Беседа в 22-ю неделю. О богаче и нищем

Љубљена браћо! Свет своје забаве и задовољства назива невиним. Свако од нас је од суштинске важности да знамо како их Бог гледа и суди. Свако од нас мора, свакако мора, у њему непознато неодређено време, напустити поље краткотрајних земаљских лутања, ући у царство вечности, на његовим ивицама дати рачун о употреби хитног времена датог за спасење, да се коначно или уздигне у обитавалиште вечног блаженства за исправну употребу земаљског живота заувек, или га заувек одбаци. Ово питање је решено у сада прочитаном јеванђељу (Лука 16:19–31). Божији суд је благовремено објављен. Пожуримо да себи присвојимо од Бога научен начин размишљања, како нас изопачени, заводљиви појмови не би одступили од богоугодних делатности и не би нам послужили као почетни узрок највећих, вечних несрећа. Не будимо неозбиљни у одређивању и одлучивању о својој вечној судбини! Хајде да се позабавимо овом најважнијом ствари са свом могућом пажњом. То захтева толико пажње! Заслужује такву пажњу! Хајде да размотримо дефиницију Божијег суда у вези са људским телесним забавама, дефиницију која је унапред објављена за упозорење и поуку; усмеравајмо своје активности према вољи нашег Бога, и коначна реч Божија неће нас погодити осудом вечне смрти. Неће нас погодити овом реченицом када, по изненадној заповести и захтеву Божијој, напустимо овај свет, оставимо у њему сама своја тела – само са својом душом уђемо у свет духова, тако да се тамо можемо убројати или међу блажени духови или међу духове одбачене. „Један човек“, приповеда се у јеванђелској причи, „био је богат, и обучен у пурпур и фини лан, весело се радовао у све дане. Две особине из живота богаташа Јеванђеље излаже за побожно, душеспасоносно созерцање: његову раскош и приврженост забави. За разлику од положаја човека који обилује земаљским добрима, засићеног њима, разоткрива се страдалнички положај болесника и сиромаха, који чами под јармом свих лишавања. Често те позиције, тако различите, живе једна поред друге, живе у међусобним материјалним и моралним односима. А овде, у комшилуку, на истом месту са сјајем и благостањем, живела је и гужва катастрофа. „Био је један сиромах по имену Лазар, који је лежао трулежи пред богаташевом капијом и желео да се насити зрневљем које је пало са богаташевог оброка. Богаташ није имао времена за просјака. Бринуо се о томе да његове гозбе и забаве не представљају недостатке, да се задовоље захтеви отменог укуса и модерне моде или обичаја, да се задовољи сујета власника, која је посетиоцима требало да представи и богатство и тзв. сладострасно задовољство. Богаташев слуга такође није имао времена да се побрине за просјака: сва њена пажња била је усмерена на брзо и неизоставно извршавање наређења и заповести господара, који је вероватно блистао бриљантном домишљатошћу на свом изабраном пољу. Авај! сваки земаљски положај одузима се смрћу, брише, као да га никада није ни било. „Просјак је умро“, наставља Јеванђеље, „и анђели су га однели у крило Авраамово; али је и богаташ умро, и био је сахрањен“. "Сахрани га"! само. Каријера сваког великог човека на земљи који је жртвовао свој живот за земљу завршава се ничим другим. Каква хладна изрека! — Сахранио сам га. Наследници ових добара равнодушно испраћају власника привремених добара у вечност. Само због пристојности, током погребне церемоније, лица су насилно обучена у тугу. Ускоро ће бити објашњени за раскошном трпезом, након чега следи сахрана, за трпезом за којом се пролазна туга излива уз чаше вина и среће надолазећа радост. Ускоро ће сећање на покојника умријети! Пажња свих ускоро ће се окренути искључиво наследницима, а чуће се и узвици који их проглашавају срећнима, вредним зависти. Срећу доноси смрт блиских срцу тзв. „Сахранио сам га“: не говори се толико о сахрањивању тела у плитки гроб, колико о сахрани душе у најдубљем гробу, у пакленој провалији 141. Загробна судбина богаташа испричана је за разлику од загробне судбине просјака. Прича о Јеванђељу се овим не зауставља. Следећи речено, она ће причати о догађају у нама невидљивом свету, који нас чека. Богаташ, „подигао је очи своје у паклу, и мучио се; издалека је видео Аврама и Лазара у недрима његовим. И повика му: Оче Аврааме, помилуј ме и пошаљи Лазара, да умочи врх свог прста у воду и расхлади мој језик, док ја патим у овом пламену. Каква промена положаја! Привремено благостање замењује се вечном тугом, а привремена патња вечним блаженством. Недавно је један просјак лежао полуго, гнојећи се на капији богаташа, желећи да своју мучну глад утоли мрвицама које су падале са стола, а не неким значајнијим остацима које су слуге користиле; недавно богаташ није хтео да погледа просјака, видео га је у пролазу, као да га не виде, одвратио је очи од њега, гнушајући се његове ружноће; сада просјак ужива, блажен је; Сада богаташ тражи да просјак, намочивши крај свог прста у воду, дотакне његов језик, охлади његов језик који се осушио и био врео у пламену пакла. Испоставило се да је богаташ укратко знао положај просјака: знао је чак и његово име. Разлог за недостатак пажње према просјаку није било незнање. „Говор Аврааме: чедо, сети се да је Лазар примио сва добра у трбуху твоме, а Лазар је примио иста зла: сада се он теши, а ти патиш. А над свим тим, између нас и тебе, настао је велики понор, као да ко хоће да пређе одавде к теби неће моћи, одатле ће к нама. Аврам одговара пакленом затворенику кротошћу, понизношћу и љубављу. Он не осуђује од Бога осуђене, осуђене на вечне муке; не зазире од разговора са њим; не одричући се свог односа у телу, назива га сином; не разобличава, већ само подсећа на начин земаљског живота, који је једном послужио као узрок вечног блаженства, другоме вечне муке. Авраам говори о непроменљивости надгробних стања, не додајући никакво објашњење: ово је институција Божија, неподложна људском суду, прихваћена вером, потпуно јасна једном Богу. Охрабрен милостивим одговором, паклени затвореник упућује још једну молбу светом патријарху: „Молим те, оче, да пошаљеш Лазара у кућу мога оца: имама за петоро браће: нека им сведочи, да ни ови не дођу на место ове муке. Ова молба служи као изобличење неискуства у духовном подвижничком животу. Неискусни тражи највеће искушење за неискусне: појаву бића из света духова, које је Бог затворио од нас, да би нас сачувао од обмане палих и злих духова, узевши обличје анђела светлости ради најпогодније обмане и уништења људи. Патријарх показује несрећнику прави пут, пут проучавања Закона Божијег и његовог следовања; патријарх саопштава ономе ко је пао у пакао податке који би га могли заштитити од пакла ако их је стекао и благовремено искористио. „Имају“, рече Аврам, „Мојсије и пророци: нека их слушају“. Знање које пружа Реч Божија је тачније од знања које пружају чак и истините и свете визије. То се јасно види из Друге посланице Светог апостола Петра. Помињући славно преображење Господње на гори Тавор, чије је очевид био апостол, он каже: „Имами, најпознатија (поузданија) пророчка реч, слушајући је као светлост која сија у тамном месту, чините добро, док се дан не разведри, и дан засија у срцима вашим“ (2. Пет. 1, 19). Шта раде војници, пошто су добили виђење изнад свог достојанства, видевши муњевитог анђела како силази са неба, како одваљује камен са гроба у коме је било затворено тело Господње, ужасавајући их, од којих су пали на земљу и постали као мртви? Они прихватају сребрнике и под њиховим утицајем, упркос страшном чуду којем су били сведоци, прекривају чудо тамом лажи (Матеј 28:11–15). Ни најчудеснији знаци, ни најпретеће визије, ни најдивнија виђења не остављају благотворан утисак на срце, не доносе му спасење ако Законом Божијим није усмерено на пут спасења. Ако је обасјан овим светиљком, датим Одозго као путоказ свима који желе да приме блаженство у вечности (Пс. 119, 105), онда ће то блаженство постићи без помоћи виђења и чуда. Као доказ томе служе бројна искуства у историји хришћанске аскезе. Почетни узрок духовног, вечног блаженства за човека је пажљиво проучавање Закона Божијег и живљење по Закону Божијем; Почетни узрок духовне, вечне несреће лежи у непознавању закона Божијег, у животу по предлозима и идејама лажног ума, по жељама воље, оштећене и изопачене стањем пада. Несрећни богаташ је, очигледно, имао изопачене, лажне представе о себи, о свом односу према имовини, према човечанству, једном речју, према свему. Поступио је према овим концептима и умро. Није стекао истинско знање о Богу, није знао какав значај има човек, шта је сврха његовог бесконачног постојања, шта је сврха његовог привременог боравка на земљи, које су његове одговорности према Богу, према себи, према ближњима, према световима, видљивим и невидљивим. Помрачен незнањем, помрачен стањем опадања, примером других, прихваћеним обичајима у људском друштву, он је сматрао само живот тела, не обазирући се на живот душе; желео је да развије искључиво живот тела, дајући му сваковрсна задовољства, користећи све способности душе у служењу телу. Тако је радио са својом душом, а овако је радио са својим ближњима: занемаривао их је. Није занемарио само оне од њих које је користио као оруђе своје воље и који су били саучесници ове воље. Своју имовину је у свему признао као својину, а себи да има право да користи ову имовину по својој вољи. Свето писмо каже другачије. Довољне људе назива само управитељима имовине која је Божија, поверена управитељима на неко време, да њоме располажу по вољи Божијој 142. Богаташ је користио и своје имање и свој земаљски живот само да би угодио телу. Он је ове привремене дарове Божије, којима су се могли стећи вечни дарови, бацио у трулеж. Гуштао је и уживао! Гуштао је и живео луксузно не повремено, не у одређено време, већ сваки дан, непрестано, „забављајући се по цео дан“. Прелазио је са једног задовољства на друго, непрестано се забављајући и ометајући, не дозвољавајући себи да се саморефлексира, да се при томе не би открио неки тужан призор, оживело неко тужно сећање или пореметило радосно расположење. Са таквим животом у њему се заборавља Бог, вечност, блаженство и страдање – заборављени толико дубоко да изгледају потпуно непостојећи. И многи, опијени телесним животом, не само да су заборавили на духовне ствари, него су од опијености почели да одбацују постојање Бога, невидљивог света и саме своје душе. Тачно! За њихову перцепцију, постојање ових објеката је престало. Одбацили би и највидљивију смрт, када би је било могуће одбацити. Одбацују његово значење, називајући га уништењем човека. Такав концепт помирује телесни живот и одобрава телесни живот. Онај ко је овладао овим појмом може слободно да се „забавља по цео дан“, испуњава све своје хирове, погази све најсветије дужности, све врлине, све док су веродостојност и пристојност сачувани у очима света. Човек који је тако провео свој земаљски живот, временом се отуђио од Бога, стекао сва безбожна својства, добровољно одбацујући асимилацију са Богом, по својој смрти природно одлази у земљу осуђену на дом створења од Бога одбачених; тамо одлази због одбацивања Бога. Онај ко је туђ Богу бачен је у тамницу пакла, чак и ако није био отворени зликовац. Јеванђеље не помиње никакву врлину просјака Лазара; говори само о његовом страдалничком животу и да су анђели однели његову душу у део неба који се зове Аврамова недра. Свети Оци чак примећују да је Лазар имао грехе, због којих му је Бог допустио болест и сиромаштво. Речи о њему да је „примио зло” наводе на овај закључак. Сличан израз је коришћен и за богаташа да би значио да је имање богатом човеку дато од Бога, а никако није његово власништво, како многи погрешно мисле о њиховом имању. У чему треба тражити разлог за спасење и блаженство у вечности даровано Лазару? која је врлина била његова врлина? Разлог његовог спасења, његове врлине, било је покајање. Очигледно је да је он, попут разбојника распетог здесна Господа, себе препознао достојним казне, благодарио и прослављао Бога за казну на време, и молио се за милост у вечности. Патријарх, као што смо већ приметили, у разговору са затвореником у паклу, није ништа рекао ни о грешности овог затвореника ни о праведности Лазаревој, само је приказао вечни положај обојице као последицу њиховог земаљског положаја. Окривљавање грешности предатог на вечне муке, објављивање заслуга раја према њему већ је било закаснело, непотребно: послужиле би само као узрочник нове болести за онога кога је погодила вечна смрт, која заувек одузима не биће, већ насладу бића, као патњу, као и смрт. Свети Патријарх поштеди од Бога погубљене; не усуђује се не само да осуди, већ и свој суд придодаје суду Божијем; саосећа са страдалником у вечним мукама јер његов члан, као члан човечанства, каже: „чедо, сети се да си примио добра у стомак, а и Лазар је био зао: сада се тешиш овде, али патиш“. То значи: „Бог ти је дао велико имање, да кроз њега, помажући убогима и невољницима, као што налаже Закон Божији, извршиш спасење; али си злоупотријебио дар Божији, уронивши га у смрад тјелесности, и за то си бачен у бездан, у пламен пакла. Такође, Господу је послао гријехе Његове и узео корист од Бога. њих, признао своју грешност, оправдао и признао правду Божију, и покајао се од анђела у рајска села на вечно блаженство као да је испунио вољу Божију. Оци с правом примећују да иако ова Лазарева врлина ћути, јасно је по последицама, иначе му се анђели не би јавили и не би га сместили у вечно пребивалиште светих богоугодних 143. Нифон, епископ Кипарске Констанције, човек велике светости, једном приликом разговарајући са браћом о благодетима душе, присећа се следећег: „Био сам у овом граду (у Цариграду, где је светитељ живео пре своје епископије) са једним од велможа, робом по имену Василије, шведским ликом, уметником, шведским ликом, Његово време у играма и телесним гресима, упркос упозорењима његовог господара, његово спасење је било уређено на следећи начин: настао је велики глад, а господари су због недостатка хране такође протерали Василија зими, и на крају је, изнемогао, легао на улицу, а онда су му и саме ноге постале парализоване, признајући то као казну за своје грехе. Тако је провео два месеца на улици без покрића, уздишући и плачући о својим гресима. Десило се да овом улицом пролази неки Христољубац, по имену Никифор. Он, видевши Василија како пати, нареди да га одведу његовој кући, где му донесе мир и храну. После две недеље, у суботу, болесни Василије је почео да говори: „Добар је ваш долазак, свети анђели, сачекајте мало и идемо. Рекли су: „Не, иди одмах, јер те Господ зове. Василиј је одговорио: „Стрпи се мало да бих могао да вратим дуг: позајмио сам десет бакра од једног пријатеља и још их нисам вратио, да ме ђаво у ваздуху не заустави због њих. Анђели су се сложили да чекају. Василије је, замоливши новац, послао по своме и после тога предао дух свој Богу“ 144. Људима током земаљског живота несхватљива судбина дају различите положаје: неки уживају у богатству, слави, моћи, здрављу; други су сиромашни, толико безначајни у људском друштву да их свако може увредити; други проводе живот у тузи, прелазећи из једне туге у другу, чаме у болести, у изгнанству, у понижењу. Све ове ситуације нису случајне: распоређене су као задаци које треба решити, као поуке за рад, Промисао Божији тако да сваки човек у положају у који је постављен, испуњавајући вољу Божију, изврши своје спасење. Они који носе бреме туге морају га носити са понизношћу, са покорношћу Богу, знајући да им је то од Бога стављено. Ако су грешници, онда туге служе као одмазда на време за њихове грехе. За свест о својој грешности, за самозадовољно трпљење туге, они су ослобођени награде у вечности. Ако су невини, онда им послата или допуштена туга, као да их је задесила по вољи Божијој, са сведобром божанском намером, припрема посебно блаженство и славу у вечности. Ромпање о послатој тузи, роптање о Богу који је тугу послао, уништава божански циљ туге, лишава спасења и подвргава вечним мукама. Они којима је дато на располагање земаљским добрима морају бити посебно заштићени од њихове злоупотребе. Славне и јаке земље! Ваша сврха је да будете добротвори људи и, чинећи добро својим ближњима, да будете добротвори себи. Аврам има материцу на небу, односно обитавалиште у које прима земаљске страдалнике који су тога достојни. Његов положај на небу сличан је положају који је за себе изабрао на земљи. На земљи је био богат, прихватао је странце, помагао потлаченим и сиромашнима. Његов блажени положај на небу био је уређен у складу са његовим врлинским животом на земљи. И таквим боравком стећи ћете таква боравишта и такав положај да ће их по правди моћи признати као своје власништво. Они никада неће бити одузети, док се земаљска достојанства и предности, земаљско богатство, сви земаљски благослови дају само за одржавање. Јеванђеље земаљску имовину назива „неправедном“ и „чудном“, а небеску „истинитом“ и власништвом човека. "Ако брзо не вратиш неправедну имовину, ко има веру у тебе у праву? А ако брзо не вратиш туђе, ко ће теби дати своје?" (Лука 16, 11, 12). Привремено богатство се назива „неправедним“ јер је последица пада. Не би нам био потребан новац, ни заштита од стихије, коју покушавамо да учинимо величанственим, ни друге погодности које се претварају у луксузне ствари, да нисмо избачени из раја на земљу, на којој остајемо најкраће, дарована нам милошћу Божијом да вратимо изгубљени рај. Привремено богатство се назива „страно“: оно се уништава само по себи и непрестано прелази из руке у руку; није својствен човеку, служи као разоткривање његове потребе да сам себи помогне; осуђујући његов пад. Незаустављиво! Није стао и није остао ни у каквим рукама; се увек даје за мање-више кратак период, једнако кратко пре бесконачне вечности. Вечно власништво назива се истинским као нетрулежно, непроменљиво, увек остаје власништво онога ко га једног дана добије. Човеку се назива својим: човек је створен да га поседује и ужива; карактеристично је за човека. Да бисте добили право, неотуђиво богатство које вам је својствено, останите верни Богу када располажете са оним што вам је хитно поверено. Не заваравај се: не сматрај земаљско имање за власништво! Немојте се заваравати: немојте сматрати да имате право да располажете овом имовином по својој вољи! Немојте се заваравати: немојте сматрати безгрешним користити ову имовину за луксуз и забаву! Дужан си да располажеш онако како је заповедио Бог, који ти је поверио управљање. Користећи своју имовину за луксуз и забаву, ви газите закон Божији, одузимате ближњима оно што вам је Бог наложио да им поделите. Препуштајући се гозбама и забавама, уништавате себе. Ти ропствујеш дух телу; пригушиш, убијеш душу; заборављаш на Бога, на вечност, губиш саму веру. Развијајући у себи само телесна осећања, јачајући их изврсном и претераном исхраном, непрестаним телесним забавама, више се не можете уздржавати од блуда, незаситно му се препуштате. У овом смртном греху коначно сахрањујете своје спасење. "Тешко вама", рекао је Спаситељ, "богатима који злоупотребљавају ваше богатство, јер ви браните своју утеху. Тешко вама који сте сада сити, јер ћете огладњети." Тешко вама који се сада смејете, јер ћете туговати и плакати“ (Лк. 6, 24–26). – „Дајте милостињу, начините себи место које се неће истрошити, благо на небу које неће пропасти“ (Лк. 12, 33). Нађите насладу у стварању врлина! И дотакните се овога, дотакните се посла духовног. тјелесна задовољства ће вам се чинити подли, у вама ће се појавити жива вјера, кроз коју ћете видјети и доживјети Бога. трулежно у трулежном, а привремено у пролазном, његове мисли почињу да се уздижу у вечност; "Сви богаташи су Божије слуге и слуге, а не господари. Бог је једини власник и господар сваког добра и богатства; и даје га коме хоће, и даје за опште добро. Мучите чиновника о новцу који му је дат, где и за шта га је потрошио: Господ ће и да вас мучи, да вам га даде и да га потрошите од нас. даће Му одговор на дан Суда“. Свети Тихон Вороњешки. Свеска 14, писмо 29 Можда ће вас занимати: