Поучение на слова: «Вопль Содомский и Гоморрский умножися ко Мне, и греси их велицы зело. Сошед убо узрю, аще по воплю их, грядущему ко Мне, совершаются» (Быт. 18:20–21)

О, як багато людей захоплюються злими чутками про ближніх і наклепи! Багато добрі, благонамірні, навіть найрозумніші люди вчинили великі злодіяння, будучи обдурені злим слухом, повіривши наклепу, став легковажно знаряддям неблагонамірності, зловмисності. Чому це? Тому, що вони забули про заснування всіх чеснот, про Богоугодний суд (Мт. 23:23). Залишення суду природно веде до дій безрозсудним. Історія людства незаперечно свідчить, що злодіяннями доброчесних людей були дії безрозсудні, або, що те саме, дії, не випереджені судом. Святі отці 121 , щоб відвернути нас від таких дій, запрошують нас звернути особливу увагу на слова Бога «Вопль Содомський і Гоморський помножись до Мене, і гріси їх велике зело. Зійшовши, як побачу, коли вони волають до Мене, вони йдуть» . Розглянемо значення слів, сказаних Господом Богом нашим, запам'ятаємо у пам'яті ці слова, керуватимемося ними у поведінці нашому, щоб уникнути малих і великих злодіянь, часто скоєних тільки через безсуддя. Міста Содом та Гоморра були розташовані на плодоносній долині під щасливим небом Палестини. Писання порівнює цю долину за родючістю з Єгиптом, а за незвичайною витонченістю природи – з раєм (Бут. 13:10). Жителі, обілюючи земними благами, віддалися пристрасті об'єднання. Для нас незрозумілим є той ступінь, до якого досягав розвиток об'єднання у стародавніх, які користувалися незбагненними для нас тілесною силою і здоров'ям 122 . «Беззаконня Содома полягало в гордості, в ситості хліба і вдосталь вина» (Єз. 16:49). Від пересичення зазвичай утворюється плотський стан, нерозлучний з тілесним мудруванням, або образом думок людини, що «приклалася худобою безглуздою і уподібнилася їм» (Пс. 48:13). Невід'ємним, головним, суттєвим характером плотського мудрування буває гордість, яка служить дверима всім гріхів і пороків. Гордий чужий богопочитання, чужий страху Божого, поваги до Закону Божого і цивільного, чужий поваги до ближнього, до його користь, добробуту, до самого життя, чужий самопізнання, чужий чесноти, ворог і злодій людям і собі. Він здатний до всіх беззаконь, що ніби має на вчинення їх якесь особливе право. Горда - це людина з скам'янілим серцем і з демонським розумом. Від пересичення у содомлянах розвинувся плотський стан; душею плотського стану стала гордість 123 . Зі з'єднання сліпої гордості і плотського стану народилося властиве їм чадо – ненаситна, неприборкана розпуста. Не задовольнився цей розпуста природним задоволенням: він побажав неприродного, кинувся до нього з шаленством. «Люди, що існують у Содомі, – говорить Писання, – зли і грішні перед Богом зело» (Бут. 13:13). Гріхи їх не улікувалися від сильних лікувань. Не схаменулися содомляни, не розкаялися у своєму гріховному житті ні після дванадцятирічного поневолення народу і цареві іноплемінному (Бут. 14:4), ні після поразки їхнього війська і полону значної кількості громадян (Бут. 14:10–12). Закликалася нерозкаяними грішниками, безповоротно захопленими гріхом, страта небесна. «Вопль Содомський і Гоморський помножися до Мене, – каже Бог улюбленому пророку Своєму, – і гріси їхні велиці зело. Зійшовши, як побачу, коли вони волають до Мене, вони йдуть» . Бог, з'явившись людині в образі людини, щоб людина була здатна слухати слова Його, вживає і образ мови людський, щоб ця мова могла служити повчанням по зрозумілості і зручності своєї для всіх людей, і найпростіших. Всезнаючий, всевидящий і всюдисущий Бог каже: «Зійшовши бо, побачу» . Зійшовши, побачу, чи справді відбуваються в Содомі та Гоморрі ті великі беззаконня, про які слух сходить до Мене. У цих словах таїться думка: «Не вірю слуху; маю намір переконатися власним дослідженням, власним розсудом». У цих словах полягає настанова нам, щоб ми не скоро вірили словам наклепника і наклепників кого-небудь, щоб ми не поспішали засуджувати ближнього, карати і страчувати, щоб ми не поспішали до обов'язків суворості і жорстокості, до ремесла і гідності катів, не знаємо, перш ніж звинувачується ближній. Властиво недоумкуватості, легковажності, властиво слабкій, непіднесеній душі ввірятися з поспішністю словами наклепників, гніватися на обмовленого, прямувати на нього з помстою і стратами, не дізнавшись про застереження, чи справедливий він, чи ні. Часто бувають злість злих початком злої поголоски, а легковірність легковажних причиною поширення цієї поголоски. Злість злохитрих винаходить наклеп і передає його легковажним і недоумкуватим для посіву в суспільстві людському, а іноді нікчемна похибка, нікчемна провина перетворюються на найбільші долучення неправди до правди, окрасою розповіді колкіми глузуваннями і зловмисними припущеннями. Таким чином чеснота виставляється перед суспільством людським гріхом, а недолік, подібний до сучка, - злочином, подібним до колоди. Найбільше надходить так зло, щоб прикрити себе: воно накидає чорне вбрання на діяльність ближнього, лицемірно спокушається на цю діяльність, лицемірно засуджує її, щоб уявити свою діяльність світлою. Потрібна тверезість, потрібна обережність, необхідний Богом заповіданий суд, щоб брехня була прийнята за істину, щоб не дано було буття неколишньому, щоб нікчемне не було перетворено на величезне і пробачливе на непробачне. Злий слух має вірити власним судом. Навчаючи нас цьому, Бог представляє зразок Свою Божу дію. «Вопль Содомський і Гоморський, – каже він, – помножиться до Мене, і гріси їх велиці зело. Зійшовши, як побачу, коли вони волають до Мене, вони йдуть» . Як всеведець, Він знав точно гріхи содомлян і гоморян, але покладає на Себе дію, властиву істотам обмеженим, щоб ми діяли відповідно до нашої обмеженості, не захоплюючи собі дії, відповідної істоті необмеженому, якого і слух і зір не можуть бути помилковими, яке не схильна до обману і обману. Почувши крик содомський, Бог не простягає негайно руки на страту, передує страту найточнішим дослідженням справи, хоча справа і без дослідження була відома Йому найточніше. Залишення суду, єдиної підстави для правильних і добрих дій, було причиною великих злочинів. Люди, віддані метушні, які не присвятили життя благочестю, користі людства, богоугодженню, безперестанку впадають у цю похибку. Вони навіть не помічають, що образ дій їх покладено за хибністю початку, з якого він витікає. Вони не знають про хибність цього початку, тому що не знають і не хочуть знати Закон Божий. Вони творять неправду як би правду, чинять злодіяння, думаючи, що роблять великі добрі справи чи, по крайнього заходу, справи справедливості. «Путь безумних прави перед ними» , говорить Писання (Припов. 12:15). Приклад такого вчинку та поведінки ми бачимо у вчинку та поведінці Пентефрія, царедворця фараонова, щодо цнотливого та доброчесного Йосипа. Дружина Пентефрія заразилася злочинною пристрастю до Йосипа і, не отримавши задоволення, обмовила почуття помсти безневинного і праведного перед чоловіком. Пентефрій без жодних розпитувань та дослідження ув'язнив Йосипа в темницю. Пентефрію вчинок його здавався стільки ґрунтовним і правильним, звичайно, за звичкою до такого способу дії, що йому не прийшло навіть на думку перевірити його протягом усього тривалого часу, в якому мучився Йосип у в'язниці, доки не був виведений з неї Промислом Божим 125 . Не дивно, що язичник, який не знав істинного Бога, зазнав такої похибки, пов'язаної з злодіянням: піддавалися їй мужі святі, коли забували, що дії щодо звинувачених і покарання їх мають бути перед судом. Забувши це, рівноапостольний імператор Костянтин зрадив смерті доброчесного, всіма улюбленого сина свого, Кріспа, обмовленого мачухою його Фавстою з того ж приводу, з якого обмовник був єгиптянкою Йосип. Згодом відкрилася істина. Імператор віддався глибокому смутку, плакав, ридав, каявся у своєму необдуманому вчинку і знайшов себе вимушеним після страти невинного покарати винну. Фавста позбавлена ​​життя. Наслідували два вбивства, одне праведне, інше неправедне; причиною обох було залишення заповіданого суду Богом і необачна, поспішна дія за наговором 126 . У Житії святого Іоанна Милостивого, патріарха Олександрійського, читаємо наступну повчальну та разом страшну повість. Деякий інок ходив протягом кількох днів Олександрією, маючи при собі юну, дуже гарну дівчину. Багато хто, хто бачив це, спокусився, подумавши, що він має її для гріха, і доніс про те патріарху. Патріарх негайно наказав схопити обох і, піддавши тяжкому тілесному покаранню, ув'язнити 127 . Коли настала ніч, інок з'явився уві сні патріарху, показуючи свою спину, покритий виразкою немилосердним биттям. «Чи це тобі, владико? - Сказав він. – Чи так навчений ти Апостолом пасти череду Христову «не нуждею, а волею і за Богом» (1Пет. 5:2). Повір мені, що ти помилився як людина». Сказавши це, інок відійшов від нього. Патріарх прокинувся, почав міркувати про бачення; зрозумівши свою провину, він сидів на одрі, засмучуючись і жалкуючи за вчинок необдуманий і поспішний. При наступі ранку наказує привести себе ченця, щоб бачити його і дізнатися, чи він був уві сні. Інок прийшов з великими труднощами, бо ледве міг рухатися від тяжких ран. Патріарх, побачивши його, став мертвим і не міг вимовити жодного слова. Прийшовши до тями, він просив ченця зняти одяг, щоб переконатися, чи він поранений, як видно був уві сні. Насилу схилився інок зняти одяг. Коли він зняв її, відкрилося, що він був євнух, чого не впізнали на вигляд його, тому що він був молодий. Патріарх, побачивши змучене тіло його, дуже шкодував про це і, покликавши тих, хто обмовив, відлучив їх на три роки від Церкви, а у ченця вибачався, сказавши йому: «Брате! вибач мені, тому що я зробив це в невіданні. Я згрішив перед Богом та перед тобою. Однак тобі не слід було ходити так відкрито містом з дівчиною, щоб не спокусилися миряни: на тобі образ чернечий». Тоді інок відповідав з великою смиренністю. «Повір мені, владико, я відкрию тобі з усією правдою справу. Перед цим я був у Газі і, йдучи вклонитися труні святих мучеників Кіра та Іоанна, зустрівся з цією дівчиною ввечері. Вона припала до ніг моїх і зі сльозами благала мене, щоб я дозволив їй супроводжувати мене. Я відмовив їй і хотів піти від неї. Але вона, йдучи за мною, казала: «Заклинаю тебе Богом Авраамовим, що прийшов врятувати грішників і мав судити живих і мертвих, не залиши мене». Почувши це, я сказав їй: Що ти так заклинаєш мене, дівчино? Вона, ридаючи, відповідала мені: «Я – єврейка. Хочу залишити злу віру батьків і стати християнкою; благаю тебе, отче, не залиши мене, але спаси душу мою, що бажає вірувати в Христа». Почувши це, я злякався суду Божого і, взявши її з собою, навчав святій вірі. Прийшовши до труни святих мучеників, я хрестив її в церкві і ходжу з нею у простоті серця з наміром помістити її в жіночий монастир». Патріарх, почувши це, зітхнув і сказав: «Скільки має Бог таємних рабів! А ми, окаянні, не знаємо їх». І перед усіма він розповів видіння, яке було йому вночі. Він узяв сто златниць і давав ченця; але інок не захотів узяти жодної, сказавши: «Якщо інок вірить, що Бог піклується про нього, то не потребує золота, якщо ж він любить золото, то не вірить існуванню Бога». Сказавши це, інок поклонився патріархові і пішов. Навчившись тяжким досвідом, патріарх остерігався легковажного засудження ближніх і навчав того ж своїх словесних овець 128 . Між душевними недугами нашими, зробленими в нас падінням, помічається небачення своїх недоліків, прагнення приховати їх і разом спрага бачити, розкривати, карати недоліки ближнього 129 . Через брак коштів для відкриття недоліків у ближньому або через неіснування в ньому тих недоліків, які хотілося б нам бачити, прибігаємо до вигадок, прикриваючи, прикрашаючи і підкріплюючи їх блискучими гострими словами. Свій недолік видається нам пробачливим, нікчемним; недолік ближнього посилюємося збільшити, уявити його гідним будь-якого осуду, будь-якого покарання. Ця душевна недуга розвинена у неуважних собі найвищою мірою; але й у тих, хто слухає свого порятунку, він існує. Потрібна пильність над собою, щоб уникнути захоплення цією недугою. Святий Давид впав у тяжку провину і протягом значного часу, як це часто буває з занепалими в гріховну прірву, не міг прийти в стан свідомості і каяття. Господь наказав пророкові Натанові викрити Давида. Пророк зобразив цареві провину його притчею, якою і гріх, і той, хто згрішив, були прикриті, - просив суду і покарання для того, хто згрішив. Негайно Давид виголосив вирок, який далеко перевищував вимогу закону ( 2Цар. 12:1–14 ). Така властивість занепалого єства нашого! Для свого гріха ми шукаємо поблажливості та милості, для гріхів ближнього – стягнень та страт. Потрібна обачність та обережність; потрібна обережність від себе. Не суди на думку і міркування твоїм, що склалися від наговору, від слуху і чуток, від власного твого поверхового спостереження, але наслідуй Бога, Який сказав: «Вопль Содомський і Гоморський помножися до Мене, і гріси їх велике зело. Зійшовши ж, побачу, коли по їхньому волання, що прийде до Мене, відбуваються» . Впевнись найточніше і тоді тільки зважуйся на засудження, якщо вимагає цього від тебе закон, що забороняє й саме осуд ближнього, коли воно провадиться довільно, без вимоги закону. Заздрість, ненависть і наклеп представили суспільству людському найбільших праведників, Самої Боголюдини у вигляді найбільших лиходіїв. Духовне міркування набувається читанням Святого Письма, переважно ж Нового Завіту, і читанням святих отців, писання яких відповідають роду життя, яке проводить християнин. Християнин, що живе серед світу, повинен читати батьків, які написали повчання для всіх взагалі християн; християнин, який живе в гуртожитковому монастирі, повинен насититися читанням батьківських настанов для загальножительних ченців; християнин, який перебуває на самоті, нехай занурюється в глибини вчення святих пустельників, які постійно перебували в самогляді і від духовного, благодатного бачення себе, що переходили до духовного, благодатного видіння Бога. Потрібно, щоб читанню сприяло проживання: «Будьте ж творці слова, а не точію слухачі, що спокушають собі самих» (Як. 1:22). Потрібно, щоб читання відповідало проживання, щоб читання могло бути здійснюване діяльністю, щоб їм не збуджувалася одна безплідна мрійливість, яка веде до стану розпалювання і самоспокуси. «Світильник ногама мої закон Твій, і світло стежкам моїм» (Пс. 118:105 ), каже Святе Письмо, називаючи ногами взагалі діяльність, стежками – приватні вчинки християнина, світлом – духовне міркування. При вивченні закону Божого, при власному зусиллі до виконання закону Божого має просити старанною і смиренною молитвою благодатне осяяння згори. І цьому навчає нас Святе Письмо: «Не відкинь мене від заповідей Твоїх!» (Пс. 118:10) «Навчи мене виправданням Твоїм!» (Пс. 118:12) «відкрий очі мої, і зрозумію чудеса від закону Твого!» (Пс. 118:18) «Не приховуй від Мене заповіді Твоя» (Пс. 118:19).