Поучение на слова: «Вопль Содомский и Гоморрский умножися ко Мне, и греси их велицы зело. Сошед убо узрю, аще по воплю их, грядущему ко Мне, совершаются» (Быт. 18:20–21)

О, колико се људи заноси злим гласинама о својим суседима и клеветама! Многи од најљубазнијих, најдобронамернијих, па и најпаметнијих људи починили су велика злодела, преварени злим гласинама, верујући у клевету, и лакомислено постајући оруђе непоштења и злобе. Зашто је ово? Зато што су заборавили на темељ свих врлина, на Божији суд (Мт. 23, 23). Напуштање суда природно води у непромишљене поступке. Историја човечанства неоспорно сведочи да су зверства врлих људи била непромишљена дела, или, што је исто, поступци којима није претходила правда. Свети Оци 121, да би нас одвратили од оваквих поступака, позивају нас да обратимо посебну пажњу на речи Божије: „Вапај Содоме и Гоморе се умножио против Мене, и греси њихови су били велики. Кад сиђем, видећу да ли је по њиховом вапају који ми долази да су остварени.“ Размислимо о значењу речи које је изговорио Господ Бог наш, утиснимо ове речи у своје памћење, и да се њима руководимо у свом понашању да бисмо избегли мала и велика злодела, често учињена само због неразумности. Градови Содома и Гомора били су смештени у најплоднијој долини под срећним небом Палестине. Свето писмо упоређује ову долину по плодности са Египтом, а по изузетној благодати природе – са рајем (Пост. 13,10). Становници, обилујући земаљским добрима, одавали су се страсти прождрљивости. Несхватљиво нам је до које је мере достигао развој прождрљивости код древних људи, који су уживали у нама несхватљивој телесној снази и здрављу 122. „Неправда Содомске била је гордост, обиље хлеба и обиље вина“ (Језек. 16,49). Од ситости се обично формира телесно стање, неодвојиво од телесне мудрости, или начина размишљања човека, „бити као стока безумна и бити као она“ (Пс. 49:13). Саставни, главни, суштински карактер телесне мудрости је гордост, која служи као врата свих грехова и порока. Горд је туђ страхопоштовању Божијем, туђ страху Божијем, поштовању закона Божијег и грађанског закона, туђ је поштовању ближњег, његове користи, благостања, самог живота, туђ је самоспознаји, туђ врлини, непријатељ и зликовац људима и себи самом. Он је способан за сва безакоња, као да има неко посебно право да их почини. Горд човек је човек окамењеног срца и демонског ума. Од ситости Содомити су развили телесно стање; Гордост 123 постала је душа телесног стања. Из споја слепе гордости и плотског стања родило се њихово карактеристично дете – незасита, необуздана изопаченост. Ова развратност није се задовољила природним задовољством: желела је неприродно и јурила ка томе са бесом. „Људи који су у Содоми“, каже Свето писмо, „веома су зли и грешни пред Богом“ (Пост. 13:13). Њихови греси нису били исцељени исцељењем моћних. Содомити се нису опаметили и нису се покајали за свој грешни живот ни после дванаестогодишњег ропства народу и страном цару (Пост. 14,4), ни после пораза своје војске и заточеништва значајног броја грађана (Пост. 14,10–12). Небеско погубљење су позвали непокајани грешници неповратно занесени грехом. "Вапај Содоме и Гоморе се умножио према Мени", каже Бог свом љубљеном пророку, "и њихови греси су били велики. Када сиђем, видећу да ли је према њиховом вапају који ми долази да су остварени." Бог, јавивши се човеку 124 у лику човека, да би човек могао да слуша Његове речи, користи се и људским говором, да би овај говор могао да послужи као назидање у својој разумљивости и прилагодљивости свим људима, па и најпростијима. Свезнајући, свевидећи и свеприсутни Бог каже: „Кад сиђем, видећу. Када дођем доле, видећу да ли се та велика безакоња, о којима су ми дошле гласине, заиста чине у Содоми и Гомори. У овим речима лежи мисао: „Не верујем у гласине; намеравам да проверим сопственим истраживањем, сопственом дискрецијом. Ове речи нам садрже поуку, да не поверујемо брзо речима оних који некога клевећу и клевећу, да не журимо да ближњега осуђујемо, кажњавамо и погубљујемо, да не похрлимо на дужности строгости и суровости, на занат и достојанство крвника, пре него што и сами не видимо, за ближњега не знамо са сигурношћу. Својствено је слабоумности, лакомислености, својствено слабој, неузвишеној души да се брзоплето поверава речима клеветника, да се љути на оклеветаног, да јуриша на њега са осветом и егзекуцијама, не знајући за клевету, да ли је праведна или не. Често је злоба злих почетак зле гласине, а лаковерност лакомислених разлог за ширење ове гласине. Злобност злих смишља клевету и преноси је на лакомислене и слабоумне за сејање у људском друштву, а понекад и безначајну грешку, безначајни грех претвара се у највећи додајући неистину истини, украшавајући причу заједљивим подсмехом и злонамерним претпоставкама. Тако се врлина друштву представља као људски грех, а недостатак, као гранчица, представља се као злочин, као балван. Зло највише делује на тај начин да би се прикрило: набацује црни огртач преко делатности свог ближњег, лицемерно је заведено том делатношћу, лицемерно је осуђује да би сопствену делатност приказало светлом. Треба нам трезвеност, потребан нам је опрез, потребан нам је Богом одређен суд, да се лаж не прихвати као истина, да се непостојећем не да постојање, да се незнатно не претвори у огромно, а опростиво у неопростиво. Зла гласина мора бити потврђена сопственом пресудом. Поучавајући нас томе, Бог представља своје божанско деловање као узор. "Вапај Содоме и Гоморе," каже он, "умножиће се према Мени, и њихови греси ће бити велики. Када сиђем, видећу да ли је према њиховом вапају који ми долази да су остварени." Као свезнајући, Он је тачно знао за грехе Содомаца и Гомораца, али Он преузима на Себе радњу својствену ограниченим бићима, тако да поступамо у складу са својим ограничењима, а да се не наслађујемо радњом која одговара неограниченом бићу, чији се слух и вид не могу погрешити, које није подложно обмани и обмани. Чувши вапај Содоме, Бог не пружа одмах руке да изврши погубљење, већ претходи погубљењу најпрецизнијим проучавањем случаја, иако му је случај на најпрецизнији начин био познат и без проучавања. Пример таквог чина и понашања видимо у чину и понашању Пентефрија, фараоновог дворјана, релативно чедног и честитог Јосифа. Пентефријева жена се заразила злочиначком страшћу према Јосифу и, не добивши задовољштину, клеветала је невине и праведне пред својим мужем из осећања освете. Пентефриј је, без икаквог испитивања или истраге, затворио Јосифа. Пентефрију се његов поступак чинио тако темељним и исправним, наравно, по навици таквог поступања, да му није ни пало на памет да то провери током читавог дугог времена колико је Јосиф чамио у затвору, све док га Промисао Божија није извукла из ње 125. Није изненађујуће да је један паганин био подложан таквој заблуди: прави Бог који није познавао такву грешку: подвргнути томе када су заборавили да радњама у вези са оптуженим и њиховом кажњавању мора да претходи суд. Заборавивши на то, равноапостолни цар Константин је погубио свог честитог, љубљеног сина Криспа, кога је оклеветала његова маћеха Фауста истом приликом због које је Јосифа оклеветала Египћанка. Касније је истина откривена. Цар се препустио дубокој тузи, плакао, јецао, покајао се за свој непромишљен чин и нашао се приморан, после погубљења недужног, да погуби кривца. Фауста је лишен живота. Уследила су два убиства, једно праведно, друго неправедно; разлог и за једно и за друго било је напуштање заповеданог суда Божијег и брзоплето, брзоплето поступање на клевету 126. У Житију Светог Јована Милостивог, Патријарха Александријског, читамо следећу поучну и истовремено страшну причу. Неки монах је неколико дана ходао по Александрији, носећи са собом младу, веома лепу девојку. Многи који су то видели били су у искушењу, мислећи да је има за грех, и пријавили су то патријарху. Патријарх је одмах наредио да се обојица ухапсе и, подвргнувши их тешком телесном кажњавању, затворио их је 127. Када је пала ноћ, монах се у сну јавио патријарху, показујући леђа, улцерисана немилосрдним батинама. „Да ли ти је то драго, Господе? – рече он. – Да ли си поучен од апостола да пастиш стадо Христово „не по потреби, него по вољи и по Богу“ (1. Петр. 5, 2). Верујте ми, погрешили сте као човек.“ Рекавши то, монах га остави. Патријарх се пробуди и стаде размишљати о виђењу; Схвативши свој грех, седе на свом кревету, тужан и кајајући се због свог брзоплетог и исхитреног поступка. Када дође јутро, нареди да му доведу монаха како би га видели и сазнали да ли му се у сну јавио. Монах је дошао тешком муком, јер се од тешких рана једва кретао. Патријарх, видевши га, постаде као мртав и није могао да изговори ниједну реч. Дошавши к себи, замоли монаха да скине одећу да се увери да ли је рањен као што је виђен у сну. Са муком се монах сагнуо да скине одећу. Када га је скинуо, показало се да је евнух, што по изгледу нису препознали јер је био млад. Патријарх је, видевши своје измучено тело, веома зажалио због тога и, призивајући оне који су га клеветали, изопштио их је из Цркве на три године, и замолио монаха за опроштај, говорећи му: „Брате! опрости ми јер сам то урадио у незнању. Сагрешио сам пред Богом и пред тобом. Међутим, не би требало да се тако отвориш градом, не би требало да ходаш по граду. искушени: ти ипак носиш монашки лик“. Тада монах одговори са великим смирењем. „Вјеруј ми, господару, открићу ти ствар у пуној истини. Прије тога сам био у Гази и, идући да се поклоним гробу светих мученика Кира и Јована, увече сам срео ову дјевојку. Пала је пред моје ноге и са сузама ме молила да јој дозволим да ме прати. Одбио сам је и хтео сам да побегнем од ње. Али она је, пратећи мене, рекла: „Заклињем те Богом Авраамовим, који је дошао да спасе грешнике и који треба да суди живима и мртвима, не остављај ме. Чувши то, рекох јој: „Зашто ме тако призиваш, девојко?“ Она ми је, јецајући, одговорила: "Ја сам Јеврејка. Хоћу да напустим злу веру својих отаца и постанем хришћанин; молим те, оче, не остављај ме, него спаси душу моју, која жели да верује у Христа." Чувши то, уплашио сам се суда Божијег и, узевши је са собом, научио сам је светој вери. Дошавши до гроба светих мученица, крстио сам је у цркви и ходао са њом у простоти срца са намером да је сместим у женски манастир.” Патријарх, чувши то, уздахну и рече: „Колико скривених робова има Бог! Али ми, проклети, их не познајемо." И пред свима исприча виђење које је имао ноћу. Узе сто златника и даде монаху; али монах није хтео да узме једну, рекавши: „Ако монах верује да се Бог брине за њега, онда му злато не треба, али ако воли злато, онда не верује у постојање Бога. Рекавши то, монах се поклони патријарху и оде. Поучен тешким искуством, патријарх се зазирао од лакомисленог осуђивања ближњих и тако је учио своје вербалне овце 128. Међу нашим духовним болестима, које је у нама произвео пад, примећујемо неувиђање својих недостатака, жељу да их сакријемо, а у исто време и кратку жеђ да ближње видимо, откривамо и кажњавамо. У недостатку средстава да откријемо недостатке код ближњег, или због непостојања у њему оних недостатака које бисмо желели да видимо, прибегавамо изумима, прикривајући их, украшавајући их и појачавајући их блиставим, оштрим речима. Наш недостатак нам се чини оправданим и безначајним; Трудимо се да увећамо недостатак ближњег, да га представимо као достојног сваке осуде, сваке казне. Ова ментална болест је у највећем степену развијена код оних који не обраћају пажњу на себе; али он постоји и у онима који обраћају пажњу на своје спасење. Морате пазити на себе да не бисте били занесени овом болешћу. Свети Давид је пао у тешки грех и дуго времена, као што се често дешава са онима који су пали у бездан греха, није могао доћи у стање свести и покајања. Господ је заповедио пророку Натану да разоткрије Давида. Пророк је цару приказао свој грех параболом, којом су покривени и грех и грешник - тражио је суд и казну за грешника. Давид је одмах изрекао казну која је далеко превазишла строгост закона (2. Сам. 12:1-14). Ово је власништво наше пале природе! За свој грех тражимо снисходљивост и милост, за грехе ближњих тражимо казне и погубљења. Потребан је опрез и опрез; потребан нам је опрез од нас самих. 6:22–23). Ово је истина! Расуђивање, сагледавајући све мисли и дела човека, елиминише сваку помисао и намеру која је зла, Богу немила, и отклања од нас прелест. Ово се може доказати Божанским писмом. Саул, први краљ Израела, у недостатку разума, био је помрачен у мислима и није могао да схвати да је Богу пријатније да се повинује Његовој заповести него да принесе спонтану жртву; разгневио је Бога оним што је мислио да Му угоди. Саул не би ово претрпео да је стекао светлост расуђивања. Апостол расуђивање назива сунцем: „Сунце нека не зађе у гневу своме“, рекао је, (Еф. 4:26). Расуђивање се зове хранити наш живот, као што Свето писмо каже: „који немају контролу падају као лишће“ (Пословице 11:14). То се у Светом писму назива и саветом, без којег не треба ништа чинити. Најдуховније вино, које радује човеково срце, забрањено је пити без савета: „Све чините са саветом, пијте вино са саветом“ (Приче 31:4). Такође: „Као што је град разорен зидинама и није ограђен, тако човек чини нешто без савета“ (Приче 25:28). Духовно расуђивање стиче се читањем Светог Писма, углавном Новог Завета, и читањем Светих Отаца, чији списи одговарају типу живота који води хришћанин. Хришћанин који живи усред света мора да чита оце који су писали упутства за све хришћане уопште; хришћанин који живи у манастирском манастиру треба да буде прожет читањем отачких упутстава за монахе-ценобите; хришћанин који живи у самоћи треба да буде погружен у дубину учења светих пустињака, који су непрестано били у самосазерцању и кретали се од духовног, благодатног виђења себе у духовно, благодатно виђење Бога. Неопходно је да се читање олакша животом: „Будите творци речи, а не само слушаоци, који сами себе варају“ (Јак. 1:22). Неопходно је да читање одговара живљењу, да би се читање могло одвијати као активност, да не изазива само бесплодно сањарење, које доводи до стања узбуђења и самообмане. „Закон је твој светиљка ногама мојим и светлост стазама мојим“ (Пс. 118:105), каже Свето писмо, називајући делатност уопште „ногама“, „путевима“ приватним поступцима хришћанина, а „лаким“ духовним расуђивањем. Приликом проучавања закона Божијег, са сопственим напором да испуни закон Божији, човек мора усрдном и понизном молитвом тражити благодатно просветљење одозго. А ово нас учи Свето Писмо: „Не одбаци ме од заповести Твојих!“ (Пс. 119:10) „Научи ме оправдању своме!“ (Пс. 119:12) „Отвори очи моје, и разумећу чуда закона Твога!“ (Пс. 119:18) „Не скривај заповести своје од мене“ (Пс. 119:19).