Поучение на слова: «Вопль Содомский и Гоморрский умножися ко Мне, и греси их велицы зело. Сошед убо узрю, аще по воплю их, грядущему ко Мне, совершаются» (Быт. 18:20–21)

О, колку луѓе се понесени од лоши гласини за соседите и клевети! Многу од најљубезните, најдобронамерните, дури и најпаметните луѓе извршиле големи ѕверства, измамени од зли гласини, верувајќи во клевета и несериозно станале инструмент на нечесност и злоба. Зошто е ова? Затоа што заборавија на основата на сите доблести, на Божјиот суд (Матеј 23:23). Напуштањето на судот природно води до непромислени постапки. Историјата на човештвото неспорно сведочи дека злосторствата на доблесните луѓе биле непромислени постапки или, што е исто, постапки на кои не им претходела правдата. Светите Отци 121, за да нè одвлечат од таквите постапки, нè повикуваат да обрнеме посебно внимание на зборовите Божји: „Повикот на Содом и Гомор се умножи против Мене, и нивните гревови беа големи. Да го разгледаме значењето на зборовите изговорени од Господ, нашиот Бог, да ги втиснеме овие зборови во нашето сеќавање и да се водиме според нив во нашето однесување за да избегнеме мали и големи ѕверства, често направени исклучиво поради непромисленост. Градовите Содом и Гомор се наоѓале на најплодната долина под среќното небо на Палестина. Светото писмо ја споредува оваа долина во однос на плодноста со Египет, а во однос на извонредната благодат на природата - со рајот (1. Мој. 13:10). Жителите, изобилни со земни добра, се препуштија на страста на ненаситноста. За нас е несфатливо до кој степен допрел развојот на ненаситноста кај старите, кои уживале телесна сила и здравје несфатливо за нас 122. „Безправдата на Содом беше гордост, изобилство леб и изобилство вино“ (Езек. 16:49). Од ситост, обично се формира телесна состојба, неразделна од телесната мудрост, или начинот на размислување на една личност, „да се биде како безумен добиток и да стане како нив“ (Пс. 49:13). Составен, главен, суштински карактер на телесната мудрост е гордоста, која служи како врата за сите гревови и пороци. На гордиот му е туѓо почитувањето Божјо, туѓо е стравот Божји, почитувањето на Законот Божји и граѓанското право, туѓо е почитувањето на ближниот, на неговите придобивки, благосостојбата, на самиот живот, туѓо на самоспознанието, туѓо на доблеста, на непријателот и негативецот на луѓето и на самиот себе. Тој е способен за сите беззаконија, како да има некое посебно право да ги прави. Горда личност е личност со скаменето срце и демонски ум. Од ситост Содомите развиле телесна состојба; Гордоста 123 стана душа на телесната состојба. Од спојот на слепа гордост и телесна состојба се родило нивното карактеристично дете - ненаситна, незауздана изопаченост. Овој разврат не се задоволуваше со природното задоволство: го посакуваше неприродното и со бес се упати кон него. „Луѓето што се во Содом“, вели Светото писмо, „се многу лоши и грешници пред Бога“ (1. Мој. 13:13). Нивните гревови не беа исцелени со исцелување на моќниците. Содомите не се вразумија и не се покајаа за својот грешен живот ниту по дванаесет години ропство на народот и на странскиот цар (1. Мој. 14,4), ниту по поразот на нивната војска и заробеништво на значителен број граѓани (1. Мој. 14:10–12). Небесното погубување било повикано од непокајаните грешници неповратно однесени од гревот. „Повикот на Содом и Гомор се умножи кон Мене“, му вели Бог на Својот сакан пророк, „и нивните гревови се големи. Бог, откако му се јави на човекот 124 во облик на човек, за да може човекот да ги слуша Неговите зборови, го користи и човечкиот говор, за овој говор да послужи како изведба во неговата разбирливост и приспособливост за сите луѓе, дури и за наједноставните. Сезнајниот, севидливиот и сеприсутен Бог вели: „Кога ќе слезам, ќе видам“. Кога ќе слезам, ќе видам дали тие големи беззаконија, за кои Мене се појавија гласини, всушност се прават во Содом и Гомор. Во овие зборови лежи мислата: „Не верувам во гласините; имам намера да проверам со мое истражување, моја сопствена дискреција“. Овие зборови содржат упатство до нас, да не им веруваме брзо на зборовите на оние кои клеветат и клеветат некого, за да не брзаме да го осудиме ближниот, да го казниме и погубиме, за да не брзаме кон должностите на жестокоста и суровоста, на занаетот и достоинството на џелатите, пред да бидеме обвинети со сигурност дека нашиот сосед не го правиме. Карактеристично за немоќноста, несериозноста, карактеристично за слабата, невозвишена душа е набрзина да се доверува на зборовите на клеветниците, да се лути на наклеветениот, да се налетува кон него со одмазда и егзекуции, без да знае за клеветата, дали е праведна или не. Честопати злобата на злите е почеток на зла гласина, а лековерноста на несериозните е причина за ширење на оваа гласина. Злобата на нечестивите измислува клевета и ја пренесува на несериозните и изнемоштените за сеење во човечкото општество, а понекогаш безначајна грешка, безначаен грев се претвора во најголем со додавање на невистина на вистината, украсување на приказната со каустичен потсмев и злонамерни претпоставки. Така, доблеста на општеството му се прикажува како човечки грев, а недостатокот, како гранче, како злосторство, како трупец. Злото најмногу се однесува на овој начин за да се покрие: фрла црна наметка врз активноста на ближниот, лицемерно е заведен од оваа активност, лицемерно го осудува за да ја прикаже сопствената активност како светла. Потребна ни е трезвеност, потребна ни е претпазливост, потребен ни е суд од Бога, за да не се прифати лагата како вистина, за да не се даде постоење на непостоечкото, за безначајното да не се претвори во огромно, а простливото во непростливо. Злобната гласина мора да се потврди со сопствена проценка. Поучувајќи нè на ова, Бог го претставува своето божествено дејство како модел. „Повикот на Содом и Гомор“, вели тој, „ќе се умножи кон Мене, и нивните гревови ќе бидат големи. Кога ќе слезам, ќе видам дали тие се остварени според нивниот плач што доаѓа до мене“. Како сезнајник, Тој точно ги знаеше гревовите на Содомите и Гоморците, но го презема врз Себе дејството карактеристично за ограничените суштества, така што ние постапуваме во согласност со нашите ограничувања, без да се насладуваме со дејството кое одговара на неограничено суштество, чиј слух и вид не може да се погрешат, што не е предмет на измама и измама. Откако го слушна плачот на Содом, Бог веднаш не ги испружува рацете за да изврши, туку му претходи на егзекуцијата со најпрецизното проучување на случајот, иако случајот Му беше најпрецизен познат и без проучување. Пример за таков чин и однесување гледаме во чинот и однесувањето на Пентефриј, дворјанин на фараонот, релативно чесниот и доблесен Јосиф. Сопругата на Пентефри се заразила со криминална страст за Јосиф и, не добивајќи задоволство, ги клеветела невините и праведните пред својот сопруг поради чувство на одмазда. Пентефриј, без никакво испрашување или истрага, го затворил Јосиф. На Пентефри неговата постапка му изгледаше толку темелна и исправна, се разбира, од навика за таков начин на дејствување, што не му падна ни на памет да ја провери во текот на целото долго време во кое Јосиф мачеше во затвор, сè додека не беше изведен од него од страна на Божјата Промисла 125. Не е чудно што паганот кој не го познаваше вистинскиот Бог, беше подложен на таква грешка: дека на дејствијата во однос на обвинетите и нивното казнување мора да претходи суд. Заборавајќи го тоа, царот рамноапостоли Константин го уби својот доблесен, сакан син Крисп, кој бил наклеветен од неговата маќеа Фауста во истата прилика за која Јосиф бил наклеветен од Египќанката. Последователно, вистината беше откриена. Царот се препуштил на длабока тага, плачел, плачел, се покајал за својот непромислен чин и се нашол себеси принуден, по егзекуцијата на невин човек, да погуби виновен. Фауста е лишен од живот. Следеа две убиства, едното праведно, другото неправедно; причината за двете беше напуштање на заповеданиот суд од Бога и избрзана, избрзана акција на клеветата 126. Во Житието на свети Јован Милостив, патријарх Александриски, ја читаме следнава воспитувачка и во исто време страшна приказна. Еден монах неколку дена шеташе низ Александрија, а со себе имаше една млада, многу убава мома. Многумина што го видоа тоа, беа искушувани, мислејќи дека ја има за грев, и го известија тоа на патријархот. Патријархот веднаш дал наредба да се фатат и двајцата и, подложувајќи ги на тешки телесни казни, ги затворил 127. Кога паднала ноќта, на патријархот му се јавил монахот во сон, покажувајќи му го грбот, чиревен од немилосрдното тепање. „Дали ова ти е угодно, господару? – рече тој. – Дали апостолот те научил да го пасеш стадото Христово „не поради потреба, туку по волја и според Бога“ (1. Пет. 5:2). Верувај ми, си згрешил како личност“. Откако го кажа ова, монахот го остави. Патријархот се разбудил и почнал да размислува за видението; Откако го сфати својот грев, седна на креветот, тажен и жалејќи се за својот осип и избрзан чин. Кога ќе дојде утрото, тој наредува да му го доведат монахот за да го види и да открие дали му се јавил на сон. Монахот дојде со многу мака, бидејќи едвај се движеше од тешките рани. Патријархот, кога го виде, стана како мртов и не можеше да изговори ниту еден збор. Откако се вразуми, го замоли монахот да се соблече за да се увери дали е ранет како што се гледа во сонот. Со тешкотија монахот се наведна да се соблече. Кога го соблекол, се открило дека е евнух, што не го препознале по неговиот изглед бидејќи бил млад. Патријархот, гледајќи го неговото измачено тело, многу зажали за тоа и, повикувајќи ги оние што го клеветеле, ги екскомуницирал од црквата три години и побарал прошка од монахот, велејќи му: „Брате, прости ми затоа што тоа го направив во незнаење. Згрешив пред Бога и пред тебе. во искушение: на крајот на краиштата, носиш монашки лик“. Тогаш монахот одговори со големо смирение. „Верувај ми, Господи, со сета вистина ќе ти ја откријам работата. Пред тоа бев во Газа и, одејќи да го поклонам гробот на светите маченици Кир и Јован, ја сретнав оваа девојка вечерта. Таа падна пред моите нозе и со солзи ме молеше да и дозволам да ме придружува. Ја одбив и сакав да побегнам од неа. Но, таа, следејќи ме, рече: „Те заколнувам во Богот Авраам, кој дојде да ги спаси грешниците и кој треба да им суди на живите и на мртвите, не ме оставај“. Кога го слушнав ова, ѝ реков: „Зошто ме маваш така, девојче? Таа плачејќи ми одговори: „Јас сум Евреин, сакам да ја напуштам злобната вера на моите татковци и да станам христијанин, те молам, оче, не оставај ме, туку спаси ја мојата душа, која сака да верува во Христа“. Кога го слушнав тоа, се исплашив од Божјиот суд и, земајќи ја со себе, ја научив на светата вера. Откако дојдов на гробот на светите маченици, ја крстив во црквата и прошетав со неа со едноставност на срцето, со намера да ја сместам во женски манастир“. Патријархот, слушајќи го тоа, воздивна и рече: „Колку многу скриени робови има Бог! Но, ние, проклетите, не ги знаеме“. И пред сите го кажа видението што го имаше ноќе. Зеде сто парчиња злато и му го даде на монахот; но монахот не сакаше да земе, велејќи: „Ако монахот верува дека Бог се грижи за него, тогаш не му треба злато, но ако го сака златото, тогаш не верува во постоењето на Бог“. Откако го кажа ова, монахот му се поклони на патријархот и си замина. Поучувајќи се од тешкото искуство, патријархот беше претпазлив од несериозното осудување на своите соседи и ги научи своите вербални овци да го прават истото 128. Меѓу нашите духовни болести, произведени во нас до есента, забележуваме неуспех да ги видиме нашите недостатоци, желба да ги скриеме, а во исто време жед да ги видиме, откриваме и казниме ближните1com. Немајќи средства да ги откриеме недостатоците кај ближниот или поради непостоењето во него на оние недостатоци што би сакале да ги видиме, посегнуваме кон изуми, покривајќи ги, украсувајќи ги и засилувајќи ги со брилијантни, остри зборови. Нашиот недостаток ни изгледа простлив и безначаен; Се трудиме да го зголемиме недостатокот на нашиот ближен, да го претставиме како достоен за секаква оценка, секаква казна. Не судете според вашето мислење и разбирање, создадени од клевети, од слушање и гласини, од сопственото површно набљудување, туку имитирајте го Бога, Кој рече: „Повикот на Содом и Гомор се умножи против Мене, и нивните гревови беа големи. Кога ќе слезам, ќе видам дека, ако плачат, доаѓаат кај Мене, ќе се остварат“. Погрижете се на најпрецизен начин и потоа одлучете да осудите само ако тоа го бара законот од вас, што исто така забранува и самата осуда на вашиот сосед кога тоа се врши самоволно, без барање на законот. Зависта, омразата и клеветата му ги претставија на човечкото општество најголемите праведници, Самиот Богочовек, во облик на најголеми злобници. Божјиот суд мора да претходи не само на сите наши постапки во однос на нашиот ближен, за да избегнеме осудување и обвинување невини и праведни луѓе или преземање сурови мерки против гревовите кои воопшто не предизвикуваат такви мерки, туку мора да претходи на сите наши постапки воопшто, и надворешни и внатрешни. Овој суд светите отци го нарекуваат духовно расудување, онаа главна доблест од која зависи исправноста, а со тоа и целото достоинство на сите други доблести. Доблеста може да биде погрешна, а злото може да се облече во маската на доблест. Нашето природно добро е измешано со зло и оштетено од него; Поради нашата штета, не можеме никако да им веруваме на добрите мисли што се појавуваат во нас, ниту на добрите, на прв поглед, желби на срцето. И нашите ограничувања и нашата состојба на опаѓање бараат на нашите постапки да им претходи внимание. Свети Касијан Римски ни го кажува следново одлично учење на свети Антониј Велики за духовното расудување. Некогаш, светите старешини од околните пустини и манастири се собраа со овој Божји светител и во долг ноќен разговор почнаа да размислуваат каква добродетел го чува монахот од самозаблудата и ѓаволските замки. Некои од старешините укажаа на постот и бдението, зашто тие ја усовршуваат мислата и, откако стекнале чистота, можат попогодно да Му пристапат на Бога. Други ги нарекоа нестекнување и презир на имотот, затоа што во овој случај мислата, откако ги раскина врските на разните земни грижи, погодно се асимилира со Бога. Други и даваа предност на милостина, заснована на зборовите Господови: „Дојдете, благословени од Мојот Отец, наследете го царството подготвено за вас од создавањето на светот“ и така натаму. (Матеј 25:34). Слушајќи ги мислењата на сите, великиот Антониј одговори: „Сè што кажавте е и неопходно и корисно за оние кои го бараат Бога; но невозможно е да им се даде пресудна предност на овие доблести од причина што гледаме многумина кои го поминаа својот живот во пост и бдение, се пензионираа во пустината, одржуваа најстроги нелакомости, зашто милосрдите ги отстапија сите свои блага. Испаднаа од доблеста, лазејќи се во верата, која беше причината за нивното ментално растројство. попустливоста на телото за душата е како око и светилка, според учењето на Евангелието, кое вели: „Окото е светилка за телото: ако окото твое е едноставно, целото твое тело ќе биде светло; ако твоето око е зло, целото тело ќе ти биде темно“ (Мат. 6:22–23). Ова е вистина! Расудувањето, земајќи ги предвид сите мисли и дела на човекот, ја елиминира секоја мисла и намера што е зла, неугодна на Бога и ја отстранува заблудата од нас. Тоа може да се докаже со Божественото писмо. Саул, првиот цар на Израел, без разум, бил помрачен во мислите и не можел да разбере дека на Бога му е попријатно да ја слуша Неговата заповед отколку да принесува спонтана жртва; го налути Бога со она што мислеше дека ќе Му угоди. Савле немаше да го доживее ова ако ја добиеше светлината на расудувањето. Апостолот расудувањето го нарекува сонце: „Сонцето да не зајде на гневот твој“ (Ефес. 4:26). Расудувањето се нарекува хранење на нашиот живот, како што вели Светото писмо: „оние кои немаат контрола паѓаат како лисја“ (Изреки 11:14). Во Светото Писмо се нарекува и совет, без кој не треба ништо да правиме. Најдуховното вино, кое го радува срцето на човекот, е забрането да се пие без совет: „Сè прави со совет, пиј вино со совет“ (Изреки 31:4). Исто така: „Како што градот е уништен со ѕидини и не е ограден, така и човекот прави нешто без совет“ (Изр. 25:28). Расудувањето ги комбинира мудроста, разумот и духовното чувство кое го разликува доброто од злото (Евр. 5:14), без кое нашиот внатрешен дом е изграден долу, под кој може да се собере духовно богатство (Изр. 24:3–4). Ова јасно докажува дека без дарот на расудување, ниту една доблест не може да се одржи или да остане цврста до крај. Мајката и чуварот на сите доблести е расудувањето“. Со овој став и мислењето на великиот Антониј се сложиле и другите отци 131. Духовното размислување се стекнува со читање на Светото Писмо, главно Новиот Завет и читање на Светите Отци, чии списи одговараат на видот на животот што го води христијанинот. Еден христијанин кој живее на средина на светот мора да ги чита отците кои пишувале упатства за сите христијани воопшто; христијанинот што живее во кенобитски манастир треба да биде проткаен со читање татковски упатства за кенобитски монаси; христијанинот кој живее во осаменост треба да биде потопен во длабочините на учењето на светите пустиници, кои постојано беа во самосозерцание и преминуваа од духовно, благодатно видение за себе во духовно, благодатно видение за Бога. Неопходно е читањето да биде олеснето со живеење: „Бидете создавачи на зборот, а не само слушатели, залажувајќи се себеси“ (Јаков 1:22). Неопходно е читањето да одговара на живеењето, за да може читањето да се спроведува како активност, за да не буди само бесплодно мечтаење, што доведува до состојба на возбуда и самозаблуда. „Твојот закон е светилка за моите нозе и светлина за моите патеки“ (Пс. 118:105), вели Светото Писмо, нарекувајќи ја активноста општо „нозе“, „патеки“ приватните постапки на христијанинот и „лесно“ духовно расудување. Кога го проучуваме Божјиот закон, со сопствен напор да го исполниме Божјиот закон, треба преку горлива и скромна молитва да бараме благодатно просветлување одозгора. А вака нè учи Светото Писмо: „Не отфрлај ме од Твоите заповеди! (Пс. 119:10) „Научи ме на твоето оправдување!“ (Пс. 119:12) „Отвори ми ги очите и ќе ги разберам чудесата на твојот закон!“ (Пс. 119:18) „Не криј ми ги заповедите Твои“ (Пс. 119:19). Спасоносното упатство на Светото Писмо и Светите Отци е да им претходиме на сите наши постапки со богоугоден суд, да ги подложиме сите наши намери, сите мисли, сите наши срдечни стремежи и желби на овој суд, да го насочиме и нашиот внатрешен и надворешен живот според словото Божјо, според умот Божји. Без ова, нашето однесување не може да биде ниту разумно, ниту доблесно, ниту побожно. Без ова, ние мора постојано да бидеме предмет на измама однадвор и самозаблуда во себе. Божјиот страв нека нè поучи на трезвеност и претпазливост, а проучувањето на Словото Божјо и животот според Словото Божјо нека ни обезбеди духовно расудување, кое е вратата на палатата на доблестите и ризницата на духовните благослови. Ќе се исполнат зборовите Господови, ќе се исполнат и над нас: „Кому му судите со суд, тој ќе ви суди, амин. Свети Димитриј Ростовски, митрополит г. Хроника. Објаснувањето на овие зборови светителот го позајмува од светите Јован Златоуст, Григориј Двоеслов, Исидор Пилусиотски и Пимен Велики. Видете ги говорите на Цицерон против Антониј „Душата нема да се смири ако не и се одземе лебот“, рекол свети Пимен Велики. Азбучен Patericon Свети Авраам, патријарх и пророк Свети Димитриј. Хроника Телесното казнување било општа употреба кај старите. Од нив не беа отстранети највисоките достоинственици на Римската империја и патријарсите. На пример, цариградскиот патријарх свети Флавијан, папата свети Мартин и други беа изложени на тешки телесни казнувања Житието на Свети Јован Милостив. Четии-Минеи, 12 ноември Свети Исак Сириски. Збор 89-ти. За штетата од непромислената љубомора Преподобен Касијан Римјанин. Колатио секунда, дискреционо Пречесниот Касијан. Колатио секунда, дискреционо Можеби ќе ве интересира: