Поучение в неделю о слепорожденном. О самомнении и смиренномудрии

Љубљена браћо! Господ наш Исус Христос је, након исцељења слепог рођеног човека, о чему смо данас чули у светом Јеванђељу, рекао: „Дођох на суд на овај свет, да прогледају који не виде, а који виде биће слепи“ (Јн. 9,39). Горди мудраци и праведници света, као што су јеврејски фарисеји, нису могли равнодушно да слушају ове речи Господње. Њихов понос и високо мишљење о себи признали су да су били увређени. Они су на Господње речи одговорили питањем у коме су изразили огорчење, уображеност, подсмех и мржњу према Господу, комбиновану са презиром према Њему. "Када смо слепи?" – рекли су. Одговарајући на питање фарисеја, Господ им је приказао њихово стање ума, које је послужило као почетни разлог за питање. „Чак и да сте слепи“, рекао им је, „не бисте више имали греха, али сада кажете, као што видимо, грех ваш остаје“ (Јован 9:40–41). Каква страшна душевна болест – уображеност! У људским пословима лишава горде помоћи и савета ближњих, а у делу Божијем, у ствари спасења, лишила је и лишава надмених фарисеја најдрагоценијег блага – дара Божијег донетог са неба од Сина Божијег, лишила је и лишава свеопштег најнеприхватљивијег Божијег Откровења и овог Божијег Откровења. Откровење. Фарисеји су себе препознали да виде, односно да су задовољно и високо упознати са истинским богопознањем, да немају потребу за даљим напредовањем и учењем, и на основу тога су одбацили учење о Богу које је директно Бог учио. Врлина супротна гордости и њеном посебном изразу у самом људском духу — уображености — јесте смирење. Као што је гордост првенствено болест нашег духа, грех ума, тако је смирење добро и блажено стање духа, и првенствено је врлина ума. Због тога се у Светом Писму и у списима Светих Отаца врло често назива смирењем. Шта је понизност? Понизност је исправан човеков концепт човечности, дакле, то је исправан човеков појам о себи. Директан ефекат понизности, или понизности ума, јесте да исправан човеков појам човечности и себе помирује човека са собом, са људским друштвом, са његовим страстима, недостацима, злоупотребама, са приватним и јавним околностима – мири га са земљом и небом. Врлина – смирење – добила је име по унутрашњем миру срца који рађа. Када мислимо на једно смирено, радосно, блажено стање које у нама ствара врлина, ми то називамо смирењем. Када намеравамо, уз државу, да укажемо на извор државе, онда то називамо понизношћу. Немојте мислити, љубљена браћо, да је дефиниција коју смо дали, у којој се смирење назива исправним начином размишљања човека уопште о човечанству, а посебно о себи, била произвољна дефиниција. Ову дефиницију смирења и смирења ума указао је Сам Господ. Рекао је: „Ако разумете истину, истина ће вас ослободити“ (Јован 8:31–32). Али шта је духовна слобода, научена Истином, ако не свети, благодатни мир душе, ако не свето смирење, ако не јеванђелско смирење? Божанска Истина је Господ наш Исус Христос (Јован 14:6). Он је најавио: „Учите се од мене, од божанске истине, јер сам ја кротак и понизан у срцу, и наћи ћете покој душама својим“ (Матеј 11:29). Понизност је човеков начин размишљања о себи и о човечанству, усађен и надахнут Божанском Истином 113 . Уображеност је тужна и погубна самообмана, то је убилачка обмана којом заслепљено човечанство вара само себе и којом га варају његови демони. Лажни су погледи и темељи људске гордости и људске уображености. Горд човек на себе гледа као на изворно биће, а не као на творевину Божију; земаљски живот му изгледа бескрајан, смрт и вечност – непостојећи. За њега не постоји промисао Божији: он признаје људски разум за владара света. Све његове мисли пузе по земљи; његов живот је у потпуности жртвован земљи, на којој је желео да успостави непрестану насладу у греху. А слепи фарисеј и садукеј свим силама теже овом безумном, неостваривом циљу. Напротив, успомена на смрт прати скромног човека на путу овоземаљског живота, упућује га да вечно делује на земљи и, дивно, сама његова дела га надахњују посебном доброчинством. Скроман човек делује ради врлине, а не подстакнут страстима и не да задовољи страсти; стога његови поступци не могу а да не буду корисни за људско друштво. Скромни мудар себе види као безначајну прашину међу огромном васељеном, међу временима, генерацијама и људским догађајима, прошлим и будућим. Ум и срце скромног човека способни су да прихвате Божанско хришћанско учење и да се непрестано истичу у хришћанским врлинама; ум и срце смиреног човека виде и осећају пад људске природе и стога су у стању да препознају и прихвате Искупитеља. Понизност не види заслуге у палој људској природи; созерцава човечанство као изврсну творевину Божију, али истовремено сагледава и грех, који је продро у целокупно биће човека, трујући ово биће; смирење, препознајући сјај творевине Божије, препознаје и ружноћу творевине, изобличене грехом; непрестано јадикује о овој несрећи. Она гледа на земљу као на земљу свог изгнанства и настоји кроз покајање да поврати Небо, изгубљено умишљеношћу. Али гордост и уображеност, захтевајући пад и уништење човечанства, не виде и не признају пад у људској природи: виде у њој само врлине, само савршенство и благодат; Саме болести душе, саме страсти сматрају се врлинама. Такав поглед на човечанство чини мисао о Искупитељу потпуно непотребном и страном. Визија охолих је страшно слепило; а слепило понизних је способност да виде Истину. На то се односе Господње речи: „Дођох на суд на овај свет, да прогледају они који не виде, а који виде биће слепи. Смирени су прихватили Господа и просветљени Божанском светлошћу; Горди, задовољни собом, одбацише га, а још више помрачеше одбацивањем и хулом на Бога. Безбројне звезде сјајно сијају на ведром небу ноћу, препирући се једна са другом у изобиљу светлости; али када се сунце појави, звезде нестају – нестају, као да потпуно не постоје, иако у суштини све остају на својим местима. Дакле, људске врлине, када се упореде једна са другом, имају своју светлост; када се појави добро Божанско, они нестају пред Светлошћу Божанском. Апостол је, говорећи о врлинама патријарха Авраама, рекао да Аврам „има хвалу, али не од Бога; али у погледу Бога Аврам је имао веру у Бога, и то му је приписано као праведност“ (Рим. 4,2–3). То је требало да ураде фарисеји, хвалећи се својим телесним пореклом од Аврама, али су се од њега отуђили духом. За разлику од начина на који је Аврам деловао, они су хтели да задрже за себе умишљене врлине старца и кроз то су постали неспособни за самосазнање и богопознање; чули су страшну реченицу Господњу: „Да си био слеп, то јест, да си признао своје слепило, не би више имао греха, али сада, слепи, кажеш, као да видимо: грех твој остаје. Унутарњили сте га и утиснули у себе својим самопоштовањем. У младости је свети апостол Павле био ученик фарисеја; али није следио горчину и уображеност фарисеја. Он је био, како ће за нашу поуку рећи о себи, „Јеврејин од Јеврејина, по закону фарисеј, али у истини закона беше непогрешив. Али чак и да сам узео ове добитке“, каже он, „сматрао сам их као сујету Христа ради“. Али сав губитак постојања сматрам за изванредно знање о Христу Исусу, Господу мом“ (Фил. 3:5–8). Љубљена браћо! Угледајмо се на светог апостола Павла и на друге светитеље Божије: приступајмо Богу, потпуно одбацујући погубно самоуображење, кроз смирење. Кроз смирење прилепимо се Богу; Привучемо себи смирењем пажњу и милост Бога нашег, који је рекао: „На кога ћу погледати, на онога који је кротак и понизан и дрхти од мојих речи“ (Ис. 66,2). Сагледавајући и схватајући своје грехе, уврстимо себе међу грешнике љубљене Божије; одбацивањем уображености искључићемо себе из броја лажних праведника, иначе Бога, који је рекао: „Јер нисам дошао да позовем праведнике, него грешнике на покајање“ (Мт. 9,13). Нека нам срце буде смирено постављено као духовни олтар Богу, 114 и нека Му свештеник Бога Свевишњега – наш ум – принесе духовне жртве, нека принесе жртву нежности, жртву покајања, жртву исповедања, жртву молитве, жртву молитве, жртву за сваку жртву, жртву узвишености. не презри срце скрушено и понизно“ (Пс. 50,19). Амин. „Уста смиренога говоре истину“, рекао је свети Марко Подвижник. Видети Реч о духовном закону, гл. 9 Монах Пимен Велики је рекао: "Само на једном месту Израелцима је било дозвољено да приносе жртве и врше јавно богослужење. У духовном смислу, ово је место смирења." Азбучни патерикон Можда ће вас занимати: