Поучение в неделю о слепорожденном. О самомнении и смиренномудрии

Возљубени браќа! Нашиот Господ Исус Христос, откако исцели човек роден слеп, за што слушнавме денес во Светото Евангелие, рече: „Дојдов на овој свет за суд, та оние што не гледаат да видат, а оние што гледаат да бидат слепи“ (Јован 9:39). Гордите мудреци и праведниците на светот, како што се еврејските фарисеи, не можеа рамнодушно да ги слушаат овие Господови зборови. Нивната гордост и високото мислење за себе признаа дека се навредени. Тие одговорија на зборовите на Господ со прашање во кое изразија огорченост, вообразеност, потсмев и омраза кон Господа, во комбинација со презир кон Него. „Кога сме слепи? - рекоа тие. Како одговор на прашањето на фарисеите, Господ им ја прикажал нивната состојба на умот, што послужило како почетна причина за прашањето. „Дури и да бевте слепи“, им рекол Тој, „веќе немаше да имате грев, но сега велите, како што гледаме, вашиот грев останува“ (Јован 9:40–41). Каква страшна ментална болест - вообразеност! Во човечките работи ги лишува гордите од помошта и советите на ближните, а во делото Божјо, во делот на спасението, ги лишува и ги лишува арогантните фарисеи од најскапоценото богатство - дарот Божји донесен од небото од Синот Божји, го лишил и го лишува и го лишува најбожественото соопштување на Бога. Откровение. Фарисеите се препознаа дека гледаат, односно задоволително и високо запознати со вистинското Божјо спознание, немаат потреба од понатамошен напредок и поучување и врз основа на тоа го отфрлија учењето за Бога кое беше поучено директно од Бог. Доблест спротивна на гордоста и нејзиниот посебен израз во самиот човечки дух - вообразеноста - е смирението. Како што гордоста е првенствено болест на нашиот дух, грев на умот, така и смирението е добра и блажена состојба на духот и првенствено е доблест на умот. Поради оваа причина, тоа многу често се нарекува смирение во Светото писмо и во списите на светите отци. Што е понизност? Понизноста е правилниот концепт на човекот за човештвото, затоа, тоа е правилен концепт на човекот за себе. Директниот ефект на смирението, или понизноста на умот, е тоа што правилниот концепт на човекот за човештвото и за себе го помирува човекот со себе, со човечкото општество, со неговите страсти, недостатоци, злоупотреби, со приватни и јавни околности - го помирува со земјата и небото. Доблеста - смирението - го добила името од внатрешниот мир на срцето што го раѓа. Кога мислиме на една смирувачка, радосна, блажена состојба создадена во нас со доблест, ние ја нарекуваме смирение. Кога имаме намера заедно со државата да го посочиме изворот на државата, тогаш тоа го нарекуваме смирение. Немојте да мислите, возљубени браќа, дека дефиницијата што ја дадовме, во која понизноста се нарекува правилен начин на размислување на човекот воопшто за човештвото и особено за себе, беше произволна дефиниција. Оваа дефиниција на смирението и понизноста на умот ја укажал Самиот Господ. Тој рече: „Ако ја разберете вистината, тогаш вистината ќе ве ослободи“ (Јован 8:31–32). Но, што е духовна слобода, поучена од Вистината, ако не свет, душевен мир исполнет со благодат, ако не свето смирение, ако не евангелско смирение? Божествената вистина е нашиот Господ Исус Христос (Јован 14:6). Тој објави: „Учете од Мене, од Божествената Вистина, зашто јас сум кроток и смирен по срце, и ќе најдете одмор за своите души“ (Матеј 11:29). Смирението е начин на размислување на човекот за себе и за човештвото, всаден и инспириран од Божествената вистина 113. Вообразеноста е тажна и деструктивна самозаблуда, таа е убиствена измама со која заслепеното човештво се залажува и со кое неговото демони го мамат. Ставовите и основите на човечката гордост и човечката вообразеност се лажни. Гордиот човек се гледа на себе како на изворно битие, а не како на Божјо создание; земниот живот му се чини бескраен, смртта и вечноста - непостоечки. За него нема Божја промисла: тој го препознава човечкиот разум за владетел на светот. Сите негови мисли лазат на земјата; неговиот живот бил целосно жртвуван на земјата, на која би сакал да воспостави непрестајно задоволство во гревот. И слепите фарисеи и садукеи се стремат кон оваа луда, неостварлива цел со сета своја сила. Напротив, сеќавањето на смртта го придружува скромниот човек на патот на земниот живот, го упатува да дејствува на земјата во вечноста и, прекрасно, неговите постапки го вдахнуваат со особена добродетел. Смирениот делува за добродетел, а не поттикнат од страстите и не за задоволување на страстите; затоа, неговите постапки не можат а да не бидат корисни за човечкото општество. Понизниот мудар се гледа себеси како безначајна прашина меѓу огромниот универзум, меѓу времињата, генерациите и човечките настани, минатото и иднината. Умот и срцето на понизниот човек се способни да го прифатат Божественото христијанско учење и постојано да се истакнуваат во христијанските доблести; умот и срцето на смирениот човек го гледаат и чувствуваат падот на човечката природа и затоа се способни да го препознаат и прифатат Искупителот. Понизноста не гледа заслуга во паднатата човечка природа; го созерцува човештвото како извонредно Божјо создание, но во исто време размислува за гревот, кој навлегол во целото битие на човекот, труејќи го ова битие; смирението, препознавајќи го сјајот на Божјото создание, ја препознава и грдоста на созданието, искривено од гревот; постојано жали за оваа катастрофа. Таа гледа на земјата како на земјата на нејзиниот егзил и се труди преку покајание да го врати небото, изгубено од вообразеноста. Но, гордоста и вообразеноста, барајќи пад и уништување на човештвото, не го гледаат и не го препознаваат падот во човечката природа: тие во неа гледаат само доблести, само совршенство и благодат; Самите болести на душата, самите страсти се сметаат за доблести. Ваквиот поглед на човештвото ја прави мислата за Искупител целосно непотребна и туѓа. Визијата на гордите е страшно слепило; а слепилото на понизните е способност да ја видат Вистината. На ова се однесуваат Господовите зборови: „Дојдов на овој свет за суд, та оние што не гледаат да видат, а оние што гледаат да бидат слепи“. Смирените Го прифатија Господа и беа просветлени од Божествената Светлина; Гордите, задоволни од самите себе, го отфрлија и уште повеќе беа помрачени од отфрлањето и хулењето на Бога. Безброј ѕвезди блескаат силно на ведрото небо ноќе, препукувајќи се едни со други со изобилство на светлина; но кога ќе се појави сонцето, ѕвездите исчезнуваат - исчезнуваат, како да стануваат целосно непостоечки, иако во суштина сите остануваат на своите места. Значи, човечките доблести, кога се споредуваат една со друга, имаат своја светлина; кога ќе се појави доброто на Божественото, тие исчезнуваат пред Светлината на Божественото. Апостолот, зборувајќи за доблестите на патријархот Авраам, рекол дека Авраам „има пофалба, но не од Бога, а во однос на Бога, Авраам имал вера во Бога и тоа му се припишува како праведност“ (Рим. 4:2-3). Така требало да направат фарисеите, да се фалат со своето телесно потекло од Авраам, но отуѓени од него по дух. За разлика од начинот на кој постапувал Авраам, тие сакале да ги задржат за себе имагинарните доблести на старецот и преку тоа станале неспособни за самоспознавање и спознание за Бога; ја слушнале страшната Господова реченица: „Да бевте слеп, односно да ја признаете својата слепило, немаше веќе да имате грев, но сега, како слеп, велите, како да гледаме: вашиот грев останува“. Сте го интернализирале и сте го втиснале на себе со вашата самодоверба. Во својата младост, светиот апостол Павле бил ученик на фарисеите; но тој не ја следеше горчината и вообразеноста на фарисеите. Тој беше, како што ќе каже за себе за нашето издигнување, „Евреин од Евреин, според законот фарисеј, но во вистината на законот беше беспрекорен. Но, дури и да ги земам овие придобивки“, вели тој, „ги сметав за суета заради Христа“. Но, сета загуба на постоењето ја сметам за извонредно знаење за Христос Исус, мојот Господ“ (Фил. 3:5-8). Возљубени браќа! Да се ​​угледаме на светиот апостол Павле и на другите Божји светители: да Му пристапиме на Бога, целосно отфрлајќи го погубното самобендисање, преку смирението. Преку смирението да се приврземе кон Бога; Да го привлечеме кон себе преку смирението вниманието и милоста на нашиот Бог, Кој рекол: „Кого ќе погледнам, и на оној што е кроток и понизен и трепери од Моите зборови“ (Иса. 66:2). Гледајќи ги и согледувајќи ги нашите гревови, да се вклучиме меѓу Божјите сакани грешници; со отфрлање на самобендисаноста, ќе се исклучиме од бројот на лажни праведници, инаку Бог, кој рекол: „Зашто не дојдов да ги повикам праведните, туку грешниците на покајание“ (Матеј 9:13). Нека нашето срце биде поставено со смирение како духовен жртвеник на Бога, 114 и свештеникот на Севишниот Бог – нашиот ум – нека Му принесе духовни жртви, нека принесе жртва на нежност, жртва на покајание, жртва на исповед, жртва на молитва, жртва на милост, пополнување на секоја жртва: не презирај го скрушеното и понизното срце“ (Пс. 50:19). Амин. „Усните на понизниот човек ја зборуваат вистината“, рекол свети Марко Подвижник. Види Словото за духовниот закон, погл. 9 Монахот Пимен Велики рекол: „Само на едно место им беше дозволено на Израелците да принесуваат жртви и да вршат јавно обожавање. Во духовна смисла, ова е место на понизност“. Азбучен Patericon Можеби ќе ве интересира: