Поучение в неделю о слепорожденном. О самомнении и смиренномудрии

Възлюбени братя! Нашият Господ Иисус Христос, след като изцели слепороден човек, за което чухме днес в светото Евангелие, каза: „За съд дойдох на този свят, за да прогледнат невиждащите, а прогледащите да ослепеят” (Йоан 9:39). Гордите мъдреци и праведници по света, като еврейските фарисеи, не можеха да слушат тези думи на Господ безучастно. Тяхната гордост и високо мнение за себе си признаха, че са обидени. Те отговориха на думите на Господа с въпрос, в който изразиха възмущение, самонадеяност, подигравка и омраза към Господа, съчетани с презрение към Него. „Кога сме слепи?“ - казаха те. В отговор на въпроса на фарисеите Господ им изобрази тяхното душевно състояние, което послужи като първоначална причина за въпроса. „Дори и слепи да бяхте“, каза им Той, „вече нямаше да имате грях, но сега казвате, както виждаме, грехът ви остава“ (Йоан 9:40-41). Какво ужасно психическо заболяване - самонадеяност! В човешките дела тя лишава горделивите от помощта и съветите на ближните, а в Божието дело, по въпроса за спасението, тя лишава и лишава високомерните фарисеи от най-ценното съкровище - Божия дар, донесен от небето от Божия Син, лишава и лишава Божественото Откровение и най-блаженото общение с Бога, свързано с приемането на това Откровение. Фарисеите признават себе си за виждащи, тоест задоволително и добре запознати с истинското знание за Бога, които не се нуждаят от по-нататъшен напредък и учение, и на тази основа те отхвърлят учението за Бог, което е преподавано директно от Бог. Добродетелта, противоположна на гордостта и нейният особен израз в самия човешки дух – тщеславието – е смирението. Точно както гордостта е преди всичко болест на нашия дух, грях на ума, така и смирението е добро и блажено състояние на духа и е преди всичко добродетел на ума. По тази причина в Свещеното Писание и в писанията на Светите Отци много често се нарича смирение. Какво е смирение? Смирението е правилната концепция на човек за човечеството, следователно, това е правилната концепция на човека за себе си. Прекият ефект от смирението или смирението на ума е, че правилната представа на човека за човечеството и за себе си примирява човека със себе си, с човешкото общество, с неговите страсти, недостатъци, злоупотреби, с лични и обществени обстоятелства - примирява го със земята и небето. Добродетелта - смирението - е получила името си от вътрешния мир на сърцето, който тя ражда. Когато имаме предвид едно успокояващо, радостно, блажено състояние, създадено в нас от добродетелта, ние го наричаме смирение. Когато възнамеряваме заедно с държавата да посочим източника на държавата, тогава го наричаме смирение. Не мислете, възлюбени братя, че даденото от нас определение, в което смирението се нарича правилното мислене на човека като цяло за човечеството и в частност за себе си, е произволно определение. Това определение за смирение и смирение на ума е посочено от самия Господ. Той каза: „Ако разберете истината, тогава истината ще ви направи свободни“ (Йоан 8:31–32). Но какво е духовната свобода, научена от Истината, ако не светият, благодатен мир на душата, ако не святото смирение, ако не евангелското смирение? Божествената Истина е нашият Господ Исус Христос (Йоан 14:6). Той обяви: „Научете се от Мен, от Божествената Истина, защото съм кротък и смирен по сърце, и ще намерите покой за душите си” (Матей 11:29). Смирението е начинът, по който човек мисли за себе си и за човечеството, внушен и вдъхновен от Божествената Истина 113 . Тщеславието е тъжна и пагубна самозаблуда, това е убийствена измама, с която заслепеното човечество мами себе си и с която неговите демони го мамят. Възгледите и основите на човешката гордост и самонадеяност са фалшиви. Гордият човек гледа на себе си като на изначално същество, а не като на Божие творение; земният живот му се струва безкраен, смъртта и вечността - несъществуващи. За него няма Божие провидение: той признава човешкия разум за господар на света. Всичките му мисли пълзят по земята; животът му беше пожертван изцяло на земята, на която той би искал да установи непрестанно удоволствие от греха. И слепите фарисеи и садукеи се стремят към тази безумна, неосъществима цел с всички сили. Напротив, споменът за смъртта придружава смирения човек по пътя на земния живот, наставлява го да действа на земята вечно и, което е чудесно, самите му действия го вдъхновяват с особено благодеяние. Смиреният човек действа за добродетел, а не подтикван от страсти и не за да задоволи страстите; следователно неговите действия не могат да не бъдат полезни за човешкото общество. Смиреният мъдър гледа на себе си като на незначителна прашинка сред необятната вселена, сред времена, поколения и човешки събития, минали и бъдещи. Умът и сърцето на смирения човек са способни да приемат Божественото християнско учение и непрестанно да превъзхождат в християнските добродетели; умът и сърцето на смирения човек виждат и усещат падението на човешката природа и следователно са в състояние да разпознаят и приемат Изкупителя. Смирението не вижда заслуги в падналата човешка природа; той съзерцава човечеството като превъзходно творение на Бога, но в същото време съзерцава греха, който е проникнал в цялото същество на човека, отравяйки това същество; смирението, признавайки блясъка на Божието творение, признава и грозотата на творението, изкривено от греха; непрекъснато оплаква това бедствие. То гледа на земята като на страната на своето изгнание и се стреми чрез покаяние да си върне Небето, изгубено от самонадеяност. Но гордостта и тщеславието, като поискаха падение и гибел на човечеството, не виждат и не признават грехопадението в човешката природа: те виждат в нея само добродетели, само съвършенство и благодат; Самите болести на душата, самите страсти се смятат за добродетели. Подобен възглед за човечеството прави мисълта за Изкупител напълно ненужна и чужда. Видението на горделивите е ужасна слепота; а слепотата на смирените е способността да видят Истината. За това се отнасят думите на Господа: „За съд дойдох на този свят, за да прогледнат невиждащите, а виждащите да ослепеят. Смирените приеха Господа и се просветиха от Божествената Светлина; Горделивите, доволни от себе си, го отхвърлиха и още повече бяха помрачени от отхвърлянето и богохулството на Бога. Безброй звезди блестят ярко в ясното небе през нощта, карайки се една с друга с изобилие от светлина; но когато слънцето се появи, звездите изчезват - изчезват, сякаш стават напълно несъществуващи, въпреки че по същество всички те остават на местата си. Така че човешките добродетели, когато се сравняват една с друга, имат своя собствена светлина; когато доброто на Божественото се появи, те изчезват пред Светлината на Божественото. Апостолът, говорейки за добродетелите на патриарх Авраам, каза, че Авраам „има похвала, но не от Бога; но що се отнася до Бога, Авраам имаше вяра в Бога и това му се вмени като правда“ (Рим. 4:2-3). Това е трябвало да направят фарисеите, хвалещи се с произхода си по плът от Авраам, но отчуждени от него по дух. За разлика от начина, по който постъпи Авраам, те искаха да запазят за себе си въображаемите добродетели на стария човек и чрез това станаха неспособни на себепознание и познание на Бога; те чуха страшната присъда на Господа: „Ако беше сляп, тоест ако беше признал слепотата си, вече нямаше да имаш грях, но сега, като си сляп, казваш, сякаш виждаме: грехът ти пребъдва. Вие сте го интернализирали и сте го запечатали в себе си със самочувствието си. В младостта си свети апостол Павел бил ученик на фарисеите; но той не последва горчивината и самонадеяността на фарисеите. Той беше, както ще каже за себе си за назидание, "евреин от евреин, според закона фарисей, но в истината на закона беше непорочен. Но дори и да взех тези печалби", казва той, "аз ги счетох за суета заради Христос." Но смятам цялата загуба на съществуване за превъзходното познание на Христос Исус, моя Господ” (Филип. 3:5-8). Възлюбени братя! Нека подражаваме на свети апостол Павел и други Божии светии: нека се приближаваме към Бога, напълно отхвърляйки разрушителното самомнение, чрез смирение. Чрез смирението нека се привържем към Бога; Нека чрез смирението привлечем към себе си вниманието и милостта на нашия Бог, Който каза: „Към когото ще погледна, към онзи, който е кротък и смирен и трепери от думите Ми” (Ис. 66:2). Като виждаме и осъзнаваме нашите грехове, нека се причислим към грешниците, любими на Бога; като отхвърлим самонадеяността, ние ще изключим себе си от броя на фалшивите праведници, иначе Бог, който каза: „Защото не дойдох да призова праведните, а грешниците към покаяние” (Матей 9:13). Нека сърцето ни бъде поставено със смирение като духовен олтар на Бога, 114 и нека свещеникът на Всевишния Бог – нашият ум – да Му принесе духовни жертви, нека принесе жертва на нежност, жертва на покаяние, жертва на изповед, жертва на молитва, жертва на милост, изпълвайки всяка жертва със смирение: защото „Бог ще не презирай разкаяното и смирено сърце” (Пс. 50:19). амин „Устните на смирения човек говорят истината“, е казал св. Марк Подвижник. Виж Словото за духовния закон, гл. 9 Монах Пимен Велики каза: "Само на едно място на израилтяните беше позволено да правят жертвоприношения и да извършват обществено богослужение. В духовен смисъл това е място на смирение." Азбучен патерикон Може да се интересувате от: