Поучение в среду 1-й недели Великого поста. О вреде лицемерства

„Чак и ако постиш, не буди као лицемер и не жали се“ (Матеј ВИ, 16). Љубљена браћо! Господ наш Исус Христос, заповедивши нам пре него што ступимо у подвиг поста да опростимо ближњима грехе њихове, заповедио нам је да пажљиво чувамо сам пост од лицемерја. Као што црв који настаје унутар плода уништава целу унутрашњост плода, остављајући само његову љуску, тако лицемерје уништава целокупну суштину врлине. Лицемерје се рађа из сујете (Мт. ВИ, 1–2, 5, 16). Таштина је сујетна жеља и потрага за привременим људским похвалама. Сујета произилази из дубоког незнања Бога или из дубоког заборава Бога, из заборава вечности и небеске славе, па стога у својој тами незаситно тежи да стекне земаљску времениту славу. Ова слава му се, као земаљски живот, чини вечним, неотуђивим својством. Таштина, која тражи не саму врлину, већ само похвалу врлини, брине и ради само да би пред очима људским приказала лице врлине. И човечанство се суочава са лицемером, обученим у одећу чисте обмане: на његовом спољашњем изгледу види се врлина, које у суштини уопште нема; у његовој души се види самозадовољство и помпеза, јер је он, пре свега, преварен и преварен у себи. Он болно ужива у сујети која га убија, болно ужива у обмани ближњих, болно и на несрећу ужива у успешном лицемерју. Истовремено, он постаје туђ Богу: пред Богом је „сваки ко је високо срце нечист“ (Пословице 16:5). Таштина и лицемерје које она рађа деструктивни су на самом почетку: лишавају човека сваке небеске награде, дајући му као једину награду сујетну људску похвалу коју је изабрао и пожелео. Такву казну Господ је изрекао сујетним лицемерима. Поучавајући Своје ученике да у тајности чине добра дела, Господ заповеда: „Пазите да милостињу своју не чините пред људима, да вас виде, иначе нећете добити никакву награду од Оца свог који је на небесима. Кад год дајеш милостињу, не труби пред собом, као што лицемери и стотине људи чине да се у зборовима људи поставе... молите се, не будите их, као што то чине лицемери, јер они воле да се достојно моле у заједницама и на стотину начина, да се појаве човеку... Кад год постите, не будите их као што јадикују лицемери: јер они помрачују лица своја, да би се показали људима да посте: Амин, кажем вам, да сте добили награду, и да сте имали главу лицем: јер да се не укажете од човека да постите, него Оцу своме који је у тајности; и Отац ваш, који види у тајности, узвратиће вам у стварности“ (Матеј ВИ, 1–2, 5, 16–18). Таштина и лицемерје су страшни у свом развоју и зрелости, када превладају над човеком, када се претворе у правило делатности, у карактер. Они чине фарисеја, који са махнитом и слепом одлучношћу настоје да почине сва безакоња и зверства; стварају фарисеја коме је маска врлине потребна само да би се слободније и успешније давио у зверствима. Помрачени и огорчени фарисеји починили су најстрашнији злочин међу људским злочинима: извршили су богоубиство. И да је било каквог тежег злочина, не би се ни задрхтали: задирали би у то. Ово је жалосна слика моралне девастације, моралних катастрофа изазваних сујетом и лицемерјем у палој људској природи. Наш Искупитељ, Господ наш Исус Христос, који нам је дао најефикасније исцељење од свих наших болести, телесних и душевних, заповеда нам да исцелимо страст лицемерја у њеном корену, на њеном почетку, у таштини. Таштина је гладна и жедна људске славе. Господ је заповедио да га убију карактеристичном глађу. Заповедио је да се јело и пиће — људска похвала — одузму од сујете; Заповедио је да се сва добра дела пажљиво сакрију од очију људи; заповедио је да се сва добра дела, па и љубав према ближњима, у потпуности принесу на жртву једном Богу. А Стари Завет, поучавајући светој истини тајанственог Израиља кроз сликање прототипа, утврђује: „Сваки дар на жртви твојој нека буде сољу: соли завета Господњег не остављај на жртвама својим; у сваком дару који приносиш принеси со Господу Богу своме“ (Лев. ИИ, 13). Сол у сваком дару, у свакој жртви Богу Израиља је мисао и циљ угађања Богу у сваком добром делу хришћанина. Свети оци, учитељи Цркве, у светлости Христовој, у светлости Светога Духа, завиривши у дубину људског срца, видевши у овој дубини начин деловања разних страсти, називају сујету разноликом страшћу, најтананијом, несхватљивом 39 . Све друге страсти нарушавају човеков душевни мир и одмах бивају изречене савести; страст сујете, напротив, ласка палом сину Адамовом, доноси му неку врсту задовољства, чини се да је духовна утеха као награда за добро дело. Све друге страсти директно нарушавају врлине супротне себи: тако се уздржање нарушава преједањем, кротост гневом, великодушност среброљубљем. Чини се да сујета не нарушава ниједну врлину; оно, одузевши тако од човека сећање на Бога, на неизрециву величину Божију, на Његову неизрециву светињу, пред којом је „сама небо нечисто“ (Јов КСВ, 15), мами палог човека да гледа на себе са одобравањем и задовољством, да се диви себи. „Ја нисам као други људи“, пише! (ОК. 18, 11) У свом слепилу од самозадовољства, сујетни се захваљује Богу, заборављајући да се захвалност Богу од палог човечанства може донети само из виђења мноштва сопствених грехова и слабости, визије комбиноване са визијом неописивих користи Створитеља за Његову творевину, до изгубљене. Сујета се радује када види да је човек обогаћен врлинама: нада се да сваку врлину претвори у грех, нада се да ће сваку врлину учинити разлогом и разлогом за осуду човека на суду Христовом. Покушава да пророкује! Оно се смело труди да створи чуда, и одлучује да искуша Господа! Туђа духовном дару, она настоји да се представи као да има дар, или бар да у људима увуче сумњу у себе, као у нешто натприродно; настоји да се утеши овом преваром. Она је саприсутна са подвижником за време његовог поста, за време његове молитве, за време његове милостиње, за време његовог бденија, за време његовог клечења, трудећи се да наслађује жртву принесену Богу, и, човекоугодно је оскрнавивши, учини је непристојном. Оно гони слугу Христовог у самоћи његове келије, у његовој повучености; не могавши да подвижнику пружи душепогубне похвале од спољашњих гледалаца, он му у мислима доноси похвале, црта и заводљиво приказује људску славу у својој машти. Често делује без размишљања или сањања; али се познаје само по одсуству из срца блажене нежности, блаженог сећања и скрушености за грехе. „Ако немаш срдачних суза“, рекао је неки велики Отац, „имаш сујету“ 40. Одупримо се одлучно, несебично, душегубној и ласкавој страсти сујете! Одупримо се томе тако што ћемо своје слабо срце утврдити на стени Христових заповести, која се сама по себи згодно њише, као од ветрова, од утицаја и деловања разних страсти на њега. Одбацивши и непрестано одбацивши сујету, бићемо сигурни од друге страсти, од страшне страсти лицемерја. Своја добра дела и подвиге чинићемо по упутствима Спаситељевим – у тајности. Учествујмо у црквеним активностима, чувајмо се да не испољимо било какве посебне пориве наше побожности који би нас оштро разликовали од наше браће. „Пазите на ово“, рекао је свети Јован Климак, да, међу браћом својом, ни у чему не бисте изгледали праведнији од њих. Чинећи другачије, учинићеш два зла: увредићеш браћу својом хињеном ревношћу, а себи ћеш свакако дати повода за охолост. Буди вредан у души, не откривајући је ни покретом тела, ни изгледом, ни речју, ни падом” 41. Ако нам у усамљеничком повлачењу, у усамљеничкој молитви, при душеизграђујућем читању и медитацији, сујетна помисао, која продире кроз затворена врата, продире до самог нашег ума, до самог срца нашег, представља нам, да нас обмане, славу људску као накићену блудницу, радије уздигнимо мисао на небо пред Богом. Када се људски ум осветли духовним созерцањем Божанске славе и величине, и одатле сиђе до созерцања самог себе: тада он више не види величину човечанства. Он види своје сиромаштво, грешност, слабост, пад; види смртну казну изречену свима; види пропадање и смрад свих током постепеног, неизбежног извршења казне. Он стиче исправну представу о човеку, страном сујетној обмани, и уз Јова узвикује: Суверени Господе! „Сада Те види моје око. Тако сам себе прекорио и умро, и сећам се земље и пепела“ (Јов КСЛИИ, 5, 6). Истинско смирење долази од познања Бога. Амин. Преподобни Касијан Римљанин. О осам страсних мисли; Свети Јован Климак, реч 22, о сујети. Велики Варсануфије, према линку Ксантопулова, гл. 25, Филокалија, 2. део. Можда ће вас занимати: