Слово про чуттєве та про духовне бачення духів

Приступаючи до пояснення, у міру убогих понять моїх, властивого людині суто видіння сотворених духів, знаходжу необхідним викласти вчення і про суто сліпоті людини, що засвоїлася йому за його падіння. Більшість людей чуже всякого поняття про цю сліпоту; навіть не підозрює існування її! Більшість людей далека від будь-якого поняття про духи, або має про них одне теоретичне, поверхове, найнеясніше і невизначене поняття, майже рівноважне досконалому незнанню. У сучасному суспільстві людському, переважно у суспільстві освіченому, багато хто сумнівається у існуванні духів, багато хто відкидає його. Сумніваються в ньому і відкидають його навіть і ті, що визнають існування душі своєї 1 , визнають її безсмертя або існування її після смерті, визнають її духом. Дивне поєднання понять, що взаємно суперечать один одному! Якщо душі існують після розлучення їх з тілами, то це вже означає, що існують духи. Якщо душі лиходіїв не вмирають нарівні з душами доброчесних людей, це вже означає, що існують і духи добрі і духи злі. Вони є! Існування їх робиться цілком зрозумілим і очевидним для того, хто зайнявся правильним та докладним вивченням християнства. Ті, що відкидають існування духів, неодмінно разом з цим відкидають і християнство. «Задля цього з'явися Син Божий, – говорить Писання, – нехай зруйнує діла диявола, нехай смертю скасує того, хто має державу смерті, або диявола» (1Ів. 3:8; Євр. 2:14.). Якщо немає занепалих духів, то улюднення Бога не має ані причини, ані мети. Існування духів залишається предметом темним для тих, які не вивчали християнства або вивчали його поверхово, за буквою, тим часом, як Господом Ісусом Христом заповідано і встановлено навчання християнству та проповіддю його та дотриманням євангельських заповідей (Мф. 28:19, 20). Господь наказав вивчення християнства і теоретичне і практичне, поєднав ці два вивчення нерозривним зв'язком, наказав, щоб за теоретичним пізнанням неодмінно було практично. Без другого перше не має жодної ціни перед Богом! Без другого перше не може принести нам жодної користі! (Мф. 7:21–23). Друге є доказом щирості першого і увінчується осіннім Божественної благодаті (Ів. 14:21–24). Перше можна уподібнити до основи, друге – до будівлі, спорудженої на цій підставі. Будівля не може бути споруджена, якщо раніше не буде влаштовано основу, і влаштування основи залишається марною працею, якщо на підставі не буде споруджено будинок. Результати наук людських і спосіб для досягнення цих результатів залишаються недоступними для поняття людей, які не займалися науками: результати і спосіб досягнення їх у науці з наук, у науці, що зійшла з небес, дарованої людству Богом, у науці, що цілком змінює людину, що втілює її з плотської і душевної в духовної, в християнстві, тим більше залишаються спосіб, встановлений Богом. Нерозумна ж вимога деяких, щоб результати вивчення християнства, його високі та глибокі таємниці були їм цілком зрозумілі без жодного вивчення християнства! Бажаєте знати таємниці християнства? – Вивчіть його. Вчення шкільне, за літерою, не тільки дуже корисне, а й необхідне, як таке, що доставляє точні і докладні знання про християнство за переказом Православної Церкви. Протягом вісімнадцяти століть прямували проти християнства з метою скинути його, особливо нині спрямовуються незліченні лжевчення, нині, більш ніж будь-коли, наполягає крайня потреба у ґрунтовній проповіді та вивченні християнства. Але теоретичне вивчення вимагає, щоб обов'язково йому супроводжувало і він пішов вчення діяльне. «Закон свободи чиненням заповідей вшановується» 2 . Християнський книжник повинен навчитися Царству Небесному не лише від слухання проповіді про нього, але й досвідчено (Мт. 13:52). Без цього вчення по літері стане виключно людським вченням, послужить тільки до розвитку занепалого єства. Сумний доказ цього бачимо на юдейському духовенстві, сучасному Христові. Вчення по літері, надане самому собі, негайно народжує зарозумілість і гордість, відчужує через їхню людину від Бога. Представляючись на вигляд пізнанням Бога, воно по суті може бути досконалим незнанням, відкиданням Його. Проповідуючи віру, можна потопати у зневірі! Таємниці, відкриті для некнижних християн, дуже часто залишаються закритими для чоловіків учених, які задовольнилися одним шкільним вивченням Богослов'я, як науки єдиної з наук людських 3 . А такий саме характер і дано Богослов'ю у всьому інославному Заході, і папському, і протестантському. За браком досвідченого пізнання християнства, у наш час дуже важко почути правильне, ґрунтовне вчення про бачення духів, стільки потрібне для кожного ченця, що бажає зайнятися душевним подвигом у сфері духів, до яких ми належимо нашою душею, з якими ми повинні розділити і вічне блаженство і вічну муку. ). Бачення духів – суто. Є чуттєве бачення духів, коли бачимо їх чуттєвими, тілесними очима, і є духовне бачення духів, коли бачимо їх душевними очима, розумом та серцем, очищеними Божою благодаттю. У звичайному стані падіння, в якому перебуває все людство, ми не бачимо духів ні чуттєво, ні духовно; ми вражені суто сліпотою. Для сліпих різні кольори та предмети чуттєвого світу як би не існують: так і для засліплених падінням світ духовний і духи як би не існують. Небачення нами чогось не є ознакою небуття його. На жаль! На жаль! Перериваю плачемо Слово. «Земля Ізраїля повалена від меча, бути пуста дуже! Мова, зібрана від мов багатьох, зменшилася і знемогла до крайності» (Єз. 38:8, 12). «Як не плакати, – говорив преподобний Ісаак Великий, пустинножитель єгипетський, – куди підемо ми тепер? Батьки наші спочили. Раніше не вистачало нам рукоділля на найм човнів, у яких ми їздили (річкою Нілу) до старців. Тепер же ми осиротіли: тому я й плачу» 4 . «Врятуй мене Господи, бо збідніє преподобний, бо умалівшись істини від синів людських. Суєтна дієслова нехай до щирого свого: усні улесливі в серці» (Псал. 11:1–3). Якщо Ісаак Великий при сучасному йому високому стані чернецтва оплакував применшення старців наставників, то якої ж праці вартий ченцю нашого часу, який істинно бажає врятуватися, знайти пораду, стільки необхідну в його багатотрудному подвигу? «Лукаві люди і чарівники» (тобто всі взагалі спокусники, що вступили в явне і неявне спілкування сатаною) «успішать на найгірше, спокусливі і спокусливі» (2Тим. 3:13), передбачає Апостол, говорячи про останні дні світу. Здійснюється перед нами це передбачення. Нерідко я говорив одностайній братії при келійних розмовах те, що вважаю себе зобов'язаним тепер накреслити і пером на папері. Не мені, хто перебуває в рабстві гріха, займатися настановою братії! У глибокому мовчанні й самоті слід би оплакувати мій сумний душевний стан. Але я змушений і говорити і писати в настанову, щоб не залишити ближніх моїх і тих, що люблять мене про Господа без будь-якої науки. «Краще, – сказав Пімен Великий, – вживати хліб нечистий і мати їжу, ніж залишатися без хліба» 5 . При такому погляді на себе і на навколишні обставини пишу Слово про бачення духів, визнаючи правильне пізнання про бачення духів суттєво і необхідно потрібним для подвижників, яким належить боротьба не «до крові і тіла, але до початків, і до влад, і до мироутримувачів теми цього століття, до духового злості піднебесним». Потрібно це пізнання. Духи злості з такою хитрістю ведуть боротьбу проти людини, що принесені ними помисли і мрії душі видаються як народжуються в ній самій, а не від чужого їй злого духа, що діє і разом намагається сховатися 6 . Щоби боротися з ворогом, треба неодмінно бачити його. Без бачення духів боротьба з ними не має місця: можливо одне захоплення ними і рабська покора їм. Покликавши на допомогу недоумку моєму Божественну благодать, спершу говоритиму про чуттєве бачення духів, про не необхідність і про небезпеку його, потім про духовне бачення духів, про необхідність і користь його. 1. Про чуттєве бачення духів До падіння людини тіло його було безсмертне, далеке від недуг, далеке від справжньої його дебелості і тяжкості, далеке від гріховних і тілесних відчуттів, нині йому природних 7 . Почуття його були незрівнянно тонші, дія їх була незрівнянно ширша, цілком вільна. Зодягнена в таке тіло, з такими органами почуттів, людина була здатна до чуттєвого видіння духів, до розряду яких вона належала душею, була здатна до спілкування з ними, до того Богобачення і спілкування з Богом, які схожі на святих духів (Бут. 2–3). Святе тіло людини не служило для цього перешкодою, не відокремлювало людину від світу духів. Людина, зодягнена в тіло, здатна була для проживання в раї, в якому нині здатні перебувати одні Святі й одними своїми душами, в яку зійдуть і тіла Святих після воскресіння. Тоді ці тіла залишать у трунах пружність, засвоєну їм після падіння; тоді вони зробляться духовними, навіть духами, за словами преподобного Макарія Великого 8 , являть у собі ті властивості, які їм дано були при створенні. Тоді люди знову вступлять у розряд святих духів та у відкрите спілкування з ними. Зразок тіла, яке було разом і тіло і дух, ми бачимо в тілі Господа нашого Ісуса Христа після Його воскресіння. Падінням змінилися і душа, і тіло людські. У сенсі падіння було їм разом і смертю. Видима і звана нами смерть, по суті, є лише розлученням душі з тілом, передусім уже умертвлених відступом від них істинного життя, Бога. Ми народжуємось вже вбитими вічною смертю! Ми не відчуваємо, що ми вбиті, за загальною властивістю мерців не відчувати свого умертвіння! Недуги нашого тіла, підпорядкування його неприязному впливу різних речовин із речовинного світу, його пильність є наслідком падіння. Через падіння наше тіло вступило в один розряд з тілами тварин; воно існує життям тварин, життям свого занепалого єства. Воно служить для душі темницею та труною. Сильні вживані вирази! Але вони ще недостатньо виражають спадання нашого тіла з висоти стану духовного в плотський стан. Потрібно очищення себе ретельним покаянням, необхідно відчути хоча б певною мірою свободу і висоту стану духовного, щоб здобути уявлення про тяжкий стан нашого тіла, про стан його мертвості, заподіяної відчуженням від Бога. У цьому стані мертвості, через крайню дебелість і грубість, тілесні почуття нездатні до спілкування з духами, не бачать їх, не чують їх, не відчувають. Так притуплена сокира вже нездатна до вживання за призначенням. Святі духи ухилилися від спілкування з людьми як з негідними такого спілкування, духи занепалі, що захопили нас у своє падіння, змішалися з нами, і щоб зручніше утримувати нас у полоні, намагаються зробити і себе і свої ланцюги для нас непомітними. Якщо вони і відкривають себе, то відкривають у тому, щоб зміцнити своє панування з нас. Всім нам, що перебувають у рабстві у гріха, треба знати, що спілкування зі святими Ангелами невластиве нам через наше відчуження від них падіння, що нам властиве, з тієї ж причини, спілкування з духами знедоленими, до розряду яких ми належимо душею, – що чуттєво є духи людям, які не перебувають у Ангели. «Душа осквернена, – сказав святий Ісаак Сірський, – не входить у чисте царство і не поєднується з духами святих» 9 . Святі Ангели є лише святими людьми, які відновили з Богом і з ними спілкування святим життям. Хоча демони, будучи людиною, найбільш набувають вигляду світлих Ангелів для найзручнішого обману, хоч і намагаються іноді запевнити, що вони людські душі, а не біси 10 , хоч вони іноді й передбачають майбутнє, хоч відкривають таємниці, але довірятися їм не повинно. У них істина перемішана з брехнею, істина вживається часом лише для зручного спокуси. «Сатана перетворюється на Ангела світла і служителі його перетворюються, як служителі правди» (2Кор. 11:14, 15), сказав святий Апостол Павло. Святий Іоанн Золотоуст у бесіді 2 про жебрака Лазаря і про багатого оповідає те, що траплялося в його час: «Демони кажуть: я – душа такого ченця. Зрозуміло, цьому не вірю саме тому, що кажуть це демони. Вони обманюють тих, хто слухає їх. З цієї причини і Павло наказав демонові мовчати, хоча він говорив і правду, щоб він не звернув цієї правди в привід, не підмісив згодом до неї брехні і не привернув до себе довіреності. Диявол говорив: «Ці люди раби Бога вишнього суть, що сповіщають нам шлях спасіння» (Дії 16:17). Апостол, засмучений цим, наказав допитливому духу вийти з дівчини. І що ж говорив дух поганого, коли говорив: «Ці люди раби Бога вишнього суть»? Але оскільки більшість незнаючих не може ґрунтовно судити про те, що говориться демонами, Апостол рішуче відкинув будь-яку довіреність до них. «Ти належиш до знедолених, – каже Апостол демонові, – ти не маєш права вільно говорити; замовкни, онімію. Не твоя справа проповідувати: це надано Апостолам. Навіщо викрадаєш не твоє? Замовкни, знехтуваний». Так і Христос, коли демони говорили Йому: «Віми Тебе, хто є» (Мк. 1:24; Лк. 5:34), дуже суворо заборонив їм, наказуючи цим закон нам, щоб ми ні в якому разі не довіряли демонові, якби навіть він говорив що справедливе. Знаючи це, ми маємо ні в чому рішуче не вірити демонові. Якщо він буде говорити, що й справедливе, - біжимо, відвернемося від нього. Здоровим і рятівним пізнанням ми повинні навчатися не від демонів, а з Божественного Писання». Далі в цій бесіді Златоуст каже, що душі як праведників, так і грішників негайно після смерті відводяться з цього світу до іншого, одні для прийняття вінців, інші для страт. Душа жебрака Лазаря негайно після смерті піднесена Ангелами на лоно Авраама, і душа багатія скинута в пекельне полум'я. У бесіді 28 на Матвія Золотоустий розповість, що в його час деякі говорили: «я – душа такого-то». «Істинно це брехня і обман диявольські, – додає великий Святитель. – Не душа померлого кричить це, а демон, що вдає, щоб обдурити слухачів». Демони не знають майбутнього, відомого Єдиному Богу і тим розумним Його створінням, яким Бог благоволить відкрити майбутнє; але як розумні й досвідчені люди з подій тих, що відбулися або відбуваються, передбачають і передбачають події, що мають відбутися, так і хитрі, досвідчені лукаві духи можуть іноді припускати з достовірністю і передбачати майбутнє 11 . Часто вони помиляються; дуже часто брешуть і неясними промовами приводять у подив і сумнів. Іноді вони можуть передбачити подію, яка вже призначена у світі духів, але між людьми не приведено ще у виконання: так перш, ніж спіткали праведного Йова спокуси, припущення цих спокус уже було вирішено в раді Божій і було відоме занепалим духам (Іов. 1); так вирішена була на суді Божому, відома святим небесним силам і знедоленим ангелам, передана до виконання духу лукавого загибель у битві царя ізраїльського Ахава, перш ніж цар вступив у похід (3Цар. 22:19–23); так передбачив диявол святому Іоанну, архієпископу новгородському, спокуса, яку згодом навів на нього 12 . Були випадки, коли і грішникам були святі Ангели, але це траплялося за особливим Божим поглядом і вкрай рідко: так лжепророку і волхву, тобто. людині, яка була в особливому найближчому спілкуванні з демонами, був святий Ангел (Числ. 22). Виняткові випадки, за особливим поглядом Божим, не повинні мати жодного впливу на загальне правило для всіх 13 . Загальне правило всім людей у ​​тому, щоб не довірятися духам, що вони з'являться чуттєвим чином, не входити у розмову з ними, не звертати на них жодної уваги, визнавати явище їх найбільшим і небезпечним спокусою. Під час цієї спокуси слід спрямовувати думку і серце до Бога з молитвою про помилування і про звільнення від спокуси. Бажання бачити духів, цікавість дізнатися щось про них і від них є ознакою найбільшої нерозсудливості та досконалого незнання моральних та діяльних переказів Православної Церкви. Пізнання духів набувається зовсім інакше, ніж припускає недосвідчений і необережний випробувач. Відкрите спілкування з духами для недосвідченого є найбільшим лихом, або є джерелом найбільших лих. Богонатхненний письменник Бутейської книги каже, що після падіння перших людей Бог, виголосивши вирок над ними, ще до вигнання їх з раю, «створи їм ризи шкірани і зодягніть їх» (Бут. 3:21). Різи шкіряні, за поясненням святих Отців 14 , означають нашу грубу плоть, яка при падінні змінилася: втратила свою тонкість і духовність, набула справжньої своєї дебелості. Хоча початковою причиною зміни і було падіння, але зміна відбулася під впливом Всемогутнього Творця, через невимовну Його милість до нас, до нашого найбільшого добра. Між іншими корисними для нас наслідками, що витікають зі стану, в якому нині знаходиться наше тіло, ми повинні вказати на те, що через допущення доблесті нашому тілу ми стали нездатними до чуттєвого бачення духів, в область яких ми спали. Пояснимо це. Ми здобули як би природний потяг до зла. Це потяг природно занепалому єству: це потяг, подібно до потягу демонів до зла: «прилягає думка людині старанно на зла від юності його» (Бут. 8:21). Але в нас змішане добро зі злом: ми тягнемося то до зла, то, покидаючи це прагнення, прямуємо до добра. Демони, навпаки, завжди і цілком спрямовані до зла. Якби ми знаходилися у чуттєвому спілкуванні з демонами, то вони в найкоротший час остаточно розбестили б людей, безперестанку вселяючи зло, явно і безперестанку сприяючи злу, заражаючи прикладами своєї постійно злочинної та ворожої діяльності. Тим зручніше вони могли б зробити це, що занедбана людина природно тягнеться до зла, що занепала людина знаходиться в підпорядкуванні у демонів, підкорившись їм довільно. У найкоротший час люди, за успіхом у злі, стали б демонами: покаяння і повстання з падіння були б для нас неможливі. Премудрість і благість Божа поклала перепону між людьми, скинутими на землю з раю, і духами, скинутими на землю з неба, – грубу речовинність тіла людського. Так земні уряди відокремлюють темничною стіною лиходіїв від суспільства людського, щоб вони свавіллям не шкодили цьому суспільству і не розбещували інших людей 15 . Духи занепалі діють на людей, приносячи їм гріховні помисли та відчуття; до чуттєвого бачення духів досягають дуже мало людей. При розмноженні людства у його справжньому стані падіння тіло приносить душі подібне служіння з тим служінням, яке виконують пелени для новонародженого тіла. Обернене пеленами тіло немовляти отримує правильність, без пелен члени його, за м'якістю своєю, могли б отримати потворні форми: так і душа, одягнена в тіло, закрита і відокремлена ним від світу духів, поступово утворює себе вивченням закону Божого, або, що те саме, вивченням християнства, і здобуває здатність відрізняти добро від зла. Тоді дарується їй духовне бачення духів і, якщо то виявиться відповідним цілям керуючого нею Бога, чуттєве, оскільки обман і спокуса для неї вже набагато менш небезпечні, а досвід і знання корисні. При розлученні душі від тіла видимою смертю ми знову вступаємо в розряд і суспільство духів. З цього видно, що для благополучного вступу у світ духів необхідна благочасна освіта себе законом Божим, що саме для цієї освіти і надано нам деякий час, який визначається кожній людині Богом для мандрівки по землі. Ця мандрівка називається земним життям. Люди робляться здатними бачити духів при певній зміні почуттів, що відбувається непримітним і незрозумілим для людини образом. Він тільки зауважує, що раптом почав бачити те, чого досі не бачив і чого не бачать інші, чути те, чого досі не чув. Для тих, хто відчув на собі таку зміну почуттів, вона дуже проста і природна, хоча незрозуміла для себе і для інших; для тих, хто не випробував – воно дивне і незрозуміле. Так усім відомо, що люди здатні поринати в сон; але що за явище – сон, як непомітно для себе ми переходимо зі стану бадьорості в стан присипання і самозабуття – це залишається для нас таємницею. Зміна почуттів, коли людина входить у чуттєве спілкування з істотами невидимого світу, називається у Святому Письмі відверненням почуттів. «Отверзе Бог», каже Писання, «очі Валааму, і візерунку Ангела Божого протистоїть на дорозі, і меч витягнутий у руці його» (Числ. 22:31). Оточений ворогами, пророке Єлисею, щоб заспокоїти наляканого слугу свого, «помолися і мовили: Господи, відверни нині очі юнака, нехай побачить. І відверне Господь очі його, і виглядає: і ось, гора виконай коней, і колісниця вогнена навкруги Еліссея: і знижуючи до нього: І помолися Єлисей до Господа й сказав: Убий язик цей невидінням! І вдари їх небаченням за дієсловом Єлисеєвим... і відведе їх до Самарії. І бував коли внижений до Самарії, та й сказав до Єлисей: Відверни ж, Господи, їхні очі, і нехай бачать. І відкриє Господь їхні очі, і бачачи» ( 4Цар. 6:17–20 ). Коли два учні йшли з Господом по дорозі з Єрусалиму до Еммауса, то «очі нею тримаєтеся», – розповідає Євангеліст, – «так Його», Господа, «не пізнати». Коли ж вони прийшли на нічліг, тоді, при переломленні хліба, «онема відкриються очі, і пізнати Його» (Лк. 24:16, 31). З наведених місць Святого Письма випливає, що тілесні почуття служать як би дверима і воротами у внутрішню кліть, де перебуває душа, що ця брама відчиняється і зачиняється за помахом Бога. Премудро і милосердно перебувають ці ворота завжди ув'язненими в занепалих людей, щоб закляті вороги наші, занепалі духи, не вторгалися до нас і не губили нас. Цей захід тим необхідніший, що ми, за падінням, перебуваємо в області занепалих духів, оточені ними, поневолені ними. Не маючи можливості увірватися до нас, вони ззовні подають нам знати про себе, приносячи різні гріховні помисли та мрії, ними залучаючи легковірну душу у спілкування з собою. Недозволено людині усувати Боже диво, і власними засобами, за пущенням Божим, і не з волі Божої, відкривати свої почуття і входити в явне спілкування з духами. Але це трапляється. Очевидно, що власними коштами можна досягти спілкування лише з занепалими духами. Святим Ангелам невластиво взяти участь у справі, незгодній з волею Божою, у справі неугодної Богові. Чим спричиняються люди до вступу у відкрите спілкування з духами? Легковажні і незнаючі діяльного християнства захоплюються цікавістю, незнанням, зневірою, не розуміючи, що, вступивши в таке спілкування, вони можуть завдати собі найбільшої шкоди; люди, що віддалися гріховності і відступили від Бога, вступають у це спілкування за найпорочнішими спонуканнями і для найпорочніших цілей. Те, що відбувається з нами за Божим промислом, завжди сповнене величезної премудрості і доброти, здійснюється за суттєвою потребою для суттєвої користі нашої, аж ніяк не для задоволення нашої цікавості або будь-якого іншого дріб'язкового, недостойного Бога, нашого спонукання. Тому звичайний порядок і перебіг порушуються дуже рідко; дуже рідко вводиться людина у чуттєве бачення духів. Богові завгодно, щоб служитель Його був постійно у найбільшому благоговінні перед Ним, у безумовній покірності до Нього, у безумовній відданості Його святій волі. Будь-яке порушення цих відносин несприятливе Богові, і накладає на нас печатку гніву Божого 16 . Легковажно замахуються порушити порядок, встановлений Богом, і вторгнутися самовільно в те, що Богом приховано від нас, визнаються спокусниками Бога і виганяються від лиця Його в темряву огрядну, в якій не світить Світло Боже. Наведемо кілька прикладів, які пояснять нам, з якою обережністю для нас, з метою найбільшої нашої душевної користі, Бог припускає нам чуттєве бачення духів. В Африці 17 був митар, ім'ям Петро, ​​людина найжорстокіша, що подав протягом усього свого життя милостиню жебраку одного разу, і то не за рухом співчуття, а по захопленню гнівом. Коли Петро ніс багато хлібів, жебрак почав невідступно просити в нього милостині; Петро, ​​розгнівавшись і не маючи нагоди вдарити жебрака чим іншим, кинув у нього хлібом. Після двох днів після цього випадку Петро захворів; хвороба посилилася; хворий дуже знемагав і, здавалося, наближався до смерті. При такому положенні відкрилися його очі: він побачив перед собою ваги; з одного боку їх стояли похмурі демони, з іншого – світлі Ангели. Демони, зібравши всі злі справи, зроблені Петром протягом його життя, поклали на терези. Світлоносці, не знаходячи жодних добрих справ, щоб протиставити їх злим справам Петра, стояли в зневірі і здивовано говорили один до одного: «Ми нічого тут не маємо». Тоді один із них сказав: «Точно, ми нічого не маємо тут, крім одного хліба, який дав Петром Христу, два дні тому, і мимоволі». Вони поклали хліб в іншу чашу терезів, і вона відразу ж почала перетягувати першу. Тоді світловидні мужі сказали митареві: «Іди, убогий Петре, приклади до цього хліба, щоб темноподібні мурини не викрали тебе і не вкинули у вічне борошно». Петро одужав, став надзвичайно милостивим до жебрачої братії, виснажив на них весь значний маєток свій, рабам дав свободу, і, переселившись до Єрусалиму, продав себе в раби одному з благочестивих жителів Святого Града, щоб смиренністю ще ближче засвоїтися Богові, Якому він уже усвоє. Петро сподобився великих духовних обдарувань 18 . У Києво-Печерському монастирі був інок Арефа; він мав значне багатство, і зберігав скарб у келії, будучи вкрай скупий не лише до жебраків, а й до самого себе. Злодії вночі обікрали його. Арефа впав у тугу, ледь не наклав на себе рук; став розшукувати про вкрадений маєток і наражати на неприємності багатьох невинних. Братія просили його припинити такі пошуки і покласти смуток свій на Господа (Пс.54:23); але він не хотів і чути умовлянь, відповідав на них жорстко і грубо. Через кілька днів Арефа впав у тяжку хворобу і наблизився до смерті. Брати зібралися до нього; він лежав, як мертвий, нічого не говорячи; потім раптово, вголос усім, почав голосити голосом: «Господи помилуй! Господи пробач! Господи згрішив! Маєток – Твоє! Не шкодую про нього! Він негайно одужав, і так розповів братії про причину своїх вигуків: «Я бачив, – говорив він, – що прийшли до мене ангели та полк бісів. Вони почали сперечатися про мене з приводу вкраденого мого багатства. Демони говорили: «Він з цієї нагоди не віддав хвали Богу, але нарікав, і тому він наш, і має бути відданий нам». Ангели сказали мені: «Нещасна людина! Якби ти, при викраденні в тебе маєтку, приніс Богові подяку, то викрадення маєтку залучилося б тобі в милостиню, як Йову. Коли хто подає милостиню – це велике перед Богом, тому що той, хто подає, чинить так зі свого благого волі; тому, хто перетерпляє з подякою насильницьке викрадення, ставиться в провину спокуса, нанесена дияволом, на благу волю. Диявол, хоч вкинути людину на зло, влаштовує викрадення його маєтку; але людина, яка дякує Богу, все зраджуючи Бога, чинить однаково з милостивим роздавачем». Коли ангели сказали мені це, я вигукнув: «Господи, вибач! Господи, я згрішив! Маєток належить Тобі; не шкодую про нього!», тоді біси зникли, а святі Ангели зраділи і, звинувативши мені вкрадені гроші в милостиню, пішли». Після цього видіння Арефа змінився і в образі думок і в звичаї, проводив найчесніше, подвижницьке життя, багатіючи на Бога; він сподобився блаженної кончини, і блаженство своє засвідчив нетлінням мощей своїх: вони спочивають у печерах з мощами інших преподобних Отців, до яких Арефа справедливо зарахований святою Церквою 19 . У тій же Києво-Печерській Лаврі жив сліпий старець Феофіл, що невпинно занурювався в покаяння і, через невпинне розчулення, невпинно проливав рясні сльози, що визнається вірною ознакою святої душі, що переселилася у вічність своїми помислами ще під час перебування свого на землі. Феофіл плакав над судиною, і в нього зібрав значну кількість сліз. Це було наслідком незрозумілої їм тонкої зарозумілості, стільки шкідливого для подвижника, який не повинен давати жодної ціни своїм подвигам, цілком даючи оцінку їх Богу (Флп. 3:12–14). За три дні до смерті своєї Феофіл прозрів, як йому було передбачено його наставником, преподобним Марком. Зрозумівши, що настав час переселення у вічність, Феофіл подвоїв свій плач і, маючи на увазі накопичені ним сльози в посудині, благав Бога, щоб сльози його були прийняті. Раптом з'явився перед ним Ангел з пахучою посудиною, і сказав йому: «Феофіле! Добре, що ти молився та плакав; але даремно ти хвалишся сльозами, зібраними тобою в посудину. Ось посуд, набагато більший за той, наповнений твоїми ж сльозами, які ти виливав при старанній молитві і обтирав або рукою або хусткою, або залишав падати на землю та одежу твою. Я зібрав їх за наказом Владики і Творця мого, а тепер посланий сповістити тобі радість переселення до Того, Хто сказав: «Блаженні ті, що плачуть, як ті втішаться» (Мф. 5:4) 21 . З поданих тут подій ясно вбачається загальний характер явища духів, що влаштовується Божим промислом. За Божим поглядом є духи тільки під час крайньої потреби, з метою спасіння і виправлення людей; є таким чином, що їх явище не може мати шкідливих наслідків. Петро і Арефа витягли з прірви гріховної страхом від баченого ними змагання Ангелів з бісами, а Феофіл, якого недолік полягав не в способі життя, а в образі думок, наставлений смиренномудрості і разом повідомлено про його щастя. Він не міг звеличитися явищем йому Ангела і обітницею блаженства, тому що при цьому виявлено йому його недолік і оголошено про спасіння перед самою смертю, як про дар, дарований єдино милістю Божою. Тільки найдосконалішим християнам, переважно з ченців, що спромоглися прозріти душевними очима, був відкритий світ духів; але таких християн і в найквітучіші часи чернецтва було дуже мало, за свідченням преподобного Макарія Великого 22 . Властивість всіх видінь, що посилаються Богом, зауважує святий Іван Ліствичник, полягає в тому, що вони приносять душі смиренність і розчулення, виконують її страху Божого, свідомості своїх гріховності та нікчемності. Навпаки, видіння, в які ми вторгаємося довільно, в протилежність волі Божій, вводять нас у зарозумілість, у зарозумілість, приносять радість, яка не що інше, як не зрозуміле нами задоволення наших марнославства і зарозумілості 23 . Демони, будучи найбільш у вигляді Ангелів, намагаються втішити людині похвалою, потішити її цікавість і марнославство; потім вони зручно вкидають його в самообман і наносять йому сильну, більш-менш явну душевну шкоду. Думка, що у чуттєвому баченні духів полягає щось особливо важливе, помилкова. Чуттєве бачення, без духовного, не доставляє належного поняття про духи, доставляє одне поверхове поняття про них, дуже зручно може доставити поняття найхибніші, і їх найбільше і доставляє недосвідченим і зараженим марнославством і зарозумілістю. Духовного бачення духів досягають одні істинні християни, а до чуттєвого найбільш здатні люди найпорочнішого життя. Хто бачить духів і перебуває у чуттєвому спілкуванні з ними? Волхви, що зреклися Бога і визнали богом сатану 24 (Дії 13:10). При читанні Четьих-Міней можна отримати достатнє уявлення про волхвів: люди, що віддалися пристрастям і, для задоволення їх, вдалися до волхвів, за допомогою них вступили в явне спілкування з занепалими духами, що відбувається під неодмінною умовою зречення Христа 25 . люди, виснажені пияцтвом і розпусним життям; подвижники, що впали в зарозумілість та гордість; дуже мало хто здатний щодо нього за природним складання; дуже небагатьом є духи з приводу якоїсь особливої ​​обставини у житті. В останніх двох випадках людина не підлягає осуду, але повинна докласти всі старання, щоб вийти з цього становища як небезпечного. У наш час багато хто дозволяє собі входити в спілкування з занепалими духами за допомогою магнетизму, причому занепалі духи зазвичай є у вигляді світлих ангелів, спокушають і обманюють різними цікавими казками, перемішуючи правду з брехнею, завжди завдають крайнього душевного і навіть розумового розладу. Вживання магнетизму є галузь волхвування. При ньому немає явного зречення від Бога, але безперечно є зречення прикрите, тому що в даний час взагалі диявол дуже прикриває свої сіті, більше дбаючи про знищення істотного, ніж зовнішнього. Залишаючи без будь-якої уваги постанови Божі, не впораючись ретельно, чи завгодно Богу, чи відповідно до волі Божої, легковажний випробувач таємничого сліпо довіряється дії магнетизму, без будь-якої обережності вступає в спілкування з духами, вірить їм і довіряється, діє під їхнє керівництво. Що це, як не відступ від Бога? Траплялося, що, за особливим Божим поглядом, святі духи були людям порочного життя і навіть ідолопоклонникам. Цим людям не принесло жодної користі явлення їм святих Ангелів; так воно і влаштовувалося не для їх особистостей, і тому не було ознакою їхньої гідності. Святе Письмо оповідає, що в той час, коли патріарх Яків пішов таємно з Месопотамії від тестя свого Лавана, ідолопоклонника, і Лаван кинувся в погоню за зятем, «прийде Бог» (тут треба розуміти Ангела Божого: посланий названий ім'ям посланця), «Лавану». собі, та не як возглаголи Якову зла» (Бут. 31:24). Ідолопоклоннику Лавану явився Бог не для Лавана, а для того, щоб доставити спасіння Якову. Ідолопоклонник залишився ідолопоклонником, незважаючи на те, що бачив Бога віч-на-віч і розмовляв з Ним. Чуттєве бачення не принесло жодної користі, тому що йому не передувало пізнання. Побачивши істинного Бога, ідолопоклонник не перестає визнавати богами своїх ідолів; він каже про них: «Вську вкрав Ти боги моя?» (Бут. 31:30). Ідолопоклонник, лжепророк і волхв Валаам бачив явно на шляху святого Ангела, і розмовляв із ним; за навіюванням цього Ангела вимовив справжнє пророцтво, пророцтво Богів натхненне про ізраїльський народ, але це не принесло йому жодної користі: він перебув у своїй безбожності, наважився діяти вороже Божому визначенню і зазнав страти з ворогами Божими (Чис. 3, 22:2). Саул, цар ізраїльський, який явно не відступив від Бога, але часто переступав накази Божі, що поставлено йому у відступ (1Цар. 15:22, 23), довершив свої беззаконня повідомленням з чарівницею. Він знав, що чаклунство є тяжкий гріх, бо зрадив усіх чарівників у землі ізраїльській; але, захопившись своєю поведінкою, зважився на вчинок, явно Богопротивний. Бажаючи дізнатися, який результат матиме битва, в яку він мав намір вступити з филистимлянами, Саул просив чарівницю, щоб вона викликала з пекла душу спочившего пророка Самуїла для наради з ним. Чарівниця виконала це. Пророк, що з'явився на заклик її з підземних темниць, передбачив цареві поразку і смерть у битві. Саул, замість того, щоб поринути у покаяння, впав у розпач; явище пророка і передбачення майбутнього замість користі завдали йому найбільшої шкоди (1Цар. 28) 26 . Військо язичників сиріян, що вступило в ізраїльську землю, раптово побачило полк святих Ангелів і віддалося втечі (4Цар. 7:6). Святі Ангели і праведники, що спочивали, подібними явищами нерідко зупиняли варварів і розбійників від нападу на житла угодників Божих 27 . Нехай не думають про себе що-небудь побачили чуттєво духів, навіть святих Ангелів: це видіння одне, саме по собі, анітрохи не є свідченням про гідність тих, хто бачив: до нього здатні не тільки порочні люди, а й найбезсловенніші тварини (Чис. 22:23). Святі Отці віддавали перевагу будь-якому духовному видінню чуттєвому. Великий наставник ченців святий Ісаак Сірський сказав: «Той, що сподобився побачити себе, вище сподобився бачити Ангелів: бо останній входить у спілкування очима тілесними, а перший – очима душевними» 28 . Ті преподобні ченці, які спромоглися на велике бачення духовного, обілювали духовними міркуваннями та іншими піднесеними даруваннями Святого Духа: убогі були ними ті преподобні Отці, які за простоту свою і чистоту удостоєні були одного чуттєвого видіння духів. Преподобний Даниїл Скитський розповів про деякого старця вельми суворого життя, яке жило в Нижньому Єгипті, що він говорив через незнання: «Мельхиседек, цар салимський, згадуваний у Бутійській книзі (Бут. 14:18), є Син Божий». Це було передано блаженному Кирилові, архієпископу Олександрійському. Кирило запросив до себе старця, який робив знамення, якому Бог відкривав те, про що просив старець. Архієпископ вчинив дуже розсудливо. Він сказав старцеві: «Авво! Помолись за мене. Один помисел каже мені, що Мельхиседек є Син Божий, а інший помисл каже: Ні! Він людина та архієрей Божий. Я вагаюся, якому з цих помислів вірити. Тому і запросив тебе. Помолися Богу, щоб Бог сповістив тобі це одкровенням». Старець, сподіваючись на своє проживання, відповів із рішучістю: «Дай мені терміну на три дні: я попрошу Бога про це, і звіщу тобі, хто Мельхиседек». Через три дні старець прийшов до архієпископа і каже йому: «Мельхиседек – людина». Архієпископ відповідав: «Як ти це дізнався, тату?». Старець: Бог показав мені всіх патріархів, від Адама до Мельхиседека. Ангел сказав мені: Ось Мельхиседек. Будь впевнений, що це так». Повернувшись до келії, старець уже сам проповідував усім, що Мельхиседек людина, а не Син Божий. Святий Кирило зрадів про спасіння брата, який, незважаючи на те, що робив знамення і отримував одкровення від Бога, був у спілкуванні зі святими Ангелами і з душами святих, що відійшли, гинув від засвоєння собі богохульної думки, не розуміючи свого душевного лиха 29 . Подібне сталося з деяким святим пресвітером перших століть християнства. Через чистоту і незлобність він при служінні Божественної Літургії постійно сподобався бачити Ангела, що стояв біля нього. Відвідав пресвітера мандрівник-диякон. Пресвітер запропонував диякону зробити з ним безкровне жертвопринесення. Коли вони почали священнодіяти, диякон зауважив пресвітерові, що він при молитвах вимовляє слова, в яких полягає єретичне блюзнерство. Вразило пресвітера зауваження. Він звернувся до Ангела, який був тут, і запитав його: «Чи справедливі слова диякона?». Ангел відповідав: "Справедливі". – «Чому ж, – заперечив пресвітер, – ти, перебуваючи при мені стільки часу, не сказав мені цього?» – «Богу завгодно, – відповів Ангел, – щоб люди наставлялися людьми». Постійне спілкування з Ангелом не перешкоджало святому пресвітеру торкнутися смертельної помилки. Бачення чуттєвими очима духів приносить завжди більшу чи меншу шкоду тим людям, які мають духовного бачення. Тут, на землі, образи істини перемішані з образами брехні 30 , як у країні, в якій перемішано добро зі злом, як у країні вигнання занепалих ангелів і занепалих людей. У цю країну зійшов Боголюдина для порятунку людей; в цю країну перш за влюднення Бога-Слова святі Ангели сходили до людей як до істот занепалих, але отримали обітницю спасіння; в цю країну, через олюднення Бога-Слова, сходять святі Ангели для допомоги людям, які виробляють свій порятунок: але в цій же країні постійно живуть і люди, які довільно перебувають у своєму падінні, і занепалі ангели, що закосніли і утвердилися у своєму падінні, у ворожнечі до Бога. Як люди, котрі полюбили своє падіння, свою гріховність, вживають всіх заходів, щоб залучити всіх чоловіків у своє напрям, особливо дбають про це занепалі духи. Вони роблять справу погублення людей з незрівнянно більшим успіхом, ніж найзловмисніші люди. Пошкодження людей полягає у змішуванні в них добра зі злом; пошкодження занепалих духів полягає у повній перевазі зла, при досконалій відсутності добра. Здібності занепалих духів далеко кращі за здібності занепалих людей, які пов'язані у своїх починаннях самим тягарем і дебелістю свого тіла. Демони вільно і швидко обтікають всесвіт, вільно роблять і такі справи, які зовсім неможливі для людей (Іов. 1:7). Люди повинні мимоволі задовольнятися тією досвідом у злі, яку вони здобувають під час короткого земного життя; їхні злі наміри знищуються самі собою в той час, коли вони мимоволі залишають терені земного життя, зажадані на суд Божий і у вічність. Демонам, навпаки, надано перебувати землі з часу їхнього остаточного падіння ( Побут. 3:14 ) до кінця світу: кожен легко може уявити собі, яку досвід в творенні зла здобули вони в такий тривалий час при їх здібностях і при постійній зловмисності, анітрохи не розчиненої ніяким благим прагненням чи захопленням. Якщо вони й прикидаються благонамірними, то це єдине з метою вірніше встигнути у злому намірі. Для благонамірності вони зовсім нездатні. Той, хто бажає почуттєво парфумів, легко може бути обдурений у своє пошкодження і смерть. Якщо ж він, при баченні духів, виявить довіреність до них чи легковірство, то він неодмінно буде обдурений, неодмінно буде захоплений, неодмінно буде зафіксований незрозумілою для недосвідчених печаткою спокуси, печаткою страшного пошкодження у своєму дусі, причому часто втрачається можливість виправлення та порятунку. З багатьма, з багатьма це траплялося. Сталося це не тільки з язичниками, яких жерці були здебільшого у відкритому спілкуванні з демонами; трапилося це не тільки з багатьма християнами, які не знають таїн християнства і з якоїсь обставини вступили в спілкування з духами; трапилося це з багатьма подвижниками та ченцями, які не здобули духовного бачення духів і побачили їх чуттєво. Лише християнським подвижництвом доставляється правильний, законний вхід у світ духів. Всі інші засоби незаконні, повинні бути відкинуті як непотрібні та згубні. Істинного Христового подвижника вводить у видіння Сам Бог. Коли керує Бог, тоді відокремлюються привиди істини, в які надходить брехня, від істини; тоді дарується подвижнику, по-перше, духовне бачення духів, що докладно і з точністю виявляє перед ним властивості цих духів. Вже після цього дарується деяким подвижникам чуттєве бачення духів, яким поповнюються пізнання про них, доставлені духовним баченням. Злі духи пов'язуються у своїх діях стосовно подвижника Христового владою і премудрістю керуючого ним Бога і, незважаючи на те, що дихають особливою злобою на служителя Божого, вони не можуть завдати йому того зла, яке б бажали. Напасті, що наносяться ними, сприяють його успіху 31 . Детальне, суттєво необхідне вчення про духи злості викладає преподобний Антоній Великий у повчанні, яке він промовив учням своїм. Вчення це Великий запозичив зі своїх святих дослідів, з рясно благодатного стану свого; свідчить воно Святим Письмом. Антоній мав бачення духів і чуттєве, і духовне. Те й інше бачення досягли у ньому найвищого ступеня розвитку. По самоумертвленню, по глибоко безмовному житті, по «життю на небесах» (Флп. 3:20), куди зводив його Святий Дух, який жив у ньому, Антоній, перебуваючи ще в тілі, вже належав до духів 32 . Постійно перебував він у спілкуванні зі святими Ангелами, то у боротьбі з демонами 33 . Наставляння вимовлено самітникам – ченцям, які дуже досягли успіху, якими були учні Великого. Чуттєве бачення духів є приналежністю самотнього життя; з общежительными ченцями бісів б'ються найбільш невидимо, приносячи їм гріховні помисли, мрії, відчуття, дуже рідко будучи чуттєво. Антоній Великий, досить навчивши преподобного Павла Препростого чернечого життя, влаштував для нього самотню келію в значній відстані від себе, і ввів у неї святого учня свого, сказавши йому при цьому: «От! Благодаттю Христа, який дарував допомогу, ти вивчився чернечого життя: віднині перебувай наодинці, щоб здобути досвід в боротьбі з демонами» 34 . «Писання заповідає, – говорив Антоній Великий 35 , – щоб ми «усіляке зберігання зберігали своє серце» (Припов. 4:23). Ворогів маємо страшних і підступних 36 , тобто лукавих демонів; з ними ведеться битва, як каже Апостол: «Нема наша боротьба до крові і плоті, але до початків і до влади, і до мироутримувачів теми цього віку, до духового злості піднебесним» (Еф. 6:12). Велика кількість їх знаходиться в повітрі, що нас охоплює; вони – недалеко від нас; панує між ними велика незгода 37 . Про природу та різноманітність їх багато що можуть сказати інші, які перевершують нас у духовному успіху, а нам наполягає особлива потреба знати вживані проти нас підступи». «По-перше, ми повинні бути переконані в тому, що демони називаються демонами не тому, щоб вони були створені в їхньому устрої. Бог не створив нічого такого, що саме собою було б злим. Демони створені благими. Згодом, відпавши від небесної мудрості, скинуті на землю, вони звабили язичників привидами. Полум'яні ненавистю до нас, християн, вони використовують усі засоби для заборони нам доступу на небеса, щоб ми не зійшли туди, звідки вони спали. Потрібна посилена молитва, потрібен великий подвиг, щоб ті, яким вони є, отримавши дією Духа благодать міркування, могли пізнавати їх. Деякі з них менш злісні, інші більш злісні; Однак у всіх – одне прагнення: різними способами влаштовувати нам падіння і смерть. Різноманітна їхня хитрість; різноманітні прийоми до приготування підступів 38 . Звичайно, блаженний Апостол з послідовниками своїми знав це з точністю. «Не розуміємо його намірів» (сатани) (2Кор. 2:11). Ми повинні один одного наставляти, запозичуючи пізнання з тих спокус, які зазнали демонів; чому і я, як той, хто набув деякого досвідченого знання про духи, повідомляю його вам, чадам моїм». «Якщо демони побачать що хтось із християн, особливо з ченців, починає подвизатися і процвітати, то приступають до нього і відразу ж починають вважати перешкоди на шляху його. Перешкоди ці суть гріховні помисли. Не повинно збентежуватися і здивуватися від навіювання, яке вони приносять: вони негайно знищуються молитвами, постами і вірою в Господа. Але відбиті, демони не перестають від лайки: злохито і підступно приступають вони знову. Не встигнувши звабити серце таємною дією за допомогою бажання, вони підступають іншим шляхом, і роблять замах налякати порожніми привидами, приймаючи різні образи, то жінок, то звірів, то гадів, то найбільших велетнів, то безлічі воїнів. Але й цих привидів, які вони показують, не повинно боятися: не маючи жодного значення, вони миттєво зникають, якщо хтось помститься захистити себе вірою і знаменням хреста. Втім, вони зухвалі і вкрай безсоромні: переможені при одному способі боротьби, вдаються до іншого. Вони є обдарованими пророцтвом, здатними передбачати майбутнє. Вони витягуються привидом у таку висоту зростання при великому об'ємі в ширину, що видаються торкаються дахів будинків. Так діють вони з метою, щоб звабити дивами тих, кого було неможливо спокусити помислами. Якщо ж і при цьому замах вони знайдуть душу укріпленою вірою і надією, то нарешті наводять із собою свого начальника» 39 . Антоній казав, що він часто бачив диявола таким, яким відкрив його Господь Йову в наступних словах: «Очі його – видіння денниці. З уст його виходять аки свічки палаючі, і розмістяться аки іскри вогненні. З ніздрів його виходить дим печі вугілля, що горить вогнем. Душа його як вугілля, і як полум'я з їд його виходять» (Іов. 41:10–13). Будучи таким, князь демонів, велемовний і старий у злі, намагається, як я сказав, навести жах, у чому викриває його Господь, говорячи знову Йову: «звинувачує залізо, як плеви, мідь як дерево гнило, уявляє ж море, як миротарницю, як мироварницю. безодню в проходження» (у місце прогулянки) (Іов. 41:18, 22, 23); через пророка: «гнав, осягну» (Вих.15: 9); через іншого пророка: «Всесвіт звичаю рукою моєю, як гніздо, і як залишена яєця візьму» (Іс. 10:14). Таким чином демони хваляться і обіцяють зробити те й інше, щоб обдурити подвижників благочестя. Нам, віруючим, не повинно боятися їх привидів, не повинно слухати їх проголошень. Брехають вони завжди, ніколи не говорять нічого справедливого. Хоч диявол зухвало висловив про себе так багато 40 , проте Господь витяг його як змія на уді, поклав на нього узду, як на робочу худобу, закував у залізний обруч, як раба-втікача, просунув у ніздрі і губи його кільце. Він зв'язаний Господом подібно до горобця і відданий нам у гралище. Разом з ним скинуті його спільники, демони, як скорпіони і змії, у зневажання нам, християнам. Доказом цього є те, що ми самим чином нашого проживання боремося з дияволом; і той, хто похвалявся висушити море і охопити всесвіт, вже не може протистояти вашому подвижництву, не може заборонити мені, що говорить проти нього. Не звертатимемо жодної уваги на слова його, бо він постійно бреше! Не будемо боятися його привидів, що не мають ніякого значення! Світ, що показується демонами, не є правдивим: скоріше він – ознака і передзображення приготованого ним вогню: вони посилюються бути людиною в тому полум'ї, в якому горітимуть. Точно – вони є, але зникають негайно, не пошкодивши нікого з віруючих, в самій же речі явив лише образ вогню, в який вони будуть введені. Не слід боятися їх ні з якого приводу: благодать Христова зробила всі їхні замахи проти нас марними 41 . Демони - лукаві: вони здатні приймати різні образи та види. Часто видаються співаючими псалми, перебуваючи при цьому невидимими, і згадують слова Писання 42 . Дуже часто, коли ми читаємо, вони відразу повторюють прочитане, як луна. Коли спимо, вони збуджують нас на молитву, щоби не дати нам зовсім заспокоїтися сном. Іноді, прийнявши вигляд ченців, як би найблагочестивіших, вступають у розмову, щоб обдурити привидом одягу та образу, і обдурених захопити, куди хочуть. Їх ніяк не повинно слухати, чи збуджують вони до молитви, чи умовляють, щоб ми зовсім нічого не куштували, чи звинувачують і викривають нас у гріхах, які знають за нами. Вони роблять це не з метою благочестя чи чесноти, але з тим, щоб привести найпростіших у розпач. Вони представляють подвижницьке життя марним, вселяють огиду до чернечого життя, як до нестерпно тяжкого; вони діють з метою поставити всілякі перешкоди цього життя 43 . Така ж підступність і така ж мета у демонів, коли вони діють помислами або через людей, відданих чуттєвості та світу. Демони обмовляють чернече проживання, називаючи його протиприродним і неможливим, навіюванням цих хибних понять вони намагаються охолодити ревнощі подвижника, вкинути його в недбалість про порятунок, потопити в тілесному житті і в догодженні пристрастям. Пророк, посланий Богом, оголошує про тяжкий стан демонів, говорячи: «Горе напаючому друга свого розбещенням каламутним» (Авв.2:15). Такі навіювання та помисли навіть шлях, що веде до спасіння. Коли демони говорили правду – говорили вони правду, коли говорили: «Ти є Святий Божий» (Лк. 4:41), – Господь укладав їм уста, і наказував мовчати, щоб вони не домішили лукавства свого до правди і щоб навчити нас рішучому недовір'ю до демонов, хоча б вони. Непристойно нам, які мають Писання і свободу, даровану Спасителем, навчатися від диявола, який не зберіг власного чину і змінився за розумом, спадаючи від духовного до плотського. З цієї причини, коли диявол робить замах говорити, Писання забороняє йому це такими словами: «грішнику промовляє Бог: вську ти повідаєш виправдання Моя, і сприйми заповіт Мій усти твоїми» (Пс. 49:16). Щоб обдурити найпростіших, вони вдаються до всіляких засобів, до всілякого удавання, багатословлять, шумлять, приводять в сум'яття, роблять стукіт, непомірно регочуть, свищуть. Якщо не буде звернено на них жодної уваги, то вони нарешті починають плакати і плакати, як «переможені». Господь, як Бог, укладав уста демонів; нам же, навченим святими, належить наслідувати їх, уподібнюватися їм мужністю. Вони, побачивши щось таке, вигукували: «Завжди встати грішному переді мною, оніміть і змиритися, і змовчи від благ» (Псал. 38:2–3). І знову: «А як глухий, не чув, і як ньому не відкривай уст своїх: і бих, бо людина не чуй» (Псал. 37:14–15). Чому ми повинні навіть не слухати демонів як чужих нам, не слухатися їх ні в чому, хоч би вони збуджували до молитви, хоч би повчали посту. Навпаки, будемо твердо триматися постанов нашого проживання, ніж бути обдуреними їхніми діями, які всі сповнені злохитрощі і зловмисності. Нема чого боятися їх, хоча вони представлялися нападниками, хоча б загрожували смертю: вони немічні, можуть лише загрожувати, що неспроможні зробити нічого більше 44 . Сказав досі коротко про цей предмет, але зупинюся сказати докладніше: така поведінка зведе вас до найпильнішої пильності над собою. З приходом Господа на землю, впав ворог, сили його зруйнувалися. Як скинутий тиран, який не може зробити нічого, він ніяк не може залишатися спокійним, і принаймні загрожує словами. Кожен із вас повинен знати це; кожен із вас, на підставі цього знання, може зневажати демонів. Якби вони були пов'язані такими тілами, якими ми пов'язані, то, без сумніву, могли б сказати: «Ми не знаходимо людей, тому що вони ховаються; якби ми знаходили їх, то шкодили б їм; також ми могли б, замкнувши двері, ховатися від них, подібно до того, як вони ховаються від нас». Але їхнє становище зовсім не таке: вони можуть входити при замкнених дверях, можуть, як вони, так і начальник їх диявол, вільно діяти в повітряному просторі, готові до нанесення зла і шкоди; диявол, як сказав Господь, «вбивця людини не споконвіки» (Ів. 8:44). Незважаючи на це, ми живемо, навіть на противагу йому встановили наше проживання: з цього випливає, що демони втратили будь-яку силу. Місце не є перешкодою для їх кознодійства; немає в них застави любові до нас, щоб вони щадили нас через любов; вони - аж ніяк не праведні і не прихильні до нас, щоб дбати про виправлення наше. Навпаки, вони – зловмисні, і ні про що стільки не намагаються, як про те, щоб завдавати шкоди подвижникам чесноти та благочестя. Не роблять вони нічого тільки через те, що нічого не можуть зробити, можуть тільки загрожувати; вони не можуть утриматися від зла, прагнуть завдати нам будь-якої шкоди, маючи до цього цілковито спрямовану волю. Ось! Ми зібралися і говоримо проти них; вони знають, що відповідно до нашого успіху вони приходять у знемогу. Напевно, вони не дозволили б жити нікому з християн, якби мали на те владу: благочестиве життя за Богом мерзотне для грішника. Не маючи жодної сили, вони мучать, побачивши, що не можуть виконати жодного задуму свого. Утвердимося на думці, що аж ніяк не повинно боятися їх. Якби вони мали якусь владу; то не приступали б із шумом, у різних привидах, не влаштовували б ковів, змінюючи образи; було б достатньо одного з них, щоб виконати бажане їм і можливе для нього. Хто має владу вбити, приступає не в порожньому привиді, не жахає шумом і заколотом, але діє вільно по владі своїй. Навпаки того демони, не маючи ніякої сили, розігрують як би театральну виставу, змінюючи вигляд свій і жахаючи шумом і потворними личинами своїми; тому вони заслуговують на презирство, як немічні. Справжній Ангел, посланий Господом проти ассиріян, не потребував ні шуму, ні вражаючої обстановки, ні стукоту, ні плескання руками: спокійно діючи за цією владою, він убив протягом найшвидшого часу сто вісімдесят п'ять тисяч воїнів (4Цар. 19:35). Не мають ніякої сили – які демони – намагаються лише жахати суєтними привидами. Може, хтось, на підставі повісті про Йова, запитає спростування сказаного: чому ж диявол, озброївшись на цього праведного чоловіка, зміг зробити все: і відібрав майно, і вбив дітей, самого вразив смердючою проказою? (Йов. 1:15–22, 2:1–17). Нехай питає, що це сталося не силою диявола, а силою Бога, Який зрадив Йова дияволові для спокуси. Диявол, і саме тому, що сам нічого не міг зробити, просив дозволу зробити зроблене ним. Ця подія є підставою більшої зневаги до ворога, який хоч і бажав, але не мав можливості діяти і проти однієї праведної людини: якби мав, то не просив би. Але він просив, просив неодноразово, просив двічі: цим викривається його неміч і безсилля. Не дивно, що він нічого не міг зробити Йову, коли не міг завдати шкоди стадам його, без волі на те Бога. Навіть над свинями він не мав жодної влади: тому що демони просили Господа, як написано в Євангелії, говорячи: «повели нам йти в череду свинячу» (Мт. 8:31). Якщо вони не мають влади над свинями, то над людьми, створеними за подобою Божою. Треба боятися одного Бога: демонів слід зневажати і анітрохи не боятися. Чим наполегливіше вони діють проти нас, тим ревніше ми повинні бути подвижниками. Велика зброя проти них – чисте життя та віра в Бога. Безсумнівно, вони бояться почуттів, пильнування, молитов, лагідності, серцевої безмовності, зневаги грошей і суєтної слави, смирення, любові до жебраків, милості, доброти, найбільше благочестя у Христі 45 , коли бачать ці чесноти в подвижниках. З цієї причини вони вживають всіх зусиль, щоб хто-небудь не зневажив їх: вони знають благодать, яку Спаситель дав проти них віруючим. «Це даю вам владу наступати на змію і на скорпію, і на всю силу ворожості» (Лк. 10:19). Отже, якщо демони передбачатимуть майбутнє, – ніхто нехай не слухає їх. Часто вони передвіщають за кілька днів пришестя братії, і справді браття приходять. Це роблять демони ні для чого іншого, тільки для того, щоб навіяти довіреність до себе тим, які слухають їх, щоб підпорядкувати їх поступово своєму впливу, і занапастити. З цієї причини не повинно слухати їх, повинно відкидати їхні слова, коли вони говорять, тому що ми анітрохи не потребуємо їх. Що дивного в тому, що вони, маючи тіла, легші, ніж ті людські тіла, і побачивши когось, що відправився в дорогу, приходять перед ним і сповіщають про нього? Таким чином їдучі на конях можуть попереджати пішоходів: у цьому відношенні вони анітрохи не варті здивування. Вони нічого не знають такого, що ще не відбувалося: один Бог знає всі події, перш ніж їх чинити. Вони ж, побачивши щось, сповіщають про це, поспішно перебігаючи. Так багатьом звіщають вони те, що робиться між нами, тобто, що ми зійшлися, що змовляємося проти них, перш ніж будь-хто з нас, що вийшли звідси, міг би розповісти про це. Звичайно - всякий спритний хлопчик міг би зробити це, попередивши того, що йде повільно. Сказане мною так треба розуміти. Якщо хтось збирається в дорогу з Фіваїди чи з якоїсь іншої країни, то вони не знають, чи піде він, чи не піде. Коли ж побачать, що він пішов, то біжать уперед, і провіщають пришестя його, і він після небагатьох днів точно приходить. А трапляється в дорогу повернутися назад: тоді демони виявляються збрехали 46 . Таким же чином вони нерідко базікають про прибуток води в річці: побачивши, що пішли великі дощі в Ефіопії, і тому, що річка виступить з берегів, вони, перш ніж вода дійде до Єгипту, поспішно вдаються і сповіщають про повінь. Це могли б сповіщати і люди, якби мали ту здатність до швидкого руху, яку мають демони. Яким чином охоронець Давида ( 2Цар. 18:24 ), зійшовши на високе місце, скоріше вбачав людину, що приходить, ніж той, що стояла внизу; також яким чином той з вісників, який попередив інших приходом, раніше їх сповістив не про те, що ще не відбулося, а про те, що почало відбуватися: таким чином і демони попереджають сповіщенням, єдино з метою обману. Тим часом, якщо за Божим промислом обставини складуться інакше, вода не прибуде, або мандрівники не прийдуть, тоді демони виявляться збрехлими, а ті, що повірили їм ошуканими 47 . Так почалися в давнину оракули (віщуни) язичників; так язичники з давніх-давен обдурені демонами. Але обману покладено край. Прийшов Господь, скинув демонів та хитрощі їх. Нічого не знають вони самі собою, але, як таті, кажуть те, що побачать в інших. Правильніше сказати: «Вони не так пророкують, скільки передбачають». З цієї причини, якби вони колись сказали і правду: то й тоді не заслуговують на подив. Досвідчені та вправні лікарі, вивчивши якусь хворобу у багатьох хворих, дуже часто пророкують про наслідки її; також керманичі та землероби, які постійно спостерігають за станом повітря, передбачають ясну та похмуру погоду, але приписують ці передбачення аж ніяк не Божественному одкровенню, а досвідченості та наочності. З цієї причини ніхто не дивується, якщо демони, можливо на підставі подібної кмітливості, скажуть щось справедливо; ніхто нехай не підкориться впливу їхньої увагою до них. Яка може бути користь для тих, хто чує, якщо вони за кілька днів дізнаються про те, що має статися? Або яка потреба знати це, якщо і вдасться дізнатися справедливо? Не завдає такого знання жодного успіху в чесноті, не є свідченням святості. Ніхто з нас не закликається до суду за незнання майбутнього; ніхто з тих, хто отримав це знання, не визнається блаженним, кожен дасть відповідь на суді в тому, чи зберіг він віру, чи виконував точно заповіді. Не для того піднімаємо ми багато трудів, не для того проводимо життя в подвигах, щоб пізнавати майбутнє, але щоб благоугодити Богу чеснотами. Повинна прилежати молитві не для того, щоб отримати попередження майбутнього; не в цьому полягає нагорода подвижництва: нам слід просити Господа, щоб Він допоміг нам здобути перемогу над дияволом. Якщо ж ми хочемо неодмінно здобути передбачення майбутнього, то здобумо для цього чистоту розуму. Маю переконання, що душа, очистившись і ввійшовши в природний стан 48 , стає прозорливою і, дією Божественного одкровення, може бачити далі і більш потаємне, ніж скільки бачить диявол. Такий був розум Єлисея, який бачив вчинки Гієзія (4Цар.5:26), здійснені далеко, також бачив небесне воїнство, послане на захист йому (Єлисею) (4Цар.6:17). Отже, якщо демони прийдуть до вас уночі і почнуть говорити про майбутнє, повідаючи про себе «ми ангели», то не вірте їм. Вони брешуть. Якщо вони вихвалятимуть ваше проживання і вас називатимуть блаженними, то не слухайте їх, не звертайте уваги, навіть не дивіться на них; але негайно знаменуйте себе та оселю вашу хресною ознакою, звертайтеся до молитви, і – побачите – вони зникнуть. Вони боязкі і надзвичайно бояться знамення хрещеного, бо Спаситель хрестом позбавив їхньої сили і віддав на ганьбу. Якщо вони будуть діяти наполегливо й безсоромно, скачучи і змінюючи образи мерзенних личин своїх, – не злякайтеся, не вжахніться, не ввіртеся їм, як би благим. Незабаром можна відрізнити, благодаттю Божою, присутність благих духів від присутності злих. Явлення святих духів не збентежує в душі. «Не закричить бо святий Ангел, нижче послабить, нижче почується поза голосом його» (Іс.42:2) він стільки приємний, стільки благ, що від зору його є в душі веселість, радість, захоплення 49 . Це від того, що святим Ангелам є Господь, який – наша радість, і сила Бога Отця. Думки перебувають у спокої, чужими збентеження; обіймає її бажання Божественних, майбутніх благ; вона хотіла б назавжди перебувати в них і відійти звідси зі святими Ангелами. Якщо ж хто, як людина, злякається явища благих Ангелів, то вони негайно відберуть цей страх своєю добротою. Так вчинив Гавриїл щодо Захарії (Лк. 1:13), так вчинив Ангел, що з'явився дружинам у Господній труні (Мт.28:5), і той, який сказав пастирам, що згадуються в Євангелії: «не бійтеся» (Лк. 2:10). Страх у тих, хто бачить, народиться не від обурення душі, а від присутності та споглядання чудової гідності істот. Такими є ознаки бачення святих Ангелів. Навпаки, навала і привид злих духів супроводжується шумом, стукотнею, звуками і криком, подібно до того безладу, який виробляють невиховані юнаки та розбійники. Від присутності їх є в душі страх, у думках збентеження і здивування, туга, відраза від подвигу, лінощі, зневіра, спогад про родичів, страх смерті, потім гріховні бажання, охолодження ревнощів до чеснот, моральний розлад. Отже, якщо ви побачите когось, хто з'явився і вас обійме страх, але страх цей негайно відійметься, і його заступлять невимовні радість, веселість, повідомлення, оновлення душі, світ помислів та інше вищезгадане, міцність душі і любов до Бога, то будьте спокійні і моліться; радість і такий стан душі є ознакою присутності святих духів. Так Авраам, побачивши Господа, зрадів (Ін. 8:56); так Іван, «вигрався від радості» (Лк. 1:41), коли Богоматір Марія вимовила привітання. Якщо ж постане вам будь-яке явище, що супроводжується шумом, стукотнею і обстановкою за звичаєм світу, з залякуванням смертю і при вищечисленних ознаках, - знайте, що прийшли духи лукаві. І таке нехай служить для вас ознакою їх. Якщо страх не відступатиме від душі, то це – ознака присутності ворогів. Демони ніяк не відлучать страху, як відібрали страх великий Архангел Гавриїл, з'явившись Марії та Захарії, і Ангел, що з'явився дружинам у гробі Господа. Навпаки, демони, побачивши, що людина злякався їх, посилюють привид, щоб вразити великим переляком і сваритися, отримавши поклоніння собі. Приступивши, вони кажуть переляканим: «Простріться, і віддайте поклоніння». Таким чином вони обдурили язичників і визнані ними за богів. Господь не допускає нам бути обдуреними демонами. Коли диявол приступив до Господа з подібними привидами, то Господь заборонив йому такими словами: «Іди за Мною, сатано, бо писано є: Господеві, Богові твоєму поклонишся, і Тому єдиному послужиш» (Мф. 4:10; Втор. 13:4). Тому ми повинні зневажати цього лукавого, який приймає на себе різні види. Сказане дияволові Господом, сказано заради нас, щоб демони, чуючи від нас ці слова, журилися силою Господа, Який заборонив їм цими словами. Не повинно марнославитися благодатною силою вигнання бісів; не повинно звеличуватися благодатним даром лікування хвороб. Не заслуговує на подив той, хто виганяє бісів, ні презирства той, хто не виганяє. Бажаючий вірно міркувати про ченця, і вивчає образ подвигу його. Звершення знамень є справою Спасителя, а не наше: чому Він і сказав учням Своїм: «Про це не радійте, бо духи вам коряться, радуйся ж, як імена ваші написані суть на небесах» (Лк. 10:20). Те, що імена наші написані на небесах, є свідченням нашої чесноти та богоугодного життя, а сила вигнання бісів є даром Спасителя. З цієї причини славився чудотворенням, а не чеснотою, і говорив: «Господи, Господи! Чи не в Твоє ім'я пророцтвом, і Твоїм ім'ям біси вигнаних, і Твоїм ім'ям сили багато сотворихом?» відповідав: «Амінь кажу вам: не в'ємо вас» (Мт. 7:22; 25:12). Не знає Господь шляхів, якими йдуть безбожні. Повинно невпинно молитися, як я вже сказав, про отримання «дару міркування духів», щоб не довірятися «всякому духу» (1Ів. 4:1), як навчає нас Писання. Тепер я хотів замовкнути і вже більше не продовжувати розмови; але, щоб ви не подумали, що сказане мною сказано навмання, і переконалися, що я розповів зі знання, набутого дослідами, зроблюся, як би «нерозумним» (2Кор. 12:11), продовжуючи слово. Господь, який чує вимовлене мною, знає чистоту серцевого наміру мого, що я не заради себе, а заради вашої любові і вашої науки починаю розповідь про відомі мені з досвіду демонські кознодії. Скільки разів демони називали мене блаженним, а я проклинав їх в Ім'я Господа! Скільки разів вони передвіщали мені прибуток води в річці, а я відповів їм: Яка вам справа до цього? Якось вони приступили до мене грізно, подібно до воїнів, озброєних різною зброєю, маючи намір порубати мене. Іншого разу вони, прийнявши вигляд коней, звірів і змій, наповнили мій дім. Тоді я повторював вислів Псалма: «Ці на колісницях, і ці на конях: ми ж в ім'я Господа Бога нашого покличемо» (Пс. 19: 8). Коли я молився таким чином, Господь прогнав їх. Одного разу, в нічний час, вони прийшли до мене, зробивши привид світла і говорячи: «Антоній! ми прийшли до тебе і принесли світло». Я, заплющивши очі, почав молитися, і негайно згасло світло безбожних. Через кілька місяців вони прийшли, оспівуючи псалми і вимовляючи вислови зі Святого Письма: «А як глухий не чув» (Пс. 37:14). Сталося, що вони похитнули мою оселю; я, не зніяковівши, був у молитві. Після цього вони знову приходили зі стукотнею, свистом і танцем; але побачивши, що я молюся і лежачи, роблячи розумом псалмоспів, вони відразу почали плакати і плакати, як ті, що втратили сили, а я посилав славослов'я Господу, що приборкав і зневажив їх зухвалість і лютість. Якось демон з'явився мені в привиді незвичайної величини і наважився сказати: «Я – Божа сила, я – Боже провидіння: можу дарувати тобі добро; чого ти хочеш? Але я, покликавши ім'я Христа, дмухнув на нього, і зробив замах на його побоїв; насправді здалося мені, що я піддав його побоям 50 , зараз цей велетень, з усіма його демонами, зник. Одного разу, коли я постив, диявол прийшов до мене, прийнявши на себе образ ченця; він ніби тримав у руках хліби, і зробив мені таку пропозицію: «Припини велике твоє постище, і смакуй їжі, тому що ти – людина, і наражаєшся на небезпеку впасти в хворобу». Зрозумівши його лукавство, я став на молитву. Не витримавши цього, він зник і подібно до диму проникнув крізь двері. Скільки разів диявол уявляв мені в пустелі привид золота з тим, щоб я хоч доторкнувся до нього чи подивився на нього! Але я вдавався до зброї псалмоспіву, і привид пропадав. Багато разів вони жорстоко били мене і покривали ранами; але я вигукнув: Ніщо не відлучить мене від любові Христової (Рим. 8:35). Тоді вони кидалися один на одного і вражали один одного. Не я приборкував і проганяв їх: чинив це Господь, який сказав: «Видих сатану як блискавку з неба спаде» (Лк. 10:18). Діти мої! пам'ятаючи вислів Апостола, «перетвори ся на собі» (1Кор. 4:6), щоб ви навчилися не впадати духом, протікаючи терені подвижництва, і не боятися привидів диявола та його демонів. Розповів я це, як безглуздий, вислухайте ж і таке, щоб проводити нам проживання без страху і спотикання. Віруйте моєму неправдивому оповіді. Одного разу хтось постукав у двері мого відокремленого житла. Я вийшов: переді мною стояв велетень найвищого зросту. Я спитав його: – Я – сатана, – відповів він. - Навіщо ти сюди прийшов? – Даремно звинувачують мене ченці та всі християни! Даремно не перестають ні на годину проклинати мене. - Вони роблять це тому, що ти переслідуєш їх, і не даєш їм спокою. – Не я, – заперечив він на це, – але вони самі бентежать себе, а я остаточно втратив усю силу. Невже вони не читають: «Ворогу збіднівши зброю в кінець, і гради зруйнував Ти» (Пс. 9:7). У моєму володінні не залишилося жодного місця, ні країни, ні міста. Всюди прийнято християнство, і нині й пустелі наповнились ченцями. Нехай вони спостерігають за собою і не звинувачують мене даремно. Тоді, здивувавшись благодаті Господньої, я сказав демонові: – Ти – брехня, завжди перебуваєш брехнею, і ніколи не кажеш правди. Але нині мимоволі сказав ти правду: бо Христос приходом Своїм розслабив тебе, скинув і оголив. Демон, почувши ім'я Спасителя і не терплячи вогню, що виходить із цього імені, зник. Якщо сам диявол зізнається, що він не має ніякої сили, то, звичайно, гідний зневаги нашої він, гідні зневаги та демони його. Ворог із псами своїми вдається до кознодійства, а ми, знаючи неміч його, маємо зневажати його. Не будемо турбувати нашого розуму, не будемо розглядати причин до переляку, не припустимо собі засвоїти помислів страху, кажучи: «Хоч би демон, напавши на мене, не повалив! Як би він мене не підняв, і потім не вдарив об землю! Або: «Як би раптовим нападом не налякав мене!» Ніяк не припустимо собі таких помислів; не припустимо собі туги, як би повинні загинути. Навпаки, будемо більш і більше утверджуватись вірою, сповнюючи радості, як ті, хто має наслідувати спасіння, утримує в пам'яті, що з нами Господь, що втік і вбив демонів. Також будемо думати і невпинно пам'ятати, що, доки Господь перебуває з нами, доти вороги не можуть завдати нам ніякого зла. Коли вони прийдуть до нас, то чинять щодо нас відповідно до того, якими знайдуть нас, і пристосовують свої привиди до помислів, якими тоді ми будемо охоплені. Якщо вони знайдуть нас у страху й збентеженні, то вторгаються в цей стан наш, подібно до злодіїв, що знайшли якесь місце, ніким неохоронюване. Що ми думаємо самі, то вони намагаються уявити у перебільшеному вигляді. Якщо вони побачать, що ми злякалися і затремтіли, то вони відповідно до нашого стану переляку представляють привиди та страхування, і нещасна душа зазнає покарання насправді за свій внутрішній стан. Якщо ж вони знайдуть нас тими, хто радіє про Господа, розмірковують про майбутні блага, затверджені в думці, що все в правиці Божій, що демони цілком немічні стосовно християн, що вони ні в чому не мають жодної влади; якщо, говорю, вони знайдуть душу огородженою такою зброєю, то з соромом відступають від неї. Ворог знайшов так озброєним Йова і відступив від нього; Юду ж він знайшов без цієї зброї, і захопив собі поневолення. Якщо хочемо зневажати ворога, то нехай перебуваємо ретельно в Божественних помислах, нехай перебуває душа постійно в радості, що надходить на Бога. Тоді звинувачуватимемо ганьбливі уявлення демонів за дим; будемо бачити, що вони більше тікають від нас, ніж переслідують нас: тому що, як я вище сказав, вони надзвичайно боягузливі; їх постійно містить у трепеті очікуваний ними, приготований для них вогонь геєни. І наступне потрібно знати вам для вашої безпеки. Коли представиться якесь бачення, не допусти собі переляку, але яке б там не було це бачення, мужньо запитай його, по-перше: Хто ти і звідки? Якщо то буде явлення святих, то вони заспокоять тебе, і страх твій обернуть на радість. Якщо ж диявольське явище, то воно, зустрівши в душі твердість, негайно прийде в коливання, бо питання «хто ти і звідки?» служить ознакою безстрашної душі. Зробивши таке запитання, Ісус Навин переконався в істині ( Нав. 5:13 ), а від Данила не втік ворог ( Дан. 10:20 ). Ті з подвижників, які не здобули дару «міркування духів», не побачили в собі свого падіння, не зрозуміли, що Христос для християнина – все, що має відкинути саме добро занепалого єства і зректися душі своєї, які з цієї причини здатні до зарозумілості більшою чи меншою мірою, – піддалися великим явленням, послідувало з приводу виснаження тіла тілесними подвигами і зарозумілості, що вкралася в душу. Коли духи полонять або вловлять людину в таємниці серця та розуму її, тоді вони зручно діють зовні 51 . Людина довіряється брехні, думаючи, що вона довіряє найчистішій істині. Преподобний Ісаак Сірський розповідає: «Некто Асінас, уродженець міста Едеса, автор багатьох трилогій, які співаються і дотепер, проводив високе (мабуть) проживання. Він безрозсудно наклав на себе найважчі подвиги з (таємницею) думкою здобути популярність. Його звабив диявол: він вивів його з келії, поставив на вершині гори, що зветься Сторій, і, попередньо отримавши його згоду, показав йому образ колісниці та коней, причому сказав: – Бог послав мене взяти тебе до раю, як Іллю. Асінас вдався в спокусу за немовлям своїм і зійшов на колісницю: тоді зруйнувалася вся ця мрія, він ринувся з великої висоти, впав на землю і помер смертю, гідною плачу і разом сміху» 52 . Очевидно: Асінас загинув через брак духовного знання про занепалих духів, про таїнство спокути людства Боголюдиною. У цьому пізнанні немає місця у людині зарозумілість, у якому грунтувалися підступ і спокуса. Страшному лиху і з тієї ж причини зазнали два Києво-Печерські самітники, святі Ісаакій і Микита: першому з'явився демон у вигляді Христа, другому – у вигляді Ангела 53 . Цілком справедливі слова святого Апостола Петра: «Супостат ваш диявол, як лев рикаючи, ходить шукає кого поглинути» (1Пет. 5:8). Пожирає він немічних і немовлят за духовним розумом; не соромиться нападати і на великих угодників Божих, сподіваючись і їх обдурити і скинути за хвилини душевного дрімання чи недостатнього неспання над собою. Засіб, який диявол вжив настільки вдало проти Асінаса, він хотів використати для скорботи преподобного Симеона Стовпника. У Асінаса він отримав попередньо згоду; Стовпника він хотів вловити раптовістю - занапастити, відібравши і час і можливість до розгляду обману. Він перетворився на світлого Ангела – постав із колісницею та кіньми вогняними Симеону, що стояв на піднесеному стовпі. «Почуй, Симеоне! - Сказав він. – Бог неба та землі послав мене до тебе, як бачиш, з колісницею та кіньми, щоб узяти тебе на небо, як Іллю: ти гідний такої честі за святість твого життя. Вже настав час твій, коли ти маєш потиснути плоди трудів твоїх, і прийняти вінець доброти від руки Господа. Іди не зволікай, рабе Господа, нехай бачиш Творця твого, нехай поклонишся Творцеві твоєму, що створив тебе за образом Своїм. Хай побачать тебе Ангели та Архангели, пророки, апостоли, мученики, які бажають тебе бачити». Коли спокусник говорив це й тому подібне – біси багатоглаголиві і велемовні, – преподобний не зрозумів, що має справу з спокусником. У характері святого була особлива простота і схильність до беззаперечної покори, як це легко можна побачити при уважному читанні його життєпису. Симеон сказав у відповідь, звернувшись до Бога: «Господи! Чи хочеш мене грішного взяти на небо?» З цими словами він підняв ногу, щоб вступити в колісницю, а рукою створив у собі хресне знамення, якого диявол і колісниця з кіньми миттєво зникли 54 . Само собою зрозуміло, що, через цю спокусу, Симеон ще більше поринув у смиренність, ще більше побоявся зарозумілості, яка, таячись у найменшій мірі, ледь не занапастила його. Якщо святі перебували в такій небезпеці бути обдуреними лукавими духами, то для нас ця небезпека ще страшніша. Якщо святі не завжди впізнали демонів, які були їм у вигляді святих і Самого Христа, то як можна нам думати про себе, що ми безпомилково впізнаємо їх? Один засіб порятунку від духів полягає в тому, щоб рішуче відмовлятися від видінь їх і від спілкування з ними, визнаючи себе таким видінням і спілкуванням нездатними. Святі наставники християнського подвижництва, освічені й навчені Святим Духом, осягаючи благодійну і богомудру причину, через яку душі людські під час перебування свого на землі прикриті тілами, як завісами і покровами, заповідають благочестивим подвижникам не ввірятися ніякому образу чи видінню, якщо вони позап'ятають, якщо вони раптом не знехтують. на них уваги. Вони заповідають при таких явищах захищати себе знаменням хреста, заплющувати очі і, у рішучій свідомості своєї негідності і нездатності до видіння святих духів, молити Бога, щоб Він покрив нас від усіх підступів і спокус, злохитро розставлених людям духами злоби, зараженими невигойною ненавмисно. Занепалі духи так ненавидять рід людський, що, якби їм було попущено десницею Божою, що невидимо утримує їх, то вони винищили б нас миттєво 55 . Вчення про вищесказану обережність і про рятівну недовірливість до явищ духів прийнято всією Церквою: воно є одним з її моральних переказів, яке її повинні зберігати ретельно і невипустимо. Святі Ксанфопули кажуть: «Ніколи не прийми, якби ти побачив щось чуттєво чи розумом усередині чи поза тобою, хоч би то був вигляд як би Христа, чи Ангела, чи якогось Святого, чи мріяння світла; але будь не віруючи цьому і обурюйся на це» 56 . У пролозі читаємо про це наступне настанова: «Деякому ченцю з'явився диявол, перетворившись на світлого Ангела, і сказав йому: «Я – Гавриїл; посланий Богом до тебе». Монах відповів: «Дивись: чи не до іншого кого ти посланий, тому що я, живучи в гріхах, недостойний бачити Ангела». Осоромлений цією відповіддю, демон зник. Тому й кажуть старці: якщо й справді з'явиться кому Ангел, не прийми його, але змирись, кажучи: я, живучи в гріхах, недостойний бачити Ангела. Деякий старець говорив про себе: Перебуваючи і подвизаючись у келії моїй, я бачив біса наяву, але не звертав на них жодної уваги. Диявол, бачачи, що він переможений, прийшов одного разу до старця (перетворившись і у великому світі), говорячи: я Христос. Старець, побачивши його, затулив очі і сказав: я не гідний бачити Христа, Який Сам сказав: «Багато прийде в Моє ім'я, говорячи, я єси Христос: і багато хто звабить» (Мф. 24:5). Діавол, почувши це, зник; А старець прославив Бога. Сказали старці: ніяк не бажай бачити чуттєво Христа чи Ангела, щоби тобі остаточно не збожеволіти, прийнявши вовка замість пастиря і віддавши поклоніння ворогам твоїм, бісам 57 . Початок спокушання розуму – марнославство: захоплений ним подвижник робить замах образами і подобами уявити собі Божество. І це тобі має знати, що іноді біси поділяються на частини: спершу одні приходять у своєму вигляді, потім інші – у вигляді Ангелів, ніби на допомогу тобі 58 . Пр. Григорій Синаїт у настановах своїх мовчазному каже: «Хочу, щоб ти мав точне поняття про красу, щоб тобі охоронитися від неї, щоб ти, у невіданні, поринув (до брехні, прикритої масою добра), не отримав найбільшої шкоди і не занапастив душі твоєї. Самовладдя людини (вільна воля) зручно схиляється до спілкування з супротивними (з занепалими духами), особливо самовладдя не мають духовного знання (розуму), як тих, що перебувають під постійним впливом (духів). Демони близькі до початкових і самочинних, оточують їх, розповсюджуючи мережі помислів, рови падінь і мрій про згубу, бо град їх (розум і серце початкових і самочинних) перебуває у володінні варварів. І не повинно дивуватися, якщо хтось спокусився або збожеволів, прийняв або приймає красу, або бачить, що противне істині, або говорить неналежне від недосвідченості і нерозумності. Не дивно, якщо хтось початковий обдурить спокусою і з багатьох праць, бо це трапилося з багатьма давніми і нинішніми подвижниками... Ти ніяк не прийми, якщо побачиш що чуттєво або розумом, поза чи всередині себе, чи буде то образ Христа чи Ангела, або якого Святого, або якщо помріється і зобразиться уявою в умі світло, бо й самому розуму властива за природою мрійливість, і він зручно складає образи, які бажає в собі, що зазвичай бажає, що зазвичай бажає, що зазвичай бажає собі... Часто попущене Богом для доставлення вінця багатьох зашкодило: бо Богові завгодно, щоб самовладдя наше було випробуване, куди воно схилиться. Якщо хто буде приймати, без запитання знаючих, те, що він побачить розумом або чуттєво, той зручно спокушається, або схильний до краси, як легковірний ... Не мало труднощів потрібно, щоб досягти точно істини і стати чистим від усього, неприємного благодаті: бо диявол зазвичай показує красу свою як вроду свою як нове щось духовне. Чому бажаючий досягти чистої молитви в безмовності, повинен іти багато в чому трепеті і плачі, завжди плакати про свої гріхи, сумуючи і боячись, щоб йому не відпасти від Бога, не піддатися відлученню в цьому чи майбутньому столітті. Диявол, коли побачить когось, хто живе плачевно, не перебуває там, боячись смирення, що доставляється плачем. Якщо ж хто, водячи зарозумілістю, мріє досягти чогось високого, і здобув ревнощі, що виходять від сатани, а не істинну, того сатана зручно обплутує своїми мережами, як свого слугу. З цієї причини велика зброя – з'єднувати з молитвою і плач... Жителі ж зухвало і ведучі своїми розуміннями, зручно пошкоджуються... Людина потребує багато чого міркування (тобто в духовному розумі), щоб здобути відмінність добра від зла. Не вдавайся швидко і легковажно явищам, але, перебуваючи тяжок, утримуй добре по багато випробуванню, а лукаве відкидай: бо ти зобов'язаний випробовувати і міркувати, і тоді вже вірувати (тому, що виявиться гідним віри). Знай, що дії благодаті виразні. Їх подати диявол, хоч і перетворюється, не може; не може подати ні лагідності, ні тихості, ні смирення, ні ненавидіння світу, не вгамовує ласощів і пристрастей, що все – дія благодаті. Дія ж, що витікає від диявола, є дміння, високомудрість, страхування і всі види злоби. Від дії (виробленої на душу твою) можеш пізнати світло, що засяяло в твоїй душі, чи від Бога воно, чи від сатани» 59 . Взагалі і помисли, і серцеві відчуття, і чуттєві явища бісівські пізнаються за їхніми плодами, за чинними ними діяннями в душі, як і Спаситель сказав: «Від плід їх пізнаєте їх» (Мф. 7:16, 20). Збентеження, здивування суть вірні ознаки помислів, відчуттів та явищ бісівських. Але й за цими ознаками може пізнати спокусника, який тільки навчав протягом тривалого часу почуття свого духу до розрізнення добра від зла (Євр. 5:14). Преподобного Єлеазара Анзорського відвідав святий Апостол Павло і повідомив йому деяке таємниче вчення. На другий день постало преподобному таке саме явище. «Я плюнув йому в особі, – пише Єлеазар у своїх записках, – і сказав йому: йди геть, спокуснику, з твоїми спокусами! Тому що я відчув його моїм серцем» 60 . Ось зразок дії почуттів, навчених розрізненню добра та зла! Так само викрив преподобний Пахомій Великий диявола, що постав йому в образі Христа 61 . Але недосвідчених і початкових єдиний засіб уникнення обману, ушкодження і смерті полягає у рішучому зреченні будь-якого бачення, по досконалої нездатності до правильного судження про нього. Яка причина жахливого лицемірства духів, лицемірства жахливого і на початку свого, і через наслідки? Причина очевидна. Усього ясніше можемо розглянути її в самих собі: тому що людина бере участь у падінні знедолених ангелів, і якщо піде злим навіюванням, що приносяться ними і виникають з занепалої природи, то стає подібним до демона. Серед властивостей нашого падіння ми помічаємо прагнення приховати злочин і виправдати себе супутнє всім беззаконням людським. Так вчинили Адам і Єва через порушення заповіді Божої (Бут. 3); так вчинив первісток їхній Каїн після вбивства брата свого, Авеля (Бут. 4). Чим далі людина від виправлення і чесноти, тим сильніше і витонченіше в ньому прагнення прикривати себе лицемірством. Навмисні, відчайдушні лиходії зазвичай бувають разом і безсовісними лицемірами. Закриті личиною лицемірства, закриті личиною чесноти та святості, вони готують і чинять найбільші злодіяння. Чим майстерніше написана маска, тим успішніше виконується злочин. Личиною лицемірства прикриваються й занепалі ангели. Вони – відчайдушні, постійні, невиправні лиходії – зловживають, найбільш набираючи вигляду святих ангелів, пророків, мучеників, апостолів, Самого Христа. Вони намагаються узгоджуватися з обставинами, з образом думок людини, з її схильностями, з враженнями, отриманими. Деяким подвижникам вони представляють купи золота і срібла, також інші предмети розкоші і земної пишноти з метою знайти відголос мрії в душевній пристрасті користолюбства і залюбки, якщо вона таїться в душі; іншим подвижникам з такою ж метою представляють трапези з рясним наїдками та питтями; іншим великі зали, оголошені музикою, з натовпами граючих і танців; Іншими є як жінок, збуджують бажання і своєю красою і штучними прикрасами. Коли занепалі ангели захочуть скинути когось страхом, тоді є у вигляді звірів, у вигляді катів, у вигляді тюремної та міської варти, у вигляді воїнів з блискучою зброєю, з палаючими смолоскипами, – переважно ж у вигляді осіб, які колись збуджували в подвижнику страх. Інших вони намагалися звабити співом, ніби ангельським, – гармонійною музикою, ніби небесною. Інших робили замах ввести в оману голосами і віщуваннями, ніби божественними. Іншими вони були у вигляді відсутніх родичів та знайомих; іншим були в якомусь вигляді, властивому людям, умовляючи бачачих, щоб вони не сумнівалися в них, не подумали, що вони - знедолені духи, намагаючись запевнити, що вони людські душі, яких доля ще не вирішена, і які з цієї причини блукають землею, не знайшовши собі притулку; при цьому вони складають якусь цікаву казку, здатну порушити цікавість у легковажних і привернути їхню довіреність до брехні, представивши її найчистішою і святішою правдою. Останній спосіб спокушання особливо вживається духами нашого часу. Блукаючим душам довіряють і ті, що не вірять існуванню злих духів. Злим духам це й треба: таті та вбивці тоді саме можуть чинити і робити всі злодіяння, коли ті, проти яких спрямована їхня злість, навіть не вірять їхньому існуванню. «Звідусіль, – каже преподобний Макарій Великий, – ворожі підступи, обмани та злопідступні дії вельми обачно помічати слід. Бо як Дух Святий через Павла «всім вся буває, та вся придбає» (1Кор.9: 22), так і лукавий дух через зло все всяче намагається бути, та всіх зведе в згубу» 62 . Вступаючи подвижництвом у світ духів для набуття свободи, ми зустрічаємося, по-перше, з духами занепалими. Хоча таємно керує нас, допомагає нам і бореться за нас Божественна благодать, дана нам при святому Хрещенні, без якої боротьба з духами та визволення з полону їх неможливі; однак спочатку ми буємо оточені ними, і, перебуваючи через падіння у спілкуванні з ними, повинні насильно для себе і для них вирватися з цього спілкування. Через падіння нашого єства в нас перемішані добрі і правильні думки і відчуття з думками злими і хибними. Через змішування з другим і перші непотрібні. Занепалі духи намагаються утримати нас у стані нашого падіння, в якому ми за потребою перебуваємо в поневоленні в них, і тому приносять нам гріховні думки і мрії такі, яким співчуває і якими насолоджується наша занепале єство, або такі, в яких зло, що відкидається навіть занепалим єством, прикрите істиною. Діючи таким чином через помисли і мрії, духи діють так само, коли почнуть з'являтися емоційно. Загальний порядок чернечого християнського подвижництва полягає в тому, що ченця, після вступу його в подвиг, зустрічають і оточують занепалі духи, спершу діють проти нього помислами та мріями, а потім і чуттєвим чином. Це ясно видно з життєписів Антонія, Макарія, Пахомія Великих, Марка Фрацького, Марії Єгипетської, Андрія Христа заради юродивого, Іоанна Багатостраждального та інших святих подвижників. Спершу вони мали боротися з помислами, мріями та відчуттями явно гріховними та прикрито гріховними; вже після довгого часу, після багатьох і постійних зусиль посилалися їм помисли та відчуття святі. Коли вони досягли чуттєвого бачення духів, то спочатку зустріли їх полчища ангелів знедолених, а потім уже, після лютої боротьби наближалися до них і входили в спілкування з ними святі Ангели, як з відкинули перше спілкування і діяльно показали здатність до другого спілкування. Цей порядок у подвижництві виявив над Собою Господь Ісус Христос, Спаситель наш, що сприйняв усі наші немочі, крім гріха: спершу постав йому в пустелі спокусник диявол, потім, уже після перемоги диявола Господом, святі Ангели приступили до Господа і служив йому» (Мф. 4). Молодим ченцям, не здобув достатнього пізнання парфумів з невидимої лайки з ними в помислах і відчуттях, досвідчені наставники чернецтва забороняли посилений подвиг посту, чування, затвора, при яких подвигах духи швидко починають бути чуттєво і зручно можуть обдурити подвижника до його ушкодження і померли. До відкритої боротьби з бісами здатні дуже мало хто, навіть з ченців, здатні з них ті, які здобули про духи докладне пізнання в невидимій боротьбі з ними. Навчили серцеві почуття розрізнення добра від зла за допомогою духовного відчуття, яких подвиг осяяний Божественною благодаттю 64 . Єдиний правильний вхід у світ духів – християнське подвижництво. Єдиний правильний вхід до чуттєвого бачення духів – християнський успіх і досконалість. Вводить у це бачення тих, що мають зійти до нього, Сам Бог. Той, хто вторгається в чуттєве бачення духів, мимоволі надходить неправильно, незаконно, в протилежність волі Божій: неможливо такому уникнути обману і наступних за обманом самообману і ушкодження. Самий намір його має своїм початком обман та самообман. 2. Про духовне бачення духів Набагато менш сором'язлива для людини обмеженість його чуттєвого бачення, сліпота по відношенню до первісного зору, вироблена падінням, ніж вироблена тим самим падінням сліпота духу 65 . Яка це сліпота духу? Що за сліпота духу? Запитають особливо мудреці світу і, не чекаючи відповіді, негайно назвуть марнослів'ям і безглуздістю сповіщення про сліпоту людського духу, про мертвість його. Така ця сліпота! Її безпомилково можна назвати і смертю. «Їжа і ми сліпі єси?» (Ін. 9:40) – говорили сліпі та гордовиті фарисеї Господеві. Невідчуття сліпоти не є ознакою зору. Занепалі люди, які не хотіли свідомості сліпоти своєї, залишилися сліпими, а сліпонароджені, що усвідомили сліпоту свою, прозріли про Господа Ісуса Христа (Ів. 9:39, 40). Постараємось при світлі Святого Духа побачити сліпоту нашого духа. Сліпотою вражені наші розум і серце. З цієї сліпоти розум не може відрізняти справжніх помислів від помилкових, а серце не може відрізняти відчуттів духовних від відчуттів душевних і гріховних, особливо коли останні не дуже грубі. Через сліпоту духу вся діяльність наша робиться хибною, як і Господь називав книжників (вчених) і фарисеїв «буїми і сліпими, вождями сліпими», які не входять до царства небесного і не допускають людей входити до нього (Мф. 23). При істинному духовному подвигу благодать Божа, насаджена в нас святим Хрещенням, починає зцілювати нас помалу від сліпоти духа через розчулення. На противагу стану сліпоти ми починаємо входити у стан бачення. Як у стані бачення глядач – розум, те й бачення названо святими Отцями баченням розумним, тобто розумовим. Як стан бачення доставляється Святим Духом, то й бачення названо духовним, будучи плодом Святого Духа. Цим воно відрізняється від споглядання. Споглядання властиве всім людям; кожна людина займається спогляданням, коли захоче. Бачення властиве одним очищаючим себе у вигляді покаяння; є воно не за свавіллям людини, але від дотику до духу нашого Духа Божого, отже, за Всесвятою волею Всесвятого Духа. Вчення про духовні, або розумні видіння викладено з особливою ясністю і подробиною священномучеником Петром, митрополитом Дамаска 66 . Розчулення є перше духовне відчуття, яке приносить серцю Божественна благодать, що його осяяла. Воно складається зі смакування Богоугодної печалі, розчиненої благодатною втіхою, і відкриває перед розумом досі не бачене їм видовище. Від духовного відчуття є духовне видіння, як Писання каже: «Смакуйте і бачите» (Пс. 33:9). Від бачення посилюється відчуття. «Від діяння з примусом народжується безмірна теплота, що спалахує в серці від теплих помислів новоприхожих. Таке роблення і збереження витончують розум своєю теплотою і доставляють йому здатність бачити. Від цього народжуються теплі думки, як ми сказали, у глибині душі, що називається «Баченням». Ці видіння народжують (народжену його) теплоту. Від цієї теплоти, що зростає від благодаті Бачення, народжується рясна течія сліз» 67 . Доки діє відчуття, доти діє бачення. З припиненням відчуття припиняється бачення. Невідомо воно приходить, невідомо відходить, не залежно від нашого свавілля, залежить від улаштування. Брама в духовне бачення – смиренність 68 . Постійне перебування розчулення супроводжується постійним баченням. Бачення є читання та прийняття духом Нового Завіту. З припиненням розчулення припиняється спілкування з Новим Завітом, є спілкування зі Старим; замість переважання в душі смирення, що не чинить опір злу (Мф. 5:39), є правосуддя, що посилюється викинути око за око, зуб за зуб (Мф. 5:38). З цієї причини преподобний Сисий Великий зі стогнанням говорив: «Читаю Новий Заповіт, а повертаюся на Старий» 69 . Той, хто бажає постійно перебувати в зворушенні і духовному видінні, має дбати про постійне перебування в смиренності, виганяючи із себе виправдання і осуд ближніх, вводячи смиренність самодокоренням і усвідомленням своєї гріховності перед Богом і людьми. Перше духовне бачення є бачення своїх гріхів, що досі прикривалися забуттям і незнанням. Побачивши їх за допомогою розчулення, подвижник негайно отримує досвідчене пізнання про сліпоту духу свого, що передувала, при якій існуюче і існувало уявлялося йому зовсім не існуючим і неіснуючим. Це існуюче при відступі розчулення знову ховається в небуття, і знову видається неіснуючим. З появою розчулення воно знову є. Подвижник досвідчено переходить від свідомості гріхів своїх до пізнання своєї гріховності, якою заражено його природа, до пізнання пристрастей чи різноманітних недуг єства. Від бачення свого падіння він поступово переходить до бачення падіння, яким охоплено все єство людське. Потім відкривається йому поступово світ занепалих духів; він вивчає їх у своїх пристрастях, у боротьбі з ними, у помислах, мріях і відчуттях, що приносяться духами. Відлучиться від нього спокусливе і оманливе погляд на земне життя, досі нескінченною, що представлялася йому: він починає бачити грань її - смерть; він починає захоплюватися, тобто переноситися духом, відчуттям до самої години смерті, до години безстороннього суду Божого. Зі свого падіння і він вбачає необхідність Викупителя, а докладаючи заповіді Господа до своїх недуг і вбачаючи цілющу і життєдайну дію цих заповідей на недуги і на душу, що страждає, здобуває живу віру в Євангеліє і починає життям сповідувати Євангеліє. У Євангелії, як би в дзеркалі, ще ясніше бачить і занепале своє єство, і падіння людства, і лукавих духів. Обмежуємося обчисленням цих видінь, як значно необхідних і швидко стають доступними для ретельного ченця; обчислення заключимо словами преподобного Максима Сповідника: "Неможливо розуму (тобто духу) досягти безпристрасності від одного діяння (тобто від одних тілесних подвигів), якщо не "приймають" його багато і різні видіння"70. Слово «приймають» показує, що ці бачення не суть як споглядання, довільні стани чи твори розуму; можна слово "приймають" перекласти словом "відвідають". Дуже природно духу нашому набуття безпристрасності, коли відчуття занепалого єства заміняться відчуттями духовними, наступними і супутніми зворушенню, а розум єства занепалого заміниться духовним розумом, що утворюється з понять, що доставляють духовні видіння. Щоб відволікти нас від проживання за євангельськими заповідями, від Христонаслідувального смирення, від розчулення, від духовного бачення, від звільнення з рабства пристрастей або від безпристрасності, від воскресіння душею, щоб утримати в сліпоті, у смерті, в полоні у себе, занепалі духи ведуть з поганими духами. У цій боротьбі виснажують всю властиву їм злість, все властиву їм лукавство. Лукавство і злість названі тут властивими занепалим духам не тому, щоб вони дано їм були при створенні, - ні! Занепалі духи були створені добрими, чужими зла, як ми це вже знаємо з вчення Антонія Великого, - тому що вони довільним падінням своїм засвоїли собі зло, стали чужими добра. Повторюємо сказане вище: падіння людей полягає у змішуванні добра зі злом; падіння демонів – у повному запереченні добра, у повному засвоєнні зла 71 . «До всіх заповідей твоїх прямуй, кожен шлях неправди зненавидів» (Пс. 118:128), говорить Святий Дух про керівництво Своїм людину на спасіння; так, на противагу цьому, дух злості протидіє будь-якій заповіді Нового Завіту, ненавидить будь-який образ Богоугодного проживання. Але в цьому протидії євангельським заповідям, у сприянні всім гріховним схильностям, вивчаються подвижником благочестя занепалі духи, вбачаються їм, пізнаються: при пізнанні духів, набутому цим засобом, чуттєве бачення духів, якщо воно допуститься, тільки поповнює пізнання. Точно таким чином виходить пізнання про людину: суттєве пізнання людини набуває вивчення його способу думок і відчуттів, її способу дій; що таке вивчення буде докладніше, тим пізнання робиться определеннее. Знайомством віч-на-віч поповнюється це пізнання; одне особисте знайомство немає майже ніякого значення щодо суттєвого знання людини. Занепалі духи діють на нас різними помислами, різними мріями, різним дотиком. У цих діях своїх вони вбачаються та вивчаються. Про всі ці дії згадує Писання. Святе Євангеліє зображує диявола, який спочатку вклав у серце Юди Іскаріотського думку про передання Боголюдини (Ін. 13:2), потім зійшовши в Юду (Ін. 13:27). З Євангелія випливає, що Юда мав схильність до сріблолюбства (Ін. 12:6) і, всупереч заповідям Господа, почав задовольняти потяг цієї пристрасті, прикриваючись благовидною, але по суті лукавою опікою про жебраків. На підставі цієї пристрасті диявол почав вселяти йому думку про зраду; коли Юда засвоїв диявольську думку собі і зважився привести її у виконання, тоді диявол цілком узяв гору їм. «Дивися, – каже блаженний Феофілакт, – зійшов у нього сатана, тобто зійшов у саме серце, огорнув душу. Раніше він студив йому ззовні пристрастю сріблолюбства, нині остаточно опанував його». Страшно погодитися з диявольським помислом; за таку згоду Бог відступає від людини, і людина гине. Це сталося з Ананією і Сапфірою, що згадуються в Апостольських Діях, які, за прийнятим ними навіюванням диявола, погодилися збрехати перед Духом Святим, і негайно, по злочині, були вражені смертю. «Ананіє, – сказав святий Апостол Петро, ​​– нащо виконай сатана серце твоє збрехати Духу Святому, і приховати від ціни села?» (Дії 5:3). Що мріями спокушає диявол людини, це видно зі спокуси дияволом Боголюдини: диявол показав Господу всі земні царства і славу їх «в часі часі» (Лук. 4:5), тобто в мрії. Ум наш має здатність мислення та здатність уяви; за допомогою другої засвоює собі образи предметів. Диявол, ґрунтуючись на першій здібності, намагається повідомити нам гріховні помисли, а ґрунтуючись на другій здібності, намагається сфотографувати спокусливими зображеннями. «Як мале і незлобиве дитя, – каже святий Ісихій, – бачачи якогось фокусника, веселиться і піде фокуснику по незлобності, так і душа наша, проста і добра, будучи такою створена Всеблагим Владикою, веселиться мрійливими прикладами диявола, перемішує (з'єднує) свої думки з мріянням бісівського прилога »72. Мріяння бісівське діє на душу дуже шкідливо, збуджуючи в ній особливе співчуття до гріха. Будучи часто, воно може справити незабутнє, згубне враження. Про те, як діє диявол на людину через дотик, читаємо в книзі Йова (Іов. 1–2) та в євангельській повісті про жінку, яку зв'язав сатана особливою дивною недугою (Лк. 13:10–16). Від дотиків бісівських збуджуються тілесні пристрасті та породжуються хвороби, на які не діють звичайні людські лікування. Всі ці образи бісівських устремлінь на людину можна вивчити, читаючи життєписи Святих та Вітчизняні твори, переважно складені для науки ченців. Але вивчення читання дуже недостатньо: для задовільного пізнання необхідно вивчення досвідом. Коли ж Божественною благодаттю почне очищатися людський дух, тоді він поступово переходить від пізнання духів до духовного бачення їх. Це видіння здійснюється розумом і серцем, дарується Святим Духом. Воно природне розуму і серцю оновленим: так чуттєвий зір природно чуттєвому оку, яке бачить не через навчання, але за природною властивістю, а не бачить тільки з нагоди хвороби, що перешкоджає природній дії або припиняє його. Духовне бачення духів здійснюється розумом та серцем. Викриває духів лукавих серце; розум недостатній для цього: йому не розрізнити своїми силами образів істини від образів брехні, прикритих образами істини. Духовне міркування ґрунтується на духовному відчутті, як і святий Ісаак Сирський сказав: «Духовний розум є відчуття живота вічного» 73 , або як засвідчили два учні про своє відчуття і про значення цього відчуття при розмові з Господом, якого вони не впізнали ні чуттєвими очима, ні з міркувань на ум: коли глаголаше (Господь) нама на шляху, і коли сказано нама писання» (Лк. 24:32). Це серце, що свідчило з вірністю про Господа, свідчить з вірністю і про духи, і спокушає їх, «але від Бога суть» (1Ів. 4:1), або з царства темряви та ворожості. Таке свідчення здатне серце, очищене покаянням, оновлене Святим Духом; але серце, що перебуває в полоні у пристрастей і демонів, здатне лише до свідчень брехливим і хибним. З цієї причини преподобний Варсануфій Великий сказав ченцю, який запитав його про те, як розрізняти помисли, що приходять від Бога, від єства та від демонів: «Те, про що ти запитуєш, відноситься до людей, які досягли великої міри (духовного віку). Якщо внутрішнє око не буде очищене багатьма лікуваннями, то воно не може позбутися тернів і дзиґів, і зібрати гроно винограду, що зміцнює та веселить серце. Якщо людина не досягає цього заходу, то не може розрізняти (ціх помислів), але буде зганьблений демонами і впаде в спокусу, повіривши їм: тому що вони змінюють речі як хочуть, особливо для тих, які не знають підступів їх »74. Далі в цьому посланні Великий Батько каже: «Помисли, що походять від демонів, насамперед бувають сповнені збентеження і смутку, і тягнуть за собою приховано і тонко: бо вороги одягаються в одяг овчі, тобто навіюють думки, мабуть, праві, внутрі. ), тобто захоплюють і «зваблюють серця незлобивих» (Рим. 16:18) тим, що здається добре, а насправді шкідливо. - Світло, що походить від бісів, згодом звертається до темряви. Що не почуєш, або подумаєш, або побачиш, і при цьому хоч на волосся збентежиться твоє серце, – все це – від бісів». В іншому посланні Великий сказав: «Знай, брате, що всякий помисел, якому не передує тиша смирення, не від Бога походить, але явно від лівого боку. Господь наш приходить тихо; все ж таки вороже буває зі збентеженням і заколотом. Хоча (біси) і показуються одягненими в одежу овчу, але, будучи внутрішньо вовками хижими, виявляються за допомогою збентеження, що наводяться ними, бо сказано «від плід їх пізнаєте їх» (Мф. 7:15, 16). Нехай зрозуміє Господь усіх нас, щоб не захопитися їх правдою» (75). Укладемо наше Слово духовно мудрим настановою преподобного Макарія Великого : «Любитеві чесноти має дуже дбати про набуття міркування, щоб він цілком міг відрізняти добро від зла, щоб міг досліджувати і пізнавати різноманітні демонські підступи, якими диявол має звичай розбещувати під виглядом добрих уявлень розуму. Корисно завжди бути обережним для уникнення небезпечних наслідків. За легковажністю не піддавайся незабаром навіюванням духів, хоч би то були й Ангели Небесні, але залишайся непохитним, піддаючи все найретельнішому дослідженню, і тоді, що побачиш істинно добрим, прийми, а що виявиться злим, то відкинь. Чи не неявні дії благодаті Божої, яких гріх, хоча б і прийняв на себе вигляд добра, ніяк не може подати. Хоча, за Апостолом, сатана і перетворюється на Ангела Світлого (2Кор. 11:14), щоб спокусити людину, але якби й уявляв світлі видіння, то доброго дії, як сказано, аж ніяк не може, що й служить ясним його ознакою. Він не може подати ні любові до Бога і ближнього, ні лагідності, ні смирення, ні радості, ні миру, ні приборкання помислів, ні ненависті до світу, ні спокою духовного, ні жадання небесних дарів; Гал. 5:22). Навпаки, він зручно може повідомити людину гордість і зарозумілість, як дуже здатний до цього. Отже, ти можеш дізнатися розумне світло, що засяє в твоїй душі, за діянням його, чи від Бога він, чи від сатани. Втім, і самій душі, якщо вона має здоровий глузд і може відрізняти добро від зла, негайно стає явним те й інше за розумним почуттям (духовним відчуттям). Як оцет і вино за зовнішнім виглядом однакові, але за смаком мова негайно пізнає різницю між ними, виявляючи що – оцет і що – вино: так і душа власне своєю силою, своїм духовним почуттям справді може розрізнити дарування Благого Духа від мрій лукавого» 76 . Серце, осяяне Божественною благодаттю, воскресає в духовне життя, здобуває духовне відчуття, невідоме йому в стані падіння, в якому словесні відчуття людського серця умертвлені змішанням із скотоподібними відчуттями. Духовне відчуття чи почуття з усією справедливістю називається розумним, тому що подавач його – «Святий Дух, Світло і Живот, і Живе Джерело Розумний, Дух Премудрості, Дух Розуму, Бог і Боготворяй». «Скуштуйте і бачите» (Пс. 33:9), повторюємо вже наведений нами вислів Святого Письма. Духовне бачення, від якого духовне міркування, є духовним відчуттям 77 . «Досвершених, – каже Апостол, – є тверда їжа, що мають почуття навчена довгим вченням у міркування добра і зла» (Євр. 5:14). Итак духовное рассуждение есть достояние совершенных христиан; участвуют в этом благе значительно преуспевшие в благочестивом подвиге; чуже воно початкових і недосвідчених, хоч би вони були за тілесним віком та старці. Що робити початковим? Вступаючи в чернецтво, вони разом із цим вступають у боротьбу з духами; Якими правилами вони повинні керуватися, щоб не стати жертвою свого незнання, жертвою злості та лукавства духів? Святі отці православної Церкви відповідають на це запитання так: «Істинного міркування досягаємо не інакше, як за допомогою істинної смиренності, яка полягає в тому, щоб ми відкривали Батькам не тільки те, що робимо, але й те, що думаємо, щоб ми ні в чому не вірили своєму помислу, але в усьому дотрималися слів старців. Це діяння не тільки утримує ченця в правдивому міркуванні і правому шляху, але й оберігає його від усіх диявольських мереж. Неможливо керуючому своє життя за судом і порадою успішних пащу від спокуси бісівського: бо перш ніж хто сподобиться дарунку міркування, саме те, що він виявляє і відкриває батькам свої помисли, в'яне їх і забирає у них силу. Як змій, витягнутий з темної нори на світ, намагається втекти і сховатися, так і лукаві помисли, виявлені щирою сповіддю і оголошенням їх, намагаються втекти від людини »78. Одкровення помислів і керівництво порадою успішних батьків і братії було спільним робленням стародавнього чернецтва. Воно – передання Апостолів: «сповідайте один одному, – каже Апостол Яків, – гріхи і моліться один за одного, як нехай зцілієте» (Як. 5:16)», а Апостол Павло повідав про себе, що він найретельніше робив наслідування кожного християнина, намагався кожного звести в християн, намагався кожного звести в християн. (Кол. 1:28–29). Подібно до цього чинили і святі наставники стародавнього чернецтва: будучи судинами Святого Духа, вони швидко зводили учнів своїх до досконалості, зробляючи їх храмами Божими. У цьому з усією задовільністю можна переконатися з писань, що нам залишилися. Не сивини, не кількість років, не земна вченість, але причастя Святого Духа зводило на ступінь наставника і залучало слухачів слова до Слова Божого, що говорить, а не своє, людське слово. «Добре, – каже преподобний Кассіан у наведеному вище слові, – не приховувати своїх помислів від батьків, як я вже сказав; однак повинно відкривати їх не кому трапиться, а старцям духовним, що мають дар міркування, не за роками їх і сивиною. Багато хто, довірившись старості і сповідавши свої помисли, не отримали лікарства, а впали у відчай від немистецтва тих, хто прийняв сповідь». Преподобний авва Мойсей скитський просив собі поради у юного ченця Захарії, який жив у Скиті. Захарія впав до ніг старця і сказав йому: Батьку! Чи мене ти запитуєш? Старець відповів йому: «Повір мені, сину мій Захарія, що я бачив зішестя Святого Духа на тебе, і тому знаходжу за потрібне запитувати тебе» 79 . Одкровення помислів і проживання під керівництвом духоносних отців визнавалося давніми ченцями настільки необхідним, що ченці, які відкидали це діяння, зараховувалися до тих, хто перебуває поза рятівним шляхом 80 . З поступовим ослабленням християнства почало поступово слабшати і чернецтво; почали зменшуватися живі судини Святого Духа; багато лицемірів, у видах користолюбства і набуття людської слави, почали вдавати святих і духовних, залучати до себе недосвідчених майстерно складеною личиною, пошкоджувати і губити їх. Вже Симеон Новий Богослов, що жив у X столітті після Різдва Христового, говорив: «Вивчай Божественне Писання і писання святих Отців, особливо діяльні, щоб з вченням їх бачили вчення і поведінку твого вчителя і старця, ти міг їх бачити (ці вчення і поведінка), як вчення і поведінка; згодне з писанням засвоювати собі та утримувати в думці; хибне ж і худе пізнавати і відкидати, щоб не бути обдуреним. Знай, що в наші дні з'явилося багато брехунів і лжевчителів» 81 . З часом більш і більше принижувалися духоносні вчителі, як про це з хворобою розповідають пізніші святі Отці. «Нині такі наставники дощенту збідніли» 82 , – каже преподобний Ніл Сорський, який жив у XV столітті. Зі збідненням наставників святі Отці, на навіювання Святого Духа, який благополучно і прозоро промишляв про духовну потребу ченців останнього часу, склали багато повчальних творів, сукупністю яких задовільно визначається чернецький подвиг 83 . Цими святими писаннями поповнюється певною мірою нестача живих органів духу. Пізніші батьки вже більше пропонують у керівництво Святе Письмо і писання батьківські, як запропонував їх Новий Богослов, не відкидаючи і дуже обережну пораду з сучасними отцями і братами, при всілякому віддаленні від поневіряння і від знайомства поза і всередині монастиря, при ретельному змісті духу в я. Дуже скрутно і дуже непрямо чернечий успіх, що доставляється цим робленням; але це діяння даровано Богом нашому часу, і ми зобов'язані з благоговінням користуватися Божим даром, даним нам на спасіння. Косність успіху, численність спотикань мимоволі впокорюють дух наш, стільки схильний до марнославства і звеличення, доставляють дороге пізнання наших неміч, призводять до покладу на єдине милосердя Боже. Таке «надія не осоромить» (Рим. 5:5). Чому не дано нам вогняних крил древнього чернецтва, якими воно з швидкістю і силою перелітало через море пристрастей, як було відкрито одному з великих древніх батьків 84 ? Це долі Божі, які перевищують наше поняття; дослідження їх нам заборонено: воно було б працею марною, починанням зарозумілим і злочинним 85 , «як не випробувані Його судові, і не досліджені шлях Його. Хто бо розум розум Господній? чи хто радник Йому бути? Йому слава на віки. Амін» (Рим. 11:33–36). Покликані милосердям Божим до чернечого проживання, вживаємо всі старання для набуття знань і станів духовних, істотно потрібних для спасіння нашого. Не задовольнятимемо порожньої цікавості, допитливості суєтної і марної. Страшно дозволити собі легковажність у подвигу святому: плодом такої легковажності можуть бути тяжкі, незручно зцільні ушкодження, нерідко сама загибель. Постараємося здобути злидні духу, плач, лагідність, хотіння небесної правди. Благаємо Бога, щоб Він відкрив нам гріхи наші, і сподобив принести в них справжнє покаяння! Благаємо Бога, щоб Він відкрив нам пристрасті наші, і дарував зцілення від них! Вблагаємо Бога, щоб Він відкрив нам падіння людства, його викуплення Боголюдиною, мета нашої земної мандрівки і вічність, що чекає нас, або в не закінчуються насолодах, або в не кінчаються муках, щоб приготував нас і зробив здатними до небесного блаженства, щоб зняв з нас ті печатки і зняв з нас ті печатки і в'язниці пекла! Ублагаємо Бога, щоб Він дарував нам чистоту і смиренномудрість, плодом яких буває духовна міркування, що з вірністю відрізняє добро від зла! Духовне міркування зриває маску з дії наших пристрастей, що часто представляється для недосвідчених і пристрасних дією найвищого добра і навіть дією Божественної благодаті; духовне міркування зриває маску з занепалих духів, якою вони намагаються прикрити себе та свої підступи. Ублагаємо Бога, щоб Він дарував нам духовне бачення духів, за допомогою якого могли б ми вбачати їх у примислених ними нам помислах і мріях, розірвати спілкування з ними в дусі нашому, скинути з себе їхнє ярмо, позбутися з полону! У спілкуванні з занепалими духами і в поневоленні ним полягає наша смерть. Утримаймося від неосвіченого, згубного бажання і прагнення до чуттєвих бачень, поза встановленим Богом порядком! З покірністю і благоговінням слідуємо вченню святих Отців, переказу православної Церкви! З благоговінням підкоримося встановленню Бога, що покрив душі наші густими завісами і пеленами тіл на час нашої земної мандрівки, що відокремила ними нас від сотворених духів, заслонила і захистила ними від духів занепалих. Не потрібно нам чуттєвого бачення духів для здійснення нашої земної, багатоважної подорожі. Для цього потрібен інший світильник, і він дано нам: «Світильник ногама мої закон твій, і світло стежкам моїм» (Пс. 118:105). Ті, що подорожують при постійному сяйві світильника – Закону Божого – не будуть обдурені ні пристрастями своїми, ні занепалими духами, як свідчить Писання: «Світ, що багато хто любить закон Твій, і нема їм спокуси» (Пс. 118:165). Відкриває цей світильник усі таємні та явні небезпеки на шляху нашому; відкриває не тільки наше падіння, не тільки занепалих духів, але й самі чудеса Божі: «більше ворог моїх примудрив мене заповіддю Твою», – говорить Пророк (Пс. 118:98). «Ухилиться від мене лукавні» (Пс. 118:115), вам немає місця: тому що я невпинно вправляюся в дослідженні закону Бога мого. Закон Його – повчання на протязі всього дня й усієї ночі, на протязі всього життя мого, яке справедливо можу назвати днем, як освітлену законом Божим, і справедливо можу назвати вночі, через переважання над суспільством людським темряви, що виходить від миродержця (Пс.118:98, 115, 9). «Заповідь Господня світла:» вона «просвітлює» мисленні «очі» (Пс. 18:9), не може від них сховатися гріх, що прикидається чеснотою, і темний демон, що приймає масу світлого Ангела. Свого часу, яке призначає єдиний Бог і відоме єдиному Богу, ми неодмінно вступимо у світ духів. Неподалік кожного з нас цей час! Всеблагий Бог нехай дарує нам так провести земне життя, щоб ми ще під час його розірвали спілкування з духами занепалими, вступили в спілкування з духами святими, щоб ми, на цій підставі, здобувши тіло, були зараховані до святих духів, а не до знедолених духів. Тоді, у невимовній радості, побачимо і чини святих Ангелів, і чини святих людей у ​​їхніх чудових нерукотворених обителях, на їхньому вічному духовному святі. Тоді пізнаємо і побачимо занепалого херувима з його темними полчищами; тоді Богом дарований зір демонів – цих нещасних істот, задовольнить цілком нашої про Господа допитливості без усякої небезпеки для нас, як зображених пальцем Божим у незмінності та в нездатності до спокуси та ушкодження злом. Амінь. Траплялося чути і відкидання існування душі! Так розумні стверджують, що в нас знаходиться незбагненна життєва сила, ще нерозгадана наукою, подібно як і у всіх тварин, що діє тільки під час життя тіла і вмирає разом з ним, - що ми анітрохи не вище за інших тварин; що визнаємо себе вищими їх тільки за гордістю нашою. Судження це належить тим, які, за прислів'ям, не чують у собі душі! Звичайно, через переважний плотський стан, причому вся людина стає плоттю (Бут. 6:3). Преподобного Марка Подвижника про Закон Духовний, гол. 32. Добротол., Ч. 1. «Відрікані від світу, хоч і алфавіту (азбуки) не знають, але наймудрішими бувають, Божим просвітлюються світлом, більше за тих, які всі Писання знають, але шукають у світі цьому прославитися. Бо Святе Писання дано нам від Бога заради спасіння нашого і прославлення імені Божого: задля того має його читати, і повчатися, і слухати. А коли заради прославлення нашого читаємо і намагаємося знати: воно не тільки не на користь, але на шкоду буде нам». Святий Тихін Воронезький, том 15, лист 32. Алфавітний Патерик і пам'ятні оповіді про Ісаака Великого, пресвітера Келлія. Келліями називалася окрема пустеля, сусідня до гори Нітрійської. Алфавітний Патерик, вислови пр. Пимена Великого. Преподобного Макарія Великого, Слово 7, гол. 31. Цей образ спокуси нині перебуває у особливій «моді» у бісів, за особливим розташуванням сучасних людей довіряти йому. Vita Sanct. Pachomii, cap. XLIX, Patrologiae Tom. LXXIII. Четьї-Мінеї вересня 1 дня. Св. Ісаака Сірського, Слово 1. Св. Іоанна Дамаскіна. Точне викладення Православної віри, книга 3, гл. 1. Пр. Кассіана Співбесіда 8, гол. 12. Пр. Ісака Сірського, Слово 36. Африкою називалася у Римській Імперії Карфагенська область. Див Четьї-Мінеї, житіє св. Мученика Артемія, 20 жовтня жовтня. Четьї-Мінеї вересня 22 дні. Четьї-Мінеї жовтня о 24-й день. Преподобного Ісаака Сірського Слово 65. Четьї-Мінеї грудня о 29-й день. Лестиці Слово 3, про соніях. Святий Апостол Павло визначив так значення волхва: «повний всякої підступності і всякого злодіяння, син диявола, ворог усякої правди»: Четьї-Мінеї, дивись житіє Василя Великого 1 січня, Повість про Феофіла, що загинув і покаявся, червня в 23 день. Дивись про це різні думки в Четьих-Минеях березня 11, у житії священномученика Піонія, пресвітера Смирнського, і у примітках до цього житію. Міг з'явитися Саулові демон у вигляді пророка і навмання вимовити пророцтво, засноване на колишніх істинних промовах і на ході справи; міг з'явитися, за Божим припущенням, і сам Самуїл, бо старозавітні праведники до приходу Христового перебували в пеклі і перебували під владою диявола, хоч і не такою мірою, як грішники і нечестивці. Дивись життя преподобного Макарія Жовтоводського, 15 червня, Четьї-Мінеї. Св. Ісаака Сірського Слово 2. Викл. Макарія Великого, Слово 4, гол. б та 7. Маронітський місяцьослів. Sancti Antonii magni opera, Patrologiae Graecae, Tom. XL, pag. 960. Четьї-Мінеї, житіє преподобного Антонія Великого, повість про Зерефера. «Великий у досконалих отцях, преподобний Антоній, прозорливий цей, перейшовши бісівські спокуси, хто ні в що підступність їх закидав: і багато разів зрячи чуттєвими очеси і Ангели і бісів». Historia Lavsaica cap. XXVIII. Patrologiae Graecae Tom. XXXIV Patrologiae Graecae Tom. XXVI. Vita s. Antonii pag. 873,874-907,908. Іншим читанням; «вправних у звабленні». Patrologiae Tom. LXXIII, pag. 137. Іншим читанням: «Надзвичайна безліч їх літає в цьому повітрі; неподалік нас протікає полчище ворогів». Pag. 137. Іншим читанням: «Бог не створив нічого такого, що саме по собі було б злим. Не за Його встановленням демони отримали свій початок: причиною їхнього перетворення було не єство, а воля. Бог створив їх благими; але вони з волі свого духу скинулися з неба на землю, де, плазуна в смердючій тині, заснували нечестиві вірування язичництва. Нині, терзаючись заздрістю до нас, вони невпинно влаштовують нам усілякі напасті, щоб ми не успадкували престолів, які раніше належали їм. Різноманітна і різноманітна злість їх. Деякі з них спали в саму глибину зіпсованості; інші, порівняно з найзлішими, видаються не так лютими; але всі вони по можливості сил, влаштовують різні лайки проти кожної чесноти, проти кожного подвижника. З цієї причини необхідно просити у Бога дар міркування духів (1Кор. 12:10), щоб ми, побачивши підступи та хитрощі їх, могли проти різноманітних нападів їх піднімати один і той же прапор – хрест Христів» (PG. T. 73. Col. 137). Іншим читанням: «Люта ненависть занепалих духів до всіх християн, особливо до ченців і до тих, хто присвятив своє дійство Христу. На шляху їх духи розстеляють сіті, уми їх намагаються спокусити протизаконними та поганими помислами. Але це не повинно вражати вас страхом: підступи демонів відразу журяться молитвами вірних (християн) до Бога та їхніх постів. Однак якщо демони припинять лайку на короткий час, то не подумайте, щоб це було знаком досконалої перемоги над ними. Їм зазвичай повставати, коли вони будуть вражені, з більшою жорстокістю та відновлювати напад, змінивши образ боротьби. Коли вони нічого не встигнуть, діючи помислами: тоді намагаються похитнути страхуваннями, - набувають вигляду то жінок, то звірів, то змій, то незвичайної величини велетнів, то є ніби полки воїнів. Усі такі приведення зникають за першого хресного знамення. Коли ці засоби обману будуть пізнані і залишаться марними, тоді вони починають пророкувати, роблять замах передбачати події наступних днів. Коли ж і в цьому будуть зневажені, тоді закликається ними на допомогу, для боротьби з подвижниками, сам начальник нечестивого їхнього сонміща, голова і повнота всякого зла». Pag. 138. Тут вказується на вихваляння демона, зображене у наведених вище місцях Святого Письма. Великий єгипетський пустельник визначає красномовство, незвичайні обіцянки, проголошені демонами з метою спокусити і обдурити людей, а також жахливі привиди, що представляють демони, їх неймовірні і марні небезпеки. Різноманітними засобами демони посилюються залучити людей до покори собі, будучи їм чуттєво. Уважний творець заповідей Христових може побачити таку дію бісів, коли вони невидимо наближаються до душі, намагаються вплинути на неї помислами та мріями. Бажаючи схилити людину до хтивості, вони представляють йому в уяві мальовничі спокусливі образи та численні засоби задоволення тілесного бажання. Бажаючи звабити марнославством, представляють в звабливій картині земний успіх. Бажаючи закувати сріблолюбством, представляють тривалу і тяжку старість, і навіть прийменники, у яких грунтується цей порок. Словом сказати: вони і спокушають і загрожують, усіма засобами намагаються викрасти віру в Бога, відвернути від наслідування заповідей Євангелія, залучити під своє керівництво. З тим, хто підкориться бісам, вони роблять жорстоко, роблять, як найлютіші вороги, що пропонували все з одним наміром – з наміром завдати всілякої шкоди. Того, хто схилився на шуканні слави, іноді вражають безслав'ям разом після наданого послуху лестощів, іноді ніби задовольняють протягом тривалого часу з тим, щоб ввести в скрутне становище, в загибельну прірву. Коли залишить людину правиця Божа за його постійне і навмисне поневолення пристрасті, тоді демони кидають її у всі види приниження. Так роблять вони і з сріблолюбцем і сластолюбцем. Вони спокушають гріховною насолодою, щоб вилити в підкоряється їм свою смертну гіркоту; вони спокушають великою кількістю благ, щоб тим вірніше вкинути у прірву лих; вони загрожують лихами, щоб людина, зрікшись надії на Бога, що зберігає людей від нашестя лих і в навалі лих, ухилився до заходів збереження себе, пропонованим демонами, і впав у біди, найзаплутаніші, невихідні. За іншим читанням: «Зазвичай демонам іноді співати псалми у стрункій згоді, причому – про безбожність! – вони вимовляють нечистими устами святі вислови Святого Письма», рag. 139. Іншим читанням: «Коли спимо, вони збуджують нас на молитву, щоб відібрати сон всієї ночі. Чимало їх, приймаючи вигляд поважних ченців, схиляють братію до докладного розгляду раніше скоєних гріхів, відомих бісів, щоб відновити відчуття насолоди цими гріхами чи щоб привести у розпач. Повинне зневажати викривлення в гріхах, яке приносить бісами, повинно зневажати їх підступні поради, коли вони схиляють до посту або збуджують до всенощного чування. Вони набувають вигляду, нам знайомий і близький, саме з тією метою, щоб зручніше шкодити під маскою чесноти, щоб зручніше впустити свою отруту, щоб обдурити простосердя благовидною зовнішністю. Згодом, коли зблизяться з тими, яким є, вселяють їм, що чернечий подвиг нестерпний і неможливий; представивши почате чернече проживання тягарем тяжким, приводять у безнадія, безнадіям у зневіру, зневірою у досконале розслаблення». Pag. 139. Розсудлива і обережна поведінка, що приписується по відношенню до демонів при чуттєвому явищі їх, має бути суворо спостерігається і тоді, коли вони діють одними помислами. Діючи помислами, вони намагаються, як і при чуттєвому явищі, осквернити і перекрутити будь-яку чесноту своєю домішкою, щоб похитнути і спростувати проживання подвижника, щоб похитнути і спростувати в ньому моральні поняття, поняття, на яких грунтується істинно. Демони вселяють ченцю покласти на себе непомірний піст, непомірне чування, обтяжливе молитовне правило, зайву убогість в одязі, зайву ревнощі до тілесних праць, щоб ввести у зверхність або, виснаживши сили і здоров'я, зробити нездатним до благочестивого подвигу. Богоугодний смуток того, хто плаче про гріхи, вони намагаються посилити і перетворити на печаль смертельну, домішивши до каяття в гріхах. Під благочестям у Христі розуміється суворе православ'я, поєднане з суворим проживанням за заповідями Євангелія. Інакше читання: «Якби вони (демони), уявляючи себе мають передбачення, сповістили про пришестя братії, і сталося, що точно прийдуть ті, про які вони провіщали, то й тоді не повинно дозволяти собі довіреності до їхніх брехнів. Вони лише передвіщають про тих, хто приходить, щоб сповіщенням цим насадити довіреність себе, і потім, через доручення, мати вільний доступ зі своїми обманами. У таких пророкуваннях християнин не повинен бачити жодного дива: не тільки вони, за тонкістю (легкістю) єства вільно мандрівні всюди, можуть попередити тих, що йдуть пішки, але й люди, сіли на швидких коней, провіщають про пішоходів, що приходять. Вони сповіщають не те, що ще не почалося відбуватися – один Бог знає майбутнє, – але, побачивши що-небудь, що почалося відбуватися, сповіщають про нього, і цим способом насівають, подібно до злодіїв, довіреність до себе в тих, хто не має духовного розуму. Таким чином міг би юнак, обдарований швидкістю бігу, сповістити про дальню відстань про нинішні збори наші і про те, про що ми розмовляємо, перш ніж хтось із нас прийшов у те місце. Сказане можна пояснити фактами. Якщо хтось із Фіваїди або з міста якоїсь іншої країни вирушить у дорогу, то демони, побачивши його тим, хто йде, можуть через вищезгадану швидкість свою, передбачити про прихід його. Так само пророкують вони про повінь Нілу, коли побачать, що в Ефіопії пішли великі дощі, від яких річка, наповнюючись, зазвичай виступає з русла, вони переходять до Єгипту і сповіщають про настання повені. Це могли б легко сповіщати і люди, якби вони були обдаровані такою швидкістю від природи». Pag. 141. Іншим читанням: «Демони, оглядаючи все з найбільшою ретельністю, передають один одному вісті, швидко перебігаючи. Якщо трапиться, що розпочате, за Божим помахом, не буде приведено до кінця, тобто, якщо мандрівник повернеться з половини дороги або рознесені будуть вітром дощові хмари, тоді відкривається обман разом і тих, що вірили їм». Pag. 141-142. Станом природним Батьки називають стан, у якому люди створені; стан падіння вони називають нижчеприродним. За іншим читанням: «Вигляд святих Ангелів – приємний і спокійний: вони не сперечаються між собою, не кричать – стільки тихі, що не чується їхній голос. Будучи з добротою і тихістю, виливають у душу радість, насолоду, сповіщення». Pag. 142. Людина при видінні духів - оскільки цей стан знаходиться поза звичайним порядком - не може відразу дати собі вірного звіту, чи відбувається видиме їм насправді, або це - тільки видіння (Дії 12:9)! Інше читання, подекуди вписане тут у виносках, є переклад грецького тексту латинською Євагрієм. Цим читанням користувався святий Димитрій Ростовський, складаючи життєпис преподобного Антонія Великого. Євагрій зізнається у недостатній точності свого перекладу; але переклад цей, будучи зроблений ченцем, що мав досвідчене знання самотнього життя, має свою ціну. Четьї-Мінеї, житіє преп. Ісаакія 14 лютого, житіє преп. Микити 31 січня. Пр. Макарія Великого бесіда 26, гол. 3. Таке поклоніння віддав дияволу, що явився у вигляді Христа, Пр. Ісаак Печерський, і страшенно постраждав. Остання з глав зело корисних пр. Григорія Сінаїта. Добр., ч. 1. Четьї-Мінеї, житіє пр. Пахомія Великого, травня в 15 день. Лествиця, Слово 27. Пр. Ніла Сорського Слово 11, Пролог січня о 9-й день, про ченця, спокушеного бісами, житіє пр. Микити Печерського, Четьї-Мінеї 31 січня. Пр. Ніл Сорський, Слово 11, так міркують інші наставники християнського подвижництва. Про сліпоту духу багато говорить Святий Тихін Воронезький у келійних листах своїх. Томи 14 та 15. Св. Ісаак Сірський, початок 59 Слова. Вислів пр. Іоанна Колова, Алфавітний Патерик. Іноків Калліста та Ігнатія про безмовність і молитву, гол. 68, Добротолюбство, ч. 2. Ліствиці, Слово 4, гл.35. Тієї ж думки і всі св. Батьки. Слово про тверезіння, гл.43. Добр., ч.2. Про духовне відчуття, див. Бесіду 8, пр. Макарія Великого і 1 Слово пр. Симеона, Нового Богослова. Пр. Кассиана Римлянина, Слово міркування, Доброт., ч.4. Авва Дорофей, повчання про їжу не залишати свій розум. Ця думка знаходиться в житії старця Паїсія Величковського, найдосвідченішого наставника ченців, який помер наприкінці XVIII століття. Житіє та писання його видано Оптіною Пустелем у 1847 році. Алфавітний Патерик, у житії пр. Іоанна Колова. Там же, у житії Антонія Великого. Вам може бути цікаво: