Реч о чулном и духовном виђењу духова

Почевши да објашњавам, по свом најбољем ограниченом разумевању, дубоку визију створених духова својствену човеку, сматрам да је неопходно да изложим доктрину о дубоком слепилу човека, коју је он стекао својим падом. Већини људи је стран било какав концепт овог слепила; чак и не сумња да постоји! Већини људи је туђ било какав концепт духова, или о њима има само теоријски, најповршнији, најнејаснији и неодређени концепт, скоро еквивалентан потпуном незнању. У савременом људском друштву, углавном у образованом друштву, многи сумњају у постојање духова, многи га одбацују. Чак и они који признају постојање своје душе 1, препознају њену бесмртност или њено постојање после смрти, препознају је као духа, сумњају у њу и одбацују је. Чудна комбинација међусобно контрадикторних појмова! Ако душе постоје након одвајања од тела, то већ значи да постоје духови. Ако душе зликоваца не умиру заједно са душама врлих људи, то већ значи да постоје и добри и зли духови. Они постоје! Њихово постојање постаје сасвим јасно и очигледно онима који су се бавили исправним и детаљним проучавањем хришћанства. Они који одбацују постојање духова свакако одбацују и хришћанство у исто време. „Зато се јави Син Божији“, каже Свето Писмо, „да уништи дела ђавоља, и смрћу укине онога који има власт смрти, то јест ђавола“ (1. Јованова 3:8; Јев. 2:14). Ако нема палих духова, онда оваплоћење Бога нема ни разлога ни сврхе. Постојање духова остаје мрачна тема за оне који хришћанство нису проучавали или су га проучавали површно, до слова, док је Господ Исус Христос заповедио и утврдио учење хришћанства и његово проповедање и поштовање јеванђелских заповести (Матеј 28:19, 20). Господ је заповедио проучавање хришћанства, и теоријско и практично, повезао је ове две студије нераскидивом везом и заповедио да теоријско знање свакако треба да прати практично знање. Без другог, прво нема вредности пред Богом! Без другог, прво нам не може донети никакву корист! (Матеј 7:21–23). Други служи као доказ искрености првог, и крунисан је засеном Божанске благодати (Јован 14:21–24). Први се може упоредити са темељем, други са зградом подигнутом на овом темељу. Зграда се не може подићи ако се прво не постави темељ, а постављање темеља остаје узалудан посао осим ако се зграда не подигне на темељу. Резултати хуманистичких наука и начин за постизање ових резултата остају недоступни концепту људи који нису изучавали науку: резултати и начин њиховог постизања у науци о наукама, у науци која је сишла са неба, дарованој човечанству од Бога, у науци која потпуно мења човека, претварајући га из телесног и духовног у духовно, више остају у хришћанству, у правном методу, у хришћанству, у правном методу. установљен од Бога. Неразумно је да неки траже да им резултати проучавања хришћанства, његових узвишених и дубоких мистерија буду потпуно јасни без икаквог проучавања хришћанства! Да ли желите да сазнате тајне хришћанства? - Проучи то. Школска настава, дословно, не само да је веома корисна, већ је и неопходна, јер пружа тачна и детаљна знања о хришћанству према предању Православне Цркве. Осамнаест векова су се настојали против хришћанства са циљем његовог рушења, посебно се сада усмеравају безбројна лажна учења; сада, више него икада, постоји хитна потреба за темељним проповедањем и проучавањем хришћанства. Али теоријско учење захтева да га прати и прати активна настава. „Закон слободе се поштује вршењем заповести“ 2. Хришћански писар мора научити Царство небеско не само слушајући проповеди о њему, већ и искуством (Матеј 13:52). Без тога ће учење у свом писму постати искључиво људско учење и служиће само за развој пале природе. Тужан доказ за то видимо у јеврејском свештенству, савременом Христу. Учење по писму, препуштено самом себи, одмах изазива уображеност и гордост, и кроз њих отуђује човека од Бога. Док споља изгледа као знање о Богу, у суштини то може бити потпуно незнање, одбацивање Њега. Док проповедаш веру, можеш се утопити у неверју! Тајне које су отворене неученим хришћанима врло често остају затворене за најученије људе, који се задовољавају пуким школским проучавањем теологије, као да је то једна од јединих људских наука 3 . А управо је такав карактер дат теологији широм хетеродоксног Запада, и папског и протестантског. Због недостатка експерименталног знања о хришћанству, у наше време је веома тешко чути исправно, темељно учење о виђењу духова, толико неопходно сваком монаху који жели да се бави духовним подвизима у области духова, којој душом припадамо, са којима морамо да делимо и вечно блаженство и вечне муке (Матеј 22:31;10). Визија духова је чисто. Постоји чулно виђење духова, када их видимо својим чулним, телесним очима, а постоји и духовно виђење духова, када их видимо својим духовним очима, умом и срцем, очишћене Божијом благодаћу. У обичном стању пада, у коме се налази читаво човечанство, не видимо духове ни чулно ни духовно; погођени смо крајњим слепилом. За слепе, различите боје и предмети чулног света као да не постоје, а за оне који су заслепљени падом, духовни свет и духови као да не постоје. Наш неуспех да нешто видимо ни на који начин не служи као знак његовог непостојања. Авај! Авај! Прекидам Реч плачем. „Земља Израиљева је срушена мачем, опустошила је! Језик, сакупљен из језика многих, ослабио је и клонуо до крајности“ (Језек. 38:8, 12). "Како да не плачемо", рекао је свети Исак Велики, египатски пустињац, "куда ћемо сада? Очеви су нам умрли. Раније нисмо имали довољно рукотворина да изнајмимо чамце у којима смо путовали (по реци Нил) старцима. Сада смо сирочад: зато сам ја, Господе, плакао." осиромашени, јер је истина отпала од синова људских, сујетни глагол сваки своме искреном: ласкава уста у срцу“ (Псалам 11:1-3). Ако је Исак Велики, у свом савременом високом стању монаштва, оплакивао понижење стараца и учитеља, какав је онда труд потребан монаху нашег времена, који истински жели да се спасе, да нађе савет који је толико потребан у његовом мукотрпном подвигу? „Зли људи и врачари“ (тј. сви преваранти уопште који су ступили у експлицитну и имплицитну комуникацију са сатаном) „у злу ће напредовати, варајући се и преварени“ (2 Тим. 3, 13), предвиђа Апостол говорећи о последњим данима света. Ово предвиђање се прави пред нама. Често сам говорио једнодушној браћи током приватних разговора да сада сматрам да сам дужан да ставим перо на папир. Не би било моје, који сам у ропству греха, да поучавам браћу! У дубокој тишини и самоћи требало би да оплакујем своје тужно стање ума. Али ја сам принуђен да говорим и пишем на назидање, да не бих оставио без икаквог назидања своје ближње и оне који ме љубе у Господу. „Боље је“, рекао је Пимен Велики, „јести нечист хлеб и имати храну него уопште остати без хлеба“ 5 . Са оваквим погледом на себе и околне прилике, пишем Реч о виђењу духова, препознајући исправно познавање виђења духова као неопходно и неопходно за подвижнике, који ће морати да се боре не „против крви и тела, него против поглавара, и против власти, и против владара таме овога света, против духовне злобе: Епх122. Ово знање је неопходно. Духови зла ратују против човека са таквом лукавством да мисли и снови које доносе души изгледа да су рођени у њој самој, а не од злог духа који јој је стран, делујући и истовремено покушавајући да се сакрије 6 . Да бисте се борили против непријатеља, морате га свакако видети. Без визије духова, борба са њима се не одвија: може постојати само фасцинација њима и ропска послушност према њима. Призивајући Божанску благодат да помогне мојој малоумности, прво ћу говорити о чулном виђењу духова, о његовој непотребности и опасности, затим о духовном виђењу духова, о његовој неопходности и користи. 1. О чулном виђењу духова Пре пада човека, његово тело је било бесмртно, туђе болестима, страно његовој стварној дебелости и тежини, страно грешним и телесним осећањима, сада природним за њега 7 . Његова осећања су била неупоредиво суптилнија, њихово деловање је било неупоредиво опширније, потпуно слободно. Обучен у такво тело, са таквим чулним органима, човек је био способан за чулно виђење духова, чијој категорији је припадао својом душом, био је способан за општење са њима, за то виђење Бога и општење са Богом, које су сродне светим духовима (Пост. 2-3). Свето тело човека није томе служило као препрека, није одвајало човека од света духова. Човек, обучен у тело, био је способан да живи у рају, у коме сада само свети могу да пребивају само са својом душом, у који ће се после васкрсења уздићи тела Светих. Тада ће ова тела оставити у својим гробовима пуначност коју су стекла после пада; тада ће постати духовни, чак ће духови, по речима Светог Макарија Великог 8, открити у себи она својства која су им дата при стварању. Тада ће људи поново ступити у ред светих духова и у отворену комуникацију са њима. Видимо пример тела које је било и тело и дух у телу Господа нашег Исуса Христа после Његовог васкрсења. Падом се променила и душа и тело човека. У правом смислу, пад је за њих био и смрт. Смрт коју видимо и називамо, у суштини, само је одвајање душе од тела, које је већ било убијено одласком истинског живота, Бога, од њих. Рођени смо већ убијени вечном смрћу! Не осећамо да смо убијени; због опште имовине мртвих не осећају да су убијени! Болести нашег тела, његова подложност непријатељском утицају разних материја из материјалног света, његова гојазност су последице пада. Због пада, наше тело је ушло у исту категорију са телима животиња; постоји кроз живот животиња, живот њене пале природе. Служи као затвор и ковчег за душу. Изрази које користимо су моћни! Али они још увек не изражавају довољно силазак нашег тела са висина духовног стања у телесно стање. Треба да се очистимо кроз темељно покајање, треба да осетимо бар донекле слободу и висину духовног стања да бисмо стекли разумевање погубног стања нашег тела, стања његовог мртвила изазваног отуђењем од Бога. У овом стању мртвила, услед велике дебљине и грубости, телесна чула нису у стању да комуницирају са духовима, не виде их, не чују, не осећају. Дакле, затупљена секира више није у стању да се користи за своју намену. Свети духови су се клонили општења са људима као недостојним таквог општења, пали духови, који су нас унели у свој пад, помешали се са нама, и, да би нас згодније задржали у заточеништву, покушавају да себе и своје окове учине невидљивима за нас. Ако се отворе, отварају их да би ојачали своју власт над нама. Сви ми, који смо у ропству греха, треба да знамо да нам је општење са светим анђелима неуобичајено због нашег отуђења од њих падом, да нам је из истог разлога својствено општење са одбаченим духовима, у чију категорију душе спадамо – да су духови који се чулно јављају људима који су у грешности и не падају, анђелски демони, духови који се чулно појављују. „Оскврњена душа“, рекао је свети Исак Сиријски, „не улази у чисто царство и не сједињује се са духовима светих“ 9. Свети анђели се јављају само светим људима који су обновили заједницу са Богом и са њима кроз свети живот. Иако демони, јављајући се људима, најчешће за најзгоднију обману попримају изглед светлих Анђела, иако се понекад труде да их убеде да су људске душе а не демони, 10 иако понекад предвиђају будућност, иако откривају тајне, не треба им никако веровати. За њих је истина помешана са лажима, истина се понекад користи само за најзгоднију превару. „Сатана се преображава у анђела светлости, а његове слуге преображавају се у слуге праведности“ (2 Кор. 11:14, 15), рекао је свети апостол Павле. Свети Јован Златоусти, у 2. разговору о просјаку Лазару и богаташу, приповеда шта се догодило у његово време: „Демони говоре: ја сам душа таквог и таквог монаха. Наравно, не верујем у то баш зато што то говоре демони. Они варају оне који их слушају. Због тога је Павле заповедио демону да не прећути истину, иако је он заповедио да ову истину не прећути, иако је он изрекао истину. касније умешао лажи, и не би привукао поверење к себи: „Ови људи су слуге највишег Бога, који нам објављују пут спасења“ (Дела 16:17), узнемирен, заповедио је радозналом духу да изађе из девојке већина оних који не знају не могу темељно да суде о ономе што говоре демони, Апостол је одлучно одбацио свако поверење у њих, каже Апостол демону, „немаш права да говориш слободно. ћути, утрнути. Није ваша ствар да проповедате: то је препуштено апостолима. Зашто крадеш нешто што није твоје? Ћути, изопћеници." Тако им је Христос, када Му демони рекоше: „Знамо Тебе ко си“ (Мк. 1, 24; Лк. 5, 34), врло строго забранио, и тиме нам је прописао закон, да не бисмо веровали демону ни под којим изговором, чак и ако је рекао оно што је поштено. Знајући ово, апсолутно не смемо да верујемо демону ни у шта. Ако каже нешто поштено, ми ћемо побећи и окренути се од њега. Морамо се научити здравом и спасоносном знању не од демона, већ од Божанског писма.” Даље у овом разговору Златоуст каже да се душе и праведника и грешника одмах по смрти одводе са овога света у други, једни да добију круне, други да буду погубљени. Душу просјака Лазара, одмах после смрти, анђели су подигли у недра Авраамова, а душу богаташа бачена у паклени огањ. У разговору 28 о Матеју, Златоуст ће вам рећи да су у његово време неки људи који су беснели говорили: „Ја сам душа тог и таквог. „Заиста, ово је лаж и обмана ђавола“, додаје велики Светитељ. „Ово не виче душа покојника, већ демон који се претвара да вара слушаоце. Демони не познају будућност, познату Једном Богу и Његовим разумним створењима којима је Бог благовољен да открије будућност; али као што паметни и искусни људи предвиђају и предвиђају догађаје који ће се десити из догађаја који су се десили или се дешавају, тако лукави, искусни лукави духови понекад могу са сигурношћу предвидети и предвидети будућност 11 . Често греше; врло често лажу и нејасним порукама доводе до збуњености и сумње. Понекад могу да предскажу догађај који је већ замишљен у свету духова, али се још није испунио међу људима: дакле, пре него што су искушења задесила праведног Јова, допуштење ових искушења је већ било одлучено на савету Божијем и било је познато палим духовима (Јов 1); Тако је одлучено на суду Божијем, познатом светим небеским силама и одбаченим анђелима, и предато на погубљење злог духа у бици израелског цара Ахава, пре него што је цар ушао у поход (1 Цар. 22:19–23); Овако је ђаво предсказао искушење светом Јовану, архиепископу новгородском, које је накнадно довео на њега 12. Било је случајева када су се свети анђели јављали грешницима, али се то дешавало по посебном виђењу Божијем и то изузетно ретко: тако се лажном пророку и врачару, тј. светом анђелу који је био у посебном општењу са демоном2, јављао некој блиској особи2. Изузетни случајеви, према посебној визији Бога, не би требало да утичу на опште правило за све 13. Опште правило за све људе је да се ни на који начин не верују духовима када се чулно појаве, да не ступају у разговор са њима, не обраћају пажњу на њих, да препознају њихов изглед као највеће и најопасније искушење. Током овог искушења, своје мисли и срца морамо усмерити ка Богу уз молитву за милост и избављење од искушења. Жеља да се виде духови, радозналост да се нешто научи о њима и од њих знак је највеће лакомислености и потпуног непознавања моралних и делатних традиција Православне Цркве. Знање о духовима стиче се на сасвим другачији начин од онога што претпоставља неискусан и немаран испитивач. Отворена комуникација са духовима за неискусне је највећа катастрофа, или служи као извор највећих катастрофа. Богом надахнути писац Књиге Постања каже да им је после пада првих људи Бог, изрекао суд над њима, чак и пре њиховог изгона из раја, „направио одећу од коже и обукао их“ (Постање 3:21). Кожне одежде, према објашњењу Светих Отаца 14, означавају наше грубо месо, које се током пада променило: изгубило је своју суптилност и духовност, и добило своју истинску пуну. Иако је првобитни узрок промене био пад, промена се догодила под утицајем Свемогућег Створитеља, кроз Његову неизрециву милост према нама, на наше највеће добро. Међу осталим благотворним последицама по нас које произилазе из стања у коме се наше тело сада налази, морамо истаћи да тиме што смо дозволили да наша тела постану дебели, постали смо неспособни да сензуално видимо духове у чије подручје смо запали. Хајде да објаснимо ово. Стекли смо, такорећи, природну привлачност према злу. Ова привлачност је природна за палу природу: ова привлачност је слична привлачењу демона према злу: „човек је од младости имао намеру на зло“ (Пост. 8:21). Али у нама се мешају добро и зло: понекад нас привлачи зло, па се, напуштајући ову жељу, усмеравамо ка добру. Демони су, напротив, увек и потпуно усмерени ка злу. Када бисмо били у чулном општењу са демонима, онда би они у најкраћем могућем року потпуно кварили људе, непрестано наносили зло, јасно и непрестано промовишући зло, заразујући примерима свог непрестаног злочиначког и непријатељског деловања према Богу. Утолико би им згодније било да то чине, јер је пали човек природно вучен злу, тај пали човек је потчињен демонима, потчињавајући им се самовољно. За најкраће време људи би, успевши у злу, постали демони: покајање и устајање из пада за нас би били немогући. Мудрост и доброта Божја поставила је баријеру између људи бачених на земљу из раја и духова бачених на земљу са неба – грубе материјалности људског тела. Тако земаљске власти одвајају злотворе од људског друштва затворским зидом, да не би самовољно штетили овом друштву и не кваре друге људе 15. Пали духови делују на људе, доносећи им грешне мисли и осећања; Врло мало људи постиже сензуалну визију духова. У умножавању човечанства у његовом садашњем стању пада, тело чини услугу души веома сличну оној служби коју пелене врше за новорођено тело. Тело бебе, умотано у пелене, добија исправност; без пелена, њени удови, због своје мекоће, могли би да поприме ружне облике: тако се душа, обучена у тело, затворена и одвојена њиме од света духова, постепено образује проучавањем закона Божијег, или, што је исто, проучавањем хришћанства, и стиче способност да разликује добро од зла:14 (Јевр. 5). Тада јој се даје духовна визија духова и, ако се покаже да је у складу са циљевима Бога који је води, чулна, пошто су обмана и завођење много мање опасни за њу, а искуство и знање корисни. Када се душа видљивом смрћу одвоји од тела, ми поново улазимо у редове и друштво духова. Из овога је јасно да је за успешан улазак у свет духова неопходно да се благовремено образујемо по закону Божијем, и да нам је за то образовање дато одређено време, одређено од Бога да сваки човек лута земљом. Ово лутање се зове земаљски живот. Људи постају способни да виде духове кроз неку промену у њиховим чулима, која се дешава на неприметан и необјашњив начин за људе. Само у себи примећује да је одједном почео да види оно што раније није видео и што други не виде, да чује оно што раније није чуо. За оне који су доживели такву промену осећања, то је врло једноставно и природно, иако необјашњиво за себе и за друге; за оне који то нису искусили чудно је и несхватљиво. Дакле, сви знају да су људи способни да утону у сан; али каква је појава спавање, како, неприметно за нас саме, прелазимо из стања крепости у стање успављивања и самозаборава – то за нас остаје мистерија. Промена осећања, у којој човек ступа у чулно општење са бићима невидљивог света, у Светом Писму се назива отварањем чула. „Бог отвори“, каже Свето Писмо, „очи Валаамове, и поглед анђела Божијег стаде на путу, и мач исукаше у руци његовој“ (Бр. 22:31). Окружен непријатељима, пророк Јелисеј, да би смирио свог уплашеног слугу, „моли се и рече: Господе, отвори очи детету да види. И Господ отвори очи његове и виде: и гле, гора пуна коња, и огњена кола око Јелисеја: и Он је сишао с Јелисејем и рече му Господ: С. слепилом и удари их слепилом по речи Елисеј... и одведи их у Самарију, рече Јелисеј: „Отвори им очи, Господе, и дај да виде. И отвори им Господ очи, и они виде“ (2. Царевима 6:17–20). Када су два ученика ишла са Господом путем од Јерусалима до Емауса, „гледали су на то“, прича Јеванђелист, „да Он“, Господ, „није знао“. Када су дошли да преноће, тада су се, на ломљењу хлеба, „отвориле очи нијеме и познале су Га“ (Лука 24:16, 31). Из наведених одломака Светог писма јасно је да телесна чула служе као врата и капије у унутрашњу келију у којој борави душа и да се та врата отварају и затварају по Божијој вољи. Мудро и милосрдно, ове капије остају стално затворене у палим људима, да наши заклети непријатељи, пали духови, не упадну у нас и не униште нас. Ова мера је утолико потребнија што смо после нашег пада у области палих духова, окружени њима, њима поробљени. Немајући прилике да провале у нас, они нам споља дају до знања о себи, доносећи разне грешне помисли и снове, привлачећи са собом у општење лаковерну душу. Није дозвољено да човек уклони поглед Божији, и својим средствима, по допуштењу Божијем, а не по вољи Божијој, отвори своја осећања и ступи у очигледну комуникацију са духовима. Али и ово се дешава. Очигледно је да се сопственим средствима може остварити комуникација само са палим духовима. Необично је да Свети Анђели учествују у ствари која се не слаже са вољом Божијом, у ствари која је немила Богу. Шта људе привлачи да уђу у отворену комуникацију са духовима? Они који су лакомислени и неупућени у активно хришћанство заносе се радозналошћу, незнањем и невером, не слутећи да уласком у такво општење могу себи нанети највећу штету; људи који су се предали грешности и удаљили се од Бога, ступају у ово заједништво из најопакијих побуда и из најопакијих циљева. Оно што нам се дешава по промислу Божијем увек је испуњено највећом мудрошћу и добротом, чини се из суштинске нужде на нашу суштинску корист, а никако да задовољи нашу радозналост или било који други, ситни, недостојан Бога, порив. Из тог разлога, уобичајени ред и ток се врло ретко крше; Веома ретко се човек уводи у чулно виђење духова. Богу је угодно да слуга Његов непрестано остаје у највећем страхопоштовању пред Њим, у безусловној покорности Њему, у безусловној оданости Његовој пресветој вољи. Свако кршење овог односа је неповољно за Бога и ставља печат Божјег гнева на нас 16 . Они који лакомислено покушавају да наруше поредак који је Бог успоставио и намерно упадају у оно што је Бог сакрио од нас, препознати су као кушачи Божији и избачени су из Његовог присуства у мркли мрак, у коме не сија Светлост Божија. Наведимо неколико примера који ће нам објаснити са каквим спасоносним предострожностима за нас, ради наше највеће духовне користи, Бог нам допушта чулно виђење духова. У Африци 17 постојао је цариник по имену Петар, човек најтврдокорнијег срца, који је једном током целог живота дао милостињу просјаку, и то не из саосећања, већ из страсти за гневом. Када је Петар носио велику количину хлебова, просјак је почео немилосрдно да тражи од њега милостињу; Петар, љут и не могавши ничим другим да удари просјака, гађаше га хлебом. Два дана после овог догађаја Петар се разболео; болест се интензивирала; болесник је био веома исцрпљен и чинило се да се приближава смрти. У овој ситуацији су му се отвориле очи: видео је пред собом вагу; На једној од њих стајали су мрачни демони, на другој - светли Анђели. Демони, сакупивши сва зла дела која је Петар учинио током свог живота, ставили су их на вагу. Светлоноше, не налазећи никаква добра дела у супротности са злим делима Петровим, стајали су у малодушју и у недоумици говорили једни другима: „Ми овде немамо ништа. Тада је један од њих рекао: „Тачно, овде немамо ништа осим једног хлеба, који је Петар дао Христу пре два дана, и то против његове воље. Ставили су хлеб у другу тепсију, а она је одмах почела да вуче прву. Тада су светли људи рекли царинику: „Иди, јадни Петре, додај мало хлеба у ово, да те тамнолики мурини не отму и не баце у вечне муке. Петар је оздравио, постао необично милостив према сиромашној браћи, исцрпио на њима сву своју веома значајну имовину, дао слободу робовима и, преселивши се у Јерусалим, продао се као роб једном од побожних житеља Светог града, да би кроз смирење постао још ближи Богу, коме се већ навикао преко свих. Петру су додељени велики духовни дарови 18 . У Кијево-Печерском манастиру био је монах Арефа; имао је значајно богатство, а у келији је држао благо, будући изузетно шкрт не само према сиромашнима, већ и према себи. Лопови су га опљачкали ноћу. Арефа је пао у депресију и скоро се убио; почео да тражи украдену имовину и многе невине људе излаже невољи. Браћа су га молила да прекине таква тражења и да своју тугу баци на Господа (Пс. 54,23); али није хтео да чује опомене, одговорио је на њих оштро и грубо. Неколико дана касније, Арефа се тешко разболела и приближила се смрти. Окупила се браћа к њему; лежао је као мртав, не говорећи ништа; онда је одједном, на сав глас свима, почео да виче из свег гласа: "Господе помилуј! Господе опрости! Господе, сагрешио сам! Имање је твоје! Не кајем се!" Одмах се опоравио и тако испричао браћи разлогу својих возгласа: „Видео сам“, рекао је, „да су дошли к мени анђели и пук демона. Почели су да се свађају око мене због мог украденог богатства. Демони рекоше: „Овом приликом он није дао хвалу Богу, него је роптао, и зато је он наш, и зато мора да нам буде трапа“. Анђели су ми рекли: „Бедник! Да си ти, када је твоја имовина украдена, донео захвалност Богу, онда би ти крађа твоје имовине била приписана као милостиња, као Јову. Кад неко даје милостињу, велика је пред Богом, јер давалац то чини из своје добре воље; ономе ко са благодарношћу подноси насилну отмицу, доброј вољи се приписује искушење које је нанео ђаво. Ђаво, иако увргава човека у богохуљење, уређује крађу његове имовине; али онај ко благодари Богу, предајући све Богу, поступа на исти начин као милостиви давалац“. Када су ми то рекли анђели, узвикнуо сам: „Господе, опрости ми! Господе, сагрешио сам! Имовина припада Вама; Не кајем се!” Тада демони нестадоше, а свети Анђели се обрадоваше и, наплативши ми украдени новац као милостињу, одоше. После овог виђења Арефа се промени и у начину размишљања и у карактеру, води најврлински, подвижнички живот, богатећи се у Богу; удостојио се блажене смрти, а своје блаженство посведочио је труљењем моштију својих: оне почивају у пећинама са моштима осталих преподобних Отаца, међу које је и Света Црква с правом убројала Арефа 19 . У истој Кијевско-печерској лаври живео је слепи старац Теофил, који је непрестано био погружен у покајање и због непрестане нежности проливао обилне сузе, што се препознаје као сигуран знак свете душе која се помислима преселила у вечност и за време свог боравка на земљи 20 . Теофил је плакао над посудом и сакупио у њу знатну количину суза. То је била последица једне суптилне уображености коју он није разумео, тако штетне за душу једног подвижника који не треба да придаје никакву вредност својим подвизима, потпуно препуштајући њихову процену Богу (Фил. 3, 12-14). Три дана пре смрти, Теофил је прогледао, како му је предвидео његов ментор, монах Марко. Схвативши да је дошло време да се пресели у вечност, Теофил је удвостручио плач и, позивајући се на сузе које је накупио у посуди, молио је Бога да прихвати његове сузе. Изненада се пред њим појави анђео са миомирисним сасудом и рече му: "Теофиле! Добро је што си се молио и плакао; али џаба се хвалиш сузама које си сакупио у суду. Ево једног сасуда, много већег од тога, испуњеног твојим сопственим сузама, које си излио за време усрдне молитве, или руком својом руком обрисао, или обрисао на земљу. и одећу вашу сакупих по заповести Господа и Створитеља мога, и сада сам послат да вам кажем радост изгнанства Ономе који је рекао: „Благо онима који тугују, јер ће се утешити“ (Матеј 5:4) 21. Из овде приказаних догађаја јасно је видљива општа природа појављивања духова, уређених промислом Божијим. По Богу, духови се јављају само у временима крајње потребе, ради спасавања и исправљања људи; су на начин да њихово наступање не може имати штетне последице. Петар и Арефа су извучени из понора греха страхом од надметања које су видели између анђела и демона, а Теофил, чији недостатак није лежао у његовом начину живота, већ у начину размишљања, био је упућен у понизност и заједно обавештен о блаженству које га чека. Није могао бити узвишен појавом анђела и обећањем блаженства, јер му се у исто време открио његов недостатак и објављено је спасење пре његове смрти, као дар који је дат само по милости Божијој. Само најсавршенијим хришћанима, углавном монасима, који су били достојни да их виде очима своје душе, отворио се свет духова; али таквих хришћана је било врло мало и у најпроцватнијим временима монаштва, по сведочанству Светог Макарија Великог 22. године. Својство свих виђења посланих од Бога, примећује свети Јован Климак, јесте да уносе смирење и нежност у душу, испуњавајући је страхом Божијим, свешћу о њеној грешности и безначајности. Напротив, визије у које самовољно упадамо, противно вољи Божијој, воде нас у охолост, у уображеност и доносе радост, која није ништа друго до задовољење наше сујете и уображености коју не разумемо 23 . Демони, који се најчешће појављују у лику Анђела, покушавају да ласкају човеку похвалом, да развеселе његову радозналост и сујету; онда га згодно урањају у самообману и наносе му тешку, мање-више очигледну душевну штету. Идеја да постоји нешто посебно важно у чулној визији духова је погрешна. Чулна визија, без духовног, не даје прави појам духова, она даје само површни појам о њима, и врло згодно може дати најпогрешније појмове, а то су они који највише испоручују неискусним и зараженим сујетом и уображеношћу. Само прави хришћани постижу духовно виђење духова, док су људи најпорочнијих живота најспособнији за чулно виђење. Ко види духове и ко је у чулној комуникацији са њима? Мудраци који су се одрекли Бога и признали Сатану као Бога 24 (Дела 13:10). Читајући Четја-Мењу, можете добити довољно разумевање о Магима: људима који су се предали страстима и, да би их задовољили, прибегли маговима, кроз њих ступајући у јасну комуникацију са палим духовима, што се чини под неизоставним условом одрицања од Христа 25; људи исцрпљени пијанством и развратним животом; подвижници који су пали у уображеност и гордост; врло мало је оних који су природно способни за то; Врло мало људи посећују духови поводом неких посебних околности у животу. У последња два случаја, особа не подлеже цензури, али мора да уложи све напоре да изађе из ове ситуације као веома опасног. У данашње време многи себи дозвољавају да уђу у комуникацију са палим духовима путем магнетизма, а пали духови се најчешће појављују у виду светлих анђела, заводе и обмањују разним занимљивим причама, мешајући истину са лажима, и увек изазивају екстремне психичке, па и психичке поремећаје. Употреба магнетизма је грана чаробњаштва. Код њега нема очигледног одрицања од Бога, али несумњиво постоји скривено одрицање, јер у данашње време уопште ђаво веома покрива своје мреже, више бринући да уништи суштинско него спољашње. Остављајући без икакве пажње на заповести Божије, не проверавајући пажљиво да ли је оно што се предузима Богу угодно, да ли је у складу са вољом Божијом, лакомислени истраживач тајанственог слепо се поверава деловању магнетизма, без икакве предострожности ступа у општење са духовима, верује у њих и под њиховим упутствима поверава себе, делује. Шта је ово ако не повлачење од Бога? Догађало се да су се, по посебној визији Божијој, свети духови јављали људима порочног живота, па чак и идолопоклоницима. Појава светих Анђела њима није донела никакву корист овим људима; Да, то није било уређено за њихове личности, па стога није служило као знак њиховог достојанства. Свето Писмо приповеда да је у време када је патријарх Јаков тајно напустио Месопотамију од свог таста Лавана, идолопоклоника, а Лаван кренуо у потеру за зетом, „Бог је дошао“ (овде морамо разумети Анђела Божијег: гласник је назван по Пошиљачу) да му у сну рече: „Лаване, Сиријанац, немој да кажеш: кажеш.” Јаков има зло" (Пост. 31, 24). Бог се јавио идолопоклонику Лавану не ради Лавана, већ да би довео спасење Јакову. Идолопоклоник је остао идолопоклоник, упркос чињеници да је видео Бога лицем у лице и разговарао са Њим. Чулно виђење није било од користи јер није било претходило сеен идолопоклонику да препознаје правог Бога. идоле као богове каже за њих: „Шта сте украли, богови моји?“ (Пост. 31:30). Идолопоклоник, лажни пророк и врачар Валам јасно виде светог Анђела на путу и ​​разговараше с њим; на надахнуће овог анђела, изрекао је истинито пророчанство, богонадахнуто пророчанство о народу Израиљевом, али му то није донело никакву корист: он је наставио у својој злоћи, усудио се да се понаша непријатељски према Божијем опредељењу и био је погубљен са непријатељима Божијим (Бр. 22:23, 24, 31). Саул, краљ Израела, који очигледно није одступио од Бога, али је често кршио Божје заповести, што му је приписано као отпадништво (1. Сам. 15:22, 23), довршио је своја безакоња тако што је комуницирао са чаробницом. Знао је да је магија тешки грех, јер је побио све маге у земљи Израела; али, понесен својим понашањем, одлучио је да предузме поступак који је био очито одбојан Богу. Желећи да зна какав ће бити исход битке у коју је намеравао да уђе са Филистејцима, Саул је замолио чаробницу да позове душу преминулог пророка Самуила из пакла да се посаветује са њим. Чаробница је ово извела. Појавивши се као одговор на њен позив из подземних тамница, пророк је предвидео краљев пораз и смрт у борби. Савле је, уместо да се покаја, пао у очајање; Појава пророка и предзнање будућности, уместо користи, донело му је највећу штету (1 Сам. 28) 26. Војска незнабожачких Сиријаца, која је ушла у земљу Израиљеву, изненада је угледала пук светих анђела и побегла (2. Цар. 7, 6). Свети Анђели и упокојени праведници често су сличним појавама заустављали варваре и разбојнике да нападају домове светитеља Божијих. Нека они који су видели чулне духове, чак и свете анђеле, не замишљају ништа о себи: само ово виђење, само по себи, уопште не служи као доказ достојанства оних који су видели: за то су способни не само зли људи, већ и најглупље животиње (Бројеви 22, 23). Свети Оци су више волели свако духовно виђење него чулно. Велики учитељ монаха, Свети Исак Сиријски, је рекао: „Ко је достојан да види себе, виши је од онога ко је достојан да види анђеле: јер ови други ступају у заједницу очима тела, а први очима душе. Духа: они пречасни оци који су због своје једноставности и чистоте били награђени само чулним виђењем духова, били су у њима оскудни. Монах Данило Скитски је причао о једном старцу веома строгог живота, који је живео у Доњем Египту, да је из незнања рекао: „Мелхиседек, краљ Салима, који се помиње у Књизи Постања (Пост. 14:18), је Син Божији. Ово је пренето блаженом Кирилу, архиепископу александријском. Кирил је позвао к себи старца, који је чинио знамења, коме је Бог открио шта је старац тражио. Архиепископ је поступио веома мудро. Он рече старцу: „Ава, моли се за мене. Једна мисао ми говори да је Мелхиседек Син Божији, а друга мисао каже: не! Он је човек и епископ Божији. Оклевам у коју од ових мисли да верујем. Зато сам те и позвао. Молите се Богу да вам Бог открије ово“. Старац је, уздајући се у свој стан, одлучно одговорио: „Дај ми рок од три дана: питаћу Бога о томе, и рећи ћу ти ко је Мелхиседек. После три дана дође старац архиепископу и рече му: Мелхиседек је човек. Архиепископ је одговорио: „Како си то знао, оче? Старац: „Бог ми је показао све патријархе, од Адама до Мелхиседека. У исто време Анђео ми рече: ево Мелхиседека. Будите уверени да је то тако." Враћајући се у своју келију, сам старац је свима проповедао да је Мелхиседек човек, а не Син Божији. Свети Кирило се радовао спасењу свог брата, који је, и поред тога што је чинио знамења и примао откривења од Бога, био у заједници са светим анђелима и са душама отпочених светитеља, отпочевших од Бога. мисли, не схватајући његову духовну невољу 29. Слично се догодило неком светом презвитеру у првим вековима хришћанства. Због своје чистоте и благости, током служења Божанствене Литургије, он је непрестано био удостојен да види Анђела који је стајао у његовој близини. Презвитера је посетио ђакон луталица. Презвитер је позвао ђакона да са њим изврши бескрвну жртву. Када су почели да врше свете службе, ђакон је приметио презвитеру да за време његових молитава изговара речи које садрже јеретичку богохулу. Презвитер је био погођен примедбом. Окренуо се анђелу који је овде био присутан и упитао га: „Да ли су речи ђаконове праведне?“ Анђео је одговорио: „Поштено. „Зашто“, приговорио је презвитер, „ниси ми то рекао кад си тако дуго био са мном?“ „Богу је угодно“, одговори анђео, „да људе поучавају људи“. Стално општење са Анђелом није спречило светог презвитера да упадне у кобну грешку. Гледање духова чулним очима увек доноси мање или више штете оним људима који немају духовни вид. Овде на земљи слике истине се мешају са сликама лажи, 30 као у земљи у којој се мешају добро и зло, као у земљи протеривања палих анђела и палих људи. Богочовек је сишао у ову земљу да спасе људе; У овој земљи, пре оваплоћења Бога Речи, свети Анђели су сишли људима као пала бића, али који су добили обећање спасења; у ову земљу, после оваплоћења Бога Речи, силазе свети Анђели да помогну људима да раде своје спасење: али у овој истој земљи непрестано живе људи који самовољно остају у свом паду, и пали анђели, укочени и утврђени у свом паду, у непријатељству према Богу. Као што људи који су заволели свој пад, своју грешност, свим мерама привлаче све људе у свом правцу, тако се палим духовима ово посебно брине. Они обављају посао уништавања људи са неупоредиво већим успехом од најзлонамернијих људи. Штета за људе лежи у мешавини добра и зла у њима; штета палих духова састоји се у потпуној превласти зла, уз потпуно одсуство добра. Способности палих духова су далеко веће од способности палих људи, који су у својим подухватима везани самом тежином и белином тела. Демони слободно и брзо теку свемиром и слободно постижу ствари које су људима потпуно немогуће (Јов 1:7). Људи се неизбежно морају задовољити искуством у злу које стичу током свог кратког земаљског живота; њихове зле намере саме се уништавају у часу када нехотице напуштају поље земаљског живота, бивајући позвани на суд Божији и у вечност. Демони су, напротив, остављени да остану на земљи од њиховог коначног пада (Пост. 3, 14) до краја света: свако може лако да замисли какво је искуство у стварању зла стекао за тако дуго време, с обзиром на његове способности и сталну злонамерну намеру, ни најмање не распуштено било каквом добром тежњом или страшћу. Ако се претварају да су добронамерни, онда је то само са циљем да тачније успеју у злим намерама. Они су потпуно неспособни за добре намере. Онај ко сензуално види духове, лако се може преварити у сопствену штету и уништење. Ако, гледајући духове, покаже поверење у њих или лаковерност, онда ће се сигурно преварити, сигурно ће се занети, сигурно ће бити запечаћен печатом заводљивости који је несхватљив за неискусне, печатом страшне штете у свом духу, а могућност исправљања и спасења се често губи. Ово се десило многима, веома многима. То се дешавало не само са паганима, чији су свештеници углавном били у отвореној комуникацији са демонима; То се догодило не само многим хришћанима који нису познавали мистерије хришћанства и из неког разлога ступили у општење са духовима; То се дешавало многим подвижницима и монасима који нису стекли духовно виђење духова и чулно их видели. Само хришћанска аскеза обезбеђује исправан, легалан улазак у свет духова. Сва друга средства су незаконита и морају се одбацити као непристојна и штетна. Истинског подвижника Христовог доводи у виђење Сам Бог. Када Бог води, тада се духови истине, у које су лажи обучене, одвајају од истине; тада се подвижнику даје, најпре, духовно виђење духова, које детаљно и тачно открива својства ових духова. Након тога, неким подвижницима се даје чулно виђење духова, које допуњује сазнања о њима која им пружа духовно виђење. Зли духови су у својим поступцима према подвижнику Христовом везани силом и премудрошћу Божијом која га води и, упркос томе што удишу посебну злобу против слуге Божијег, не могу му нанети штету коју би желели. Несреће које наносе доприносе његовом успеху 31 . Детаљно, суштинско учење о духовима зла излаже монах Антоније Велики у учењу које је предао својим ученицима. Велики је ово учење позајмио из сопствених светих искустава, из свог обилно благословеног стања; то сведочи Свето писмо. Антоније је имао визију духова, и чулних и духовних. Обе визије су у њему достигле највиши степен развоја. Самоумртвљењем, дубоко ћутљивим животом, „живљењем на небесима“ (Фил. 3, 20), где га је уздигао Дух Свети који је пребивао у њему, Антоније је, још у телу, већ као да припада духовима 32. Стално је био или у општењу са светим анђелима или у борби против демона. Поука је достављена пустињацима – монасима који су били веома успешни, као што су ученици Великог. Чулна визија духова део је пустињачког живота; Демони се најневидљивије боре са општинским монасима, доносећи им грешне мисли, снове, сензације, врло ретко се чулно појављујући. Антоније Велики, довољно поучивши монаха Павла Најпростијег монашком животу, уреди му пустињачку келију на знатној удаљености од себе, и уведе у њу свог светог ученика, говорећи му: „Ето! По милости Христа који је дао помоћ, научио си се монашком животу: од сада, останите сами у борби против демона“4. „Писмо налаже“, рекао је Антоније Велики 35, „да „сваком пажњом чувамо срца своја“ (Приче 4, 23). Имамо страшне и подмукле непријатеље 36, то јест лукаве демоне; са њима се морамо борити, као што каже Апостол: „Наша борба није против ове силе, против власти од крви и меса, против власти од крви и крви, свету, против духовних сила зле на висинама" (Еф. 6:12). Велики број њих се налази у ваздуху који нас окружује; нису далеко од нас; велика неслагања владају међу њима 37 . Други који нас превазилазе духовним успехом могу много рећи о својој природи и различитости, али ми имамо посебну потребу да знамо шта је интрига." „Прво, морамо се уверити да се демони називају демонима не зато што су створени у својој садашњој диспензацији. Бог није створио ништа што је само по себи било зло. Демони су створени добрима. Касније, отпавши од небеске мудрости и збачени на земљу, обманули су незнабошце духовима. па значи да су пламени са нама хришћанима приступили, разомрзали нас. да се не уздигнемо тамо где су они пали, потребан је велики подвиг, да би они који су примили благодат расуђивања кроз деловање Духа, могли да их препознају, а други су опаки, али свако има једну жељу да нам се догоди да паднемо и погинемо на различите начине блажени Апостол и његови следбеници су то тачно знали „Јер ми нисмо у незнању о његовим (Сотониним) намерама (2. Кор. 2:11). Морамо поучавати једни друге, позајмљујући знање из искушења којима смо били подвргнути од демона; Зато ја, пошто сам стекао неко експериментално знање о духовима, делим га са вама, децо моја.” „Ако демони виде да неко од хришћана, а посебно монаси, почиње да се бори и успева, прилазе му и одмах почињу да му постављају препреке на путу. То су препреке грешне помисли. Не треба се стидети и збуњивати предлозима које они доносе: они се одмах уништавају молитвама, не престају да се боре, него се боре са Господом, не престају да се боре. опет са злим лукавством и подмуклостом да кроз пожуду заведу срце, прилазе на други начин и покушавају да застраше празним духовима, узимајући разне слике, час жене, час гмизавце, час највеће дивове, час многе ратнике, али не треба се плашити да ови духови нестану без икаквог значења од себе. крст, међутим, они су одважни и крајње бестидни: поражени једним методом борбе, замишљају себе обдареним пророчанством, способним да предвиде будућност. Протежу се као дух до такве висине и велике ширине да као да додирују кровове кућа. Овако делују са циљем да заведу чудима оне које нису могли да заведу својим мислима. Ако и током овог покушаја атентата нађу своју душу ојачану вером и надом, онда коначно доведу и свог газду са собом” 39 . Антоније је рекао да је често виђао ђавола како га је Господ откривао Јову следећим речима: „Његове очи су виђење звезде. Из уста његових излазе као свеће које горе, и као искре огњене се стављају. Из његових ноздрва излази дим из пећи угљева који гори огњем. Његова душа је као угаљ из његове, а Јоб 41:10–13). Јављајући се овако, кнез демона, речит и остарео у злу, покушава, како рекох, да унесе ужас, за шта га Господ оптужује, говорећи опет Јову: „Гвожђе сматра плевом, бакар труло дрво, мисли о мору као светотворца, а грофа о Тартару као о капу. пролаз“ (као место за ходање) ( Јов 41:18, 22, 23); преко пророка: „прогоњен, схватићу“ (Изл. 15:9); преко другог пророка: „Узећу цео свет у своје руке као гнездо и као напуштено јаје“ (Исаија 10:14). Тако се демони хвале и обећавају да ће учинити то и то да би преварили подвижнике побожности. Ми, верници, не треба да се плашимо њихових духова, не треба да слушамо њихове прогласе. Увек лажу, никад не кажу ништа поштено. Иако је ђаво смело изразио толико тога о себи, 40 Господ га је извукао као змију на удици, ставио му узду као вучу, оковао га у гвоздени обруч као одбеглог роба, и ставио му прстен кроз ноздрве и усне. Он је везан од Господа као врабац и предат нам као игралиште. Заједно са њим, збачени су и његови саучесници, демони, као шкорпиони и змије да газе нас хришћане. Доказ за то је да се са ђаволом боримо самим начином на који живимо; а онај ко се хвалио да пресуши море и загрли васељену не може више да одоли твом подвигу, не може ме спречити да говорим против њега. Не обраћајмо пажњу на његове речи, јер он стално лаже! Не плашимо се његових духова, који, наравно, немају никаквог значаја! Светлост коју показују демони није истинита: то је предзнак и предлик огња који су припремили: они се појачавају да се појаве људима у пламену у коме ће горети. Тачно – појављују се, али одмах нестају, а да нико од верника не повреди, у самој ствари откривајући само слику огња у који ће бити бачени. Не треба их се плашити ни због чега: благодат Христова учинила је све њихове покушаје против нас узалудне 41 . Демони су лукави: способни су да поприме различите слике и облике. Често замишљају себе како певају псалме док остају невидљиви и присећају се речи из Светог писма 42 . Врло често, када читамо, они одмах понове оно што су прочитали, као ехо. Када спавамо, они нас побуђују на молитву, како нам не би дозволили да се потпуно смиримо са сном. Понекад, претпостављајући изглед монаха, као да су најпобожнији, ступају у разговор да би обманули духом одеће и лика, а преварене одвели куда хоће. Не треба да их слушамо, било да нас подстичу на молитву, да ли нас опомињу да ништа не једемо, или да нас оптужују и осуђују за грехе за које знају да су иза нас. Они то не чине ради побожности или врлине, већ да би најпростије довели у очајање. Подвижнички живот представљају као бескористан, уливају гађење према монашком животу као неподношљиво болном; делују са циљем да поставе свакојаке препреке у овом животу 43 . Исти је лукавство и исти је циљ демона када делују мислима или преко људи оданих чулности и свету. Демони клеветају монашки живот, називајући га неприродним и немогућим; усађујући ове лажне појмове, покушавају да охладе ревност подвижника, да га уроне у занемаривање спасења, да га утопе у телесном животу и у задовољењу страсти. Пророк послат од Бога објављује катастрофално стање демона, говорећи: „Тешко ономе ко опија свог пријатеља блатном поквареношћу“ (Ав. 2,15). Такви предлози и мисли каљају пут који води ка спасењу. Када су демони говорили истину – говорили су истину када су говорили: „Ти си Светац Божији“ (Лк. 4, 41) – Господ им је затворио уста и заповедио им да ћуте, да не би помешали своју злоћу са истином и да нас поуче одлучном неповерењу у демоне, чак и ако говоре истину. Неприлично је да се ми, који имамо Свето Писмо и слободу даровану од Спаситеља, учимо од ђавола, који није одржао свој чин и променио се умом, павши из духовног у телесно. Из тог разлога, када ђаво покуша да говори, Свето писмо му то забрањује следећим речима: „Говори Бог грешнику: Рећи ћеш сва оправдања моја, и примићеш завет мој уснама својим“ (Пс. 49,16). Да би преварили најједноставније, прибегавају свакојаким средствима, свакојаким претварањима, много причају, галаме, изазивају забуну, куцају, прекомерно се смеју, звижде. Ако им се не обрати пажња, онда коначно почињу да плачу и јецају као „поражени“. Господ, као Бог, затворио је уста демонима; Нама, поучени од светих, доликује да се угледамо на њих, да се уподобимо њима у храбрости. Када су видели овако нешто, узвикнули су: „Када грешник устаде преда мном, ја занемех и понизих се, и ћутах од добрих ствари“ (Псалам 39:2-3). И опет: „Ја сам као да сам глув и не чух, и као да сам нем и не отворих уста својих, и био сам као човек који не чу“ (Псалам 37:14–15). Зашто не бисмо ни слушали демоне као нама туђе, не бисмо им се ни у чему покоравали, чак и ако нас подстичу на молитву, макар нас учили да постимо. Напротив, чврсто се држимо прописа нашег боравка, да не бисмо били преварени њиховим поступцима, који су сви испуњени злобом и злонамерном намером. Нема их се чега бојати, чак и ако изгледају као да нападају, чак и ако прете смрћу: слаби су, могу само да прете, не могу ништа више да ураде 44 . О овој теми сам до сада говорио укратко, али ћу се зауставити да кажем детаљније: такво понашање ће вас довести до најстроже будности над собом. Са доласком Господњим на земљу, непријатељ је пао, његове снаге су разбијене. Као свргнути тиранин, немоћан да учини ништа, не може да остане миран, а бар прети речима. Свако од вас треба да зна ово; свако од вас, на основу овог знања, може да презре демоне. Када би их повезивала тела као што смо ми повезани, онда би, без сумње, могли да кажу: „Не налазимо људе зато што се крију; ако бисмо их нашли, ми бисмо им наудили; могли бисмо и, затварајући врата, да се сакријемо од њих, као што се они крију од нас. Али њихов положај уопште није овакав: могу ући са закључаним вратима, и они и њихов газда ђаво могу слободно да делују у ваздуху, спремни да нанесу зло и штету; Ђаво је, као што је Господ рекао, „од памтивека човекоубица“ (Јован 8:44). Упркос томе, ми живимо, чак и у супротности с тим успоставили смо своје пребивалиште: из овога је јасно да су демони изгубили сву моћ. Место не служи као препрека њиховим интригама; Немају гаранцију љубави према нама, да би нас због љубави поштедели; Они никако нису праведни и нису расположени према нама да се побринемо за наше исправљање. Напротив, они су злонамерни, и труде се да не чине ништа толико да нашкоде подвижницима врлине и побожности. Једини разлог зашто ништа не чине је зато што не могу ништа, могу само да прете; не могу да се уздрже од зла, жељни су да нам нанесу било какву штету, имајући на то потпуно усмерену вољу. Ево! Окупили смо се и говоримо против њих; знају да се према нашем успеху исцрпљују. Вероватно ни једном хришћанину не би дозволили да живи када би за то имао моћ: побожан живот по Богу је одвратан за грешника. Немајући снаге, мучи их призор да не могу испунити ниједан од својих планова. Уверимо се да их се уопште не треба плашити. Кад би бар имали било какву моћ; онда не би прилазили с буком, у разним духовима, не би уређивали сплетке, мењајући слике; Један од њих био би довољан да испуни оно што жели и што му је могуће. Онај ко има моћ убијања не прилази у празном духу, не застрашује буком и побуном, већ се понаша слободно по својој моћи. Напротив, демони, немајући моћ, глуме неку врсту позоришне представе, мењајући изглед и ужасавајући децу буком и својим ружним лицима; управо из тог разлога заслужују презир као слаби. Правом Анђелу, послатом од Господа против Асираца, није била потребна никаква бука, ни ударна ситуација, ни куцање, ни прскање рукама: смирено поступајући према датој власти, он је за врло кратко време убио сто осамдесет и пет хиљада војника (2. Цар. 19, 35). Они који немају моћ - као што су демони - само покушавају да застраше сујетним духовима. Можда ће се неко, на основу приче о Јову, запитати у оповргавању реченог: зашто је ђаво, наоружан против овог праведника, могао све: одузео му је имање, убио му децу, а њега самог ударио смрдљивом губом? (Јов 1:15–22, 2:1–17). Нека зна питалац да то није учињено силом ђавола, већ силом Божијом, Који је Јова предао ђаволу на искушење. Ђаво је, управо зато што он сам није могао ништа да уради, тражио дозволу да уради оно што је учинио. Овај догађај служи као основа за већи презир према непријатељу, који, иако је хтео, није имао прилике да делује против једног праведника: да јесте, не би ни тражио. Али он је питао, питао више пута, питао двапут: ово је разоткрило његову слабост и немоћ. Није изненађујуће што није могао ништа да учини Јову када није могао да науди својим стадима, без допуштења Божијег. Ни над свињама није имао власт: јер су демони замолили Господа, као што је написано у Јеванђељу, говорећи: „Заповеди нам да уђемо у крдо свиња“ (Мт. 8, 31). Ако немају власт над свињама, а још мање над људима, створеним по подобију Божијем. Човек се мора само Бога бојати: демоне треба презирати и нимало се не плашити. Што упорније делују против нас, то треба да будемо ревноснији у подвигу. Велико оружје против њих је чист живот и вера у Бога. Нема сумње да се плаше поста, бденија, молитава, кротости, срдачног ћутања, презрења новца и сујетне славе, смирења, љубави према сиромасима, милосрђа, доброте, а највише побожности у Христу 45 када виде ове врлине код подвижника. Због тога се труде да их било ко не гази: знају благодат коју је Спаситељ дао верницима против њих. „Ево, дајем вам власт да газите змију и шкорпиона и сву силу непријатељску“ (Лука 10:19). Дакле, ако демони предвиђају будућност, нека их нико не слуша. Они често проричу долазак браће неколико дана унапред, а заправо браћа долазе. Демони то чине ни због чега другог него да би улили поверење онима који их слушају, да би их постепено потчинили свом утицају и уништили. Из тог разлога не треба да их слушамо, треба да одбацимо њихове речи када говоре, јер нам уопште нису потребне. Чуди ли се да они, имајући тела лакша од људских тела, и видевши да неко креће на пут, долазе пред њега и најављују га? На тај начин ти јахаћи коњи могу упозорити пешаке: у том погледу, они уопште нису вредни изненађења. Они не знају ништа што се још није догодило: Бог једини зна све догађаје пре него што се догоде. Када нешто виде, обавештавају о томе, претрчавајући журно. Па саопштавају многима шта се дешава међу нама, односно да смо се договорили, да се заверавамо против њих, пре него што је било ко од нас, одлазећи одавде, могао то да преприча. Наравно - сваки агилан дечак би то могао да уради, упозоравајући спорог. Ово што сам рекао треба схватити овако. Ако се неко спрема да отпутује из Тебаиде или из неке друге земље, не зна да ли ће ићи или не. Када виде да је отишао, трче напред и најављују његов долазак, а после неколико дана он свакако долази. Дешава се да се они који крену на пут враћају назад: тада се испоставља да су демони лагали 46 . На исти начин они често брбљају о профиту воде у реци: видећи да су у Етиопији пале велике кише, и закључивши из тога да ће река излити из корита, пре него што вода стигне до Египта, журно притрчавају и најављују надолазећу поплаву. Ово би могли да прогласе и људи када би имали способност брзог кретања коју имају демони. Како је Давидов телохранитељ (2 Сам. 18:24), попевши се на високо место, радије видео човека који долази него онога који је стајао доле; такође како је један од гласника који је својим доласком опомињао остале саопштио пред њима не оно што се још није догодило, већ оно што је почело да се дешава: на тај начин и демони опомињу објављивањем, искључиво у циљу обмане. Међутим, ако се, по промислу Божијем, околности другачије испоставе, вода не стигне, или путници не дођу, онда ће се демони показати да лажу, а они који су им веровали биће преварени 47 . Тако су почела пророчанства (пророчишта) пагана у давна времена; Тако су незнабошци од давнина били обманути демонима. Али превари је дошао крај. Господ је дошао и оборио демоне и њихове намере. Они сами не знају ништа, али, као лопови, говоре оно што виде од других. Исправније би било рећи: „Они не предвиђају колико предвиђају. Из тог разлога, чак и да су рекли истину, ни тада не би заслужили изненађење. Искусни и вешти лекари, проучавајући било коју болест код многих пацијената, врло често предвиђају њене последице; Такође, кормилари и земљорадници, непрестано пратећи стање ваздуха, предвиђају ведро и облачно време, али ова предвиђања не приписују Божанском откровењу, већ искуству и јасноћи. Због тога нико не треба да се чуди ако демони, можда на основу такве памети, нешто исправно кажу; Нека нико не буде под утицајем њихове пажње према њима. Какву корист могу имати они који чују ако за неколико дана сазнају шта ће се догодити? Или каква је потреба да ово знате, ако можете поштено да сазнате? Такво знање не доноси никакав напредак у врлини, не служи као доказ светости. Нико од нас није позван на суд због непознавања будућности; нико од оних који су примили ово знање није признат за блаженог; свако ће на суђењу дати одговор да ли је држао веру и тачно испуњавао заповести. Не због тога се подузимамо многе трудове, не зато што живот проводимо у подвизима, да бисмо предзнали будућност, него да бисмо угодили Богу врлинама. Треба бити марљив у молитви не да би се добио предзнање о будућности; Ово није награда за подвижништво: морамо молити Господа да нам помогне да победимо ђавола. Ако свакако желимо да стекнемо предзнање о будућности, онда ћемо за то стећи чистоту ума. Уверен сам да душа, очистивши се и уздигнувши се у природно стање 48, постаје проницљива и дејством божанског откривења може да види даље и скривеније од онога што види ђаво. Такав је био ум Јелисеја, који је видео Гијезијеве поступке (2. Царевима 5:26) учињене у даљини, а такође је видео и небеску војску послату да га заштити (Јелисеја) (2. Царевима 6:17). Дакле, ако вам демони дођу ноћу и почну да причају о будућности, говорећи о себи „ми смо анђели“, онда им не верујте. Они лажу. Ако хвале твоје пребивалиште и називају те блаженим, онда их не слушај, не обраћај пажњу, не гледај на њих; али одмах обележи себе и свој дом крсним знаком, обрати се молитви, па ћеш видети да ће нестати. Плашљиви су и изузетно се плаше крсног знамења, јер их је Спаситељ са крстом лишио снаге и предао срамоти. Ако се понашају истрајно и бестидно, скачући и мењајући слике својих подлих лица, не бојте се, немојте се грозити, не верујте им, као да су добри. Врло брзо се, милошћу Божијом, може разликовати присуство добрих духова од присуства злих. Појава светих духова не изазива пометњу у души. „Јер свети анђео неће заплакати, нити ће ослабити, нити ће се напољу чути његов глас“ (Ис. 42:2) он је тако пријатан, толико благослова, да се од погледа на њега јавља радост, радост и наслада у души 49. То је зато што су Свети анђели саприсутни са Господом, који је наша радост, Фа и сила. Мисли душе су мирне, ослобођене пометње; прихвата њену жељу за Божанским, будућим благословима; хтела би да остане у њима заувек, и да оде одавде са светим Анђелима. Ако се неко, као човек, плаши појаве добрих Анђела, онда ће одмах својом добротом одузети овај страх. Тако је Гаврило урадио са Захаријом (Лк. 1, 13), тако је урадио анђео који се јавио женама у гробу Господњем (Мт. 28, 5), и онај који је рекао пастирима поменутим у Јеванђељу: „Не бојте се“ (Лк. 2, 10). Страх код оних који су га видели неће се родити из огорчења душе, већ из присуства и созерцања вишег достојанства бића. Ово су знаци визије светих анђела. Напротив, најезду и јављање злих духова прати бука, куцање, звуци и вриска, налик хаосу који изазивају неваспитани младићи и разбојници. Њихово присуство изазива страх у души, збуњеност и збуњеност у мислима, меланхолију, гађење од постигнућа, лењост, малодушност, успомене на ближње, страх од смрти, затим грешне пожуде, хлађење љубоморе за врлине, морални поремећај. Дакле, ако видите да се неко појављује и обузе вас страх, али ће се овај страх одмах опрати, и биће замењен неизрецивом радошћу, радошћу, обавештењем, обновом душе, миром помисли и осталом, снагом душе и љубављу према Богу, онда буди смирен и моли се; радост и такво стање душе знак су присуства светих духова. Тако се Аврам, видевши Господа, обрадова (Јн. 8, 56); тако је Јован „од радости пролетео“ (Лука 1:41) када је Госпа Марија рекла поздрав. Ако вам се јави нека појава, праћена буком, куцањем и окружењем по обичају света, уз застрашивање смрти и са горе наведеним знацима, знајте да су зли духови дошли. И нека вам следеће послужи као знак. Ако се страх не повлачи из душе, онда је то знак присуства непријатеља. Демони ни на који начин не одузимају страх, као што је страх одузео велики Архангел Гаврило када се јавио Марији и Захарији, и Анђео који се јавио женама у гробу Господњем. Напротив, демони, видећи да их се човек плаши, јачају духа да би са великим страхом и грдњом ударили, извлачећи из себе обожавање. Прилазећи, говоре уплашеном: „Поклони се и поклони се. На тај начин су преварили незнабошце и од њих су их препознали као богове. Господ не дозвољава да нас демони преваре. Када се ђаво приближио Господу са оваквим јављањима, Господ му је забранио следећим речима: „Хајди за мном, сатано, јер је писано: Господу Богу своме клањај се и њему јединоме служи“ (Мт. 4,10; Поновљени текст 13,4). Стога морамо све више презирати овог злога, који поприма различите облике. Оно што је Господ рекао ђаволу, речено је ради нас, да би демони, чувши ове речи од нас, били сатрешени силом Господњом, који им је овим речима забранио. Не треба бити сујетан у погледу благодати испуњене моћи изгона демона; не треба величати благодатним даром исцељења болести. Онај који изгони демоне не заслужује никакво изненађење, као ни презир онај који их не изгони. Ко хоће да правилно говори о монаху, нека испита слику његовог подвига. Чинити знамења је Спаситељево, а не наше дело: зато је Он рекао својим ученицима: „Не радујте се томе, јер вам се душе покоравају; радујте се, јер су ваша имена записана на небесима“ (Лука 10:20). Чињеница да су наша имена записана на небу служи као доказ наше врлине и побожног живота, а моћ да изгонимо демоне је дар од Спаситеља. Због тога се прочуо по својим чудесима, а не по својој врлини, и рекао је: "Господе, Господе! Нисмо ли у Твоје име пророковали, и Твојим именом демоне изгонисмо, и Твојим именом учинисмо многе силне силе?" одговорио: „Амин ти кажем: не познајемо те“ (Матеј 7:22; 25:12). Господ не зна путеве којима ходе зли. Морамо се непрестано молити, као што сам већ рекао, да примимо „дар разликовања духова“, да не бисмо били поверени „сваком духу“ (1. Јованова 4:1), како нас учи Свето писмо. Сада сам хтео да ућутим и да више не настављам разговор; али, да не мислите да је оно што сам рекао речено насумично, и да будете уверени да сам рекао из знања стеченог искуством, постајем, такорећи, „бесмислен“ (2. Кор. 12,11), настављајући реч. Господ, који чује шта ја говорим, зна чистоту намере срца мога, да не почињем себе ради, него ради твоје љубави и твога назидања, о демонским сплеткама које су ми познате из искуства. Колико пута су ме демони називали блаженим, а ја сам их проклињао у име Господње! Колико пута су ми прорицали добит воде у реци, а ја сам им одговорио: шта вас то брига? Једног дана су ми пришли претећи, као ратници, наоружани разним оружјем, са намером да ме исеку на комаде. Други пут, у облику коња, животиња и змија, испунили су моју кућу. Тада сам поновио изреку псалма: „Ови су на колима, а ови на коњима, а ми ћемо призвати име Господа Бога нашега“ (Пс. 19,8). Док сам се тако молио, Господ их је отерао. Једног дана, ноћу, дођоше к мени, указаше светлост и рекоше: Антоније! Дошли смо к теби и донели светлост. Затворио сам очи и почео да се молим, и одмах се угасила светлост злих. Неколико месеци касније дошли су, певајући псалме и изговарајући речи из Светог Писма: „А ја сам глув и не чујем“ (Пс. 37,14). Дешавало се да ми протресу дом; Ја, не стидећи се, остадох у молитви. После тога су опет дошли, куцајући, звиждајући и играјући; али видевши да се молим и лежим, умом певајући псалме, одмах почеше да плачу и јецају као да су изгубили снагу, а ја сам послао хвалу Господу, који је обуздао и изопачио њихову дрскост и жестину. Једног дана ми се јавио демон као привиђење несвакидашње величине и усудио се да каже: „Ја сам Божја сила, ја сам Божја промисао: могу да ти дам добро; шта хоћеш? Али ја сам, призивајући име Христово, удахнуо на њега, и покушао да га подвргнем батинама; у ствари, учинило ми се да сам га подвргао батинама, одмах је нестао са свим његовим батинама. дана, док сам постио, дошао ми је ђаво, узевши лик монаха, као да је држао хлебове у рукама, и дао ми следећи предлог: „Прекини свој велики пост и окуси храну, јер си човек и прети опасност да се разболиш. Схвативши његову превару, устао сам да се помолим. Не могавши ово да поднесе, нестао је и ушао кроз врата као дим. Колико пута ми је ђаво у пустињи даровао дух злата да га бар дотакнем или погледам! Али прибегао сам оружју псалмодије, и дух је нестао. Много пута су ме жестоко тукли и засипали ранама; али сам ускликнуо: Ништа ме неће одвојити од љубави Христове (Рим. 8,35). Затим су јуришали један на другог и ударали се. Нисам их ја укротио и отерао: то је учинио Господ, који је рекао: „Видео сам сатану као муњу како пада с неба“ (Лк. 10,18). Децо моја! Сећајући се изреке Апостола, „преобрази ово на себе“ (1. Кор. 4, 6), да научиш да не клонујеш духом док се подвизаваш, и да се не плашиш духова ђавола и његових демона. Рекао сам ово као да је бесмислено, али послушајте следеће, да бисмо живели без страха и спотицања. Верујте мојој неистинитој причи. Једног дана неко је покуцао на врата моје куће на осами. Изађох: преда мном је стајао џин највишег раста. питао сам га: „Ја сам Сатана“, одговорио је. - Зашто си дошао овде? - Џабе ме оптужују монаси и сви хришћани! Узалуд не престају да ме псују ни сат времена. „Они то раде зато што их прогоните и не дате им мира. „Не ја“, приговорио је на то, „али они се срамоте, а ја сам потпуно изгубио сву снагу. Зар они заиста не читају: „Непријатељу је до краја понестало оружја, а ти си разорио градове“ (Пс. 9:7). Нема више места у мом власништву, нема земље, нема града. Хришћанство је свуда усвојено, а сада су пустиње испуњене монасима. Нека се чувају, и не замерите ми џабе. Тада, задивљен милошћу Господњом, рекох демону: „Ти си лаж, увек остајеш лаж и никада не говориш истину. Али сада си нехотице рекао истину: јер те је Христос својим доласком ослабио, оборио и разоткрио. Демон је, чувши име Спаситеља и не трпећи огањ који је произашао из овог имена, нестао. Ако сам ђаво признаје да нема власт, онда је, наравно, достојан нашег презира, а његови демони су достојни презира. Непријатељ са својим псима прибегава сплеткама, а ми, знајући његову слабост, морамо да га презиремо. Немојмо замарати свој ум размишљањем, не разматрајмо разлоге страха, не дозволимо себи да интернализујемо мисли страха, говорећи: "Да ме демон не нападне и збаци! Како год да ме подигне и удари о земљу!" Или: „Како год да ме уплашиш изненадним нападом!“ Никада не дозволимо себи такве мисли; Не дозволимо себи да будемо тужни, као да морамо пропасти. Напротив, будимо све више утврђени у вери, испуњени радошћу, као они који су предодређени да наследе спасење, имајући на уму да је Господ са нама, избегавши и сатревши демоне. Размишљајмо и стално памтимо да докле год је Господ са нама, непријатељи нам не могу нанети никакву штету. Када дођу код нас, понашају се према нама према томе како нас пронађу, и прилагођавају своје духове мислима које ће нас тада загрлити. Ако нас затекну у страху и збуњености, онда ће упасти у нашу државу, као лопови који нађу неко место нечувано. Оно што ми сами мислимо, покушавају да представе у преувеличаном облику. Ако виде да смо уплашени и дрхтави, онда, према нашем стању уплашености, замишљају духове и осигурање, а несрећна душа је заправо кажњена због свог унутрашњег стања. Ако нас затекну како се радујемо у Господу, размишљајући о будућим благословима, потврђеним у помисли да је све у десници Божијој, да су демони потпуно слаби у односу на хришћане, да ни у чему немају власти; ако, кажем, нађу душу заштићену таквим оружјем, онда ће се од ње повући са стидом. Непријатељ је нашао Јова тако наоружаног и повукао се од њега; Пронашао је Јуду без овог оружја и одвео га у ропство. Ако хоћемо да презремо душмана, останимо пажљиво у божанским мислима, да душа непрестано остане у радости коју производи нада у Бога. Тада ћемо срамне представе демона приписати диму; видећемо да пре беже од нас него да нас јуре: јер су, као што сам горе рекао, крајње кукавице; Непрестано су у страху од огња геене, који очекују и припремају за њих. А следеће је оно што треба да знате за своју безбедност. Када се појави нека визија, не дозволите да се уплашите, али каква год да је та визија, храбро је питајте, прво: „Ко си и одакле си?“ Ако се светитељи појаве, они ће те смирити и страх твој претворити у радост. Ако је појава ђаволска, онда ће, наилазећи на чврстину у души, одмах почети да се поколеба, јер се поставља питање „ко си и одакле си? служи као знак неустрашиве душе. Поставивши такво питање, Исус Навин је био убеђен у истину (Исус Навин 5:13), а непријатељ се није сакрио од Данила (Дан. 10:20). Они од подвижника који нису стекли дар „умовања духова“, нису видели свој пад у себи, нису разумели да је Христос за хришћанина све оно што мора да одбаци саму доброту пале природе и да се одрекне своје душе, који су због тога у већој или мањој мери способни да се уобразе – били су подвргнути великим несрећама и самом истребљењем тела које је уследило услед истребљења тела. телесни подвизи и уображеност која се увукла у душу. Када духови заробе или заробе човека у тајнама његовог срца и ума, онда згодно делују изван 51 . Човек верује у лаж, мислећи да верује у најчистију истину. Монах Исак Сиријски приповеда: „Неки Асина, родом из града Едеса, аутор многих трилогија које се и данас певају, живео је у високом (привидно) пребивалишту. Неопрезно је наметао себи најтеже подвиге са (тајном) мишљу о стицању славе. Ђаво га је преварио: извео га је из келије, поставио на врх планине зване Сториум, и, пошто је претходно добио његову сагласност, показао му слику кола и коња, и рекао: „Бог ме је послао да те одведем на небо, као Илија. Асина је у детињству пао у заводљивост и попео се на кочију: тада се цео овај сан срушио, пао је са велике висине, пао на земљу и умро смрћу достојном плача и истовремено смеха” 52. Очигледно: Асина је умро услед недостатка духовног знања о палим духовима, по црвеном сазнању о палим духовима, нема код богочовека мистерије нема. место у личности, на којој су се заснивале сплетке и обмане Два кијевско-печерска пустињака, свети Исак и Никита, претрпели су страшну несрећу и из истог разлога: првом се јавио демон у лику Христа, другом – у виду анђела 53 Речи светог апостола Петра су сасвим истините. тражећи некога да прождере“ (1. Петр. 5, 8). Он прождире слабе и одојчад по духовној интелигенцији; Не стиди се да нападне велике свете Божије, надајући се да ће их преварити и спустити у тренутке духовног сна или недовољне будности над самим собом. Средства која је ђаво тако успешно употребио против Асина, хтео је да употреби да сатре монаха Симеона Столпника. Од Асинаса је извукао прелиминарну сагласност; Хтео је да изненади стилита - да га уништи, одузимајући му и време и прилику да размотри припремљену превару. Преобразио се у светлог Анђела – јавио се са кочијама и огњеним коњима Симеону, који је стајао на узвишеном стубу. „Чуј, Симеоне! – рече он. „Бог неба и земље посла ме к теби, као што видиш, са кочијама и коњима, да те као Илија однесем на небо: достојан си такве части за светост живота свога.” Већ је дошао Ваш час, у коме морате пожњети плодове свог труда и примити венац доброте из руке Господње. Иди без одлагања, слуго Господњи, да видиш свог Творца, да се поклониш Творцу своме, који те је створио по обличју своме. Нека вас виде анђели и арханђели, пророци, апостоли, мученици који желе да вас виде.” Када је кушач рекао ово и сличне ствари – демони су многословни и говорљиви – монах није разумео да има посла са заводником. Лик светитеља био је посебно једноставан и склон беспоговорној послушности, што се лако види из пажљивог читања његовог житија. Симеон је у одговору рекао, окренувши се Богу: „Господе! Хоћеш ли мене грешног да одведеш на небо? Овим речима подиже ногу да закорачи у кола, и руком начини на себи знак крста, из којег одмах нестадоше ђаво и кола и коњи 54. Подразумева се да се Симеон још више уплашио, због тога се још више уплашио. уображености, која га је, у најмањој мери, уништила. Ако су светитељи били у таквој опасности да буду преварени од злих духова, онда је за нас та опасност још страшнија духова је да се одлучно одрекне њихових визија и општења са њима, признајући себе неспособним за такво виђење и комуникацију. Свети наставници хришћанског подвижништва, просветљени и поучени Духом Светим, схватајући благодетни и богомудри разлог зашто су људске душе за време боравка на земљи покривене телима, као завесе и завесе, заповедају благочестивим подвижницима да се не поверавају ниједном лику или виђењу, ако се изненада појаве, да не улазе у разговор са њима. При таквим појавама заповедају нам да се заштитимо крсним знамењем, да затворимо очи и, у одлучној свести своје недостојности и неспособности да видимо свете духове, да се молимо Богу да нас покрије од свих сплетки и обмана које на људе лукаво намећу духови злобе, заражени и неизлечивом завишћу људи. Пали духови толико мрзе људски род да би нас, кад би им било дозвољено да их невидљиво обуздају десницом Божијом, одмах уништили 55 . Учење о поменутој опрезности и спасоносном неповерењу према пројавама духова прихвата цела Црква: то је једно од њених моралних предања, које њена деца морају пажљиво и брижљиво чувати. Свети Ксантопулос кажу: „Никада не прихватајте да сте видели нешто чулно или умно, у себи или изван себе, па макар то било појављивање Христа, или Анђела, или неког светитеља, или светлосни сан; али останите не верујући у то и огорчени због тога” 56. У прологу читамо следеће упутство о томе: „Ђаво се јавио светли и рекао сам: „Анђео сам преобразио у извесног. Габриел; послат од Бога теби." Монах је одговорио: "Види: ти си послат другоме, јер ја, живећи у гресима, нисам достојан да видим Анђела." Постиђен овим одговором, демон је одмах нестао. Због тога старци кажу: ако се некоме заиста јави Анђео, немој га прихватити, него се понизи говорећи: Ја, живећи у гресима, нисам достојан да видим Анђела. Неки старац је за себе рекао: Боравећи и подвизавајући се у својој келији, видео сам демоне у стварности, али нисам обраћао пажњу на њих. Ни на који начин не прихватате да видите нешто чулно или умно, изван себе или у себи, било да је то лик Христа или анђела, или неког светитеља, или ако се светлост снива и замишља у уму, јер је сам ум по природи својствен сањивости, и он згодно саставља слике које жели, а које обично не обраћа строгу пажњу на себе, а због чега је Бог нанео штету себи... Господу је драго да наше самовлашће треба да буде испитано тамо где се савија. Ако неко прихвати, не преиспитујући оне који знају, оно што види умно или чулно, згодно бива заведен, или је склон прелести, као лаковерни... Не треба мало труда да се достигне тачна истина и да се очисти од свега што је противно благодати: јер ђаво обично показује почетницима своју заблуду у лику истине, претварајући своје зло у нешто духовно. Зашто свако ко жели да постигне чисту молитву у тишини мора да ходи у много трепета и плача, увек плачући над својим гресима, тугујући и плашећи се, да не би отпао од Бога и доживео екскомуникацију у овом или следећем веку. Ђаво, када види да неко живи жалосно, не остаје ту, бојећи се смирења које доноси плач. Ако неко, вођен уображеношћу, сања да постигне нешто високо, а стекао је љубомору која долази од сатане, а не праве, сатана га згодно заплете својим мрежама, као свог слугу. Због тога је велико оружје спојити плач са молитвом... Они који живе дрско и вођени сопственим схватањима су погодно оштећени... Човеку је потребно много расуђивања (тј. духовног разума) да би стекао разлику између добра и зла. Не попуштај брзо и лакомислено пред појавама, него се, будући тежак, кроз многа искушења држите добра, а одбаците зло: јер сте дужни да испитујете и расуђујете, а затим верујете (оно што се покаже достојно вере). Знајте да су ефекти благодати очигледни. Ђаво, иако се преображава, не може им дати; не може дати кротост, ни смирење, ни смирење, ни мржњу према свету, не гаси слаткоће и страсти, што је све дејство благодати. Радња која извире од ђавола је охолост, охолост, осигурање и свака врста злобе. По радњи (која се врши на твојој души) можеш спознати светлост која је засијала у твојој души, да ли је од Бога или од сатане” 59. Уопште, мисли, осећања срца и чулни феномени демона се познају по њиховим плодовима, по дејству које производе у души, баш као што је и Спаситељ рекао: „По њиховим плодовима, познаћеш206”. и збуњеност су сигурни знаци демонских мисли, сензација и појава, али чак и по овим знацима кушача могу препознати само они који су дуго времена увежбавали чула свог духа да разликују добро од зла (Јевр. 5:14). монаху се јавила појава. То је оно што су Адам и Ева учинили кршећи заповест Божију (Пост. 3); Ово је учинио њихов прворођени Кајин након што је убио свог брата Авеља (Пост. 4). Што је човек даље од исправности и врлине, то је јача и суптилнија његова жеља да се покрије лицемерјем. Намерни, очајни зликовци су обично и најбескрупулознији лицемери. Покривени маском лицемерја, покривени маском врлине и светости, они припремају и чине највећа злодела. Што је вештије састављена маска, то се злочин успешније спроводи. Иза маске лицемерја крију се и пали анђели. Они су очајни, стални, непоправљиви зликовци – чине злочине, најчешће узимајући обличје светих анђела, пророка, мученика, апостола, самог Христа. Они покушавају да се прилагоде околностима, начину размишљања особе, његовим склоностима, утисцима које је добио. Другима су се појављивали у облику одсутних рођака и познаника; јављали су се другима у неком облику својственом људима, убеђујући оне који су их видели да не сумњају у њих, да не мисле да су одбачени духови, покушавајући да их увере да су то људске душе чија судбина још није била одлучена, и које због тога лутају земљом, не налазећи себи уточиште; истовремено састављају неку занимљиву приповетку која у лакомисленим може побудити радозналост и привући њихово поверење у лажи, представљајући је као најчистију и најсветију истину. Овај последњи метод завођења посебно користе духови у наше време. Лутајућим душама верују и они који не верују у постојање злих духова. То је оно што злим духовима треба: лопови и убице тада могу починити и предузети све злочине када они против којих је њихова злоба ни не верују у њихово постојање. „Одасвуд“, каже монах Макарије Велики, „треба веома пажљиво забележити непријатељске сплетке, преваре и зле поступке. Јер као што Дух Свети преко Павла „све чини могућим свима, да све задобије“ (1. Кор. 9, 22), тако се и зли дух преко злобе труди да све буде, да свакога сведе у пропаст“ 62. Човек је самовољно одбацио општење са Богом и светим Анђелима, самовољно ступио у општење са злим духовима, у исту категорију са њима, у категорију бића одбачених од Бога, непријатељских према Богу, и потчињених злим духовима. Спас за палог човека дао је „туну“ од Бога; али човек је препуштен сопственом избору да прихвати или одбаци ово спасење. Њему је дата прилика, дата благодаћу испуњена моћ да се ослободи из редова палих духова, да збаци њихов јарам; али препуштени сами себи и остају у истом стању комуникације са њима, у њиховом ропству. За људе, или заточеништво или борба су неизбежни. Благочестиви подвиг није ништа друго до делатно прихватање спасења, као пројава наше воље, показана и доказана самим искуством, самим животом. Веома је природно да пали духови покушавају да нас задрже у свом заточеништву и комуникацији када желимо да прекинемо комуникацију и ослободимо се заточеништва; и треба да докажемо нашу искрену жељу да збацимо њихов јарам тако што ћемо спровести у дело сва средства која су у нашој моћи да то учинимо. Улазећи у аскетизам у свет духова ради стицања слободе, срећемо се, најпре, са палим духовима. Иако нас Божанска благодат која нам је дата на Светом Крштењу тајно води, помаже нам и бори се за нас, без чега је немогућа борба са духовима и ослобођење из њиховог заточеништва; међутим, ми смо најпре окружени њима, и због пада, будући у комуникацији са њима, морамо насилно за себе и за њих да будемо истргнути из ове комуникације. Због пада наше природе, у нама се мешају добре и исправне мисли и осећања са злим и лажним помислима. Због забуне са овим другим, први су такође опсцени. Пали духови покушавају да нас одрже у стању нашег пада, у којем смо нужно поробљени њима, и зато нам доносе грешне мисли и снове, попут оних са којима наша пала природа саосећа и ужива, или оних у којима је зло, одбачено чак и палом природом, прекривено маском добра и истине. Делујући на овај начин кроз мисли и снове, духови делују на потпуно исти начин када почну сензуално да се појављују. Општи поредак монашког хришћанског подвига је да се монах, ступајући у подвижнички подвиг, сусрећу и окружују палим духовима, који прво делују против њега мислима и сновима, а потом и чулним путем. То се јасно види из житија Антонија, Макарија, Пахомија Великог, Марка Француског, Марије Египћанке, Андреја Христа за јуродивог, Јована Дугострадалног и свих других светих подвижника. Прво, морали су да се боре против мисли, снова и осећања који су били очигледно грешни и прикривено грешни; После дугог времена, после многих и сталних напора, спуштене су им свете мисли и осећања. Када су постигли чулно виђење духова, прво су их дочекале хорде одбачених анђела, а затим су им, после жестоке борбе, приступили свети Анђели и ступили са њима у општење, као са онима који су активно одбацивали прво општење и активно показивали способност за друго општење. Овај поредак у подвигу открио је Господ Исус Христос, Спаситељ наш, који је прихватио све наше слабости, осим греха: прво му се јавио кушач ђаво у пустињи, а затим, пошто је Господ победио ђавола, свети анђели су приступили Господу и „служили му“ (Мт. 4, 11), каже Јеванђеље. Младим монасима који нису стекли довољно знања о духовима из невидљивог ратовања са њима у мислима и осећањима, искусни монашки учитељи забрањивали су појачан подвиг поста, бдења и усамљености, при чему духови убрзо почињу да се чулно појављују и могу згодно преварити подвижника на његову штету и уништење 63 . Веома мали број је способан да се отворено бори против демона, чак и међу монасима; способни су они који су кроз невидљиво ратовање са њима стекли детаљна знања о духовима. Учили су осећања срца да разликују добро од зла кроз духовно осећање, чији је подвиг био засењен Божанском благодаћу 64. Једини исправан улазак у свет духова јесте хришћанско подвижништво. Једини исправан улаз у чулно виђење духова јесте хришћанско благостање и савршенство. Сам Бог уводи у ову визију оне који морају да се уздигну у њу. Онај ко задире у чулно виђење духова спонтано поступа погрешно, противзаконито, противно вољи Божијој: таквом је немогуће да избегне обману и самообману и штету која следи за обманом. Сама његова намера је заснована на обмани и самообмани. 2. О духовном виђењу духова Много је мање непријатно за човека ограниченост његовог чулног вида, слепило у односу на примитивни вид произведен падом, него слепило духа произведено истим падом 65. Какво је то слепило духа? Какво слепило духа? Нарочито ће питати светски мудраци и, не очекујући одговор, одмах ће најаву слепила људског духа, његовог мртвила назвати празнословљем и апсурдом. Такво је ово слепило! То се непогрешиво може назвати смрћу. "Храна и ми смо слепи?" (Јн. 9,40) – говорили су Господу слепи и охоли фарисеји. Не осећање слепила није знак вида. Пали људи, који нису хтели да признају своје слепило, остали су слепи, а слепи рођени, који су препознали своје слепило, прогледали су у Господу Исусу Христу (Јован 9:39, 40). Покушајмо, у светлости Духа Светога, да уочимо слепило нашег духа. Наш ум и срце су погођени слепилом. Због овог слепила, ум не може да разликује праве мисли од лажних, а срце не може да разликује духовна осећања од духовних и грешних осећања, посебно када ова последња нису много груба. Због слепила духа све наше активности постају лажне, као што је Господ књижевнике (учењаке) и фарисеје назвао „бучним и слепим, слепим вођама“, који не улазе у Царство небеско и не дозвољавају људима да уђу у њега (Матеј 23). Истинским духовним достигнућем благодат Божија, усађена у нас светим Крштењем, почиње да нас мало-помало исцељује од слепила духа кроз нежност. За разлику од стања слепила, ми почињемо да улазимо у стање виђења. Као што је у стању вида гледалац ум, тако се визију код светих Отаца назива умном визијом, односно умном. Пошто стање вида доноси Свети Дух, визија се назива и духовном, будући да је плод Духа Светога. По томе се разликује од контемплације. Контемплација је заједничка за све људе; Сваки човек се бави контемплацијом кад год жели. Визија је својствена онима који се покајањем чисте; јавља се не вољом човека, него из додира Духа Божијег са нашим духом, дакле, по Свесветој вољи Свесветог Духа. Учење о духовним, или менталним визијама, са посебном јасноћом и детаљима износи свети мученик Петар, митрополит Дамаскин 66. Нежност је прво духовно осећање које је у срце предала Божанска благодат која га је засенила. Састоји се од кушања Божије туге, растворене благодатном утехом, и отвара пред умом призор какав никада раније није виђен. Од духовног осећања долази духовно виђење, како каже Свето Писмо: „Окуси и види“ (Пс. 33,9). Визија погоршава осећај. "Из принуде се рађа неизмерна топлина која се распламсава у срцу из топлих мисли нових за ум. Такво чињење и чување оплемењује ум својом топлином и даје му способност да види. Из тога се рађају топле мисли, како рекосмо, у дубини душе, која се зове "Визија". Ове визије које га рађају из топлине која расте, рађају га из топлине. Визија, рађа се обилан ток суза” 67. Док траје осећај, траје и вид. Са престанком сензације, вид престаје. Долази непознато, одлази непознато, не зависи од наше самовоље, у зависности од диспензације. Капија ка духовној визији је понизност 68. Стално присуство нежности је праћено сталним видом. Визија је читање и прихватање у духу Новог Завета. Са престанком нежности престаје општење са Новим Заветом, а почиње општење са Старим Заветом; уместо превласти у души смирења, која се не опире злу (Мт. 5, 39), постоји правда, која се труди да ишчупа око за око, зуб за зуб (Мт. 5, 38). Због тога је монах Сисој Велики са ламентацијом говорио: „Читам Нови завет, али се враћам у Стари“ 69 . Ко жели да стално остане у нежности и духовној визији, мора да се стара да непрестано остане у смирењу, изгонећи самооправдање и осуду других, уносећи смирење кроз самопрекоравање и свест о својој грешности пред Богом и људима. Прва духовна визија је виђење својих грехова, до сада скривених иза заборава и незнања. Сагледавши их кроз осећање, подвижник одмах добија експериментално сазнање о пређашњем слепилу свог духа, у коме му је оно што постоји и постојало изгледало као потпуно непостојеће и непостојеће. Ово постојеће, када се нежност повуче, поново нестаје у забораву, и опет се чини непостојећим. Када се појави нежност, појављује се поново. Подвижник експериментално прелази од свести о својим гресима до сазнања своје грешности, којом је заражена његова природа, до познања страсти или разних болести природе. Од визије свог пада, он постепено прелази на визију пада која обухвата сву људску природу. Тада му се постепено отвара свет палих духова; проучава их у својим страстима, у борби са њима, у мислима, сновима и осећањима које доносе духови. Одузима му се заводљив и варљив поглед на овоземаљски живот, који му је до тада изгледао бескрајан: почиње да види његову ивицу – смрт; почиње да се диви, односно да се духом, осећањем преноси на сам час смрти, на час непристрасног суда Божијег. Из свог пада увиђа и потребу за Искупитељем, и примењујући заповести Господње на своје болести и видећи исцелитељско и животворно дејство ових заповести на болести и на страдалну душу, стиче живу веру у Јеванђеље и почиње да исповеда Јеванђеље својим животом. У Јеванђељу, као у огледалу, он још јасније види своју палу природу, пад човечанства, и зле духове. Ограничавамо се на то да ове визије сматрамо суштински неопходним и брзо постају доступним марљивом монаху; Завршимо рачуницу речима светог Максима Исповедника: „Немогуће је да ум (тј. дух) од једног чина (тј. само од телесних подвига) постигне бестрасност, ако га многа и различита виђења не „прихвате”” 70. Реч „прихвати” показује да ове визије нису арбитрари сазерцања, стања ума; Реч „прихватам“ можете превести речју „посета“. Веома је природно да наш дух задобије бестрасност, када се осећања пале природе замењују духовним осећањима која прате и прате нежност, а ум пале природе замени се духовним умом, формираним од појмова изречених духовним визијама. Да би нас одвратили од живота по јеванђељским заповестима, од христоликог смирења, од нежности, од духовног виђења, од ослобођења од ропства страсти или од бестрасности, од васкрсења душе, да би нас задржали у слепилу, у смрти, у заточеништву, пали духови воде жестоку борбу са подвижницима. У овој борби они исцрпљују сву своју урођену злобу, сву своју карактеристичну лукавост. Лукавство и злоба се овде називају својственим палим духовима, не зато што су им дате при стварању – не! Пали духови су створени добри, туђи злу, као што већ знамо из учења Антонија Великог, јер су својим самовољним падом поунутарили зло и постали туђи добру. Понављамо горе речено: пад човека састоји се у мешању добра са злом; пад демона је у потпуном одбацивању добра, у потпуној асимилацији зла 71 . „Свим заповестима твојим бејах вођен, мрзех сваки пут неправде“ (Пс. 119,128), каже Дух Свети о свом вођству човека ка спасењу; па се, насупрот овоме, дух злобе супротставља свакој заповести Новог Завета, мрзи сваку слику богоугодног живота. Али у овој супротности са јеванђељским заповестима, у унапређењу свих грешних склоности, пале духове проучава подвижник побожности, он их види, они су познати: са овим стеченим познањем духова, чулно виђење духова, ако је дозвољено, само допуњује знање. Управо тако се стичу сазнања о човеку: суштинско знање о човеку стиче се проучавањем његовог начина мишљења и осећања, његовог начина деловања; Што је таква студија детаљнија, то знање постаје јасније. Ово знање се допуњује упознавањем лицем у лице; Само лично познанство нема готово никакав значај у односу на суштинско знање човека. Пали духови делују на нас различитим мислима, различитим сновима, различитим додирима. У овим акцијама они се виде и проучавају. Сви ови поступци се помињу у Светом писму. Свето Јеванђеље приказује ђавола како прво ставља у срце Јуде Искариотског мисао о предању Богочовека (Јн. 13, 2), а затим се уздиже у Јуду (Јн. 13, 27). Из Јеванђеља је јасно да је Јуда имао склоност ка среброљубљу (Јн. 12, 6) и да је, противно заповестима Господњим, почео да задовољава жеље ове страсти, кријући се иза веродостојне, али у суштини лукаве бриге за сиромашне. На основу ове страсти, ђаво је почео да му усађује идеју о издаји; Када је Јуда интернализовао ђавољу идеју и одлучио да је спроведе, тада је ђаво потпуно надвладао њега. „Погледајте“, каже блажени Теофилакт, „сатана је узашао у њега, односно узашао је у само његово срце и загрлио његову душу. Раније га је споља хладио среброљубљем, а сада га је потпуно овладао“. Страшно је сложити се са ђавољим мислима; За такав пристанак Бог се повлачи од човека, а човек пропада. То се догодило Ананији и Сафири, поменутим у Апостолским делима, који су, на предлог ђавола, пристали да легну пред Духом Светим, и одмах, после злочина, били погођени смрћу. „Ананија“, рекао је свети апостол Петар, „зашто би сатана испунио твоје срце да лажеш Духа Светога и сакријеш цену села?“ (Дела 5:3). Да ђаво искушава човека сновима, види се из ђавољег искушења Богочовека: ђаво је показао Господу сва царства земаљска и њихову славу „у часу времена“ (Лк. 4, 5), односно у сну. Наш ум има способност размишљања и способност замишљања; преко другог стиче слике предмета. Ђаво, на основу прве способности, покушава да нам пренесе грешне мисли, а на основу друге способности покушава да нас зароби заводљивим сликама. „Као што мало и мило дете“, каже свети Исихије, „угледавши неког мађионичара, забавља се и по милости иде за мађионичаром, тако се и душа наша, проста и љубазна, створена од Свеблагог Господа, забавља сањивим изговорима ђаволским; заведена, прилепљује се на зло, и меша се са својим сном са добром, изговор“ 72. Демонско сањарење веома штетно делује на душу буди у њој посебно саосећање према греху. Често се појављује, може оставити неизбрисив, штетан утисак. О томе како ђаво делује на човека додиром читамо у књизи о Јову (Јов 1–2) и у јеванђеоској причи о жени коју је Сатана везао посебном чудном болешћу (Лк. 13:10–16). Додири демона побуђују телесне страсти и рађају болести на које обично људско лечење не утиче. Све ове слике демонских стремљења на човека могу се проучавати читањем житија Светих и списа Отаца, углавном састављених за називање монаха. Али учење из читања је веома недовољно: за задовољавајуће знање неопходно је учење кроз искуство. Када људски дух почне да се чисти Божанском благодаћу, онда постепено прелази са познања духова на њихово духовно виђење. Ова визија се остварује умом и срцем, дарованим од Духа Светога. То је природно за обновљени ум и срце: тако је чулни вид природан чулном оку, које не види због учења, него по природном својству, и не види само у случају болести која спречава природно деловање или га зауставља. Духовно виђење духова остварује се умом и срцем. Срце кори зле духове; ум је за то недовољан: он не може својим снагама да разликује слике истине од слика лажи прекривених сликама истине. Духовно расуђивање је засновано на духовном осећају, како је рекао Свети Исак Сиријски: „Духовна интелигенција је осећај вечног живота“ 73, или како су два ученика посведочили о свом осећају и значењу овог осећаја у разговору са Господом, кога нису препознали ни чулним очима, ни умним размишљањем (нама) када је Господ рекао: „Ја сам рекао: пут, и кад год је Свето писмо рекло нама“ (Лука 24:32). Ово срце, које је верно сведочило о Господу, такође сведочи верношћу о духовима, и куша их „ако су од Бога“ (1. Јованова 4:1), или из царства таме и непријатељства. Срце очишћено покајањем и обновљено Духом Светим је способно за такво сведочанство; али срце заробљено страстима и демонима способно је само за лажно и погрешно сведочанство. Због тога је монах Варсануфије Велики рекао једном монаху који га је питао како да разликује мисли које долазе од Бога, од природе и од демона: „Оно о чему питате односи се на људе који су достигли велику меру (духовну старост). Ако се унутрашње око не очисти многим исцељењима, онда се не може ослободити трња и чичака, ако се срце развесели. не достигне ову меру, онда он не може да разазна (ове помисли), него ће бити исмеван од демона и пасти у обману верујући им: јер они мењају ствари како хоће, посебно за оне који не знају своје лукавштине“ 74 . Даље у овој поруци, Велики Отац каже: „Мисли које потичу од демона су, пре свега, испуњене збуњеношћу и тугом, и вуку за собом скривено и суптилно: јер се непријатељи облаче у овчију кожу, то јест, усађују мисли које су наизглед исправне, а изнутра су „грабљиви вукови, а то су вукови” (5). „заварите срца благих“ (Рим. 16:18) оним што изгледа добро, а заправо је зло. – Светлост која долази од демона после се претвара у таму. Шта год да чујеш, или помислиш, или видиш, а у исто време ти срце узнемири и длака, све је то од демона.” У другој поруци, Велики је рекао: „Знај, брате, да свака помисао којој не претходи тишина смирења не долази од Бога, већ јасно са леве стране. Господ наш долази у тишини; ипак се непријатељ дешава са забуном и побуном. Иако су (демони) приказани обучени у овчију кожу, будући да су изнутра грабљиви вукови, они се откривају кроз пометњу коју изазивају: јер је речено: „По плоду ћете их познати“ (Матеј 7:15, 16). Нека нас Господ све просветли, да се не бисмо заносили њиховом (измишљеном) истином” 75. Завршимо нашу Реч духовно мудром поуком светог Макарија Великог: „Врлољупцу треба веома да се стара о стицању расуђивања, како би у потпуности разликовао добро од зла, да би могао да истражује и учи разноразним демонским умом под разноразним умом који има под обичајем демона да се научи. маска добрих идеја. Добро је увек бити опрезан да избегнете опасне последице. Из лакомислености немојте брзо подлећи предлозима духова, па макар то били и Небески анђели, него останите непоколебљиви, подвргавајући све најпажљивијем испитивању, па онда прихватите оно што видите као истински добро, а одбаците оно што се покаже као зло. Деловања Божије благодати нису имплицитна, што грех, чак и ако је попримио изглед добра, никако не може дати. Иако се, по Апостолу, сатана преображава у Светлог Анђела (2. Кор. 11, 14) да би преварио човека, па макар му била и светла виђења, онда, како се каже, он уопште не може дати добар поступак, што му служи као јасан знак. Он не може научити ни љубави према Богу и ближњему, ни кротости, ни смирењу, ни радости, ни миру, ни обуздавању помисли, ни мржњи према свету, ни духовном миру, ни жељи за небеским даровима; испод може да укроти страсти и пожуде, што је јасно дејство благодати, јер је речено: „Плод духовног је љубав, радост, мир“ и тако даље (Гал. 5,22). Напротив, он може погодно пренети понос и ароганцију на особу, јер је веома способан за то. Дакле, умну светлост која је засијала у вашој души можете препознати по њеном деловању, било да је од Бога или од сатане. Међутим, чак и самој души, ако има здраво расуђивање и може да разликује добро од зла, и једно и друго одмах постаје јасно кроз рационално осећање (духовни осећај). Као што су сирће и вино по изгледу истоветни, али по укусу језик одмах препознаје разлику између њих, откривајући шта је сирће, а шта вино: тако и душа својом снагом, својим духовним осећањем заиста може да разликује дарове Духа доброг од снова злога” 76. Срце, засењено од стране ресур, божанског тражења благодати духовног, јесте оно у стању пада, у коме се вербални осећаји људског срца убијају мешањем са зверским осећањима. Духовни осећај или осећање са свом праведношћу назива се рационалним, јер је његов давалац „Дух Свети, Светлост и Живот, и Живи Извор Умних, Дух Премудрости, Дух Разума, Бог и Бог-творац. „Окусите и видите“ (Пс. 33,9), понављамо изреку Светог Писма коју смо већ навели. Духовно виђење, из којег духовно расуђивање, долази од духовног осећаја 77. „Они који су савршени“, каже апостол, „имају чврсту храну; они који имају чула се увежбавају дугим вежбањем у разликовању добра и зла“ (Јевр. 5:14). Дакле, духовно расуђивање је својство савршених хришћана; у овом добру учествују они који су значајно успели у побожним делима; страно је почетницима и неискусним људима, чак и ако су физички стари. Шта треба да раде новајлије? Ступајући у монаштво, они истовремено улазе и у борбу са духовима; Која правила треба да поштују да не би постали жртва свог незнања, жртва злобе и обмане духова? Свети Оци Православне Цркве на ово питање одговарају овако: „Истинско расуђивање постижемо само истинским смирењем, које се састоји у томе да оцима откријемо не само оно што чинимо, него и оно што мислимо – да не верујемо ни у шта својим мислима, него у свему следимо речи стараца и признајемо као добро оно што они одобравају. Ово дело не само да га чува од истинитог, него и да га чува од истинитог, и да га чувамо на правом путу, и на правом путу га чувамо. све замке ђавоље Немогуће је да неко ко управља својим животом по суду и савету оних који су успели да падне од обмане демона: јер пре него што се некоме поклони дар расуђивања, сама чињеница да он открива и открива своје мисли бледи их и одузима им снагу. Као што змија, изведена из мрачне рупе на светло, покушава да побегне и да се сакрије, тако зле помисли, откривајући се искреним признањем и њиховим објављивањем, покушавају да побегну од човека” 78. Откривање мисли и руковођење савета успешних отаца и браће било је заједничко предање древног „Итпостслесна је ваша традиција. греши једни другима“, каже апостол Јаков, „и молите се једни за друге да оздравите“ (Јак. 5, 16)“, а апостол Павле је за себе говорио да се најбрижљивије бавио изградњом сваког хришћанина, трудио се да свакога подигне до хришћанског савршенства, тако да је у њему деловала благодат Духа Светога (Кол. 29). Слично су поступали и свети учитељи древног монаштва: будући да су сасуди Духа Светога, они су своје ученике убрзо уздизали до савршенства, чинећи их храмовима Божијим. То се са свим задовољством може потврдити из њихових записа који су нам остали. Не седа коса, не број година, не земаљска ученост, него општење са Духом Светим уздигло га је на ниво ментора и привукло слушаоце речи ка говорнику Речи Божије, а не своје, људске речи. „Добро је“, каже монах Касијан у горњој речи, „не скривати своје мисли од својих отаца, као што сам већ рекао; међутим, не треба их откривати никоме него духовним старешинама који имају дар расуђивања, мимо својих година и седих власи. Многи, уздавши се у старости и исповедајући своје помисли, од оних који су се одазвали, нису примили одосвећење исповест“. Монах авва Мојсије из скита затражио је савет од младог монаха Захарије, који је живео у скиту. Захарија паде старцу пред ноге и рече му: „Оче! Питаш ли ме? Старац му одговори: „Веруј ми, сине мој Захарија, да сам видео силазак Светога Духа на тебе, и зато сматрам да је потребно да те испитујем” 79 . Откровење мисли и живљење под руководством духоносних отаца древни монаси су сматрали толико неопходним да су монаси који су одбацили ово дело сматрани изван пута спасења 80 . Са постепеним слабљењем хришћанства, почело је постепено да слаби и монаштво; живи сасуди Духа Светога почели су да се смањују; многи лицемери су, у виду користољубља и стицања људске славе, почели да се претварају да су свети и духовни, да вешто изграђеним обличјем привлаче к себи неискусне људе, да их оштећују и уништавају. Већ Симеон Нови Богослов, који је живео у 10. веку по рођењу Христовом, рекао је: „Проучавајте Божанско Писмо и списе Светих Отаца, посебно делатних, да бисте, упоређујући учење и понашање свог учитеља и старца са њиховим учењем, могли да их (ово учење и понашање) видите као у огледалу, и да у њему разумете оно што се састоји у скрипти; и одбаците оно што је лажно и лоше, да не бисте били преварени, знајте да ових дана има много превараната и лажних учитеља.“ 81 Временом су се духоносни учитељи све више смањивали, како потоњи Свети Оци болно препричавају. „Данас су такви ментори изузетно осиромашили“, 82 каже монах Нилус Сорски, који је живео у 15. веку. У недостатку ментора, Свети Оци су, по надахнућу Светога Духа, који је својевремено и проницљиво обезбедио духовне потребе монаха новијег времена, саставили многа поучна дела, чија целина на задовољавајући начин дефинише монашки подвиг 83 . Ови свети списи донекле надокнађују недостатак живих органа духа. Потоњи оци већ нуде више упутстава Светом писму и светоотачким списима, како их је предлагао Нови Богослов, не одбацујући веома опрезне савете са савременим оцима и браћом, уз сву могућу дистанцу од лутања и од познанстава изван и унутар манастира, пажљиво чувајући дух смирења у мислима и осећањима. Монашко благостање које доноси овај рад веома је тешко и врло инертно; али ово дело је дато од Бога нашем времену, и ми смо дужни да благочестиво користимо дар Божији који нам је дат за спасење. Инерција успеха и бројни камен спотицања нехотице понизују наш дух, тако склон сујети и узвишености, дају драгоцено сазнање о нашим слабостима и доводе до поверења у једину милост Божију. Ово „поуздање вас неће осрамотити“ (Рим. 5:5). Зашто нам нису дата огњена крила древног монаштва, са којима је оно брзином и снагом летело преко мора страсти, како је откривено једном од великих древних отаца 84? То су судбине Божије које превазилазе наше разумевање; њихова истрага нам је забрањена: то би био узалудан рад, арогантан и злочиначки подухват, 85 „јер суд Његов није искушен и путеви његови нису испитани. Ко разуме ум Господњи? или ко ће му бити саветник? Нека му је слава у векове. Амин“ (Рим. 11:33). Позвани милошћу Божијом на монашки живот, употребимо сву марљивост за стицање знања и духовних стања која су неопходна за наше спасење. Не задовољавајмо празну радозналост, сујетну и бескорисну радозналост. Страшно је дозволити себи да будеш неозбиљан у светом подвигу: плод такве лакомислености могу бити озбиљне, неизлечиве повреде, а често и смрт. Покушајмо да стекнемо сиромаштво духа, плач, кротост, глад за небеском истином. Умолимо Бога да нам открије наше грехе и подари нам истинско покајање! Замолимо Бога да нам открије наше страсти и подари нам исцељење од њих! Умолимо Бога да нам открије пад човечанства, његово искупљење од Богочовека, сврху нашег земаљског пута и вечност која нас чека или у бескрајним задовољствима или у бесконачним мукама, да нас припреми и учини способнима за небеско блаженство, па да скине са нас оне печате које морамо по човеку да уништимо и уклонимо у печате које морамо да нам буде. од пакла! Умолимо Бога да нам подари чистоту и смирење, чији је плод духовно расуђивање које тачно разликује добро од зла! Духовно расуђивање разоткрива дејство наших страсти, које се неискусним и страсним често јавља као деловање највишег добра, па чак и дејство Божанске благодати; духовно расуђивање скида маску са палих духова, којом покушавају да прикрију себе и своје махинације. Замолимо Бога да нам подари духовну визију духова, кроз коју бисмо их могли разазнати у мислима и сновима које нам доносе, прекинути комуникацију са њима у свом духу, збацити њихов јарам и ослободити се заточеништва! Наше уништење лежи у комуникацији са палим духовима и у њиховом ропству. Уздржимо се од неуких, штетних жеља и жеља за чулним визијама, мимо од Бога успостављеног поретка! Са смирењем и страхопоштовањем следимо светоотачко учење и предање Православне Цркве! Покоримо се с поштовањем установи Божијој, који је покрио наше душе дебелим завесама и покровима тела за време нашег земаљског ходочашћа, одвојивши нас са њима од створених духова, заклонивши нас и заштитивши нас од палих духова. Није нам потребна чулна визија духова да бисмо завршили наше овоземаљско, тешко путовање. За ово нам је потребна друга светиљка, и она нам је дата: „Светиљка мојим ногама је закон твој, и светлост стазама мојим“ (Пс. 119,105). Они који путују под непрестаним сјајем светиљке – Закона Божијег – неће се преварити ни својим страстима ни палим духовима, о чему сведочи Свето Писмо: „Многима је мир који љубе закон Твој, и нема за њих искушења“ (Пс. 119,165). Ова лампа открива све тајне и очигледне опасности на нашем путу; открива не само наш пад, не само пале духове, већ и сама чудеса Божија: „Ти си ме у заповести Својој умудрио од непријатеља мојих“, каже Пророк (Пс. 119,98). „Одвратите се од мене зли“ (Пс. 119, 115), за вас нема места: јер ја се непрестано вежбам у проучавању закона Бога мог. Његов закон учи по цео дан и сву ноћ, кроз цео мој живот, који с правом могу назвати даном, како је обасјан законом Божијим, и могу с правом назвати ноћ, по превласти таме над људским друштвом, која произилази од владара света (Пс. 119, 98, 115, 97). „Светла је заповест Господња:“ „просветљује“ умне „очи“ (Пс. 18,9), грех, претварајући се да је врлина, и мрачни демон, узевши обличје светлог Анђела, не може се од њих сакрити. У своје време, од једног Бога постављени и једином Богу познати, сигурно ћемо ући у свет духова. Ово време није далеко од сваког од нас! Нека нам Свеблаги Бог подари да овоземаљски живот проведемо тако да и за време њега прекинемо општење са палим духовима и ступимо у заједницу са светим духовима, да се по томе, скинувши своја тела, убројимо у свете духове, а не у одбачене духове. Тада ћемо у неизрецивој радости видети и чинове светих Анђела и чинове светих људи у њиховим дивним нерукотвореним обитавањима, на њиховом вечном духовном празнику. Тада ћемо препознати и видети палог херувима са његовим мрачним хордама; тада ће богомдано виђење демона – ових најнесрећнијих створења – у потпуности задовољити нашу радозналост о Господу без икакве опасности за нас, као запечаћену прстом Божијим у непроменљивости и неспособности за завођење и штету од зла. Амин. Чуо сам и порицање постојања душе! Тако интелектуалци тврде да у нама постоји несхватљива животна сила, још увек неразјашњена од науке, као код свих животиња, која делује само током живота тела и умире са њим – да ми ни по чему нисмо виши од других животиња; да се само због своје гордости препознајемо као супериорне у односу на њих. Овај суд припада онима који, по пословици, не чују душу у себи! Наравно, због преовлађујућег телесног стања, и цео човек постаје тело (Пост. 6,3). Свети Марко Подвижник о духовном закону, гл. 32. Добротол., 1. део. „Они који су се одрекли света, иако не знају писмо (азбуку), мудрији су, просветљени Божијом светлошћу, више од оних који знају све Писмо, али траже да се прославе у овоме свету. Јер Свето писмо нам је дато од Бога ради нашег спасења и оно треба да га читамо, да га слушамо и да га прослављамо и изучавамо ово име. А када зарад нашег прослављања читамо и трудимо се да сазнамо: онда то не само да неће бити од користи, него ће нам бити штетно. Свети Тихон Вороњешки, том 15, писмо 32. Азбучни патерикон и незаборавне легенде о Исаку Великом, презвитеру келијском. Келлеис је био назив за одвојену пустињу поред планине Нитриа. Азбучни патерикон, изреке светог Пимена Великог. Преподобни Макарије Велики, Беседа 7, гл. 31. Ова слика завођења је тренутно у посебној „моди“ међу демонима, због посебне склоности савремених људи да јој верују. Вита санц. Пахомије, кап. КСЛИКС, Патрологиае Том. ЛКСКСИИИ. Четиј-Минеа 1. септембар дан. Свети Исак Сиријски, Беседа 1. Свети Јован Дамаскин. Тачно излагање православне вере, књига 3, гл. 1. Аве. Цассиана Интервју 8, гл. 12. Аве. Исака Сиријског, Беседа 36. Регион Картагине се у Римском царству звао Африка. Видети Цхетии-Минеа, житије свете мученице Артемије, 20. октобар. Чети-Минеа 22. септембар. Чети-Минеја октобра 24. дана. Исака Сиријског Беседа 65. Четиј-Минеа децембра 29. дана. Мердевине Реч 3, о пуху. Свети апостол Павле је овако дефинисао значење врачара: „пун сваке преваре и свих злих дела, син ђаволов, непријатељ сваке правде“: Хети-Минеја, види житије Василија Великог 1. јануара, Повест о Теофилу, који је пао и покајао се, јуна 23. дана. Погледајте различита мишљења о томе у Четија-Минаји од 11. марта, у житију светог мученика Пионија, презвитера Смирнског, и у белешкама уз ово житије. Демон се могао појавити Саулу у облику пророка и произвести пророчанство насумце, на основу претходних истинитих пророчанстава и на току случаја; Самуило се могао појавити, по допуштењу Божијем, јер су старозаветни праведници пре Христовог доласка држани у паклу и под влашћу ђавола, мада не у истој мери као грешници и зли људи. Видети житије светог Макарија Желтоводског, 15. јуна, Четја-Минеја. Исака Сиријског Беседа 2. Преподобни Макарије Велики, Беседа 4, гл. б и 7. Маронитска месечна књига. Санцти Антонии магни опера, Патрологиае Граецае, Том. КСЛ, стр. 960. Цхет'и-Минеа, житије светог Антонија Великог, прича о Зереферу. „Велики у савршенству, преподобни Антоније, који је био проницљив, победио је демонска искушења, којима је њихова обмана била приписана за ништа: и много пута су узалудна била чулна бацања и анђела и демона. Хисториа Лавсаица кап. КСКСВИИИ. Патрологиае Граецае Том. КСКСКСИВ Патрологиае Граецае Том. КСКСВИ. Вита с. Антхони паг. 873.874–907.908. Према другом читању; „вешт у обмани“. Патрологиае Том. ЛКСКСИИИ, стр. 137. Према другом читању: „Невероватно мноштво њих лети овим ваздухом; Хорда непријатеља тече недалеко од нас. Паг. 137. Према другом читању: "Бог није створио ништа што би само по себи било зло. Није Његовом институцијом демони добили свој почетак: разлог њиховог преображаја није била природа, већ воља. Бог их је створио добрим; али су они, по вољи свог сопственог духа, пали с неба на земљу, где су, пузећи у смрдљивом блату, утврдили опака веровања свих нас зависти, завистних веровања. разне несреће за нас тако да не наследимо престоле које су им раније припадале дар расуђивања међу духовима (1. Кор. 12, 10), да бисмо ми, предвиђајући њихове сплетке и смицалице, подигли једну те исту заставу против њихових разних насртаја – крст Христов“ (ПГ. Т. 73. Кол. 137). Према другом читању: „Жестита је мржња палих духова према свим хришћанима, а посебно према монасима и онима који су своју делатност посветили Христу. На свом путу духови шире мреже, покушавајући да заведу своје умове недозвољеним и гадним мислима. Али то не треба да вас страхом обузима: махинације демона одмах су сломљене од стране демона њихове вере. демони накратко престају да се боре, не мисле да је то знак потпуне победе над њима. Они се обично буне када су рањени и настављају са нападом, мењајући начин на који не успеју да ураде ништа, делујући са мислима: онда их покушавају поколебати осигурањем, онда се појављују као змије, па онда као змије духови нестају на први знак крста када се ова средства обмане препознају и остану узалудна, тада почињу да пророкују и покушавају да предвиде догађаје који долазе. Када су и у томе погажени, онда их призивају у помоћ, у борбу против подвижника, самог вође њихове опаке војске, главе и пуноће свакога зла.” Паг. 138. Ово се односи на велику похвалу демону, приказану у горњим одељцима Светог писма. Велики египатски пустињак описује величанственост, изузетна обећања демона да би завели и преварили људе, као и монструозне духове које представљају демони, њихове невероватне и сујетне претње. Демони на разне начине покушавају да наведу људе на потчињавање себи, јављајући им се чулно. Пажљиви извршилац Христових заповести може тачно да уочи ово деловање демона, када невидљиво прилазе души и покушавају да утичу на њу мислима и сновима. Желећи да наклоне човека сладострашћу, они му у машти представљају сликовите заводљиве слике и бројна средства за задовољење телесне пожуде. Желећи да заводе сујетом, у заводљивој слици представљају земаљско благостање. Желећи да буду оковани среброљубљем, замишљају дугу и мучну старост, као и изговоре на којима се заснива овај порок. Једном речју: заводе и прете, покушавају свим средствима да украду веру у Бога, да одврате од следовања јеванђељских заповести, да доведу људе под своје вођство. Према онима који се потчине демонима, они се понашају сурово, понашају се као њихови најгори непријатељи, нудећи све са једном намером – са намером да нанесу свакојаку штету. Они који су склони тражењу славе бивају понекад осрамоћени одмах након покоравања ласкању, понекад се чини да су дуго задовољни да би били одведени у најтежу ситуацију, у катастрофални понор. Када десница Божија напусти човека ради његовог сталног и смишљеног ропства страстима, тада га демони урањају у свако понижење. То је оно што раде са љубитељима новца и сензуалистима. Они заводе грешним насладом да би своју смртну горчину излили на оне који им се покоравају; обмањују обиљем благослова, да би их тачније гурнули у понор несрећа; прете катастрофама тако да човек, одрекавши се свог уздања у Бога, који штити људе од налета непогода и од налета непогода, одступи од мера самоодржања које нуде демони, и упадне у катастрофе, најконфузније, нераздвојиве. Према другом читању: „Обично демони понекад складно певају псалме и – о, зло! – нечистим уснама изговарају свете изреке Светог писма,” стр. 139. Према другом читању: „Када спавамо, они нас побуђују на молитву да би одузели сан целе ноћи. Многи од њих, преузимајући изглед преподобних монаха, наговарају братију да детаљно испитају раније почињене грехе, познате демонима, како би обновили осећање задовољства у овим гресима или да би довели до консултације греха Ве муст деспис. демоне, морамо презирати њихове подмукле савете када нас наговарају да постимо или нас подстичу на целоноћно бдење. Они попримају изглед који нам је познат и близак, управо зато да би било згодније да наудимо под маском врлине, да би било згодније пустити њихов отров, како би заварали оне који су простодушни надахнути их да је монашки подвиг неподношљив и немогућ представљајући почетак монашког живота као тешко бреме, воде у безнађе, безнађе води у малодушност, малодушност води у потпуно опуштање.“ Паг. 139. Разборито и опрезно понашање које је прописано према демонима током њиховог чулног јављања мора се строго поштовати чак и када делују само мислима. Делујући помислима, они се труде, као чулном појавом, да својом примесом упрљају и изопаче сваку врлину, да би пољуљали и оборели живот подвижника, да би у њему пољуљали и оборели моралне појмове, појмове на којима се заснива истински побожни живот. Демони надахњују монаха да наметне себи неумерени пост, неумерено бдење, тешка молитвена правила, претерано сиромаштво у одећи, претерану ревност за телесни труд, да би га увео у надменост или, исцрпевши снагу и здравље, учинио неспособним за побожна дела. Они покушавају да учврсте побожну тугу некога ко плаче над гресима и претворе је у погубну тугу, мешајући је са покајањем за грехе. Под побожношћу у Христу подразумевамо строго Православље, спојено са строгим живљењем по заповестима Јеванђеља. Према другом читању: „Ако су они (демони), замишљајући себе да имају предвиђање, најавили долазак браће, а десило се да ће они које су предсказали свакако доћи, онда ни тада не треба себи дозволити да се верује њиховим лажима. Они само најављују оне који долазе, да би овом најавом могли да улију, а потом и поуздање, својим приступом у себе. обмане Хришћанин не треба да види никакво чудо у таквим предсказањима: не само они, по суптилности (лакоћи) своје природе, који слободно лутају свуда, могу да опомињу оне који ходају, већ и људи, узјахани на брзим коњима, не проричу долазак пешака. објави то, и на тај начин, као лопови, засади поверење у себе онима који немају духовног ума. На тај начин, младић надарен брзином трчања могао је да саопшти онима на даљини о нашем данашњем сусрету и о чему причамо пре него што је било ко од нас дошао на то место. Оно што је речено може се објаснити чињеницама. Ако неко из Теваиде или из неког града у некој другој земљи крене на пут, онда демони, видевши га како хода, могу, због своје поменуте брзине, да предвиде његов долазак. На исти начин предвиђају и изливање Нила, када виде да су у Етиопији почеле обилне кише, из које река приликом пуњења обично вири из корита, претрчавају у Египат и најављују почетак поплаве. То би људи лако могли да прогласе, да их је природа дала таквом брзином.” Паг. 141. Према другом читању: "Демони, испитујући све с највећом пажњом, преносе поруке једни другима, брзо претрчавајући. Ако се деси да се започето, вољом Божијом, не доведе до краја, односно ако путник скрене са пола пута или кишне облаке ветар разнесе, тада се открива обмана и њих и оних који верују." Паг. 141–142. Оци називају природним стањем стање у коме су људи створени; стање падања називају неприродним. Према другом читању: „Појава светих анђела је пријатна и смирена: не свађају се, не вичу – толико су тихи да се њихов глас не чује. Појављујући се са љубазношћу и тишином, уливају у душу радост, задовољство и обавештење. Паг. 142. Човек, када види духове – будући да је ово стање изван уобичајеног поретка – не може одмах себи дати прави извештај о томе да ли се оно што види заиста дешава или је то само визија (Дела 12:9)! Друго читање, на неким местима укључено овде у облачиће, је превод грчког текста на латински од Евагрима. Свети Димитрије Ростовски је користио ово читање при састављању житија Светог Антонија Великог. Евагрије признаје недостатак тачности његовог превода; али овај превод, који је направио монах који је искусио знање о пустињачком животу, има своју цену. Чети-Минеја, житије светог Исака 14. фебруара, житије светог Никите 31. јануара. Аве. Макарије Велики разговор 26, гл. 3. Такво обожавање је дато ђаволу, који се јавио у лику Христовом, изр. Исака Печерског, и страшно страдао. Последња од веома корисних глава Светог Григорија Синаита. Доброт., 1. део. Чети-Минеја, житије светог Пахомија Великог, 15. мај дан. Лествица, Слово 27. Пр. Нил Сорски Реч 11, Пролог јануара 9. дана, о монаху заведеном демонима, житије светог Никите Печерског, Четја-Минеја 31. јануара. Аве. Нил Сорски, Беседа 11, тако размишљају и други учитељи хришћанске аскезе. Свети Тихон Вороњешки у својим келијским писмима много говори о слепилу духа. Свеске 14 и 15. Свети Исак Сиријски, почетак 59 Слова. Изрека Светог Јована Колова, Азбучни патерикон. Монаси Калиста и Игњатије о тиховању и молитви, гл. 68, Филокалија, 2. део. Мердевине, Реч 4, гл.35. Истог су мишљења сви св. Очеви. Реч о трезвености, глава 43. Доброт., 2. део. О духовном осећању видети Разговор 8, Свети Макарије Велики и 1 Беседа Светог Симеона, Новог Богослова. Аве Касијан Римљанин, Расправа о расуђивању, Доброт., 4. део. Авва Доротеј, поука о томе да не напушташ свој ум. Ова идеја се налази у животу старца Пајсија Величковског, највештијег ментора монаха, који је умро крајем 18. века. Његов живот и списе објавила је Оптина пустиња 1847. године. Азбучни патерикон, у житију светог Јована Колова. Тамо, у животу Антонија Великог. Можда ће вас занимати: