Збор за сетилната и духовната визија на духовите

Почнувајќи да ја објаснувам, според моето ограничено разбирање, длабоката визија за создадените духови својствени на човекот, сметам дека е неопходно да ја образложам доктрината за длабокото слепило на човекот, стекнато од него преку неговиот пад. Повеќето луѓе се туѓи за секој концепт на ова слепило; дури и не се сомнева во неговото постоење! На повеќето луѓе им е туѓ кој било концепт за духови, или имаат само теоретски, најповршен, најнејасен и неодреден концепт за нив, речиси еквивалентен на целосно незнаење. Во современото човечко општество, главно во образованото општество, многумина се сомневаат во постоењето на духови, многумина го отфрлаат. Дури и оние кои го препознаваат постоењето на својата душа 1, ја препознаваат нејзината бесмртност или нејзиното постоење по смртта, ја препознаваат како дух, се сомневаат во неа и ја отфрлаат. Чудна комбинација на меѓусебно контрадикторни концепти! Ако душите постојат по нивното одвојување од телата, тогаш тоа веќе значи дека постојат духови. Ако душите на негативците не умрат заедно со душите на доблесните луѓе, тоа веќе значи дека има и добри и зли духови. Тие постојат! Нивното постоење станува сосема јасно и очигледно за оние кои се занимавале со правилно и детално проучување на христијанството. Оние кои го отфрлаат постоењето на духови секако го отфрлаат и христијанството во исто време. „Затоа се јави Синот Божји“, вели Светото Писмо, „за да ги уништи делата на ѓаволот и со смрт да го укине оној што има моќ на смртта, односно ѓаволот“ (1. Јованово 3:8; Евр. 2:14). Ако нема паднати духови, тогаш инкарнацијата на Бога нема ниту причина ниту цел. Постоењето на духови останува темна тема за оние кои не го проучувале христијанството или го проучувале површно, до буква, додека Господ Исус Христос го заповедал и го воспоставил учењето на христијанството и неговото проповедање и почитување на евангелските заповеди (Матеј 28:19, 20). Господ го заповедал изучувањето на христијанството, и теоретско и практично, ги поврзал овие две студии со нераскинлива врска и заповедал дека теоретското знаење секако треба да биде проследено со практично знаење. Без второто, првото нема вредност пред Бога! Без второто, првото не може да ни донесе никаква корист! (Матеј 7:21-23). Вториот служи како доказ за искреноста на првиот и е крунисан со засенчување на Божествената благодат (Јован 14:21-24). Првиот може да се спореди со темел, вториот со зграда подигната на оваа основа. Зграда не може да се подигне доколку прво не се постави темелот, а поставувањето на темелите останува залудна работа, освен ако на темелите не се подигне зграда. Резултатите од хуманитарните науки и методот за постигнување на овие резултати остануваат недостапни за концептот на луѓе кои не студирале наука: резултатите и начинот на нивно постигнување во науката за науките, во науката што слезе од небото, дадена на човештвото од Бога, во науката што целосно го менува човекот, претворајќи го од телесно и духовно во духовно, во христијанството, оние кои не го проучувале правното, во христијанството. од Бога. Неразумно е некои да бараат резултатите од проучувањето на христијанството, неговите возвишени и длабоки мистерии да им бидат целосно јасни без никакво проучување на христијанството! Дали сакате да ги знаете тајните на христијанството? - Проучи го. Училишната настава, буквално, не само што е многу корисна, туку и неопходна, бидејќи дава точни и детални сознанија за христијанството според традицијата на Православната Црква. Осумнаесет века се прават напори против христијанството со цел негово соборување, особено сега се насочуваат безброј лажни учења; сега, повеќе од кога било, има итна потреба од темелно проповедање и проучување на христијанството. Но, теоретското проучување бара тоа мора да биде придружено и проследено со активна настава. „Законот на слободата се почитува со извршување на заповедите“ 2. Христијанскиот писар мора да го научи Царството Небесно не само од слушањето на проповедите за него, туку и преку искуството (Матеј 13:52). Без тоа, учењето во своето писмо ќе стане исклучиво човечко учење и ќе служи само за развој на паднатата природа. Тажен доказ за тоа гледаме кај еврејското свештенство, современик на Христос. Учењето според словото, кога е оставено на себе, веднаш раѓа вообразеност и гордост и преку нив го отуѓува човекот од Бога. Иако надворешно се чини дека е спознание за Бога, во суштина тоа може да биде целосно незнаење, отфрлање на Него. Додека проповедаш вера, можеш да се удавиш во неверување! Тајните кои се отворени за неучените христијани многу често остануваат затворени за најучените луѓе, кои се задоволуваат само со училишното изучување на Теологијата, како да е една од единствените човечки науки 3 . И токму тоа е карактерот што ѝ е даден на Теологијата низ хетеродоксниот Запад, и папскиот и протестантскиот. Поради недостигот на експериментално познавање на христијанството, во наше време е многу тешко да се слушне правилното, темелно учење за видението на духовите, толку неопходно за секој монах кој сака да се занимава со духовни подвизи на полето на духовите, на кои припаѓаме со нашата душа, со кои мораме да го споделиме и вечното блаженство и вечното мачење (Матеј 22:30; Визијата на духовите е чисто. Постои сензуална визија на духовите, кога ги гледаме со нашите сетилни, телесни очи, и има духовно видување на духовите, кога ги гледаме со нашите духовни очи, ум и срце, прочистени со Божјата благодат. Во обичната состојба на падот, во која се наоѓа целото човештво, ние не ги гледаме духовите ниту сензуално ниту духовно; ние сме погодени од крајно слепило. За слепите, се чини дека не постојат различни бои и предмети на сетилниот свет: а за оние кои се заслепени од падот, духовниот свет и духовите се чини дека не постојат. Нашиот неуспех да видиме нешто никако не служи како знак за негово непостоење. За жал! За жал! Го прекинувам Зборот со плачење. „Земјата Израилова беше соборена од меч, стана пуст! „Како да не плачеме“, рече свети Исак Велики, египетски жител на пустината, „каде ќе одиме сега? Нашите татковци умреа. Претходно немавме доволно ракотворби за да ги изнајмиме чамците со кои патувавме (по реката Нил) на старешините. осиромашете се, зашто вистината отпадна од синовите човечки. Ако Исак Велики, во неговата современа висока состојба на монаштво, тагуваше за понижувањето на старешините и менторите, тогаш каква работа е потребна за еден монах од нашето време, кој навистина сака да се спаси, да го најде советот што е толку неопходен во неговиот напорен подвиг? „Злобните луѓе и волшебниците“ (односно сите измамници воопшто кои стапиле во експлицитна и имплицитна комуникација со сатаната) „ќе напредуваат во злото, измамувајќи и измамени“ (2. Тим. 3,13), предвидува апостолот, зборувајќи за последните денови на светот. Ова предвидување се прави пред нас. Честопати на едногласните браќа при приватни разговори им кажував дека сега се сметам за должен да ставам пенкало на хартија. Не би ми било, кој сум во ропство на гревот, да ги поучувам браќата! Во длабока тишина и осаменост треба да жалам за мојата тажна состојба на умот. Но, јас сум принуден да зборувам и да пишувам за издигнување, за да не ги оставам ближните и оние што ме љубат во Господа без никакво издигнување. „Подобро е“, рекол Пимен Велики, „да јадеш нечист леб и да имаш храна отколку воопшто да останеш без леб“ 5 . Со ова гледиште за себе и за околните околности, пишувам Слово за видението на духовите, препознавајќи го правилното познавање на визијата на духовите како суштинско и неопходно за подвижниците, кои ќе треба да се борат не „против крвта и телото, туку против кнежевствата, и против силите, и против владетелите на темнината на овој свет, против духовните нечестиви места“ (2:1). Ова знаење е неопходно. Злобните духови водат војна против личноста со таква лукавство што мислите и соништата што ги носат во душата се чини дека се родени во неа, а не од зол дух туѓ на неа, кој дејствува и истовремено се обидува да се сокрие 6 . За да се борите со непријателот, дефинитивно мора да го видите. Без визија на духови, борбата со нив не се одвива: може да има само фасцинација со нив и ропска послушност кон нив. Повикувајќи ја Божествената благодат да му помогне на мојата изнемоштеност, прво ќе зборувам за сетилната визија на духовите, за нејзината непотребност и опасност, потоа за духовното гледање на духовите, за нивната неопходност и корист. 1. За сензуалната визија на духовите Пред падот на човекот, неговото тело беше бесмртно, туѓо на болестите, туѓо на неговата вистинска полнеж и тежина, туѓо на грешните и телесни чувства, сега природни за него 7 . Неговите чувства беа неспоредливо посуптилни, нивното дејство беше неспоредливо пообемно, потполно слободно. Облечен во такво тело, со такви сетилни органи, човекот бил способен за сетилно видување на духовите, во категоријата на кои припаѓал со својата душа, бил способен да комуницира со нив, за тоа Божјо видение и комуникација со Бога, кои се слични на светите духови (1. Мој. 2-3). Светото човечко тело не служеше како пречка за тоа, не го одвојуваше човекот од светот на духовите. Човекот, облечен во тело, беше способен да живее во рајот, во кој сега само светиите можат да пребиваат сами со своите души, во кој ќе се вознесат телата на светиите по воскресението. Тогаш овие тела ќе ја остават во своите гробови полноста што ја стекнале по падот; тогаш тие ќе станат духовни, дури и духови, според зборовите на свети Макариј Велики 8, ќе ги откријат во себе оние својства што им биле дадени при создавањето. Тогаш луѓето повторно ќе влезат во редот на светите духови и во отворена комуникација со нив. Гледаме пример на тело кое беше и тело и дух во телото на нашиот Господ Исус Христос по Неговото воскресение. И душата и телото на човекот се променија со падот. Во правилна смисла, падот за нив беше и смрт. Смртта што ја гледаме и ја нарекуваме, во суштина, е само одвојување на душата од телото, кое веќе било убиено со заминувањето на вистинскиот живот, Бог, од нив. Ние сме родени веќе убиени од вечната смрт! Не чувствуваме дека сме убиени; поради општиот имот на мртвите не чувствуваат дека се убиени! Болестите на нашето тело, неговото потчинување на непријателското влијание на разни материи од материјалниот свет, неговата дебелина се последиците од падот. Поради падот, нашето тело влезе во иста категорија со телата на животните; таа постои низ животот на животните, животот на неговата падната природа. Служи како затвор и ковчег за душата. Изразите што ги користиме се моќни! Но, тие сè уште не го изразуваат доволно спуштањето на нашето тело од височините на духовната состојба во телесна состојба. Треба да се очистиме преку темелно покајание, треба барем донекаде да ја почувствуваме слободата и висината на духовната состојба за да стекнеме разбирање за погубната состојба на нашето тело, состојбата на неговото умртвување предизвикано од отуѓеноста од Бога. Во оваа состојба на мртвило, поради екстремната дебелина и грубост, телесните сетила не се способни да комуницираат со духовите, не ги гледаат, не ги слушаат, не ги чувствуваат. Така, затапената секира веќе не може да се користи за намената. Светите духови се оддалечија од комуникацијата со луѓето како недостојни за таква комуникација, паднатите духови, кои нè однесоа во својот пад, се измешаа со нас и, за попогодно да не држат во заробеништво, се обидуваат себеси и нивните синџири да ни бидат невидливи. Ако се отворат, ги отвораат за да ја зајакнат својата власт над нас. Сите ние, кои сме во ропство на гревот, треба да знаеме дека комуникацијата со светите ангели ни е невообичаена поради нашето отуѓување од нив со пад, дека ни е карактеристично, од истата причина, да комуницираме со отфрлените духови, во чија категорија припаѓаме во душата - дека духовите кои сензуално им се појавуваат на луѓето кои се во грешност и не паѓаат се ангели. „Извалканата душа“, рече свети Исак Сириски, „не влегува во чистото царство и не се соединува со духовите на светите“ 9. Светите ангели им се појавуваат само на светите луѓе кои ја обновиле заедницата со Бога и со нив преку светиот живот. Иако демоните, кога им се појавуваат на луѓето, најчесто добиваат изглед на светли ангели за најзгодна измама, иако понекогаш се обидуваат да ги убедат дека се човечки души, а не демони, 10 иако понекогаш ја предвидуваат иднината, иако откриваат тајни, не треба никако да им се верува. За нив вистината се меша со лагата, вистината понекогаш се користи само за најзгодна измама. „Сатаната се претвора во ангел на светлината, а неговите слуги се претвораат во слуги на правдата“ (2 Кор. 11:14, 15), рече светиот апостол Павле. Свети Јован Златоуст, во разговорот 2 за просјакот Лазар и богатиот, раскажува што се случило во негово време: „Демоните велат: Јас сум душата на таков и таков монах. Се разбира, не верувам во тоа токму затоа што тоа го кажуваат демоните. потоа не се меша со лаги и не сака да привлече доверба кон себе Мнозинството од оние кои не знаат не можат темелно да го проценат она што го кажуваат демоните, апостолот решително ја отфрлил секоја доверба во нив: „Ти си еден од отфрлените“, му вели апостолот на демонот, „немаш право да зборуваш слободно. молчи, биди вкочанет. Не е ваша работа да проповедате: тоа им е оставено на апостолите. Зошто крадеш нешто што не е твое? Молчи, отпадник“. Така, Христос, кога демоните Му рекоа: „Те знаеме кој си“ (Марко 1:24; Лука 5:34), многу строго им забрани, со тоа пропишувајќи ни закон, за да не му веруваме на демонот под никаков изговор, дури и ако тој го кажува она што е праведно. Знаејќи го ова, апсолутно не смееме во ништо да му веруваме на демонот. Ако каже нешто што е фер, ќе бегаме и ќе се оттргнеме од него. Мораме да научиме здраво и спасоносно знаење не од демоните, туку од Божественото писмо“. Понатаму во овој разговор Златоуст вели дека душите и на праведниците и на грешниците веднаш по смртта се однесени од овој свет во друг, едни за да добијат круни, други за да бидат погубени. Душата на просјакот Лазар, веднаш по смртта, ангелите ја подигнаа во пазувите на Авраам, а душата на богатиот беше фрлена во пеколен оган. Во разговорот 28 за Матеј, Златоуст ќе ви каже дека во негово време некои луѓе што беснееја рекоа: „Јас сум душата на таков и таков“. „Навистина, ова е лага и измама на ѓаволот“, додава големиот светител. „Тоа не го извикува душата на покојникот, туку демонот кој се преправа дека ги мами слушателите“. Демоните не ја знаат иднината, позната на Единиот Бог и на Неговите разумни созданија на кои Бог сака да им ја открие иднината; но како што паметните и искусни луѓе предвидуваат и предвидуваат настани што ќе се случат од настани што се случиле или што се случуваат, така и лукавите искусни лукави духови понекогаш можат со сигурност да предвидат и да ја предвидат иднината 11 . Тие често грешат; многу често лажат и со нејасни пораки доведуваат до збунетост и сомнеж. Понекогаш тие можат да претскажат настан кој веќе е наменет во светот на духовите, но сè уште не се исполнил меѓу луѓето: така, пред да се случат искушенијата на праведниот Јов, дозволата за овие искушенија веќе била решена во Божјиот собор и им била позната на паднатите духови (Јов 1); Така беше решено на Божјиот суд, познат на светите небесни сили и отфрлените ангели, и предадено на погубување на злиот дух во битката на израелскиот цар Ахав, пред царот да влезе во походот (1 Цареви. 22:19–23); Така ѓаволот му го предвидел искушението на свети Јован, архиепископ Новгородски, кое потоа му го донел 12. Имало случаи кога на грешниците им се јавувале свети ангели, но тоа се случувало според посебната визија на Бога и исклучително ретко: така и на лажниот пророк и волшебник, т.е. близок ангел кој се појавил во блиска личност2. Исклучителните случаи, според посебната Божја визија, не треба да имаат никакво влијание врз општото правило за секого 13. Општо правило за сите луѓе е да не им веруваат на духовите на кој било начин кога ќе се појават на сензуален начин, да не влегуваат во разговор со нив, да не им обрнуваат никакво внимание, да го препознаваат нивниот изглед како најголемо и најопасно искушение. За време на ова искушение, мораме да ги насочиме нашите мисли и срца кон Бога со молитва за милост и избавување од искушението. Желбата да се видат духови, љубопитноста да се научи нешто за нив и од нив е знак на најголемата непромисленост и целосно непознавање на моралните и активни преданија на Православната Црква. Познавањето на духовите се стекнува на сосема поинаков начин од она што го претпоставува неискусен и невнимателен испитувач. Отворената комуникација со духовите за неискусните е најголемата катастрофа или служи како извор на најголемите катастрофи. Божествено инспирираниот писател на Книгата Битие вели дека по падот на првите луѓе, Бог, откако им изрекол суд, уште пред нивното протерување од рајот, „ги направи облеки од кожа и ги облече“ (Битие 3:21). Кожните одежди, според објаснувањето на Светите Отци 14, го означуваат нашето грубо месо, кое се променило во текот на падот: ја изгубило својата суптилност и духовност и ја стекнало својата вистинска полнеж. Иако првичната причина за промената беше падот, промената се случи под влијание на Семоќниот Творец, преку Неговата неискажлива милост кон нас, за наше најголемо добро. Меѓу другите корисни последици за нас кои произлегуваат од состојбата во која сега се наоѓа нашето тело, мора да истакнеме дека дозволувајќи им на нашите тела да се здебелат, станавме неспособни сензуално да ги гледаме духовите во чиј регион сме паднале. Да го објасниме ова. Стекнавме, како да беше, природна привлечност кон злото. Оваа привлечност е природна за паднатата природа: оваа привлечност е слична на привлечноста на демоните кон злото: „Човекот има намера да злото од својата младост“ (1. Мој. 8:21). Но, доброто и злото се мешаат во нас: понекогаш нè привлекува злото, тогаш, оставајќи ја оваа желба, се насочуваме кон доброто. Демоните, напротив, секогаш и целосно се насочени кон злото. Кога би биле во сензуална комуникација со демоните, тогаш во најкус можен рок тие целосно ќе ги расипуваат луѓето, постојано всадувајќи зло, јасно и постојано промовирајќи зло, заразувајќи ги со примери на нивните постојано злосторнички и непријателски активности кон Бога. Тоа би било уште попогодно за нив, бидејќи паднатиот човек природно е привлечен кон злото, тој паднат човек е подреден на демоните, самоволно покорувајќи им се. Во најкус можен рок, луѓето, откако ќе успеале во злото, би станале демони: покајанието и издигнувањето од падот би биле невозможни за нас. Мудроста и добрината Божја поставија бариера меѓу луѓето фрлени на земјата од рајот и духовите фрлени на земјата од небото - грубата материјалност на човечкото тело. Така, земните влади ги одвојуваат злосторниците од човечкото општество со затворски ѕид, за да не му наштетат самоволно на ова општество и да не ги расипуваат другите луѓе 15. Паднатите духови дејствуваат врз луѓето, носејќи им грешни мисли и чувства; Многу малку луѓе постигнуваат сензуална визија за духови. Во размножувањето на човештвото во неговата сегашна состојба на пад, телото ѝ прави услуга на душата многу слична на онаа услуга што повивањето ја врши за новороденото тело. Телото на бебето, завиткано во пелени, добива исправност; без повивањето, нејзините членови, поради својата мекост, би можеле да добијат грди облици: така душата, облечена во тело, затворена и одвоена со него од светот на духовите, постепено се формира со проучување на Божјиот закон или, што е исто, со проучување на христијанството и стекнува способност да разликува добро од зло (Евр. Тогаш ѝ се дава духовна визија за духовите и, ако се покаже дека е во согласност со целите на Бог што ја води, сензуална, бидејќи измамата и заведувањето се многу помалку опасни за неа, а искуството и знаењето се корисни. Кога душата е одвоена од телото со видлива смрт, ние повторно влегуваме во редовите и општеството на духовите. Од ова е јасно дека за успешно влегување во светот на духовите потребно е навреме да се воспитуваме според Божјиот закон и дека токму за ова образование ни е дадено одредено време, определено од Бога секој човек да скита по земјата. Ова талкање се нарекува земен живот. Луѓето стануваат способни да гледаат духови преку некоја промена во нивните сетила, што се случува на незабележлив и необјаснив начин за луѓето. Во себе само забележува дека одеднаш почнал да го гледа она што претходно не го видел, а што другите не го гледаат, да го слуша она што претходно не го слушнал. За оние кои доживеале таква промена во чувствата, тоа е многу едноставно и природно, иако необјасниво за себе и за другите; за оние кои не го доживеале тоа е чудно и неразбирливо. Така, секој знае дека луѓето се способни да заспијат; но каков феномен е спиењето, како, незабележливо за нас, преминуваме од состојба на енергија во состојба на сонливост и самозаборавање - ова за нас останува мистерија. Промената на чувствата, во која човекот влегува во сетилна комуникација со суштества од невидливиот свет, во Светото писмо се нарекува отворање на сетилата. „Бог ги отвори“, вели Светото Писмо, „очите на Валаам, погледот на Божјиот ангел застана на патот, и мечот му беше вовлечен во раката“ (Броеви 22:31). Опкружен со непријатели, пророкот Елисеј, за да го смири својот исплашен слуга, „се молеше и рече: „Господи, отвори ги очите на детето за да види!“ И Господ му ги отвори очите и виде: и ете, околу Елисеја планина полна со коњи и огнена кола околу Елисеја; со слепило и удри ги со слепило според словото на Елисеј. И Господ им ги отвори очите и тие видоа“ (2. Царевите 6:17–20). Кога двајцата ученици одеа со Господа по патот од Ерусалим до Емаус, „ги чуваа очите на него“, раскажува евангелистот, „така што Тој, Господ, „не знаеше“. Кога дојдоа да преноќат, тогаш, при кршењето на лебот, „очите се отворија неми и Го познаа“ (Лука 24:16, 31). Од горенаведените пасуси од Светото Писмо е јасно дека телесните сетила служат како врати и порти во внатрешната ќелија каде што престојува душата, и дека овие порти се отвораат и затвораат по наредба на Бога. Мудро и милосрдно, овие порти остануваат постојано затворени во паднати луѓе, за да не нè нападнат и уништат нашите заколнати непријатели, паднатите духови. Оваа мерка е дотолку понеопходна затоа што, по нашиот пад, ние сме во пределот на паднатите духови, опкружени со нив, поробени од нив. Немајќи можност да упаднат во нас, тие ни даваат до знаење за себе однадвор, носејќи разни грешни мисли и соништа, при што привлекуваат лековерна душа во комуникација со нив. Недозволиво е човек да го тргне погледот Божји и со свои средства, по Божја дозвола, а не по волја Божја, да ги отвори своите чувства и да влезе во очигледна комуникација со духовите. Но и ова се случува. Очигледно е дека со сопствени средства може да се постигне комуникација само со паднатите духови. Невообичаено е светите ангели да учествуваат во работа што не се согласува со волјата Божја, во прашање што не му е угодно на Бога. Што ги привлекува луѓето да влезат во отворена комуникација со духовите? Оние кои се несериозни и неуки за активното христијанство се понесени од љубопитност, незнаење и неверување, не сфаќајќи дека со влегувањето во таква комуникација можат да си нанесат најголема штета; луѓе кои се предале на грешноста и се оддалечиле од Бога, влегуваат во ова заедништво од најзлобни мотиви и од најзлобни цели. Она што ни се случува според Божјата промисла е секогаш исполнето со најголема мудрост и добрина, тоа се прави од суштинска потреба за наша суштинска корист, а не за да ја задоволиме нашата љубопитност или која било друга ситна, недостојна за Бога, наша поривност. Поради оваа причина, вообичаениот ред и курс многу ретко се прекршуваат; Многу ретко човек е воведен во сетилната визија на духовите. Му е угодно на Бога Неговиот слуга постојано да останува во најголема почит пред Него, во безусловна покорност кон Него, во безусловна посветеност на Неговата најсвета волја. Секое прекршување на овој однос е неповолно за Бога и го става печатот на Божјиот гнев врз нас 16 . Оние кои несериозно се обидуваат да го нарушат поредокот воспоставен од Бог и намерно го напаѓаат она што Бог го сокрил од нас, се препознаваат како Божји искушувачи и се протерани од Неговото присуство во темнина, во која не свети Божјата Светлина. Да наведеме неколку примери кои ќе ни објаснат со какви спасителни мерки на претпазливост за нас, заради нашата најголема духовна корист, Бог ни го дозволува сетилниот вид на духови. Во Африка 17 имаше даночник по име Петар, најтврдокорен човек, кој даваше милостина на просјак еднаш во текот на целиот свој живот, и тоа не од потег на сочувство, туку од страст за гнев. Кога Петар носел големо количество лебови, просјакот почнал немилосрдно да бара од него милостина; Петар, лут и не можејќи со ништо друго да го удри просјакот, фрлил по него со леб. Два дена по овој инцидент, Петар се разболе; болеста се интензивира; пациентот бил многу исцрпен и изгледал како да се приближува кон смртта. Во оваа ситуација, очите му се отворија: виде лушпи пред себе; На едната страна од нив стоеја темни демони, од друга - светли ангели. Демоните, откако ги собраа сите зли дела што ги направи Петар за време на неговиот живот, ги ставија на вага. Светлоносците, не наоѓајќи никакви добри дела што ќе се спротивстават на злобните дела на Петар, застанаа во очај и меѓусебно си рекоа збунети: „Ние немаме ништо овде“. Тогаш еден од нив рече: „Токму, немаме ништо овде освен еден леб, што Петар му го даде на Христа пред два дена, а тоа беше против неговата волја“. Лебот го ставиле во друга тава од вагата и таа веднаш почнала да ја влече првата. Тогаш луѓето со светла форма му рекоа на митарот: „Оди сиромашен Петар, додај леб на ова, за да не те киднапираат темна муриња и да те фрлат во вечни маки“. Петар се опорави, стана необично милостив кон сиромашните браќа, го исцрпи сиот свој многу значаен имот на нив, им даде слобода на робовите и, откако се пресели во Ерусалим, се продаде како роб на еден од побожните жители на Светиот град, за преку понизност да стане уште поблизок до Бога, на кого веќе беше навикнат. На Петар му биле дадени големи духовни дарови 18 . Во Киевско-Печерскиот манастир имаше монах Арефа; имал значително богатство и чувал богатство во својата ќелија, при што бил крајно скржав не само кон сиромашните, туку и кон самиот себе. Крадците го ограбиле ноќе. Арефа падна во депресија и за малку ќе се убиеше; почна да бара украден имот и да изложи многу невини луѓе на неволја. Браќата го молеа да престане со таквите потраги и да ја фрли својата тага врз Господа (Пс. 54:23); но не сакаше да слуша опомени, на нив одговори остро и грубо. Неколку дена подоцна, Арефа падна во тешка болест и се приближи до смртта. Браќата се собраа кај него; лежеше како мртов, не кажувајќи ништо; потоа наеднаш, гласно до сите, почна да вика со силен глас: „Господи помилуј! Господи прости ми! Господи згрешив! Имотот е твој! Не се каам!“ Тој веднаш се опорави и така им кажа на браќата причината за неговите извици: „Видов“, рече тој, „дека ми дојдоа ангели и полк демони. Тие почнаа да се расправаат за мене за моето украдено богатство. Демоните рекоа: „Во оваа прилика тој не го фалеше Бога, туку ропташе, и затоа мора да биде наш обожлив“. Ангелите ми рекоа: „Кледник! Ако ти, кога ти беше украден имотот, му благодареше на Бога, тогаш кражбата на твојот имот ќе ти беше припишана како милостина, како Јов. Кога некој дава милостина, тоа е големо пред Бога, бидејќи давателот го прави тоа од своја добра волја; на оној што го поднесува насилното киднапирање со благодарност, искушението што му го нанесува ѓаволот се припишува на добра волја. Ѓаволот, иако го втурнува човекот во богохулење, организира кражба на неговиот имот; но човек кој Му благодари на Бога, предавајќи му сè на Бога, постапува на ист начин како милостив давател“. Кога ангелите ми го кажаа ова, јас извикав: „Господи, прости ми! Господи, згрешив! Имотот ви припаѓа Вам; Не жалам!“ Тогаш демоните исчезнаа, а светите ангели се радуваа и, откако ми ги наплатија украдените пари како милостина, си заминаа“. По ова видение, Арефа се промени и во начинот на размислување и во својот карактер, тој водел најдоблесен, подвижнички живот, збогатувајќи се во Бога; бил удостоен со блажена смрт, а своето блаженство го посведочил со нераспадливоста на неговите мошти: тие почиваат во пештерите со моштите на другите преподобни Отци, меѓу кои Арефа со право бил вброен од Светата Црква 19 . Во истата Киевско-печерска лавра живеел слепиот старец Теофил, кој постојано бил потопен во покајание и поради непрестајната нежност непрестајно леел обилни солзи, што се препознава како сигурен знак на света душа која со своите мисли се преселила во вечноста и за време на престојот на земјата 20 . Теофил плачеше над садот и собра значителна количина солзи во него. Ова беше последица на суптилна вообразеност што тој не ја разбираше, толку штетна за душата за подвижник кој не треба да им дава никаква вредност на своите подвизи, целосно препуштајќи ја нивната проценка на Бога (Фил. 3:12-14). Три дена пред неговата смрт, Теофил го добил видот, како што му претскажал неговиот ментор, монахот Марко. Од овде претставените настани, јасно се гледа општата природа на појавата на духовите, уредена по Божјата промисла. Според Бога, духовите се појавуваат само во време на екстремна потреба, со цел да се спасат и поправаат луѓето; се на тој начин што нивното појавување не може да има штетни последици. Петар и Арефа беа извлечени од бездната на гревот со страв од натпреварот што го гледаа меѓу ангелите и демоните, а Теофил, чиј недостаток не лежи во неговиот начин на живот, туку во неговиот начин на размислување, беше поучен за смирение и заедно го информираа за блаженството што го чека. Не можеше да се воздигне со појавата на Ангел и ветувањето за блаженство, бидејќи во исто време му беше откриен неговиот недостаток и спасението беше објавено пред неговата смрт, како дар даден исклучиво од милоста Божја. Само најсовршените христијани, главно монаси, кои беа достојни да ги видат со очите на својата душа, им беше отворен светот на духовите; но такви христијани имало многу малку дури и во најпроцутните времиња на монаштвото, според сведоштвото на свети Макариј Велики 22. Својството на сите виденија испратени од Бога, забележува свети Јован Климакус, е тоа што тие внесуваат смирение и нежност во душата, исполнувајќи ја со страв Божји, свест за нејзината грешност и безначајност. Напротив, визиите во кои произволно навлегуваме, спротивно на волјата Божја, нè водат во ароганција, во вообразеност и донесуваат радост, што не е ништо повеќе од задоволување на нашата суета и вообразеност што не ја разбираме 23 . Демоните, кои најчесто се појавуваат во форма на ангели, се обидуваат да му ласкаат на човекот со пофалби, да ја забавуваат неговата љубопитност и суета; тогаш погодно го втурнуваат во самозаблуда и му нанесуваат тешка, повеќе или помалку очигледна ментална штета. Идејата дека има нешто особено важно во сетилната визија на духовите е погрешна. Сензуалната визија, без духовното, не го обезбедува правилниот концепт на духовите, дава само површен концепт за нив и многу погодно може да ги даде најпогрешните поими, а тоа се оние кои најмногу ги испорачуваат на неискусните и заразените со суета и вообразеност. Само вистинските христијани постигнуваат духовна визија за духовите, додека луѓето од најзлобните животи се најспособни за сензуална визија. Кој гледа духови и е во сензуална комуникација со нив? Магите кои се откажале од Бога и го препознале сатаната како Бог 24 (Дела 13:10). Кога ја читате Четија-Менија, можете да добиете доволно разбирање за мудреците: луѓето кои се предале на страстите и, за да ги задоволат, прибегнале кон мудреците, преку нив влегувајќи во јасна комуникација со паднатите духови, што се прави под неопходен услов да се одрече од Христа 25; луѓе исцрпени од пијанство и развратен живот; подвижници кои паднале во вообразеност и гордост; многу малку се природно способни за тоа; Многу малку луѓе ги посетуваат духовите по повод некоја посебна околност во животот. Во последните два случаи, едно лице не е предмет на цензура, но мора да вложи максимални напори за да излезе од оваа ситуација како многу опасна. Се случило, според посебното Божјо видение, светите духови да им се јават на луѓето со злобни животи, па дури и на идолопоклониците. Појавувањето на светите ангели кај нив не им донесе никаква корист на овие луѓе; Да, тоа не беше уредено за нивните личности и затоа не служеше како знак на нивното достоинство. Светото писмо раскажува дека во времето кога патријархот Јаков тајно ја напуштил Месопотамија од неговиот свекор Лаван, идолопоклоник, а Лаван тргнал во потера по својот зет, „Бог дојде“ (тука мора да го разбереме Божјиот ангел: гласникот е именуван по Испраќачот, а не внимавај на Сириецот) да правиш на „Ла“: кажи што кажуваш“. Јаков има зло“ (1. Мој. 31:24). Бог му се јави на идолопоклоникот Лаван не заради Лаван, туку за да му донесе спасение на Јаков. како богови вели за нив: „Што украдовте, богови мои? (1. Мој. 31:30). Идолопоклоникот, лажниот пророк и волшебникот Валаам јасно го видел светиот Ангел на патот и разговарал со него; на вдахновение на овој ангел, тој изрече вистинско пророштво, божествено вдахновено пророштво за народот на Израел, но тоа не му донесе никаква корист: продолжи со својата злоба, се осмели да се однесува непријателски кон определбата Божја и беше погубен со Божјите непријатели (4. Мој. 22:23, 24, 31). Савле, израелскиот цар, кој очигледно не отпаднал од Бога, туку често ги прекршувал Божјите заповеди, кои му биле припишувани како отпадништво (1. Сам. 15:22, 23), ги завршил своите беззаконија комуницирајќи со една волшебничка. Тој знаеше дека магијата е тежок грев, бидејќи ги уби сите волшебници во земјата Израилска; но, понесен од своето однесување, решил да преземе нешто што очигледно му било одбивно на Бога. Сакал да знае каков ќе биде исходот од битката во која имал намера да влезе со Филистејците, Саул ја замолил волшебничката да ја повика душата на починатиот пророк Самуил од пеколот за да разговара со него. Волшебничката го направила ова. Појавувајќи се како одговор на нејзиниот повик од подземните зандани, пророкот го предвиде поразот и смртта на кралот во битка. Савле, наместо да потоне во покајание, паднал во очај; Појавата на пророкот и предзнаењето за иднината, наместо корист, му донела најголема штета (1. Сам. 28) 26. Војската на паганските Сиријци, која влегла во земјата Израилска, ненадејно здогледала полк од свети ангели и побегнала (2. Цар. 7:6). Светите ангели и упокоените праведници често ги спречувале варварите и разбојниците да ги напаѓаат домовите на светиите Божји со слични појави. Оние кои виделе сензуални духови, дури и свети ангели, нека не си замислуваат ништо за себе: само оваа визија, сама по себе, воопшто не служи како доказ за достоинството на оние што виделе: не само злобните луѓе, туку и најглупавите животни се способни за тоа (Броеви 22:23). Светите отци го претпочитаа сето духовно гледање отколку сетилно видување. Големиот ментор на монасите, свети Исак Сириски, рекол: „Оној што е достоен да се види себеси е повисок од оној што е достоен да ги види ангелите: зашто вториот стапува во заедница со очите на телото, а првиот со очите на душата“28. Отците на кои за својата едноставност и чистота им беше доделена само сензуална визија на духовите, беа скудни во нив. Монахот Даниел од Скит раскажал за еден старешина од многу строг живот, кој живеел во Долен Египет, дека од незнаење рекол: „Мелхиседек, царот на Салим, спомнат во Книгата Битие (1. Мој. 14:18), е Син Божји“. Ова му беше пренесено на блажениот Кирил, архиепископ Александриски. Кирил кај него го покани старецот, кој правеше знаци, кому Бог му откри што побара старецот. Архиепископот постапил многу мудро. Тој му рекол на старецот: „Ава, моли се за мене. Слично нешто му се случило на некој свет презвитер во првите векови на христијанството. Поради својата чистота и благост, за време на богослужбата на Божествената Литургија, постојано добивал гаранција да види ангел кој стоел во негова близина. Еден ѓакон скитник го посетил презвитерот. Презвитерот го повикал ѓаконот да изврши бескрвна жртва со него. Кога почнале да вршат свети богослужби, ѓаконот му забележал на презвитерот дека за време на неговите молитви изговара зборови кои содржеле еретичко богохулење. Презвитерот беше воодушевен од забелешката. Тој се сврте кон ангелот, кој беше тука, и го праша: „Дали зборовите на ѓаконот се фер? Ангелот одговорил: „Прекрасно“. „Зошто“, се спротивстави презвитерот, „не ми го кажа ова кога бевте со мене толку долго? „На Бога му е угодно“, одговори Ангелот, „луѓето треба да бидат поучени од луѓе“. Постојаната комуникација со Ангелот не го спречи светиот презвитер да падне во фатална грешка. Работата на уништување луѓе ја извршуваат со неспоредливо поголем успех од најзлобните луѓе. Штетата на луѓето лежи во мешањето на доброто и злото во нив; штетата на паднатите духови се состои во целосна доминација на злото, со целосно отсуство на доброто. Способностите на паднатите духови се далеку посупериорни од способностите на паднатите луѓе, кои се врзани во нивните напори со самата тежина и белина на нивните тела. Демоните слободно и брзо течат низ универзумот и слободно постигнуваат работи што се сосема невозможни за луѓето (Јов 1:7). Луѓето неизбежно мора да бидат задоволни со искуството во злото што го стекнуваат за време на нивниот краток земен живот; нивните лоши намери сами се уништуваат во часот кога неволно го напуштаат полето на земниот живот, повикани на Божји суд и во вечноста. Демоните, напротив, се оставени да останат на земјата од нивниот последен пад (Бит. 3:14) до крајот на светот: секој може лесно да замисли какво искуство во создавањето на зло стекнал во текот на толку долго време, со оглед на нивните способности и постојана злонамерна намера, ни најмалку распуштена од никаков добар стремеж или страст. Ако се преправаат дека се добронамерни, тогаш тоа е само со цел попрецизно да успеат во лошите намери. Тие се целосно неспособни за добри намери. Оној што ги гледа духовите сензуално, лесно може да биде измамен во сопствената штета и уништување. Ако, кога ги гледа духовите, покаже доверба во нив или лековерност, тогаш сигурно ќе биде измамен, сигурно ќе биде занесен, сигурно ќе биде запечатен со печат на заведување неразбирлив за неискусните, печат на страшна штета во неговиот дух, а можноста за исправка и спасение често се губи. Ова им се случило на многу, многу многу. Само христијанскиот аскетизам обезбедува правилен, легален влез во светот на духовите. Сите други средства се нелегални и мора да се отфрлат како непристојни и штетни. Вистинскиот Христов подвижник е доведен во видение од Самиот Бог. Кога Бог води, тогаш духовите на вистината, во кои се облечени лагата, се одвојуваат од вистината; тогаш на подвижникот му се дава, прво, духовно видување на духовите, кое детално и точно ги открива својствата на овие духови. По ова, на некои подвижници им се дава сензуална визија на духови, што го надополнува знаењето за нив што го дава духовното гледање. Злите духови во своите постапки спрема Христовиот подвижник се врзани со силата и мудроста на Бога што го води и, и покрај тоа што дишат најпосебна злоба против слугата Божји, не можат да му нанесат штета каква што би сакале. Несреќите што ги нанесуваат придонесуваат за неговиот успех 31 . Детално, суштинско учење за духовите на злото е објаснето од страна на монахот Антониј Велики во учењето што им го пренесе на своите ученици. Големиот го позајмил ова учење од сопствените свети искуства, од својата изобилно благословена состојба; тоа е потврдено со Светото Писмо. Ентони имаше визија за духови, и сензуални и духовни. И двете визии го достигнаа највисокиот степен на развој кај него. Со самоуморење, со длабоко тивок живот, со „живеење на небото“ (Фил. 3:20), каде што Светиот Дух кој живееше во него го воздигна, Антониј, додека сè уште беше во телото, веќе изгледаше како да им припаѓа на духовите 32. Тој постојано беше или во комуникација со светите ангели или во борба против демоните 3. Упатството беше доставено до пустиници - монаси кои беа многу успешни, како што се учениците на Велики. Сензуалната визија на духовите е дел од животот на пустиникот; Демоните најневидливо се борат со општинските монаси, носејќи им грешни мисли, соништа, чувства, многу ретко се појавуваат сензуално. Антониј Велики, откако доволно го поучил монахот Павле Најпростиот на монашкиот живот, му приредил пустинска ќелија на значително растојание од себе и го внесол во неа својот свет ученик, велејќи му: „Ете, со милоста на Христос, Кој помогна, го научи монашкиот живот: отсега останете сами за да стекнете искуство против демоните“3. „Светото писмо заповеда“, рекол Антониј Велики 35, „да ги чуваме нашите срца со секаква грижа“ (Пословици 4:23). Имаме страшни и подмолни непријатели 36, односно лукави демони; треба да се бориме со нив, како што вели апостолот: „Нашата борба не е против кнезовите на телото и крвта против телесните и крвните кнезови, и против телесните и мрачните владетели. светот, против духовните сили на злото на високите места“ (Ефес. 6:12). Голем број од нив се наоѓаат во воздухот што нè опкружува; тие не се далеку од нас; меѓу нив преовладува големо несогласување 37 . Другите што нè надминуваат во духовниот успех можат да кажат многу за нивната природа и различност, но ние имаме посебна потреба тие да ги користат против нас“. „Прво, мораме да бидеме убедени дека демоните се нарекуваат демони не затоа што се создадени во нивниот сегашен дом. Бог не создал ништо што само по себе е зло. Демоните се создадени добро. Последователно, откако отпаднаа од небесната мудрост и фрлија на земјата, тие ги измамија незнабошците со духови. Пламенувајќи се со омраза кон сите нас, тие ја користат омразата кон сите нас. Потребна е засилена молитва, за да можат оние кои се тие, откако ја примиле милоста на расудувањето, да ги препознаат некои од нив се помалку злобни, но секој има една желба: да паднеме и да гинеме на различни начини Апостол и неговите следбеници го знаеја тоа со точност „Зашто ние не сме во незнаење за неговите (сатанови) замисли (2. Кор. 2:11). Тие се протегаат како дух до толкава висина и голема ширина што се чини дека ги допираат покривите на куќите. Така постапуваат со цел да ги заведат со чуда оние кои не можеле да ги заведат со своите мисли. Ако и при овој обид за атентат ја најдат својата душа зајакната со верба и надеж, тогаш конечно со себе го носат и својот шеф“ 39 . Антониј рече дека често го гледал ѓаволот додека Господ му го открива на Јов со следните зборови: „Неговите очи се вид на ѕвездата. Од неговата уста излегуваат како запалени свеќи и се ставаат како огнени искри. Од неговите ноздри излегува чад од печка со јаглен што гори со оган. Неговата душа е како јаглен и како пламен од неговата уста“ (10ob 1-4). Појавувајќи се вака, кнезот на демоните, елоквентен и стар во злото, се обидува, како што реков, да всади ужас, за што Господ го обвинува, велејќи му повторно на Јов: „Железото го смета за гнило дрво, морето го смета за творец на светот, а Тартарот како пропаста на бездната“. место за одење) ( Јов 41:18, 22, 23 ); преку пророкот: „Прогонет, ќе разберам“ (2. Мој. 15:9); преку друг пророк: „Ќе го земам целиот свет во раката како гнездо и како напуштено јајце“ (Исаија 10:14). Така, демоните се фалат и ветуваат дека ќе го прават тоа и она за да ги измамат подвижниците на благочестието. Ние, верниците, не треба да се плашиме од нивните духови, да не внимаваме на нивните прогласи. Секогаш лажат, никогаш не кажуваат ништо фер. Иако ѓаволот смело искажал толку многу работи за себе, 40 Господ го извлекол како змија на јадица, му ставил узда како влечно животно, го оковал во железен обрач како забеган роб и му ставил прстен низ ноздрите и усните. Го врзува Господ како врапче и ни го предава како игралиште. Заедно со него, неговите соучесници, демони, како шкорпии и змии, беа фрлени да газат врз нас христијаните. Доказ за тоа е дека ние се бориме со ѓаволот по начинот на кој живееме; а тој што се фалеше да го исуши морето и да ја прегрне вселената веќе не може да одолее на твојот подвиг, не може да ме спречи да зборувам против него. Да не обрнуваме внимание на неговите зборови, бидејќи постојано лаже! Да не се плашиме од неговите духови, кои, се разбира, немаат никакво значење! Светлината што ја покажуваат демоните не е вистинита: напротив, тоа е предзнак и претслика на огнот што тие го подготвиле: тие се засилуваат за да им се појават на луѓето во пламенот во кој ќе изгорат. Токму - се појавуваат, но исчезнуваат веднаш, без да му наштетат на некој од верниците, во самата работа откривајќи ја само сликата на огнот во кој ќе бидат втурнати. Не треба да се плашиме од нив од која било причина: Христовата благодат ги направи залудни сите нивни обиди против нас 41 . Демоните го клеветат монашкиот живот, нарекувајќи го неприроден и невозможен; со всадување на овие лажни поими, тие се обидуваат да ја разладат ревноста на подвижникот, да го втурнат во занемарување на спасението, да го потопат во телесниот живот и во задоволувањето на страстите. Пророкот испратен од Бога ја објавува катастрофалната состојба на демоните, велејќи: „Тешко на оној што го опива својот пријател со каллива расипаност“ (Ав. 2:15). Ваквите предлози и размислувања го оцрнуваат патот кој води кон спасението. Кога демоните ја зборуваа вистината - тие ја зборуваа вистината кога рекоа: „Ти си Божјиот Свет“ (Лука 4:41) - Господ им ја затвори устата и им заповеда да молчат, за да не ја мешаат својата злоба со вистината и да нè научат на одлучна недоверба кон демоните, дури и ако ја зборуваат вистината. Непристојно е за нас, на кои ни е Светото писмо и слободата дадена од Спасителот, да учиме од ѓаволот, кој не го задржал сопствениот чин и се премислил, паѓајќи од духовно во телесно. Поради тоа, кога ѓаволот се обидува да зборува, Светото Писмо му забранува да го прави тоа со следните зборови: „Бог му вели на грешникот: ќе ги кажеш сите мои оправдувања и ќе го примиш Мојот завет со твоите усни“ (Пс. 49:16). За да ги измамат наједноставните, прибегнуваат кон секакви средства, на секакви преправања, многу зборуваат, прават врева, предизвикуваат збунетост, тропаат, претерано се смеат, свиркаат. Ако не им се посвети внимание, тие конечно почнуваат да плачат и да плачат како „победени“. Господ, како Бог, им ги затвора устата на демоните; Нам, научени од светиите, ни прилега да се угледаме на нив, да станеме како нив во храброст. Кога видоа вакво нешто, извикаа: „Кога грешникот стана пред мене, јас станав нем и понизен и молчев од добри работи“ (Псалм 39:2-3). И пак: „Како да сум глув и да не слушам, и како да сум нем и да не ја отворам устата своја, и сум како човек кој не слуша“ (Псалм 37:14-15). Зошто да не ги слушаме ни демоните како туѓи за нас, да не им се покоруваме во ништо, дури и ако нè поттикнуваат на молитва, дури и ако нè научат да постиме. Напротив, цврсто да се придржуваме до прописите на нашето живеалиште, за да не бидеме измамени од нивните постапки, кои се сите исполнети со злоба и злонамерна намера. Нема од што да се плашиме од нив, дури и ако изгледаат дека напаѓаат, дури и ако се закануваат со смрт: тие се слаби, можат само да се закануваат, не можат ништо повеќе 44 . Досега накратко зборував на оваа тема, но ќе престанам да кажам подетално: таквото однесување ќе ве доведе до најстрога будност кон себе. Со доаѓањето на Господ на земјата, непријателот падна, неговите сили беа уништени. Како расчинет тиранин, неспособен да направи ништо, не може да остане смирен, а најмалку да се заканува со зборови. Секој од вас треба да го знае ова; секој од вас, врз основа на ова знаење, може да ги презира демоните. Кога би биле поврзани со такви тела како што сме поврзани ние, тогаш, без сомнение, би можеле да кажат: „Ние не наоѓаме луѓе затоа што се кријат; ако ги најдеме, ќе им наштетиме; би можеле и со затворање на вратите да се скриеме од нив, како што тие се кријат од нас“. Но, нивната положба воопшто не е ваква: можат да влезат со заклучени врати, и тие и нивниот шеф ѓаволот можат слободно да дејствуваат во воздухот, подготвени да предизвикаат зло и штета; Ѓаволот, како што рекол Господ, „убиец е од памтивек“ (Јован 8:44). И покрај тоа, ние живееме, дури и во спротивност со тоа, го воспоставивме нашето живеалиште: од ова е јасно дека демоните ја изгубија сета моќ. Местото не служи како пречка за нивните интриги; Немаат гаранција за љубов кон нас, за да не поштедат поради љубовта; Тие во никој случај не се праведни и не се добро наклонети кон нас да се грижиме за нашето исправување. Напротив, тие се злонамерни и се трудат да не прават ништо толку многу што ќе им наштетат на подвижниците на добродетелта и благочестието. Единствената причина зошто не прават ништо е затоа што не можат ништо, можат само да се закануваат; не можат да се воздржат од зло, желни се да ни нанесат каква било штета, имајќи целосно насочена волја кон тоа. Еве! Се собравме и зборуваме против нив; знаат дека според нашиот успех се исцрпуваат. Веројатно, не би дозволиле ниту еден христијанин да живее ако има моќ да го прави тоа: побожниот живот според Бога е одвратен за грешникот. Немајќи сила, ги мачи глетката дека не можат да исполнат ниту еден свој план. Да се ​​увериме дека воопшто не треба да се плашиме од нив. Само да имаа некаква моќ; тогаш немаше да пристапат со бучава, во разни духови, немаше да договараат шеговити, менување на сликите; Еден од нив би бил доволен да го исполни она што го сака и што му е можно. Оној што има моќ да убива не се приближува во празен дух, не се плаши со врева и бунт, туку слободно постапува според својата моќ. Напротив, демоните, немајќи моќ, глумат некаква театарска претстава, менувајќи го својот изглед и ужаснувајќи ги децата со вревата и нивните грди лица; токму поради оваа причина тие заслужуваат презир како слаби. На вистинскиот ангел, испратен од Господа против Асирците, не му требаше никаков шум, ниту ударна ситуација, ниту тропање, ниту прскање со раце: мирно постапувајќи според дадената власт, тој за многу кратко време уби сто осумдесет и пет илјади војници (2. Цареви 19:35). Оние кои немаат моќ - како што се демоните - само се обидуваат да се плашат со залудни духови. Ако немаат власт над свињите, а уште помалку врз луѓето, создадени според Божјо подобие. Човек мора да се плаши само од Бог: треба да ги презира демоните и воопшто да не се плаши. Колку поупорно дејствуваат против нас, толку поревносни треба да бидеме во подвигот. Големото оружје против нив е чистиот живот и верата во Бога. Нема сомнеж дека се плашат од пост, бденија, молитви, кроткост, срдечна тишина, презир кон парите и суетната слава, смирение, љубов кон сиромасите, милост, добрина, а најмногу од благочестие во Христа 45 кога ќе ги видат овие добродетели кај подвижниците. Поради оваа причина, тие вложуваат максимални напори да спречат некој да ги гази: ја знаат благодатта што Спасителот им ја дал на верниците против нив. „Еве, ви давам моќ да газите по змијата и шкорпијата и сета сила на непријателот“ (Лука 10:19). Така на многумина им соопштуваат што се случува меѓу нас, односно дека сме се договориле, дека правиме заговор против нив, пред некој од нас, заминувајќи од овде, да го прераскаже. Се разбира - секое агилно момче може да го направи ова, предупредувајќи го бавниот. Тоа што го кажав треба да се сфати вака. Ако некој се подготвува да патува од Тебаид или од некоја друга земја, тогаш не знаат дали ќе оди или не. Кога ќе видат дека отишол, трчаат напред и го најавуваат неговото доаѓање, а по неколку дена тој дефинитивно доаѓа. Се случува оние што тргнале на пат да се вратат назад: тогаш демоните испаѓаат дека лажеле 46 . Не е поради тоа што преземаме многу трудови, не поради тоа што го поминуваме животот во подвизи, за однапред да ја знаеме иднината, туку за да Му угодиме на Бога со добродетели. Треба да се биде вреден во молитвата, а не за да се добие предзнаење за иднината; Ова не е награда за подвиг: мораме да го молиме Господ да ни помогне да победиме над ѓаволот. Ако секако сакаме да стекнеме предзнаење за иднината, тогаш за ова ќе стекнеме чистота на умот. Убеден сум дека душата, откако се очистила и се воздигнала во природна состојба 48, станува разбирлива и, преку дејството на Божественото откровение, може да види подалеку и поскриено од она што го гледа ѓаволот. Таков бил умот на Елисеј, кој ги видел постапките на Гехази (2. Царевите 5:26) направени во далечина, а исто така ја видел небесната војска испратена да го заштити (Елисеј) (2. Царевите 6:17). Напротив, инвазијата и појавувањето на зли духови се придружени со бучава, тропање, звуци и врескања, слични на хаосот што го предизвикуваат лошо воспитаните млади и разбојници. Нивното присуство предизвикува страв во душата, збунетост и збунетост во мислите, меланхолија, гадење од достигнувања, мрзеливост, очај, сеќавања на роднините, страв од смртта, потоа грешни похоти, разладување на љубомората за доблести, морално растројство. Значи, ако видиш дека некој се појавува и те обзема страв, но овој страв веднаш ќе се измие, а ќе биде заменет со неискажлива радост, радост, информација, обновување на душата, мир на мислите и останатото горенаведено, сила на душата и љубов кон Бога, тогаш биди смирен и молете се; радоста и таквата состојба на душата се знак за присуство на свети духови. Така Авраам, гледајќи Го Господа, се радуваше (Јован 8,56); па Јован „извира од радост“ (Лука 1:41) кога Богородица Марија кажа поздрав. Човек не треба да биде сует за моќта исполнета со благодат на истерување на демоните; не треба да се велича со благодатниот дар на исцелување болести. Оној што истерува демони не заслужува никакво изненадување, ниту презир не заслужува оној што не ги истерува. Секој што сака правилно да зборува за монахот, нека ја испита сликата на неговиот подвиг. Вршењето знаци е дело на Спасителот, а не наше: затоа им рече на своите ученици: „Не радувајте се на ова, зашто душите ви се покоруваат; радувајте се, зашто вашите имиња се напишани на небото“ (Лука 10:20). Фактот дека нашите имиња се напишани на небото служи како доказ за нашата доблест и побожен живот, а моќта да ги истераме демоните е дар од Спасителот. Поради тоа, тој се прослави по своите чуда, а не по својата доблест, и рече: „Господи, Господи, зарем не пророкувавме во Твое име и во Твое име не изгонувавме демони и во Твое име направивме многу моќни сили? одговорил: „Амин, ти велам: не те познаваме“ (Матеј 7:22; 25:12). Господ не ги знае патиштата по кои одат злите. Мораме постојано да се молиме, како што веќе реков, да го добиеме „дарот на расудување меѓу духовите“, за да не бидеме доверени на „секој дух“ (1. Јованово 4:1), како што нè учи Светото писмо. Еден ден, ноќе, дојдоа кај мене, привидувајќи се на светлината и рекоа: „Антони, дојдовме кај тебе и донесовме светлина“. Ги затворив очите и почнав да се молам, а светлината на злите веднаш изгасна. Неколку месеци подоцна дојдоа, пеејќи псалми и изговарајќи изреки од Светото писмо: „Но јас сум глув и не слушам“ (Пс. 37:14). Се случи да ми го потресат домот; Јас, без да се срамам, останав во молитва. После тоа повторно дојдоа, тропаа, свиреа и играа; но гледајќи дека јас се молам и лежам, пеам псалми со умот, тие веднаш почнаа да плачат и да личат како да ја изгубиле својата сила, и јас упатив пофалба на Господа, кој ја заузда и изопачи нивната дрскост и жестокост. На никаков начин не прифаќате ако гледате нешто сензуално или ментално, надвор или внатре во себе, без разлика дали тоа е лик на Христос или ангел, или некој светец, или ако светлината е сонувана и замислена во умот, зашто самиот ум е својствен на сонот по природа, и тој погодно ги составува сликите што ги посакува, што обично не обрнува строго внимание на себе, и на што им нанесува штета на многумина... Бог е задоволен што нашата автократија треба да се тестира каде што се наведнува. Ако некој го прифати, без да ги испрашува оние што знаат, она што го гледа ментално или сензуално, тој е погодно заведен или е склон кон заблуда, како лековерен... Не е потребна мала работа за да се постигне точната вистина и да се чисти од сè што е спротивно на благодатта: зашто ѓаволот обично ја покажува својата заблуда на почетниците во ликот на вистината, претворајќи го своето зло во нешто духовно. Зошто секој што сака да постигне чиста молитва во тишина мора да оди во многу трепет и плач, секогаш плачејќи за своите гревови, тагувајќи и плашејќи се, да не отстапи од Бога и да претрпи екскомуникација во овој или следниот век. Ѓаволот, кога ќе види дека некој живее тажно, не останува таму, плашејќи се од смирението што го носи плачот. Ако некој, воден од вообразеност, сонува да постигне нешто високо, а стекнал љубомора што доаѓа од сатаната, а не вистинската, сатаната погодно го заплеткува со своите мрежи, како неговиот слуга. Поради оваа причина, големо оружје е да се комбинира плачењето со молитвата... Оние кои живеат дрско и се водени од сопствените сфаќања се погодно оштетени... На човекот му треба многу расудување (т.е. духовен разум) за да ја стекне разликата помеѓу доброто и злото. Не попуштајте брзо и несериозно на појавите, туку, бидејќи сте тешки, држете се за доброто низ многу искушенија и отфрлете го злото: зашто вие сте должни да тестирате и да размислувате, а потоа да верувате (она што се покажува достојно за вера). Знајте дека ефектите на благодатта се очигледни. „Го плукнав во лице“, пишува Елеазар во своите белешки, „и му реков: оди си, заводнику, со твоите измами! затоа што тоа го почувствував во моето срце" 60. Еве пример за дејството на чувствата обучени да разликуваат добро и зло! Сосема на ист начин, монахот Пахомиј Велики го осуди ѓаволот, кој му се јави во облик на Христос 61. Но, за неискусните и почетниците, единствениот начин да се избегне измама, штета и уништување е решително откажување од секое видение, поради целосна неможност да се донесе правилен суд за тоа. Која е причината за страшното лицемерие на духовите, страшното лицемерие и во неговиот почеток и во неговите последици? Причината е очигледна. Тоа најјасно можеме да го сметаме во себе: затоа што човекот учествува во падот на отфрлените ангели и ако ги следи лошите предлози што ги носат и произлегуваат од паднатата природа, тој станува како демон. Меѓу својствата на нашиот пад, ја забележуваме желбата да го скриеме злосторството и да се оправдаме што го придружува секое човечко беззаконие. Влегувајќи во подвигот во светот на духовите за да стекнеме слобода, се среќаваме, прво, со паднатите духови. Иако Божествената благодат ни дадена на Светото Крштение тајно нè води, ни помага и се бори за нас, без која е невозможна борбата со духовите и ослободувањето од нивното заробеништво; но, на почетокот сме опкружени со нив, и поради падот, комуницирајќи со нив, мораме насилно за себе и за нив да бидеме откорнати од оваа комуникација. Поради падот на нашата природа, добрите и правилни мисли и чувства во нас се мешаат со зли и лажни мисли. Поради забуна со вторите, првите се исто така непристојни. Паднатите духови се обидуваат да не задржат во состојбата на нашиот пад, во кој ние сме нужно робови од нив, и затоа ни носат грешни мисли и соништа, како оние со кои нашата падната природа сочувствува и ужива, или оние во кои злото, отфрлено дури и од паднатата природа, е покриено со маската на доброто и вистината. За младите монаси кои не стекнале доволно знаење за духовите од невидливото војување со нив во мислите и чувствата, искусните монашки ментори им забранувале на засилениот подвиг на пост, бдение и осаменост, при што на делата духовите наскоро почнуваат да се појавуваат сензуално и можат погодно да го измамат подвижникот на негова штета и уништување 63 . Многу малку се способни отворено да се борат со демоните, дури и меѓу монасите; способни се оние кои стекнале детално знаење за духовите преку невидливо војување со нив. Тие ги учеа чувствата на срцето да го разликуваат доброто од злото преку духовно чувство, чиј подвиг беше засенет од Божествената благодат 64. Единствениот правилен влез во светот на духовите е христијанскиот подвиг. Единствениот правилен влез во сетилната визија на духовите е христијанскиот просперитет и совршенство. Самиот Бог ги воведува во оваа визија оние кои треба да се вознесат во неа. Оној што навлегува во сетилната визија на духовите спонтано постапува неправилно, незаконски, спротивно на волјата Божја: за таквиот човек е невозможно да ја избегне измамата и самозаблудата и штетата што ја следат измамата. Многу помалку срамно за човекот е ограничувањето на неговиот сетилен вид, слепилото во однос на примитивниот вид произведено од падот, отколку слепилото на духот произведено од истиот пад 65. Какво слепило на духот е ова? Какво слепило на духот? Посебно ќе прашаат мудреците на светот и, без да очекуваат одговор, веднаш ќе го наречат објавувањето на слепилото на човечкиот дух, на неговата мртвост, безделничење и апсурдност. Такво е ова слепило! Тоа непогрешливо може да се нарече смрт. „Храна, а ние сме слепи? (Јован 9:40) - му рекоа на Господа слепите и арогантни фарисеи. Не чувствувањето слепило не е знак на видот. Паднатите луѓе, кои не сакаа да го признаат своето слепило, останаа слепи, а оние што беа родени слепи, кои го препознаа нивното слепило, го добија својот вид во Господ Исус Христос (Јован 9:39, 40). Да се ​​обидеме, во светлината на Светиот Дух, да ја согледаме слепилото на нашиот дух. Нашиот ум и срце се погодени од слепило. Поради ова слепило, умот не може да ги разликува вистинските мисли од лажните, а срцето не може да ги разликува духовните чувства од духовните и грешните чувства, особено кога овие не се многу груби. Со вистинско духовно достигнување, благодатта Божја, всадена во нас преку светото Крштение, почнува малку по малку да нè лекува од слепилото на духот преку нежноста. За разлика од состојбата на слепило, ние почнуваме да влегуваме во состојба на гледање. Како што во состојбата на видот гледачот е умот, така и видот светите Отци го нарекуваат умствен вид, односно умствен. Бидејќи состојбата на видот ја предизвикува Светиот Дух, видот се нарекува и духовен, бидејќи е плод на Светиот Дух. Вака се разликува од контемплацијата. Контемплацијата е заедничка за сите луѓе; Секој човек се вклучува во контемплација кога сака. Визијата е карактеристична за оние кои се очистуваат преку покајание; се јавува не по човечка волја, туку од допирот на Божјиот Дух до нашиот дух, значи, според Пресветата волја на Сесветиот Дух. Учењето за духовните или умствените визии е изложено со особена јасност и детали од Светиот маченик Петар, митрополит Дамаск 66. Нежноста е првата духовна сензација што му ја дава на срцето Божествената благодат што го засенила. Се состои од вкусување на божествената тага, растворена со благодатна утеха и пред умот отвора спектакл што не бил виден досега. Од духовното чувство доаѓа духовното гледање, како што вели Светото Писмо: „Вкусете и видете“ (Пс. 33,9). Видот ја влошува сензацијата. „Од вршењето со принуда, се раѓа неизмерна топлина, разгорувајќи во срцето од топли мисли нови за умот. Таквото правење и складирање го рафинира умот со неговата топлина и му дава способност да гледа. Од тоа се раѓаат топли мисли, како што рековме, во длабочините на душата, што се нарекува „Визија“. Овие визии ја раѓаат топлината што го родила. Од оваа топлина, растејќи од благодатта на Визијата, се раѓа изобилен проток на солзи“ 67. Додека трае чувството, така и видот. Со престанок на сензација, видот престанува. Доаѓа непознато, оди непознато, не зависи од нашето самоволие, во зависност од диспензацијата. Вратата кон духовната визија е смирението 68. Оваа постоечка работа, кога нежноста се повлекува, повторно исчезнува во заборав и повторно се чини дека не постои. Кога ќе се појави нежност, таа повторно се појавува. Подвижникот експериментално се движи од свеста за своите гревови кон сознанието за својата грешност, со која е заразена неговата природа, кон познанието на страстите или разните тегоби на природата. Од визијата за неговиот пад, тој постепено преминува кон визијата за падот што ја опфаќа сета човечка природа. Тогаш кон него постепено се отвора светот на паднатите духови; ги проучува во своите страсти, во борбата со нив, во мислите, соништата и чувствата што ги носат духовите. Нему му се одзема заводливиот и измамнички поглед на земниот живот, кој дотогаш му изгледаше бескраен: тој почнува да го гледа неговиот раб - смртта; тој почнува да се восхитува, односно да се пренесува во духот, со чувство до самиот час на смртта, во часот на непристрасниот суд Божји. Многу е природно нашиот дух да стекнува бестраст, кога чувствата на паднатата природа се заменуваат со духовни сензации кои ја следат и ја придружуваат нежноста, а умот на паднатата природа се заменува со духовен ум, формиран од концепти испорачани со духовни визии. За да нè оддалечи да живееме според евангелските заповеди, од Христово смирение, од нежност, од духовно видение, од ослободување од ропството на страстите или од бестрастот, од воскресението на душата, за да нè држат во слепило, во смрт, во заробеништво, паднатите духови водат жестока борба со асистите. Во оваа битка тие ја исцрпуваат сета своја вродена злоба, сета своја карактеристична итрина. Итрината и злобата овде се нарекуваат карактеристични за паднатите духови, не затоа што им биле дадени при создавањето - не! Паднатите духови биле создадени добри, туѓи на злото, како што веќе знаеме од учењето на Антониј Велики, бидејќи преку нивниот произволен пад тие го интернализирале злото и станале туѓи на доброто. Ова знаење се надополнува со запознавање лице в лице; Само личното запознавање нема речиси никакво значење во однос на суштинското знаење на една личност. Како што змијата, изведена од темна дупка во светлината, се обидува да побегне и да се сокрие, така и лошите мисли, откриени со искрена исповед и нивна објава, се обидуваат да избегаат од некоја личност“ 78. Откровението на мислите и водството на соборот на успешните отци и браќа беше заедничко дело на древните преданија на монаштвото. друг“, вели апостол Јаков, „и молете се еден за друг, за да оздравите“ (Јаков 5,16)“, а апостол Павле раскажуваше за себе дека највнимателно се занимавал со воспитувањето на секој христијанин, се трудел секого да го подигне до христијанско совршенство, за да дејствува во него благодатта на Светиот Дух (Кол.28–291). Слично постапувале и светите ментори на древното монаштво: како садови на Светиот Дух, набргу ги подигнале своите ученици до совршенство, правејќи ги храмови Божји. Тоа може да се потврди со сето задоволство од нивните пишувања што ни остануваат. Не побелената коса, не бројот на години, не земното учење, туку заедницата со Светиот Дух го издигна на ниво на ментор и ги привлече слушателите на зборот кон говорникот на Словото Божјо, а не неговиот, човечки збор. „Добро е“, вели монахот Касијан во горенаведениот збор, „да не ги криеш своите мисли од своите татковци, како што веќе реков, но тие не треба да се откриваат на никого, туку на духовните старешини кои имаат дар на расудување, надвор од нивните години и побелени влакна. Многумина, откако веруваа во староста и ги исповедаа своите мисли, не примија оздравување на оние што не ги прифатија, туку исповед“. Монахот авва Мојсеј од Скит побарал совет од младиот монах Захарија, кој живеел во Скитот. Захарија паднал пред нозете на старецот и му рекол: „Оче! Ме прашуваш ли? Старецот му одговорил: „Верувај ми, синко Захарија, дека го видов слегувањето на Светиот Дух врз тебе и затоа сметам дека е потребно да те прашам“ 79 . Со текот на времето, духоносните учители сè повеќе се намалувале, како што болно раскажуваат подоцнежните свети отци. „Во денешно време таквите ментори станаа крајно осиромашени“, 82 вели монахот Нил од Сорски, кој живеел во 15 век. Со недостиг од ментори, светите отци, на вдахновение на Светиот Дух, кој пригодно и проникливо ги обезбедил духовните потреби на монасите од поново време, составиле многу воспитувачки дела, чија севкупност на задоволително ниво го дефинира монашкиот подвиг 83 . Овие свети списи донекаде го надополнуваат недостатокот на живи органи на духот. Подоцнежните отци веќе нудат повеќе насоки за Светото Писмо и светоотечки списи, како што ги предложил Новиот Богослов, без да ги отфрли многу претпазливите совети со современите отци и браќа, со сета можна дистанца од талкање и од познанства надвор и внатре во манастирот, додека внимателно го чуваат духот во мислите и чувствата на смирение на покајание. Монашкиот просперитет што го носи ова дело е многу тежок и многу инертен; но ова дело е дадено од Бога на нашето време, и ние сме должни со почит да го користиме Божјиот дар за спасение. Инерцијата на успехот и многубројните пречки неволно го понизуваат нашиот дух, толку склон кон суета и возвишеност, обезбедуваат скапоцено знаење за нашите слабости и водат до доверба во единствената Божја милост. Оваа „доверба нема да ве засрами“ (Рим. 5:5). Зошто не ни беа дадени огнените крилја на древното монаштво, со кои со брзина и сила леташе преку морето на страстите, како што му беше откриено на еден од големите антички отци 84? Тоа се Божјите судбини кои го надминуваат нашето разбирање; нивното истражување ни е забрането: тоа би било залуден труд, арогантен и криминален потфат, 85 „зашто Неговиот суд не е испитан и Неговите патишта не се истражени. Кој го разбира Господовиот ум или кој ќе биде Негов советник? Нему слава довека. Амин“ (Рим. 11:33-36). Да го молиме Бога да ни даде чистота и смирение, чиј плод е духовното расудување кое точно го разликува доброто од злото! Духовното расудување го демаскира дејството на нашите страсти, кое на неискусните и страсните често им се појавува како дејство на највисокото добро, па дури и дејство на Божествената благодат; духовното расудување ја кине маската од паднатите духови, со која се обидуваат да се покријат себеси и своите махинации. Да го молиме Бога да ни даде духовна визија на духовите, преку која би можеле да ги препознаеме во мислите и соништата што ни ги носат, да ја прекинеме комуникацијата со нив во нашиот дух, да го отфрлиме нивниот јарем и да се ослободиме од заробеништво! Нашето уништување лежи во комуникацијата со паднатите духови и во ропството на нив. Да се ​​воздржиме од неуки, штетни желби и желби за сетилни визии, надвор од Божјиот поредок! Со смирение и почит да го следиме учењето на Светите Отци и преданието на Православната Црква! Со почит да се покориме на институцијата Божја, која ги покрива нашите души со дебели завеси и тела за време на нашето земно аџилак, одвојувајќи нè со нив од создадените духови, штитејќи нè и штитејќи нè од паднатите духови. Не ни треба сензуална визија на духови за да го завршиме нашето земно, тешко патување. За тоа ни треба уште една светилка, а таа ни е дадена: „Светилка за моите нозе е твој закон и светлина за моите патеки“ (Пс. 119,105). Оние кои патуваат под постојаниот сјај на светилката - Законот Божји - нема да бидат измамени ниту од своите страсти, ниту од паднатите духови, како што сведочи Светото Писмо: „Има мир за мнозина што го сакаат Твојот закон, и нема искушение за нив“ (Пс. 119:165). Оваа светилка ги открива сите тајни и очигледни опасности на нашиот пат; го открива не само нашиот пад, не само паднатите духови, туку и самите Божји чуда: „Ти ме направи помудар од моите непријатели преку Твојата заповед“, вели пророкот (Пс. 119:98). „Отвртете се од мене злобни“ (Пс. 119:115), нема место за вас: затоа што постојано се трудам да го проучувам законот на мојот Бог. Во свое време, назначени од единствениот Бог и познати на единствениот Бог, ние сигурно ќе влеземе во светот на духовите. Овој пат не е далеку од секој од нас! Нека ни даде Себлагиот Бог да го поминеме нашиот земен живот така што и за време на него да ја прекинеме заедницата со паднатите духови и да стапиме во заедница со светите духови, така што врз основа на тоа, соблекувајќи ги нашите тела, да се вброиме меѓу светите духови, а не меѓу отфрлените. Тогаш, во неискажлива радост, ќе ги видиме и редовите на светите ангели и рангот на светите луѓе во нивните чудесни живеалишта не направени од рака, на нивниот вечен духовен празник. Тогаш ќе го препознаеме и видиме паднатиот херувим со неговите темни орди; тогаш од Бога даденото видение на демоните - овие најнесреќни суштества - целосно ќе ја задоволи нашата љубопитност за Господ без никаква опасност за нас, запечатена со прстот Божји во непроменливост и неспособност за заведување и оштетување од злото. Амин. Сум слушнал и негирање на постоењето на душата! Така, интелектуалците тврдат дека во нас постои неразбирлива витална сила, сè уште нерешена од науката, како кај сите животни, која дејствува само во текот на животот на телото и умира со него - дека ние во никој случај не сме повисоки од другите животни; дека се препознаваме како супериорни од нив само поради нашата гордост. Овој суд им припаѓа на оние кои, според поговорката, не ја слушаат душата во себе! Се разбира, поради преовладувачката телесна состојба, и целата личност станува тело (1. Мој. 6:3). Свети Марко подвижник за духовниот закон, гл. 32. Добротол., 1 дел. „Оние кои се одрекоа од светот, иако не ја знаат азбуката (азбуката), се помудри, просветлени од Божјата светлина, повеќе од оние кои го знаат целото Писмо, но бараат да бидат прославени во овој свет. Зашто Светото Писмо ни е дадено од Бога заради нашето спасение и слава за оваа причина, и кога треба да го слушаме и да го проучуваме името на Бога. за доброто на нашето величење читаме и се трудиме да знаеме: тогаш тоа не само што нема да биде корисно, туку ќе биде штетно за нас“. Свети Тихон Воронежски, том 15, писмо 32. Азбучен Патерикон и незаборавни легенди за Исак Велики, презвитер на ќелиите. Келис беше името дадено на посебна пустина во непосредна близина на планината Нитриа. Азбучен Патерикон, изреки на свети Пимен Велики. Преподобен Макариј Велики, Беседа 7, гл. 31. Оваа слика на заведување моментално е во посебна „мода“ меѓу демоните, поради посебната склоност на современите луѓе да и веруваат. Вита свето. Пахомии, капа. XLIX, Patrologiae Том. LXXIII. Четиј-Минеа 1-ви септември ден. Свети Исак Сириски, проповед 1. Свети Јован Дамаскин. Точно изложување на православната вера, Книга 3, гл. 1. Ав.Касијана Интервју 8, погл. 12. Ав. Исак од Сирија, проповед 36. Регионот Картагина бил наречен Африка во Римската империја. Види Четии-Минеа, житие на света маченичка Артемија, ден 20 октомври. Чети-Минеа 22 септември ден. Четии-Минеа октомври на 24-ти ден. Св. Исак Сириски Беседа 65. Четиј-Минеа декември на 29-ти ден. Скали збор 3, за dormouse. Светиот апостол Павле вака го дефинирал значењето на волшебникот: „полн со секаква измама и секакви зли дела, ѓаволски син, непријател на секоја праведност“: Чети-Минеа, види го животот на Василиј Велики на 1 јануари, Приказната за Теофил, кој падна и се покаја, јуни на 23-ти ден. Погледнете ги различните мислења за ова во Четија-Минаја од 11 март, во животот на светиот маченик Пиониј, презвитер од Смирна, и во белешките за овој живот. Демон можел да му се појави на Саул во форма на пророк и да изговара пророштво по случаен избор, врз основа на претходните вистински пророштва и на текот на случајот; Самиот Самоил можел да се појави, по Божја дозвола, зашто старозаветните праведници пред Христовото доаѓање биле чувани во пеколот и под власта на ѓаволот, иако не во иста мера како грешниците и злите луѓе. Видете го житието на свети Макариј Желтоводски, 15 јуни, Четја-Минеја. Беседа на свети Исак Сириски 2. Св. Макариј Велики, проповед 4, гл. б и 7. Месечна книга на Маронит. Sancti Antonii magni opera, Patrologiae Graecae, Том. XL, стр. 960. Чети-Минеа, житие на свети Антониј Велики, приказна за Зерефер. „Голем по совршенство, преподобниот Антониј, кој беше прониклив, ги победи демонските искушенија, на кои нивната измама им се припишуваше за ништо: и многупати беа залудни сензуалните фрлања и на ангелите и на демоните. Historia Lavsaica капа. XXVIII. Patrologiae Graecae Том. XXXIV Patrologiae Graecae Том. XXVI. Вита с. Ентони Пег. 873.874-907.908. Според друго читање; „вешт во измама“. Патрологија на Том. LXXIII, стр. 137. Според друго читање: „Извонредно мноштво од нив лета во овој воздух; орда непријатели тече недалеку од нас“. Стр. 137. Според друго четиво: „Бог не создаде ништо што само по себе би било зло. Демоните не го добија својот почеток преку Неговата институција: причината за нивното преобразување не беше природата, туку волјата. Бог ги создаде добри; но тие, по волја на својот дух, паднаа од небото на земјата, каде што, чорбајќи во смрдливата кал, воспоставија злобни верувања, непрестајно љубители на сите наши пагански верувања. на несреќите за нас, за да не ги наследиме троновите што им припаѓаа, е многукратна и многукратна Бог за дарот на расудување меѓу духовите (1. Кор. 12,10), за да можеме ние, гледајќи ги нивните интриги и трикови, да кренеме едно исто знаме против нивните различни напади - крстот Христов“ (ПГ. Т. 73. Кол. 137). Кога и во ова ќе бидат прегазени, тогаш ги повикуваат да помогнат, да се борат со подвижниците, самиот водач на нивната злобна војска, глава и полнота на секое зло“. Стр. 138. Ова се однесува на големата пофалба на демонот, прикажана во горните делови од Светото Писмо. Според друго четиво: „Кога спиеме, тие нè возбудуваат на молитва за да го одземат сонот на целата ноќ. Многумина од нив, претпоставувајќи дека се појавуваат на преподобни монаси, ги убедуваат браќата детално да ги испитаат претходно направените гревови, познати на демоните, за да го обноват чувството на задоволство во овие гревови или да доведат до очај на очајот што мораме да го донесеме поради нивното презирање. подмолни совети кога нè убедуваат да постиме или нè поттикнуваат на целоноќно бдение, тие добиваат изглед кој ни е познат и близок, токму со цел да биде поудобно да се наштети под превезот на доблест, за да биде поудобно да им го пуштиме отровот, за да ја измамиме простосрденоста со веродостоен изглед дека тие се блиски е неподносливо и невозможно да се прикаже почетокот на монашкиот живот како тежок товар, тие водат кон безнадежност, безнадежноста води до очај, очајот води до целосна релаксација. Стр. 139. Разумното и претпазливо однесување пропишано кон демоните за време на нивниот сетилен изглед мора строго да се почитува дури и кога тие дејствуваат само со мисли. Дејствувајќи со мислите, тие се обидуваат, како со сетилна појава, да ја осквернат и изопачат секоја добродетел со својата примеса, за да го разнишаат и соборат животот на подвижникот, за да ги разнишаат и соборат во него моралните поими, поими на кои се заснова вистински побожен живот. Демоните го инспирираат монахот да си наметне неумерен пост, неумерено бдение, тешки молитвени правила, прекумерна сиромаштија во облеката, прекумерна ревност за телесен труд, за да го одведат во ароганција или, откако ќе ги исцрпат своите сили и здравје, да го направат неспособен за побожни дела. Тие се обидуваат да ја зајакнат побожната тага на некој што плаче поради гревовите и да ја претворат во катастрофална тага, мешајќи ја со покајанието за гревовите. Под побожност во Христа подразбираме строго православие, комбинирано со строго живеење според евангелските заповеди. Според друго читање: „Ако тие (демоните), замислувајќи се дека имаат предвидливост, го објавија доаѓањето на браќата, и се случи оние што ги претскажаа дефинитивно да дојдат, тогаш не треба да се дозволи себеси да им верува на нивните лаги. види какво било чудо во таквите предвидувања: не само тие, по суптилноста (леснотијата) на нивната природа, слободно скитајќи насекаде, можат да ги предупредат оние што одат пешки, туку и луѓето, качени на брзи коњи, го претскажуваат доаѓањето на пешаците. крадци, всадуваат доверба во себе во оние кои немаат духовен ум. На овој начин, еден млад човек надарен со брзина на трчање може да им соопшти на оние на далечно растојание за нашата актуелна средба и за што зборуваме пред некој од нас да дојде на тоа место. Она што е кажано може да се објасни со факти. Ако некој од Тебаид или од некој град во која било друга земја тргне на пат, тогаш демоните, гледајќи го како оди, можат, поради нивната гореспомената брзина, да го предвидат неговото доаѓање. На ист начин тие го предвидуваат поплавувањето на Нил, кога ќе видат дека во Етиопија почнале обилни дождови, од кои реката при полнење најчесто излегува од своето корито, прегазуваат кон Египет и најавуваат почеток на поплавата. Тоа лесно би можело да го прогласат луѓето, доколку природата ги надарила со таква брзина“. Стр. 141. Кажување на свети Јован Колов, азбучен патерикон. Монасите Калиста и Игнатиј за тишината и молитвата, погл. 68, Филокалија, дел 2. Скали, Збор 4, погл.35. На исто мислење се сите Св. Татковци. Збор за трезвеноста, поглавје 43. Доброт., дел 2. За духовната сензација, види Разговор 8, Свети Макариј Велики и 1 проповед на свети Симеон, Новиот Богослов. Ав. Авва Доротеј, поука за ненапуштање на умот. Оваа идеја се среќава во животот на старец Пајсиј Величковски, највешт ментор на монасите, кој починал на крајот на 18 век. Неговиот живот и списи беа објавени од Оптина Пустиња во 1847 година. Азбучен Патерикон, во житието на свети Јован Колов. Таму, во животот на Антониј Велики. Можеби ќе ве интересира: