Λίγα λόγια για την αισθητηριακή και πνευματική όραση των πνευμάτων

Αρχίζοντας να εξηγώ, όσο καλύτερα γνωρίζω, το βαθύ όραμα των κτιστών πνευμάτων που ενυπάρχουν στον άνθρωπο, βρίσκω απαραίτητο να εξηγήσω το δόγμα της βαθιάς τύφλωσης του ανθρώπου, που απέκτησε μέσω της πτώσης του. Οι περισσότεροι άνθρωποι είναι ξένοι σε οποιαδήποτε έννοια αυτής της τύφλωσης. ούτε καν υποψιάζεται την ύπαρξή του! Οι περισσότεροι άνθρωποι είναι ξένοι σε οποιαδήποτε έννοια των πνευμάτων, ή έχουν μόνο μια θεωρητική, την πιο επιφανειακή, πιο ασαφή και ακαθόριστη έννοια για αυτά, σχεδόν ισοδύναμη με πλήρη άγνοια. Στη σύγχρονη ανθρώπινη κοινωνία, κυρίως στην μορφωμένη κοινωνία, πολλοί αμφιβάλλουν για την ύπαρξη πνευμάτων, πολλοί την απορρίπτουν. Ακόμη και αυτοί που αναγνωρίζουν την ύπαρξη της ψυχής τους 1, αναγνωρίζουν την αθανασία της ή την ύπαρξή της μετά θάνατον, την αναγνωρίζουν ως πνεύμα, την αμφισβητούν και την απορρίπτουν. Ένας περίεργος συνδυασμός αλληλοαντιφατικών εννοιών! Εάν οι ψυχές υπάρχουν μετά τον χωρισμό τους από τα σώματα, τότε αυτό σημαίνει ήδη ότι υπάρχουν πνεύματα. Εάν οι ψυχές των κακών δεν πεθάνουν μαζί με τις ψυχές των ενάρετων ανθρώπων, αυτό σημαίνει ήδη ότι υπάρχουν και καλά και κακά πνεύματα. Υπάρχουν! Η ύπαρξή τους γίνεται αρκετά σαφής και προφανής σε όσους έχουν ασχοληθεί με μια σωστή και λεπτομερή μελέτη του Χριστιανισμού. Όσοι απορρίπτουν την ύπαρξη πνευμάτων σίγουρα απορρίπτουν ταυτόχρονα και τον Χριστιανισμό. «Για τούτο εμφανίστηκε ο Υιός του Θεού», λέει η Αγία Γραφή, «για να καταστρέψει τα έργα του διαβόλου και να καταργήσει με θάνατο αυτόν που έχει τη δύναμη του θανάτου, δηλαδή τον διάβολο» (Α' Ιωάννου 3:8· Εβρ. 2:14). Εάν δεν υπάρχουν πεσμένα πνεύματα, τότε η ενσάρκωση του Θεού δεν έχει ούτε λόγο ούτε σκοπό. Η ύπαρξη πνευμάτων παραμένει ένα σκοτεινό θέμα για όσους δεν έχουν μελετήσει τον Χριστιανισμό ή τον έχουν μελετήσει επιφανειακά, κατά γράμμα, ενώ ο Κύριος Ιησούς Χριστός διέταξε και καθιέρωσε τη διδασκαλία του Χριστιανισμού και το κήρυγμα και την τήρηση των εντολών του Ευαγγελίου (Ματθαίος 28:19, 20). Ο Κύριος διέταξε τη μελέτη του Χριστιανισμού, τόσο θεωρητική όσο και πρακτική, συνέδεσε αυτές τις δύο μελέτες με μια άρρηκτη σύνδεση και διέταξε ότι η θεωρητική γνώση θα έπρεπε οπωσδήποτε να ακολουθείται από την πρακτική γνώση. Χωρίς το δεύτερο, το πρώτο δεν έχει αξία ενώπιον του Θεού! Χωρίς το δεύτερο, το πρώτο δεν μπορεί να μας φέρει κανένα όφελος! (Ματθαίος 7:21-23). Το δεύτερο χρησιμεύει ως απόδειξη της ειλικρίνειας του πρώτου και στέφεται με την επισκίαση της Θείας χάρης (Ιωάννης 14:21-24). Το πρώτο μπορεί να παρομοιαστεί με ένα θεμέλιο, το δεύτερο με ένα κτίριο που ανεγέρθηκε σε αυτό το θεμέλιο. Ένα κτίριο δεν μπορεί να ανεγερθεί αν δεν τεθούν πρώτα τα θεμέλια, και η τοποθέτηση του θεμελίου παραμένει μάταιος κόπος, εκτός εάν χτιστεί ένα κτίριο στα θεμέλια. Τα αποτελέσματα των ανθρωπίνων επιστημών και η μέθοδος για την επίτευξη αυτών των αποτελεσμάτων παραμένουν απρόσιτα για την έννοια των ανθρώπων που δεν έχουν σπουδάσει επιστήμη: τα αποτελέσματα και η μέθοδος επίτευξής τους στην επιστήμη των επιστημών, στην επιστήμη που κατέβηκε από τον ουρανό, που δόθηκε στην ανθρωπότητα από τον Θεό, στην επιστήμη που αλλάζει εντελώς τον άνθρωπο, μετατρέποντάς τον από σαρκικό και πνευματικό σε πνευματικό, στον Χριστιανισμό. από τον Θεό. Είναι παράλογο κάποιοι να απαιτούν να τους είναι εντελώς ξεκάθαρα τα αποτελέσματα της μελέτης του Χριστιανισμού, τα υψηλά και βαθιά μυστήρια του χωρίς καμία μελέτη του Χριστιανισμού! Θέλετε να μάθετε τα μυστικά του Χριστιανισμού; - Μελετήστε το. Η σχολική διδασκαλία, κυριολεκτικά, δεν είναι μόνο πολύ χρήσιμη, αλλά και απαραίτητη, καθώς παρέχει ακριβείς και λεπτομερείς γνώσεις για τον Χριστιανισμό σύμφωνα με την παράδοση της Ορθόδοξης Εκκλησίας. Για δεκαοκτώ αιώνες, έχουν γίνει προσπάθειες κατά του Χριστιανισμού με στόχο την ανατροπή του, ειδικά τώρα κατευθύνονται αμέτρητες ψευδείς διδασκαλίες. τώρα, περισσότερο από ποτέ, υπάρχει επείγουσα ανάγκη για ένα ενδελεχές κήρυγμα και μελέτη του Χριστιανισμού. Όμως η θεωρητική μελέτη απαιτεί να συνοδεύεται και να ακολουθεί ενεργητική διδασκαλία. «Ο νόμος της ελευθερίας τιμάται με την εκτέλεση των εντολών» 2. Ένας Χριστιανός γραμματέας πρέπει να μάθει τη Βασιλεία των Ουρανών όχι μόνο ακούγοντας κηρύγματα σχετικά με αυτήν, αλλά και μέσω της εμπειρίας (Ματθαίος 13:52). Χωρίς αυτό, η διδασκαλία στην επιστολή της θα γίνει αποκλειστικά ανθρώπινη διδασκαλία και θα χρησιμεύσει μόνο για την ανάπτυξη της πεσμένης φύσης. Βλέπουμε θλιβερή απόδειξη αυτού στον ιουδαϊκό κλήρο, σύγχρονο του Χριστού. Η διδασκαλία σύμφωνα με το γράμμα, όταν αφήνεται στην τύχη της, γεννά αμέσως έπαρση και υπερηφάνεια και μέσω αυτών αποξενώνει τον άνθρωπο από τον Θεό. Ενώ φαίνεται εξωτερικά ως γνώση του Θεού, στην ουσία μπορεί να είναι πλήρης άγνοια, απόρριψή Του. Ενώ κηρύττετε πίστη, μπορείτε να πνιγείτε στην απιστία! Μυστήρια που είναι ανοιχτά σε αμαθείς Χριστιανούς πολύ συχνά μένουν κλειστά στους πιο λόγιους ανθρώπους, οι οποίοι ικανοποιούνται με την απλή σχολική μελέτη της Θεολογίας, σαν να ήταν μια από τις μοναδικές ανθρωπιστικές επιστήμες 3 . Και αυτός ακριβώς είναι ο χαρακτήρας που δίνεται στη Θεολογία σε όλη την ετερόδοξη Δύση, παπική και προτεσταντική. Λόγω της έλλειψης πειραματικής γνώσης του Χριστιανισμού, στην εποχή μας είναι πολύ δύσκολο να ακούσουμε τη σωστή, εμπεριστατωμένη διδασκαλία για το όραμα των πνευμάτων, τόσο απαραίτητη για κάθε μοναχό που θέλει να ασχοληθεί με πνευματικά κατορθώματα στον τομέα των πνευμάτων, στα οποία ανήκουμε με την ψυχή μας, με τα οποία πρέπει να μοιραστούμε και την αιώνια μακαριότητα και το αιώνιο μαρτύριο (Ματθαίος 22:30). Το όραμα των πνευμάτων είναι καθαρά. Υπάρχει μια αισθησιακή όραση των πνευμάτων, όταν τα βλέπουμε με τα αισθησιακά, σωματικά μας μάτια, και υπάρχει μια πνευματική όραση των πνευμάτων, όταν τα βλέπουμε με τα πνευματικά μας μάτια, το μυαλό και την καρδιά μας, καθαρισμένα από τη χάρη του Θεού. Στη συνηθισμένη κατάσταση της πτώσης, στην οποία βρίσκεται όλη η ανθρωπότητα, δεν βλέπουμε πνεύματα ούτε αισθησιακά ούτε πνευματικά. έχουμε πληγεί από ακραία τύφλωση. Για τους τυφλούς, διαφορετικά χρώματα και αντικείμενα του αισθητηριακού κόσμου δεν φαίνεται να υπάρχουν: και για εκείνους που τυφλώθηκαν από την πτώση, ο πνευματικός κόσμος και τα πνεύματα φαίνεται να μην υπάρχουν. Η αποτυχία μας να δούμε κάτι δεν χρησιμεύει σε καμία περίπτωση ως ένδειξη της ανυπαρξίας του. Αλίμονο! Αλίμονο! Διακόπτω τον Λόγο κλαίγοντας. «Η γη του Ισραήλ καταστράφηκε από σπαθί, ερήμωσε! Η γλώσσα, που μαζεύτηκε από τις γλώσσες πολλών, έγινε αδύναμη και εξασθενημένη σε άκρα» (Ιεζ. 38:8, 12). «Πώς να μην κλάψουμε», είπε ο Άγιος Ισαάκ ο Μέγας, ένας Αιγύπτιος κάτοικος της ερήμου, «πού θα πάμε τώρα; Οι πατέρες μας έχουν πεθάνει. Παλαιότερα, δεν είχαμε αρκετές χειροτεχνίες για να νοικιάσουμε τις βάρκες με τις οποίες ταξιδεύαμε (κατά μήκος του ποταμού Νείλου) στους πρεσβυτέρους. γίνε φτωχός, γιατί η αλήθεια έπεσε από τους γιους των ανθρώπων Μάταιο ρήμα ο καθένας στους ειλικρινείς του: κολακευτικό στόμα στην καρδιά» (Ψαλμός 11:1-3). Αν ο Μέγας Ισαάκ, στη σημερινή του υψηλή κατάσταση του μοναχισμού, θρήνησε για την εξευτελισμό των πρεσβυτέρων και των συμβούλων, τότε τι είδους δουλειά χρειάζεται για έναν μοναχό της εποχής μας, που πραγματικά θέλει να σωθεί, για να βρει τη συμβουλή που είναι τόσο απαραίτητη στο επίπονο κατόρθωμά του; «Οι κακοί και οι μάγοι» (δηλαδή όλοι οι απατεώνες γενικά που έχουν έρθει σε ρητή και σιωπηρή επικοινωνία με τον Σατανά) «θα ευημερήσουν στο κακό, εξαπατώντας και εξαπατούμενοι» (Β' Τιμ. 3:13), προβλέπει ο Απόστολος, μιλώντας για τις τελευταίες ημέρες του κόσμου. Αυτή η πρόβλεψη γίνεται μπροστά μας. Συχνά έλεγα στους ομόφωνους αδελφούς κατά τη διάρκεια ιδιωτικών συνομιλιών ότι τώρα θεωρώ τον εαυτό μου υποχρεωμένο να βάλω στυλό σε χαρτί. Δεν θα ήταν για μένα, που είμαι στη σκλαβιά της αμαρτίας, να διδάξω τους αδελφούς! Σε βαθιά σιωπή και μοναξιά θα πρέπει να θρηνήσω τη θλιβερή μου κατάσταση. Αλλά αναγκάζομαι να μιλάω και να γράφω για οικοδόμηση, για να μην αφήνω τους γείτονές μου και αυτούς που με αγαπούν εν Κυρίω χωρίς κανένα οικοδόμημα. «Είναι καλύτερα», είπε ο Πίμεν ο Μέγας, «να τρώμε ακάθαρτο ψωμί και να έχουμε φαγητό παρά να μείνουμε καθόλου χωρίς ψωμί» 5 . Με αυτήν την άποψη του εαυτού μου και των γύρω περιστάσεων, γράφω έναν Λόγο για το όραμα των πνευμάτων, αναγνωρίζοντας τη σωστή γνώση του οράματος των πνευμάτων ως απαραίτητη και απαραίτητη για τους ασκητές, οι οποίοι θα πρέπει να πολεμήσουν όχι «εναντίον του αίματος και της σάρκας, αλλά κατά των ηγεμών και των δυνάμεων, και εναντίον των κυβερνώντων του σκότους αυτού του κόσμου, ενάντια στην πνευματική πονηρία». Αυτή η γνώση είναι απαραίτητη. Τα πνεύματα του κακού πολεμούν εναντίον ενός ατόμου με τέτοια πονηριά που οι σκέψεις και τα όνειρα που φέρνουν στην ψυχή φαίνεται να γεννιούνται μέσα της, και όχι από ένα κακό πνεύμα που είναι ξένο σε αυτήν, που ενεργεί και ταυτόχρονα προσπαθεί να κρυφτεί 6 . Για να πολεμήσεις τον εχθρό, πρέπει οπωσδήποτε να τον δεις. Χωρίς όραμα πνευμάτων, ο αγώνας μαζί τους δεν γίνεται: μπορεί να υπάρξει μόνο γοητεία μαζί τους και δουλική υπακοή σε αυτά. Καλώντας τη Θεία χάρη να βοηθήσει την αδύναμη διάνοιά μου, θα μιλήσω πρώτα για την αισθησιακή όραση των πνευμάτων, για το περιττό και τον κίνδυνο της, μετά για την πνευματική όραση των πνευμάτων, για την αναγκαιότητα και την ωφέλειά της. 1. Σχετικά με την αισθησιακή όραση των πνευμάτων Πριν από την πτώση του ανθρώπου, το σώμα του ήταν αθάνατο, ξένο στις ασθένειες, ξένο στην πραγματική του παχυσαρκία και βαρύτητα, ξένο στις αμαρτωλές και σαρκικές αισθήσεις, πλέον φυσιολογικές γι' αυτόν 7 . Τα συναισθήματά του ήταν ασύγκριτα πιο λεπτά, η δράση τους ήταν ασύγκριτα πιο εκτεταμένη, εντελώς ελεύθερη. Ντυμένος με τέτοιο σώμα, με τέτοια αισθητήρια όργανα, ο άνθρωπος ήταν ικανός για μια αισθησιακή όραση των πνευμάτων, στην κατηγορία των οποίων ανήκε με την ψυχή του, ήταν ικανός να επικοινωνήσει μαζί τους, εκείνης της όρασης του Θεού και της επικοινωνίας με τον Θεό, που μοιάζουν με άγια πνεύματα (Γεν. 2-3). Το άγιο σώμα του ανθρώπου δεν λειτούργησε ως εμπόδιο σε αυτό, δεν χώρισε τον άνθρωπο από τον κόσμο των πνευμάτων. Ο άνθρωπος, ντυμένος με σώμα, ήταν ικανός να ζήσει στον παράδεισο, στον οποίο μόνο οι Άγιοι μπορούν πλέον να μείνουν μόνοι τους με την ψυχή τους, στον οποίο θα ανέβουν τα σώματα των Αγίων μετά την ανάσταση. Τότε αυτά τα σώματα θα αφήσουν στους τάφους τους την παχουλή που απέκτησαν μετά την πτώση. τότε θα γίνουν πνευματικοί, ακόμη και πνεύματα, σύμφωνα με τα λόγια του Αγίου Μακαρίου του Μεγάλου 8, θα αποκαλύψουν μέσα τους εκείνες τις ιδιότητες που τους δόθηκαν κατά τη δημιουργία. Τότε οι άνθρωποι θα εισέλθουν ξανά στις τάξεις των αγίων πνευμάτων και σε ανοιχτή επικοινωνία μαζί τους. Βλέπουμε ένα παράδειγμα σώματος που ήταν και σώμα και πνεύμα στο σώμα του Κυρίου μας Ιησού Χριστού μετά την ανάστασή Του. Τόσο η ψυχή όσο και το σώμα του ανθρώπου άλλαξαν με την πτώση. Με την ορθή έννοια, η πτώση ήταν και θάνατος για αυτούς. Ο θάνατος που βλέπουμε και ονομάζουμε, στην ουσία, είναι μόνο ο χωρισμός της ψυχής από το σώμα, που είχε ήδη σκοτωθεί από την αναχώρηση της αληθινής ζωής, του Θεού, από αυτά. Γεννιόμαστε ήδη σκοτωμένοι από τον αιώνιο θάνατο! Δεν νιώθουμε ότι σκοτωθήκαμε. λόγω της γενικής περιουσίας των νεκρών δεν νιώθουν ότι σκοτώνονται! Οι παθήσεις του σώματός μας, η υποταγή του στην εχθρική επίδραση διαφόρων ουσιών από τον υλικό κόσμο, το πάχος του είναι οι συνέπειες της πτώσης. Λόγω της πτώσης, το σώμα μας μπήκε στην ίδια κατηγορία με τα σώματα των ζώων. υπάρχει μέσα από τη ζωή των ζώων, τη ζωή της έκπτωτης φύσης του. Λειτουργεί ως φυλακή και φέρετρο για την ψυχή. Οι εκφράσεις που χρησιμοποιούμε είναι δυνατές! Αλλά και πάλι δεν εκφράζουν επαρκώς την κάθοδο του σώματός μας από τα ύψη μιας πνευματικής κατάστασης σε μια σαρκική κατάσταση. Χρειάζεται να καθαρίσουμε τον εαυτό μας με πλήρη μετάνοια, πρέπει να νιώσουμε τουλάχιστον σε κάποιο βαθμό την ελευθερία και το ύψος της πνευματικής κατάστασης για να κατανοήσουμε την καταστροφική κατάσταση του σώματός μας, την κατάσταση του θανάτου του που προκαλείται από την αποξένωση από τον Θεό. Σε αυτήν την κατάσταση νεκρότητας, λόγω υπερβολικής παχυσαρκίας και χονδρότητας, οι σωματικές αισθήσεις είναι ανίκανες να επικοινωνήσουν με τα πνεύματα, δεν τα βλέπουν, δεν τα ακούν, δεν τα αισθάνονται. Έτσι, ένα αμβλύ τσεκούρι δεν μπορεί πλέον να χρησιμοποιηθεί για τον προορισμό του. Τα άγια πνεύματα απέφευγαν να επικοινωνήσουν με ανθρώπους ως ανάξιους μιας τέτοιας επικοινωνίας, τα πεσμένα πνεύματα, που μας οδήγησαν στην πτώση τους, αναμίχθηκαν μαζί μας και, για να μας κρατήσουν πιο άνετα σε αιχμαλωσία, προσπαθούν να κάνουν τον εαυτό τους και τις αλυσίδες τους αόρατες σε εμάς. Αν ανοίξουν τον εαυτό τους, τους ανοίγουν για να ενισχύσουν την κυριαρχία τους πάνω μας. Όλοι όσοι είμαστε σκλαβωμένοι στην αμαρτία, πρέπει να ξέρουμε ότι η επικοινωνία με τους αγίους αγγέλους είναι ασυνήθιστη λόγω της αποξένωσής μας από αυτούς κατά την πτώση, ότι είναι χαρακτηριστικό μας, για τον ίδιο λόγο, να επικοινωνούμε με απορριφθέντα πνεύματα, στην κατηγορία των οποίων ανήκουμε στην ψυχή - ότι τα πνεύματα που εμφανίζονται αισθησιακά σε ανθρώπους που είναι αμαρτωλοί και δεν πέφτουν είναι δαίμονες. «Η μολυσμένη ψυχή», είπε ο Άγιος Ισαάκ ο Σύρος, «δεν εισέρχεται στην καθαρή βασιλεία και δεν ενώνεται με τα πνεύματα των αγίων» 9. Οι άγιοι άγγελοι εμφανίζονται μόνο σε αγίους ανθρώπους που έχουν αποκαταστήσει την κοινωνία με τον Θεό και μαζί τους μέσω της αγίας ζωής. Παρόλο που οι δαίμονες, όταν εμφανίζονται στους ανθρώπους, παίρνουν το βλέμμα φωτεινών Αγγέλων για την πιο βολική εξαπάτηση, αν και μερικές φορές προσπαθούν να τους πείσουν ότι είναι ανθρώπινες ψυχές και όχι δαίμονες, 10 αν και μερικές φορές προβλέπουν το μέλλον, αν και αποκαλύπτουν μυστικά, δεν πρέπει να τους εμπιστεύεται κανείς με κανέναν τρόπο. Για αυτούς, η αλήθεια ανακατεύεται με το ψέμα, η αλήθεια χρησιμοποιείται μερικές φορές μόνο για την πιο βολική εξαπάτηση. «Ο Σατανάς μεταμορφώνεται σε άγγελο φωτός και οι δούλοι του μεταμορφώνονται σε λειτουργούς δικαιοσύνης» (Β΄ Κορ. 11:14, 15), είπε ο άγιος Απόστολος Παύλος. Ο Άγιος Ιωάννης ο Χρυσόστομος, στη συνομιλία 2 για τον ζητιάνο Λάζαρο και τον πλούσιο αφηγείται τι συνέβη στην εποχή του: «Οι δαίμονες λένε: Είμαι η ψυχή του τάδε μοναχού. Φυσικά, δεν το πιστεύω επειδή το λένε οι δαίμονες. Εξαπατούν αυτούς που τους ακούνε. Ο διάβολος είπε: «Αυτοί οι άνθρωποι είναι οι υπηρέτες του ύψιστου Θεού, που μας διακηρύσσουν την οδό της σωτηρίας» (Πράξεις 16:17) Η πλειονότητα όσων δεν γνωρίζουν δεν μπορούν να κρίνουν διεξοδικά όσα λέγονται από τους δαίμονες, ο Απόστολος απέρριψε αποφασιστικά κάθε εμπιστοσύνη σε αυτούς. μείνε σιωπηλός, μουδιασμένος. Δεν είναι δική σας δουλειά να κηρύττετε: αυτό επαφίεται στους Αποστόλους. Γιατί κλέβεις κάτι που δεν είναι δικό σου; Μείνε σιωπηλός, παρίας». Ο Χριστός, λοιπόν, όταν Του είπαν οι δαίμονες: «Σε γνωρίζουμε ποιος είσαι» (Μάρκος 1:24, Λουκάς 5:34), τους απαγόρευσε πολύ αυστηρά, ορίζοντας έτσι έναν νόμο για εμάς, ώστε να μην εμπιστευόμαστε τον δαίμονα με κανένα πρόσχημα, ακόμα κι αν είπε το δίκαιο. Γνωρίζοντας αυτό, δεν πρέπει απολύτως να πιστεύουμε τον δαίμονα σε τίποτα. Αν πει κάτι δίκαιο, θα τρέξουμε και θα του απομακρυνθούμε. Πρέπει να μάθουμε σωστή και σωτήρια γνώση όχι από δαίμονες, αλλά από τη Θεία Γραφή». Περαιτέρω σε αυτή τη συνομιλία, ο Χρυσόστομος λέει ότι οι ψυχές και των δικαίων και των αμαρτωλών αμέσως μετά το θάνατο μεταφέρονται από αυτόν τον κόσμο σε άλλον, άλλοι για να λάβουν στέμματα, άλλοι για να εκτελεστούν. Η ψυχή του ζητιάνου Λαζάρου, αμέσως μετά τον θάνατο, ανυψώθηκε από τους Αγγέλους στους κόλπους του Αβραάμ και η ψυχή του πλούσιου ρίχτηκε στην κολασμένη φωτιά. Στη συνομιλία 28 για τον Ματθαίο, ο Χρυσόστομος θα σας πει ότι στην εποχή του κάποιοι που λυσσομανούσαν έλεγαν: «Εγώ είμαι η ψυχή του τάδε». «Στην αλήθεια, αυτό είναι ψέμα και απάτη του διαβόλου», προσθέτει ο μεγάλος Άγιος. «Δεν είναι η ψυχή του νεκρού που φωνάζει αυτό, αλλά ένας δαίμονας που προσποιείται ότι εξαπατά τους ακροατές». Οι δαίμονες δεν γνωρίζουν το μέλλον, γνωστό στον Ένα Θεό και στα λογικά πλάσματά Του στα οποία ο Θεός είναι ευχάριστο να αποκαλύψει το μέλλον. αλλά όπως οι έξυπνοι και έμπειροι άνθρωποι προβλέπουν και προβλέπουν γεγονότα που πρόκειται να συμβούν από γεγονότα που συνέβησαν ή συμβαίνουν, έτσι και τα πονηρά, έμπειρα πανούργα πνεύματα μπορούν μερικές φορές να προβλέψουν με βεβαιότητα και να προβλέψουν το μέλλον 11 . Συχνά κάνουν λάθος. πολύ συχνά λένε ψέματα και με ασαφή μηνύματα οδηγούν σε σύγχυση και αμφιβολία. Μερικές φορές μπορούν να προβλέψουν ένα γεγονός που προορίζεται ήδη στον κόσμο των πνευμάτων, αλλά δεν έχει ακόμη εκπληρωθεί μεταξύ των ανθρώπων: έτσι, προτού πέσουν οι πειρασμοί στον δίκαιο Ιώβ, η αποδοχή αυτών των πειρασμών είχε ήδη αποφασιστεί στο συμβούλιο του Θεού και ήταν γνωστή στα πεσμένα πνεύματα (Ιώβ 1). Έτσι αποφασίστηκε κατά την κρίση του Θεού, που ήταν γνωστό στις άγιες ουράνιες δυνάμεις και στους απορριφθέντες αγγέλους, και παραδόθηκε στην εκτέλεση του κακού πνεύματος στη μάχη του βασιλιά του Ισραήλ Αχαάβ, πριν ο βασιλιάς εισέλθει στην εκστρατεία (Α' Βασιλέων. 22:19–23); Έτσι προέβλεψε ο διάβολος τον πειρασμό στον Άγιο Ιωάννη, Αρχιεπίσκοπο του Νόβγκοροντ, τον οποίο στη συνέχεια έφερε επάνω του 12. Υπήρχαν περιπτώσεις όπου άγιοι άγγελοι εμφανίζονταν στους αμαρτωλούς, αλλά αυτό συνέβαινε σύμφωνα με το ειδικό όραμα του Θεού και εξαιρετικά σπάνια: έτσι στον ψευδοπροφήτη και μάγο, δηλαδή σε έναν άγιο άγγελο που εμφανιζόταν σε στενό άγγελο2. Οι εξαιρετικές περιπτώσεις, σύμφωνα με το ειδικό όραμα του Θεού, δεν πρέπει να επηρεάζουν τον γενικό κανόνα για όλους 13. Ο γενικός κανόνας για όλους είναι να μην εμπιστεύονται τα πνεύματα με κανέναν τρόπο όταν εμφανίζονται με αισθησιακό τρόπο, να μην συζητούν μαζί τους, να μην τους δίνουν καμία σημασία, να αναγνωρίζουν την εμφάνισή τους ως τον μεγαλύτερο και πιο επικίνδυνο πειρασμό. Κατά τη διάρκεια αυτού του πειρασμού, πρέπει να κατευθύνουμε τις σκέψεις και τις καρδιές μας στον Θεό με μια προσευχή για έλεος και απαλλαγή από τον πειρασμό. Η επιθυμία να δούμε πνεύματα, η περιέργεια να μάθουμε κάτι για αυτά και από αυτά είναι σημάδι της μεγαλύτερης απερισκεψίας και πλήρους άγνοιας των ηθικών και ενεργών παραδόσεων της Ορθόδοξης Εκκλησίας. Η γνώση των πνευμάτων αποκτάται με εντελώς διαφορετικό τρόπο από αυτό που υποθέτει ένας άπειρος και απρόσεκτος εξεταστής. Η ανοιχτή επικοινωνία με πνεύματα για τους άπειρους είναι η μεγαλύτερη καταστροφή ή χρησιμεύει ως πηγή των μεγαλύτερων καταστροφών. Ο θεόπνευστος συγγραφέας του Βιβλίου της Γένεσης λέει ότι μετά την πτώση των πρώτων ανθρώπων, ο Θεός, αφού τους απήγγειλε κρίση, ακόμη και πριν την εκδίωξή τους από τον παράδεισο, «τους έκανε ενδύματα από δέρμα και τους έντυσε» (Γένεση 3:21). Τα δερμάτινα άμφια, σύμφωνα με την εξήγηση των Αγίων Πατέρων 14, σημαίνουν τη χοντρή σάρκα μας, η οποία άλλαξε κατά τη διάρκεια της πτώσης: έχασε τη λεπτότητα και την πνευματικότητά της και απέκτησε την αληθινή της παχύτητα. Αν και η αρχική αιτία της αλλαγής ήταν η πτώση, η αλλαγή έγινε υπό την επιρροή του Παντοδύναμου Δημιουργού, μέσω του άφατου ελέους Του προς εμάς, προς το μέγιστο καλό μας. Μεταξύ άλλων ευεργετικών συνεπειών για εμάς που πηγάζουν από την κατάσταση στην οποία βρίσκεται τώρα το σώμα μας, πρέπει να επισημάνουμε ότι επιτρέποντας στο σώμα μας να παχύνει, έχουμε γίνει ανίκανοι να δούμε αισθησιακά τα πνεύματα στην περιοχή των οποίων έχουμε πέσει. Ας το εξηγήσουμε αυτό. Έχουμε αποκτήσει, σαν να λέγαμε, μια φυσική έλξη προς το κακό. Αυτή η έλξη είναι φυσική για την πεσμένη φύση: αυτή η έλξη είναι παρόμοια με την έλξη των δαιμόνων προς το κακό: «ο άνθρωπος έχει πρόθεση για το κακό από τη νεότητά του» (Γέν. 8:21). Αλλά το καλό και το κακό ανακατεύονται μέσα μας: μερικές φορές μας ελκύει το κακό, τότε, αφήνοντας αυτή την επιθυμία, κατευθυνόμαστε προς το καλό. Οι δαίμονες, αντίθετα, στρέφονται πάντα και ολοκληρωτικά προς το κακό. Αν ήμασταν σε αισθησιακή επικοινωνία με δαίμονες, τότε στο συντομότερο δυνατό χρόνο θα διέφθειραν τελείως τους ανθρώπους, ενσταλάζοντας συνεχώς το κακό, σαφώς και συνεχώς προάγοντας το κακό, μολύνοντας με παραδείγματα των διαρκώς εγκληματικών και εχθρικών δραστηριοτήτων τους προς τον Θεό. Θα ήταν ακόμη πιο βολικό γι' αυτούς να το κάνουν αυτό, αφού ο πεσμένος άνθρωπος έλκεται φυσικά από το κακό, αυτός ο πεσμένος άνθρωπος υποτάσσεται στους δαίμονες, υποτάσσοντάς τους αυθαίρετα. Στο συντομότερο δυνατό χρόνο, οι άνθρωποι, έχοντας πετύχει το κακό, θα είχαν γίνει δαίμονες: η μετάνοια και η άνοδος από την πτώση θα ήταν αδύνατη για εμάς. Η σοφία και η καλοσύνη του Θεού τοποθέτησε ένα φράγμα ανάμεσα στους ανθρώπους που πετάχτηκαν στη γη από τον παράδεισο και στα πνεύματα που ρίχτηκαν στη γη από τον ουρανό - τη χονδροειδή υλικότητα του ανθρώπινου σώματος. Έτσι, οι επίγειες κυβερνήσεις χωρίζουν τους κακούς από την ανθρώπινη κοινωνία με έναν τοίχο φυλακής, ώστε να μην βλάπτουν αυθαίρετα αυτήν την κοινωνία και να διαφθείρουν άλλους ανθρώπους. Πολύ λίγοι άνθρωποι επιτυγχάνουν ένα αισθησιακό όραμα πνευμάτων. Κατά τον πολλαπλασιασμό της ανθρωπότητας στην παρούσα κατάσταση πτώσης της, το σώμα προσφέρει μια υπηρεσία στην ψυχή πολύ παρόμοια με εκείνη την υπηρεσία που κάνουν τα σπαργανά για το νεογέννητο σώμα. Το σώμα του μωρού, τυλιγμένο σε σπαργανά, λαμβάνει ορθότητα. Χωρίς τα σπάργανα, τα μέλη της, λόγω της απαλότητάς τους, θα μπορούσαν να λάβουν άσχημες μορφές: έτσι η ψυχή, ντυμένη με σώμα, κλεισμένη και χωρισμένη από αυτό από τον κόσμο των πνευμάτων, σχηματίζεται σταδιακά μελετώντας το νόμο του Θεού ή, το ίδιο, μελετώντας τον Χριστιανισμό και αποκτά την ικανότητα να διακρίνει το καλό από το κακό (Εβρ. Τότε της χορηγείται ένα πνευματικό όραμα των πνευμάτων και, αν αποδειχθεί ότι είναι συνεπές με τους στόχους του Θεού που την καθοδηγεί, ένα αισθησιακό, αφού η εξαπάτηση και η αποπλάνηση είναι πολύ λιγότερο επικίνδυνα γι' αυτήν και η εμπειρία και η γνώση είναι χρήσιμες. Όταν η ψυχή χωρίζεται από το σώμα με ορατό θάνατο, μπαίνουμε ξανά στις τάξεις και την κοινωνία των πνευμάτων. Από αυτό είναι σαφές ότι για μια επιτυχημένη είσοδο στον κόσμο των πνευμάτων είναι απαραίτητο να εκπαιδεύσουμε τον εαυτό μας εγκαίρως με το νόμο του Θεού και ότι για αυτήν την εκπαίδευση μας δίνεται λίγος χρόνος, καθορισμένος από τον Θεό για κάθε άτομο να περιπλανηθεί στη γη. Αυτή η περιπλάνηση ονομάζεται επίγεια ζωή. Οι άνθρωποι γίνονται ικανοί να βλέπουν πνεύματα μέσω κάποιας αλλαγής στις αισθήσεις τους, η οποία συμβαίνει με δυσδιάκριτο και ανεξήγητο τρόπο για τους ανθρώπους. Παρατηρεί μόνο στον εαυτό του ότι ξαφνικά άρχισε να βλέπει αυτό που δεν είχε ξαναδεί και αυτό που δεν βλέπουν οι άλλοι, να ακούει αυτό που δεν είχε ξανακούσει. Για όσους έχουν βιώσει μια τέτοια αλλαγή στα συναισθήματα, είναι πολύ απλό και φυσικό, αν και ανεξήγητο για τον εαυτό τους και για τους άλλους. για όσους δεν το έχουν ζήσει, είναι περίεργο και ακατανόητο. Όλοι γνωρίζουν λοιπόν ότι οι άνθρωποι είναι ικανοί να κοιμηθούν. αλλά τι είδους φαινόμενο είναι ο ύπνος, πώς, ανεπαίσθητα για τους εαυτούς μας, μεταβαίνουμε από μια κατάσταση σθένους σε μια κατάσταση υπνηλία και λήθης του εαυτού μας - αυτό παραμένει ένα μυστήριο για εμάς. Η αλλαγή των συναισθημάτων, κατά την οποία ο άνθρωπος εισέρχεται σε αισθητηριακή επικοινωνία με όντα του αόρατου κόσμου, ονομάζεται στην Αγία Γραφή άνοιγμα των αισθήσεων. «Ο Θεός άνοιξε», λέει η Γραφή, «τα μάτια του Βαλαάμ, και η θέα του Αγγέλου του Θεού στάθηκε εμπόδιο, και το σπαθί τραβήχτηκε στο χέρι του» (Αριθμ. 22:31). Περικυκλωμένος από εχθρούς, ο προφήτης Ελισαίος, για να ηρεμήσει τον φοβισμένο υπηρέτη του, «προσευχήθηκε και είπε: Κύριε, άνοιξε τώρα τα μάτια του παιδιού, για να δει. Και ο Κύριος άνοιξε τα μάτια του και είδε· και ιδού, ένα βουνό γεμάτο άλογα και ένα άρμα πύρινο γύρω από την Ελισσαία. Και χτυπήστε τους με τύφλωση, σύμφωνα με το λόγο της Ελισέ... Και όταν κατέβηκε στη Σαμάρεια, ο Ελισσαιέ είπε: «Άνοιξε τα μάτια τους, Κύριε, και άφησέ τους να δουν». Και ο Κύριος άνοιξε τα μάτια τους, και είδαν» (Β' Βασιλέων 6:17–20). Όταν οι δύο μαθητές περπάτησαν μαζί με τον Κύριο κατά μήκος του δρόμου από την Ιερουσαλήμ προς την Εμμαούς, «είχαν το βλέμμα τους σε αυτό», διηγείται ο Ευαγγελιστής, «έτσι ώστε Αυτός, ο Κύριος, «δεν ήξερε». Όταν ήρθαν να διανυκτερεύσουν, τότε, στο σπάσιμο του ψωμιού, «άνοιξαν τα μάτια άλαλα και τον γνώρισαν» (Λουκάς 24:16, 31). Από τα παραπάνω χωρία της Αγίας Γραφής είναι ξεκάθαρο ότι οι σωματικές αισθήσεις χρησιμεύουν ως πόρτες και πύλες στο εσωτερικό κελί όπου κατοικεί η ψυχή, και ότι αυτές οι πύλες ανοίγουν και κλείνουν κατ' εντολή του Θεού. Με σύνεση και ευσπλαχνία, αυτές οι πύλες παραμένουν διαρκώς κλεισμένες σε πεσόντες, για να μην μας εισβάλουν οι ορκισμένοι εχθροί, τα πεσμένα πνεύματα και να μας καταστρέψουν. Αυτό το μέτρο είναι ακόμη πιο απαραίτητο γιατί, μετά την πτώση μας, βρισκόμαστε στην περιοχή των πεσόντων πνευμάτων, περικυκλωμένοι από αυτά, σκλαβωμένοι από αυτά. Μη έχοντας την ευκαιρία να μας διαρρήξουν, μας ενημερώνουν για τον εαυτό τους απ' έξω, φέρνοντας διάφορες αμαρτωλές σκέψεις και όνειρα, με αυτά να προσελκύουν μια ευκολόπιστη ψυχή σε επικοινωνία μαζί τους. Δεν επιτρέπεται σε ένα άτομο να απομακρύνει το βλέμμα του Θεού και με δικά του μέσα, με την άδεια του Θεού, και όχι με το θέλημα του Θεού, να ανοίξει τα συναισθήματά του και να έρθει σε εμφανή επικοινωνία με πνεύματα. Συμβαίνει όμως και αυτό. Είναι προφανές ότι με τα δικά του μέσα μπορεί κανείς να επιτύχει επικοινωνία μόνο με πεσμένα πνεύματα. Είναι ασυνήθιστο να συμμετέχουν οι Άγιοι Άγγελοι σε ένα θέμα που δεν συμφωνεί με το θέλημα του Θεού, σε ένα θέμα δυσάρεστο στον Θεό. Τι ελκύει τους ανθρώπους να έρθουν σε ανοιχτή επικοινωνία με τα πνεύματα; Όσοι είναι επιπόλαιοι και αγνοούν τον ενεργό Χριστιανισμό παρασύρονται από την περιέργεια, την άγνοια και την απιστία, χωρίς να συνειδητοποιούν ότι μπαίνοντας σε μια τέτοια επικοινωνία μπορούν να προκαλέσουν στον εαυτό τους το μεγαλύτερο κακό. άνθρωποι που έχουν παραδοθεί στην αμαρτωλότητα και έχουν φύγει από τον Θεό μπαίνουν σε αυτή τη συναναστροφή για τα πιο μοχθηρά κίνητρα και για τους πιο μοχθηρούς σκοπούς. Ό,τι μας συμβαίνει σύμφωνα με την πρόνοια του Θεού είναι πάντα γεμάτο με τη μεγαλύτερη σοφία και καλοσύνη, γίνεται από ουσιαστική ανάγκη για το ουσιαστικό μας όφελος και καθόλου για να ικανοποιήσει την περιέργειά μας ή οποιαδήποτε άλλη μικροπρέπεια, ανάξια του Θεού, παρόρμησή μας. Για το λόγο αυτό, η συνήθης σειρά και πορεία παραβιάζονται πολύ σπάνια. Είναι πολύ σπάνιο ότι ένα άτομο εισάγεται στην αισθητηριακή όραση των πνευμάτων. Είναι ευχάριστο στον Θεό ο δούλος Του να παραμένει συνεχώς με τη μεγαλύτερη ευλάβεια ενώπιόν Του, με άνευ όρων υποταγή σε Αυτόν, με άνευ όρων αφοσίωση στο ιερότατο θέλημά Του. Οποιαδήποτε παραβίαση αυτής της σχέσης είναι δυσμενής για τον Θεό και θέτει τη σφραγίδα της οργής του Θεού πάνω μας 16 . Όσοι επιχειρούν επιπόλαια να παραβιάσουν την τάξη που έχει θεσπίσει ο Θεός και ηθελημένα εισβάλουν σε αυτό που ο Θεός έχει κρύψει από εμάς, αναγνωρίζονται ως πειραστές του Θεού και εκδιώκονται από την παρουσία Του στο σκοτάδι, στο οποίο το Φως του Θεού δεν λάμπει. Ας δώσουμε μερικά παραδείγματα που θα μας εξηγήσουν με ποιες σωτήριες προφυλάξεις για εμάς, για το μεγαλύτερο πνευματικό μας όφελος, ο Θεός μας επιτρέπει την αισθητηριακή όραση των πνευμάτων. Στην Αφρική 17 υπήρχε ένας φοροεισπράκτορας ονόματι Πέτρος, ένας πολύ σκληρόκαρδος άνθρωπος, που έδινε ελεημοσύνη σε έναν ζητιάνο μια φορά σε όλη του τη ζωή, και αυτό όχι από μια κίνηση συμπόνιας, αλλά από πάθος για θυμό. Όταν ο Πέτρος κουβαλούσε μεγάλη ποσότητα ψωμιών, ο ζητιάνος άρχισε να του ζητάει αμείλικτα ελεημοσύνη. Ο Πέτρος, θυμωμένος και μη μπορώντας να χτυπήσει με τίποτα άλλο τον ζητιάνο, του πέταξε ψωμί. Δύο μέρες μετά από αυτό το περιστατικό, ο Πέτρος αρρώστησε. η ασθένεια έχει ενταθεί. ο ασθενής ήταν πολύ εξαντλημένος και φαινόταν ότι πλησίαζε στον θάνατο. Σε αυτή την κατάσταση, τα μάτια του άνοιξαν: είδε λέπια μπροστά του. Στη μία πλευρά τους στέκονταν σκοτεινοί δαίμονες, από την άλλη - φωτεινοί άγγελοι. Οι δαίμονες, έχοντας συγκεντρώσει όλες τις κακές πράξεις που έκανε ο Πέτρος κατά τη διάρκεια της ζωής του, τις έβαλαν στη ζυγαριά. Οι φωτοφόροι, μη βρίσκοντας καλές πράξεις που να έρχονται σε αντίθεση με τις κακές πράξεις του Πέτρου, στάθηκαν απογοητευμένοι και είπαν μεταξύ τους σαστισμένοι: «Δεν έχουμε τίποτα εδώ». Τότε ένας από αυτούς είπε: «Ακριβώς, δεν έχουμε τίποτα εδώ εκτός από ένα ψωμί, που έδωσε ο Πέτρος στον Χριστό πριν από δύο ημέρες, και αυτό ήταν παρά τη θέλησή του». Έβαλαν το ψωμί σε άλλο ταψί της ζυγαριάς, και άρχισε αμέσως να τραβάει το πρώτο. Τότε οι φωτεινοί άντρες είπαν στον τελώνη: «Πήγαινε, καημένε Πέτρο, πρόσθεσε λίγο ψωμί σε αυτό, για να μη σε απαγάγουν τα σκουρόμορφα μουρινάκια και σε ρίξουν σε αιώνιο μαρτύριο». Ο Πέτρος ανάρρωσε, έγινε ασυνήθιστα ελεήμων με τους φτωχούς αδελφούς, εξάντλησε όλη την πολύ σημαντική περιουσία του σε αυτούς, έδωσε ελευθερία στους σκλάβους και, αφού μετακόμισε στην Ιερουσαλήμ, πούλησε τον εαυτό του ως σκλάβος σε έναν από τους ευσεβείς κατοίκους της Αγίας Πόλης, ώστε με ταπείνωση να γίνει ακόμη πιο κοντά στον Θεό, στον οποίο είχε ήδη συνηθίσει. Στον Πέτρο δόθηκαν μεγάλα πνευματικά χαρίσματα 18 . Στο μοναστήρι του Κιέβου-Πετσέρσκ υπήρχε ένας μοναχός Αρέφα. διέθετε σημαντική περιουσία και κρατούσε θησαυρούς στο κελί του, όντας εξαιρετικά τσιγκούνης όχι μόνο στους φτωχούς, αλλά και στον εαυτό του. Κλέφτες τον λήστεψαν τη νύχτα. Η Αρέφα έπεσε σε κατάθλιψη και παραλίγο να αυτοκτονήσει. άρχισε να ψάχνει για κλεμμένες περιουσίες και να εκθέτει πολλούς αθώους ανθρώπους σε προβλήματα. Οι αδελφοί τον παρακάλεσαν να σταματήσει τέτοιες έρευνες και να ρίξει τη θλίψη του στον Κύριο (Ψαλμ. 54:23). αλλά δεν ήθελε να ακούσει νουθεσίες, τους απάντησε σκληρά και αγενώς. Λίγες μέρες αργότερα, η Αρέφα έπεσε σε σοβαρή αρρώστια και πλησίασε στον θάνατο. Τα αδέρφια μαζεύτηκαν κοντά του. ξάπλωσε σαν νεκρός, χωρίς να λέει τίποτα. τότε ξαφνικά, δυνατά σε όλους, άρχισε να φωνάζει με δυνατή φωνή: "Κύριε ελέησον! Κύριε συγχώρεσέ με! Κύριε, αμάρτησα! Η περιουσία είναι δική σου! Δεν το μετανιώνω!" Αμέσως συνήλθε και είπε στους αδελφούς για τον λόγο των επιφωνημάτων του: «Είδα», είπε, «ότι άγγελοι και ένα σύνταγμα δαιμόνων ήρθαν σε μένα. Άρχισαν να μαλώνουν για μένα για τα κλεμμένα μου πλούτη. Οι άγγελοι μου είπαν: «Άθλιε! Αν εσύ, όταν σου έκλεψαν την περιουσία, είχες ευχαριστήσει τον Θεό, τότε η κλοπή της περιουσίας σου θα σου είχε καταλογιστεί ως ελεημοσύνη, όπως ο Ιώβ. Όταν κάποιος δίνει ελεημοσύνη, είναι σπουδαίο ενώπιον του Θεού, γιατί ο δωρητής το κάνει από την καλή του θέληση. σε εκείνον που υπομένει τη βίαιη απαγωγή με ευχαριστία, ο πειρασμός που επιβάλλει ο διάβολος καταλογίζεται σε καλή θέληση. Ο διάβολος, αν και βυθίζει ένα άτομο στη βλασφημία, φροντίζει για την κλοπή της περιουσίας του. αλλά ένας άνθρωπος που ευχαριστεί τον Θεό, αφιερώνοντας τα πάντα στον Θεό, ενεργεί με τον ίδιο τρόπο ως ελεήμων δωρητής». Όταν μου το είπαν οι Άγγελοι, αναφώνησα: «Κύριε, συγχώρεσέ με! Κύριε, αμάρτησα! Το ακίνητο ανήκει σε εσάς. Δεν το μετανιώνω!» Τότε οι δαίμονες εξαφανίστηκαν και οι άγιοι Άγγελοι χάρηκαν και, αφού με χάρισαν τα κλεμμένα χρήματα ως ελεημοσύνη, έφυγαν». Μετά από αυτό το όραμα, ο Αρέφα άλλαξε τόσο στον τρόπο σκέψης του όσο και στον χαρακτήρα του, έζησε την πιο ενάρετη, ασκητική ζωή, πλουτίζοντας στον Θεό. τιμήθηκε με μακάριο θάνατο και μαρτύρησε την ευδαιμονία του με την αφθαρσία των λειψάνων του: αναπαύονται στα σπήλαια με τα λείψανα των λοιπών σεβασμιωτάτων Πατέρων, μεταξύ των οποίων δικαίως απαριθμήθηκε η Αρέφα από την Αγία Εκκλησία 19 . Στην ίδια Λαύρα Κιέβου-Πετσέρσκ ζούσε ο τυφλός γέροντας Θεόφιλος, ο οποίος ήταν συνεχώς βυθισμένος στη μετάνοια και, λόγω της αδιάκοπης τρυφερότητας, έχυνε ασταμάτητα άφθονα δάκρυα, που αναγνωρίζεται ως σίγουρο σημάδι μιας αγίας ψυχής που μετακόμισε στην αιωνιότητα με τις σκέψεις της ακόμη και κατά τη διάρκεια της παραμονής της στη γη 20 . Ο Θεόφιλος έκλαψε πάνω από το δοχείο και μάζεψε ένα σημαντικό ποσό δακρύων σε αυτό. Αυτό ήταν συνέπεια μιας λεπτής έπαρσης που δεν καταλάβαινε, τόσο επιβλαβής για την ψυχή για έναν ασκητή που δεν έπρεπε να δώσει καμία αξία στα κατορθώματά του, αφήνοντας εντελώς την εκτίμησή τους στον Θεό (Φιλ. 3:12-14). Τρεις μέρες πριν από το θάνατό του, ο Θεόφιλος είδε την όρασή του, όπως του είχε προβλέψει ο μέντοράς του, ο μοναχός Μάρκος. Συνειδητοποιώντας ότι είχε έρθει η ώρα να περάσουμε στην αιωνιότητα, ο Θεόφιλος διπλασίασε το κλάμα του και, αναφερόμενος στα δάκρυα που είχε συσσωρεύσει στο δοχείο, παρακάλεσε τον Θεό να δεχτεί τα δάκρυά του. Ξαφνικά ένας άγγελος εμφανίστηκε μπροστά του με ένα ευωδιαστό σκεύος και του είπε: «Θεοφίλε! Είναι καλό που προσευχήθηκες και έκλαψες· μάταια όμως καυχιέσαι για τα δάκρυα που μάζευες σε ένα σκεύος. Εδώ είναι ένα σκεύος, πολύ μεγαλύτερο από αυτό, γεμάτο με δικά σου δάκρυα, τα οποία έχυνες κατά τη διάρκεια της θερμής προσευχής, είτε με το αριστερό χέρι είτε με σκούπισμα, είτε με το χέρι, είτε με το σκούπισμα. και τα ρούχα σου τα συγκέντρωσα με εντολή του Κυρίου και Δημιουργού μου, και τώρα είμαι σταλμένος να σου πω τη χαρά της εξορίας σε Εκείνον που είπε: «Μακάριοι όσοι θρηνούν, γιατί θα παρηγορηθούν» (Ματθαίος 5:4) 21. Από τα γεγονότα που παρουσιάζονται εδώ, φαίνεται καθαρά η γενική φύση της εμφάνισης των πνευμάτων, που διευθετήθηκε από την πρόνοια του Θεού. Σύμφωνα με τον Θεό, τα πνεύματα εμφανίζονται μόνο σε περιόδους ακραίας ανάγκης, με σκοπό τη σωτηρία και τη διόρθωση των ανθρώπων. είναι κατά τέτοιο τρόπο ώστε η εμφάνισή τους να μην μπορεί να έχει επιβλαβείς συνέπειες. Ο Πέτρος και ο Αρέφα ανασύρθηκαν από την άβυσσο της αμαρτίας από φόβο από τον ανταγωνισμό που έβλεπαν μεταξύ αγγέλων και δαιμόνων και ο Θεόφιλος, του οποίου η έλλειψη δεν ήταν στον τρόπο ζωής του, αλλά στον τρόπο σκέψης του, διδάχτηκε την ταπεινοφροσύνη και ενημερώθηκε μαζί για την ευδαιμονία που τον περίμενε. Δεν μπορούσε να υψωθεί με την εμφάνιση Αγγέλου και την υπόσχεση της ευδαιμονίας, γιατί ταυτόχρονα του αποκαλύφθηκε η ανεπάρκειά του και αναγγέλθηκε η σωτηρία πριν από το θάνατό του, ως δώρο που δόθηκε αποκλειστικά από τη χάρη του Θεού. Μόνο οι τελειότεροι χριστιανοί, κυρίως μοναχοί, που ήταν άξιοι να δουν με τα μάτια της ψυχής τους, είχαν ανοίξει τον κόσμο των πνευμάτων. αλλά ήταν ελάχιστοι τέτοιοι χριστιανοί ακόμη και στους πιο ακμάζοντες χρόνους του μοναχισμού, σύμφωνα με τη μαρτυρία του αγίου Μακαρίου του Μεγάλου 22. Η ιδιότητα όλων των οραμάτων που στέλνει ο Θεός, σημειώνει ο Άγιος Ιωάννης ο Κλίμακος, είναι ότι φέρνουν ταπείνωση και τρυφερότητα στην ψυχή, γεμίζοντας την με φόβο Θεού, συνείδηση ​​της αμαρτωλότητας και της ασημαντότητάς της. Αντίθετα, τα οράματα στα οποία εισβάλλουμε αυθαίρετα, σε αντίθεση με το θέλημα του Θεού, μας οδηγούν στην αλαζονεία, στην έπαρση και φέρνουν χαρά, που δεν είναι άλλο από την ικανοποίηση της ματαιοδοξίας μας και της έπαρσης που δεν καταλαβαίνουμε 23 . Οι δαίμονες, που εμφανίζονται συχνότερα με τη μορφή αγγέλων, προσπαθούν να κολακέψουν ένα άτομο με έπαινο, να διασκεδάσουν την περιέργεια και τη ματαιοδοξία του. τότε βολικά τον βυθίζουν σε αυταπάτη και του προκαλούν σοβαρή, λίγο πολύ προφανή ψυχική βλάβη. Η ιδέα ότι υπάρχει κάτι ιδιαίτερα σημαντικό στην αισθητηριακή όραση των πνευμάτων είναι εσφαλμένη. Η αισθησιακή όραση, χωρίς το πνευματικό, δεν παρέχει τη σωστή έννοια των πνευμάτων, παρέχει μόνο μια επιφανειακή αντίληψη για αυτά, και μπορεί πολύ άνετα να παρέχει τις πιο λανθασμένες έννοιες, και αυτές είναι αυτές που παραδίδουν περισσότερο στους άπειρους και μολυσμένους με ματαιοδοξία και έπαρση. Μόνο οι αληθινοί Χριστιανοί επιτυγχάνουν ένα πνευματικό όραμα πνευμάτων, ενώ οι άνθρωποι της πιο μοχθηρής ζωής είναι πιο ικανοί για ένα αισθησιακό όραμα. Ποιος βλέπει πνεύματα και βρίσκεται σε αισθησιακή επικοινωνία μαζί τους; Οι Μάγοι που απαρνήθηκαν τον Θεό και αναγνώρισαν τον Σατανά ως Θεό 24 (Πράξεις 13:10). Όταν διαβάζετε το Chetya-Menya, μπορείτε να κατανοήσετε επαρκώς τους Μάγους: άνθρωποι που παραδόθηκαν στα πάθη και, για να τα ικανοποιήσουν, κατέφυγαν στους Μάγους, μέσω αυτών έρχονται σε σαφή επικοινωνία με πεσμένα πνεύματα, η οποία γίνεται με την απαραίτητη προϋπόθεση της απάρνησης του Χριστού 25. άνθρωποι εξαντλημένοι από το μεθύσι και τη φθαρμένη ζωή. ασκητές που έχουν πέσει σε έπαρση και υπερηφάνεια. πολύ λίγοι είναι φυσικά ικανοί για αυτό. Πολύ λίγοι άνθρωποι επισκέπτονται τα πνεύματα με αφορμή κάποια ειδική περίσταση στη ζωή. Στις δύο τελευταίες περιπτώσεις, ένα άτομο δεν υπόκειται σε μομφή, αλλά πρέπει να καταβάλει κάθε δυνατή προσπάθεια για να βγει από αυτήν την κατάσταση ως πολύ επικίνδυνο. Σήμερα, πολλοί επιτρέπουν στους εαυτούς τους να επικοινωνούν με πεσμένα πνεύματα μέσω του μαγνητισμού και τα πεσμένα πνεύματα εμφανίζονται συνήθως με τη μορφή φωτεινών αγγέλων, παραπλανούν και εξαπατούν με διάφορες ενδιαφέρουσες ιστορίες, ανακατεύοντας την αλήθεια με το ψέμα και πάντα προκαλούν ακραία ψυχική, ακόμη και ψυχική διαταραχή. Η χρήση του μαγνητισμού είναι ένας κλάδος της μαγείας. Μαζί του δεν υπάρχει φανερή απάρνηση από τον Θεό, αλλά αναμφίβολα υπάρχει μια κρυφή απάρνηση, αφού γενικά στην παρούσα στιγμή ο διάβολος καλύπτει πολύ τα δίχτυα του, ανησυχώντας περισσότερο για την καταστροφή του ουσιαστικού παρά του εξωτερικού. Αφήνοντας χωρίς καμία προσοχή στα διατάγματα του Θεού, χωρίς να ελέγχεται προσεκτικά αν αυτό που γίνεται είναι ευάρεστο στον Θεό, αν είναι σύμφωνο με το θέλημα του Θεού, ο επιπόλαιος εξερευνητής του μυστηριώδους εμπιστεύεται τυφλά τη δράση του μαγνητισμού, χωρίς καμία προφύλαξη μπαίνει σε επικοινωνία με πνεύματα, πιστεύει σε αυτά, ενεργεί και εμπιστεύεται τις οδηγίες τους. Τι είναι αυτό αν όχι μια υποχώρηση από τον Θεό; Έτυχε ότι, σύμφωνα με το ειδικό όραμα του Θεού, άγια πνεύματα εμφανίστηκαν σε ανθρώπους μοχθηρούς και ακόμη και σε ειδωλολάτρες. Η εμφάνιση των αγίων Αγγέλων σε αυτούς δεν έφερε κανένα όφελος σε αυτούς τους ανθρώπους. Ναι, δεν κανονίστηκε για την προσωπικότητά τους και επομένως δεν χρησίμευσε ως ένδειξη της αξιοπρέπειάς τους. Η Αγία Γραφή διηγείται ότι την ώρα που ο Πατριάρχης Ιακώβ έφυγε κρυφά από τη Μεσοποταμία από τον πεθερό του Λάβαν, ειδωλολάτρη, και ο Λάβαν ξεκίνησε να κυνηγήσει τον γαμπρό του, «ήρθε ο Θεός» (εδώ πρέπει να καταλάβουμε τον Άγγελο του Θεού: ο αγγελιοφόρος ονομάζεται από τον Αποστολέα, μην προσέχεις τον Σύρο) να κάνεις: πες αυτό που λες." Ο Ιακώβ έχει το κακό» (Γεν. 31:24). Ο Θεός εμφανίστηκε στον ειδωλολάτρη Λάβαν όχι για τον Λάβαν, αλλά για να φέρει τη σωτηρία στον Ιακώβ. Ο ειδωλολάτρης παρέμεινε ειδωλολάτρης, παρά το γεγονός ότι είδε τον Θεό πρόσωπο με πρόσωπο και μίλησε μαζί Του. Σαν θεοί λέει για αυτούς: «Τι έχετε κλέψει, θεοί μου;» (Γέν. 31:30). Ο ειδωλολάτρης, ψευδοπροφήτης και μάγος Βαλαάμ είδε καθαρά τον άγιο Άγγελο στο δρόμο και μίλησε μαζί του. με έμπνευση αυτού του Αγγέλου, είπε μια αληθινή προφητεία, μια θεόπνευστη προφητεία για τον λαό Ισραήλ, αλλά αυτό δεν του έφερε κανένα όφελος: συνέχισε την κακία του, τόλμησε να ενεργήσει εχθρικά προς την αποφασιστικότητα του Θεού και εκτελέστηκε με τους εχθρούς του Θεού (Αριθμ. 22:23, 24, 31). Ο Σαούλ, ο βασιλιάς του Ισραήλ, που προφανώς δεν αποστάτησε από τον Θεό, αλλά συχνά παραβίαζε τις εντολές του Θεού, που του καταλογίστηκαν ως αποστασία (Α' Σαμ. 15:22, 23), ολοκλήρωσε τις ανομίες του επικοινωνώντας με μια μάγισσα. Ήξερε ότι η μαγεία ήταν βαριά αμαρτία, γιατί σκότωσε όλους τους μάγους στη γη του Ισραήλ. αλλά, παρασυρμένος από τη συμπεριφορά του, αποφάσισε να κάνει μια ενέργεια που ήταν σαφώς αποκρουστική στον Θεό. Θέλοντας να μάθει ποια θα ήταν η έκβαση της μάχης στην οποία σκόπευε να μπει με τους Φιλισταίους, ο Σαούλ ζήτησε από τη μάγισσα να καλέσει την ψυχή του νεκρού προφήτη Σαμουήλ από την κόλαση για να συζητήσει μαζί του. Η μάγισσα το έκανε αυτό. Εμφανιζόμενος ως απάντηση στο κάλεσμά της από τα υπόγεια μπουντρούμια, ο προφήτης προέβλεψε την ήττα και τον θάνατο του βασιλιά στη μάχη. Ο Σαούλ, αντί να βυθιστεί σε μετάνοια, έπεσε σε απόγνωση. Η εμφάνιση του προφήτη και η πρόγνωση του μέλλοντος, αντί για όφελος, του έφερε το μεγαλύτερο κακό (Α' Σαμ. 28) 26. Ο στρατός των ειδωλολατρών Σύριων, που μπήκε στη γη του Ισραήλ, είδε ξαφνικά ένα σύνταγμα αγίων αγγέλων και τράπηκε σε φυγή (Β' Βασιλέων 7:6). Οι άγιοι άγγελοι και οι νεκροί δίκαιοι συχνά εμπόδιζαν τους βαρβάρους και τους ληστές να επιτίθενται στα σπίτια των αγίων του Θεού με παρόμοια φαινόμενα. Όσοι έχουν δει αισθησιακά πνεύματα, ακόμη και άγιους αγγέλους, ας μην φαντάζονται τίποτα για τον εαυτό τους: αυτό το όραμα από μόνο του, δεν χρησιμεύει καθόλου ως απόδειξη της αξιοπρέπειας όσων έχουν δει: όχι μόνο μοχθηροί άνθρωποι, αλλά και τα πιο χαζά ζώα είναι ικανά για αυτό (Αριθμοί 22:23). Οι Άγιοι Πατέρες προτιμούσαν κάθε πνευματική όραση από την αισθητηριακή όραση. Ο μεγάλος μέντορας των μοναχών, Άγιος Ισαάκ ο Σύρος, είπε: «Αυτός που αξίζει να δει τον εαυτό του είναι ανώτερος από εκείνον που αξίζει να δει τους αγγέλους: γιατί ο δεύτερος κοινωνεί με τα μάτια του σώματος και ο πρώτος με τα μάτια της ψυχής». Οι πατέρες στους οποίους, για την απλότητα και την αγνότητά τους, απονεμήθηκε μόνο μια αισθησιακή όραση των πνευμάτων, ήταν πενιχροί μέσα τους. Ο μοναχός Δανιήλ του Σκιτ είπε για κάποιον γέροντα πολύ αυστηρής ζωής, που ζούσε στην Κάτω Αίγυπτο, ότι είπε από άγνοια: «Ο Μελχισεδέκ, ο βασιλιάς του Σαλήμ, που αναφέρεται στο Βιβλίο της Γένεσης (Γέν. 14:18), είναι ο Υιός του Θεού». Αυτό μεταφέρθηκε στον μακαριστό Αρχιεπίσκοπο Αλεξανδρείας Κύριλλο. Ο Κύριλλος κάλεσε στη θέση του τον γέροντα, ο οποίος έκανε σημεία, στον οποίο ο Θεός αποκάλυψε αυτό που ζήτησε ο γέροντας. Ο αρχιεπίσκοπος ενήργησε πολύ σοφά. Είπε στον γέροντα: «Αμπά! Προσευχήσου για μένα. Μια σκέψη μου λέει ότι ο Μελχισεδέκ είναι ο Υιός του Θεού και μια άλλη σκέψη λέει: όχι! Είναι άνθρωπος και επίσκοπος του Θεού. Διστάζω ποια από αυτές τις σκέψεις να πιστέψω. Γι' αυτό σας προσκάλεσα. Προσευχήσου στον Θεό να σου το αποκαλύψει αυτό με αποκάλυψη». Ο γέροντας, έχοντας εμπιστοσύνη στην κατοικία του, απάντησε με αποφασιστικότητα: «Δώστε μου μια προθεσμία τριών ημερών: θα ρωτήσω τον Θεό γι' αυτό και θα σας πω ποιος είναι ο Μελχισεδέκ». Μετά από τρεις μέρες, ο γέροντας ήρθε στον αρχιεπίσκοπο και του είπε: «Ο Μελχισεδέκ είναι άντρας». Ο αρχιεπίσκοπος απάντησε: «Πώς το ήξερες αυτό, πάτερ;» Γέροντας: «Ο Θεός μου έδειξε όλους τους πατριάρχες, από τον Αδάμ μέχρι τον Μελχισεδέκ. Την ίδια στιγμή ο Άγγελος μου είπε: ιδού ο Μελχισεδέκ. Να είστε βέβαιοι ότι είναι έτσι." Επιστρέφοντας στο κελί του, ο ίδιος ο γέροντας κήρυξε σε όλους ότι ο Μελχισεδέκ ήταν άντρας και όχι Υιός του Θεού. Ο Άγιος Κύριλλος χάρηκε για τη σωτηρία του αδελφού του, ο οποίος, παρά το γεγονός ότι έκανε σημεία και έλαβε αποκαλύψεις από τον Θεό, ήταν σε κοινωνία με τους αγίους αγγέλους και με τις ψυχές που θανατώθηκαν. σκέψεις, μη κατανοώντας την πνευματική του στενοχώρια 29. Κάτι παρόμοιο συνέβη σε κάποιον άγιο πρεσβύτερο στους πρώτους αιώνες του Χριστιανισμού. Λόγω της αγνότητας και της ευγένειάς του, κατά τη λειτουργία της Θείας Λειτουργίας, δόθηκε συνεχώς βεβαίωση να δει έναν Άγγελο που στεκόταν κοντά του. Ένας περιπλανώμενος διάκονος επισκέφτηκε τον πρεσβύτερο. Ο πρεσβύτερος κάλεσε τον διάκονο να τελέσει μαζί του αναίμακτη θυσία. Όταν άρχισαν να τελούν ιερές ακολουθίες, ο διάκονος παρατήρησε στον πρεσβύτερο ότι κατά τη διάρκεια της προσευχής του έλεγε λόγια που περιείχαν αιρετική βλασφημία. Ο πρεσβύτερος εντυπωσιάστηκε από την παρατήρηση. Γύρισε στον Άγγελο, που ήταν εδώ, και τον ρώτησε: «Είναι ωραία τα λόγια του διακόνου;» Ο άγγελος απάντησε: «Δίκαια». «Γιατί», αντιφώνησε ο πρεσβύτερος, «δεν μου το είπες όταν ήσουν μαζί μου τόσο καιρό;» «Ευχαριστεί τον Θεό», απάντησε ο Άγγελος, «να διδάσκονται οι άνθρωποι από τους ανθρώπους». Η συνεχής επικοινωνία με τον Άγγελο δεν εμπόδισε τον άγιο πρεσβύτερο να πέσει σε μοιραίο λάθος. Το να βλέπεις πνεύματα με τα αισθησιακά μάτια φέρνει πάντα περισσότερο ή λιγότερο κακό σε εκείνους τους ανθρώπους που δεν έχουν πνευματική όραση. Εδώ στη γη, οι εικόνες της αλήθειας αναμειγνύονται με τις εικόνες του ψεύδους, 30 όπως σε μια χώρα στην οποία το καλό και το κακό αναμειγνύονται, όπως στη χώρα της εκδίωξης των πεσόντων αγγέλων και των πεσόντων ανθρώπων. Ο Θεάνθρωπος κατέβηκε σε αυτή τη χώρα για να σώσει τους ανθρώπους. Σε αυτή τη χώρα, πριν από την ενσάρκωση του Θεού Λόγου, άγιοι Άγγελοι κατέβηκαν στους ανθρώπους ως έκπτωτα όντα, αλλά που είχαν λάβει την υπόσχεση της σωτηρίας. Σε αυτή τη χώρα, μετά την ενσάρκωση του Θεού Λόγου, άγιοι Άγγελοι κατεβαίνουν για να βοηθήσουν τους ανθρώπους να επιλύσουν τη σωτηρία τους: αλλά στην ίδια χώρα ζουν συνεχώς άνθρωποι που παραμένουν αυθαίρετα στην πτώση τους και πεσμένοι άγγελοι, άκαμπτοι και σταθεροί στην πτώση τους, σε εχθρότητα προς τον Θεό. Ακριβώς όπως οι άνθρωποι που έχουν αγαπήσει την πτώση τους, την αμαρτωλότητά τους, χρησιμοποιούν όλα τα μέτρα για να προσελκύσουν όλους τους ανθρώπους προς την κατεύθυνσή τους, έτσι και τα πεσμένα πνεύματα ανησυχούν ιδιαίτερα για αυτό. Επιτελούν το έργο της καταστροφής ανθρώπων με ασύγκριτα μεγαλύτερη επιτυχία από τους πιο κακόβουλους ανθρώπους. Η ζημιά στους ανθρώπους έγκειται στο μείγμα καλού και κακού μέσα τους. η ζημιά των πεσόντων πνευμάτων συνίσταται στην πλήρη επικράτηση του κακού, με πλήρη απουσία του καλού. Οι ικανότητες των πεσόντων πνευμάτων είναι πολύ ανώτερες από τις ικανότητες των πεσόντων ανθρώπων, που δεσμεύονται στις προσπάθειές τους από το ίδιο το βάρος και τη λευκότητα του σώματός τους. Οι δαίμονες ρέουν ελεύθερα και γρήγορα γύρω από το σύμπαν και επιτελούν ελεύθερα πράγματα που είναι εντελώς αδύνατα για τους ανθρώπους (Ιώβ 1:7). Οι άνθρωποι πρέπει αναπόφευκτα να είναι ικανοποιημένοι με την εμπειρία στο κακό που αποκτούν κατά τη σύντομη επίγεια ζωή τους. Οι κακές τους προθέσεις καταστρέφονται από μόνες τους την ώρα που άθελά τους εγκαταλείπουν το πεδίο της επίγειας ζωής, καλούμενοι για την κρίση του Θεού και στην αιωνιότητα. Οι δαίμονες, αντίθετα, έχουν μείνει στη γη από την τελική πτώση τους (Γέν. 3:14) μέχρι το τέλος του κόσμου: ο καθένας μπορεί εύκολα να φανταστεί τι εμπειρία στη δημιουργία του κακού απέκτησε για τόσο μεγάλο χρονικό διάστημα, λαμβάνοντας υπόψη τις ικανότητές του και τη συνεχή κακόβουλη πρόθεσή του, καθόλου διαλυμένη από καμία καλή φιλοδοξία ή πάθος. Αν προσποιούνται τους καλοπροαίρετους, τότε αυτό γίνεται μόνο με στόχο να πετύχουν με μεγαλύτερη ακρίβεια τις κακές προθέσεις. Είναι εντελώς ανίκανοι για καλές προθέσεις. Αυτός που βλέπει τα πνεύματα αισθησιακά μπορεί εύκολα να εξαπατηθεί στη δική του ζημιά και καταστροφή. Αν, βλέποντας πνεύματα, δείξει εμπιστοσύνη σε αυτά ή ευκολοπιστία, τότε σίγουρα θα εξαπατηθεί, σίγουρα θα παρασυρθεί, σίγουρα θα σφραγιστεί με μια σφραγίδα αποπλάνησης ακατανόητη για τους άπειρους, μια σφραγίδα τρομερής ζημιάς στο πνεύμα του και συχνά χάνεται η δυνατότητα διόρθωσης και σωτηρίας. Αυτό έχει συμβεί σε πολλούς, πάρα πολλούς. Αυτό συνέβη όχι μόνο με τους ειδωλολάτρες, των οποίων οι ιερείς ήταν ως επί το πλείστον σε ανοιχτή επικοινωνία με τους δαίμονες. Αυτό συνέβη όχι μόνο σε πολλούς Χριστιανούς που δεν γνώριζαν τα μυστήρια του Χριστιανισμού και για κάποιο λόγο ήρθαν σε επικοινωνία με πνεύματα. Αυτό συνέβη σε πολλούς ασκητές και μοναχούς που δεν απέκτησαν πνευματική όραση πνευμάτων και τα έβλεπαν αισθησιακά. Ο χριστιανικός ασκητισμός από μόνος του παρέχει τη σωστή, νόμιμη είσοδο στον κόσμο των πνευμάτων. Όλα τα άλλα μέσα είναι παράνομα και πρέπει να απορριφθούν ως άσεμνα και επιβλαβή. Ο αληθινός ασκητής του Χριστού φέρεται σε όραμα από τον ίδιο τον Θεό. Όταν ο Θεός οδηγεί, τότε τα φαντάσματα της αλήθειας, με τα οποία είναι ντυμένα τα ψέματα, διαχωρίζονται από την αλήθεια. τότε χορηγείται στον ασκητή, πρώτον, ένα πνευματικό όραμα πνευμάτων, το οποίο αποκαλύπτει λεπτομερώς και με ακρίβεια τις ιδιότητες αυτών των πνευμάτων. Μετά από αυτό, σε ορισμένους ασκητές χορηγείται μια αισθησιακή όραση πνευμάτων, η οποία συμπληρώνει τη γνώση για αυτά που παρέχει η πνευματική όραση. Τα πονηρά πνεύματα δεσμεύονται στις πράξεις τους προς τον ασκητή του Χριστού με τη δύναμη και τη σοφία του Θεού που τον καθοδηγεί και, παρά το γεγονός ότι αναπνέουν την πιο ιδιαίτερη κακία εναντίον του δούλου του Θεού, δεν μπορούν να του προκαλέσουν το κακό που θα ήθελαν. Οι κακοτυχίες που προκαλούν συμβάλλουν στην επιτυχία του 31 . Μια λεπτομερής, ουσιαστική διδασκαλία για τα πνεύματα του κακού εκτίθεται από τον μοναχό Αντώνιο τον Μέγα στη διδασκαλία που παρέδωσε στους μαθητές του. Ο Μέγας δανείστηκε αυτή τη διδασκαλία από τις δικές του ιερές εμπειρίες, από την άφθονη ευλογημένη του κατάσταση. μαρτυρείται από την Αγία Γραφή. Ο Άντονι είχε ένα όραμα για πνεύματα, τόσο αισθησιακά όσο και πνευματικά. Και τα δύο οράματα έφτασαν στον υψηλότερο βαθμό ανάπτυξης μέσα του. Με αυτονόμωση, με βαθιά σιωπηλή ζωή, «ζώντας στον ουρανό» (Φιλ. 3:20), όπου το Άγιο Πνεύμα που κατοίκησε μέσα του τον ανύψωσε, ο Αντώνιος, ενώ ήταν ακόμη στο σώμα, φαινόταν ήδη να ανήκει στα πνεύματα 32. Ήταν συνεχώς είτε σε επικοινωνία με τους αγίους αγγέλους είτε στον αγώνα κατά των δαιμόνων 3. Η οδηγία παραδόθηκε σε ασκητές - μοναχούς που είχαν μεγάλη επιτυχία, όπως οι μαθητές του Μεγάλου. Το αισθησιακό όραμα των πνευμάτων είναι μέρος της ζωής του ερημίτη. Οι δαίμονες πολεμούν με τους κοινοτικούς μοναχούς πιο αόρατα, φέρνοντάς τους αμαρτωλές σκέψεις, όνειρα, αισθήσεις, πολύ σπάνια εμφανίζονται αισθησιακά. Ο Μέγας Αντώνιος, έχοντας διδάξει επαρκώς στον μοναχό Παύλο τον απλούστατο τη μοναστική ζωή, του τακτοποίησε ένα κελί ερημίτη σε μεγάλη απόσταση από τον εαυτό του και έφερε τον άγιο μαθητή του μέσα σε αυτό, λέγοντάς του: «Ιδού, με τη χάρη του Χριστού, που βοήθησε, έμαθες τη μοναστική ζωή: από εδώ και πέρα, μείνε μόνος για να αποκτήσεις πείρα ενάντια στους δαίμονες». «Η Γραφή διατάζει», είπε ο Αντώνιος ο Μέγας 35, «να φυλάξουμε τις καρδιές μας με κάθε φροντίδα» (Παροιμίες 4:23). Έχουμε τρομερούς και ύπουλους εχθρούς 36, δηλαδή πονηρούς δαίμονες· πρέπει να πολεμήσουμε μαζί τους, όπως λέει ο Απόστολος: «Ο αγώνας μας δεν είναι εναντίον των αρχόντων της σάρκας και του αίματος, αλλά εναντίον των αρχόντων της σάρκας και του αίματος κόσμος, ενάντια στις πνευματικές δυνάμεις της κακίας σε υψηλούς τόπους» (Εφεσ. 6:12). Πολλοί από αυτούς βρίσκονται στον αέρα που μας περιβάλλει· δεν είναι μακριά μας· επικρατεί μεγάλη διαφωνία μεταξύ τους 37 . Άλλοι που μας ξεπερνούν σε πνευματική επιτυχία μπορούν να πουν πολλά για τη φύση και την ποικιλομορφία τους, αλλά έχουμε ιδιαίτερη ανάγκη να ξέρουν το εναντίον μας». "Πρώτον, πρέπει να είμαστε πεπεισμένοι ότι οι δαίμονες ονομάζονται δαίμονες όχι επειδή δημιουργήθηκαν στην τωρινή θεομηνία τους. Ο Θεός δεν δημιούργησε τίποτα που από μόνο του ήταν κακό. Οι δαίμονες δημιουργήθηκαν καλοί. Στη συνέχεια, έχοντας απομακρυνθεί από την ουράνια σοφία και πετάχτηκαν στη γη, εξαπάτησαν τους ειδωλολάτρες με φαντάσματα. Δεν χρειάζεται να ανέβουν εκεί που έπεσαν, χρειάζεται ένα μεγάλο κατόρθωμα, ώστε αυτοί που είναι, έχοντας λάβει τη χάρη του συλλογισμού, μπορούν να τους αναγνωρίσουν μερικούς από αυτούς πιο μοχθηρούς, αλλά ο καθένας έχει μια επιθυμία να πέσουμε και να χαθούμε με διαφορετικούς τρόπους Ο Απόστολος και οι ακόλουθοί του το γνώριζαν αυτό με ακρίβεια «Διότι δεν αγνοούμε τις επινοήσεις του (Β΄ Κορ. 2:11). Πρέπει να διδάξουμε ο ένας τον άλλον, δανειζόμενοι γνώση από τους πειρασμούς στους οποίους υποβληθήκαμε από δαίμονες. Γι' αυτό, καθώς έχω αποκτήσει κάποιες πειραματικές γνώσεις για τα πνεύματα, τις μοιράζομαι μαζί σας, παιδιά μου». «Αν οι δαίμονες δουν ότι ένας από τους Χριστιανούς, ειδικά οι μοναχοί, αρχίζει να αγωνίζεται και να τα καταφέρνει, τον πλησιάζουν και αμέσως αρχίζουν να του βάζουν εμπόδια. Αυτά τα εμπόδια είναι αμαρτωλές σκέψεις. Δεν πρέπει να ντρέπεται και να μπερδεύεται κανείς με τις προτάσεις που φέρνουν: καταστρέφονται αμέσως από προσευχές, νηστεία και πίστη στον Κύριο. Μη έχοντας χρόνο να σαγηνεύσουν με μυστική δράση, πλησιάζουν με διαφορετικό τρόπο και προσπαθούν να τρομάξουν με άδεια φαντάσματα, τώρα γυναίκες, τώρα ζώα, τώρα ερπετά, τώρα οι μεγαλύτεροι γίγαντες, τώρα πολλοί πολεμιστές είναι τολμηροί και εξαιρετικά ξεδιάντροποι: νικημένοι από μια μέθοδο αγώνα, καταφεύγουν σε μια άλλη φαντάζονται τον εαυτό τους προικισμένο με προφητεία, ικανούς να προβλέψουν το μέλλον. Τεντώνονται σαν φάντασμα σε τέτοιο ύψος και μεγάλο πλάτος που μοιάζουν να αγγίζουν τις στέγες των σπιτιών. Έτσι ενεργούν με στόχο να παρασύρουν με θαύματα εκείνους που δεν μπόρεσαν να παρασύρουν με τις σκέψεις τους. Αν και κατά τη διάρκεια αυτής της απόπειρας δολοφονίας βρουν την ψυχή τους ενισχυμένη από πίστη και ελπίδα, τότε φέρνουν επιτέλους μαζί τους το αφεντικό τους» 39 . Ο Αντώνιος είπε ότι έβλεπε συχνά τον διάβολο καθώς ο Κύριος τον αποκάλυπτε στον Ιώβ με τα ακόλουθα λόγια: "Τα μάτια του είναι η όραση του άστρου. Από το στόμα του βγαίνουν σαν αναμμένα κεριά, και σαν σπίθες φωτιάς. Από τα ρουθούνια του βγαίνει ο καπνός μιας καμίνου με κάρβουνα που καίει με φωτιά. Η ψυχή του είναι σαν κάρβουνα, και σαν φλόγες βγαίνουν από το στόμα του"10ob. Εμφανιζόμενος έτσι, ο πρίγκιπας των δαιμόνων, εύγλωττος και γερασμένος στο κακό, προσπαθεί, όπως είπα, να εμφυσήσει τη φρίκη, για την οποία τον κατηγορεί ο Κύριος, λέγοντας πάλι στον Ιώβ: «Θεωρεί το σίδερο ως άχυρο, τον χαλκό σαν σάπιο ξύλο, τη θάλασσα ως κοσμοπλάστη και τον Τάρταρο σαν την άβυσσο». ένα μέρος για περπάτημα) ( Ιώβ 41:18, 22, 23). μέσω του προφήτη: «Έχοντας διωχθεί, θα καταλάβω» (Εξ. 15:9). μέσω άλλου προφήτη: «Θα πάρω όλο τον κόσμο στα χέρια μου σαν φωλιά και σαν αυγό εγκαταλελειμμένο» (Ησαΐας 10:14). Έτσι, οι δαίμονες καυχιούνται και υπόσχονται να κάνουν αυτό και εκείνο για να εξαπατήσουν τους ασκητές της ευσέβειας. Εμείς, οι πιστοί, δεν πρέπει να φοβόμαστε τα φαντάσματά τους, να μην προσέχουμε τις διακηρύξεις τους. Πάντα λένε ψέματα, ποτέ δεν λένε τίποτα δίκαιο. Μολονότι ο διάβολος εξέφρασε τόλμη τόσα πράγματα για τον εαυτό του, 40 ο Κύριος τον τράβηξε σαν φίδι σε γάντζο, του έβαλε χαλινάρι σαν ζώο έλξης, τον αλυσόδεσε σε σιδερένιο κρίκο σαν δραπέτης σκλάβου και του έβαλε ένα δαχτυλίδι στα ρουθούνια και τα χείλη του. Τον δένει ο Κύριος σαν σπουργίτι και μας τον παραδίδει σαν παιδική χαρά. Μαζί του ρίχτηκαν και οι συνεργοί του, δαίμονες, σαν σκορπιοί και φίδια, για να καταπατήσουν εμάς τους χριστιανούς. Η απόδειξη αυτού είναι ότι πολεμάμε τον διάβολο με τον τρόπο που ζούμε. κι αυτός που καυχήθηκε να στεγνώσει τη θάλασσα και να αγκαλιάσει το σύμπαν δεν μπορεί πια να αντισταθεί στον ασκητισμό σου, δεν μπορεί να με εμποδίσει να μιλήσω εναντίον του. Ας μην δίνουμε καθόλου σημασία στα λόγια του, γιατί λέει συνεχώς ψέματα! Ας μην φοβόμαστε τα φαντάσματά του, που φυσικά δεν έχουν κανένα νόημα! Το φως που δείχνουν οι δαίμονες δεν είναι αληθινό: μάλλον είναι οιωνός και προεικόνα της φωτιάς που έχουν ετοιμάσει: εντείνονται για να εμφανιστούν στους ανθρώπους στη φλόγα στην οποία θα καούν. Ακριβώς - εμφανίζονται, αλλά εξαφανίζονται αμέσως, χωρίς να βλάψουν κανέναν από τους πιστούς, στο ίδιο το πράγμα αποκαλύπτοντας μόνο την εικόνα της φωτιάς στην οποία θα βυθιστούν. Δεν πρέπει να τους φοβόμαστε για κανένα λόγο: η χάρη του Χριστού έκανε όλες τις απόπειρές τους εναντίον μας μάταιες 41 . Οι δαίμονες είναι πονηροί: είναι ικανοί να παίρνουν διαφορετικές εικόνες και μορφές. Συχνά φαντάζονται τους εαυτούς τους να τραγουδούν ψαλμούς ενώ παραμένουν αόρατοι και θυμούνται τα λόγια της Γραφής 42 . Πολύ συχνά, όταν διαβάζουμε, επαναλαμβάνουν αμέσως αυτό που διαβάζουν, σαν ηχώ. Όταν κοιμόμαστε, μας ενθουσιάζουν στην προσευχή, για να μην μας επιτρέψουν να ηρεμήσουμε πλήρως με τον ύπνο. Μερικές φορές, υποθέτοντας την εμφάνιση μοναχών, σαν να είναι οι πιο ευσεβείς, μπαίνουν σε συζήτηση για να εξαπατήσουν με το φάντασμα της ενδυμασίας και της εικόνας, και πηγαίνουν τον απατημένο όπου θέλουν. Δεν πρέπει να τους ακούμε, είτε μας ενθαρρύνουν να προσευχόμαστε, είτε μας προτρέπουν να μην τρώμε απολύτως τίποτα, είτε μας κατηγορούν και μας καταδικάζουν για αμαρτίες που γνωρίζουν ότι βρίσκονται πίσω μας. Αυτό το κάνουν όχι με σκοπό την ευσέβεια ή την αρετή, αλλά για να οδηγήσουν τους πιο απλούς στην απόγνωση. Αντιπροσωπεύουν την ασκητική ζωή ως άχρηστη, ενσταλάζουν την αποστροφή για τη μοναστική ζωή ως αφόρητα επώδυνη. ενεργούν με στόχο να βάλουν κάθε λογής εμπόδια σε αυτή τη ζωή 43 . Το ίδιο είναι η πονηριά και ο ίδιος είναι ο στόχος των δαιμόνων όταν ενεργούν με σκέψεις ή μέσω ανθρώπων αφοσιωμένων στον αισθησιασμό και τον κόσμο. Οι δαίμονες συκοφαντούν τη μοναστική ζωή, αποκαλώντας την αφύσικη και αδύνατη. ενσταλάσσοντας αυτές τις ψευδείς έννοιες, προσπαθούν να δροσίσουν το ζήλο του ασκητή, να τον βυθίσουν στην παραμέληση της σωτηρίας, να τον πνίξουν στη σαρκική ζωή και στην ικανοποίηση των παθών. Ο προφήτης που έστειλε ο Θεός αναγγέλλει την καταστροφική κατάσταση των δαιμόνων, λέγοντας: «Αλίμονο σε εκείνον που μέθυσε τον φίλο του με λασπωμένη φθορά» (Αβ. 2:15). Τέτοιες προτάσεις και σκέψεις αμαυρώνουν το μονοπάτι που οδηγεί στη σωτηρία. Όταν οι δαίμονες είπαν την αλήθεια - είπαν την αλήθεια όταν είπαν: «Εσύ είσαι ο Άγιος του Θεού» (Λουκάς 4:41) - ο Κύριος τους έκλεισε τα στόματα και τους πρόσταξε να σιωπήσουν, για να μην ανακατέψουν την κακία τους με την αλήθεια και να μας διδάξουν μια αποφασιστική δυσπιστία για τους δαίμονες, ακόμα κι αν έλεγαν την αλήθεια. Είναι άσεμνο για εμάς, που έχουμε την Αγία Γραφή και την ελευθερία που χαρίζεται από τον Σωτήρα, να μαθαίνουμε από τον διάβολο, ο οποίος δεν διατήρησε τη δική του τάξη και άλλαξε μυαλό, πέφτοντας από το πνευματικό στο σαρκικό. Για το λόγο αυτό, όταν ο διάβολος επιχειρεί να μιλήσει, η Γραφή του το απαγορεύει με τα εξής λόγια: «Ο Θεός λέει στον αμαρτωλό: Θα πεις όλες τις δικαιολογίες μου και θα λάβεις τη διαθήκη μου με τα χείλη σου» (Ψαλμ. 49:16). Για να εξαπατήσουν τον πιο απλό καταφεύγουν σε κάθε λογής μέσα, σε κάθε είδους προσποίηση, μιλάνε πολύ, κάνουν θόρυβο, προκαλούν σύγχυση, χτυπούν, γελούν υπερβολικά, σφυρίζουν. Αν δεν τους δοθεί προσοχή, τότε αρχίζουν επιτέλους να κλαίνε και να κλαίνε σαν «νικημένοι». Ο Κύριος, ως Θεός, έκλεισε τα στόματα των δαιμόνων. Μας αρμόζει, διδαχθέντες από τους αγίους, να τους μιμηθούμε, να γίνουμε σαν αυτούς στο θάρρος. Όταν είδαν κάτι τέτοιο, αναφώνησαν: «Όταν ο αμαρτωλός στάθηκε μπροστά μου, έγινα άλαλος και ταπεινωμένος, και σιώπησα από τα καλά πράγματα» (Ψαλμός 39:2-3). Και πάλι: «Είμαι σαν να ήμουν κουφός και να μην άκουσα, και σαν να ήμουν άλαλος και να μην άνοιξα το στόμα μου· και ήμουν σαν άνθρωπος που δεν άκουσε» (Ψαλμός 37:14–15). Γιατί να μην ακούμε καν τους δαίμονες ως ξένους για εμάς, να μην τους υπακούμε σε τίποτα, ακόμα κι αν μας παρακινούν στην προσευχή, ακόμα κι αν μας διδάσκουν να νηστεύουμε. Αντίθετα, ας τηρήσουμε σταθερά τους κανονισμούς της κατοικίας μας, για να μην παραπλανηθούμε από τις πράξεις τους, που είναι όλες γεμάτες κακία και κακόβουλη πρόθεση. Δεν υπάρχει τίποτα να τους φοβηθείς, ακόμα κι αν φαίνεται να επιτίθενται, ακόμα κι αν απειλούν με θάνατο: είναι αδύναμοι, μπορούν μόνο να απειλήσουν, δεν μπορούν να κάνουν τίποτα περισσότερο 44 . Έχω μιλήσει εν συντομία για αυτό το θέμα μέχρι τώρα, αλλά θα σταματήσω για να πω πιο αναλυτικά: μια τέτοια συμπεριφορά θα σας οδηγήσει στην πιο αυστηρή επαγρύπνηση για τον εαυτό σας. Με την έλευση του Κυρίου στη γη, ο εχθρός έπεσε, οι δυνάμεις του συντρίφθηκαν. Σαν έκπτωτος τύραννος, ανίκανος να κάνει τίποτα, δεν μπορεί να παραμείνει ήρεμος, και τουλάχιστον απειλεί με λόγια. Ο καθένας σας πρέπει να το ξέρει αυτό. ο καθένας σας, βάσει αυτής της γνώσης, μπορεί να περιφρονήσει τους δαίμονες. Αν τους συνέδεαν τέτοια σώματα όπως εμείς, τότε, χωρίς αμφιβολία, θα μπορούσαν να πουν: «Δεν βρίσκουμε ανθρώπους γιατί κρύβονται· αν τους βρίσκαμε, θα τους βλάψαμε· θα μπορούσαμε επίσης, κλείνοντας τις πόρτες, να τους κρυφτούμε, όπως κρύβονται από εμάς». Αλλά η θέση τους δεν είναι καθόλου έτσι: μπορούν να μπουν με κλειδωμένες πόρτες, τόσο αυτοί όσο και το αφεντικό τους ο διάβολος μπορούν να ενεργούν ελεύθερα στον αέρα, έτοιμοι να προκαλέσουν κακό και κακό. Ο διάβολος, όπως είπε ο Κύριος, «είναι δολοφόνος από αμνημονεύτων χρόνων» (Ιωάννης 8:44). Παρόλα αυτά, ζούμε, ακόμη και σε αντίθεση με αυτό δημιουργήσαμε την κατοικία μας: από αυτό είναι σαφές ότι οι δαίμονες έχουν χάσει κάθε δύναμη. Ο τόπος δεν χρησιμεύει ως εμπόδιο στις ίντριγκες τους. Δεν έχουν καμία εγγύηση αγάπης για εμάς, ώστε να μας γλυτώσουν λόγω αγάπης. Δεν είναι σε καμία περίπτωση δίκαιοι και δεν έχουν καλή διάθεση απέναντί ​​μας να φροντίσουν για τη διόρθωσή μας. Αντίθετα, είναι κακόβουλοι, και προσπαθούν να μην κάνουν τίποτα τόσο ώστε να βλάψουν τους ασκητές της αρετής και της ευσέβειας. Ο μόνος λόγος που δεν κάνουν τίποτα είναι επειδή δεν μπορούν να κάνουν τίποτα, μπορούν μόνο να απειλήσουν. δεν μπορούν να απέχουν από το κακό, είναι πρόθυμοι να μας προκαλέσουν οποιοδήποτε κακό, έχοντας μια απολύτως στραμμένη θέληση προς αυτό. Εδώ! Έχουμε μαζευτεί και μιλάμε εναντίον τους. ξέρουν ότι σύμφωνα με την επιτυχία μας εξαντλούνται. Μάλλον δεν θα επέτρεπαν σε κανέναν Χριστιανό να ζήσει αν είχε τη δύναμη να το κάνει: η ευσεβής κατά Θεόν ζωή είναι απεχθής για τον αμαρτωλό. Μη έχοντας δύναμη, βασανίζονται από το θέαμα ότι δεν μπορούν να εκπληρώσουν κανένα από τα σχέδιά τους. Ας είμαστε πεπεισμένοι ότι δεν πρέπει να τους φοβόμαστε καθόλου. Αν είχαν μόνο δύναμη? τότε δεν θα είχαν πλησιάσει με θόρυβο, σε διάφορα φαντάσματα, δεν θα είχαν κανονίσει πονηριές, αλλάζοντας τις εικόνες. Ένα από αυτά θα ήταν αρκετό για να εκπληρώσει αυτό που θέλει και ότι είναι δυνατό για αυτόν. Αυτός που έχει τη δύναμη να σκοτώνει δεν πλησιάζει σε ένα άδειο φάντασμα, δεν τρομάζει με θόρυβο και εξέγερση, αλλά ενεργεί ελεύθερα σύμφωνα με τη δύναμή του. Αντίθετα, οι δαίμονες, χωρίς δύναμη, παίζουν ένα είδος θεατρικής παράστασης, αλλάζοντας την εμφάνισή τους και τρομοκρατώντας τα παιδιά με το θόρυβο και τα άσχημα πρόσωπά τους. γι' αυτόν ακριβώς τον λόγο αξίζουν περιφρόνηση ως αδύναμοι. Ο αληθινός Άγγελος, που έστειλε ο Κύριος εναντίον των Ασσυρίων, δεν χρειαζόταν θόρυβο, ούτε χτυπήματα, ούτε πιτσίλισμα χεριών: ενεργώντας ήρεμα σύμφωνα με τη δεδομένη εξουσία, σκότωσε εκατόν ογδόντα πέντε χιλιάδες στρατιώτες σε πολύ σύντομο χρονικό διάστημα (Β' Βασιλέων 19:35). Όσοι δεν έχουν δύναμη - όπως οι δαίμονες - προσπαθούν μόνο να τρομοκρατήσουν με μάταια φαντάσματα. Ίσως κάποιος, βασισμένος στην ιστορία του Ιώβ, θα ρωτήσει ως διάψευση αυτού που ειπώθηκε: γιατί ο διάβολος, οπλισμένος ενάντια σε αυτόν τον δίκαιο άνθρωπο, ήταν ικανός να κάνει τα πάντα: αφαίρεσε την περιουσία του, σκότωσε τα παιδιά του και τον χτύπησε ο ίδιος με βρώμικη λέπρα; (Ιώβ 1:15–22, 2:1–17). Ας γνωρίζει ο ερωτών ότι αυτό δεν έγινε με τη δύναμη του διαβόλου, αλλά με τη δύναμη του Θεού, που παρέδωσε τον Ιώβ στον διάβολο για πειρασμό. Ο διάβολος, ακριβώς επειδή ο ίδιος δεν μπορούσε να κάνει τίποτα, ζήτησε την άδεια να κάνει αυτό που είχε κάνει. Αυτό το γεγονός χρησιμεύει ως βάση για μεγαλύτερη περιφρόνηση για τον εχθρό, ο οποίος, αν και ήθελε, δεν είχε την ευκαιρία να ενεργήσει ενάντια σε ένα δίκαιο άτομο: αν είχε, δεν θα το ζητούσε. Αλλά ρώτησε, ρώτησε περισσότερες από μία φορές, ρώτησε δύο: αυτό αποκάλυψε την αδυναμία και την αδυναμία του. Δεν είναι περίεργο που δεν μπορούσε να κάνει τίποτα στον Ιώβ όταν δεν μπορούσε να βλάψει τα κοπάδια του, χωρίς την άδεια του Θεού. Ακόμη και πάνω στα γουρούνια δεν είχε εξουσία: γιατί οι δαίμονες ζήτησαν από τον Κύριο, όπως είναι γραμμένο στο Ευαγγέλιο, λέγοντας: «Προτάξε μας να πάμε στο κοπάδι των χοίρων» (Ματθαίος 8:31). Αν δεν έχουν εξουσία πάνω στους χοίρους, πολύ λιγότερο στους ανθρώπους, που δημιουργήθηκαν καθ’ ομοίωσιν του Θεού. Πρέπει να φοβάται κανείς μόνο τον Θεό: πρέπει να περιφρονεί τους δαίμονες και να μην φοβάται καθόλου. Όσο πιο επίμονα ενεργούν εναντίον μας, τόσο πιο ζήλο θα έπρεπε να είμαστε στην ασκητική. Το μεγάλο όπλο εναντίον τους είναι η αγνή ζωή και η πίστη στον Θεό. Δεν υπάρχει αμφιβολία ότι φοβούνται τη νηστεία, τις αγρυπνίες, τις προσευχές, την πραότητα, την εγκάρδια σιωπή, την περιφρόνηση του χρήματος και τη μάταιη δόξα, την ταπείνωση, την αγάπη προς τους φτωχούς, το έλεος, την καλοσύνη και κυρίως την ευσέβεια στον Χριστό 45 όταν βλέπουν αυτές τις αρετές στους ασκητές. Για το λόγο αυτό, καταβάλλουν κάθε προσπάθεια για να εμποδίσουν κανέναν να τους ποδοπατήσει: γνωρίζουν τη χάρη που έδωσε ο Σωτήρας στους πιστούς εναντίον τους. «Ιδού, σας δίνω εξουσία να πατάτε το φίδι και το σκορπιό, και σε όλη τη δύναμη του εχθρού» (Λουκάς 10:19). Έτσι, αν οι δαίμονες προβλέπουν το μέλλον, ας μην τους ακούσει κανείς. Συχνά προλέγουν τον ερχομό των αδελφών αρκετές μέρες νωρίτερα, και μάλιστα έρχονται τα αδέρφια. Οι δαίμονες το κάνουν αυτό για κανέναν άλλο λόγο από το να εμφυσήσουν εμπιστοσύνη σε αυτούς που τους ακούνε, για να τους υποτάξουν σταδιακά στην επιρροή τους και να τους καταστρέψουν. Γι' αυτό δεν πρέπει να τους ακούμε, να απορρίπτουμε τα λόγια τους όταν μιλούν, γιατί δεν τα χρειαζόμαστε καθόλου. Είναι περίεργο που, έχοντας σώματα ελαφρύτερα από τα ανθρώπινα σώματα, και βλέποντας κάποιον να ξεκινά ένα ταξίδι, έρχονται μπροστά του και τον ανακοινώνουν; Με αυτόν τον τρόπο, αυτά τα άλογα μπορούν να προειδοποιήσουν τους πεζούς: από αυτή την άποψη, δεν είναι καθόλου άξιοι έκπληξης. Δεν γνωρίζουν τίποτα που δεν έχει συμβεί ακόμη: μόνο ο Θεός γνωρίζει όλα τα γεγονότα πριν συμβούν. Όταν βλέπουν κάτι, το ειδοποιούν, τρέχοντας βιαστικά. Ανακοινώνουν λοιπόν σε πολλούς αυτό που συμβαίνει μεταξύ μας, ότι δηλαδή έχουμε συμφωνήσει, ότι συνωμοτούν εναντίον τους, πριν προλάβει κάποιος από εμάς, φεύγοντας από εδώ, να το ξαναδιηγηθεί. Φυσικά - κάθε ευέλικτο αγόρι θα μπορούσε να το κάνει αυτό, προειδοποιώντας τον αργό. Αυτό που είπα πρέπει να γίνει κατανοητό έτσι. Αν κάποιος ετοιμάζεται να ταξιδέψει από το Thebaid ή από κάποια άλλη χώρα, τότε δεν ξέρει αν θα πάει ή όχι. Όταν βλέπουν ότι έφυγε τρέχουν μπροστά και προαναγγέλλουν τον ερχομό του και μετά από λίγες μέρες έρχεται σίγουρα. Συμβαίνει εκείνοι που ξεκινούν ένα ταξίδι να επιστρέψουν πίσω: τότε οι δαίμονες αποδεικνύεται ότι είπαν ψέματα 46 . Με τον ίδιο τρόπο, συχνά φλυαρούν για το κέρδος του νερού στο ποτάμι: βλέποντας ότι έπεσαν δυνατές βροχές στην Αιθιοπία και συμπεραίνουν ότι ο ποταμός θα ξεχειλίσει από τις όχθες του, πριν φτάσει το νερό στην Αίγυπτο, τρέχουν βιαστικά και ανακοινώνουν την επερχόμενη πλημμύρα. Αυτό θα μπορούσε να το διακηρύξουν και οι άνθρωποι αν είχαν την ικανότητα για γρήγορη κίνηση που έχουν οι δαίμονες. Πώς ο σωματοφύλακας του Δαβίδ (2 Σαμ. 18:24), αφού ανέβηκε σε ένα ψηλό μέρος, είδε μάλλον τον ερχόμενο παρά αυτόν που στεκόταν από κάτω; επίσης πώς ένας από τους αγγελιοφόρους που ειδοποίησε τους άλλους με την άφιξή του ανακοίνωσε ενώπιόν τους όχι για αυτό που δεν είχε συμβεί ακόμη, αλλά για αυτό που είχε αρχίσει να συμβαίνει: με αυτόν τον τρόπο προειδοποιούν και οι δαίμονες ανακοινώνοντας, αποκλειστικά για σκοπό εξαπάτησης. Εν τω μεταξύ, αν, με την πρόνοια του Θεού, οι συνθήκες εξελιχθούν διαφορετικά, δεν φτάσει το νερό ή δεν έρθουν οι ταξιδιώτες, τότε οι δαίμονες θα αποδειχθούν ψέματα και όσοι τους πίστεψαν θα εξαπατηθούν 47 . Έτσι ξεκίνησαν οι χρησμοί των ειδωλολατρών στην αρχαιότητα. Έτσι, από αρχαιοτάτων χρόνων, οι ειδωλολάτρες εξαπατήθηκαν από τους δαίμονες. Όμως η εξαπάτηση έφτασε στο τέλος της. Ο Κύριος ήρθε και έριξε κάτω τους δαίμονες και τις μηχανορραφίες τους. Δεν ξέρουν τίποτα από μόνοι τους, αλλά, σαν κλέφτες, λένε αυτό που βλέπουν από τους άλλους. Θα ήταν πιο σωστό να πούμε: «Δεν προβλέπουν τόσο πολύ όσο προβλέπουν». Για το λόγο αυτό, ακόμα κι αν είχαν πει την αλήθεια, ούτε τότε θα τους άξιζε έκπληξη. Οι έμπειροι και ικανοί γιατροί, έχοντας μελετήσει οποιαδήποτε ασθένεια σε πολλούς ασθενείς, πολύ συχνά προβλέπουν τις συνέπειές της. Επίσης, τιμονιέρηδες και αγρότες, παρακολουθώντας συνεχώς την κατάσταση του αέρα, προβλέπουν καθαρό και συννεφιασμένο καιρό, αλλά αποδίδουν αυτές τις προβλέψεις όχι σε Θεία αποκάλυψη, αλλά σε εμπειρία και διαύγεια. Για το λόγο αυτό, κανείς δεν πρέπει να εκπλήσσεται αν οι δαίμονες, ίσως με βάση τέτοια εξυπνάδα, λένε κάτι σωστά. Ας μην επηρεαστεί κανείς από την προσοχή του σε αυτά. Τι όφελος μπορεί να έχει όσοι ακούνε αν μάθουν σε λίγες μέρες τι πρόκειται να συμβεί; Ή ποια είναι η ανάγκη να το ξέρεις αυτό, αν μπορείς να το μάθεις δίκαια; Τέτοια γνώση δεν φέρνει καμία πρόοδο στην αρετή, δεν χρησιμεύει ως απόδειξη αγιότητας. Κανείς από εμάς δεν καλείται σε κρίση επειδή δεν γνωρίζει το μέλλον. κανένας από αυτούς που έλαβαν αυτή τη γνώση δεν αναγνωρίζεται ως ευλογημένος. ο καθένας θα δώσει απάντηση στη δίκη για το αν τήρησε την πίστη και εκπλήρωσε ακριβώς τις εντολές. Δεν είναι γι' αυτό το λόγο που αναλαμβάνουμε πολλούς κόπους, όχι γι' αυτόν τον λόγο που περνάμε τη ζωή μας σε κατορθώματα, για να προλάβουμε το μέλλον, αλλά για να ευχαριστήσουμε τον Θεό με αρετές. Κάποιος πρέπει να είναι επιμελής στην προσευχή, όχι για να λάβει πρόγνωση του μέλλοντος. Αυτή δεν είναι η ανταμοιβή του ασκητισμού: πρέπει να ζητήσουμε από τον Κύριο να μας βοηθήσει να κερδίσουμε τον διάβολο. Αν οπωσδήποτε θέλουμε να αποκτήσουμε πρόγνωση του μέλλοντος, τότε θα αποκτήσουμε αγνότητα μυαλού για αυτό. Είμαι πεπεισμένος ότι η ψυχή, έχοντας εξαγνιστεί και ανέλθει σε μια φυσική κατάσταση 48, γίνεται οξυδερκής και, μέσω της δράσης της Θείας αποκάλυψης, μπορεί να δει πιο μακριά και πιο κρυμμένα από αυτά που βλέπει ο διάβολος. Αυτός ήταν ο νους του Ελισαιέ, ο οποίος είδε τις ενέργειες του Γεαζί (Β' Βασιλέων 5:26) να γίνονται από μακριά, και επίσης είδε τον ουράνιο στρατό να τον προστατεύει (Ελισσαίος) (Β' Βασιλέων 6:17). Έτσι, αν οι δαίμονες έρθουν σε εσάς τη νύχτα και αρχίσουν να μιλάνε για το μέλλον, λέγοντας για τον εαυτό τους "είμαστε άγγελοι", τότε μην τους πιστεύετε. Λένε ψέματα. Εάν επαινούν την κατοικία σας και σας αποκαλούν ευλογημένο, τότε μην τους ακούτε, μην δίνετε προσοχή, μην τους κοιτάτε καν. αλλά αμέσως σημαδέψτε τον εαυτό σας και το σπίτι σας με το σημείο του σταυρού, στραφείτε στην προσευχή και θα δείτε ότι θα εξαφανιστούν. Είναι δειλά και φοβούνται εξαιρετικά το σημείο του σταυρού, γιατί ο Σωτήρας με το σταυρό τους στέρησε τη δύναμη και τους παρέδωσε στην ντροπή. Αν ενεργούν επίμονα και ξεδιάντροπα, χοροπηδώντας και αλλάζοντας τις εικόνες των ποταπών προσώπων τους, μην φοβάστε, μην τρομάζετε, μην τους εμπιστεύεστε, σαν να είναι καλοί. Πολύ σύντομα μπορεί κανείς να διακρίνει, με τη χάρη του Θεού, την παρουσία των καλών πνευμάτων από την παρουσία των κακών. Η εμφάνιση των αγίων πνευμάτων δεν προκαλεί σύγχυση στην ψυχή. «Γιατί ο άγιος Άγγελος δεν θα κλάψει, ούτε θα εξασθενίσει, ούτε θα ακουστεί έξω η φωνή του» (Ησ. 42:2) είναι τόσο ευχάριστος, τόσες πολλές ευλογίες, που από τη θέα του φαίνονται χαρά, χαρά και αγαλλίαση στην ψυχή 49. Αυτό συμβαίνει επειδή οι Άγιοι Άγγελοι είναι συνπαρών με τον Κύριο, ο οποίος είναι η δύναμη της χαράς μας, ο F. Οι σκέψεις της ψυχής είναι ήρεμες, απαλλαγμένες από σύγχυση. αγκαλιάζει την επιθυμία της για Θεϊκές, μελλοντικές ευλογίες. θα ήθελε να μείνει σε αυτά για πάντα και να φύγει από εδώ με τους αγίους Αγγέλους. Εάν κάποιος, όπως ένας άνθρωπος, φοβάται την εμφάνιση των καλών Αγγέλων, τότε θα αφαιρέσει αμέσως αυτόν τον φόβο με την καλοσύνη του. Αυτό έκανε ο Γαβριήλ για τον Ζαχαρία (Λουκάς 1:13), αυτό έκανε ο Άγγελος που εμφανίστηκε στις γυναίκες στον τάφο του Κυρίου (Ματθαίος 28:5) και αυτός που είπε στους ποιμένες που αναφέρονται στο Ευαγγέλιο: «Μη φοβάστε» (Λουκάς 2:10). Ο φόβος σε αυτούς που τον έχουν δει δεν θα γεννηθεί από την αγανάκτηση της ψυχής, αλλά από την παρουσία και την ενατένιση της ανώτερης αξιοπρέπειας των όντων. Αυτά είναι τα σημάδια ενός οράματος των αγίων αγγέλων. Αντίθετα, η εισβολή και η εμφάνιση κακών πνευμάτων συνοδεύεται από θόρυβο, χτυπήματα, ήχους και κραυγές, παρόμοια με το χάος που προκαλούν οι κακομαθείς νέοι και οι ληστές. Η παρουσία τους προκαλεί φόβο στην ψυχή, σύγχυση και σύγχυση στις σκέψεις, μελαγχολία, αηδία από τα επιτεύγματα, τεμπελιά, απόγνωση, μνήμες συγγενών, φόβο θανάτου, μετά αμαρτωλούς πόθους, ψύξη της ζήλιας για αρετές, ηθική αταξία. Αν λοιπόν δεις κάποιον να εμφανίζεται και σε κυριεύει ο φόβος, αλλά αυτός ο φόβος θα ξεπλυθεί αμέσως και θα αντικατασταθεί από ανέκφραστη χαρά, χαρά, πληροφορία, ανανέωση της ψυχής, γαλήνη των σκέψεων και τα υπόλοιπα παραπάνω, δύναμη ψυχής και αγάπη για τον Θεό, τότε ηρεμία και προσευχή. η χαρά και μια τέτοια κατάσταση ψυχής είναι σημάδι της παρουσίας αγίων πνευμάτων. Έτσι ο Αβραάμ, βλέποντας τον Κύριο, χάρηκε (Ιωάννης 8:56). έτσι ο Ιωάννης «αναπήδησε από χαρά» (Λουκάς 1:41) όταν η Παναγία Μαρία είπε έναν χαιρετισμό. Αν σας εμφανιστεί κάποιο φαινόμενο, συνοδευόμενο από θόρυβο, χτύπημα και περιβάλλον σύμφωνα με το έθιμο του κόσμου, με τον εκφοβισμό του θανάτου και με τα παραπάνω σημάδια, να ξέρετε ότι έχουν έρθει πονηρά πνεύματα. Και αφήστε το παρακάτω να σας χρησιμεύσει ως σημάδι. Εάν ο φόβος δεν υποχωρεί από την ψυχή, τότε αυτό είναι σημάδι της παρουσίας εχθρών. Οι δαίμονες δεν αφαιρούν τον φόβο με κανέναν τρόπο, όπως ο μεγάλος Αρχάγγελος Γαβριήλ αφαίρεσε τον φόβο όταν εμφανίστηκε στη Μαρία και στον Ζαχαρία και στον Άγγελο που εμφανίστηκε στις γυναίκες στον τάφο του Κυρίου. Αντίθετα, οι δαίμονες, βλέποντας ότι κάποιος τους φοβάται, ενισχύουν το φάντασμα για να χτυπήσουν με μεγάλο φόβο και επίπληξη, αποσπώντας τη λατρεία από τον εαυτό τους. Αφού πλησίασαν, λένε στους φοβισμένους: «Προσπάστε και προσκυνήστε». Με αυτόν τον τρόπο εξαπάτησαν τους ειδωλολάτρες και αναγνωρίστηκαν από αυτούς ως θεοί. Ο Κύριος δεν μας αφήνει να ξεγελαστούμε από δαίμονες. Όταν ο διάβολος πλησίασε τον Κύριο με τέτοιες οπτασίες, ο Κύριος του απαγόρευσε με τα εξής λόγια: «Ακολούθησέ με, Σατανά, γιατί είναι γραμμένο: Θα προσκυνήσεις τον Κύριο τον Θεό σου, και μόνος Τον υπηρέτησε» (Ματθαίος 4:10, Δευτ. 13:4). Επομένως, πρέπει να περιφρονούμε όλο και περισσότερο αυτόν τον κακό, που παίρνει διαφορετικές μορφές. Ό,τι ειπώθηκε στον διάβολο από τον Κύριο, ειπώθηκε για χάρη μας, για να συντρίψουν οι δαίμονες, ακούγοντας αυτά τα λόγια από εμάς, από τη δύναμη του Κυρίου, που τους απαγόρευσε με αυτά τα λόγια. Δεν θα πρέπει κανείς να είναι ματαιόδοξος σχετικά με τη δύναμη που είναι γεμάτη χάρη της εκδίωξης των δαιμόνων. δεν πρέπει να υμνείται από το γεμάτο χάρη δώρο της θεραπείας ασθενειών. Αυτός που διώχνει τους δαίμονες δεν αξίζει καμία έκπληξη, ούτε περιφρόνηση αξίζει αυτός που δεν τους διώχνει. Όποιος θέλει να μιλήσει σωστά για τον μοναχό, ας εξετάσει την εικόνα του άθλου του. Η εκτέλεση σημείων είναι έργο του Σωτήρα και όχι δικό μας: γι' αυτό είπε στους μαθητές Του: «Μη χαίρεστε γι' αυτό, γιατί οι ψυχές σας υπακούουν· χαίρεστε, γιατί τα ονόματά σας είναι γραμμένα στον ουρανό» (Λουκάς 10:20). Το γεγονός ότι τα ονόματά μας είναι γραμμένα στον ουρανό χρησιμεύει ως απόδειξη της αρετής και της ευσεβούς ζωής μας, και η δύναμη να διώχνουμε τους δαίμονες είναι ένα δώρο από τον Σωτήρα. Γι' αυτό φημιζόταν για τα θαύματά του και όχι για την αρετή του και έλεγε: «Κύριε, Κύριε, δεν προφητεύσαμε στο όνομά σου, και στο όνομά σου εκδιώξαμε δαιμόνια, και στο όνομά σου κάναμε πολλές δυνάμεις;» απάντησε: «Αμήν σας λέω: δεν σας γνωρίζουμε» (Ματθαίος 7:22· 25:12). Ο Κύριος δεν γνωρίζει τους δρόμους που περπατούν οι πονηροί. Πρέπει συνεχώς να προσευχόμαστε, όπως έχω ήδη πει, για να λάβουμε το «χάρισμα της διάκρισης μεταξύ των πνευμάτων», ώστε να μην εμπιστευόμαστε «κάθε πνεύμα» (Α' Ιωάννη 4:1), όπως μας διδάσκει η Γραφή. Τώρα ήθελα να σιωπήσω και να μην συνεχίσω άλλο την κουβέντα. αλλά, για να μη νομίζετε ότι αυτό που είπα ειπώθηκε τυχαία, και είστε πεπεισμένοι ότι το είπα από γνώση που αποκτήθηκε με πείρα, γίνομαι, σαν να λέγαμε, «ανόητος» (Β' Κορ. 12:11), συνεχίζοντας τον λόγο. Ο Κύριος, που ακούει αυτά που λέω, γνωρίζει την αγνότητα της πρόθεσης της καρδιάς μου, ότι δεν ξεκινώ για χάρη μου, αλλά για χάρη της αγάπης σας και της οικοδόμησής σας, για τις δαιμονικές επιβουλές που μου είναι γνωστές εκ πείρας. Πόσες φορές οι δαίμονες με αποκαλούσαν ευλογημένο, και τους καταράστηκε στο όνομα του Κυρίου! Πόσες φορές μου προμήνυσαν το κέρδος του νερού στο ποτάμι, και τους απάντησα: τι σε νοιάζει αυτό; Μια μέρα με πλησίασαν απειλητικά, σαν πολεμιστές, οπλισμένοι με διάφορα όπλα, με σκοπό να με κομματιάσουν. Μια άλλη φορά, παίρνοντας τη μορφή αλόγων, ζώων και φιδιών, γέμισαν το σπίτι μου. Έπειτα επανέλαβα τη ρήση του Ψαλμού: «Αυτοί είναι πάνω σε άρματα και αυτοί πάνω σε άλογα· εμείς όμως θα καλέσουμε στο όνομα του Κυρίου του Θεού μας» (Ψαλμ. 19:8). Ενώ προσευχόμουν με αυτόν τον τρόπο, ο Κύριος τους έδιωξε. Μια μέρα, τη νύχτα, ήρθαν κοντά μου, κάνοντας μια οπτασία φωτός και λέγοντας: "Αντώνη! Ήρθαμε σε σένα και φέραμε φως." Έκλεισα τα μάτια μου και άρχισα να προσεύχομαι και αμέσως έσβησε το φως των κακών. Λίγους μήνες αργότερα ήρθαν, ψάλλοντας ψαλμούς και προφέροντας λόγια από την Αγία Γραφή: «Εγώ όμως είμαι κουφός και δεν ακούω» (Ψαλμ. 37:14). Έτυχε να ταρακουνήσουν το σπίτι μου. Εγώ, χωρίς να ντρέπομαι, έμεινα στην προσευχή. Μετά από αυτό ήρθαν πάλι, χτυπώντας, σφυρίζοντας και χορεύοντας. βλέποντας όμως ότι προσευχόμουν και ξαπλώνω, τραγουδούσα ψαλμούς με το νου μου, άρχισαν αμέσως να κλαίνε και να κλαίνε σαν να είχαν χάσει τη δύναμή τους και έστειλα δοξολογία στον Κύριο, που είχε περιορίσει και διέστρεψε την αυθάδεια και την αγριότητα τους. Μια μέρα μου εμφανίστηκε ένας δαίμονας ως οπτασία ασυνήθιστου μεγέθους και τόλμησε να πει: «Είμαι η δύναμη του Θεού, είμαι η πρόνοια του Θεού: μπορώ να σου δώσω καλό, τι θέλεις; Αλλά εγώ, επικαλούμενος το όνομα του Χριστού, ανέπνευσα πάνω του και προσπάθησα να τον υποβάλω σε ξυλοδαρμούς· στην πραγματικότητα, μου φάνηκε ότι τον υπέταξα αμέσως, εξαφανίζοντας όλα αυτά. Την ημέρα, ενώ νήστευα, ο διάβολος ήρθε κοντά μου, παίρνοντας την εικόνα ενός μοναχού, φαινόταν να κρατάει στα χέρια του καρβέλια ψωμιού και μου έκανε την εξής πρόταση: «Σταμάτα τη μεγάλη σου νηστεία και γεύεσαι το φαγητό, γιατί είσαι άνθρωπος και κινδυνεύεις να αρρωστήσεις». Συνειδητοποιώντας την απάτη του, σηκώθηκα όρθιος να προσευχηθώ. Μην μπορώντας να το αντέξει, εξαφανίστηκε και μπήκε από την πόρτα σαν καπνός. Πόσες φορές μου χάρισε ο διάβολος ένα φάντασμα χρυσό στην έρημο για να το αγγίξω τουλάχιστον ή να το κοιτάξω! Αλλά κατέφυγα στο όπλο της ψαλμωδίας και το φάντασμα εξαφανίστηκε. Πολλές φορές με χτυπούσαν άγρια και με σκέπασαν με πληγές. αλλά αναφώνησα: Τίποτα δεν θα με χωρίσει από την αγάπη του Χριστού (Ρωμ. 8:35). Έπειτα όρμησαν ο ένας στον άλλο και χτυπήθηκαν. Δεν ήμουν εγώ που τους εξημέρωσα και τους έδιωξα: αυτό έγινε από τον Κύριο, ο οποίος είπε: «Είδα τον Σατανά σαν αστραπή να πέφτει από τον ουρανό» (Λουκάς 10:18). Παιδιά μου! Ενθυμούμενος το ρητό του Αποστόλου, «μετάλλαξε αυτό στον εαυτό σου» (Α' Κορ. 4:6), για να μάθεις να μην αποθαρρύνεσαι όταν επιδιώκεις τον ασκητισμό και να μη φοβάσαι τα φαντάσματα του διαβόλου και τους δαίμονές του. Το είπα σαν να ήταν παράλογο, αλλά ακούστε το παρακάτω, για να ζήσουμε χωρίς φόβο και σκοντάφτισμα. Πιστέψτε την αναληθή ιστορία μου. Μια μέρα κάποιος χτύπησε την πόρτα του απομονωμένου σπιτιού μου. Βγήκα έξω: ένας γίγαντας με το υψηλότερο ανάστημα στεκόταν μπροστά μου. Τον ρώτησα: «Είμαι ο Σατανάς», απάντησε. - Γιατί ήρθες εδώ; - Μάταια με κατηγορούν οι μοναχοί και όλοι οι χριστιανοί! Μάταια δεν σταματούν να με βρίζουν μια ώρα. «Το κάνουν αυτό γιατί τους καταδιώκετε και δεν τους ηρεμείτε». «Όχι εγώ», αντέτεινε σε αυτό, «αλλά ντρέπονται οι ίδιοι και έχω χάσει τελείως όλες μου τις δυνάμεις». Δεν διαβάζουν πραγματικά: «Ο εχθρός έχει τελειώσει τα όπλα, και κατέστρεψες πόλεις» (Ψαλμ. 9:7). Δεν υπάρχει μέρος στην κατοχή μου, ούτε χώρα, ούτε πόλη. Ο Χριστιανισμός έχει υιοθετηθεί παντού, και τώρα οι έρημοι έχουν γεμίσει με μοναχούς. Ας προσέχουν τον εαυτό τους και μη με κατηγορούν μάταια. Τότε, έκπληκτος από τη χάρη του Κυρίου, είπα στον δαίμονα: «Είσαι ένα ψέμα, παραμένεις πάντα ένα ψέμα και ποτέ δεν λες την αλήθεια». Τώρα όμως είπες άθελά σου την αλήθεια: γιατί ο Χριστός με τον ερχομό Του σε αποδυνάμωσε, σε έριξε κάτω και σε εξέθεσε. Ο δαίμονας, ακούγοντας το όνομα του Σωτήρος και μη ανεχόμενος τη φωτιά που πηγάζει από αυτό το όνομα, εξαφανίστηκε. Εάν ο ίδιος ο διάβολος παραδεχτεί ότι δεν έχει δύναμη, τότε, φυσικά, είναι άξιος της περιφρόνησής μας και οι δαίμονές του είναι άξιοι περιφρόνησης. Ο εχθρός με τα σκυλιά του καταφεύγει στην ίντριγκα και εμείς, γνωρίζοντας την αδυναμία του, πρέπει να τον περιφρονούμε. Ας μην ταλαιπωρούμε το μυαλό μας με τη σκέψη, ας μην εξετάζουμε τους λόγους του φόβου, ας μην επιτρέπουμε στον εαυτό μας να εσωτερικεύει σκέψεις φόβου, λέγοντας: "Να μην μου επιτεθεί ο δαίμονας και με ανατρέψει! Όπως και να με πάρει και μετά να με χτυπήσει στο έδαφος!" Ή: "Ανεξάρτητα από το πώς με τρομάζεις με μια ξαφνική επίθεση!" Ας μην επιτρέψουμε ποτέ στον εαυτό μας να κάνει τέτοιες σκέψεις. Ας μην επιτρέψουμε στον εαυτό μας να λυπηθεί, σαν να πρέπει να χαθούμε. Αντίθετα, ας εδραιωνόμαστε όλο και πιο πολύ στην πίστη, ας γεμίζουμε χαρά, ως εκείνοι που προορίζονται να κληρονομήσουν τη σωτηρία, έχοντας κατά νου ότι ο Κύριος είναι μαζί μας, έχοντας φυγαδεύσει και συντρίψει τους δαίμονες. Ας σκεφτόμαστε επίσης και ας θυμόμαστε συνεχώς ότι όσο ο Κύριος είναι μαζί μας, οι εχθροί μας δεν μπορούν να μας βλάψουν. Όταν έρχονται σε εμάς, ενεργούν απέναντί ​​μας ανάλογα με το πώς μας βρίσκουν και προσαρμόζουν τα φαντάσματά τους στις σκέψεις που θα μας αγκαλιάσουν στη συνέχεια. Αν μας βρουν σε φόβο και σύγχυση, τότε θα εισβάλουν στο κράτος μας, σαν κλέφτες που βρίσκουν κάποιο μέρος αφύλακτο από κανέναν. Αυτό που εμείς οι ίδιοι πιστεύουμε, προσπαθούν να το παρουσιάσουν σε υπερβολική μορφή. Αν δουν ότι φοβόμαστε και τρέμουμε, τότε, σύμφωνα με την κατάσταση του φόβου μας, φαντάζονται φαντάσματα και ασφάλιση, και η δύστυχη ψυχή τιμωρείται πράγματι για την εσωτερική της κατάσταση. Αν μας βρουν να χαιρόμαστε με τον Κύριο, να αναλογιζόμαστε τις μελλοντικές ευλογίες, να επιβεβαιώνεται στη σκέψη ότι όλα είναι στο δεξί χέρι του Θεού, ότι οι δαίμονες είναι εντελώς αδύναμοι σε σχέση με τους Χριστιανούς, ότι δεν έχουν την παραμικρή δύναμη σε τίποτα. αν, λέω, βρουν μια ψυχή προστατευμένη από τέτοια όπλα, τότε θα αποσυρθούν από αυτήν με ντροπή. Ο εχθρός βρήκε τον Ιώβ τόσο οπλισμένο και υποχώρησε από αυτόν. Βρήκε τον Ιούδα χωρίς αυτό το όπλο και τον οδήγησε στην υποδούλωση. Αν θέλουμε να περιφρονήσουμε τον εχθρό, τότε ας μείνουμε προσεκτικά στους Θείους λογισμούς, ώστε η ψυχή να παραμένει συνεχώς στη χαρά που παράγει η ελπίδα στον Θεό. Τότε θα αποδώσουμε τις επαίσχυντες παραστάσεις των δαιμόνων στον καπνό. Θα δούμε ότι μας ξεφεύγουν αντί να μας κυνηγούν: γιατί, όπως είπα παραπάνω, είναι εξαιρετικά δειλοί. Τους κρατά συνεχώς με δέος η φωτιά της Γέεννας, την οποία περιμένουν και τους προετοιμάζουν. Και το παρακάτω είναι αυτό που πρέπει να γνωρίζετε για την ασφάλειά σας. Όταν εμφανίζεται κάποιο όραμα, μην επιτρέψετε στον εαυτό σας να τρομάξει, αλλά όποιο κι αν είναι αυτό το όραμα, ρωτήστε το με θάρρος, πρώτα: «Ποιος είσαι και από πού είσαι;» Αν εμφανιστούν οι άγιοι, θα σας ηρεμήσουν και θα μετατρέψουν τον φόβο σας σε χαρά. Εάν το φαινόμενο είναι διαβολικό, τότε, έχοντας συναντήσει σταθερότητα στην ψυχή, θα αρχίσει αμέσως να αμφιταλαντεύεται, γιατί το ερώτημα "ποιος είσαι και από πού είσαι;" χρησιμεύει ως σημάδι μιας απτόητης ψυχής. Έχοντας κάνει μια τέτοια ερώτηση, ο Ιησούς του Ναυή πείστηκε για την αλήθεια (Ιησούς του Ναυή 5:13), και ο εχθρός δεν κρύφτηκε από τον Δανιήλ (Δαν. 10:20). Όσοι από τους ασκητές δεν απέκτησαν το χάρισμα του «συλλογισμού των πνευμάτων», δεν είδαν την πτώση τους, δεν κατάλαβαν ότι ο Χριστός για έναν Χριστιανό είναι ό,τι πρέπει να απορρίψει την ίδια την καλοσύνη της έκπτωτης φύσης και να απαρνηθεί την ψυχή του, που γι' αυτόν τον λόγο είναι ικανοί να αλαζονήσουν σε μεγαλύτερο ή μικρότερο βαθμό - υποβλήθηκαν σε μεγάλες καταστροφές και θάνατο από την αισθησιακή εκδήλωση της σάρκας. κατορθώματα και έπαρση που μπήκαν στην ψυχή. Όταν τα πνεύματα αιχμαλωτίζουν ή παγιδεύουν ένα άτομο στα μυστικά της καρδιάς και του μυαλού του, τότε βολικά ενεργούν έξω 51 . Ένα άτομο εμπιστεύεται ένα ψέμα, νομίζοντας ότι εμπιστεύεται την πιο αγνή αλήθεια. Ο μοναχός Ισαάκ της Συρίας διηγείται: «Κάποιος Ασίνας, γέννημα θρέμμα της πόλης Έδες, συγγραφέας πολλών τριλογιών που ψάλλονται μέχρι σήμερα, έζησε σε υψηλή (προφανώς) κατοικία, επέβαλε απερίσκεπτα στον εαυτό του τα πιο δύσκολα κατορθώματα με τη (μυστική) σκέψη να αποκτήσει φήμη. Ο διάβολος τον εξαπάτησε: τον έβγαλε από το κελί του, τον τοποθέτησε στην κορυφή ενός βουνού που λεγόταν Στόριουμ, και αφού είχε προηγουμένως λάβει τη συγκατάθεσή του, του έδειξε μια εικόνα άρματος και αλόγων και είπε: «Ο Θεός με έστειλε να σε πάω στον ουρανό, όπως ο Ηλίας». Ο Ασίνας έπεσε σε αποπλάνηση στην παιδική του ηλικία και ανέβηκε στο άρμα: τότε όλο αυτό το όνειρο κατέρρευσε, έπεσε από μεγάλο ύψος, έπεσε στο έδαφος και πέθανε άξιος να κλάψει και ταυτόχρονα να γελάσει» 52. γνώση, δεν υπάρχει θέση σε ένα άτομο για έπαρση, πάνω στην οποία βασίστηκαν οι ίντριγκες και η εξαπάτηση Δύο ερημίτες του Κιέβου, οι Άγιοι Ισαάκ και Νικήτα, υπέστησαν μια τρομερή καταστροφή και για τον ίδιο λόγο: στον πρώτο εμφανίστηκε ένας δαίμονας με τη μορφή του Χριστού, στον δεύτερο - με τη μορφή ενός αγγέλου. λιοντάρι, περιφέρεται αναζητώντας κάποιον να καταβροχθίσει» (Α' Πέτ. 5:8) Καταβροχθίζει τους αδύναμους και τα βρέφη σύμφωνα με την πνευματική νοημοσύνη, δεν ντρέπεται να επιτεθεί στους μεγάλους αγίους του Θεού, ελπίζοντας να τους εξαπατήσει και να τους φέρει σε στιγμές πνευματικού λήθαργου ή ανεπαρκούς επαγρύπνησης για τον εαυτό του. Το μέσο που χρησιμοποίησε με τόση επιτυχία ο διάβολος εναντίον του Ασίνα, ήθελε να χρησιμοποιήσει για να συντρίψει τον μοναχό Συμεών τον Στυλίτη. Απήγαγε προκαταρκτική συγκατάθεση από τον Asinas. Ήθελε να αιφνιδιάσει τον στιλίτη - να τον καταστρέψει, αφαιρώντας τόσο τον χρόνο όσο και την ευκαιρία να εξετάσει την προετοιμασμένη εξαπάτηση. Μεταμορφώθηκε σε φωτεινό Άγγελο - εμφανίστηκε με άρμα και πύρινα άλογα στον Συμεών, που στάθηκε σε μια υπερυψωμένη κολόνα. «Άκου, Συμεών! - είπε. «Ο Θεός του ουρανού και της γης με έστειλε σε σένα, όπως βλέπεις, με άρμα και άλογα, για να σε πάω στον ουρανό όπως ο Ηλίας: είσαι άξιος μιας τέτοιας τιμής για την αγιότητα της ζωής σου». Ήρθε ήδη η ώρα σας, κατά την οποία πρέπει να θερίσετε τους καρπούς των κόπων σας και να δεχτείτε το στεφάνι της καλοσύνης από το χέρι του Κυρίου. Πήγαινε χωρίς καθυστέρηση, δούλε του Κυρίου, για να δεις τον Δημιουργό σου, για να προσκυνήσεις τον Δημιουργό σου, που σε δημιούργησε κατ' εικόνα Του. Είθε να σας δουν οι Άγγελοι και οι Αρχάγγελοι, οι προφήτες, οι απόστολοι, οι μάρτυρες που θέλουν να σας δουν». Όταν ο πειραστής είπε αυτά και παρόμοια πράγματα - οι δαίμονες είναι πολυλογείς και λογικοί - ο μοναχός δεν κατάλαβε ότι είχε να κάνει με έναν αποπλανητικό. Ο χαρακτήρας του αγίου ήταν ιδιαίτερα απλός και έτεινε προς την αδιαμφισβήτητη υπακοή, όπως φαίνεται εύκολα από μια προσεκτική ανάγνωση της ιστορίας της ζωής του. Ο Συμεών είπε απαντώντας, γυρνώντας στον Θεό: «Κύριε, θέλεις να με πάρεις, τον αμαρτωλό, στον παράδεισο; Με αυτά τα λόγια, σήκωσε το πόδι του για να μπει στο άρμα και με το χέρι του έκανε το σημείο του σταυρού πάνω του, από τον οποίο ο διάβολος, το άρμα και τα άλογα εξαφανίστηκαν αμέσως 54. Εξυπακούεται ότι έγινε πειρασμός, ακόμα περισσότερο, εξαιτίας αυτού του πειρασμού. Φοβάται περισσότερο την έπαρση, η οποία, στο ελάχιστο, τον κατέστρεψε αν οι άγιοι κινδύνευαν να εξαπατηθούν από τα πονηρά πνεύματα, τότε αυτός ο κίνδυνος είναι ακόμη πιο τρομερός, αν οι άγιοι δεν αναγνώρισαν πάντα τους δαίμονες που εμφανίστηκαν σε αυτούς με τη μορφή αγίων και τον ίδιο τον Χριστό είναι να απαρνηθεί αποφασιστικά τα οράματά τους και την επικοινωνία μαζί τους, αναγνωρίζοντας τον εαυτό του ως ανίκανο για τέτοιο όραμα και επικοινωνία. Οι άγιοι δάσκαλοι του χριστιανικού ασκητισμού, φωτισμένοι και διδασκόμενοι από το Άγιο Πνεύμα, κατανοώντας τον ευεργετικό και θεόσοφο λόγο για τον οποίο οι ανθρώπινες ψυχές κατά τη διάρκεια της παραμονής τους στη γη καλύπτονται με σώματα, σαν πέπλα και πέπλα, διατάζουν τους ευσεβείς ασκητές να μην εμπιστεύονται τον εαυτό τους σε καμία εικόνα ή όραμα, αν ξαφνικά συζητήσουν μαζί τους. Σε τέτοια φαινόμενα μας διατάζουν να προστατευτούμε με το σημείο του σταυρού, να κλείσουμε τα μάτια μας και, έχοντας αποφασιστική συνείδηση ​​της αναξιότητας και της αδυναμίας μας να δούμε τα άγια πνεύματα, να προσευχόμαστε στον Θεό να μας καλύψει από όλες τις δολοπλοκίες και τις απάτες που επιδίδονται με πονηριά στους ανθρώπους από πνεύματα κακίας, μολυσμένα με αθεράπευτο μίσος και φθόνο. Τα πεσμένα πνεύματα μισούν τόσο πολύ την ανθρώπινη φυλή που αν τους επιτρεπόταν να τα συγκρατήσει αόρατα από το δεξί χέρι του Θεού, θα μας κατέστρεφαν αμέσως 55 . Η διδασκαλία περί της προαναφερθείσας προσοχής και περί σωτηρίας δυσπιστίας προς τις εκδηλώσεις των πνευμάτων είναι αποδεκτή από ολόκληρη την Εκκλησία: είναι μια από τις ηθικές παραδόσεις της, την οποία τα παιδιά της πρέπει να διαφυλάξουν προσεκτικά και προσεκτικά. Λένε ο Άγιος Ξανθόπουλος: «Μην δέχεσαι ποτέ αν είδες κάτι αισθησιακά ή νοερά, μέσα ή έξω σου, ακόμα κι αν ήταν εμφάνιση Χριστού, ή Αγγέλου, ή κάποιου Αγίου, ή όνειρο φωτός· αλλά μην το πιστεύεις και αγανακτείς γι' αυτό» 56. Στον πρόλογο διαβάζουμε την εξής οδηγία σχετικά: έστειλε ο Θεός σε σένα.» Ο μοναχός απάντησε: «Κοίτα, σε έστειλαν σε κάποιον άλλον, γιατί εγώ, ζω μέσα στις αμαρτίες, δεν είμαι άξιος να δω τον Άγγελο». Ντροπιασμένος από αυτή την απάντηση, ο δαίμονας εξαφανίστηκε αμέσως. Γι' αυτό λένε οι γέροντες: αν όντως φανερωθεί σε κάποιον Άγγελος, μην τον αποδεχτείς, αλλά ταπεινωθείς, λέγοντας: Εγώ, ζώντας στις αμαρτίες, δεν είμαι άξιος να δω Άγγελο. Κάποιος γέροντας είπε για τον εαυτό του: Καθώς έμενα και ασκήτευα στο κελί μου, είδα δαίμονες στην πραγματικότητα, αλλά δεν τους έδωσα σημασία. Ο διάβολος, βλέποντας ότι νικήθηκε, ήρθε μια μέρα στον γέροντα (μεταμορφωμένος και σε μεγάλο φως), λέγοντας: Εγώ είμαι ο Χριστός. Ο γέροντας, βλέποντάς τον, έκλεισε τα μάτια του και είπε: Δεν είμαι άξιος να δω τον Χριστό, που ο ίδιος είπε: «Πολλοί θα έρθουν στο όνομά μου, λέγοντας: Εγώ είμαι ο Χριστός, και θα πλανήσουν πολλούς» (Ματθαίος 24:5). Ο διάβολος, ακούγοντας αυτό, εξαφανίστηκε. ο γέροντας δόξασε τον Θεό. Οι γέροντες είπαν: μη θέλεις να δεις αισθησιακά τον Χριστό ή έναν άγγελο, μήπως τρελαθείς τελείως αποδεχόμενος λύκο αντί για βοσκό και προσκυνώντας τους εχθρούς σου, τους δαίμονες 57 . Η αρχή της απάτης του νου είναι η ματαιοδοξία: ο ασκητής, παρασυρμένος από αυτήν, επιχειρεί να φανταστεί το Θείο με εικόνες και ομοιώματα. Και πρέπει να ξέρετε ότι μερικές φορές οι δαίμονες χωρίζονται σε μέρη: πρώτα κάποιοι έρχονται με τη δική τους μορφή, μετά άλλοι - με τη μορφή αγγέλων, σαν να σε βοηθούν 58. Ο Λεωφόρος Γρηγόριος ο Σιναΐτης, στις οδηγίες του προς τον σιωπηλό άνθρωπο, λέει: «Θέλω να έχεις μια ακριβή κατανόηση της αυταπάτης, ώστε να προστατευτείς από αυτήν, ώστε να καλύπτεσαι από την άγνοια. μην δεχθείτε το μεγαλύτερο κακό και μην καταστρέψετε την ψυχή σας. Η αυτοκρατορία του ανθρώπου (ελεύθερη βούληση) βολικά υποκύπτει στην επικοινωνία με τους αντιστασιακούς (με τα πεσμένα πνεύματα), ιδιαίτερα την αυταρχικότητα όσων δεν έχουν πνευματική γνώση (μυαλό), ως όντας υπό τη συνεχή επιρροή τους (πνεύματα). Οι δαίμονες είναι κοντά στους αρχάριους και τους αυτοδημιούργητους, τους περιβάλλουν, σκορπίζοντας δίκτυα σκέψεων, τάφρους πτώσεων και όνειρα καταστροφής, γιατί η πόλη τους (το μυαλό και η καρδιά των αρχαρίων και των αυτοδημιούργητων) είναι στην κατοχή των βαρβάρων. Και δεν πρέπει να εκπλήσσεται κανείς αν κάποιος εξαπατηθεί ή τρελαθεί, αποδεχτεί ή αποδεχτεί την αυταπάτη, ή δει ό,τι είναι αντίθετο με την αλήθεια, ή μιλήσει ακατάλληλα από απειρία και ανοησία. Δεν είναι περίεργο αν ένας αρχάριος εξαπατηθεί με εξαπάτηση και με πολλούς κόπους, γιατί αυτό συνέβη σε πολλούς αρχαίους και σύγχρονους ασκητές... Δεν δέχεσαι με κανέναν τρόπο αν δεις κάτι αισθησιακά ή διανοητικά, έξω ή μέσα σου, είτε είναι η εικόνα του Χριστού είτε ενός Αγγέλου, είτε κάποιου Αγίου, είτε αν το φως ονειρευτεί και φανταστεί στο μυαλό, γιατί ο ίδιος ο νους είναι σύμφυτος με την ονειροπόληση από τη φύση του, και συνθέτει βολικά τις εικόνες που επιθυμεί, που συνήθως δεν προσέχει αυστηρά τον εαυτό του και βλάπτει σε πολλούς ο Θεός... Ο Θεός είναι ευχαριστημένος που η αυτοκρατορία μας πρέπει να δοκιμαστεί εκεί που λυγίζει. Αν κάποιος αποδεχθεί, χωρίς να αμφισβητήσει όσους γνωρίζουν, αυτό που βλέπει νοερά ή αισθησιακά, παρασύρεται βολικά ή είναι επιρρεπής στην αυταπάτη, σαν ευκολόπιστος... Δεν απαιτείται λίγη δουλειά για να επιτευχθεί η ακριβής αλήθεια και να καθαριστεί από οτιδήποτε είναι αντίθετο στη χάρη: γιατί ο διάβολος συνήθως δείχνει την πλάνη του στους αρχάριους κατ' εικόνα της αλήθειας, μεταμορφώνοντας το κακό του σε κάτι πνευματικό. Γιατί όποιος θέλει να επιτύχει την καθαρή προσευχή στη σιωπή πρέπει να περπατά με πολύ τρέμουλο και κλάμα, κλαίγοντας πάντα για τις αμαρτίες του, θρηνώντας και φοβισμένος, μήπως απομακρυνθεί από τον Θεό και υποστεί αφορισμό σε αυτόν ή τον επόμενο αιώνα. Ο διάβολος, όταν βλέπει κάποιον να ζει πένθιμα, δεν μένει εκεί, φοβούμενος την ταπείνωση που φέρνει το κλάμα. Αν κάποιος, ορμώμενος από έπαρση, ονειρευτεί να πετύχει κάτι υψηλό, και έχει αποκτήσει ζήλια που προέρχεται από τον Σατανά, και όχι την αληθινή, ο Σατανάς τον μπλέκει βολικά με τα δίχτυα του, όπως ο υπηρέτης του. Γι' αυτόν τον λόγο, ένα μεγάλο όπλο είναι να συνδυάζεις το κλάμα με την προσευχή... Όσοι ζουν αυθάδεια και οδηγούνται από τις δικές τους κατανοήσεις είναι βολικά ζημιωμένοι... Ο άνθρωπος χρειάζεται πολύ συλλογισμό (δηλαδή πνευματικό λόγο) για να αποκτήσει τη διαφορά μεταξύ καλού και κακού. Μην ενδίδετε γρήγορα και επιπόλαια στα φαινόμενα, αλλά, όντας βαρύ, κρατήστε το καλό μέσα από πολλές δοκιμασίες και απορρίψτε το κακό: γιατί είστε υποχρεωμένοι να δοκιμάσετε και να συλλογίσετε και μετά να πιστέψετε (αυτό που αποδεικνύεται άξιο πίστης). Να ξέρετε ότι τα αποτελέσματα της χάρης είναι προφανή. Ο διάβολος, αν και μεταμορφώνεται, δεν μπορεί να τα δώσει. δεν μπορεί να δώσει πραότητα, ούτε ησυχία, ούτε ταπεινοφροσύνη, ούτε μίσος για τον κόσμο, δεν σβήνει τα γλυκά και τα πάθη, που όλα είναι μια πράξη χάριτος. Η δράση που πηγάζει από τον διάβολο είναι αλαζονεία, αλαζονεία, ασφάλιση και κάθε είδους κακία. Από τη δράση (που εκτελείται στην ψυχή σου) μπορείς να γνωρίσεις το φως που έλαμψε στην ψυχή σου, είτε είναι από τον Θεό είτε από τον Σατανά» 59. Γενικά, οι σκέψεις, οι καρδιακές αισθήσεις και τα αισθητήρια φαινόμενα των δαιμόνων είναι γνωστά από τους καρπούς τους, από την επίδραση που παράγουν στην ψυχή, όπως είπε ο Σωτήρας: «Από τους καρπούς τους θα τους γνωρίσεις» Είναι σίγουρα σημάδια δαιμονικών σκέψεων, αισθήσεων και φαινομένων. "Του έφτυσα στο πρόσωπο", γράφει στις σημειώσεις του ο Ελεάζαρ, "και του είπα: φύγε, σαγηνευτή, με τις απάτες σου! Γιατί το ένιωσα στην καρδιά μου" 60. Εδώ είναι ένα παράδειγμα της δράσης των συναισθημάτων που εκπαιδεύονται να διακρίνουν το καλό από το κακό! Με τον ίδιο ακριβώς τρόπο, ο Μοναχός Παχώμιος ο Μέγας κατήγγειλε τον διάβολο, που του εμφανίστηκε με τη μορφή του Χριστού 61. Αλλά για τους άπειρους και αρχάριους, ο μόνος τρόπος για να αποφύγουν την εξαπάτηση, τη ζημιά και την καταστροφή είναι η αποφασιστική παραίτηση από κάθε όραμα, λόγω πλήρους αδυναμίας να κάνουν σωστή κρίση γι' αυτό. Που οφείλεται η τρομερή υποκρισία των πνευμάτων, φοβερή υποκρισία τόσο στην αρχή όσο και στις συνέπειές της; Ο λόγος είναι προφανής. Μπορούμε να το θεωρήσουμε πιο ξεκάθαρα στον εαυτό μας: επειδή ένα άτομο συμμετέχει στην πτώση των απορριφθέντων αγγέλων και αν ακολουθήσει τις κακές υποδείξεις που τους φέρνουν και προκύπτουν από μια πεσμένη φύση, γίνεται σαν δαίμονας. Ανάμεσα στις ιδιότητες της πτώσης μας, παρατηρούμε την επιθυμία να κρύψουμε το έγκλημα και να δικαιωθούμε που συνοδεύει κάθε ανθρώπινη ανομία. Αυτό έκαναν ο Αδάμ και η Εύα κατά παράβαση της εντολής του Θεού (Γεν. 3). Αυτό έκανε ο πρωτότοκος Κάιν τους αφού σκότωσε τον αδελφό του, τον Άβελ (Γέν. 4). Όσο πιο μακριά είναι ο άνθρωπος από τη διόρθωση και την αρετή, τόσο πιο δυνατή και πιο λεπτή είναι η επιθυμία του να καλύψει τον εαυτό του με υποκρισία. Οι σκόπιμοι, απελπισμένοι κακοί είναι συνήθως και οι πιο αδίστακτοι υποκριτές. Καλυμμένοι με τη μάσκα της υποκρισίας, καλυμμένοι με τη μάσκα της αρετής και της αγιότητας, προετοιμάζουν και διαπράττουν τις μεγαλύτερες θηριωδίες. Όσο πιο επιδέξια συντίθεται η μάσκα, τόσο πιο επιτυχημένα εκτελείται το έγκλημα. Πίσω από τη μάσκα της υποκρισίας κρύβονται και οι πεσμένοι άγγελοι. Είναι απελπισμένοι, συνεχείς, αδιόρθωτοι κακοί - διαπράττουν εγκλήματα, τις περισσότερες φορές παίρνοντας τη μορφή αγίων αγγέλων, προφητών, μαρτύρων, αποστόλων, του ίδιου του Χριστού. Προσπαθούν να συμμορφωθούν με τις περιστάσεις, τον τρόπο σκέψης του ατόμου, τις κλίσεις του, τις εντυπώσεις που έχει λάβει. Σε κάποιους ασκητές παρουσιάζουν σωρούς από χρυσό και ασήμι, καθώς και άλλα αντικείμενα πολυτέλειας και γήινης λαμπρότητας, για να βρουν τον απόηχο του ονείρου στο πνευματικό πάθος της απληστίας και της απληστίας, αν είναι κρυμμένο στην ψυχή. Για παρόμοιο σκοπό, άλλοι ασκητές παρουσιάζονται με γεύματα με άφθονο φαγητό και ποτό· Σε άλλα, τεράστιες αίθουσες που αντηχούν από μουσική, με πλήθη ανθρώπων που παίζουν και χορεύουν. άλλα εμφανίζονται με τη μορφή γυναικών που ξυπνούν τον πόθο με τη δική τους ομορφιά και τεχνητό στολισμό. Όταν οι πεσμένοι άγγελοι θέλουν να ανατρέψουν κάποιον με φόβο, τότε εμφανίζονται με τη μορφή ζώων, με τη μορφή δήμιων, με τη μορφή φυλακών και φρουρών της πόλης, με τη μορφή πολεμιστών με αστραφτερά όπλα, με φλεγόμενες δάδες - κυρίως με τη μορφή προσώπων που προκάλεσαν ποτέ φόβο στον ασκητή. Προσπάθησαν να παρασύρουν τους άλλους με το τραγούδι, σαν αγγελικό, - με αρμονική μουσική, σαν παραδεισένια. Προσπάθησαν να παραπλανήσουν τους άλλους με φωνές και προφητείες, σαν θεϊκές. Σε άλλους εμφανίζονταν με τη μορφή απόντες συγγενών και γνωστών. εμφανίστηκαν στους άλλους με κάποια μορφή που χαρακτηρίζει τον άνθρωπο, πείθοντας αυτούς που τους έβλεπαν να μην τους αμφισβητήσουν, να μην πιστέψουν ότι ήταν απορριφθέντα πνεύματα, προσπαθώντας να τους διαβεβαιώσουν ότι ήταν ανθρώπινες ψυχές των οποίων η μοίρα δεν είχε ακόμη κριθεί και που για αυτό το λόγο περιπλανιόταν στη γη, χωρίς να βρει καταφύγιο για τον εαυτό τους. Ταυτόχρονα, συνθέτουν κάποιο ενδιαφέρον παραμύθι που μπορεί να κινήσει την περιέργεια στους επιπόλαιους και να τραβήξει την εμπιστοσύνη τους στα ψέματα, παρουσιάζοντάς το ως την πιο αγνή και ιερότερη αλήθεια. Η τελευταία μέθοδος αποπλάνησης χρησιμοποιείται ιδιαίτερα από τα πνεύματα στην εποχή μας. Τις περιπλανώμενες ψυχές εμπιστεύονται και εκείνοι που δεν πιστεύουν την ύπαρξη κακών πνευμάτων. Αυτό χρειάζονται τα κακά πνεύματα: οι κλέφτες και οι δολοφόνοι μπορούν στη συνέχεια να διαπράξουν και να αναλάβουν όλες τις φρικαλεότητες όταν εκείνοι εναντίον των οποίων στρέφεται η κακία τους δεν πιστεύουν καν την ύπαρξή τους. «Από παντού», λέει ο μοναχός Μακάριος ο Μέγας, «οι δολοπλοκίες, οι απάτες και οι κακές ενέργειες του εχθρού πρέπει να σημειώνονται πολύ προσεκτικά. Διότι όπως το Άγιο Πνεύμα μέσω του Παύλου «καθιστά τα πάντα δυνατά σε όλους, για να κερδίσει τα πάντα» (Α' Κορ. 9:22), έτσι και το πονηρό πνεύμα, μέσω της κακίας, αγωνίζεται να είναι τα πάντα, για να καταστρέψει τους πάντες» 62. Ο άνθρωπος απέρριψε αυθαίρετα την επικοινωνία με τον Θεό και τους αγίους αγγέλους, αυθαίρετα ήλθε σε επικοινωνία με πονηρά πνεύματα, στην ίδια κατηγορία με αυτά, στην κατηγορία των όντων που απορρίφθηκαν από τον Θεό, εχθρικά προς τον Θεό και υποτάχθηκαν στα πονηρά πνεύματα. Η σωτηρία για τον πεσμένο άνθρωπο δόθηκε στον «τόνο» από τον Θεό. αλλά αφήνεται κανείς στην επιλογή του να αποδεχθεί ή να απορρίψει αυτή τη σωτηρία. Του δόθηκε η ευκαιρία, δόθηκε η δύναμη γεμάτη χάρη να απελευθερωθεί από τις τάξεις των πεσμένων πνευμάτων, να ανατρέψει τον ζυγό τους. αλλά αφήνονται στην τύχη τους και παραμένουν στην ίδια κατάσταση επικοινωνίας μαζί τους, σκλαβιά τους. Για τους ανθρώπους, είτε η αιχμαλωσία είτε ο αγώνας είναι αναπόφευκτες. Ένα ευσεβές κατόρθωμα δεν είναι παρά η ενεργητική αποδοχή της σωτηρίας, ως εκδήλωση της θέλησής μας, που φαίνεται και αποδεικνύεται από την ίδια την εμπειρία, από την ίδια τη ζωή. Είναι πολύ φυσικό τα πεσμένα πνεύματα να προσπαθούν να μας κρατήσουν στην αιχμαλωσία και την επικοινωνία τους όταν θέλουμε να διακόψουμε την επικοινωνία και να απελευθερωθούμε από την αιχμαλωσία. και πρέπει να αποδείξουμε την ειλικρινή επιθυμία μας να ανατρέψουμε τον ζυγό τους, θέτοντας σε δράση όλα τα μέσα που έχουμε για να το κάνουμε. Μπαίνοντας στον ασκητισμό στον κόσμο των πνευμάτων για να αποκτήσουμε ελευθερία, συναντάμε, πρώτα, πεσμένα πνεύματα. Αν και η Θεία χάρη που μας δόθηκε στο Άγιο Βάπτισμα μας καθοδηγεί κρυφά, μας βοηθάει και μας πολεμά, χωρίς την οποία η πάλη με τα πνεύματα και η απελευθέρωση από την αιχμαλωσία τους είναι αδύνατη. Ωστόσο, στην αρχή είμαστε περικυκλωμένοι από αυτούς, και, λόγω της πτώσης, που επικοινωνούμε μαζί τους, πρέπει αναγκαστικά για τον εαυτό μας και για αυτούς να ξεκολλήσουμε από αυτήν την επικοινωνία. Λόγω της πτώσης της φύσης μας, οι καλές και σωστές σκέψεις και αισθήσεις αναμειγνύονται μέσα μας με κακές και ψεύτικες σκέψεις. Λόγω σύγχυσης με το δεύτερο, τα πρώτα είναι επίσης άσεμνα. Τα πεσμένα πνεύματα προσπαθούν να μας κρατήσουν στην κατάσταση της πτώσης μας, στην οποία είμαστε αναγκαστικά σκλαβωμένοι από αυτά, και επομένως μας φέρνουν αμαρτωλές σκέψεις και όνειρα, όπως αυτά που συμπάσχει και απολαμβάνει η πεσμένη φύση μας, ή εκείνα στα οποία το κακό, που απορρίπτεται ακόμη και από την πεσμένη φύση, καλύπτεται με το πρόσχημα του καλού και της αλήθειας. Ενεργώντας με αυτόν τον τρόπο μέσω των σκέψεων και των ονείρων, τα πνεύματα ενεργούν με τον ίδιο ακριβώς τρόπο όταν αρχίζουν να εμφανίζονται αισθησιακά. Η γενική τάξη του μοναστικού χριστιανικού ασκητισμού είναι ότι ο μοναχός, όταν μπαίνει στην ασκητική προσπάθεια, συναντάται και περιβάλλεται από πεσμένα πνεύματα, τα οποία πρώτα ενεργούν εναντίον του με σκέψεις και όνειρα και μετά με αισθησιακό τρόπο. Αυτό φαίνεται ξεκάθαρα από τη ζωή του Αντώνιου, του Μακαρίου, του Παχωμίου του Μεγάλου, του Μάρκου της Γαλλίας, της Μαρίας της Αιγύπτου, του Ανδρέα Χριστού για τον ανόητο, του Ιωάννη του Μακροπαθούς και όλων των άλλων αγίων ασκητών. Πρώτον, έπρεπε να πολεμήσουν σκέψεις, όνειρα και αισθήσεις που ήταν ξεκάθαρα αμαρτωλές και κρυφά αμαρτωλές. Μετά από πολύ καιρό, μετά από πολλές και συνεχείς προσπάθειες, τους στάλθηκαν ιερές σκέψεις και αισθήσεις. Όταν πέτυχαν ένα αισθησιακό όραμα των πνευμάτων, συναντήθηκαν πρώτα από ορδές απορριφθέντων αγγέλων και στη συνέχεια, μετά από άγριο αγώνα, οι άγιοι άγγελοι τους πλησίασαν και ήρθαν σε επικοινωνία μαζί τους, όπως και με αυτούς που απέρριψαν ενεργά την πρώτη επικοινωνία και έδειξαν ενεργά την ικανότητα για τη δεύτερη επικοινωνία. Αυτή η τάξη στον ασκητισμό αποκαλύφθηκε από τον Κύριο Ιησού Χριστό, τον Σωτήρα μας, που δέχθηκε όλες τις αδυναμίες μας, εκτός από την αμαρτία: πρώτα του εμφανίστηκε ο πειραστής ο διάβολος στην έρημο, μετά, αφού ο διάβολος νικήθηκε από τον Κύριο, οι άγιοι άγγελοι πλησίασαν τον Κύριο και τον «υπηρέτησαν» (Ματθαίος 4:11), λέει το Ευαγγέλιο. Για νέους μοναχούς που δεν είχαν αποκτήσει επαρκή γνώση των πνευμάτων από αόρατο πόλεμο μαζί τους σε σκέψεις και αισθήσεις, έμπειροι μοναστικοί μέντορες απαγόρευσαν το εντατικό κατόρθωμα της νηστείας, της αγρυπνίας και της απομόνωσης, κατά τις οποίες πράξεις σύντομα τα πνεύματα αρχίζουν να εμφανίζονται αισθησιακά και μπορούν άνετα να εξαπατήσουν τον ασκητή στη ζημιά και την καταστροφή του 63 . Πολύ λίγοι είναι ικανοί να πολεμήσουν ανοιχτά τους δαίμονες, ακόμη και μεταξύ μοναχών. όσοι έχουν αποκτήσει λεπτομερείς γνώσεις για τα πνεύματα μέσω αόρατου πολέμου μαζί τους είναι ικανοί. Δίδαξαν τα συναισθήματα της καρδιάς να διακρίνουν το καλό από το κακό μέσω της πνευματικής αίσθησης, το κατόρθωμα της οποίας επισκιάστηκε από τη θεία χάρη 64. Η μόνη σωστή είσοδος στον κόσμο των πνευμάτων είναι ο χριστιανικός ασκητισμός. Η μόνη σωστή είσοδος στην αισθητηριακή όραση των πνευμάτων είναι η χριστιανική ευημερία και τελειότητα. Ο Ίδιος ο Θεός εισάγει σε αυτό το όραμα εκείνους που πρέπει να ανέβουν σε αυτό. Αυτός που εισβάλλει στην αισθητηριακή όραση των πνευμάτων ενεργεί αυθόρμητα εσφαλμένα, παράνομα, αντίθετα με το θέλημα του Θεού: είναι αδύνατο για ένα τέτοιο άτομο να αποφύγει την εξαπάτηση και την αυταπάτη και τη ζημιά που ακολουθεί την εξαπάτηση. Η ίδια η πρόθεσή του βασίζεται στην εξαπάτηση και την αυταπάτη. 2. Σχετικά με το πνευματικό όραμα των πνευμάτων Πολύ λιγότερο ενοχλητικό για ένα άτομο είναι ο περιορισμός της αισθητηριακής του όρασης, η τύφλωση σε σχέση με την πρωτόγονη όραση που προκαλείται από την πτώση, από την τύφλωση του πνεύματος που παράγεται από την ίδια πτώση 65. Τι είδους τύφλωση πνεύματος είναι αυτή; Τι είδους τύφλωση πνεύματος; Οι σοφοί του κόσμου θα ρωτήσουν ιδιαιτέρως και, χωρίς να περιμένουν απάντηση, θα αποκαλέσουν αμέσως την αναγγελία της τύφλωσης του ανθρώπινου πνεύματος, του νεκρού του, άσκοπες κουβέντες και παραλογισμό. Τέτοια είναι αυτή η τύφλωση! Αναμφισβήτητα μπορεί να ονομαστεί θάνατος. «Φαγητό και είμαστε τυφλοί;» (Ιωάννης 9:40) - είπαν στον Κύριο οι τυφλοί και αλαζονικοί Φαρισαίοι. Το να μην αισθάνεσαι τύφλωση δεν είναι σημάδι όρασης. Οι πεσόντες, που δεν ήθελαν να αναγνωρίσουν την τύφλωσή τους, παρέμειναν τυφλοί, και όσοι γεννήθηκαν τυφλοί, που αναγνώρισαν την τύφλωσή τους, έλαβαν την όρασή τους στον Κύριο Ιησού Χριστό (Ιωάννης 9:39, 40). Ας προσπαθήσουμε, υπό το φως του Αγίου Πνεύματος, να διακρίνουμε την τύφλωση του πνεύματός μας. Το μυαλό και η καρδιά μας έχουν πληγεί από τύφλωση. Εξαιτίας αυτής της τύφλωσης, ο νους δεν μπορεί να διακρίνει τις αληθινές σκέψεις από τις ψεύτικες και η καρδιά δεν μπορεί να διακρίνει τις πνευματικές αισθήσεις από τις πνευματικές και αμαρτωλές αισθήσεις, ειδικά όταν οι τελευταίες δεν είναι πολύ χονδροειδείς. Εξαιτίας της τύφλωσης του πνεύματος, όλες οι δραστηριότητές μας γίνονται ψευδείς, όπως ο Κύριος αποκάλεσε τους γραμματείς (λόγιους) και τους Φαρισαίους «θραυσμένους και τυφλούς, τυφλούς ηγέτες», που δεν εισέρχονται στη βασιλεία των ουρανών και δεν επιτρέπουν στους ανθρώπους να εισέλθουν σε αυτήν (Ματθαίος 23). Με αληθινό πνευματικό επίτευγμα, η χάρη του Θεού, που φυτεύτηκε μέσα μας με το άγιο Βάπτισμα, αρχίζει να μας θεραπεύει σιγά σιγά από την τύφλωση του πνεύματος μέσω της τρυφερότητας. Σε αντίθεση με την κατάσταση της τύφλωσης, αρχίζουμε να μπαίνουμε σε μια κατάσταση όρασης. Όπως στην κατάσταση της όρασης ο θεατής είναι ο νους, έτσι και η όραση ονομάζεται από τους Αγίους Πατέρες νοερή όραση, δηλαδή νοερή. Εφόσον η κατάσταση της όρασης προκαλείται από το Άγιο Πνεύμα, η όραση ονομάζεται επίσης πνευματική, όντας καρπός του Αγίου Πνεύματος. Έτσι διαφέρει από τον στοχασμό. Ο στοχασμός είναι κοινός για όλους τους ανθρώπους. Ο κάθε άνθρωπος ασχολείται με το στοχασμό όποτε θέλει. Το όραμα είναι χαρακτηριστικό εκείνων που εξαγνίζονται μέσω της μετάνοιας. δεν φαίνεται από τη θέληση του ανθρώπου, αλλά με το άγγιγμα του Πνεύματος του Θεού στο πνεύμα μας, επομένως, από το Πανάγιο θέλημα του Παναγίου Πνεύματος. Το δόγμα των πνευματικών ή νοητικών οραμάτων εκτίθεται με ιδιαίτερη σαφήνεια και λεπτομέρεια από τον Άγιο Μάρτυρα Πέτρο, Μητροπολίτη Δαμασκού 66. Η τρυφερότητα είναι η πρώτη πνευματική αίσθηση που παραδίδεται στην καρδιά από τη Θεία χάρη που την έχει επισκιάσει. Αποτελείται από τη γεύση της θεϊκής λύπης, που διαλύεται από τη χάρη της παρηγοριάς, και ανοίγει μπροστά στο μυαλό ένα θέαμα που δεν έχει ξαναδεί. Από την πνευματική αίσθηση προέρχεται η πνευματική όραση, όπως λέει η Αγία Γραφή: «Γεύεστε και βλέπετε» (Ψαλμ. 33:9). Η όραση χειροτερεύει την αίσθηση. "Από το να κάνεις με καταναγκασμό, γεννιέται αμέτρητη ζεστασιά, που αναζωπυρώνει στην καρδιά από ζεστές σκέψεις καινούριες στο μυαλό. Αυτό το να κάνεις και να αποθηκεύεις εξευγενίζει το μυαλό με τη ζεστασιά του και του δίνει την ικανότητα να βλέπει. Από αυτό γεννιούνται ζεστές σκέψεις, όπως είπαμε, στα βάθη της ψυχής, που ονομάζεται "Όραμα". του Οράματος γεννιέται άφθονη ροή δακρύων» 67 . Όσο διαρκεί η αίσθηση, τόσο διαρκεί η όραση. Με τη διακοπή της αίσθησης, η όραση σταματά. Έρχεται άγνωστο, πάει άγνωστο, όχι ανάλογα με τις αυθαιρεσίες μας, ανάλογα με την απαλλαγή. Η πύλη για την πνευματική όραση είναι η ταπεινοφροσύνη 68. Η συνεχής παρουσία τρυφερότητας συνοδεύεται από συνεχή όραση. Όραμα είναι η ανάγνωση και η αποδοχή στο πνεύμα της Καινής Διαθήκης. Με την παύση της τρυφερότητας, η επικοινωνία με την Καινή Διαθήκη σταματά και η επικοινωνία με την Παλαιά Διαθήκη αρχίζει. αντί για την κυριαρχία στην ψυχή της ταπεινότητας, που δεν αντιστέκεται στο κακό (Ματθαίος 5:39), υπάρχει η δικαιοσύνη, που αγωνίζεται να ξεκόψει οφθαλμό αντί οφθαλμού, δόντι αντί δόντι (Ματθαίος 5:38). Γι' αυτό ο μοναχός Σισώης ο Μέγας έλεγε με θρήνο: «Διαβάζω την Καινή Διαθήκη, αλλά επιστρέφω στην Παλαιά» 69 . Όποιος θέλει να παραμένει διαρκώς σε τρυφερότητα και πνευματικό όραμα, πρέπει να φροντίζει να παραμένει διαρκώς σε ταπείνωση, διώχνοντας την αυτοδικαίωση και την καταδίκη των άλλων, εισάγοντας την ταπείνωση με την αυτομομφή και τη συνείδηση ​​της αμαρτωλότητάς του ενώπιον Θεού και ανθρώπων. Το πρώτο πνευματικό όραμα είναι το όραμα των αμαρτιών κάποιου, που μέχρι τότε κρυβόταν πίσω από τη λήθη και την άγνοια. Έχοντας τα δει μέσα από το συναίσθημα, ο ασκητής λαμβάνει αμέσως πειραματική γνώση της προηγούμενης τύφλωσης του πνεύματός του, στην οποία ό,τι υπάρχει και υπήρχε του φαινόταν εντελώς ανύπαρκτο και ανύπαρκτο. Αυτό το υπαρκτό πράγμα, όταν η τρυφερότητα υποχωρεί, πάλι χάνεται στη λήθη, και πάλι φαίνεται ανύπαρκτο. Όταν εμφανίζεται η τρυφερότητα, εμφανίζεται ξανά. Ο ασκητής κινείται πειραματικά από τη συνείδηση ​​των αμαρτιών του στη γνώση της αμαρτωλότητάς του, με την οποία είναι μολυσμένη η φύση του, στη γνώση των παθών ή των διαφόρων παθήσεων της φύσης. Από το όραμα της πτώσης του, προχωρά σταδιακά στο όραμα της πτώσης που αγκαλιάζει όλη την ανθρώπινη φύση. Τότε ο κόσμος των πεσόντων πνευμάτων ανοίγεται σταδιακά σε αυτόν. τα μελετά στα πάθη του, στην πάλη μαζί τους, στις σκέψεις, τα όνειρα και τις αισθήσεις που φέρνουν τα πνεύματα. Η σαγηνευτική και απατηλή άποψη της επίγειας ζωής, που μέχρι τότε του φαινόταν ατελείωτη, του αφαιρείται: αρχίζει να βλέπει την άκρη της - τον θάνατο. αρχίζει να θαυμάζει, δηλαδή να μεταφέρεται στο πνεύμα, με ένα συναίσθημα στην ίδια την ώρα του θανάτου, στην ώρα της αμερόληπτης κρίσης του Θεού. Από την πτώση του, βλέπει επίσης την ανάγκη για Λυτρωτή και εφαρμόζοντας τις εντολές του Κυρίου στις ασθένειές του και βλέποντας τη θεραπευτική και ζωογόνο επίδραση αυτών των εντολών στις ασθένειες και στην ψυχή που υποφέρει, αποκτά ζωντανή πίστη στο Ευαγγέλιο και αρχίζει να ομολογεί το Ευαγγέλιο με τη ζωή του. Στο Ευαγγέλιο, σαν σε καθρέφτη, βλέπει ακόμη πιο καθαρά την έκπτωτη φύση του, την πτώση της ανθρωπότητας και τα πονηρά πνεύματα. Περιοριζόμαστε στο να υπολογίζουμε αυτά τα οράματα ως ουσιαστικά απαραίτητα και γίνονται γρήγορα προσβάσιμα στον επιμελή μοναχό. Ας ολοκληρώσουμε τον υπολογισμό με τα λόγια του αγίου Μαξίμου του Ομολογητή: «Είναι αδύνατον ο νους (δηλ. το πνεύμα) να επιτύχει απάθεια από μια πράξη (δηλαδή από σωματικά κατορθώματα μόνο), αν πολλά και διαφορετικά οράματα δεν το «δέχονται»» Μπορείτε να μεταφράσετε τη λέξη «αποδοχή» με τη λέξη «επίσκεψη». Είναι πολύ φυσικό για το πνεύμα μας να αποκτά απάθεια, όταν οι αισθήσεις της πεσμένης φύσης αντικαθίστανται από πνευματικές αισθήσεις που ακολουθούν και συνοδεύουν την τρυφερότητα, και ο νους της πεσμένης φύσης αντικαθίσταται από πνευματικό μυαλό, που σχηματίζεται από έννοιες που παραδίδονται από πνευματικά οράματα. Για να μας αποσπάσει από το να ζούμε σύμφωνα με τις ευαγγελικές εντολές, από τη Χριστιανική ταπείνωση, από την τρυφερότητα, από την πνευματική όραση, από την απελευθέρωση από τη σκλαβιά των παθών ή από την απάθεια, από την ανάσταση της ψυχής, για να μας κρατήσουν σε τύφλωση, σε θάνατο, σε αιχμαλωσία, τα πεσμένα πνεύματα δίνουν σκληρή μάχη με τους ασκητές. Σε αυτή τη μάχη εξαντλούν όλη τους την εγγενή κακία, όλη τη χαρακτηριστική τους πονηριά. Η πονηριά και η κακία ονομάζονται εδώ χαρακτηριστικά των πεσόντων πνευμάτων, όχι επειδή τους δόθηκαν στη δημιουργία - όχι! Τα πεσμένα πνεύματα δημιουργήθηκαν καλά, ξένα προς το κακό, όπως ήδη γνωρίζουμε από τις διδασκαλίες του Μεγάλου Αντώνιου, γιατί μέσα από την αυθαίρετη πτώση τους εσωτερίκευσαν το κακό και έγιναν ξένοι προς το καλό. Επαναλαμβάνουμε αυτό που ειπώθηκε παραπάνω: η πτώση του ανθρώπου συνίσταται στην ανάμειξη του καλού με το κακό. η πτώση των δαιμόνων είναι στην πλήρη απόρριψη του καλού, στην πλήρη αφομοίωση του κακού 71 . «Καθοδηγήθηκα από όλες τις εντολές σου, μισούσα κάθε δρόμο της αδικίας» (Ψαλμ. 119:128), λέει το Άγιο Πνεύμα για την καθοδήγηση Του στον άνθρωπο στη σωτηρία. Έτσι, σε αντίθεση με αυτό, το πνεύμα της κακίας αντιτίθεται σε κάθε εντολή της Καινής Διαθήκης, μισεί κάθε εικόνα της ζωής μιας ζωής ευάρεστη στον Θεό. Αλλά σε αυτήν την αντίθεση με τις ευαγγελικές εντολές, στην προώθηση όλων των αμαρτωλών κλίσεων, τα πεσμένα πνεύματα μελετώνται από τον ασκητή της ευσέβειας, τα βλέπει, είναι γνωστά: με τη γνώση των πνευμάτων που αποκτάται με αυτό το μέσο, ​​η αισθησιακή όραση των πνευμάτων, αν επιτρέπεται, μόνο αναπληρώνει τη γνώση. Με αυτόν ακριβώς τον τρόπο αποκτάται η γνώση για ένα άτομο: η ουσιαστική γνώση ενός ατόμου αποκτάται μελετώντας τον τρόπο σκέψης και τα συναισθήματά του, τον τρόπο δράσης του. Όσο πιο λεπτομερής είναι μια τέτοια μελέτη, τόσο πιο σαφής γίνεται η γνώση. Αυτή η γνώση αναπληρώνεται με πρόσωπο με πρόσωπο γνωριμία. Η προσωπική γνωριμία από μόνη της δεν έχει σχεδόν καμία σημασία σε σχέση με την ουσιαστική γνώση ενός ανθρώπου. Τα πεσμένα πνεύματα ενεργούν πάνω μας με διαφορετικές σκέψεις, διαφορετικά όνειρα, διαφορετικές πινελιές. Σε αυτές τις δράσεις φαίνονται και μελετώνται. Όλες αυτές οι ενέργειες αναφέρονται στην Αγία Γραφή. Το Ιερό Ευαγγέλιο απεικονίζει τον διάβολο να βάζει πρώτα στην καρδιά του Ιούδα του Ισκαριώτη τη σκέψη της παράδοσης του Θεανθρώπου (Ιωάννης 13:2), μετά να ανεβαίνει στον Ιούδα (Ιωάννης 13:27). Είναι σαφές από το Ευαγγέλιο ότι ο Ιούδας είχε μια κλίση προς την αγάπη για το χρήμα (Ιωάννης 12:6) και, αντίθετα με τις εντολές του Κυρίου, άρχισε να ικανοποιεί τις επιθυμίες αυτού του πάθους, κρύβοντας πίσω από μια εύλογη, αλλά ουσιαστικά πονηρή ανησυχία για τους φτωχούς. Με βάση αυτό το πάθος, ο διάβολος άρχισε να του ενσταλάζει την ιδέα της προδοσίας. Όταν ο Ιούδας εσωτερίκευσε την ιδέα του διαβόλου και αποφάσισε να την πραγματοποιήσει, τότε ο διάβολος τον κυριάρχησε εντελώς. «Κοίτα», λέει ο μακαριστός Θεοφύλακτος, «ανέβηκε μέσα του ο σατανάς, δηλαδή ανέβηκε στην καρδιά του και αγκάλιασε την ψυχή του. Παλαιότερα, τον παγώνει απ' έξω με το πάθος της αγάπης για το χρήμα, αλλά τώρα τον έχει κυριαρχήσει πλήρως». Είναι τρομακτικό να συμφωνείς με τις σκέψεις του διαβόλου. Για μια τέτοια συγκατάθεση, ο Θεός απομακρύνεται από τον άνθρωπο και ο άνθρωπος χάνεται. Αυτό συνέβη με τον Ανανία και τη Σαπφείρα, που αναφέρονται στις Αποστολικές Πράξεις, οι οποίοι, με υπόδειξη του διαβόλου, δέχτηκαν να ψεύδονται ενώπιον του Αγίου Πνεύματος, και αμέσως μετά το έγκλημα χτυπήθηκαν από τον θάνατο. «Ανανία», είπε ο άγιος Απόστολος Πέτρος, «γιατί να γεμίσει ο Σατανάς την καρδιά σου για να πεις ψέματα στο Άγιο Πνεύμα και να κρύψεις την τιμή του χωριού;» (Πράξεις 5:3). Το ότι ο διάβολος πειράζει τον άνθρωπο με όνειρα φαίνεται από τον πειρασμό του διαβόλου στον Θεάνθρωπο: ο διάβολος έδειξε στον Κύριο όλα τα βασίλεια της γης και τη δόξα τους «εν ώρα του χρόνου» (Λουκάς 4:5), δηλαδή σε ένα όνειρο. Το μυαλό μας έχει την ικανότητα να σκέφτεται και την ικανότητα να φαντάζεται. μέσα από το δεύτερο, αποκτά εικόνες αντικειμένων. Ο διάβολος, με βάση την πρώτη ικανότητα, προσπαθεί να μας μεταφέρει αμαρτωλούς λογισμούς και με βάση τη δεύτερη ικανότητα, προσπαθεί να μας αιχμαλωτίσει με σαγηνευτικές εικόνες. «Όπως ένα μικρό και ευγενικό παιδί», λέει ο Άγιος Ησύχιος, «βλέποντας κάποιον μάγο, διασκεδάζει και ακολουθεί τον μάγο από καλοσύνη, έτσι και η ψυχή μας, απλή και ευγενική, που δημιουργήθηκε από τον Πανάγαθο Κύριο, διασκεδάζει με τις ονειρικές προφάσεις του διαβόλου· παρασυρόμενη, προσκολλάται στο κακό και ανακατεύει το όνειρό του. πρόσχημα» 72. Η δαιμονική ονειροπόληση έχει πολύ βλαβερή επίδραση στην ψυχή, διεγείροντας σε αυτήν ιδιαίτερη συμπάθεια για την αμαρτία. Εμφανιζόμενο συχνά, μπορεί να κάνει μια ανεξίτηλη, επιζήμια εντύπωση. Διαβάζουμε για το πώς ο διάβολος ενεργεί σε ένα άτομο μέσω της αφής στο βιβλίο του Ιώβ (Ιώβ 1–2) και στην ιστορία του Ευαγγελίου για μια γυναίκα που είχε δεθεί από τον Σατανά με μια ιδιαίτερη περίεργη ασθένεια (Λουκάς 13:10–16). Τα αγγίγματα των δαιμόνων διεγείρουν τα σαρκικά πάθη και γεννούν ασθένειες που δεν επηρεάζονται από τη συνηθισμένη ανθρώπινη θεραπεία. Όλες αυτές οι εικόνες δαιμονικών επιδιώξεων σε ένα άτομο μπορούν να μελετηθούν διαβάζοντας τους βίους των Αγίων και τα συγγράμματα των Πατέρων, που έχουν συγκεντρωθεί κυρίως για την οικοδόμηση μοναχών. Αλλά η μάθηση από την ανάγνωση είναι πολύ ανεπαρκής: για ικανοποιητική γνώση, η μάθηση από την εμπειρία είναι απαραίτητη. Όταν το ανθρώπινο πνεύμα αρχίζει να καθαρίζεται από τη Θεία χάρη, τότε σταδιακά περνά από τη γνώση των πνευμάτων στην πνευματική τους όραση. Αυτό το όραμα ολοκληρώνεται από το νου και την καρδιά, που χαρίζεται από το Άγιο Πνεύμα. Είναι φυσικό σε ένα ανανεωμένο μυαλό και καρδιά: έτσι η αισθησιακή όραση είναι φυσική στο αισθητήριο μάτι, που δεν βλέπει λόγω μάθησης, αλλά σύμφωνα με μια φυσική ιδιότητα, και δεν βλέπει μόνο σε περίπτωση ασθένειας που εμποδίζει τη φυσική δράση ή τη σταματά. Η πνευματική όραση των πνευμάτων επιτυγχάνεται με το μυαλό και την καρδιά. Η καρδιά επιπλήττει τα κακά πνεύματα. ο νους είναι ανεπαρκής για αυτό: δεν μπορεί να διακρίνει με τις δικές του δυνάμεις τις εικόνες της αλήθειας από τις εικόνες του ψέματος που καλύπτονται από εικόνες αλήθειας. Ο πνευματικός συλλογισμός βασίζεται στην πνευματική αίσθηση, όπως είπε ο Άγιος Ισαάκ της Συρίας: «Η πνευματική νοημοσύνη είναι η αίσθηση της αιώνιας ζωής» 73, ή όπως μαρτύρησαν δύο μαθητές για την αίσθηση και το νόημα αυτής της αίσθησης κατά τη διάρκεια μιας συνομιλίας με τον Κύριο, τον οποίο δεν αναγνώρισαν ούτε με αισθησιακά μάτια ούτε με νοητική σκέψη: «Δεν λέγεται η καρδιά μας. νάμα» (Λουκάς 24:32). Αυτή η καρδιά, που μαρτύρησε με πιστότητα για τον Κύριο, μαρτυρεί επίσης με πιστότητα για τα πνεύματα και τα πειράζει, «αν είναι από τον Θεό» (Α' Ιωάννη 4:1), ή από τη βασιλεία του σκότους και της εχθρότητας. Μια καρδιά που καθαρίζεται από τη μετάνοια και ανανεώνεται από το Άγιο Πνεύμα είναι ικανή για μια τέτοια μαρτυρία. αλλά μια καρδιά αιχμαλωτισμένη από πάθη και δαίμονες είναι ικανή μόνο για ψευδή και εσφαλμένη μαρτυρία. Γι' αυτό ο μοναχός Βαρσανούφιος ο Μέγας είπε σε έναν μοναχό που τον ρώτησε πώς να διακρίνει τις σκέψεις που προέρχονται από τον Θεό, τη φύση και τους δαίμονες: «Αυτό που ρωτάς ισχύει για ανθρώπους που έχουν φτάσει σε μεγάλο μέτρο (πνευματική ηλικία). αυτό το μέτρο, τότε δεν μπορεί να διακρίνει (αυτές τις σκέψεις), αλλά θα κοροϊδευτεί από τους δαίμονες και θα πέσει σε εξαπάτηση πιστεύοντάς τους: γιατί αλλάζουν τα πράγματα όπως θέλουν, ειδικά για εκείνους που δεν ξέρουν τις πονηριές τους» 74 . Περαιτέρω σε αυτό το μήνυμα, ο Μέγας Πατέρας λέει: «Οι σκέψεις που προέρχονται από δαίμονες είναι, πρώτα απ' όλα, γεμάτες σύγχυση και θλίψη, και σέρνονται πίσω από τον εαυτό τους κρυφά και διακριτικά: γιατί οι εχθροί ντύνονται με πρόβατα, δηλαδή ενσταλάζουν σκέψεις που είναι φαινομενικά σωστές, αλλά εσωτερικά είναι «αρπακτικά» (15,7). «Πανατήστε τις καρδιές των πράων» (Ρωμ. 16:18) με ό,τι φαίνεται καλό, αλλά στην πραγματικότητα είναι κακό. – Το φως που προέρχεται από δαίμονες μετατρέπεται στη συνέχεια σε σκοτάδι. Ό,τι ακούς, ή σκέφτεσαι, ή βλέπεις, και ταυτόχρονα η καρδιά σου ταράζεται έστω και από μια τρίχα, όλα αυτά είναι από δαίμονες». Σε άλλο μήνυμα, ο Μέγας είπε: «Να ξέρεις, αδελφέ, ότι κάθε σκέψη που δεν προηγείται από τη σιωπή της ταπείνωσης δεν προέρχεται από τον Θεό, αλλά σαφώς από την αριστερή πλευρά. Ο Κύριός μας έρχεται με ησυχία. όμως ο εχθρός συμβαίνει με σύγχυση και εξέγερση. Αν και (οι δαίμονες) παρουσιάζονται ντυμένοι με ενδύματα προβάτου, ως εσωτερικά αρπακτικοί λύκοι, αποκαλύπτονται μέσω της σύγχυσης που προκαλούν: γιατί λέγεται: «Από τον καρπό τους θα τους γνωρίσετε» (Ματθαίος 7:15, 16). Είθε ο Κύριος να μας φωτίσει όλους, για να μην παρασυρθούμε από την (φανταστική) αλήθεια τους» 75. Ας ολοκληρώσουμε τον Λόγο μας με την πνευματικά σοφή οδηγία του Αγίου Μακαρίου του Μεγάλου: «Ο λάτρης της αρετής πρέπει να ενδιαφέρεται πολύ για την απόκτηση λογισμού, ώστε να μπορεί να ξεχωρίζει πλήρως το καλό από το κακό, ώστε να μπορεί να εξερευνήσει και να μάθει το διάφορο έθιμο του δαιμονικού νου. πρόσχημα καλών ιδεών. Καλό είναι να είστε πάντα προσεκτικοί για να αποφύγετε επικίνδυνες συνέπειες. Από επιπολαιότητα, μην υποκύψετε γρήγορα στις υποδείξεις των πνευμάτων, ακόμα κι αν ήταν Ουράνιοι Άγγελοι, αλλά παραμείνετε ακλόνητοι, υποβάλλοντας τα πάντα στην πιο προσεκτική εξέταση και μετά αποδεχτείτε αυτό που βλέπετε ως αληθινά καλό και απορρίψτε αυτό που αποδεικνύεται κακό. Οι πράξεις της χάριτος του Θεού δεν είναι σιωπηρές, τις οποίες η αμαρτία, ακόμα κι αν έχει προσλάβει την εμφάνιση του καλού, δεν μπορεί με κανέναν τρόπο να δώσει. Αν και, σύμφωνα με τον Απόστολο, ο Σατανάς μεταμορφώνεται σε Φωτεινό Άγγελο (Β' Κορ. 11:14) για να εξαπατήσει έναν άνθρωπο, ακόμη κι αν παρουσίαζε φωτεινά οράματα, τότε, όπως λέγεται, δεν μπορεί να κάνει καθόλου καλή ενέργεια, που να χρησιμεύει ως σαφές σημάδι αυτής. Δεν μπορεί να διδάξει ούτε αγάπη για τον Θεό και τον πλησίον, ούτε πραότητα, ούτε ταπεινοφροσύνη, ούτε χαρά, ούτε ειρήνη, ούτε συγκρατητικές σκέψεις, ούτε μίσος για τον κόσμο, ούτε πνευματική ειρήνη, ούτε επιθυμία για ουράνια χαρίσματα. από κάτω μπορεί να δαμάσει πάθη και πόθους, που είναι ξεκάθαρη δράση χάριτος, γιατί λέγεται: «Ο καρπός του πνευματικού είναι αγάπη, χαρά, ειρήνη» και ούτω καθεξής (Γαλ. 5:22). Αντίθετα, μπορεί βολικά να μεταφέρει περηφάνια και αλαζονεία σε έναν άνθρωπο, καθώς είναι πολύ ικανός για αυτό. Έτσι, μπορείτε να αναγνωρίσετε το έξυπνο φως που έχει λάμψει στην ψυχή σας με τη δράση του, είτε είναι από τον Θεό είτε από τον Σατανά. Ωστόσο, ακόμη και στην ίδια την ψυχή, αν έχει υγιή συλλογισμό και μπορεί να διακρίνει το καλό από το κακό, και τα δύο γίνονται αμέσως σαφή μέσω του λογικού αισθήματος (πνευματική αίσθηση). Όπως το ξύδι και το κρασί είναι πανομοιότυπα στην όψη, αλλά από τη γεύση η γλώσσα αναγνωρίζει αμέσως τη διαφορά μεταξύ τους, αποκαλύπτοντας τι είναι ξύδι και τι είναι κρασί: έτσι και η ψυχή, με τη δική της δύναμη, το πνευματικό της συναίσθημα, μπορεί πραγματικά να διακρίνει τα δώρα του Καλού Πνεύματος και τα όνειρα του κακού» 76. κατάσταση πτώσης, κατά την οποία οι λεκτικές αισθήσεις της ανθρώπινης καρδιάς σκοτώνονται με την ανάμειξη με τις κτηνώδεις αισθήσεις. Μια πνευματική αίσθηση ή συναίσθημα με κάθε δικαιοσύνη ονομάζεται λογική, επειδή ο δότης της είναι «το Άγιο Πνεύμα, το Φως και η Ζωή, και η Ζωντανή Πηγή του Ευφυή, το Πνεύμα της Σοφίας, το Πνεύμα της Λογικής, ο Θεός και ο Θεός-δημιουργός». «Γεύσου και δες» (Ψαλμ. 33:9), επαναλαμβάνουμε τη ρήση της Αγίας Γραφής που ήδη αναφέραμε. Η πνευματική όραση, από την οποία ο πνευματικός συλλογισμός προέρχεται από την πνευματική αίσθηση 77. «Οι τέλειοι», λέει ο Απόστολος, «έχουν στερεή τροφή· όσοι έχουν αισθήσεις εκπαιδεύονται με μακρόχρονη εκπαίδευση στη διάκριση του καλού και του κακού» (Εβρ. 5:14). Άρα ο πνευματικός συλλογισμός είναι ιδιοκτησία των τέλειων Χριστιανών. Όσοι έχουν επιτύχει σημαντικά σε ευσεβείς πράξεις συμμετέχουν σε αυτό το αγαθό. είναι ξένο για αρχάριους και άπειρους ανθρώπους, ακόμα κι αν είναι μεγάλοι σε φυσική ηλικία. Τι πρέπει να κάνουν οι αρχάριοι; Εισερχόμενοι στον μοναχισμό, ταυτόχρονα μπαίνουν σε αγώνα με τα πνεύματα. Ποιους κανόνες πρέπει να ακολουθήσουν για να μην γίνουν θύμα της άγνοιάς τους, θύμα της κακίας και του δόλου των πνευμάτων; Οι Άγιοι Πατέρες της Ορθόδοξης Εκκλησίας απαντούν στο ερώτημα αυτό ως εξής: «Αληθινή λογική επιτυγχάνουμε μόνο με την αληθινή ταπείνωση, που συνίσταται στο να αποκαλύπτουμε στους Πατέρες όχι μόνο τι κάνουμε, αλλά και τι σκεφτόμαστε - ώστε να μην πιστεύουμε σε τίποτα τις σκέψεις μας, αλλά σε όλα να ακολουθούμε τα λόγια των πρεσβυτέρων και να αναγνωρίζουμε ως καλό αυτό που επιδοκιμάζουν. Παγίδες του διαβόλου Είναι αδύνατο για κάποιον που διαχειρίζεται τη ζωή του σύμφωνα με την κρίση και τη συμβουλή εκείνων που κατόρθωσαν να πέσει από την εξαπάτηση των δαιμόνων: γιατί προτού χορηγηθεί σε κανέναν το χάρισμα του συλλογισμού, το ίδιο το γεγονός ότι αποκαλύπτει και αποκαλύπτει στους πατέρες του τους σβήνει και αφαιρεί τη δύναμή τους. Όπως ένα φίδι, που βγήκε από μια σκοτεινή τρύπα στο φως, προσπαθεί να φύγει και να κρυφτεί, έτσι και οι κακές σκέψεις, που ανακαλύπτονται με ειλικρινή ομολογία και αναγγελία τους, προσπαθούν να ξεφύγουν από ένα πρόσωπο» 78. Η αποκάλυψη των σκέψεων και η καθοδήγηση του συμβουλίου των επιτυχημένων πατέρων και αδελφών ήταν το κοινό έργο των αρχαίων αμαρτιών του μοναχισμού. άλλο», λέει ο Απόστολος Ιάκωβος, «και προσεύχεστε ο ένας για τον άλλον, για να θεραπευθείτε» (Ιακ. 5:16)» και ο Απόστολος Παύλος είπε για τον εαυτό του ότι ασχολήθηκε με την οικοδόμηση κάθε Χριστιανού, προσπάθησε να ανυψώσει τους πάντες στη χριστιανική τελειότητα, ώστε η χάρη του Αγίου Πνεύματος να ενεργήσει μέσα του (Κολ. 291). Οι άγιοι δάσκαλοι του αρχαίου μοναχισμού ενεργούσαν με παρόμοιο τρόπο: όντας σκεύη του Αγίου Πνεύματος, σύντομα ανέβασαν τους μαθητές τους στην τελειότητα, καθιστώντας τους ναούς του Θεού. Αυτό μπορεί να επαληθευτεί με κάθε ικανοποίηση από τα γραπτά τους που μας απομένουν. Όχι τα γκρίζα μαλλιά, ο αριθμός των ετών, η επίγεια μάθηση, αλλά η κοινωνία με το Άγιο Πνεύμα τον ανύψωσε σε επίπεδο μέντορα και προσέλκυσε τους ακροατές του λόγου στον ομιλητή του Λόγου του Θεού, και όχι στον δικό του, ανθρώπινο λόγο. «Καλό είναι», λέει ο μοναχός Κασσιανός στην παραπάνω λέξη, «να μην κρύβεις τις σκέψεις σου από τους πατέρες σου, όπως ήδη είπα· όμως, δεν πρέπει να αποκαλυφθούν σε κανέναν παρά σε πνευματικούς πρεσβυτέρους που έχουν το χάρισμα της λογικής, πέρα από τα χρόνια και τα γκρίζα μαλλιά τους. Πολλοί, αφού εμπιστεύτηκαν στα γηρατειά και εξομολογήθηκαν τις σκέψεις τους, δεν έλαβαν τη θεραπεία από εκείνους που δεν αποδέχτηκαν. ομολογία». Ο μοναχός αββάς Μωυσής της Σκήτης ζήτησε συμβουλές από τον νεαρό μοναχό Ζαχαρία, που ζούσε στη Σκήτη. Ο Ζαχαρίας έπεσε στα πόδια του γέροντα και του είπε: «Πάτερ! Με ρωτάς; Ο γέροντας του απάντησε: «Πίστεψε με, γιε μου Ζαχαρία, ότι είδα την κάθοδο του Αγίου Πνεύματος πάνω σου, και γι' αυτό θεωρώ απαραίτητο να σε ρωτήσω» 79 . Η αποκάλυψη των σκέψεων και η διαβίωση υπό την καθοδήγηση πνευματοφόρων πατέρων θεωρούνταν τόσο αναγκαία από τους αρχαίους μοναχούς ώστε οι μοναχοί που απέρριπταν αυτό το έργο θεωρούνταν ότι βρίσκονταν εκτός του μονοπατιού της σωτηρίας 80 . Με τη σταδιακή αποδυνάμωση του Χριστιανισμού, άρχισε σταδιακά να αποδυναμώνεται και ο μοναχισμός. Τα ζωντανά αγγεία του Αγίου Πνεύματος άρχισαν να μειώνονται. πολλοί υποκριτές, με τη μορφή του συμφέροντος και της απόκτησης της ανθρώπινης δόξας, άρχισαν να προσποιούνται ότι είναι άγιοι και πνευματικοί, να προσελκύουν άπειρους ανθρώπους στον εαυτό τους με ένα επιδέξια κατασκευασμένο πρόσχημα, να τους βλάπτουν και να τους καταστρέφουν. Ήδη ο Συμεών ο Νέος Θεολόγος, που έζησε τον 10ο αιώνα μετά τη γέννηση του Χριστού, είπε: «Μελετήστε τη Θεία Γραφή και τα συγγράμματα των Αγίων Πατέρων, ιδιαίτερα των ενεργών, ώστε συγκρίνοντας τη διδασκαλία και τη συμπεριφορά του δασκάλου και του πρεσβύτερου σας με τη διδασκαλία τους, να μπορείτε να τα δείτε (αυτή η διδασκαλία και η συμπεριφορά) ως καθρέφτης. Σκεφτείτε και απορρίψτε ό,τι είναι ψεύτικο και κακό, για να μην εξαπατηθείτε, να ξέρετε ότι αυτές τις μέρες υπάρχουν πολλοί απατεώνες και ψεύτικοι δάσκαλοι. 81 Με την πάροδο του χρόνου, οι πνευματοφόροι δάσκαλοι λιγόστευαν ολοένα και περισσότερο, όπως οδυνηρά διηγούνται οι μεταγενέστεροι Άγιοι Πατέρες. «Σήμερα τέτοιοι μέντορες έχουν γίνει εξαιρετικά φτωχοί», λέει ο μοναχός Nilus του Sorsky, ο οποίος έζησε τον 15ο αιώνα. Με την έλλειψη καθοδηγητών, οι Άγιοι Πατέρες, με έμπνευση του Αγίου Πνεύματος, που ευκαιριακά και διορατικά είχε φροντίσει για τις πνευματικές ανάγκες των μοναχών των τελευταίων χρόνων, συνέταξαν πολλά οικοδομικά έργα, το σύνολο των οποίων καθορίζει ικανοποιητικά το μοναστικό κατόρθωμα 83 . Αυτές οι άγιες γραφές αναπληρώνουν σε κάποιο βαθμό την έλλειψη ζωντανών οργάνων του πνεύματος. Οι μεταγενέστεροι πατέρες προσφέρουν ήδη περισσότερη καθοδήγηση στην Αγία Γραφή και στα πατερικά συγγράμματα, όπως τα πρότεινε ο Νέος Θεολόγος, χωρίς να απορρίπτει πολύ προσεκτικές συμβουλές με τους σύγχρονους πατέρες και αδελφούς, με κάθε δυνατή απόσταση από την περιπλάνηση και τη γνωριμία έξω και μέσα στο μοναστήρι, ενώ διατηρούν προσεκτικά το πνεύμα σε σκέψεις και αισθήματα μετάνοιας. Η μοναστική ευημερία που φέρνει αυτό το έργο είναι πολύ δύσκολη και πολύ αδρανής. αλλά αυτό το έργο δόθηκε από τον Θεό στην εποχή μας, και είμαστε υποχρεωμένοι να χρησιμοποιήσουμε με ευλάβεια το δώρο του Θεού που μας δόθηκε για σωτηρία. Η αδράνεια της επιτυχίας και τα πολυάριθμα εμπόδια ταπεινώνουν ακούσια το πνεύμα μας, τόσο επιρρεπές στη ματαιοδοξία και την εξύψωση, παρέχουν πολύτιμη γνώση των αδυναμιών μας και οδηγούν στην εμπιστοσύνη στο μοναδικό έλεος του Θεού. Αυτή η «πεποίθηση δεν θα σας ντροπιάσει» (Ρωμ. 5:5). Γιατί δεν μας δόθηκαν τα πύρινα φτερά του αρχαίου μοναχισμού, με τα οποία πέταξε τη θάλασσα των παθών με ταχύτητα και δύναμη, όπως αποκαλύφθηκε σε έναν από τους μεγάλους αρχαίους πατέρες 84; Αυτά είναι τα πεπρωμένα του Θεού που ξεπερνούν την κατανόησή μας. Η έρευνά τους είναι απαγορευμένη σε εμάς: θα ήταν μάταιος κόπος, αλαζονικό και εγκληματικό εγχείρημα, 85 «γιατί η κρίση Του δεν έχει δοκιμαστεί και οι δρόμοι Του δεν έχουν διερευνηθεί. Ποιος καταλαβαίνει το μυαλό του Κυρίου; ή ποιος θα είναι ο σύμβουλός Του; Σ' αυτόν ας είναι δόξα στον αιώνα. Αμήν» (Ρωμ. 11:33-36). Καλούμενοι από το έλεος του Θεού στη μοναστική ζωή, ας χρησιμοποιήσουμε κάθε επιμέλεια για να αποκτήσουμε γνώσεις και πνευματικές καταστάσεις που είναι απαραίτητες για τη σωτηρία μας. Ας μην ικανοποιούμε την κενή περιέργεια, τη μάταιη και άχρηστη περιέργεια. Είναι τρομερό να επιτρέπετε στον εαυτό σας να είναι επιπόλαιος σε ένα ιερό κατόρθωμα: ο καρπός μιας τέτοιας επιπολαιότητας μπορεί να είναι σοβαροί, ανίατοι τραυματισμοί και συχνά ακόμη και θάνατος. Ας προσπαθήσουμε να κερδίσουμε φτώχεια πνεύματος, κλάμα, πραότητα, πείνα για την ουράνια αλήθεια. Ας παρακαλέσουμε τον Θεό να μας αποκαλύψει τις αμαρτίες μας και να μας δώσει αληθινή μετάνοια! Ας παρακαλέσουμε τον Θεό να μας αποκαλύψει τα πάθη μας και να μας δώσει θεραπεία από αυτά! Ας παρακαλέσουμε τον Θεό να μας αποκαλύψει την πτώση της ανθρωπότητας, τη λύτρωσή της από τον Θεάνθρωπο, τον σκοπό του επίγειου ταξιδιού μας και την αιωνιότητα που μας περιμένει είτε σε ατέλειωτες απολαύσεις είτε σε ατελείωτα βασανιστήρια, ώστε να μας προετοιμάσει και να μας κάνει ικανούς για ουράνια ευδαιμονία, ώστε να αφαιρέσει από εμάς εκείνες τις σφραγίδες και να καταστρέψει σε αυτές τις σφραγίδες στον άνθρωπο! Ας παρακαλέσουμε τον Θεό να μας χαρίσει αγνότητα και ταπείνωση, καρπός της οποίας είναι ο πνευματικός συλλογισμός που διακρίνει με ακρίβεια το καλό από το κακό! Ο πνευματικός συλλογισμός ξεσκεπάζει τη δράση των παθών μας, η οποία εμφανίζεται συχνά στους άπειρους και παθιασμένους ως ενέργεια ύψιστου καλού και μάλιστα δράση Θείας χάριτος. ο πνευματικός συλλογισμός αφαιρεί τη μάσκα από τα πεσμένα πνεύματα, με τα οποία προσπαθούν να καλύψουν τον εαυτό τους και τις μηχανορραφίες τους. Ας ζητήσουμε από τον Θεό να μας χαρίσει ένα πνευματικό όραμα πνευμάτων, μέσω του οποίου θα μπορούσαμε να τα διακρίνουμε στις σκέψεις και τα όνειρα που μας φέρνουν, να διακόψουμε την επικοινωνία μαζί τους στο πνεύμα μας, να ρίξουμε τον ζυγό τους και να απαλλαγούμε από την αιχμαλωσία! Η καταστροφή μας έγκειται στην επικοινωνία με τα πεσμένα πνεύματα και στην υποδούλωση σε αυτά. Ας απέχουμε από αδαείς, βλαβερές επιθυμίες και επιθυμίες για αισθησιακά οράματα, έξω από την τάξη που έχει θεσπίσει ο Θεός! Με ταπείνωση και ευλάβεια ας ακολουθήσουμε τη διδασκαλία των Αγίων Πατέρων και την παράδοση της Ορθόδοξης Εκκλησίας! Ας υποταχτούμε με ευλάβεια στον θεσμό του Θεού, που σκέπασε τις ψυχές μας με χοντρές κουρτίνες και σάβανα σωμάτων κατά τη διάρκεια του επίγειου προσκυνήματος μας, χωρίζοντάς μας μαζί τους από τα κτιστά πνεύματα, θωρακίζοντας και προστατεύοντάς μας από τα πεσμένα πνεύματα. Δεν χρειαζόμαστε ένα αισθησιακό όραμα πνευμάτων για να ολοκληρώσουμε το επίγειο, δύσκολο ταξίδι μας. Γι' αυτό χρειαζόμαστε άλλο λυχνάρι, και μας δίνεται: «Λυχνάρι για τα πόδια μου είναι ο νόμος σου και φως για τα μονοπάτια μου» (Ψαλμ. 119:105). Όσοι ταξιδεύουν κάτω από τη συνεχή λάμψη του λυχναριού -του Νόμου του Θεού- δεν θα εξαπατηθούν ούτε από τα πάθη τους ούτε από τα πεσμένα πνεύματα, όπως μαρτυρεί η Γραφή: «Ειρήνη υπάρχει σε πολλούς που αγαπούν το νόμο σου, και δεν υπάρχει πειρασμός για αυτούς» (Ψαλμ. 119:165). Αυτή η λάμπα αποκαλύπτει όλους τους μυστικούς και προφανείς κινδύνους στο δρόμο μας. αποκαλύπτει όχι μόνο την πτώση μας, όχι μόνο τα πεσμένα πνεύματα, αλλά και τα ίδια τα θαύματα του Θεού: «Με έκανες σοφότερο από τους εχθρούς μου μέσω της εντολής Σου», λέει ο Προφήτης (Ψαλμ. 119:98). «Απομακρυνθείτε από μένα, οι κακοί» (Ψαλμ. 119:115), δεν έχετε θέση για εσάς: επειδή ασκούμαι συνεχώς στη μελέτη του νόμου του Θεού μου. Ο νόμος του διδάσκει όλη την ημέρα και όλη τη νύχτα, σε όλη μου τη ζωή, την οποία δικαίως μπορώ να ονομάσω ημέρα, όπως φωτίζεται από τον νόμο του Θεού, και δικαίως μπορώ να αποκαλώ νύχτα, σύμφωνα με την επικράτηση του σκότους στην ανθρώπινη κοινωνία, που προέρχεται από τον άρχοντα του κόσμου (Ψαλμ. 119:98, 115, 97). «Η εντολή του Κυρίου είναι φωτεινή: «φωτίζει» τα νοητικά «μάτια» (Ψαλμ. 18:9), η αμαρτία, που προσποιείται την αρετή, και ο σκοτεινός δαίμονας, που παίρνει το πρόσχημα ενός φωτεινού αγγέλου, δεν μπορεί να κρυφτεί από αυτούς. Εν καιρώ, διορισμένοι από τον ένα Θεό και γνωστοί στον ένα Θεό, σίγουρα θα μπούμε στον κόσμο των πνευμάτων. Αυτή η φορά δεν απέχει πολύ από τον καθένα μας! Είθε ο Πανάγαθος Θεός να μας χαρίσει να περάσουμε την επίγεια ζωή μας έτσι ώστε και κατά τη διάρκειά της να διακόψουμε την κοινωνία με τα πεσμένα πνεύματα και να κοινωνήσουμε με τα άγια πνεύματα, έτσι ώστε, αφού απογυμνώσουμε τα σώματά μας, να καταταγούμε στα άγια πνεύματα και όχι στα απορριφθέντα. Τότε, με ανείπωτη χαρά, θα δούμε και τις τάξεις των αγίων Αγγέλων και τις τάξεις των αγίων ανδρών στις υπέροχες κατοικίες τους, μη φτιαγμένες από τα χέρια, στην αιώνια πνευματική τους εορτή. Τότε θα αναγνωρίσουμε και θα δούμε το πεσμένο χερουβείμ με τις σκοτεινές ορδές του. τότε το θεόδοτο όραμα των δαιμόνων - αυτά τα πιο ατυχή πλάσματα - θα ικανοποιήσει πλήρως την περιέργειά μας για τον Κύριο χωρίς κανένα κίνδυνο για εμάς, όπως σφραγίζεται από το δάχτυλο του Θεού σε αμετάβλητο και ανικανότητα για αποπλάνηση και ζημιά από το κακό. Αμήν. Έχω ακούσει και την άρνηση της ύπαρξης της ψυχής! Έτσι, οι διανοούμενοι ισχυρίζονται ότι υπάρχει μέσα μας μια ακατανόητη ζωτική δύναμη, άλυτη ακόμα από την επιστήμη, όπως σε όλα τα ζώα, που ενεργεί μόνο κατά τη διάρκεια της ζωής του σώματος και πεθαίνει μαζί του - ότι δεν είμαστε σε καμία περίπτωση υψηλότερα από άλλα ζώα. ότι αναγνωρίζουμε τους εαυτούς μας ως ανώτερους από αυτούς μόνο λόγω της περηφάνιας μας. Αυτή η κρίση ανήκει σε αυτούς που, σύμφωνα με την παροιμία, δεν ακούν την ψυχή μέσα τους! Φυσικά, λόγω της επικρατούσας σαρκικής κατάστασης, και ολόκληρος ο άνθρωπος γίνεται σάρκα (Γεν. 6:3). Άγιος Μάρκος ο ασκητής επί του πνευματικού νόμου, κεφ. 32. Dobrotol., μέρος 1. «Όσοι έχουν απαρνηθεί τον κόσμο, αν και δεν γνωρίζουν το αλφάβητο (το αλφάβητο), είναι σοφότεροι, φωτισμένοι από το φως του Θεού, περισσότερο από εκείνους που γνωρίζουν όλη τη Γραφή, αλλά επιδιώκουν να δοξαστούν σε αυτόν τον κόσμο. για χάρη της δοξολογίας μας διαβάζουμε και προσπαθούμε να μάθουμε: τότε όχι μόνο δεν θα είναι ωφέλιμο, αλλά θα είναι και επιβλαβές για εμάς». Άγιος Τιχών του Βορονέζ, τόμος 15ος, επιστολή 32. Αλφαβητικό Πατερικόν και αξιομνημόνευτοι θρύλοι για τον Μέγα Ισαάκ, πρεσβύτερο των Κελιών. Kelleys ήταν το όνομα που δόθηκε σε μια ξεχωριστή έρημο δίπλα στο όρος Nitria. Αλφαβητικό Πατερικόν, ρητά του Αγίου Πίμενου του Μεγάλου. Σεβασμιότατος Μακάριος ο Μέγας, Ομιλία 7, κεφ. 31. Αυτή η εικόνα αποπλάνησης βρίσκεται σήμερα σε μια ιδιαίτερη «μόδα» μεταξύ των δαιμόνων, λόγω της ιδιαίτερης διάθεσης των σύγχρονων ανθρώπων να την εμπιστεύονται. Vita sanct. Παχώμιη, καπ. XLIX, Patrologiae Tom. LXXIII. Chetiy-Minea 1η Σεπτεμβρίου. Άγιος Ισαάκ Συρίας, Ομιλία 1. Άγιος Ιωάννης ο Δαμασκηνός. Μια Ακριβής Έκθεση της Ορθοδόξου Πίστεως, Βιβλίο 3, Κεφ. 1. Λεωφ. Κασσιανής Συνέντευξη 8, κεφ. 12. Λεωφ. Ισαάκ της Συρίας, Ομιλία 36. Η περιοχή της Καρχηδόνας ονομαζόταν Αφρική στη Ρωμαϊκή Αυτοκρατορία. Βλέπε Chetii-Minea, βίος Αγίας Μάρτυρος Αρτεμίας, ημέρα 20 Οκτωβρίου. Cheti-Minea 22 Σεπτεμβρίου ημέρες. Chetyi-Minea Οκτωβρίου την 24η ημέρα. Κήρυγμα Αγίου Ισαάκ Σύρου 65. Chetiy-Minea Δεκεμβρίου την 29η ημέρα. Ladders Word 3, about dormouse. Ο Άγιος Απόστολος Παύλος όρισε την έννοια του μάγου ως εξής: «γεμάτος από κάθε δόλο και κάθε κακία, ο υιός του διαβόλου, ο εχθρός κάθε δικαιοσύνης»: Cheti-Minea, δες τη ζωή του Μεγάλου Βασιλείου την 1η Ιανουαρίου, Το παραμύθι του Θεόφιλου, που έπεσε και μετανόησε, Ιούνιος την 23η ημέρα. Κοιτάξτε τις διάφορες απόψεις σχετικά με αυτό στην Τσέτυα-Μιναία της 11ης Μαρτίου, στον βίο του αγίου μάρτυρα Πιωνίου, πρεσβύτερου της Σμύρνης, και στις σημειώσεις αυτής της ζωής. Ένας δαίμονας θα μπορούσε να εμφανιστεί στον Σαούλ με τη μορφή προφήτη και να προφέρει μια προφητεία τυχαία, με βάση προηγούμενες αληθινές προφητείες και την εξέλιξη της υπόθεσης. Ο ίδιος ο Σαμουήλ θα μπορούσε να εμφανιστεί, με την άδεια του Θεού, γιατί οι δίκαιοι της Παλαιάς Διαθήκης πριν από την έλευση του Χριστού κρατήθηκαν στην κόλαση και κάτω από τη δύναμη του διαβόλου, αν και όχι στον ίδιο βαθμό με τους αμαρτωλούς και τους πονηρούς ανθρώπους. Δείτε τον βίο του Αγίου Μακαρίου του Zheltovodsk, 15 Ιουνίου, Chetya-Minea. Ομιλία του Αγίου Ισαάκ της Συρίας 2. Αιδ. Μακάριος ο Μέγας, Ομιλία 4, κεφ. β και 7. Μηνιαίο βιβλίο Μαρωνίτη. Sancti Antonii magni opera, Patrologiae Graecae, Tom. XL, σελ. 960. Chet'i-Minea, βίος του Αγίου Αντωνίου του Μεγάλου, ιστορία για το Zerefer. «Μεγάλος στην τελειότητα, ο αξιοσέβαστος Αντώνιος, που ήταν οξυδερκής, ξεπέρασε τους δαιμονικούς πειρασμούς, στους οποίους ο δόλος τους καταλογίστηκε άδικα: και πολλές φορές ήταν μάταιες οι αισθησιακές πετάξεις και των Αγγέλων και των δαιμόνων». Historia Lavsaica καπάκι. XXVIII. Patrologiae Graecae Tom. XXXIV Patrologiae Graecae Tom. XXVI. Vita s. Αντώνης Πεγκ. 873.874–907.908. Σύμφωνα με μια άλλη ανάγνωση? «ειδικός στην εξαπάτηση». Patrologiae Tom. LXXIII, σελ. 137. Σύμφωνα με μια άλλη ανάγνωση: «Ένα εξαιρετικό πλήθος από αυτούς πετά σε αυτόν τον αέρα· μια ορδή εχθρών ρέει όχι μακριά από εμάς». Σελ. 137. Σύμφωνα με μια άλλη ανάγνωση: «Ο Θεός δεν δημιούργησε τίποτα που από μόνο του θα ήταν κακό. Δεν ήταν από το ίδρυμά Του που έλαβαν την αρχή τους οι δαίμονες: ο λόγος για τη μεταμόρφωσή τους δεν ήταν η φύση, αλλά η θέληση. Ο Θεός τους δημιούργησε καλά· αλλά αυτοί, κατά τη θέληση του δικού τους πνεύματος, έπεσαν από τον ουρανό στη γη, όπου, βουρκωμένοι στη βρωμώδη λάσπη, καθιέρωσαν τον πονηρό δοξασμό από όλους τους ειδωλολάτρες. Οι κακοτυχίες για εμάς, ώστε να μην κληρονομήσουμε τους θρόνους που τους ανήκαν, είναι πολλαπλές και πολλαπλές Ο Θεός για το χάρισμα του συλλογισμού μεταξύ των πνευμάτων (Α' Κορ. 12:10), ώστε εμείς, διαβλέποντας τις δολοπλοκίες και τα τεχνάσματα τους, να υψώσουμε ένα και το αυτό λάβαρο ενάντια στις διάφορες επιθέσεις τους - τον σταυρό του Χριστού» (PG. T. 73. Col. 137). Σύμφωνα με μια άλλη ανάγνωση: «Έντονο είναι το μίσος των πεσόντων πνευμάτων προς όλους τους Χριστιανούς, ειδικά προς τους μοναχούς και αυτούς που έχουν αφιερώσει τις δραστηριότητές τους στον Χριστό. Στο δρόμο τους, πνεύματα απλώνουν δίχτυα προσπαθώντας να παρασύρουν το μυαλό τους με παράνομες και άσχημες σκέψεις. Σύντομα, μην νομίζετε ότι αυτό είναι σημάδι πλήρους νίκης εναντίον τους, συνήθως επαναστατούν όταν τραυματίζονται με μεγαλύτερη σκληρότητα και ξαναρχίζουν την επίθεση, αλλάζουν τον τρόπο που μάχονται, ενεργώντας με σκέψεις: μετά προσπαθούν να τους παρασύρουν με ασφάλιση, μετά φίδια, μετά γίγαντες στο πρώτο σημάδι του σταυρού Όταν αυτά τα μέσα εξαπάτησης αναγνωρίζονται και παραμένουν μάταια, τότε αρχίζουν να προφητεύουν και να επιχειρούν να προβλέψουν τα γεγονότα των επόμενων ημερών. Όταν ποδοπατηθούν και σε αυτό, τότε τους καλούν να βοηθήσουν, να πολεμήσουν τους ασκητές, τον ίδιο τον αρχηγό του πονηρού στρατού τους, το κεφάλι και την πληρότητα κάθε κακού». Σελ. 138. Αυτό αναφέρεται στον μεγάλο έπαινο του δαίμονα, που απεικονίζεται στα παραπάνω χωρία της Αγίας Γραφής. Ο μεγάλος Αιγύπτιος ερημίτης περιγράφει το μεγαλείο, τις εξαιρετικές υποσχέσεις που διακήρυξαν οι δαίμονες για να παραπλανήσουν και να εξαπατήσουν τους ανθρώπους, καθώς και τερατώδη φαντάσματα που αντιπροσωπεύονται από δαίμονες, τις απίστευτες και μάταιες απειλές τους. Με διάφορα μέσα, οι δαίμονες προσπαθούν να παρασύρουν τους ανθρώπους σε υποταγή στον εαυτό τους, εμφανίζοντάς τους αισθησιακά. Ένας προσεκτικός εκτελεστής των εντολών του Χριστού μπορεί να διακρίνει ακριβώς αυτή τη δράση των δαιμόνων, όταν πλησιάζουν αόρατα την ψυχή και προσπαθούν να την επηρεάσουν με σκέψεις και όνειρα. Θέλοντας να κλίνουν ένα άτομο στην ηδονία, του παρουσιάζουν στη φαντασία του γραφικές σαγηνευτικές εικόνες και πολυάριθμα μέσα για να ικανοποιήσουν τη σαρκική λαγνεία. Θέλοντας να σαγηνεύσουν με ματαιοδοξία, παρουσιάζουν την επίγεια ευημερία σε μια σαγηνευτική εικόνα. Θέλοντας να δεσμευτούν από την αγάπη για το χρήμα, φαντάζονται ένα μακρύ και οδυνηρό γήρας, καθώς και τα προσχήματα στα οποία βασίζεται αυτό το βίτσιο. Με μια λέξη: αποπλανούν και απειλούν, προσπαθούν με κάθε τρόπο να κλέψουν την πίστη στον Θεό, να αποσπάσουν την προσοχή από την τήρηση των εντολών του Ευαγγελίου, να φέρουν τους ανθρώπους υπό την ηγεσία τους. Σε όσους υποτάσσονται στους δαίμονες, ενεργούν σκληρά, ενεργούν σαν οι χειρότεροι εχθροί τους, προσφέροντας τα πάντα με μια πρόθεση - με σκοπό να προκαλέσουν κάθε είδους κακό. Εκείνοι που έχουν την τάση να αναζητούν τη δόξα, άλλοτε χτυπιούνται με ντροπή αμέσως μετά την υπακοή στην κολακεία, άλλοτε φαίνεται να είναι ικανοποιημένοι για πολύ καιρό για να οδηγηθούν σε μια πιο δύσκολη κατάσταση, σε μια καταστροφική άβυσσο. Όταν το δεξί χέρι του Θεού αφήνει έναν άνθρωπο για τη συνεχή και σκόπιμη υποδούλωση του στο πάθος, τότε οι δαίμονες τον βυθίζουν σε κάθε είδους ταπείνωση. Αυτό κάνουν με τον λάτρη του χρήματος και τον αισθησιασμό. Αποπλανούν με αμαρτωλή ευχαρίστηση για να χύσουν τη θνητή τους πικρία σε αυτούς που τους υπακούουν. εξαπατούν με άφθονες ευλογίες, για να τους βυθίσουν με μεγαλύτερη ακρίβεια στην άβυσσο των καταστροφών. απειλούν με καταστροφές, ώστε ο άνθρωπος, έχοντας απαρνηθεί την εμπιστοσύνη του στον Θεό, που προστατεύει τους ανθρώπους από την επίθεση των καταστροφών και από την επίθεση των καταστροφών, παρεκκλίνει στα μέτρα αυτοσυντήρησης που προσφέρουν οι δαίμονες και πέφτει σε καταστροφές, τις πιο συγκεχυμένες, αξεδιάλυτες. Σύμφωνα με μια άλλη ανάγνωση: «Συνήθως οι δαίμονες μερικές φορές τραγουδούν ψαλμούς σε αρμονική συμφωνία, και - ω, κακία! - προφέρουν με ακάθαρτα χείλη τα ιερά λόγια της Γραφής», σελ. 139. Σύμφωνα με μια άλλη ανάγνωση: «Όταν κοιμόμαστε, μας ενθουσιάζουν στην προσευχή για να αφαιρέσουν τον ύπνο όλης της νύχτας. Πολλοί από αυτούς, με την εμφάνιση αξιοσέβαστων μοναχών, πείθουν τους αδελφούς να εξετάσουν λεπτομερώς τις προηγούμενες αμαρτίες, γνωστές στους δαίμονες, για να ανανεώσουν το αίσθημα ευχαρίστησης σε αυτές τις αμαρτίες ή να οδηγήσουν σε απόγνωση. ύπουλες συμβουλές όταν μας πείθουν να νηστεύουμε ή να μας υποκινούν σε ολονύχτια αγρυπνία, ακριβώς για να κάνουν πιο βολικό να βλάψουμε με το πρόσχημα της αρετής, ώστε να είναι πιο βολικό να μπουν μέσα το δηλητήριό τους, ώστε να εξαπατήσουν την απλή καρδιά με μια εύλογη εμφάνιση είναι ανυπόφορο και αδύνατο να παρουσιάζεις την αρχή της μοναστικής ζωής ως βαρύ φορτίο, οδηγούν στην απελπισία, η απελπισία οδηγεί σε απόγνωση, η απόγνωση οδηγεί σε πλήρη χαλάρωση». Σελ. 139. Η συνετή και προσεκτική συμπεριφορά που επιβάλλεται στους δαίμονες κατά την αισθητηριακή εμφάνισή τους πρέπει να τηρείται αυστηρά ακόμη και όταν ενεργούν μόνο με σκέψεις. Ενεργώντας με λογισμούς, προσπαθούν, όπως με αισθητηριακό φαινόμενο, να μολύνουν και να διαστρέφουν κάθε αρετή με την πρόσμιξή τους, για να κλονίσουν και να ανατρέψουν τη ζωή του ασκητή, για να κλονίσουν και να ανατρέψουν μέσα του ηθικές έννοιες, έννοιες στις οποίες βασίζεται η αληθινά ευσεβής ζωή. Οι δαίμονες εμπνέουν τον μοναχό να επιβάλει στον εαυτό του άμετρη νηστεία, άμετρη αγρυπνία, επαχθή κανόνες προσευχής, υπερβολική ένδυση, υπερβολικό ζήλο για σωματική εργασία, για να τον οδηγήσουν σε αλαζονεία ή, έχοντας εξαντλήσει τη δύναμη και την υγεία του, να τον καταστήσουν ανίκανο για ευσεβείς πράξεις. Προσπαθούν να ενισχύσουν τη θεϊκή θλίψη κάποιου που κλαίει για τις αμαρτίες και να τη μετατρέψουν σε καταστροφική θλίψη, ανακατεύοντάς την με μετάνοια για αμαρτίες. Λέγοντας ευσέβεια εν Χριστώ εννοούμε την αυστηρή Ορθοδοξία, σε συνδυασμό με την αυστηρή διαβίωση σύμφωνα με τις εντολές του Ευαγγελίου. Σύμφωνα με μια άλλη ανάγνωση: «Αν αυτοί (οι δαίμονες), φανταζόμενοι ότι έχουν προνοητικότητα, ανήγγειλαν τον ερχομό των αδελφών και συνέβαινε ότι αυτοί που είχαν προείπει θα έρθουν οπωσδήποτε, τότε ακόμη και τότε δεν πρέπει να επιτρέψει κανείς στον εαυτό του να εμπιστευτεί τα ψέματά τους. δείτε οποιοδήποτε θαύμα σε τέτοιες προβλέψεις: όχι μόνο αυτοί, από τη λεπτότητα (ελαφρύτητα) της φύσης τους, που περιπλανιούνται ελεύθερα παντού, μπορούν να προειδοποιήσουν όσους περπατούν, αλλά και οι άνθρωποι, καβαλημένοι σε γρήγορα άλογα, προμηνύουν την άφιξη των πεζών. κλέφτες, φυτεύουν εμπιστοσύνη στον εαυτό τους σε όσους δεν έχουν πνευματικό μυαλό. Με αυτόν τον τρόπο, ένας νεαρός άνδρας προικισμένος με την ταχύτητα του τρεξίματος θα μπορούσε να ανακοινώσει σε όσους βρίσκονταν σε μακρινή απόσταση για την τρέχουσα συνάντησή μας και για το τι συζητάμε πριν έρθει κάποιος από εμάς σε εκείνο το μέρος. Αυτό που ειπώθηκε μπορεί να εξηγηθεί με γεγονότα. Αν κάποιος από τη Θηβαΐδα ή από μια πόλη οποιασδήποτε άλλης χώρας ξεκινήσει ένα ταξίδι, τότε οι δαίμονες, βλέποντάς τον να περπατά, μπορούν, λόγω της προαναφερθείσας ταχύτητάς τους, να προβλέψουν τον ερχομό του. Με τον ίδιο τρόπο προβλέπουν την πλημμύρα του Νείλου, όταν βλέπουν ότι έχουν αρχίσει ισχυρές βροχές στην Αιθιοπία, από την οποία το ποτάμι, όταν γεμίζει, συνήθως προεξέχει από την κοίτη του, τρέχουν στην Αίγυπτο και αναγγέλλουν την έναρξη της πλημμύρας. Αυτό θα μπορούσε εύκολα να το διακηρύξουν οι άνθρωποι, αν ήταν προικισμένοι από τη φύση με τέτοια ταχύτητα». Σελ. 141. Σύμφωνα με μια άλλη ανάγνωση: «Οι δαίμονες, εξετάζοντας τα πάντα με τη μεγαλύτερη προσοχή, μεταφέρουν μηνύματα ο ένας στον άλλο, τρέχοντας γρήγορα. Αν συμβεί ότι αυτό που ξεκίνησε, με το θέλημα του Θεού, δεν τελειώσει, δηλαδή αν ο ταξιδιώτης γυρίσει πίσω από το μισό δρόμο ή τα σύννεφα της βροχής παρασυρθούν από τον άνεμο, τότε η απάτη αποκαλύπτεται και όσοι τους εξαπάτησαν». Σελ. 141–142. Οι Πατέρες αποκαλούν φυσική κατάσταση την κατάσταση στην οποία δημιουργήθηκαν οι άνθρωποι. αποκαλούν αφύσικη την κατάσταση της πτώσης. Σύμφωνα με μια άλλη ανάγνωση: "Η εμφάνιση των αγίων Αγγέλων είναι ευχάριστη και ήρεμη: δεν διαφωνούν μεταξύ τους, δεν φωνάζουν - είναι τόσο ήσυχοι που δεν ακούγεται η φωνή τους. Εμφανιζόμενοι με καλοσύνη και ησυχία, ρίχνουν χαρά, ευχαρίστηση και πληροφορίες στην ψυχή." Σελ. 142. Ένα άτομο, όταν βλέπει πνεύματα - δεδομένου ότι αυτή η κατάσταση είναι έξω από τη συνηθισμένη τάξη - δεν μπορεί να δώσει αμέσως στον εαυτό του μια αληθινή περιγραφή για το αν αυτό που βλέπει πραγματικά συμβαίνει ή αν είναι απλώς ένα όραμα (Πράξεις 12:9)! Μια άλλη ανάγνωση, σε ορισμένα σημεία που περιλαμβάνονται εδώ σε επεξηγήσεις, είναι μια μετάφραση του ελληνικού κειμένου στα λατινικά από τον Evagriem. Ο Άγιος Δημήτριος ο Ροστόφ χρησιμοποίησε αυτή την ανάγνωση κατά τη σύνταξη της βιογραφίας του Αγίου Αντωνίου του Μεγάλου. Ο Ευάγριος παραδέχεται την έλλειψη ακρίβειας της μετάφρασής του. αλλά αυτή η μετάφραση, που έγινε από έναν μοναχό που είχε γνωρίσει τη ζωή του ερημίτη, έχει το τίμημά της. Chetyi-Minea, βίος Αγίου Ισαάκ 14 Φεβρουαρίου, βίος Αγίου Νικήτα 31 Ιανουαρίου. Λεωφ. Μακάριος ο Μέγας συνομιλία 26, κεφ. 3. Τέτοια λατρεία δόθηκε στον διάβολο, ο οποίος εμφανίστηκε με τη μορφή του Χριστού, Παρ. Ισαάκ του Πετσέρσκ, και υπέφερε τρομερά. Το τελευταίο από τα πολύ χρήσιμα κεφάλαια του Αγίου Γρηγορίου του Σιναΐτη. Dobrot., μέρος 1. Chetyi-Minea, βίος Αγίου Παχωμίου του Μεγάλου, ημέρα 15 Μαΐου. Κλίμακα, Λέξη 27. Πρ. Nile of Sorsky Word 11, Πρόλογος του Ιανουαρίου την ημέρα 9, για έναν μοναχό που παρασύρθηκε από δαίμονες, ζωή του Αγίου Νικήτα του Pechersk, Chetya-Minea στις 31 Ιανουαρίου. Ave. Nil Sorsky, Homily 11, άλλοι δάσκαλοι του χριστιανικού ασκητισμού επίσης συλλογίζονται με αυτόν τον τρόπο. Ο Άγιος Τιχών του Βορόνεζ μιλάει πολύ για την τύφλωση του πνεύματος στα κελιά του. Τόμοι 14 και 15. Άγιος Ισαάκ Συρίας, αρχή 59 λέξεων. Ρήση του Αγίου Ιωάννη Κολόφ, Αλφαβητικό Πατερικόν. Μοναχοί Καλλίστα και Ιγνάτιος περί σιωπής και προσευχής, κεφ. 68, Φιλοκαλία, μέρος 2. Κλίμακες, Λέξη 4, κεφ.35. Την ίδια γνώμη έχουν όλοι οι Στ. Πατέρες. Μια λέξη για τη νηφαλιότητα, κεφάλαιο 43. Dobrot., μέρος 2. Σχετικά με την πνευματική αίσθηση, βλέπε Συνομιλία 8, Άγιος Μακάριος ο Μέγας και Α' Ομιλία του Αγίου Συμεών, του Νέου Θεολόγου. Ave. Cassian the Roman, Discourse on Reasoning, Dobrot., μέρος 4. Αββά Δωρόθεο, ένα μάθημα για το να μην εγκαταλείπεις το μυαλό σου. Αυτή η ιδέα βρίσκεται στη ζωή του Γέροντα Παΐσιου Βελιτσκόφσκι, ενός επιδέξιου μέντορα μοναχών, ο οποίος πέθανε στα τέλη του 18ου αιώνα. Η ζωή και τα γραπτά του δημοσιεύτηκαν από την Optina Pustynya το 1847. Αλφαβητικό Πατερικόν, στον βίο του Αγίου Ιωάννη Κολοβ. Εκεί, στη ζωή του Μεγάλου Αντωνίου. Μπορεί να σας ενδιαφέρει: