Няколко думи за сетивното и духовно зрение на духовете

Започвайки да обяснявам, доколкото имам ограничено разбиране, дълбокото зрение на сътворените духове, присъщо на човека, намирам за необходимо да изложа учението за дълбоката слепота на човека, придобита от него чрез падението му. Повечето хора са чужди на всяка концепция за тази слепота; дори не подозира за съществуването му! Повечето хора са чужди на каквато и да е концепция за духовете или имат само теоретична, най-повърхностна, най-неясна и неопределена представа за тях, почти еквивалентна на пълно невежество. В съвременното човешко общество, главно в образованото общество, мнозина се съмняват в съществуването на духове, много го отхвърлят. Дори онези, които признават съществуването на своята душа 1, признават нейното безсмъртие или съществуването й след смъртта, признават я като дух, съмняват се в нея и я отхвърлят. Странна комбинация от взаимно противоречащи си концепции! Ако душите съществуват след отделянето им от телата, то това вече означава, че духовете съществуват. Ако душите на злодеите не умират заедно с душите на добродетелните хора, това вече означава, че има както добри, така и зли духове. Те съществуват! Тяхното съществуване става съвсем ясно и очевидно за онези, които са се заели с правилно и подробно изучаване на християнството. Тези, които отхвърлят съществуването на духове, със сигурност отхвърлят християнството в същото време. „Затова се яви Божият Син, казва Светото писание, за да разруши делата на дявола и чрез смърт да унищожи този, който има власт над смъртта, сиреч дявола“ (1 Йоан 3:8; Евр. 2:14). Ако няма паднали духове, тогава въплъщението на Бог няма нито причина, нито цел. Съществуването на духовете остава мрачна тема за тези, които не са изучавали християнството или са го изучавали повърхностно, до буквата, докато Господ Исус Христос е заповядал и установил учението на християнството и неговото проповядване и спазване на евангелските заповеди (Матей 28:19, 20). Господ заповяда изучаването на християнството, както теоретично, така и практическо, свърза тези две изследвания с неразривна връзка и заповяда теоретичните знания да бъдат последвани от практически знания. Без второто, първото няма стойност пред Бога! Без второто, първото не може да ни донесе никаква полза! (Матей 7:21-23). Второто служи като доказателство за искреността на първото и е увенчано с осеняването на Божествената благодат (Йоан 14:21-24). Първият може да се оприличи на основа, вторият - на сграда, издигната върху тази основа. Една сграда не може да бъде издигната, ако първо не се постави основата, а полагането на основата си остава напразен труд, освен ако върху основата не се издигне сграда. The results of human sciences and the method for achieving these results remain inaccessible to the concept of people who have not studied science: the results and the method of achieving them in the science of the sciences, in the science that came down from heaven, given to humanity by God, in the science that completely changes man, transforming him from the carnal and spiritual into the spiritual, in Christianity, all the more remain inaccessible to those who did not study it legally, according to the method установен от Бога. It is unreasonable for some to demand that the results of the study of Christianity, its lofty and deep mysteries be completely clear to them without any study of Christianity! Искате ли да знаете тайните на християнството? - Изучи го. School teaching, literally, is not only very useful, but also necessary, as it provides accurate and detailed knowledge about Christianity according to the tradition of the Orthodox Church. В продължение на осемнадесет века са правени усилия срещу християнството с цел събарянето му, особено сега се насочват безброй фалшиви учения; сега, повече от всякога, има спешна нужда от задълбочено проповядване и изучаване на християнството. Но теоретичното обучение изисква то да бъде придружено и последвано от активно преподаване. „Законът на свободата се почита чрез изпълняване на заповедите” 2. Християнският книжник трябва да научи Небесното царство не само като слуша проповеди за него, но и чрез опит (Матей 13:52). Без това учението в нейното писмо ще стане изключително човешко учение и ще служи само за развитието на падналата природа. Виждаме печално доказателство за това в еврейското духовенство, съвременник на Христос. Учението според буквата, оставено на самотек, веднага поражда самонадеяност и гордост и чрез тях отчуждава човека от Бога. Докато изглежда външно като знание за Бога, в същността си това може да бъде пълно невежество, отхвърляне на Него. Докато проповядваш вяра, можеш да се удавиш в неверие! Мистериите, които са отворени за неучените християни, много често остават затворени за най-учените хора, които се задоволяват с простото училищно изучаване на теологията, сякаш това е една от единствените човешки науки 3 . И точно това е характерът, даден на теологията в целия инославен Запад, както папски, така и протестантски. Поради липсата на опитни познания за християнството, в наше време е много трудно да се чуе правилното, задълбочено учение за видението на духовете, така необходимо за всеки монах, който иска да се занимава с духовни подвизи в областта на духовете, към които принадлежим с душата си, с които трябва да споделяме както вечно блаженство, така и вечни мъки (Матей 22:30; 25:41). Визията на духовете е чисто. Има чувствено виждане на духовете, когато ги виждаме с нашите чувствени, телесни очи, и има духовно виждане на духовете, когато ги виждаме с нашите духовни очи, ум и сърце, пречистени от Божията благодат. В обикновеното състояние на падение, в което се намира цялото човечество, ние не виждаме духове нито чувствено, нито духовно; ние сме поразени от изключителна слепота. За слепите различните цветове и предмети от сетивния свят сякаш не съществуват, а за ослепените от грехопадението духовният свят и духовете сякаш не съществуват. Неуспехът ни да видим нещо по никакъв начин не служи като знак за неговото несъществуване. Уви! Уви! Прекъсвам Словото с плач. "Земята на Израел беше свалена от меч, стана пуста! Езикът, събран от езиците на мнозина, отслабна и изнемощя до крайност" (Езек. 38:8, 12). "Как да не плачем", каза св. Исаак Велики, жител на египетската пустиня, "къде ще отидем сега? Бащите ни умряха. Преди нямахме достатъчно занаяти, за да наемем лодките, в които пътувахме (по река Нил) на старейшините. Сега сме сираци: затова плача. "4 "Господи, спаси ме, защото преподобният стана обеднял, защото истината е отпаднала от човешките синове. Суетен глагол за всеки от искрените си: ласкави уста в сърцето” (Псалм 11:1-3). Ако Исак Велики, в своето съвременно високо монашество, скърбеше за унижението на старейшините и наставниците, тогава каква работа е необходима на един монах от нашето време, който наистина иска да бъде спасен, за да намери съвета, който е толкова необходим в неговия труден подвиг? „Злите човеци и магьосниците” (т.е. изобщо всички измамници, които са влезли в явно и скрито общуване със сатаната) „ще преуспяват в злото, мамейки и мамейки се” (2 Тим. 3:13), предсказва апостолът, говорейки за последните дни на света. Тази прогноза се прави пред нас. Често казвах на единодушните братя по време на лични разговори, че сега се смятам задължен да сложа писалка на хартия. Не би било за мен, който съм в робство на греха, да наставлявам братята! In deep silence and solitude I should mourn my sad state of mind. But I am forced to speak and write for edification, so as not to leave my neighbors and those who love me in the Lord without any edification. „По-добре е – казал Пимен Велики – да ядеш нечист хляб и да имаш храна, отколкото изобщо да останеш без хляб“ 5 . С този възглед за себе си и заобикалящите го обстоятелства, аз пиша Слово за видението на духовете, като признавам правилното знание за видението на духовете като съществено и необходимо за подвижниците, които ще трябва да се борят не „срещу кръвта и плътта, но срещу началствата, и срещу властите, и срещу владетелите на тъмнината на този свят, срещу духовното нечестие в небесните места“ (Еф. 6:12). Това знание е необходимо. Духовете на злото водят война срещу човек с такава хитрост, че мислите и мечтите, които носят на душата, изглеждат като родени вътре в нея, а не от чужд за нея зъл дух, който действа и същевременно се опитва да се скрие 6 . За да се биете с врага, определено трябва да го видите. Without a vision of spirits, the struggle with them does not take place: there can only be fascination with them and slavish obedience to them. Призовавайки Божествената благодат да помогне на моето слабоумие, първо ще говоря за чувственото зрение на духовете, за неговата ненужност и опасност, след това за духовното зрение на духовете, за неговата необходимост и полза. 1. За чувственото виждане на духовете Преди грехопадението на човека тялото му е било безсмъртно, чуждо на болести, чуждо на истинската му закръгленост и тежест, чуждо на греховни и плътски усещания, сега естествени за него 7 . Чувствата му бяха несравнимо по-фини, действието им беше несравнимо по-широко, напълно свободно. Облечен в такова тяло, с такива сетивни органи, човекът е бил способен на чувствено виждане на духове, към категорията на които е принадлежал с душата си, е бил способен да общува с тях, на това видение на Бога и общуване с Бога, които са сродни на светите духове (Бит. 2-3). Святото тяло на човека не послужи като пречка за това, не отдели човека от света на духовете. Човекът, облечен в тяло, можеше да живее в рая, в който сега само светиите могат да пребивават само с душите си, в който телата на светиите ще се възнесат след възкресението. Тогава тези тела ще оставят в гробовете си закръглеността, която са придобили след падането; тогава те ще станат духовни, дори духовете, по думите на св. Макарий Велики 8, ще разкрият в себе си онези свойства, които са им дадени при сътворението. Тогава хората отново ще влязат в редиците на светите духове и в открито общуване с тях. Виждаме пример за тяло, което е едновременно тяло и дух в тялото на нашия Господ Исус Христос след Неговото възкресение. И душата, и тялото на човека бяха променени от грехопадението. В правилния смисъл на думата падането е било и смърт за тях. Смъртта, която виждаме и наричаме, по същество е само отделяне на душата от тялото, което вече е било умъртвено от напускането на истинския живот, Бог, от тях. Ние се раждаме вече убити от вечната смърт! Ние не чувстваме, че сме убити; поради общата собственост на мъртвите, те не се чувстват, че са убити! Болестите на нашето тяло, подчинението му на враждебното влияние на различни субстанции от материалния свят, затлъстяването му са последствията от грехопадението. Поради падането тялото ни влезе в същата категория с телата на животните; то съществува чрез живота на животните, живота на неговата паднала природа. Той служи като затвор и ковчег за душата. Изразите, които използваме, са силни! Но те все още не изразяват достатъчно слизането на нашето тяло от висините на духовно състояние в плътско състояние. Необходимо е да се очистим чрез цялостно покаяние, трябва поне до известна степен да почувстваме свободата и висотата на духовното състояние, за да придобием разбиране за пагубното състояние на нашето тяло, състоянието на неговата мъртвост, причинена от отчуждението от Бога. В това състояние на мъртвост, поради изключителна тлъстина и грубост, телесните сетива не са в състояние да общуват с духовете, не ги виждат, не ги чуват, не ги усещат. Така затъпената брадва вече не може да се използва по предназначение. Светите духове се отдръпнаха от общуването с хората като недостойни за такова общуване, падналите духове, които ни отнесоха в своето падение, се смесиха с нас и, за да ни държат по-удобно в плен, се опитват да направят себе си и своите веригите невидими за нас. Ако се отворят, отварят ги, за да затвърдят господството си над нас. Всички ние, които сме в робство на греха, трябва да знаем, че общуването със светите Ангели е необичайно за нас поради отчуждението ни от тях чрез грехопадението, че ни е присъщо по същата причина да общуваме с отхвърлени духове, към категорията на които принадлежим по душа - че духовете, които чувствено се явяват на хората, които са в греховност и падение, са демони, а не свети Ангели. „Осквернена душа, казва свети Исаак Сирийски, не влиза в чистото царство и не се съединява с духовете на светиите” 9. Светите ангели се явяват само на свети хора, които са възстановили общението с Бога и с тях чрез свят живот. Въпреки че демоните, когато се явяват на хората, най-често приемат външния вид на светли ангели за най-удобната измама, въпреки че понякога се опитват да ги убедят, че са човешки души, а не демони, 10 въпреки че понякога предсказват бъдещето, въпреки че разкриват тайни, не трябва да им се вярва по никакъв начин. За тях истината се смесва с лъжи, истината се използва понякога само за най-удобната измама. „Сатана се преобразява в ангел на светлината, а слугите му се преобразяват в служители на правдата“ (2 Кор. 11:14, 15), казва св. апостол Павел. Свети Йоан Златоуст в разговор 2 за просяка Лазар и богаташа разказва какво се е случило по негово време: "Демоните казват: Аз съм душата на такъв и такъв монах. Разбира се, аз не вярвам в това именно защото демоните го казват. Те заблуждават тези, които ги слушат. Поради тази причина Павел заповяда на демона да мълчи, въпреки че говореше истината, за да не превърне тази истина в извинение, впоследствие не би привлякъл лъжи към себе си. „Тези хора са слуги на Всевишния Бог” (Деяния 16:17). мнозинството от тези, които не знаят, не могат добре да преценят казаното от демоните, Апостолът решително отхвърли всяко доверие към тях: „Ти си един от изгнаниците – казва Апостолът на демона – ти нямаш право да говориш свободно; мълчи, безчувствено. Не е ваша работа да проповядвате: това е оставено на апостолите. Защо крадете нещо, което не е ваше? Мълчи, изгнаник." Така че Христос, когато демоните Му казаха: „Знаем Те кой си“ (Марк 1:24; Лука 5:34), много строго им забрани, като по този начин предписа закон за нас, така че да не се доверяваме на демона под никакъв предлог, дори ако той каза това, което е справедливо. Знаейки това, ние не трябва абсолютно да вярваме на демона в нищо. Ако каже нещо справедливо, ние ще избягаме и ще се отвърнем от него. Ние трябва да се учим на здраво и спасително знание не от демоните, а от Божественото писание.” По-нататък в този разговор Златоуст казва, че душите както на праведните, така и на грешниците веднага след смъртта са отведени от този свят в друг, едни за да получат венци, други за да бъдат екзекутирани. Душата на просяка Лазар веднага след смъртта била издигната от ангелите в лоното на Авраам, а душата на богаташа била хвърлена в адския огън. В разговор 28 за Матей Златоуст ще ви каже, че по негово време някои хора, които беснееха, казаха: „Аз съм душата на такъв и онзи“. „В действителност това е лъжа и измама на дявола“, добавя великият светец. „Не душата на починалия вика това, а демон, който се преструва, че мами слушателите.“ Демоните не знаят бъдещето, известно на Единия Бог и на Неговите разумни създания, на които Бог благоволи да разкрие бъдещето; но както умните и опитни хора предвиждат и предсказват събития, които предстои да се случат, от събития, които са се случили или се случват, така и хитрите, опитни лукави духове могат понякога да предскажат със сигурност и да предскажат бъдещето 11 . Те често грешат; много често лъжат и с неясни послания водят до недоумение и съмнение. Понякога те могат да предскажат събитие, което вече е предвидено в света на духовете, но все още не е изпълнено сред хората: така, преди изкушенията да сполетят праведния Йов, допускането на тези изкушения вече е било решено в Божия съвет и е било известно на падналите духове (Йов 1); Така беше решено присъдата на Бога, известна на светите небесни сили и отхвърлените ангели, и предадена на екзекуцията на злия дух в битката на царя на Израил Ахав, преди царят да влезе в кампанията (3 Царе. 22:19–23); Ето как дяволът предсказа изкушението на свети Йоан, архиепископ на Новгород, което впоследствие му донесе 12. Имаше случаи, когато свети ангели се явяваха на грешници, но това се случваше според специалното видение на Бога и изключително рядко: така на лъжепророка и магьосника, т.е. светият ангел се яви на човек, който беше в особено близко общуване с демоните (Числа 22). Изключителните случаи, според специалното видение на Бог, не трябва да оказват никакво влияние върху общото правило за всички 13. Общото правило за всички хора е да не се доверяват на духовете по никакъв начин, когато се появяват по чувствен начин, да не влизат в разговор с тях, да не им обръщат никакво внимание, да признават появата им за най-голямото и опасно изкушение. По време на това изкушение трябва да насочим мислите и сърцата си към Бога с молитва за милост и избавление от изкушението. Желанието да се видят духове, любопитството да се научи нещо за тях и от тях е признак на най-голямо безразсъдство и пълно непознаване на нравствените и деятелни традиции на Православната църква. Познанието за духовете се придобива по съвсем различен начин от това, което предполага неопитен и небрежен проверяващ. Откритото общуване с духове за неопитните е най-голямото бедствие или служи като източник на най-големите бедствия. Боговдъхновеният писател на Книгата Битие казва, че след грехопадението на първите хора Бог, като произнесе присъда над тях, още преди изгонването им от рая, „им направи кожени дрехи и ги облече“ (Битие 3:21). Кожените одежди, според обяснението на светите отци 14, означават нашата груба плът, която се е променила по време на грехопадението: тя е загубила своята финост и духовност и е придобила истинската си плътност. Въпреки че първоначалната причина за промяната беше грехопадението, промяната се случи под влиянието на Всемогъщия Създател, чрез Неговата неизразима милост към нас, за наше най-добро. Сред другите благоприятни последици за нас, които произтичат от състоянието, в което тялото ни се намира сега, трябва да посочим, че като позволим на телата ни да станат дебели, ние сме станали неспособни да видим чувствено духовете, в чиято област сме попаднали. Нека обясним това. Ние сме придобили, така да се каже, естествено влечение към злото. Това влечение е естествено за падналото естество: това влечение е подобно на влечението на демоните към злото: „човек от младостта си върши зло” (Бит. 8:21). Но доброто и злото са смесени в нас: понякога сме привлечени от злото, тогава, оставяйки това желание, се насочваме към доброто. Демоните, напротив, винаги и изцяло са насочени към злото. Ако бяхме в чувствено общуване с демони, тогава в най-кратки срокове те напълно биха покварили хората, непрекъснато насаждайки зло, ясно и постоянно насърчавайки злото, заразявайки с примери на своите постоянно престъпни и враждебни дейности към Бога. За тях би било още по-удобно да направят това, тъй като падналият човек е естествено привлечен от злото, този паднал човек е подвластен на демоните, подчинявайки им се произволно. В най-кратки срокове хората, успели в злото, биха станали демони: покаянието и издигането от падението биха били невъзможни за нас. Мъдростта и добротата на Бог поставиха бариера между хората, свалени на земята от рая, и духовете, свалени на земята от небето – грубата материалност на човешкото тяло. Така земните правителства отделят злодеите от човешкото общество със затворническа стена, така че те да не нараняват произволно това общество и да не покваряват други хора 15. Падналите духове действат върху хората, носейки им греховни мисли и усещания; Много малко хора постигат чувствена визия за духове. При размножаването на човечеството в сегашното му състояние на падение, тялото оказва услуга на душата, много подобна на онази услуга, която пелените изпълняват за новороденото тяло. Тялото на бебето, увито в пелени, получава коректност; без пелени членовете му, поради своята мекота, биха могли да приемат грозни форми: така душата, облечена в тяло, затворена и отделена от него от света на духовете, постепенно се оформя чрез изучаване на Божия закон или, което е същото, чрез изучаване на християнството, и придобива способността да различава доброто от злото (Евр. 5:14). Тогава й се дава духовно виждане на духовете и, ако се окаже, че е в съответствие с целите на ръководещия я Бог, чувствено, тъй като измамата и съблазняването са много по-малко опасни за нея, а опитът и знанието са полезни. Когато душата се отдели от тялото чрез видима смърт, ние отново влизаме в редиците и обществото на духовете. Оттук става ясно, че за успешно навлизане в света на духовете е необходимо да се образоваме своевременно по Божия закон и че именно за това образование ни е дадено известно време, определено от Бога за всеки човек да се скита по земята. Това скитане се нарича земен живот. Хората стават способни да виждат духове чрез някаква промяна в сетивата им, която се случва по незабележим и необясним начин за хората. Той само забелязва в себе си, че изведнъж започна да вижда това, което не беше виждал преди и което другите не виждат, да чува това, което не беше чувал преди. За тези, които са преживели такава промяна в чувствата, това е много просто и естествено, макар и необяснимо за тях самите и за другите; за тези, които не са го преживели е странно и неразбираемо. Така че всеки знае, че хората са способни да заспят; но що за явление е сънят, как неусетно за самите нас преминаваме от състояние на бодрост в състояние на приспиване и самозабрава - това остава загадка за нас. Промяната в чувствата, при която човек влиза в сетивно общуване със съществата от невидимия свят, се нарича в Светото писание отваряне на сетивата. „Бог отвори“, казва Писанието, „очите на Валаам и гледката на Божия ангел застана на пътя, и мечът беше изваден в ръката му“ (Числа 22:31). Заобиколен от врагове, пророк Елисей, за да успокои уплашения си слуга, "се помоли и каза: Господи, отвори сега очите на детето, за да види. И Господ отвори очите му и видя: и ето планина, пълна с коне, и огнена колесница около Елисей; и Той слезе върху него: И Елисей се помоли на Господа и каза: Порази този език с И порази ги със слепота според словото на Елисей... И когато тя слезе в Самария, Елисей каза: „Отвори им очите, Господи, и нека видят.“ И Господ отвори очите им и те видяха” (4 Царе 6:17–20). Когато двамата ученика вървяха с Господа по пътя от Йерусалим за Емаус, „те не откъсваха очите си от него“, разказва евангелистът, „така че Той“, Господ, „не знаеше“. Когато дойдоха да пренощуват, тогава при разчупването на хляба „очите се отвориха неми и Го познаха” (Лука 24:16, 31). От горните пасажи на Светото писание става ясно, че телесните сетива служат като врати и порти към вътрешната клетка, където обитава душата, и че тези порти се отварят и затварят по заповед на Бог. Мъдро и милостиво тези порти остават постоянно затворени в падналите хора, за да не ни нахлуят заклетите ни врагове, падналите духове и да ни унищожат. Тази мярка е още по-необходима, защото след нашето падение ние сме в областта на падналите духове, заобиколени от тях, поробени от тях. Като нямат възможност да проникнат в нас, те ни дават да разберем за себе си отвън, внасяйки различни греховни мисли и мечти, с което привличат лековерна душа в общуване с тях. Не е позволено човек да отстрани погледа на Бога и със свои собствени средства, с Божието разрешение, а не по Божията воля, да разкрие чувствата си и да влезе в явно общуване с духове. Но и това се случва. Очевидно е, че със собствени средства човек може да общува само с паднали духове. Необичайно е светите ангели да участват в дело, което не е в съгласие с Божията воля, в дело, което е неугодно на Бога. Какво привлича хората да влязат в открита комуникация с духовете? Онези, които са лекомислени и невежи относно активното християнство, са увлечени от любопитство, невежество и неверие, без да осъзнават, че влизайки в такова общуване, те могат да си причинят най-голяма вреда; хора, които са се предали на греха и са се отдалечили от Бога, влизат в това общение с най-порочни мотиви и с най-порочни цели. Това, което се случва с нас според Божието провидение, винаги е изпълнено с най-голяма мъдрост и доброта, то се прави от насъщна необходимост за наша насъщна полза, а не изобщо за задоволяване на нашето любопитство или някакъв друг дребен, недостоен за Бога, наш порив. По тази причина много рядко се нарушава обичайният ред и ход; Много рядко се случва човек да бъде въведен в сетивното зрение на духовете. На Бога е угодно Неговият слуга постоянно да остава в най-голяма почит пред Него, в безусловно подчинение пред Него, в безусловна преданост към Неговата пресвята воля. Всяко нарушение на тази връзка е неблагоприятно за Бог и поставя печата на Божия гняв върху нас 16 . Онези, които лекомислено се опитват да нарушат установения от Бога ред и умишлено да нахлуят в това, което Бог е скрил от нас, биват признати за изкусители на Бога и биват изгонени от Неговото присъствие в пълен мрак, в който не свети Божията Светлина. Нека дадем няколко примера, които ще ни обяснят с какви спасителни предпазни мерки за нас, с цел нашата най-голяма духовна полза, Бог ни позволява сетивното зрение на духовете. В Африка 17 имаше един бирник на име Петър, много коравосърдечен човек, който даде милостиня на просяк веднъж през целия си живот, и то не от състрадание, а от страст на гняв. Когато Петър носел голямо количество хлябове, просякът започнал неуморно да го моли за милостиня; Петър, ядосан и неспособен да удари просяка с нищо друго, хвърли хляб по него. Два дни след този случай Петър се разболя; заболяването се засили; пациентът беше много изтощен и изглеждаше, че наближава смъртта. В тази ситуация очите му се отвориха: той видя люспи пред себе си; От едната им страна стояха тъмни демони, от другата - светли ангели. Демоните, след като събраха всички зли дела, извършени от Петър през живота му, ги поставиха на везните. Светлоносците, не намирайки добри дела, които да противопоставят на злите дела на Петър, стояха унили и си казаха в недоумение: „Ние нямаме нищо тук“. Тогава един от тях каза: „Точно тук нямаме нищо освен един хляб, който Петър даде на Христос преди два дни и това беше против волята му.“ Слагат хляба в друга тава на везната и тя веднага започва да дърпа първата. Тогава светловидните мъже казаха на митаря: „Иди, горкият Петър, добави малко хляб към това, за да не те отвлекат тъмнообразните мурини и да те хвърлят във вечни мъки.” Петър оздравя, стана необичайно милостив към бедните братя, изчерпа върху тях всичките си много значителни имоти, даде свобода на робите и, като се премести в Йерусалим, се продаде като роб на един от благочестивите жители на Светия град, за да стане чрез смирение още по-близо до Бога, към когото вече беше свикнал чрез милостиня. Петър получи големи духовни дарби 18 . В Киево-Печерския манастир имаше монах Арефа; той имаше значително богатство и държеше съкровища в килията си, като беше изключително стиснат не само към бедните, но и към себе си. Крадци го ограбили през нощта. Арефа изпадна в депресия и почти се самоуби; започна да търси откраднато имущество и да изложи много невинни хора на проблеми. Братята го молеха да спре подобни търсения и да възложи скръбта си на Господа (Пс. 54:23); но не искаше да слуша увещания, отговаряше им грубо и грубо. Няколко дни по-късно Арефа изпадна в тежка болест и се приближи до смъртта. Братята се събраха при него; той лежеше като мъртъв и не казваше нищо; тогава изведнъж, на глас пред всички, той започна да вика с висок глас: "Господи, помилуй! Господи прости! Господи, съгреших! Имотът е твой! Не съжалявам!" Той веднага се възстанови и по този начин каза на братята за причината за възклицанията си: "Видях", каза той, "че ангели и полк от демони дойдоха при мен. Те започнаха да спорят за мен за моето откраднато богатство. Демоните казаха: "В този случай той не даде хвала на Бога, но роптаеше, и следователно той е наш и трябва да ни бъде предаден. Ангелите ми казаха: “Окаян човек! Ако вие, когато имота ви беше откраднат, бяхте принесли благодарност на Бога, тогава кражбата на имота ви щеше да ви бъде вменена като милостиня, като Йов. Когато някой дава милостиня, това е велико пред Бога, защото даващият го прави от добрата си воля; на този, който понася насилственото отвличане с благодарност, изкушението, нанесено от дявола, се вменява на добра воля. Дяволът, въпреки че потапя човек в богохулство, урежда кражбата на имуществото му; но човек, който благодари на Бога, предавайки всичко на Бога, действа по същия начин като милостив дарител. Когато Ангелите ми казаха това, аз възкликнах: “Господи, прости ми! Господи, съгреших! Имотът принадлежи на Вас; Не съжалявам!“ Тогава демоните изчезнаха, а светите ангели се зарадваха и, като ми дадоха откраднатите пари като милостиня, си тръгнаха.” След това видение Арефа се промени както в начина си на мислене, така и в характера си, той водеше най-добродетелния, аскетичен живот, обогатявайки се в Бога; той се удостои с блажена смърт и засвидетелства блаженството си чрез нетлението на мощите му: те почиват в пещерите с мощите на другите преподобни отци, сред които Арефа с право се причислява от светата Църква 19 . В същата Киево-Печерска лавра живял слепият старец Теофил, който постоянно бил потънал в покаяние и поради непрестанно умиление непрестанно проливал обилни сълзи, което се признава за сигурен признак на свята душа, която се преселила във вечността с мислите си дори по време на престоя си на земята 20 . Теофил плака над съда и събира значително количество сълзи в него. Това беше следствие от неразбираема за него тънка самонадеяност, толкова вредна за душата на един подвижник, който не би трябвало да придава никаква стойност на подвизите си, оставяйки изцяло оценката им на Бога (Фил. 3:12-14). Три дни преди смъртта си Теофил прогледнал, както му било предсказано от неговия наставник монах Марк. Като разбрал, че е дошло време да се пренесе във вечността, Теофил удвоил плача си и като се позовавал на събраните в съда сълзи, помолил Бог да приеме сълзите му. Изведнъж пред него се яви ангел с благоуханен съд и му каза: "Теофиле! Хубаво е, че се моли и плака; но напразно се хвалиш със сълзите, които си събрал в съд. Ето един съд, много по-голям от него, пълен с твоите собствени сълзи, които си излял по време на гореща молитва и си ги изтрил или с ръка, или с кърпа, или оставил да падне на земята и твоята Събрах ги по заповед на моя Господ и Създател и сега съм изпратен да ти кажа радостта от изгнанието при Онзи, който каза: „Блажени скърбящите, защото те ще се утешат” (Матей 5:4) 21. От представените тук събития ясно се вижда общият характер на появата на духове, уредени от Божието провидение. Според Бога духовете се появяват само при крайна нужда, с цел спасяване и поправяне на хората; са по такъв начин, че възникването им не може да има вредни последици. Петър и Арефа бяха извадени от бездната на греха от страх от съревнованието, което видяха между ангели и демони, а Теофил, чиято липса не беше в начина му на живот, а в начина му на мислене, беше наставен на смирение и заедно информирани за блаженството, което го очакваше. Той не можеше да бъде въздигнат от появата на ангел и обещанието за блаженство, защото в същото време неговият недостатък беше разкрит пред него и спасението беше обявено преди смъртта му, като дар, даден единствено от Божията благодат. Само на най-съвършените християни, предимно монаси, които са били достойни да видят с очите на душата си, се е открил светът на духовете; но такива християни е имало много малко дори в най-разцвета на монашеството, според свидетелството на св. Макарий Велики 22. Свойството на всички видения, изпратени от Бога, отбелязва св. Йоан Лествичник, е, че носят смирение и умиление на душата, изпълват я със страх Божий, съзнание за своята греховност и нищожност. Напротив, виденията, в които произволно нахлуваме, противно на Божията воля, ни водят до високомерие, до самонадеяност и ни носят радост, която не е нищо повече от задоволяване на нашата суета и самонадеяност, която не разбираме 23 . Демоните, най-често се появяват под формата на ангели, се опитват да ласкаят човек с похвала, да забавляват неговото любопитство и суета; тогава те удобно го потапят в самозаблуда и му причиняват тежки, повече или по-малко очевидни психични наранявания. Идеята, че има нещо особено важно в сетивното зрение на духовете, е погрешна. Чувственото зрение, без духовното, не предоставя правилната концепция за духовете, то предоставя само повърхностна представа за тях и може много удобно да осигури най-погрешните концепции, а те са тези, които доставят най-много на неопитните и заразените с суета и самонадеяност. Само истинските християни постигат духовно виждане на духовете, докато хората с най-порочен живот са най-способни на чувствено виждане. Кой вижда духове и е в чувствена комуникация с тях? Маговете, които се отрекоха от Бог и разпознаха Сатана като Бог 24 (Деяния 13:10). Когато четете Chetya-Menya, можете да получите достатъчно разбиране за маговете: хора, които се предадоха на страстите и, за да ги задоволят, прибягнаха до маговете, чрез тях влизайки в ясна комуникация с падналите духове, което се прави при задължителното условие за отказ от Христос 25; хора, изтощени от пиянство и развратен живот; аскети, изпаднали в самонадеяност и гордост; много малко са естествено способни на това; Много малко хора биват посещавани от духове по повод на някакви специални обстоятелства в живота. В последните два случая човек не подлежи на порицание, но трябва да положи всички усилия, за да излезе от тази ситуация като много опасна. В днешно време мнозина си позволяват да влизат в общуване с паднали духове чрез магнетизъм, а падналите духове обикновено се появяват под формата на светли ангели, съблазняват и мамят с различни интересни приказки, смесвайки истината с лъжата, и винаги причиняват изключително психическо и дори психическо разстройство. Използването на магнетизъм е клон на магьосничеството. При него няма очевиден отказ от Бога, но несъмнено има скрит отказ, тъй като в днешно време като цяло дяволът много покрива мрежите си, като е по-загрижен да унищожи същественото, отколкото външното. Оставяйки без никакво внимание Божиите постановления, без внимателно да провери дали това, което се предприема, е угодно на Бога, дали е в съгласие с Божията воля, лекомисленият изследовател на тайнственото се поверява сляпо на действието на магнетизма, без никаква предпазливост влиза в общуване с духове, вярва им и се доверява, действа под тяхно ръководство и според техните инструкции. Какво е това, ако не отстъпление от Бога? Случвало се, според специалното Божие видение, свети духове да се явяват на хора с порочен живот и дори на идолопоклонници. Явяването на светите Ангели пред тях не донесе никаква полза за тези хора; Да, не беше подредено за техните личности и следователно не служи като знак за тяхното достойнство. Светото писание разказва, че по времето, когато патриарх Яков тайно напуснал Месопотамия от своя тъст Лаван, идолопоклонник, и Лаван тръгнал да преследва зет си, „Бог дойде“ (тук трябва да разбираме Ангела Божий: пратеникът е кръстен на Изпращача) при „сириеца Лаван насън и му каза: Внимавай да не кажеш това, което казваш. Яков има зло" (Бит. 31:24). Бог се яви на идолопоклонника Лаван не за Лаван, а за да донесе спасение на Яков. Идолопоклонникът си остана идолопоклонник, въпреки факта, че видя Бог лице в лице и разговаряше с Него. Сетивното зрение беше безполезно, защото не беше предшествано от знание. Виждайки истинския Бог, идолопоклонникът не престава да разпознава неговия идолите като богове той казва за тях: „Какво откраднахте, богове мои?“ (Бит. 31:30). Идолопоклонникът, лъжепророкът и магьосникът Валаам ясно видял светия Ангел по пътя и разговарял с него; по вдъхновение от този ангел той произнесе истинско пророчество, божествено вдъхновено пророчество за народа на Израел, но това не му донесе никаква полза: той продължи в нечестието си, осмели се да действа враждебно на Божията решимост и беше екзекутиран с враговете на Бога (Числа 22:23, 24, 31). Саул, царят на Израел, който очевидно не се отстъпи от Бога, но често нарушаваше Божиите заповеди, което му беше вменено като отстъпничество (1 Царе 15:22, 23), завърши своите беззакония чрез общуване с магьосница. Той знаеше, че магията е тежък грях, защото уби всички магьосници в земята на Израел; но, увлечен от поведението си, той реши да предприеме действие, което беше очевидно противно на Бог. Искайки да разбере какъв ще бъде изходът от битката, в която възнамеряваше да влезе с филистимците, Саул помоли магьосницата да извика душата на починалия пророк Самуил от ада, за да се съвещава с него. Магьосницата направи това. Появявайки се в отговор на нейния призив от подземните тъмници, пророкът предсказва поражението и смъртта на царя в битка. Савел, вместо да се потопи в покаяние, изпадна в отчаяние; Явяването на пророка и предусещането на бъдещето, вместо полза, му донесе най-голяма вреда (1 Царе 28) 26. Войската на сирийските езичници, която навлезе в земята на Израил, внезапно видя полк от свети ангели и избяга (4 Царе 7:6). Светите ангели и покойните праведници често спирали с подобни явления варвари и разбойници да нападат домовете на Божиите светии. Нека тези, които са видели чувствени духове, дори свети ангели, не си въобразяват нищо за себе си: само това видение, само по себе си, съвсем не служи като доказателство за достойнството на тези, които са видели: не само порочните хора, но и най-глупавите животни са способни на това (Числа 22:23). Светите отци са предпочитали всяко духовно зрение пред сетивното. Великият наставник на монасите, Свети Исаак Сирийски, каза: „Който е достоен да види себе си, е по-висок от онзи, който е достоен да види Ангели: защото последните влизат в общение с очите на тялото, а първите с очите на душата.”28 Тези преподобни монаси, които бяха удостоени с изобилно виждане на духовното, изобилстваха от духовни разсъждения и други възвишени дарове на Светия Дух: тези преподобните отци, които поради своята простота и чистота бяха удостоени само с чувствено виждане на духовете, бяха оскъдни в тях. Монахът Даниил от Скит разказва за един старец с много строг живот, който живеел в Долен Египет, че той казал от незнание: „Мелхиседек, царят на Салим, споменат в книгата Битие (Бит. 14:18), е Божият Син.“ Това беше предадено на блажени Кирил, архиепископ на Александрия. Кирил покани стареца при себе си, който извърши знамения, на когото Бог разкри това, което старецът поиска. Архиепископът постъпи много мъдро. Той каза на стареца: „Авва, молете се за мен. Една мисъл ми казва, че Мелхиседек е Божият Син, а друга мисъл казва: не! Той е човек и епископ на Бога. Колебая се на коя от тези мисли да повярвам. Затова те поканих. Молете се на Бог Бог да ви открие това чрез откровение.” Старейшината, доверявайки се на своята резиденция, отговори решително: "Дайте ми срок от три дни: ще попитам Бога за това и ще ви кажа кой е Мелхиседек." След три дни старецът дойде при архиепископа и му каза: „Мелхиседек е мъж“. Архиепископът отговори: „Откъде знаеш това, отче?“ Старейшина: „Бог ми показа всички патриарси, от Адам до Мелхиседек. В същото време Ангелът ми каза: ето Мелхиседек. Бъдете уверени, че това е така." Връщайки се в килията си, старейшината сам проповядва на всички, че Мелхиседек е човек, а не Божи Син. Свети Кирил се радваше на спасението на своя брат, който, въпреки факта, че вършеше знамения и получаваше откровения от Бога, беше в общение със светите Ангели и с душите на починалите светии, загинали от асимилиране на богохулни мисли, не разбиране на неговото духовно страдание 29. Подобно нещо се случило с някой свети презвитер в първите векове на християнството. Поради своята чистота и нежност, по време на отслужването на Божествената литургия той постоянно се удостоявал да вижда ангел, който стоеше близо до него. Един странстващ дякон посетил презвитера. Презвитерът поканил дякона да извърши с него безкръвно жертвоприношение. Когато започнаха да извършват свещени служби, дяконът забеляза на презвитера, че по време на молитвите си той произнася думи, които съдържат еретично богохулство. Презвитерът беше поразен от забележката. Той се обърна към присъстващия тук Ангел и го попита: „Правителни ли са думите на дякона?“ Ангелът отговорил: „Справедливо“. "Защо - възрази презвитерът - не ми каза това, когато беше с мен толкова време?" „На Бога е угодно – отговори ангелът – хората да бъдат наставлявани от човеци.“ Постоянното общуване с Ангела не попречи на светия презвитер да изпадне в фатална грешка. Виждането на духове с чувствените очи винаги носи повече или по-малко вреда на хората, които нямат духовно зрение. Тук на земята образите на истината се смесват с образите на лъжата, 30 както в страна, в която доброто и злото са смесени, както в страната на изгонването на падналите ангели и падналите хора. Богочовекът слезе в тази страна, за да спаси хората; В тази страна, преди въплъщението на Бог Слово, светите Ангели слязоха при хората като паднали същества, но получили обещанието за спасение; в тази страна, след въплъщението на Бог Слово, свети Ангели слизат, за да помогнат на хората да изработят своето спасение: но в същата тази страна постоянно живеят хора, които произволно остават в своето падение, и паднали ангели, твърди и утвърдени в своето падение, във вражда към Бога. Точно както хората, които са обичали своето падение, своята греховност, използват всички мерки, за да привлекат всички хора в своята посока, така и падналите духове са особено загрижени за това. Те извършват работата по унищожаването на хората с несравнимо по-голям успех от най-злобните хора. Вредата за хората се крие в смесването на доброто и злото в тях; увреждането на падналите духове се състои в пълното преобладаване на злото, при пълна липса на добро. Способностите на падналите духове далеч превъзхождат способностите на падналите хора, които са обвързани в своите усилия от самата тежест и белота на телата си. Демоните текат свободно и бързо из вселената и свободно постигат неща, които са напълно невъзможни за хората (Йов 1:7). Хората неизбежно трябва да се задоволят с опита в злото, който придобиват през краткия си земен живот; техните зли намерения се унищожават от само себе си в часа, когато те неволно напускат полето на земния живот, бидейки призовани на Божия съд и във вечността. Демоните, напротив, са оставени да останат на земята след окончателното им падение (Бит. 3:14) до свършека на света: всеки може лесно да си представи какъв опит в създаването на зло е придобил за толкова дълго време, като се имат предвид техните способности и постоянни злонамерени намерения, ни най-малко разпаднати от някакъв добър стремеж или страст. Ако се правят на добронамерени, то това е само с цел по-точно постигане на зли намерения. Те са напълно неспособни на добри намерения. Човек, който вижда духовете чувствено, може лесно да бъде измамен в собствената си вреда и унищожение. Ако, когато вижда духове, той показва доверие в тях или лековерност, тогава той със сигурност ще бъде измамен, със сигурност ще бъде увлечен, със сигурност ще бъде запечатан с печат на съблазън, непонятен за неопитните, печат на ужасна вреда в неговия дух и възможността за поправяне и спасение често се губи. Това се е случвало на много, много много. Това се случи не само с езичниците, чиито свещеници бяха в по-голямата си част в открито общуване с демоните; Това се случи не само с много християни, които не познаваха мистериите на християнството и по някаква причина влязоха в общуване с духове; Това се случи с много аскети и монаси, които не придобиха духовно зрение на духовете и ги видяха чувствено. Само християнският аскетизъм осигурява правилното, законно влизане в света на духовете. Всички други средства са незаконни и трябва да бъдат отхвърлени като неприлични и вредни. Истинският подвижник на Христос е въведен във видение от самия Бог. Когато Бог води, тогава призраците на истината, в които са облечени лъжи, се отделят от истината; тогава на подвижника се дава първо духовно виждане на духовете, което разкрива подробно и с точност свойствата на тези духове. След това на някои аскети се дава чувствено виждане на духове, което допълва знанията за тях, предоставени от духовното зрение. Злите духове са обвързани в действията си спрямо Христовия подвижник от силата и мъдростта на ръководещия го Бог и въпреки факта, че дишат най-особена злоба срещу Божия служител, не могат да му причинят желаното зло. Нещастията, които те причиняват, допринасят за неговия успех 31 . Подробно, съществено учение за духовете на злото е изложено от монах Антоний Велики в учението, което той предава на своите ученици. Великият заимства това учение от собствените си святи преживявания, от своето изобилно благословено състояние; това е засвидетелствано от Светото писание. Антоний имаше видение за духове, както чувствени, така и духовни. И двете видения достигнаха най-висока степен на развитие при него. Чрез самоумъртвяване, чрез дълбоко мълчалив живот, чрез „живот на небесата” (Филип. 3:20), където Светият Дух, който живееше в него, го издигна, Антоний, докато беше все още в тялото, изглежда вече принадлежеше към духовете 32. Той беше постоянно или в общуване със светите ангели, или в борбата срещу демоните 33 . Инструкцията беше предадена на отшелници - монаси, които бяха много успешни, като учениците на Великия. Чувственото виждане на духовете е част от живота на отшелника; Демоните се борят с общинските монаси най-невидимо, носейки им греховни мисли, мечти, усещания, много рядко се появяват чувствено. Антоний Велики, след като достатъчно научи монах Павел Най-простия на монашеския живот, уреди за него отшелническа килия на значително разстояние от себе си и доведе светия си ученик в нея, като му каза: "Ето! С благодатта на Христос, който помогна, ти се научи на монашеския живот: отсега нататък остани сам, за да придобиеш опит в борбата с демоните "34. „Писанието заповядва, каза Антоний Велики 35, „да пазим сърцата си с всички грижи" (Притчи 4:23). Ние имаме страшни и коварни врагове 36, тоест хитри демони; трябва да се борим с тях, както казва апостолът: „Нашата борба не е срещу плът и кръв, но срещу началствата и властите, и срещу владетелите на мрака на този свят, против духовните сили на нечестието в небесните места" (Еф. 6:12). Голяма част от тях се намират във въздуха, който ни заобикаля; те не са далеч от нас; голямо несъгласие преобладава между тях 37. Други, които ни превъзхождат в духовен успех, могат да кажат много за тяхната природа и разнообразие, но ние имаме специална нужда да знаем интригите, които използват срещу нас." "Първо, трябва да сме убедени, че демоните се наричат демони не защото са били създадени в сегашната си диспенсация. Бог не е създал нищо, което само по себе си е зло. Демоните са създадени добри. Впоследствие, отпадайки от небесната мъдрост и хвърлени на земята, те мамят езичниците с призраци. Пламтящи от омраза към нас, християните, те използват всички средства, за да ни откажат достъп до небето, така че Необходима е усилена молитва, за да могат тези, които са получили благодатта на Духа, да ги разпознаят, но всеки има едно желание да паднем и да загинем по различни начини. Има различни методи за подготвяне на интриги благословеният апостол и неговите последователи знаеха това с точност „Защото ние не сме в неведение за неговите (на Сатана) замисли (2 Кор. 2:11). Трябва да се наставляваме един друг, като заимстваме знания от изкушенията, на които сме били подложени от демони; Ето защо аз, като придобил известни експериментални знания за духовете, ги споделям с вас, деца мои. "Ако демоните видят, че някой от християните, особено монасите, започва да се бори и успява, те се приближават до него и веднага започват да поставят препятствия по пътя му. Тези препятствия са греховни мисли. Човек не трябва да се смущава и обърква от внушенията, които носят: те веднага се унищожават от молитви, пост и вяра в Господа. Но след като са отблъснати, демоните не спират да се бият: те отново атакуват с зло лукавство и коварство. Нямайки време да съблазнят сърцето с тайни действия чрез похот, те се опитват да плашат с празни призраци, приемайки различни образи, ту жени, ту животни, ту най-велики великани, ту много воини. Те обаче са дръзки и изключително безсрамни: победени от един метод на борба, те прибягват до друг, те си въобразяват, че са надарени с пророчество, способни да предсказват бъдещето. Те се простират като призрак до такава височина и голяма ширина, че сякаш докосват покривите на къщите. Така действат с цел да съблазнят с чудеса онези, които не са могли да съблазнят с мислите си. Ако и при този опит за убийство намерят душата си укрепена от вяра и надежда, тогава те най-после водят своя шеф със себе си” 39 . Антоний каза, че често е виждал дявола, тъй като Господ го разкрива на Йов със следните думи: "Очите му са видение на звезда. От устата му излизат като запалени свещи и като огнени искри. От ноздрите му излиза дим от пещ с въглища, запалени с огън. Душата му е като въглища и като пламъци излизат от устата му" (Йов 41:10-13). Появявайки се така, князът на демоните, красноречив и остарял в злото, се опитва, както казах, да внуши ужас, в който го обвинява Господ, казвайки отново на Йов: „той смята желязото за плява, медта за гнило дърво, мисли морето за светотворец, а Тартар от бездната, като пленник, смята бездната за проход” (като място за ходене) (Йов 41:18, 22, 23); чрез пророка: „преследван, ще разбера” (Изх. 15:9); чрез друг пророк: „Ще взема целия свят в ръката си като гнездо и като изоставено яйце” (Исая 10:14). Така демоните се хвалят и обещават да направят това и това, за да заблудят подвижниците на благочестието. Ние, вярващите, не бива да се страхуваме от призраците им, да не се вслушваме в техните прокламации. Винаги лъжат, никога не казват нищо честно. Въпреки че дяволът смело изрази толкова много неща за себе си, 40 Господ го извади като змия на кука, сложи му юзда като впрегатно животно, окова го в железен обръч като избягал роб и сложи пръстен през ноздрите и устните му. Той е вързан от Господа като врабче и ни е предаден като игрище. Заедно с него и неговите съучастници, демони, като скорпиони и змии, бяха хвърлени да тъпчат нас, християните. Доказателството за това е, че ние се борим с дявола чрез самия начин на живот; и този, който се хвалеше, че пресушава морето и прегръща вселената, вече не може да устои на вашия аскетизъм, не може да ми попречи да говоря против него. Да не обръщаме внимание на думите му, защото той постоянно лъже! Нека не се страхуваме от призраците му, които, разбира се, нямат никакво значение! Светлината, показана от демоните, не е вярна: по-скоро тя е поличба и предобраз на огъня, който са подготвили: те се засилват, за да се появят на хората в пламъка, в който ще изгорят. Точно така - появяват се, но веднага изчезват, без да навредят на никого от вярващите, като в самото нещо разкриват само образа на огъня, в който ще бъдат потопени. Не бива да се страхуваме от тях по каквато и да е причина: Христовата благодат направи всичките им опити срещу нас безполезни 41 . Демоните са хитри: способни са да приемат различни образи и форми. Те често си представят, че пеят псалми, докато остават невидими, и си припомнят думите от Писанието 42 . Много често, когато четем, те веднага повтарят прочетеното, като ехо. Когато спим, те ни възбуждат към молитва, за да не ни позволят напълно да се успокоим със съня. Понякога, приемайки вид на монаси, като че ли са най-благочестиви, те влизат в разговор, за да измамят с призрака на облеклото и образа и да отведат измамените, където искат. Не трябва да ги слушаме, независимо дали ни насърчават да се молим, дали ни увещават да не ядем изобщо нищо или ни обвиняват и изобличават в грехове, които знаят, че са зад нас. Те правят това не с цел благочестие или добродетел, а за да доведат най-простите до отчаяние. Те представят аскетичния живот като безполезен, внушават отвращение към монашеския живот като непоносимо болезнен; те действат с цел да поставят всякакви пречки в този живот 43 . Същата е хитростта и същата е целта на демоните, когато действат с мисли или чрез хора, отдадени на чувствеността и света. Демоните клеветят монашеския живот, наричайки го противоестествен и невъзможен; чрез насаждането на тези лъжливи концепции те се опитват да охладят ревността на подвижника, да го потопят в пренебрежение към спасението, да го удавят в плътски живот и в задоволяване на страстите. Пророкът, изпратен от Бога, съобщава за пагубното състояние на демоните, като казва: „Горко на онзи, който опива приятеля си с кална поквара” (Ав. 2:15). Такива предложения и мисли опетняват пътя, водещ към спасението. Когато демоните говореха истината - те говореха истината, когато казваха: "Ти си Светият Божий" (Лука 4:41) - Господ затвори устата им и им заповяда да мълчат, за да не смесват нечестието си с истината и да ни научат на решително недоверие към демоните, дори и да говореха истината. Неприлично е ние, които имаме Свещеното Писание и свободата, дадена от Спасителя, да се учим от дявола, който не запази собствения си ранг и промени ума си, падайки от духовното към плътското. Поради тази причина, когато дяволът се опитва да говори, Писанието му забранява да го прави със следните думи: „Бог казва на грешника: Ще изкажеш всичките Ми оправдания и ще приемеш Моя завет с устните си” (Пс. 49:16). За да излъжат най-простите, те прибягват до всякакви средства, до всякакви преструвки, говорят много, вдигат шум, предизвикват смут, чукат, смеят се прекомерно, подсвиркват. Ако не им се обръща внимание, те накрая започват да плачат и да ридаят като „победени“. Господ, като Бог, затвори устата на демоните; На нас подобава, научени от светиите, да им подражаваме, да се уподобяваме на тях по смелост. Когато видяха нещо подобно, те възкликнаха: „Когато грешникът се изправи пред мен, аз онемях и се смирих, и премълчах добрите неща“ (Псалм 39:2-3). И още: „Аз съм като глух и не чувам, и като че ли бях ням и не отварях устата си; и бях като човек, който не чува” (Псалм 37:14-15). Защо дори да не слушаме демоните като чужди за нас, да не им се подчиняваме в нищо, дори и да ни подбуждат към молитва, дори и да ни учат да постим. Напротив, нека твърдо да се придържаме към правилата на нашето пребиваване, за да не бъдем измамени от техните действия, които са изпълнени със злоба и злонамереност. Няма какво да се страхуваме от тях, дори и да изглеждат като нападатели, дори и да заплашват със смърт: те са слаби, те могат само да заплашват, те не могат да направят нищо повече 44 . Досега говорих накратко по тази тема, но ще се спра, за да кажа по-подробно: подобно поведение ще ви доведе до най-строга бдителност над себе си. С идването на Господа на земята врагът падна, силите му бяха смазани. Като свален тиранин, неспособен да направи нищо, той не може да запази спокойствие и поне заплашва с думи. Всеки от вас трябва да знае това; всеки от вас, въз основа на това знание, може да презира демоните. Ако те бяха свързани с такива тела, каквито сме свързани ние, тогава без съмнение биха могли да кажат: „Ние не намираме хора, защото се крият; ако ги намерим, щяхме да им навредим; ние също бихме могли, като затворим вратите, да се скрием от тях, както те се крият от нас.“ Но тяхната позиция съвсем не е такава: те могат да влизат със заключени врати, както те, така и техният шеф дяволът могат да действат свободно във въздуха, готови да причинят зло и вреда; Дяволът, както казва Господ, „е бил човекоубиец от незапомнени времена” (Йоан 8:44). Въпреки това, ние живеем, дори в опозиция на това установихме нашата резиденция: от това става ясно, че демоните са загубили всякаква сила. Мястото не им служи като пречка за интригите; Те нямат гаранция за любов към нас, за да ни пощадят поради любовта; Те в никакъв случай не са праведни и не са добре настроени към нас, за да се погрижат за нашето поправяне. Напротив, те са злонамерени и се стараят да не правят нищо толкова, че да навредят на подвижниците на добродетелта и благочестието. Единствената причина, поради която не правят нищо, е, че не могат да направят нищо, могат само да заплашват; те не могат да се въздържат от зло, те са нетърпеливи да ни причинят каквото и да е зло, като имат напълно насочена воля към това. тук! Ние сме се събрали и говорим против тях; те знаят, че според нашия успех се изтощават. Вероятно те не биха позволили на нито един християнин да живее, ако имаха властта да го направят: благочестивият живот според Бога е отвратителен за грешника. Без сили, те се измъчват от гледката, че не могат да изпълнят нито един от плановете си. Нека бъдем убедени, че изобщо не трябва да се страхуваме от тях. Само ако имаха някаква власт; тогава не биха се приближили с шум, в различни призраци, не биха устройвали интриги, променяйки образите; Едно от тях би било достатъчно, за да изпълни това, което той иска и което е възможно за него. Този, който има силата да убива, не се приближава в празен призрак, не ужасява с шум и бунт, а действа свободно според силата си. Напротив, демоните, които нямат сила, разиграват нещо като театрално представление, променяйки външния си вид и ужасявайки децата с шум и грозни лица; точно поради тази причина те заслужават презрение като слаби. Истинският Ангел, изпратен от Господа срещу асирийците, не се нуждаеше нито от шум, нито от поразителна ситуация, нито от почукване, нито от пляскане с ръце: спокойно действайки според дадената му власт, той уби сто осемдесет и пет хиляди войници за много кратко време (4 Царе 19:35). Онези, които нямат сила - като демоните - само се опитват да ужасят със суетни призраци. Може би някой, въз основа на историята на Йов, ще попита в опровержение на казаното: защо дяволът, въоръжен срещу този праведник, можа да направи всичко: да отнеме имуществото му, да уби децата му и да го порази със зловонна проказа? ( Йов 1:15–22, 2:1–17 ). Нека питащият знае, че това не е направено от силата на дявола, а от силата на Бога, Който предаде Йов на дявола за изкушение. The devil, precisely because he himself could not do anything, asked permission to do what he had done. Това събитие служи като основа за по-голямо презрение към врага, който, въпреки че искаше, не е имал възможност да действа срещу един праведен човек: ако имаше, той нямаше да поиска. But he asked, asked more than once, asked twice: this exposed his weakness and powerlessness. It is not surprising that he could not do anything to Job when he could not harm his flocks, without the permission of God. Дори над прасетата той нямаше власт: защото демоните молиха Господа, както е писано в Евангелието, казвайки: „Заповядай ни да влезем в стадото свине“ (Матей 8:31). Ако нямат власт над свинете, още по-малко над хората, създадени по Божие подобие. Човек трябва да се бои само от Бога: трябва да презира демоните и изобщо да не се страхува. Колкото по-упорито действат против нас, толкова по-ревностни трябва да сме в аскетизма. Голямото оръжие срещу тях е чистият живот и вярата в Бога. Няма съмнение, че те се страхуват от поста, бдението, молитвите, кротостта, сърдечното мълчание, презрението към парите и суетната слава, смирението, любовта към бедните, милосърдието, доброто и най-вече благочестието в Христа 45, когато виждат тези добродетели у подвижниците. Поради тази причина те полагат всички усилия, за да не позволят на никого да ги тъпче: те знаят благодатта, която Спасителят даде на вярващите срещу тях. „Ето, давам ти власт да настъпиш змията и скорпиона и цялата сила на врага” (Лука 10:19). Така че, ако демоните предсказват бъдещето, нека никой не ги слуша. Често гадаят за идването на братята няколко дни по-рано и всъщност братята идват. Демоните правят това не за друго, а за да вдъхнат доверие на онези, които ги слушат, за да ги подчинят постепенно на своето влияние и да ги унищожат. Поради тази причина не трябва да ги слушаме, трябва да отхвърляме думите им, когато говорят, защото изобщо не ни трябват. Чудно ли е, че те, имайки тела по-леки от човешките тела, и като видят някой, който тръгва на път, идват пред него и го известяват? По този начин тези яздещи коне могат да предупреждават пешеходците: в това отношение те изобщо не са достойни за изненада. Те не знаят нищо, което все още не се е случило: само Бог знае всички събития, преди те да се случат. Когато видят нещо, те уведомяват за това, бягайки набързо. Така те съобщават на мнозина това, което се случва между нас, тоест, че сме се разбрали, че заговорничим срещу тях, преди някой от нас, тръгвайки оттук, да може да го преразкаже. Разбира се – всяко пъргаво момче би могло да направи това, предупреждавайки бавното. Казаното от мен трябва да се разбира така. Ако някой се готви да пътува от Тиваида или от друга страна, не знае дали ще отиде или не. Когато видят, че си е отишъл, тичат напред и възвестяват идването му и след няколко дни той непременно идва. Случва се тръгналите на път да се върнат обратно: тогава демоните се оказват излъгали 46 . По същия начин те често бърборят за ползата от водата в реката: като виждат, че в Етиопия са паднали проливни дъждове и заключавайки от това, че реката ще излезе от бреговете си, преди водата да достигне Египет, те бързо се притичват и съобщават за предстоящия потоп. Това би могло да бъде обявено и от хората, ако имаха способността за бързо движение, каквато имат демоните. Как телохранителят на Давид (2 Царе 18:24), след като се изкачи на високо място, по-скоро видя идващия човек, отколкото този, който стоеше долу; също така как един от пратениците, който предупреди останалите с пристигането си, им съобщи не за това, което още не се е случило, а за това, което е започнало да се случва: по този начин демоните също предупреждават, като съобщават, единствено с цел измама. Междувременно, ако по Божието провидение обстоятелствата се стекат по друг начин, водата не пристигне или пътниците не дойдат, тогава демоните ще се окажат лъжливи и тези, които им вярват, ще бъдат измамени 47 . Ето как са започнали оракулите (оракулите) на езичниците в древността; Така от древни времена езичниците са били измамени от демони. Но измамата е свършила. Господ дойде и хвърли демоните и техните хитрости. Те не знаят нищо сами по себе си, но като крадци казват това, което виждат от другите. По-правилно би било да се каже: „Те не толкова предсказват, колкото предвиждат“. Поради тази причина дори и да бяха казали истината, дори и тогава не биха заслужили изненада. Опитни и умели лекари, след като са изследвали всяка болест при много пациенти, много често прогнозират нейните последствия; Също така кормчиите и фермерите, които постоянно наблюдават състоянието на въздуха, предсказват ясно и облачно време, но приписват тези прогнози не на Божественото откровение, а на опит и яснота. Поради тази причина никой не трябва да се учудва, ако демоните, може би въз основа на такава хитрост, кажат нещо правилно; Нека никой не се влияе от вниманието им към тях. Каква полза могат да имат тези, които чуват, ако след няколко дни разберат какво ще се случи? Или каква е необходимостта да знаете това, ако можете да разберете честно? Такова знание не води до никакъв напредък в добродетелта, не служи като доказателство за святост. Никой от нас не е призван да бъде съден за това, че не знае бъдещето; никой от получилите това знание не е признат за блажен; всеки ще даде отговор на процеса дали е опазил вярата и дали е изпълнил точно заповедите. Не за това се подвизаваме много, не за това прекарваме живота си в подвизи, за да предузнаем бъдещето, а за да угодим на Бога с добродетели. Човек трябва да бъде усърден в молитвата не за да получи предузнание за бъдещето; Това не е наградата за аскетизма: ние трябва да молим Господ да ни помогне да победим дявола. Ако със сигурност искаме да придобием предусещане за бъдещето, тогава ще придобием чистота на ума за това. Убеден съм, че душата, очистила се и въздигнала се до естествено състояние 48, става проницателна и чрез действието на Божественото откровение може да види по-далече и по-скрито от това, което вижда дяволът. Такъв беше умът на Елисей, който видя действията на Гиезий (4 Царе 5:26), извършени в далечината, и също видя небесната армия, изпратена да го защити (Елисей) (4 Царе 6:17). Така че, ако демоните дойдат при вас през нощта и започнат да говорят за бъдещето, казвайки за себе си „ние сме ангели“, тогава не им вярвайте. Те лъжат. Ако възхвалят жилището ти и те наричат ​​блажен, не ги слушай, не обръщай внимание, дори не ги поглеждай; но веднага маркирайте себе си и дома си с кръстния знак, обърнете се към молитвата и ще видите, че те ще изчезнат. Те са плахи и много се страхуват от кръстното знамение, защото Спасителят с кръста ги е лишил от силата им и ги е предал на срам. Ако те действат упорито и безсрамно, подскачат и променят образите на мерзките си лица, не се страхувайте, не се ужасявайте, не им се доверявайте, сякаш са добри. Много скоро човек може да различи, по Божията благодат, присъствието на добри духове от присъствието на зли. Появата на светите духове не предизвиква объркване в душата. „Защото светият Ангел няма да вика, нито ще отслабне, нито гласът му ще се чуе вън“ (Ис. 42:2) той е толкова приятен, толкова много благословения, че от вида му радост, радост и наслада се появяват в душата 49. Това е така, защото Светите ангели присъстват заедно с Господ, Който е нашата радост и силата на Бог Отец. Мислите на душата са спокойни, свободни от объркване; прегръща нейното желание за Божествени бъдещи благословии; тя би искала да остане в тях завинаги и да си отиде оттук със светите ангели. Ако някой, като човек, се страхува от появата на добри ангели, тогава те веднага ще премахнат този страх със своята доброта. Това направи Гавраил по отношение на Захария (Лука 1:13), това направи Ангелът, който се яви на жените в гроба Господен (Матей 28:5), и този, който каза на споменатите в Евангелието пастири: „Не бойте се“ (Лука 2:10). Страхът в онези, които са го видели, няма да се роди от възмущението на душата, а от присъствието и съзерцанието на висшето достойнство на съществата. Това са признаците на видение на свети ангели. Напротив, нашествието и появата на зли духове е съпроводено с шум, тропане, звуци и писъци, подобни на хаоса, породен от невъзпитани младежи и разбойници. Тяхното присъствие предизвиква страх в душата, объркване и недоумение в мислите, меланхолия, отвращение от постиженията, леност, униние, спомени за близки, страх от смъртта, след това греховни похоти, охлаждане на ревността към добродетелите, морално разстройство. Така че, ако видите някой да се появява и вие сте победени от страх, но този страх веднага ще бъде измит и ще бъде заменен от неизразима радост, радост, информация, обновяване на душата, мир на мислите и останалото по-горе, сила на душата и любов към Бога, тогава бъдете спокойни и се молете; радостта и такова състояние на душата са знак за присъствието на свети духове. Така Авраам, като видя Господа, се зарадва (Йоан 8:56); така че Йоан „изскочи от радост“ (Лука 1:41), когато Дева Мария каза поздрав. Ако ви се появи някакво явление, придружено от шум, тропане и среда според обичая на света, със сплашване от смърт и с горните знаци, знайте, че са дошли зли духове. И нека следното да ви служи като знак. Ако страхът не се оттегли от душата, това е знак за наличието на врагове. Демоните по никакъв начин не отнемат страха, както великият Архангел Гавраил премахна страха, когато се яви на Мария и Захария, и Ангелът, който се яви на съпругите в гроба Господен. Напротив, демоните, виждайки, че човек се страхува от тях, укрепват призрака, за да ударят с голям страх и да се карат, извличайки поклонение от себе си. Приближавайки се, те казват на уплашените: „Поклонете се и отдайте поклонение“. По този начин те измамиха езичниците и бяха признати от тях за богове. Господ не позволява да бъдем измамени от демони. Когато дяволът се приближи до Господа с такива явления, Господ му забрани със следните думи: „Следвай Ме, Сатана, защото е писано: На Господа, твоя Бог, да се покланяш и само на Него да служиш“ (Матей 4:10; Второзаконие 13:4). Затова трябва все повече да презираме този зъл, който приема различни форми. Това, което Господ каза на дявола, беше казано заради нас, за да могат демоните, като чуят тези думи от нас, да бъдат съкрушени от силата на Господа, който им забрани с тези думи. Човек не трябва да бъде суетен относно изпълнената с благодат сила за изгонване на демони; не трябва да се възхвалява от изпълнения с благодат дар на изцеление на болести. Този, който изгонва демони, не заслужава изненада, нито презрение - този, който не ги изгонва. Който иска да говори правилно за монаха, нека разгледа образа на неговия подвиг. Извършването на знамения е дело на Спасителя, а не наше: затова Той каза на учениците Си: „Не се радвайте на това, защото душите ви се покоряват; радвайте се, защото имената ви са написани на небесата“ (Лука 10:20). Фактът, че имената ни са написани на небето, служи като доказателство за нашата добродетел и благочестив живот, а силата да изгонваме демони е дар от Спасителя. Поради тази причина той се прослави с чудесата си, а не с добродетелта си, и каза: "Господи, Господи! Не в Твоето ли име пророкувахме, и в Твоето име бесове изгонвахме, и в Твоето име много велики сили извършихме?" отговори: „Амин ти казвам: не те познаваме“ (Матей 7:22; 25:12). Господ не знае пътищата, по които ходят нечестивите. Ние трябва постоянно да се молим, както вече казах, да получим „дара за разпознаване на духовете“, за да не бъдем поверени на „всеки дух“ (1 Йоан 4:1), както ни учи Писанието. Сега исках да млъкна и да не продължавам повече разговора; но, за да не мислите, че това, което казах, е казано произволно, и да сте убедени, че казах от знание, придобито от опит, ставам, така да се каже, „безсмислен“ (2 Кор. 12:11), продължавайки думата. Господ, Който чува това, което казвам, знае чистотата на моето сърдечно намерение, че не започвам заради себе си, а заради вашата любов и вашето назидание, за демоничните интриги, известни ми от опит. Колко пъти демоните ме наричаха блажен, а аз ги проклинах в името на Господа! Колко пъти ми предричаха печалбата от водата в реката, а аз им отговарях: какво ви интересува това? Един ден те се приближиха към мен заплашително, в образа на воини, въоръжени с различни оръжия, с намерението да ме накълцат на парчета. Друг път, приемайки формата на коне, животни и змии, те изпълниха къщата ми. След това повторих думите на псалма: „Тези са на колесници, а тези на коне, но ние ще призовем името на Господа нашия Бог” (Пс. 19:8). Докато се молех така, Господ ги прогони. Един ден, през нощта, те дойдоха при мен, направиха видение от светлина и казаха: "Антоние! Ние дойдохме при теб и донесохме светлина." Затворих очи и започнах да се моля и веднага светлината на нечестивите угасна. Няколко месеца по-късно те дойдоха, пееха псалми и произнасяха думи от Светото писание: „Но аз съм глух и не чувам” (Пс. 37:14). Случвало се е да разтърсят дома ми; Аз, без да се смущавам, останах в молитва. След това те отново дойдоха, чукаха, свираха и танцуваха; но като видяха, че се моля и легнах, пеейки псалми с ума си, те веднага започнаха да плачат и да хълцат, като че ли бяха загубили силата си, и възнесох хваление на Господа, който беше обуздал и извратил тяхната дързост и свирепост. Един ден ми се яви демон като видение с изключителни размери и се осмели да каже: "Аз съм Божията сила, аз съм Божието провидение: мога да ви дам добро; какво искате? Но аз, призовавайки името на Христос, дишах върху него и се опитах да го подложа на побои; всъщност ми се стори, че го подложих на побои 50, веднага този гигант, с всичките си демони, изчезна. Един ден, докато постех, дяволът дойде при мен, като прие образа на монах; той сякаш държеше хляб в ръцете си и ми направи следното предложение: „Спри големия си пост и опитай храната, защото си човек и имаш опасност да се разболееш“. Осъзнавайки неговата измама, аз се изправих да се моля. Като не можеше да понесе това, той изчезна и влезе през вратата като дим. Колко пъти дяволът ми е давал призрак от злато в пустинята, за да го докосна поне или да го погледна! Но аз прибягнах до оръжието на псалмите и призракът изчезна. Много пъти ме биеха жестоко и ме покриваха с рани; но аз възкликнах: Нищо няма да ме отдели от Христовата любов (Рим. 8:35). Тогава те се нахвърлиха един върху друг и се удариха. Не аз ги укротих и прогоних: това направи Господ, който каза: „Видях Сатаната да пада от небето като светкавица” (Лука 10:18). Моите деца! Спомняйки си думите на апостола, „пременете това върху себе си“ (1 Кор. 4:6), за да се научите да не губите духом, преследвайки полето на аскетизма, и да не се страхувате от призраците на дявола и неговите демони. Казах това сякаш е безсмислено, но чуйте следното, за да живеем без страх и препъване. Повярвайте на моята невярна история. Един ден някой почука на вратата на усамотения ми дом. Излязох: пред мен стоеше великан с най-висок ръст. Попитах го: "Аз съм Сатана", отговори той. - Защо дойде тук? - Напразно монасите и всички християни ме обвиняват! Напразно не спират да ме псуват цял ​​час. „Те правят това, защото вие ги преследвате и не им давате спокойствие.“ "Не аз", възрази той на това, "но те се смущават и аз напълно загубих цялата си сила." Наистина ли не четат: „Врагът остана без оръжия докрай, а Ти разруши градове“ (Пс. 9:7). Няма останало място в моето притежание, нито държава, нито град. Християнството е прието навсякъде и сега пустините са пълни с монаси. Нека се пазят и не ме обвиняват напразно. Тогава, удивен от благодатта на Господ, аз казах на демона: "Ти си лъжа, винаги си оставаш лъжа и никога не казваш истината." Но сега ти неволно каза истината: защото Христос с пришествието Си те отслаби, събори те и те разобличи. Демонът, като чу името на Спасителя и не понесе огъня, излъчван от това име, изчезна. Ако самият дявол признае, че няма сила, тогава, разбира се, той е достоен за нашето презрение, а неговите демони са достойни за презрение. Врагът с кучетата си прибягва до интриги, а ние, знаейки неговата слабост, трябва да го презираме. Нека не тормозим ума си с размисли, нека не обмисляме причините за страха, нека не си позволяваме да интернализираме мислите на страха, казвайки: "Да не би демонът да ме нападне и да ме събори! Както и да ме вдигне и после да ме удари на земята!" Или: „Колкото и да ме плашиш с внезапна атака!“ Нека никога не си позволяваме да имаме подобни мисли; Нека не си позволяваме да бъдем тъжни, сякаш трябва да загинем. Напротив, нека бъдем все по-утвърдени във вярата, изпълнени с радост, като онези, които са предназначени да наследят спасение, като имаме предвид, че Господ е с нас, като е прогонил и съкрушил демоните. Нека също мислим и постоянно помним, че докато Господ е с нас, нашите врагове не могат да ни причинят нищо лошо. Когато дойдат при нас, те действат спрямо нас според начина, по който ни намират, и приспособяват призраците си към мислите, които след това ще ни прегърнат. Ако ни намерят в страх и объркване, тогава ще нахлуят в държавата ни, като крадци, които намират място, което не се охранява от никого. Това, което ние самите мислим, те се опитват да представят в преувеличена форма. Ако видят, че сме уплашени и треперещи, тогава според нашето състояние на страх те си представят призраци и застраховки, а нещастната душа всъщност е наказана за вътрешното си състояние. Ако ни намерят да се радваме в Господа, размишлявайки за бъдещи благословения, утвърдени в мисълта, че всичко е в дясната ръка на Бога, че демоните са напълно слаби по отношение на християните, че нямат ни най-малка сила в нищо; ако, казвам, намерят душа, защитена от такива оръжия, тогава ще се оттеглят от нея със срам. Врагът намери Йов така въоръжен и се оттегли от него; Той намерил Юда без това оръжие и го отвел в робство. Ако искаме да презираме врага, тогава нека останем внимателно в Божествените мисли, така че душата постоянно да остане в радостта, породена от надеждата в Бога. Тогава ще припишем срамните изпълнения на демоните на дима; ще видим, че те по-скоро бягат от нас, отколкото да ни преследват: защото, както казах по-горе, те са изключително страхливи; Те са постоянно в страхопочитание от огъня на геената, който очакват и подготвят за тях. Следното е, което трябва да знаете за вашата безопасност. Когато се появи някакво видение, не позволявайте да се плашите, но каквото и да е това видение, смело го попитайте първо: „Кой си ти и откъде си?“ Ако се появят светци, ще те успокоят и ще превърнат страха ти в радост. Ако явлението е дяволско, тогава, като се сблъска с твърдост в душата, веднага ще започне да се колебае, защото въпросът „кой си ти и откъде си?“ служи като знак за неустрашима душа. След като зададе такъв въпрос, Исус Навиев беше убеден в истината (Исус Навиев 5:13), а врагът не се скри от Данаил (Дан. 10:20). Онези от аскетите, които не са придобили дара на „разсъждението на духовете”, не са видели своето падение в себе си, не са разбрали, че Христос за християнина е всичко, което трябва да отхвърли самата доброта на падналата природа и да се отрече от душата си, които поради тази причина са способни на самонадеяност в по-голяма или по-малка степен – бяха подложени на големи бедствия и самата смърт от чувственото проявление на духовете, последвало поради изтощението на плътта от телесни подвизи и самонадеяност, които се прокраднаха в душата. Когато духовете пленят или хванат в капан човек в тайните на сърцето и ума му, тогава те удобно действат навън 51 . Човек се доверява на лъжа, мислейки, че се доверява на най-чистата истина. Монах Исаак Сирийски разказва: „Някой Асинас, родом от град Едес, автор на много трилогии, които се пеят и до днес, живееше във високо (очевидно) жилище.Той безразсъдно си наложи най-трудните подвизи с (тайната) мисъл да спечели слава. Дяволът го измами: изведе го от килията му, постави го на върха на планина, наречена Сториум, и след като получи предварително съгласието му, му показа изображение на колесница и коне и каза: „Бог ме изпрати да те заведа на небето като Илия.“ Асинас изпадна в съблазън в ранна детска възраст и се качи на колесницата: тогава цялата тази мечта се срина, той падна от голяма височина, падна на земята и умря със смърт, достойна за плач и в същото време смях "52. Очевидно: Асинас умря поради липса на духовно знание за падналите духове, за мистерията на изкуплението на човечеството от Богочовека. С това знание няма място в лице за тщеславие, на което се основаваха интриги и измама Двама киевско-печерски отшелници, свети Исаак и Никита, претърпяха страшна беда и по същата причина: на първия се яви демон в образа на Христос, на втория - в образа на Ангел 53 . поглъщай" (1 Петр. 5:8). Той поглъща слабите и младенците според духовния разум; не се срамува да напада великите Божии светии, надявайки се да ги измами и да ги докара до моменти на духовна дрямка или недостатъчна бдителност над себе си. Средствата, които дяволът използва толкова успешно срещу Асинас, той искаше да използва, за да смаже монах Симеон Стълпник. Той изтръгнал предварително съгласие от Асинас; Той искаше да хване стилита изненадващо - да го унищожи, отнемайки и времето, и възможността да обмисли подготвената измама. Той се преобрази в светъл ангел - яви се с колесница и огнени коне на Симеон, който стоеше на издигнат стълб. "Чуй, Симеоне! - каза той. "Богът на небето и земята ме изпрати при теб, както виждаш, с колесница и коне, за да те заведа на небето като Илия: ти си достоен за такава чест за светостта на живота си." Вече дойде вашият час, в който трябва да пожънете плодовете на труда си и да приемете венеца на благостта от ръката на Господ. Върви без забавяне, слуго Господен, за да видиш Твореца си, за да се поклониш на Твореца си, Който те създаде по Свой образ. Нека те видят ангелите и архангелите, пророците, апостолите, мъчениците, които искат да те видят.” Когато изкусителят каза това и подобни неща - демоните са многословни и бъбриви - монахът не разбра, че има работа с прелъстител. Характерът на светеца бил особено прост и склонен към безпрекословно послушание, както лесно може да се види от внимателния прочит на житието му. В отговор Симеон каза, обръщайки се към Бога: „Господи! Искаш ли да вземеш мен, грешния, на небето?“ С тези думи той вдигна крака си, за да влезе в колесницата, и с ръката си направи кръстен знак върху себе си, от което дяволът, колесницата и конете моментално изчезнаха 54. От само себе си се разбира, че поради това изкушение Симеон се потопи още повече в смирение, още повече се уплаши на тщеславие, което, скрито в най-малка степен, го е унищожило. Ако светиите са били в такава опасност да бъдат измамени от зли духове, то за нас тази опасност е още по-страшна, ако светиите не винаги са разпознавали демоните, които са им се явявали в образа на светиите и самия Христос, тогава как е възможно ние да мислим за себе си, че безпогрешно ги разпознаваме? решително да се откаже от виденията за тях и общуването с тях, признавайки себе си за неспособен на такова виждане и общуване. Светите наставници на християнския аскетизъм, просветени и научени от Светия Дух, разбирайки благотворната и богомъдра причина, поради която човешките души по време на пребиваването им на земята са покрити с тела, като покривала и воали, заповядват на благочестивите подвижници да не се поверяват на никакъв образ или видение, ако внезапно се появят, да не влизат в разговор с тях, да не им обръщат внимание. По време на такива явления те ни заповядват да се предпазим с кръстното знамение, да затворим очи и в решителното съзнание за нашето недостойнство и невъзможност да видим светите духове, да се молим на Бога да ни покрие от всички интриги и измами, които лукаво се поставят върху хората от духовете на злобата, заразени с неизлечима омраза и завист към хората. Падналите духове толкова мразят човешката раса, че ако им бъде позволено невидимо да ги възпират от Божията десница, те биха ни унищожили моментално 55 . Учението за горепосочената предпазливост и за спасителното недоверие към проявленията на духовете се приема от цялата Църква: това е една от нейните нравствени традиции, които нейните деца трябва внимателно и внимателно да пазят. Светиите Ксантопул казват: „Никога не приемайте, ако сте видели нещо чувствено или умствено, вътре или извън вас, дори ако това е било явяването на Христос, или ангел, или някой светец, или сън от светлина; но оставайте невярващи в това и се възмущавайте от това” 56. В пролога четем следното указание за това: „Дяволът се яви на един монах, превърнат в светъл ангел, и му каза: „Аз съм Гавраил; изпратен от Бога при теб." Монахът отговорил: "Виж, изпратен си при някой друг, защото аз, живеейки в грехове, не съм достоен да видя Ангела." Засрамен от този отговор, демонът веднага изчезна. По тази причина старците казват: ако някому наистина се яви Ангел, не го приемай, но се смири, като кажеш: Аз, живея в грехове, не съм достоен да видя Ангел. Един старец казваше за себе си: Докато пребивавах и се подвизавах в килията си, аз виждах демони в действителност, но не им обръщах внимание. Дяволът, като видя, че е победен, един ден дойде при стареца (преобразен и в голяма светлина), като каза: Аз съм Христос. Старецът, като го видя, затвори очи и каза: Не съм достоен да видя Христа, Който Сам каза: „Мнозина ще дойдат в Мое име и ще казват: Аз съм Христос, и ще прелъстят мнозина“ (Матей 24:5). Дяволът, като чу това, изчезна; старецът прослави Бога. Старейшините казаха: не желаете да видите чувствено Христос или Ангел, за да не полудеете напълно, като приемете вълк вместо пастир и се поклоните на враговете си, демоните 57 . Началото на измамата на ума е суетата: подвижникът, увлечен от нея, се опитва да си представи Божественото с образи и подобия. И трябва да знаете, че понякога демоните се разделят на части: първо едни идват в собствената си форма, а след това други - под формата на ангели, сякаш за да ви помогнат 58. Пр. Григорий Синаит в наставленията си към мълчаника казва: „Искам да имате точно разбиране на заблудата, за да можете да бъдете защитени от нея, така че вие, в неведение, бързайки (към лъжа, покрита с маската на добротата), да не получите най-голямата вреда и не унищожавайте душата си. Автокрацията на човека (свободната воля) удобно се прекланя пред общуването с резистентните (с падналите духове), особено автокрацията на тези, които нямат духовно знание (ум), тъй като са под постоянното им влияние (духове). Демоните са близо до новаците и самоизградилите се, те ги заобикалят, разпръсквайки мрежи от мисли, ровове от падения и мечти за унищожение, тъй като техният град (умът и сърцето на новаците и самоизградилите се) е във владение на варвари. И не трябва да се учудва, ако някой се заблуди или полудее, приеме или приеме заблуда, или види това, което е противно на истината, или говори неуместно от неопитност и глупост. Не е изненадващо, ако начинаещият бъде измамен с измама и чрез много трудове, защото това се е случило с много древни и съвременни аскети... Вие не приемате по никакъв начин, ако видите нещо чувствено или умствено, извън или вътре в себе си, независимо дали това е образът на Христос или ангел, или някой светец, или ако светлината се сънува и си представя в ума, тъй като самият ум е присъщ на мечтателността по природа и той удобно съставя образите, които желае, които обикновено не обръщат строго внимание на себе си и с които вредят на себе си... Често това, което Бог е позволил да донесе короната, е навредило много: защото Бог благоволи нашата автокрация да бъде изпитана там, където се огъва. Ако някой приеме, без да разпитва онези, които знаят, това, което вижда умствено или чувствено, той е удобно съблазнен или е склонен към заблуда, като лековерен... Не е необходима малка работа, за да постигне точната истина и да стане чист от всичко, което е противно на благодатта: защото дяволът обикновено показва заблудата си на начинаещите в образа на истината, превръщайки своето зло лукавство сякаш в нещо духовно. Защо всеки, който иска да постигне чиста молитва в мълчание, трябва да ходи в много трепет и плач, винаги да плаче за греховете си, да скърби и да се страхува, да не би да отпадне от Бога и да претърпи отлъчване през този или следващия век. Дяволът, когато види някой да живее скръбно, не остава там, страхувайки се от смирението, донесено от плача. Ако някой, воден от самонадеяност, мечтае да постигне нещо високо и е придобил ревност, която идва от Сатана, а не истинската, Сатана удобно го оплита с мрежите си, като неговия слуга. Поради тази причина голямо оръжие е съчетаването на плач с молитва... Тези, които живеят нагло и се водят от собствените си разбирания, са удобно ощетени... Човек има нужда от много разсъждения (т.е. духовен разум), за да придобие разликата между добро и зло. Не се поддавайте бързо и лекомислено на явленията, но, като сте тежки, дръжте доброто през много изпитания и отхвърлете злото: защото вие сте длъжни да изпитвате и разсъждавате, а след това да вярвате (това, което се оказва достойно за вяра). Знайте, че ефектите от благодатта са очевидни. Дяволът, въпреки че е преобразен, не може да ги даде; не може да даде кротост, нито тишина, нито смирение, нито омраза към света, не утолява сладости и страсти, което е действие на благодат. Действието, което произтича от дявола, е арогантност, високомерие, застраховка и всякакъв вид злоба. От действието (извършено върху душата ви) можете да познаете светлината, която е изгряла в душата ви, независимо дали е от Бог или от Сатана" 59. Като цяло мислите, сърдечните усещания и сетивните явления на демоните се познават по техните плодове, по ефекта, който произвеждат в душата, точно както Спасителят каза: „По плодовете им ще ги познаете" (Матей 7:16, 20). и недоумението са сигурни признаци на демонични помисли, усещания и явления. Но дори по тези признаци изкусителят може да бъде разпознат само от онези, които дълго време са обучавали сетивата си да различават доброто от злото.“ Веднъж монахът Елеазар от Анзор бил посетен от свети апостол Павел и му съобщил някакво тайнствено учение феноменът се явил на монаха. „Аз се изплюх в лицето му“, пише Елеазар в бележките си, „и му казах: махни се, прелъстителю, с твоите измами! Защото го усетих в сърцето си“ 60. Ето пример за действието на чувствата, обучени да различават доброто от злото! Точно по същия начин монах Пахомий Велики изобличава дявола, който му се явява в образа на Христос 61. Но за неопитните и начинаещите единственият начин да избегнат измамата, повредата и унищожението е решителният отказ от всякакво видение, поради пълна неспособност да се направи правилна преценка за него. Каква е причината за ужасното лицемерие на духовете, ужасното лицемерие както в началото, така и в последствията? Причината е очевидна. Ние можем да го видим най-ясно в себе си: защото човек участва в падението на отхвърлените ангели и ако следва злите внушения, донесени от тях и произтичащи от падналото естество, той става подобен на демон. Сред свойствата на нашето падение забелязваме желанието да скрием престъплението и да се оправдаем, което съпътства цялото човешко беззаконие. Това е, което направиха Адам и Ева в нарушение на Божията заповед (Бит. 3); Това прави първородният им Каин, след като убива брат си Авел (Бит. 4). Колкото по-далеч е човек от поправянето и добродетелта, толкова по-силно и по-изтънчено е желанието му да се покрие с лицемерие. Умишлените, отчаяни злодеи обикновено са и най-безскрупулните лицемери. Покрити с маската на лицемерието, покрити с маската на добродетелта и святостта, те подготвят и извършват най-големите зверства. Колкото по-умело е съставена маската, толкова по-успешно се извършва престъплението. Падналите ангели също се крият зад маската на лицемерието. Те са отчаяни, постоянни, непоправими злодеи – вършат престъпления, най-често приемайки образа на свети ангели, пророци, мъченици, апостоли, самия Христос. Те се опитват да се съобразят с обстоятелствата, с начина на мислене на човека, с неговите наклонности, с впечатленията, които е получил. На някои аскети те подаряват купища злато и сребро, както и други предмети на лукс и земен блясък, за да намерят отзвук на мечтата в духовната страст на алчността и алчността, ако тя е скрита в душата; С подобна цел на други аскети се представят ястия с изобилие от храна и напитки; в други огромни зали, кънтящи от музика, с тълпи от хора, които свирят и танцуват; други се появяват под формата на жени, които събуждат похотта със собствената си красота и изкуствени украшения. Когато падналите ангели искат да повалят някого със страх, тогава те се явяват във вид на животни, във вид на палачи, във вид на затворнически и градски пазачи, във вид на воини с искрящи оръжия, с пламтящи факли - главно във вид на хора, които някога са будили страх у подвижника. Те се опитваха да съблазнят другите с пеене, сякаш ангелско, - с хармонична музика, сякаш небесна. Те се опитваха да заблудят другите с гласове и пророчества, сякаш божествени. На други те се явяваха под формата на отсъстващи роднини и познати; те се явяваха на другите в някаква форма, характерна за хората, убеждавайки онези, които ги виждаха, да не се съмняват в тях, да не мислят, че са отхвърлени духове, опитвайки се да ги уверят, че са човешки души, чиято съдба все още не е решена и които поради тази причина се скитат по земята, без да са намерили убежище за себе си; същевременно съчиняват някаква интересна приказка, която може да събуди любопитство у лекомислените и да привлече доверието им към лъжата, представяйки я като най-чистата и най-святата истина. Последният метод за съблазняване е особено използван от духовете в наше време. На скитащите се души се доверяват и онези, които не вярват в съществуването на зли духове. Това е, от което се нуждаят злите духове: крадците и убийците тогава могат да извършат и предприемат всички зверства, когато онези, срещу които е насочена тяхната злоба, дори не вярват в тяхното съществуване. „Отвсякъде, казва монах Макарий Велики, трябва много внимателно да се отбелязват интригите, измамите и злодеянията на врага. Защото, както Светият Дух чрез Павел „прави всичко възможно за всички, за да спечели всичко“ (1 Кор. 9:22), така и злият дух чрез злоба се стреми да бъде всичко, за да свали всички до погибел“ 62. Човекът произволно отхвърли общуването с Бога и светите ангели, произволно влезе в общуване със злите духове, в една и съща категория с тях, в категорията на същества, отхвърлени от Бога, враждебни на Бога и подчинени на злите духове. Спасението за падналия човек беше дадено на „тон“ от Бог; но човек е оставен на своя избор да приеме или отхвърли това спасение. Дадена му е възможността, дадена му е изпълнената с благодат сила да се освободи от редовете на падналите духове, да събори тяхното иго; но оставени на произвола на произвола и остават в същото състояние на комуникация с тях, робуване на тях. За хората или пленът, или борбата са неизбежни. Благочестивият подвиг не е нищо повече от активно приемане на спасението, като проява на нашата воля, показано и доказано от самия опит, от самия живот. Много е естествено падналите духове да се опитват да ни държат в своя плен и комуникация, когато искаме да прекъснем комуникацията и да се освободим от пленничеството; и ние трябва да докажем нашето искрено желание да свалим тяхното иго, като приложим всички средства по силите си, за да го направим. Навлизайки в аскетизма в света на духовете, за да придобием свобода, ние се срещаме първо с падналите духове. Въпреки че Божествената благодат, дадена ни при св. Кръщение, тайно ни ръководи, помага ни и се бори за нас, без която е невъзможна борбата с духовете и освобождението от техния плен; но отначало ние сме заобиколени от тях и поради грехопадението, намирайки се в общуване с тях, трябва насила да бъдем изтръгнати за себе си и за тях от това общуване. Поради падението на нашата природа добрите и правилни мисли и усещания се смесват в нас със зли и лъжливи мисли. Поради объркване с последните, първите също са нецензурни. Падналите духове се опитват да ни държат в състояние на нашето падение, в което непременно сме поробени от тях, и затова ни носят греховни мисли и мечти, като тези, на които нашето паднало естество симпатизира и се радва, или такива, в които злото, отхвърлено дори от падналото естество, се покрива с маската на доброто и истината. Този ред в аскетизма е разкрит от Господ Иисус Христос, нашия Спасител, Който прие всички наши слабости, освен греха: първо му се яви в пустинята дяволът изкусител, а след това, след като дяволът беше победен от Господа, светите Ангели се приближиха до Господа и му „служиха“ (Матей 4:11), се казва в Евангелието. За младите монаси, които не са придобили достатъчно познания за духовете от невидимата война с тях в мисли и усещания, опитните монашески наставници забраниха засиления подвиг на пост, бдение и уединение, по време на чиито дела духовете скоро започват да се появяват чувствено и могат удобно да заблудят аскета за неговата вреда и гибел 63 . Много малко са способни да се борят открито с демоните, дори сред монасите; тези, които са придобили подробни знания за духовете чрез невидима война с тях, са способни. Те научиха чувствата на сърцето да различават доброто от злото чрез духовно усещане, чийто подвиг беше осенен от Божествената благодат 64. Единственият правилен вход в света на духовете е християнският аскетизъм. Единственият правилен вход към сетивното виждане на духовете е християнският просперитет и съвършенство. Сам Бог въвежда в това видение онези, които трябва да се изкачат в него. Този, който се намесва в сетивното зрение на духовете спонтанно, действа неправилно, незаконно, противно на Божията воля: за такъв човек е невъзможно да избегне измамата и самозаблудата и щетите, които следват измамата. Самото му намерение се основава на измама и самозаблуда. 2. За духовното зрение на духовете Много по-малко смущаващо за човека е ограничението на неговото сетивно зрение, слепотата по отношение на примитивното зрение, породено от грехопадението, отколкото слепотата на духа, породена от същото грехопадение 65. Какъв вид слепота на духа е това? Що за слепота на духа? Мъдреците на света ще попитат специално и, без да очакват отговор, веднага ще нарекат известието за слепотата на човешкия дух, за неговата мъртвост празнословие и абсурд. Такава е тази слепота! Безпогрешно може да се нарече смърт. „Храна и ние сме слепи?“ (Йоан 9:40) – казаха на Господа слепите и високомерни фарисеи. Да не чувстваш слепота не е признак на зрение. Грешните хора, които не искаха да признаят слепотата си, оставаха слепи, а родените слепи, които разпознаха слепотата си, прогледнаха в Господ Иисус Христос (Йоан 9:39, 40). Нека се опитаме в светлината на Светия Дух да разпознаем слепотата на нашия дух. Умът и сърцето ни са поразени от слепота. Поради тази слепота умът не може да различи истинските мисли от лъжливите, а сърцето не може да направи разлика между духовните усещания и духовните и греховните усещания, особено когато последните не са много груби. Поради слепотата на духа всичките ни дейности стават фалшиви, както Господ нарече книжниците (учените) и фарисеите „буйни и слепи, слепи водачи“, които не влизат в небесното царство и не позволяват на хората да влязат в него (Матей 23). С истинското духовно постижение Божията благодат, насадена в нас чрез светото Кръщение, започва малко по малко да ни лекува от слепотата на духа чрез умиление. За разлика от състоянието на слепота, ние започваме да навлизаме в състояние на виждане. Както в състоянието на зрението зрителят е умът, така зрението се нарича от светите отци умствено зрение, т. е. умствено. Тъй като състоянието на зрението е предизвикано от Светия Дух, зрението се нарича още духовно, тъй като е плод на Светия Дух. По това се различава от съзерцанието. Съзерцанието е общо за всички хора; Всеки човек се занимава със съзерцание, когато пожелае. Видението е характерно за онези, които се очистват чрез покаяние; тя се явява не по човешка воля, а от докосването на Божия Дух до нашия дух, следователно, според Всесветата воля на Всесветия Дух. Учението за духовните или умствени видения е изложено с особена яснота и подробности от Свети мъченик Петър, митрополит на Дамаск 66. Нежността е първото духовно усещане, доставено на сърцето от Божествената благодат, която го е осенила. Състои се от вкусване на божествената скръб, разтворена от благодатна утеха, и разкрива пред ума спектакъл, невиждан досега. От духовното усещане идва духовното зрение, както казва Светото писание: „Вкусете и вижте” (Пс. 33:9). Визията влошава усещането. "От правенето с принуда се ражда неизмерима топлина, която се разпалва в сърцето от топли мисли, нови за ума. Такова правене и съхраняване пречиства ума със своята топлина и му дава способността да вижда. От това се раждат топли мисли, както казахме, в дълбините на душата, което се нарича "Видение". Тези видения раждат топлината, която го е родила. От тази топлина, израстваща от благодатта на Визия, обилен поток от сълзи се ражда” 67. Докато трае усещането, трае и видението. С прекратяването на усещането спира и зрението. Идва неизвестно, отива неизвестно, не в зависимост от нашия произвол, в зависимост от диспенсацията. Вратата към духовното зрение е смирението 68. Постоянното присъствие на нежност е придружено от постоянно виждане. Визията е четене и приемане в духа на Новия завет. С прекратяването на нежността престава общуването с Новия завет и започва общуването със Стария завет; вместо преобладаването в душата на смирението, което не се съпротивлява на злото (Матей 5:39), има правда, която се стреми да изтръгне око за око, зъб за зъб (Матей 5:38). По тази причина монах Сисой Велики казваше с плач: „Четох Новия завет, но се върнах към Стария” 69 . Всеки, който иска постоянно да остане в нежност и духовно зрение, трябва да се погрижи постоянно да остане в смирение, прогонвайки самооправданието и осъждането на другите, въвеждайки смирение чрез самоупрек и съзнание за своята греховност пред Бога и хората. Първото духовно видение е видението на греховете, досега скрити зад забрава и невежество. Виждайки ги през емоцията, аскетът веднага получава опитно познание за предишната слепота на своя дух, при която съществуващото и съществуващото му се е струвало напълно несъществуващо и несъществуващо. Това съществуващо нещо, когато нежността отстъпи, отново изчезва в забрава и отново изглежда несъществуващо. Когато нежността се появи, тя се появява отново. Подвижникът опитно преминава от съзнанието за своите грехове към познаването на своята греховност, с която е заразена неговата природа, към познаването на страстите или различните природни болести. От видението на своето грехопадение той постепенно преминава към видението на падението, което обхваща цялата човешка природа. Тогава светът на падналите духове постепенно се отваря пред него; той ги изучава в своите страсти, в борбата с тях, в мислите, мечтите и усещанията, донесени от духовете. Отнет му е съблазнителният и измамен поглед към земния живот, който досега му се е струвал безкраен: той започва да вижда неговия ръб - смъртта; той започва да се възхищава, тоест да се пренася духом, чрез чувство в самия смъртен час, в часа на безпристрастния Божи съд. От своето падение той също вижда нуждата от Изкупител и като прилага Господните заповеди към своите болести и вижда изцелителното и животворно действие на тези заповеди върху болестите и върху страдащата душа, той придобива жива вяра в Евангелието и започва да изповядва Евангелието с живота си. В Евангелието, като в огледало, той вижда още по-ясно своята паднала природа, падението на човечеството и злите духове. Ние се ограничаваме до броенето на тези видения като съществено необходими и бързо достъпни за усърдния монах; Нека завършим изчислението с думите на св. Максим Изповедник: „Невъзможно е умът (т.е. духът) да постигне безстрастие от едно действие (т.е. само от физически подвизи), ако много и различни видения не го „приемат” 70. Думата „приемам” показва, че тези видения не са съзерцания, произволни състояния или творения на ума; Можете да преведете думата „приемам“ с думата „посетете“. Много е естествено духът ни да придобие безстрастие, когато усещанията на падналата природа се заменят с духовни усещания, които следват и придружават нежността, а умът на падналата природа се замени с духовен ум, формиран от концепции, доставени от духовни видения. За да ни отклонят от живота според евангелските заповеди, от Христовото смирение, от нежността, от духовното зрение, от освобождението от робството на страстите или от безстрастието, от възкресението на душата, за да ни държат в слепота, в смърт, в плен, падналите духове водят ожесточена битка с подвижниците. В тази битка те изчерпват цялата си присъща злоба, цялата си характерна хитрост. Лукавството и злобата тук се наричат ​​характерни за падналите духове, не защото са им дадени при сътворението – не! Падналите духове са създадени добри, чужди на злото, както вече знаем от ученията на Антоний Велики, защото чрез произволното си падение те са интернализирали злото и са станали чужди на доброто. Повтаряме казаното по-горе: грехопадението на човека се състои в смесването на доброто със злото; падението на демоните е в пълното отхвърляне на доброто, в пълното асимилиране на злото 71 . „Напътствах се от всичките Твои заповеди, намразих всеки път на неправдата” (Пс. 119:128), казва Светият Дух за Неговото ръководство на човека към спасението; така че, за разлика от това, духът на злобата се противопоставя на всяка заповед на Новия завет, мрази всеки образ на живот, угоден на Бога. Но в това противопоставяне на евангелските заповеди, в насърчаването на всички греховни наклонности, падналите духове се изучават от подвижника на благочестието, те се виждат от него, те се познават: с познанието за духовете, придобито по този начин, чувственото зрение на духовете, ако е позволено, само допълва знанието. Точно така се получават познания за човека: съществените познания за човека се придобиват чрез изучаване на начина му на мислене и чувства, начина му на действие; Колкото по-детайлно е такова изследване, толкова по-определено става знанието. Тези знания се попълват чрез опознаване лице в лице; Личното познанство само по себе си няма почти никакво значение по отношение на съществените познания на човек. Падналите духове действат върху нас с различни мисли, различни сънища, различни докосвания. В тези действия те се виждат и изучават. Всички тези действия са споменати в Светото писание. Светото Евангелие описва дявола като първо вложил в сърцето на Юда Искариотски мисълта за преданието за Богочовека (Йоан 13:2), след което се възнесъл в Юда (Йоан 13:27). От Евангелието става ясно, че Юда имаше склонност към сребролюбието (Йоан 12:6) и, противно на заповедите на Господа, започна да задоволява желанията на тази страст, прикривайки се зад правдоподобна, но по същество хитра загриженост за бедните. Въз основа на тази страст дяволът започна да му внушава идеята за предателство; Когато Юда усвои идеята на дявола и реши да я осъществи, тогава дяволът напълно надделя над него. "Вижте - казва блажени Теофилакт, - Сатаната се е възнесъл в него, тоест възнесъл се е в самото му сърце и е обхванал душата му. Преди го е смразявал отвън със страстта на сребролюбието, а сега напълно го е овладял." Страшно е да се съгласиш с мислите на дявола; За такова съгласие Бог се отдръпва от човека и човекът загива. Това се случило със споменатите в Апостолските Деяния Анания и Сапфира, които по внушение на дявола се съгласили да лежат пред Светия Дух и веднага след престъплението били поразени от смърт. „Анание – казал свети апостол Петър, – защо Сатана ще изпълни сърцето ти, за да излъжеш Светия Дух и да скриеш цената на селото?“ (Деяния 5:3). Това, че дяволът изкушава човека със сънища, се вижда от дяволското изкушение на Богочовека: дяволът показа на Господа всичките царства на земята и тяхната слава „в час на времето“ (Лука 4:5), тоест в сън. Умът ни има способността да мисли и способността да си въобразява; чрез второто той придобива образи на предмети. Дяволът, въз основа на първата способност, се опитва да ни предаде греховни мисли, а въз основа на втората способност се опитва да ни плени със съблазнителни образи. „Както малко и мило дете, казва свети Исихий, виждайки някой магьосник, се забавлява и следва магьосника от благост, така и нашата душа, проста и блага, създадена от Всеблагия Господ, се забавлява от мечтателните предлози на дявола; бидейки прелъстена, тя се прилепва към злото, сякаш към доброто, и смесва (комбинира) мислите си с мечти за демоничен предлог." 72. Демоничното сънуване има много вредно въздействие върху душата, като събужда в нея особено съчувствие към греха. Появявайки се често, той може да направи незаличимо, пагубно впечатление. Четем за това как дяволът действа върху човек чрез докосване в книгата на Йов (Йов 1-2) и в евангелската история за жена, която била вързана от Сатана със специална странна болест (Лука 13:10-16). Докосванията на демоните възбуждат плътски страсти и пораждат болести, които не се повлияват от обикновеното човешко изцеление. Всички тези изображения на демонични стремежи върху човек могат да бъдат изучавани чрез четене на житията на светците и писанията на отците, съставени главно за назидание на монасите. Но ученето чрез четене е много недостатъчно: за задоволителни знания е необходимо учене чрез опит. Когато човешкият дух започне да се очиства от Божествената благодат, тогава той постепенно преминава от познаването на духовете към тяхното духовно виждане. Това видение се осъществява от ума и сърцето, дарени от Светия Дух. То е естествено за обновен ум и сърце: така чувственото зрение е естествено за сетивното око, което вижда не поради учене, а според естествено свойство и не вижда само в случай на болест, която възпрепятства естественото действие или го спира. Духовното виждане на духовете се осъществява с ума и сърцето. Сърцето изобличава злите духове; умът е недостатъчен за това: той не може със собствените си сили да различи образите на истината от образите на лъжата, покрити с образи на истината. Духовното разсъждение се основава на духовно усещане, както каза свети Исаак Сирийски: „Духовният разум е усещането за вечния живот” 73, или както двама ученика свидетелстват за своето усещане и значението на това усещане по време на разговор с Господа, Когото не разпознаха нито с чувствени очи, нито чрез умствено размишление: „Не е ли наскърбено сърцето ни, когато Той каза (Господ) нама върху път и винаги, когато писанията казват нама” (Лука 24:32). Това сърце, което свидетелства с вярност за Господа, също свидетелства с вярност за духовете и ги изкушава, „ако са от Бога” (1 Йоан 4:1), или от царството на тъмнината и враждебността. Едно сърце, пречистено чрез покаяние и обновено от Светия Дух, е способно на такова свидетелство; но сърце, пленено от страсти и демони, е способно само на лъжливо и погрешно свидетелство. По тази причина монах Варсонуфий Велики казал на един монах, който го попитал как да разграничи мислите, идващи от Бога, от природата и от демоните: "Това, за което питаш, се отнася за хора, които са достигнали голяма мярка (духовна възраст). Ако вътрешното око не се очисти с много изцеления, тогава не може да се отърве от тръни и бодили и да набере чепка грозде, което укрепва и радва сърцето. Ако човек не достигне тази мярка, тогава той не може да различи (тези мисли), но ще бъде подиграван от демони и ще падне в измама, като им повярва: защото те променят нещата, както искат, особено за онези, които не знаят техните хитрости” 74 . По-нататък в това послание Великият Баща казва: „Мислите, произлизащи от демони, са преди всичко изпълнени с объркване и тъга и те се влачат след себе си скрито и неуловимо: защото враговете се обличат в овчи кожи, тоест внушават мисли, които привидно са правилни, но вътрешно са „хищни вълци“ (Матей 7:15), тоест те радват и „заблуждават сърцата на кротките” (Римляни 16:18) от това, което изглежда добро, но всъщност е зло. – Светлината, която идва от демоните, впоследствие се превръща в тъмнина. Каквото и да чуете, или да помислите, или да видите, и в същото време сърцето ви се тревожи дори на косъм, всичко това е от демони. В друго послание Великият каза: „Знай, братко, че всяка мисъл, която не е предшествана от мълчанието на смирението, не идва от Бога, а явно от лявата страна. Нашият Господ идва с тишина; но врагът се случва с объркване и бунт. Въпреки че (демоните) са показани облечени в овчи кожи, като вътрешно са хищни вълци, те се разкриват чрез объркването, което причиняват: защото е казано: „По плодовете им ще ги познаете“ (Матей 7:15, 16). Нека Господ ни просвети всички, за да не бъдем увлечени от тяхната (въображаема) истина” 75. Нека завършим нашето Слово с духовно мъдрото наставление на св. Макарий Велики: „Любящият добродетелта трябва много да се грижи за придобиването на разум, за да може напълно да различава доброто от злото, за да може да изследва и да научи различните демонични хитрости, с които дяволът има обичая да покварява ума под прикритието на добри идеи. Добре е винаги да внимавате, за да избегнете опасни последици. От лекомислие не се поддавайте бързо на внушенията на духове, дори и да са небесни ангели, но останете непоклатими, подлагайки всичко на най-внимателно изследване и след това приемете това, което виждате като наистина добро, и отхвърлете това, което се оказва зло. Действията на Божията благодат не са имплицитни, което грехът, дори да е приел вид на добро, не може да даде по никакъв начин. Въпреки че, според апостола, Сатана се превръща в Светъл Ангел (2 Кор. 11:14), за да измами човека, дори и да е дал светли видения, тогава, както се казва, той изобщо не може да извърши добро действие, което служи като ясен знак за това. Той не може да учи нито на любов към Бога и ближния, нито на кротост, нито на смирение, нито на радост, нито на мир, нито на обуздаване на мисли, нито на омраза към света, нито на духовен мир, нито на желание за небесни дарове; долу той може да укроти страстите и похотите, което е ясно действие на благодатта, защото е казано: „Плодът на духовното е любов, радост, мир” и така нататък (Гал. 5:22). Напротив, той може удобно да предаде на човек гордост и арогантност, тъй като е много способен на това. И така, вие можете да разпознаете интелигентната светлина, която е изгряла в душата ви по нейното действие, независимо дали е от Бог или от Сатана. Въпреки това, дори за самата душа, ако тя има здраво разсъждение и може да прави разлика между доброто и злото, и двете веднага стават ясни чрез разумно чувство (духовно усещане). Както оцетът и виното са идентични на външен вид, но чрез вкуса езикът веднага разпознава разликата между тях, разкривайки какво е оцет и какво е вино: така душата, със собствените си сили, своето духовно чувство, може наистина да различи даровете на Добрия Дух от сънищата на лукавия” 76. Сърцето, осенено от Божествената благодат, възкръсва за духовен живот, придобивайки духовно усещане, непознато за него. в състояние на грехопадение, при което словесните усещания на човешкото сърце са убити чрез смесване със зверски усещания. Духовното усещане или чувство с пълна справедливост се нарича рационално, защото неговият дарител е „Светият Дух, Светлина и Живот, и Живият Източник на Интелигентния, Духът на Мъдростта, Духът на Разума, Бог и Бог-Създател“. „Вкусете и вижте” (Пс. 33:9), повтаряме цитираното вече изречение от Светото писание. Духовното зрение, от което духовното разсъждение идва от духовното усещане 77. „Съвършените, казва апостолът, имат твърда храна, а сетивата се обучават чрез дълго обучение в разпознаването на доброто и злото” (Евр. 5:14). Така че духовното разсъждение е свойство на съвършените християни; онези, които значително са преуспели в благочестивите дела, участват в това добро; тя е чужда на начинаещи и неопитни хора, дори и да са в напреднала физическа възраст. Какво трябва да правят начинаещите? Влизайки в монашеството, те същевременно влизат в борба с духовете; Какви правила трябва да следват, за да не станат жертва на своето невежество, жертва на злобата и измамата на духовете? Светите отци на Православната църква отговарят на този въпрос по следния начин: "Ние постигаме истинско разсъждение само чрез истинско смирение, което се състои в това да разкриваме на отците не само това, което правим, но и това, което мислим - така че да не вярваме в нищо на своите мисли, но във всичко да следваме думите на старците и да признаваме за добро това, което те одобряват. Това дело не само поддържа монаха в истинското разсъждение и на правия път, но и го предпазва от всички примки на дяволът Невъзможно е за някой, който управлява живота си според преценката и съвета на тези, които са успели да паднат от измамата на демоните: защото преди някой да получи дарбата на разсъждение, самият факт, че той разкрива и разкрива на своите бащи своите мисли, ги избледнява и им отнема силата. Както змия, изведена от тъмна дупка на светло, се опитва да избяга и да се скрие, така и злите мисли, открити чрез искрена изповед и тяхното оповестяване, се опитват да избягат от човека" 78. Откровението на мислите и напътствието на съвета на успелите отци и братя беше общата работа на древното монашество. Това е традицията на апостолите: "Изповядайте греховете си пред един друг, казва апостол Яков, „и молете се един за друг, за да оздравеете“ (Яков 5:16)“, а апостол Павел разказва за себе си, че най-грижливо се е занимавал с назиданието на всеки християнин, старае се да издигне всеки до християнско съвършенство, така че благодатта на Светия Дух да действа в него (Кол. 1:28–29). Светите наставници на древното монашество постъпвали по подобен начин: бидейки съсъди на Светия Дух, те скоро въздигнали своите ученици до съвършенство, правейки ги храмове на Бога. Това може да се провери с пълно задоволство от техните писания, които са ни останали. Не сивата коса, не броят на годините, не земното учение, а общуването със Светия Дух го издигна до нивото на наставник и привлече слушателите на словото към говорителя на Словото Божие, а не към своето, човешко слово. "Добре е - казва монах Касиан в горното слово - да не криете мислите си от отците си, както вече казах; но те не трябва да се откриват на никого, освен на духовните старци, които имат дар да разсъждават, отвъд годините и белите си коси. Мнозина, уповавайки се в старостта и изповядайки мислите си, не получиха изцеление, но изпаднаха в отчаяние от липсата на умение на онези, които ги приеха. изповед.” Монахът авва Моисей от скита поискал съвет от младия монах Захарий, който живеел в скита. Захария падна в краката на стареца и му каза: "Отче! Мен ли питаш? Старецът му отговори: "Повярвай ми, сине мой Захарие, че видях слизането на Светия Дух върху теб и затова намирам за необходимо да те разпитам" 79 . Откровението на мислите и животът под ръководството на духоносни отци се смяташе за толкова необходимо от древните монаси, че монасите, които отхвърлиха това дело, се смятаха за извън пътя на спасението 80 . С постепенното отслабване на християнството започнало постепенно да отслабва и монашеството; живите съдове на Святия Дух започнаха да намаляват; много лицемери, под формата на личен интерес и придобиване на човешка слава, започнаха да се преструват на свети и духовни, да привличат неопитни хора към себе си с умело изградена маска, да ги повреждат и унищожават. Още Симеон Нови Богослов, който е живял през 10 век след Рождество Христово, е казал: „Изучавайте Божественото Писание и писанията на светите отци, особено дейните, така че като сравнявате учението и поведението на вашия учител и старейшина с тяхното учение, да можете да ги видите (това учение и поведение) като в огледало и да разберете; да усвоите това, което е в съответствие с Писанието и да го съдържате в мислите си; и отхвърлете това, което е фалшиво и лошо, за да не бъдете измамени, че в наши дни има много измамници и лъжливи учители." 81 С течение на времето духоносните учители все повече намаляваха, както с болка разказват по-късните свети отци. „В наши дни такива наставници са крайно обеднели“, 82 казва монахът Нил от Сорски, живял през 15 век. При недостига на наставници светите отци, по вдъхновение от Светия Дух, който своевременно и прозорливо се е грижил за духовните нужди на монасите от последно време, са съставили много назидателни съчинения, чиято съвкупност задоволително определя монашеския подвиг 83 . Тези свещени писания допълват до известна степен липсата на живи органи на духа. По-късните отци вече предлагат повече напътствия към Светото писание и светоотеческите писания, както ги предлага Новият богослов, без да отхвърлят много предпазливи съвети със съвременните отци и братя, с цялото възможно разстояние от скитане и от познанство извън и вътре в манастира, като същевременно внимателно пазят духа в мисли и чувства на смирение и покаяние. Монашеският просперитет, донесен от тази работа, е много труден и много инертен; но това дело е дадено от Бога на нашето време и ние сме длъжни благоговейно да използваме дадения ни Божи дар за спасение. Инерцията на успеха и многобройните спънки неволно смиряват духа ни, толкова склонен към суета и превъзнасяне, осигуряват ценно познание за слабостите ни и водят до доверие в единствената Божия милост. Тази „увереност няма да ви посрами“ (Римляни 5:5). Защо не ни бяха дадени огнените крила на древното монашество, с които то летеше през морето от страсти с бързина и сила, както беше разкрито на един от великите древни отци 84? Това са Божиите съдби, които надхвърлят нашето разбиране; тяхното разследване ни е забранено: това би било напразен труд, арогантно и престъпно начинание, 85 „защото Неговият съд не е изпитан и пътищата Му не са изследвани. Кой разбира ума на Господа? Или кой ще бъде Негов съветник? Нему да бъде слава до века. Амин“ (Римляни 11:33–36). Призовани от Божията милост към монашески живот, нека положим цялото си усърдие за придобиване на знания и духовни състояния, които са необходими за нашето спасение. Нека не задоволяваме празното любопитство, суетното и безполезно любопитство. Ужасно е да си позволиш да бъдеш лекомислен в светия подвиг: плодът на такова лекомислие може да бъде тежки, нелечими наранявания, а често дори смърт. Нека се опитаме да придобием нищета на духа, плач, кротост, глад за небесната истина. Нека молим Бога да ни открие греховете ни и да ни даде истинско покаяние! Нека молим Бог да ни разкрие нашите страсти и да ни даде изцеление от тях! Нека молим Бог да ни разкрие падението на човечеството, неговото изкупление от Богочовека, целта на нашия земен път и вечността, която ни очаква или в безкрайни удоволствия, или в безкрайни мъки, така че Той да ни подготви и да ни направи способни на райско блаженство, така че да снеме от нас онези печати и да унищожи онези ръкописи, според които трябва да бъдем хвърлени в тъмниците на по дяволите! Да молим Бог да ни дари с чистота и смирение, чийто плод е духовно разсъждение, което точно разграничава доброто от злото! Духовното разсъждение демаскира действието на нашите страсти, което често изглежда на неопитните и страстните като действие на най-висше благо и дори действие на Божествена благодат; духовното разсъждение разкъсва маската от падналите духове, с която те се опитват да прикрият себе си и своите машинации. Нека молим Бог да ни даде духовно зрение на духовете, чрез което да ги разпознаваме в мислите и сънищата, които ни носят, да прекъснем общуването с тях в духа си, да отхвърлим игото им и да се освободим от плена! Нашата гибел е в общуването с падналите духове и в робуването им. Да се ​​въздържаме от невежи, вредни желания и желания за чувствени видения, извън установения от Бога ред! Със смирение и благоговение да следваме учението на св. отци и преданието на Православната църква! Нека благоговейно се подчиняваме на институцията на Бога, Който покри душите ни с плътни завеси и покрови от тела за времетраенето на нашето земно странстване, отделяйки ни с тях от сътворените духове, закриляйки и закриляйки ни от падналите духове. Не се нуждаем от чувствено видение на духове, за да завършим земния си труден път. За това имаме нужда от друг светилник и той ни е даден: „Светилник за нозете ми е Твой закон и светлина за пътеките ми“ (Пс. 119:105). Онези, които пътуват под постоянния блясък на светилника - Закона Божий - няма да бъдат измамени нито от своите страсти, нито от падналите духове, както свидетелства Писанието: "Има мир за мнозина, които обичат Твоя закон, и няма изкушение за тях" (Пс. 119:165). Тази лампа разкрива всички тайни и явни опасности по пътя ни; разкрива не само нашето падение, не само падналите духове, но и самите Божии чудеса: „Ти ме направи по-мъдър от враговете ми чрез Твоята заповед“, казва пророкът (Пс. 119:98). „Отвърнете се от мене, вие, които сте зли” (Пс. 119:115), няма място за вас: защото аз постоянно се упражнявам в изучаването на закона на моя Бог. Неговият закон е учение през целия ден и цялата нощ, през целия ми живот, който с право мога да нарека ден, тъй като е осветен от Божия закон, и с право мога да нарека нощ, според преобладаването на тъмнината над човешкото общество, произтичащо от владетеля на света (Пс. 119:98, 115, 97). „Заповедта Господня е светла:“ тя „просветлява“ умствените „очи“ (Пс. 18:9), грехът, преструващ се на добродетел, и тъмният демон, приемайки образа на светъл Ангел, не може да се скрие от тях. В определено време, определени от единия Бог и познати на единия Бог, ние непременно ще влезем в света на духовете. Това време не е далеч от всеки от нас! Нека Всеблагият Бог ни даде да прекараме земния си живот така, че още по време на него да прекъснем общение с падналите духове и да влезем в общение със светите духове, така че на тази основа, събличайки телата си, да бъдем причислени към светите духове, а не към отхвърлените духове. Тогава в неизразима радост ще видим и чинове на свети Ангели, и чинове на свети човеци в техните чудни неръкотворни обители, на вечния им духовен празник. Тогава ще разпознаем и видим падналия херувим с неговите тъмни орди; тогава даденото от Бога видение на демони – тези най-нещастни същества – напълно ще задоволи нашето любопитство към Господа без никаква опасност за нас, като запечатано от Божия пръст в неизменност и неспособност за съблазняване и увреждане от злото. амин Чувал съм и отричането на съществуването на душата! Така интелектуалците твърдят, че в нас има непонятна жизнена сила, все още неразгадана от науката, както при всички животни, действаща само по време на живота на тялото и умирайки с него - че ние по никакъв начин не сме по-високи от другите животни; че се признаваме за по-висши от тях само поради нашата гордост. Тази присъда принадлежи на тези, които според поговорката не чуват душата в себе си! Разбира се, поради преобладаващото плътско състояние, и целият човек става плът (Бит. 6:3). Св. Марк Подвижник за духовния закон, гл. 32. Добротол., част 1. "Онези, които са се отрекли от света, въпреки че не знаят азбуката (азбуката), са по-мъдри, просветени от Божията светлина, повече от тези, които познават цялото Писание, но търсят да бъдат прославени в този свят. Защото Светото Писание ни е дадено от Бога за нашето спасение и за прослава на името Божие: поради тази причина трябва да го четем, и да го изучаваме, и да го слушаме. И когато за нашето прославяне четем и се стремим да знаем: тогава това не само няма да бъде полезно, но ще ни бъде вредно. Свети Тихон Воронежски, том 15, писмо 32. Азбучен патерикон и паметни предания за Исаак Велики, презвитер на килиите. Келис е името, дадено на отделна пустиня в съседство с планината Нитрия. Азбучен патерикон, изречения на св. Пимен Велики. Преподобни Макарий Велики, Слово 7, гл. 31. Този образ на съблазняване в момента е в особена „мода“ сред демоните, поради специалното разположение на съвременните хора да му се доверяват. Vita sanc. Пахомий, кап. XLIX, Patrologiae Tom. LXXIII. Четии-Минеа 1 септември ден. Св. Исаак Сирийски, Проповед 1. св. Йоан Дамаскин. Точно изложение на православната вяра, книга 3, гл. 1. пр. Касиана Интервю 8, гл. 12. Пр. Исаак Сирийски, Проповед 36. Регионът на Картаген се е наричал Африка в Римската империя. Вижте Четий-Миней, житие на св. великомъченик Артемий, ден 20 октомври. Чети-Минея 22 септември дни. Чети-Минея октомври на 24 ден. Св. Исаак Сирийски Проповед 65. Четий-Минея декември на 29 ден. Ladders Word 3, за сънливците. Свети апостол Павел определя значението на магьосника по следния начин: „изпълнен с всякаква измама и с всякаква злодеяние, син на дявола, враг на всяка правда”: Чети-Минея, вижте житието на Василий Велики на 1 януари, Повестта за падналия и покаял се Теофил, юни на 23 ден. Вижте различните мнения за това в Четя-Минея от 11 март, в житието на свети мъченик Пионий, презвитер Смирненски, и в бележките към това житие. Демон може да се яви на Саул под формата на пророк и да произнесе произволно пророчество, основано на предишни истински пророчества и на хода на случая; Самуил би могъл да се яви с Божие позволение, тъй като старозаветните праведници преди идването на Христос бяха държани в ада и под властта на дявола, макар и не в същата степен, както грешниците и нечестивите хора. Вижте житието на св. Макарий Желтоводски, 15 юни, Четя-Минея. Св. Исаак Сирийски Проповед 2. Преп. Макарий Велики, Слово 4, гл. б и 7. Маронитска месечна книга. Sancti Antonii magni opera, Patrologiae Graecae, Том. XL, стр. 960. Чети-Минея, житие на св. Антоний Велики, история за Зерефер. „Велик в съвършенство, преподобният Антоний, който беше прозорлив, преодоля демоничните изкушения, на които тяхната измама беше вменена за нищо: и много пъти напразни бяха чувствените хвърляния както на ангели, така и на демони.“ Historia Lavsaica cap. XXVIII. Patrologiae Graecae Том. XXXIV Patrologiae Graecae Том. XXVI. Вита с. Антоний паг. 873.874–907.908. Според друг прочит; „умел в измамата“. Patrologiae Том. LXXIII, стр. 137. Според друго четене: „Необикновено множество от тях лети в този въздух; Орда от врагове тече недалеч от нас.“ Паг. 137. Според друго четене: "Бог не е създал нищо, което само по себе си би било зло. Не чрез Неговата институция демоните са получили своето начало: причината за тяхната трансформация не е природата, а волята. Бог ги е създал добри; но те, по волята на собствения си дух, паднаха от небето на земята, където, пълзящи във вонящата кал, установиха нечестивите вярвания на езичеството. Сега, измъчвани от завист към нас, те постоянно подреждат всичко нещастия за нас, за да не наследим троновете им, многобройна е тяхната злоба, в сравнение с най-злите не изглеждат толкова жестоки, но всички те, според силите си, организират различни битки срещу всяка добродетел, срещу всеки аскет за дарбата на разсъждение между духовете (1 Кор. 12:10), така че ние, предвиждайки техните интриги и хитрости, да можем да издигнем едно и също знаме срещу различните им атаки – Христовия кръст“ (PG. T. 73. Col. 137). Според друго четене: "Жестока е омразата на падналите духове към всички християни, особено към монасите и онези, които са посветили дейността си на Христос. По пътя си духовете разпръскват мрежи, опитвайки се да съблазнят умовете им с незаконни и лоши мисли. Но това не трябва да ви поразява със страх: машинациите на демоните веднага се смазват от молитвите на вярващите (християни) към Бога и техните пости. Въпреки това, ако демоните спрат биейки се за кратко, не мислете, че това е знак за пълна победа над тях. Те обикновено се бунтуват, когато са ранени с по-голяма жестокост, променяйки начина, по който се бият, действайки с мисли: тогава те се опитват да ги склонят с осигуровка, те приемат формата на жени, след това на гиганти с необикновени размери, тогава те се появяват като полкове от воини първото знамение на кръста, когато тези средства за измама бъдат разпознати и останат безполезни, тогава те започват да пророкуват и да се опитват да предскажат събитията от следващите дни. Когато ги стъпчат и в това, тогава те ги призовават на помощ, за борба с аскетите, самия водач на тяхното нечестиво множество, главата и пълнотата на всяко зло.” Паг. 138. Това се отнася до голямата възхвала на демона, описана в горните пасажи от Светото писание. Великият египетски отшелник описва величие, невероятни обещания, прокламирани от демони, за да съблазнят и заблудят хората, както и чудовищни ​​призраци, представени от демони, техните невероятни и напразни заплахи. С различни средства демоните се опитват да примамят хората да се подчинят на себе си, като им се явяват чувствени. Внимателният изпълнител на Христовите заповеди може да различи именно това действие на демоните, когато те невидимо се приближават до душата и се опитват да й въздействат с мисли и мечти. Желаейки да склонят човека към сладострастие, те му представят във въображението му живописни съблазнителни образи и многобройни средства за задоволяване на плътската похот. Желаейки да съблазнят със суета, те представят земното благополучие в съблазнителна картина. Желаейки да бъдат оковани от любовта към парите, те си представят дълга и мъчителна старост, както и претекстовете, на които се основава този порок. С една дума: съблазняват и заплашват, опитват се по всякакъв начин да откраднат вярата в Бога, да отвлекат вниманието от следване на заповедите на Евангелието, да доведат хората под свое ръководство. На тези, които се подчиняват на демони, те действат жестоко, действат като най-лошите си врагове, предлагайки всичко с едно намерение - с намерението да причинят всякакви злини. Тези, които са склонни да търсят слава, понякога биват поразявани от позор веднага след подчинение на ласкателство, понякога изглеждат задоволени за дълго време, за да бъдат доведени в най-трудно положение, в пагубна бездна. Когато Божията десница напусне човека за неговото постоянно и съзнателно робуване на страстта, тогава демоните го потапят във всякакви унижения. Това е, което те правят с любителя на парите и чувствения човек. Те съблазняват с греховно удоволствие, за да излеят своята смъртна горчивина в онези, които им се подчиняват; те мамят с изобилие от благословения, за да ги потопят по-точно в бездната на бедствията; те заплашват бедствия, така че човек, отказал се от доверието си в Бог, който защитава хората от атаката на бедствията и в атаката на бедствията, се отклонява от мерките за самосъхранение, предлагани от демоните, и попада в бедствия, най-объркващите, неразрешими. Според друго четене: „Обикновено демоните понякога пеят псалми в хармонично съгласие и - о, нечестие! - те произнасят с нечисти устни светите думи на Писанието,” страница. 139. Според друго четене: "Когато спим, те ни възбуждат към молитва, за да отнемат съня през цялата нощ. Много от тях, приемайки вид на почтени монаси, убеждават братята да изследват подробно извършени преди това грехове, известни на демоните, за да подновят чувството на удоволствие от тези грехове или да доведат до отчаяние. Ние трябва да презираме убеждението за грехове, донесени от демони, трябва презират коварните им съвети, когато ни убеждават да постим или ни подбуждат към всенощно бдение, те приемат вид, който ни е познат и близък, именно за да е по-удобно да навредим под прикритието на добродетелта, за да бъде по-удобно да пуснем отровата си, за да залъжем простодушието с правдоподобен външен вид че монашеският подвиг е непосилен и невъзможен, представяйки началото на монашеския живот като тежко бреме, водят до безнадеждност, безнадеждността води до униние, унинието води до пълно отпускане.” Паг. 139. Благоразумното и предпазливо поведение, предписано спрямо демоните по време на тяхната сетивна изява, трябва да се спазва стриктно дори когато действат само с мисли. Действайки с помислите, те се опитват, като с сетивно явление, да осквернят и извратят всяка добродетел с примесите им, за да разклатят и съборят живота на подвижника, за да разклатят и съборят в него нравствени понятия, понятия, на които се основава истински благочестивият живот. Демоните внушават на монаха да си наложи прекомерен пост, неумерено бдение, тежки молитвени правила, прекомерна бедност в облеклото, прекомерно усърдие за телесен труд, за да го вкарат в високомерие или, след като изтощи силата и здравето му, да го направят неспособен за благочестиви дела. Те се опитват да засилят богоугодната тъга на някой, който плаче за грехове и да я превърнат в пагубна тъга, смесвайки я с покаяние за греховете. Под благочестие в Христа разбираме строго православие, съчетано със строг живот според заповедите на Евангелието. Според друго четене: "Ако те (демоните), въобразявайки се, че имат предвидливост, обявиха идването на братята и се случи така, че онези, които бяха предсказали, непременно ще дойдат, тогава дори и тогава човек не трябва да си позволява да се доверява на техните лъжи. Те само съобщават тези, които идват, така че чрез това съобщение да могат да вдъхнат увереност в себе си и след това, поради пълномощното, да имат свободен достъп до техните измами. Християнинът не трябва вижте някакво чудо в такива предсказания: не само те, поради финеса (лекотата) на своята природа, свободно скитащи навсякъде, могат да предупреждават онези, които вървят пеша, но и хората, яхнати на бързи коне, предсказват пристигането на пешеходци, те не възвестяват нещо, което още не е започнало да се случва - само Бог знае бъдещето - но, като са видели нещо, което е започнало да се случва, те го съобщават и по този начин, като. крадци, вдъхват увереност в себе си на онези, които нямат духовен ум. По този начин млад мъж, надарен с бързината на бягане, би могъл да съобщи на далечните за сегашната ни среща и за какво говорим, преди някой от нас да дойде на това място. Казаното може да се обясни с факти. Ако някой от Тиваид или от град в която и да е друга страна тръгне на пътешествие, тогава демоните, като го видят да върви, могат поради гореспоменатата си скорост да предскажат неговото идване. По същия начин те предсказват наводнението на Нил, когато видят, че в Етиопия са започнали проливни дъждове, от които реката, когато се пълни, обикновено излиза от коритото си, те препускат към Египет и съобщават началото на потопа. Това лесно би могло да се провъзгласи от хората, ако природата ги е дарила с такава бързина.” Паг. 141. Според друго четене: "Демоните, като изследват всичко с най-голямо внимание, си предават послания, бързо препускайки. Ако се случи, че започнатото, по волята на Бога, не бъде доведено до край, тоест, ако пътникът се върне от половината път или дъждовните облаци са разнесени от вятъра, тогава измамата се разкрива, както на тези, които са измамили, така и на тези, които са им повярвали." Паг. 141–142. Отците наричат ​​естествено състояние състоянието, в което хората са създадени; те наричат ​​състоянието на падане неестествено. Според друго четене: "Появата на светите ангели е приятна и спокойна: те не спорят помежду си, не викат - те са толкова тихи, че гласът им не се чува. Появявайки се с доброта и тишина, те изливат радост, удоволствие и информация в душата." Паг. 142. Човек, когато вижда духове - тъй като това състояние е извън обичайния ред - не може веднага да си даде истинска сметка дали това, което вижда, наистина се случва, или е само видение (Деян. 12:9)! Друго четене, на някои места включено тук в надписи, е превод на гръцкия текст на латински от Евагрием. Свети Димитрий Ростовски използва това четене, когато съставя житието на Свети Антоний Велики. Евагрий признава липсата на точност на своя превод; но този превод, направен от монах, който е имал опит в отшелническия живот, има своята цена. Чети-Миней, житие на св. Исаак 14 февруари, житие на св. Никита 31 януари. пр. Макарий Велики разговор 26, гл. 3. Такова поклонение беше дадено на дявола, който се яви в образа на Христос, Пр. Исаак Печерски и страдал ужасно. Последната от много полезните глави на св. Григорий Синаит. Доброт., част 1. Четий-Миней, житие на св. Пахомий Велики, ден 15 май. Стълба, Слово 27. Пр. Нил от Сорски Слово 11, Пролог от януари на 9 ден, за монах, прелъстен от демони, житие на св. Никита Печерски, Четя-Минея на 31 януари. Пр. Нил Сорски, Проповед 11, други учители на християнския аскетизъм също разсъждават по този начин. Свети Тихон Воронежски говори много за слепотата на духа в килийните си писма. Томове 14 и 15. Св. Исаак Сирийски, начало на 59 Слово. Изказ от св. Йоан Колов, Азбучен патерикон. Монасите Калиста и Игнатий за мълчанието и молитвата, гл. 68, Филокалия, част 2. Стълби, Слово 4, гл.35. На същото мнение са всички Св. Бащи. Слово за трезвеността, глава 43. Доброт., част 2. За духовното усещане вижте Беседа 8 на св. Макарий Велики и 1 Слово на св. Симеон Нови Богослов. Пр. Касиан Римлянин, Беседа върху разсъжденията, Доброт., част 4. Авва Доротей, урок за това да не изоставяте ума си. Тази идея се намира в житието на стареца Паисий Величковски, най-умел наставник на монаси, починал в края на 18 век. Неговият живот и писания са публикувани от Optina Pustynya през 1847 г. Азбучен патерикон, в житието на св. Йоан Колов. Там, в живота на Антоний Велики. Може да се интересувате от: