Реч о човеку

Предговор издању из 1995. године Аутор овог дела је епископ Игњатије (Брјанчанинов) (1807–1867), познати руски подвижник и духовни писац 19. века. Његова дела, објављена за живота светитеља и поново објављена у 5 томова 1886. године, привлаче пажњу својим дубоким познавањем Светог Писма и дела светих отаца Православне Цркве, стваралачки прерађених и садржајних у односу на духовне потребе нашег времена. Написана, штавише, са изузетном књижевном вештином, дела светитеља представљају драгоцено упутство за све који желе да иду уским и трновитим путем опитног богопознања. Ово дело - "Лаик о човеку" - није било укључено у издање од 5 томова и углавном је остало непознато до сада. То је једно од ретких дела светитеља које имају философски и догматски карактер и систематским редом износе доктринарне истине. Ово дело епископа Игњатија може се назвати есејем о хришћанској антропологији. Епископ Игњатије своје учење о човеку излаже на основу Предања Православне Цркве – Светог Писма и дела Светих Отаца. Он једноставно не разматра све неправославне, а посебно нерелигиозне концепте човека – он их сврстава у „измишљотине палог људског ума“. Међутим, будући да је у складу са патристичком традицијом, његова антропологија има своје карактеристике. Светитеља првенствено занимају начини исцељења људске душе од греха, питања пастирске праксе и подвижништва. Зато су му од светих отаца на ову тему најближи Свети Јован Златоусти, Преподобни Макарије Велики и Исак Сирин. Епископ Игњатије је основну идеју учења о човеку преузео од светог апостола Павла. Човек је храм. Њена сврха је освећење, испуњење Духом Светим. Иначе, овај „вербални“ храм постаје станиште сила зла – демона. Не постоји трећа опција. Светитељ подједнако оштро разликује две линије развоја светске историје. Прву дефинишу они који теже небу и земаљски живот сматрају временом покајања, а саму земљу само привременим уточиштем, земљом изгнанства из раја. Другу линију чине они који, заборављајући на покајање и повратак на Небо, имају за циљ да организују земаљски живот, да ојачају стање пада, доводећи, на крају, до потпуног потчињавања „кнезу овог века“ - ђаволу. Садржај „Приче о човеку” изграђен је према уобичајеном плану. Прво – увод, затим – о стварању света и човека, о бивању у рају, паду и потоњем земаљском животу човечанства. Затим почиње 2. део - о Христовом доласку на свет, и ту се рукопис прекида. Из овога се може претпоставити да је светитељ своје дело писао непосредно пре смрти (30. априла 1867. године). Многе идеје у „Причи о човеку” – о паклу и рају, о познању добра и зла, о релативној бестелесности људске душе – налазе се и у другим делима епископа Игњатија, као што су „Прича о разним стањима људске природе у односу на добро и зло”, „О образу и подобију Божијем у искуству смрти човека” (А вол. (Аскетски огледи, том 3). Штавише, у самој „Причи о човеку” аутор се позива на ова своја дела, што нам такође омогућава да је припишемо последњим годинама светитељевог живота. Штета што је дело епископа Игњатија остало недовршено и, посебно, нису разматрана питања учења о човеку везана за христологију и сотериологију. Ипак, чак и у овом облику, „Реч о човеку“ је од несумњивог интереса и може послужити на изграђивање и духовну корист свима који се труде да се „спасе и дођу до разумевања истине“ (1. Тим. 2:4). Текст овог дела сачуван је у архиву породице Флоренски. Вероватно је била намењена за објављивање у Теолошком гласнику, чији је уредник био свештеник Павел Флоренски 1912–1917. Текст обезбедио игуман Андроник (Трубачов). Текст је за објављивање приредио архимандрит Исаија (Белов). Архимандрит Исаија, Тројичка лавра Светог Сергија. „И да су расуђивали сами са собом, не би били осуђени“ (1. Кор. 11:31). Из манастирске самоће гледам у величанствени и непрегледни универзум који видимо – задивљен сам збуњеношћу и изненађењем. Свуда видим несхватљиво! Свуда видим манифестацију Ума који је толико већи од мог ума да, сазерцавајући Његова безбројна дела у огромној слици света, не могу коначно да разумем ни једно Његово дело, ни једно Његово деловање. Пружа ми се прилика да созерцавам само онај део стварања који је доступан мојим чулима; Добио сам прилику да опипљиво проверим постојање супстанце која је доступна мојим чулима због својих својстава, али мени недоступна због мојих ограничења 1 ; Добио сам прилику да са свом сигурношћу закључим из супстанце која је предмет мојих осећања и истраживања, постојање супстанце која ми је недоступна због своје суптилности; Дато ми је да знам да природом управља најопсежније, мудро законодавство, да ово законодавство подједнако обухвата и највеће и најмање творевине. Ништа што постоји није изузето од закона. Дато ми је да познајем, да познајем само делимично и површно, и најмањи део закона природе, тако да из овог сазнања, које је плод хиљада година труда и славе људског ума, могу позитивно закључити о постојању неограниченог, свемоћног Ума (Рим. 1,20). Природа Га објављује, гласно проповеда. Концепт Бога природно постоји у мени: овај концепт не може а да не буде утиснут у непомућену свест коју душа црпи из посматрања природе бистрим оком. Она ми је несхватљива! Што је све неразумљивије, то сам више упознао са разумевањем! Мора да је несхватљиво, будући да је дело несхватљивог Бога! За мене несхватљив, широки свод небески се простире, огромна небеска тела утврђују се на својим местима и на својим путевима; исто тако несхватљиво из земље расте влат траве, немарно згажена ногом. Она из земље црпи сокове који су јој потребни, разграђује их и од њих формира свој карактеристичан квалитет, укус, мирис, боју, плод; поред ње, друга стабљика, из исте земље, из истих сокова, производи сасвим друге додатке, по својим засебним законима, а често, у близини најукусније бобице или најмириснијег цвета, расте житарица засићена смртоносним отровом. Међу објектима огромног универзума видим себе – човека. ко сам ја? Где и зашто сам ја на земљи? Шта је уопште сврха мог постојања? Шта је разлог и сврха мог овоземаљског живота, овог лутања, кратког у поређењу са вечношћу, дугог и заморног у односу на мене самог? Јављам се у постојање несвесно, без икаквог пристанка са моје стране; Одведен сам из овог живота против своје воље, у неизвесном, непредвиђеном часу. Појављујем се и одлазим као роб. Више! Појављујем се и одлазим као креација. Живим на земљи не знајући будућност. Не знам шта ће ми се догодити за један дан, за неколико минута. Стално се сусрећем са неочекиваним. Стално сам под утицајем околности и окружења које ме ропствује себи. Једна навика, један непромишљен живот чини да се човек помири са тако чудном ситуацијом. Не може се сакрити од посматрача. Шта се дешава са мном када, након кратког боравка на земљи, нестанем са њеног лица, нестанем у непознато, као и сви други људи? The method of my departure from earthly life is terrible: it is called death. Connected with the concept of death is the concept of cessation of existence; but within me there lives an involuntary, natural conviction that I am immortal. I feel immortal: I constantly act from this feeling. Они који умиру, задржавајући свест, говоре и понашају се као да одлазе и мигрирају, а не као да их уништавају. Man is a mystery to himself. Да ли је ова тајна заиста запечаћена и не постоји начин да се открије? Да! Грех га је запечатио за човека, а његов пад га је запечатио за њега. Човек је лишен истинског самопогледа и самоспознаје. Докле год остајем у свом паду, до тада мистерија – човек – остаје за мене необјашњива: мој изопачени ум, погођен слепилом и лажима, недовољан је да је открије. Не разумем своју душу, не разумем своје тело; појмови за које мислим да их имам, показују се, када се испитају не површно и не олако, врло недовољни, углавном погрешни. Светски мудраци лутају у тами самообмана и прелести, сањајући и изговарајући произвољна и сујетна учења о човеку, замењујући истину претпоставкама; Слепци, вођени слепцима, бивају увучени у исти понор самообмана и обмане. Тајна – човек – открива нам се у мери приступачној и потребној, од оваплоћеног Бога, Господа нашег Исуса Христа, „у Њему су све скривене ризнице мудрости и разума“ (Кол. 2,3). Знање о човеку стечено кроз Божанско Откровење и даље остаје релативно: у односу на ограничења нашег разумевања, у односу на нашу суштинску потребу за знањем. Бог нам даје самопогледање и самосазнање неопходно за покајање, за спасење, или, што је исто, за наше вечно блаженство; али главни разлог стварања човека, суштински услов његовог постојања, само његово биће познато је једином Богу. Поступци неограниченог Створитеља не могу се са свом тачношћу објаснити створењима, иако интелигентним, нити њима схваћеним. Потпуно и савршено знање о свим створењима поседује само њихов Створитељ, Бог. Ово знање се разликује од знања инхерентног и могућег за нас бесконачном разликом. Осветљени светлошћу Речи Божије, која нам сија из Светог Писма и из списа Светих Отаца, ми овде приносимо учење Духа Светога о човеку, приносимо га у складу са сиромаштвом наших способности, посебно у складу са сиромаштвом нашег духовног напретка. Све што је о овој теми рекао лажни ум палог човека и демонског, који се поносно и искључиво признаје као здрав и просвећен, остављамо без икакве пажње. Чинећи то, следићемо завештање Духа, који је хришћанству завештао посредством Апостола: „Пазите да вас ко не превари философијом и сујетним ласкањем, по људском предању, према елементима света, а не по Христу“ (Кол. 2, 8) 2. Шта је особа? Апостол одговара људима на ово питање: „Ви... сте цркве Божије које живите, као што је Бог рекао: јер ћу живети у њима и ходићу, и бићу Бог, и они ће бити мој народ“ (2. Кор. 6,16). Сваког човека Свето Писмо назива кућом, пребивалиштем, сасудом. Онај човек који не жели да буде дом Божији, сасуд Божанске благодати, постаје дом и сасуд греха и сатане. „Кад год... нечисти дух“, рече Спаситељ, „изиђе од човека, прође кроз безводно место, тражећи починак, и не нађе га; тада каже: вратићу се кући својој, одакле сам отишао“. А када дође, нађе се слободан, обележен и украшен: онда оде и поведе са собом седам других духова који су жешћи од њега самог, и када уђу, оживе; и последњи ће бити гори од првог“ (Матеј 12, 43-45) 3. Човек не може да не буде оно што је створен да буде: он не може да буде, не може да не буде само стан. са самим собом, ван комуникације: то је за њега неприродно. Он може бити сам са собом само уз посредовање Божанске благодати, у њеном присуству, под њеним дејством: без ње он постаје сам себи туђ и нехотице се потчињава превласти палих духова за самовољно уклањање благодати од себе, за гажење Створитељеве намере. Апостол, са страхопоштовањем размишљајући о слободи коју је Бог дао људима да успевају и у добру и у злу током целог земаљског живота, каже: „Као камен, жив узидан у храм духовни, светост је света, приноси духовне жртве, пријатне Богу Исусу Христу“ (1. Петр. 2, 5), „у светском великом сасуду нијесу и сребрни сасуди светски“ (1. Петр. 2, 5). дрво и глина: и ови у част, али не у част, ако се ко очисти од тога, посуда ће бити част, посвећена и корисна Учитељу“ (2 Тим. 2, 20-21). Слобода је дата, али воља Божија остаје непромењена: „Ово је... воља Божија, светост ваша, да се сачувате од блуда, и да свакога од вас одведе да стекне свој сасуд у светости и части, а не у пожудној страсти, као незнабошци који Бога не познају... Јер Бог нас није позвао на нечистоту, него на светост. Штавише, ко помете, не помете човека, него Бога, који је дао у нама Духа Свога Светога“ (1. Сол. 4, 3-5, 7-8). Човек је кроз хришћанство постао сасуд и обитавалиште Божији, пребивалиште се гради и украшава дејством Духа Светога: „ви сте створени апостолом од Духа“, каже „Духовни бунар“ (Еф. 2:22) Пожељно је да човек постигне достојанство које му је дао Бог. богатство своје славе Он може да вам да да будете ојачани Духом Његовим у унутрашњем човеку, да се Христос настани у вашим срцима кроз веру“ (Еф. 3:14, 16-17) Достојанство је даровано и утврђено од Бога; одбацивање достојанства повлачи за собом вечно уништење. „Останите у Мени и Ја у вама“, рекао је Спаситељ свим ученицима Својим хришћанима, „Као што штап не може донети плод на себи (сам по себи) осим ако није на чокоту, тако ни ви, ако не пребивате у Мени. Ја сам лоза, а ви сте рођење; и онај који је у Мени, и Ја у њему, неће дати много плода без мене, неће моћи да донесе много плода у мени. извади као штап и осуши се; и сакупе га и метну у огањ, и изгори“ (Јн. 15:4-6). „Ако ме ко љуби, реч Моју одржаће; и Отац ће га волети, и Ја ћу доћи к њему, и настадићу се код њега“ (Јован 14:23). Сви изабраници Божији постали су храмови Божански, као што за себе каже свети апостол Павле: „Христос живи у мени“ (Гал. 2, 20). Он оне који нису задовољили Божанску сврху назива не оним што би требало да буду. „Или не знаш сам“, каже он, „да је Исус Христос у теби? Да ли си заиста невешт“, односно (према руском преводу) „ако ниси оно што треба да будеш“ (2. Кор. 13, 5). За човеково незадовољство његовим постављењем, апостол му најављује вечну несрећу. „Зар не знаш“, каже он, „да си ти храм Божији и да Дух Божији живи у теби? Ако неко поквари храм Божији, Бог ће га покварити“ 4 повлачењем од Њега, препуштањем сопственом паду, општењем са палим духовима и њиховом последицом – заувек сахрањивањем у огњеном бездану. „Храм... Божији је свет као и ви“ – то јест, „Храм Божји је свет, а овај храм сте ви“ (1. Кор. 3:16-17). Не само душе, него и „тело ваше је храм Духа Светога који живи у вама, који примате од Бога“, примивши у себе на тајни крштења, „и своје носите? Купљено природно по цену Крви Богочовечанске. Славите Бога у свим телима својим и у душама својим које су Божије“ (19 Кор. 26:19). На основу ових сведочанстава Духа Светога, човека дефинишемо на следећи начин: „Човек је Богом створени храм Божанског у души и телу“. Позивамо нашу вољену браћу, монахе и све подвижнике хришћанства уопште који желе да се труде исправно, законито, по вољи Божијој, да посвете дужну пажњу дефиницији човека коју смо направили! Указивање и објашњење исправног подвига је циљ наше бедне речи. Плод правог подвига, од Духа Светога постављеног, јесте обнављање подвижника Божанском благодаћу и васпостављање Христа са Оцем Његовим и Духом у Његовом храму – човеку. „Оне који не осећају пребивалиште Христово“, рекао је неки велики отац, „Свето писмо назива невештим, односно оне који хришћанство не познају експериментално“ 5 . Апостол позива слугу Христовог на прави подвиг, као на суштинску нужност: „Претрпи зло“, каже он, „јер је Исус Христос добар ратник... Ако... и ко се труди, неће се оженити, ако се не бори по закону“ (2 Тим. 2, 3, 5). Природно, учење Светог Писма о човеку једнодушно објављују и проповедају Оци Православне Цркве. „Ми смо дом Божији по пророчкој, јеванђељској и апостолској речи“, рекао је Свети Марко Подвижник 6. Свети Јован Златоусти каже: „Благодат Духа Светога чини нас самима, ако водимо побожни живот, храмовима Божијим, и добијамо могућност да се молимо на сваком месту. Тамо су они који су намеравали да приносе молитву морали да дођу у храм, да купе грлицу и да имају у рукама попа, да при томе испуне многа друга наређења; „Ви... сте жива црква Божија“ (2 Кор. 6:16). Украсите овај дом, одагнајте сваку грешну помисао, да бисте постали драгоцени уд Христов, да бисте постали храм Духа.“ 8. „Нико не може поставити друге темеље... осим онога који лежи, а то је Исус Христос“ (1. Кор. 3:11), „у Њему се сазида свака творевина“ (тј. и свака зграда се гради) (Еф., пажњом) (Еф. показује да се темељ не може положити другачије него трезвеним и исправним живљењем „Зграда расте“, каже апостол, „у свету цркву у Господу...“, он то често понавља, „у свети храм, у пребивалиште Божије по Духу“ (Еф. 2, 21-22, ви сачињавате храм у Богу, као храм). 9. Узвишеним речима светог Исака Сиријског чита се и учење светог Јована Златоустог. Епископ Ниниве и пустињак у пустињама Месопотамије, а потом и Египта (Исак) разјашњава ово учење из искустава светог подвижништва. „Усуђујем се да тврдим“, каже Исак, следећи светог Павла, „да смо храм Божији. Очистимо храм Његов, јер је чист, да би пожелео да у њему пребива. не може се стећи честим комуницирањем са светом“. учешће у његовим делима 10. Тада ће облак славе Божије засенити душу, и светлост Његове величине засијаће у срцу 11. Небо је у вама; ако си чист, видећеш анђеле са њиховом светлошћу, и Господа њиховог са њима и у њима: то је Храм благодати, онај који је растворен са Богом и који пребива на Његовом суду. у бризи за Његов суд? Ништа друго него да непрестано тражимо сва средства за Његово упокојење, 13 да непрестано тугујемо и тугујемо због слабости наше природе, која нас спречава да постигнемо савршенство, да се непрестано старамо о томе да непрестано у својој души садржимо непрекинуто сећање на Бога, 14 како рече блажени Василије. Усредсређена молитва, лишена расејаности, разјасни вољу Божију у души. То је усељење Бога у човека, када се Бог, сталним сећањем на Њега, утискује (уграђује) у човека.” 15 Светом Исаку је постављено питање: „Која је свеукупност свих посебних животних подвига, то јест ћутања, да би из тога подвижник схватио да је постигао савршенство у животу?“ Велики Отац је дао следеће решење на питање, које се могло дати само из дубоког аскетског искуства: „Када човек без речи постигне стални боравак у молитви. Онај ко је то постигао достигао је највиши ниво свих врлина и од сада је постао пребивалиште Духа Светога. Ако неко није са сигурношћу примио благодат Утешитеља, не може слободно да остане у молитви на овај начин. Дух, каже Писмо (Рим. 8, 26), када обитава у једном од људи, не престаје од молитве: јер се сам Дух непрестано моли. Тада се молитва не зауставља у души ни за време спавања, ни за време будности; али било да човек једе или пије, или шта год друго ради, чак и за време дубоког сна, мирис и пара ове молитве без напора теку из његовог срца. Тада се молитва не одваја од подвижника, него непрестано остаје у њему и са њим: ако и за кратко време утихне у виду, онда тајно служи у њему“ 17. Монах Макарије Велики се врло често, у својим дубоким разговорима са савршеним хришћанима, обраћа објашњењу сврхе коју је човеку дао Творац. Он се непрестано изражава о човеку као о манастиру, храму, сасудију, престолу Божанском. Небески Отац се удостојио да пребива у свакоме ко верује у Њега и замоли Га (Јован 14:21, 23). Тако је хтела безгранична милост Очева! Тако прија несхватљива љубав Христова! Таква је наклоност неизрециве доброте Божије 18 . Унутрашњи човек је нека врста живог бића које има свој лик и изглед: унутрашњи човек је подобије спољашњег човека. Ово је најизврснији и најдрагоценији сасуд, јер је Бог био задовољан њиме него свим створењима 19 . Престо Божанског је наш ум, и, обрнуто, престо ума је Божанство и Дух. Исто тако, након што је Адам прекршио заповест, Сатана, поглавари и силе таме су седели на његовом срцу, уму и телу, као на његовом престолу. Да уништи царство њихово, Господ је дошао, узевши тело од Дјеве, и збацио духове зла који седе у телу са престола њихових: из ума и мисли у којима су живели. Господ је очистио савест и учинио ум, мисли и тело Својим престолом 20 . Наша природа може бити у заједници са демонима и злим духовима, као и у заједници са анђелима и Духом Светим, може бити храм Сатане и храм Духа Светога. Дакле, браћо, размислите о својој савести: са ким сте у општењу, са анђелима или са демонима? Чији си ти храм и стан, Божији или ђавољи? Којим је благом испуњено ваше срце, да ли је оно благодатно или сатанско? Као што кућа, оскврњена смрадом и нечистотом, мора најпре да буде потпуно очишћена, затим украшена и испуњена свакојаким мирисом и благом: тако и ми морамо очистити своја срца, да уместо сатане дође и упокоји се у душама хришћана Дух Свети 21 . Душе које траже Странца своје природе, односно освећење Духа Светога, свом љубављу прилепљују се Господу, живе у Њему, моле се у Њему, све своје мисли упућују Њему, презирући све друге благослове света. За то су се удостојили да приме уље благодати Божије. После овога могу да проведу свој живот без икакве забуне, потпуно угађајући духовном Женику у свему. Али душе које живе у својој сопственој природи саме, пузећи својим мислима по земљи, заокупљене бригама само о земаљским стварима – њихов ум живи у земљи испод. Штавише – што је најгоре – преварене уображеношћу и тврдоглаве у томе, препознају себе, украшене плотским истинама 22, као праве невесте Небеског Женика. По самој ствари их је немогуће препознати као рођене одозго, као оне који нису примили уље радости 23 . Кућа у којој не живи њен господар је у тами, нечистоти и пустоши, пуна смећа и смрада: тако је душа, у којој не станују Господ и анђели, испуњена грешним мраком, гадним и понижавајућим страстима. Тешко стази којом нико не иде, где се не чује људски глас! Ова стаза постаје јазбина за животиње. Тешко души у којој Господ не ходи и не изгони из ње својим гласом звери – духове зла! Тешко кући кад њен власник не станује у њој! Тешко земљи кад нема земљорадника да је обрађује! Тешко броду који нема кормилара! Он ће бити смрвљен и пропасти од морских таласа и олуја! Тешко души која у себи нема правог Христовог кормилара! Нашавши се у жалосном и суморном мору, запљуснута таласима страсти и духовима злобе, пати као од јаког невремена, она је коначно изложена уништењу! Тешко души ако у себи нема Христа који је усрдно обрађује, да би родила добре плодове Духа! Пошто је напуштена, она зарасте у трње и чичак и коначно бива прогутана ватром. Тешко души ако у себи нема свог Господа Христа! Напуштена, испуњава се смрадом страсти и постаје станиште порока“ 24. У складу са дефиницијом коју смо дали човеку, намеравамо да прикажемо, колико можемо, дивну архитектуру овог вербалног храма Божијег; намеравамо да оцртамо његову духовну и моралну историју од стварања до краја света: и сам човек и његова историја представљаће фактичко уверење да је њему својствена једина сврха која се човеку указује Речју Божијом, а не нека друга. Човека је створио Бог. Стварањем човека Творац је закључио васељену, односно стварање светова, видљивих и невидљивих. Пре него што је почео да ствара коначну творевину, у којој је желео да споји видљиви и невидљиви свет, припремио је стан за ово створење – земљу. Све је из ништавила извукао једном речју; Он је једном речју створио нова створења од претходно створених створења. За Створитеља, савршеног у мудрости, рад размишљања или промишљања био је непотребан; за свемоћног Творца дело стварања било је непотребно: све се јавило по помисли Његовој, по Његовој речи. Његова мисао је Његова реч, а Његова реч је Његова мисао. „На тај говор, и беше: заповеди, и створено је“ (Пс. 149:5). На глас Божији појавише се небо, земља, небеска светла, воде се одвојише од земље у своје резервоаре, затим се земља прекрије биљкама и настане разним животињама. Земља, створена, украшена, од Бога благословена, није имала мана. Била је пуна милости. „Када је Бог видео завршетак целе васељене, створио је све, и све је било велико“ (Пост. 1:31). Данас се Земља у нашим очима појављује у сасвим другом облику. Не знамо њено стање у светом девичанству, знамо је у стању трулежи и проклетства, знамо је већ осуђену на спаљивање 25 (2. Пет. 3, 10); створена је за вечност. Богом надахнути писац свакодневног живота каже да земљи, у свом првобитном стању, није била потребна обрада (Пост. 2, 5): она је сама производила жито и друго хранљиво биље, поврће и воће у изобиљу и одличног квалитета. На њему није било штетних биљака; биљке нису биле подложне пропадању или болестима; и поквареност, и болест, и сам кукољ се појавио после промене земље после човековог пада, као што би требало закључити из речи Божијих Адаму, који је изгнан из раја: „Земља ће вам расти трњем и чичком“ (Пост. 3, 18). После стварања, било је једно лепо, једно благотворно, било је једно прилагођено бесмртном и блаженом животу његових становника. Времена није било промене: увек је било исто – најјасније и најповољније. Није било кише: извире из земље и напоји лице њено (Пост. 2, 5–6). Звери и друге животиње биле су у савршеној хармонији једна са другом, јеле су биљке (Пост. 1:30). Гнев Створитеља променио је земљу. „Проклета је земља у делима твојим“ (Пост. 3, 17), рекао је човеку који је погазио Његову заповест: а одузимање благослова од земље одмах се испољило разним општим нередом, наговестивши њено паљење, чинећи ово паљење као природну потребу. Проклетство је пало на земљу - и ветрови су звиждали, олује беснеле, муње сијале, громови загрмили, киша, снег, град, поплаве, појавили се земљотреси. Животиње су изгубиле послушност и љубав према човеку, који је изгубио послушност и љубав према Богу. Ушли су у непријатељски однос са њим. Неке силом осваја и силом их држи у послушности; са другима је у непријатељству и рату, непомирљив и убиствен. Врло, врло мало раса је остало са приврженошћу томе, попут тужног споменика и примера некадашње универзалне љубави; већина се повлачила и скривала од њега у густим шумама, пространим степама, планинским клисурама и мрачним пећинама. Они бацају дивље и непријатељске погледе на свог бившег власника када га неочекивано сретну. Чини се да у њему виде злочинца, непријатеља Божијег: једни брзо беже од њега, други махнито јуре на њега да би га раскомадали. Животиње су такође ступиле у непријатељске односе међу собом: остављајући храну која им је прво била намењена, осетивши промену у самој њиховој природи, која је постала део проклетства које је погодило земљу, побуниле су се једна против друге и почеле да се прождиру. Смрт на коју су наши преци били осуђени за свој грех, смрт коју су осетили и душом и телом после повлачења Божанске благодати, али за коју још нису знали очигледне последице, видели су и доживели на животињама. Прва убиства су несумњиво починиле животиње, затим је човек почео да коље животиње на жртву (Пост. 4,4); коначно се међу људима појавила смрт од убиства које је починио брат зликовац над праведним братом (Пост. 4,8). Пре греха није било смрти у свету. Смрт је ушла у свет кроз грех (Рим. 5, 12), брзо је пригрлио, заразио и непоправљиво оштетио свет. Уништење света је постало неопходност: његово уништење је природна последица његове смртне болести. Земља ће горети последњег дана овог старог, истрошеног света; небеска светла падају са својих места, као плодови смокве, ветром оборени; само небо ће се смотати као хаљина и нестати (2. Петр. 3:10; Апок. 6:14). Мале црте првобитног стања земље, које нам је сачувала књига Постања, показују каква се огромна, каква тужна, за нас несхватљива промена догодила над земљом после човековог пада. Горе смо поменули о видљивом и невидљивом свету 26. Овај концепт је релативан. Она је настала у нама из стања пада у коме се налазимо, у коме је сасвим природно да се видљиви део Божије творевине назива видљивим светом, а невидљиви свет невидљивим. У суштини, не постоји таква разлика 27. У невидљиви свет убрајамо анђеле и онај део универзума који им служи као станиште. Писац свакодневице не говори ништа о стварању анђела, али се из Светог писма јасно види да су они створени пре видљивог света. Опис универзума лежи искључиво у опису стварања видљивог света, који називамо и материјалним светом. Ово име је опет релативно; опис универзума говори о објектима материјалног света који су ван земље, само у односу на њих у односу на земљу и човека. Дух Свети ће нам причати о универзуму онолико колико то захтевају наше суштинске потребе, а не онолико колико би радозналост арогантног ума који злоупотребљава знање желела. Тако се о небеским светилима каже да су створени да „осветле земљу... и нека буду за знаке, и за годишња доба, и за дане, и за године, и нека буду за просветљење на своду небеском, као да светле на земљи“ (Пост. 1, 14-15). Реч Божија даје знање неопходно за живот угодан Богу – богоугодан живот чини човека обиталиштем Духа Светога, који на јединствен начин, не по стихијама света, свој вербални сасуд учи високом учењу Божанске истине, неподношљивом и необичном за телесни и духовни ум (Јн. 16, 113 Кор. 13, 14); Стварање универзума је завршено за шест дана; завршило се стварањем човека. Бог је створио човека на своју „слику” и „приличију” (Пост. 1:26). Под речју „слика“ треба разумети да је само биће човека снимак (портрет) Бића Божијег; а „сличност“ изражава сличност у самим нијансама слике или њеним квалитетима. Очигледно је да слика и подобије, спојени заједно, чине потпуност сличности; напротив, губитак или изобличење сличности уништава целокупно достојанство слике. Бог је створио човека по свом лику и подобију: дакле, створио га је по свом савршеном обличју. Човек је био отисак Божанског не само у својој суштини, већ и по својим моралним особинама – у мудрости, у доброти, у светој чистоти, у постојаности у доброти. Злу или мани није било места у човеку: упркос својим ограничењима, он је био савршен; упркос својој ограничености, имао је пуноћу сличности са Богом. Потпуност сличности била је неопходна да би човек задовољио своју сврху – сврху да буде храм свесавршеног Бога. Човеков ум је требало да буде ум Божији (1 Кор. 2,16), његова реч мора бити Реч Божија (2 Кор. 13,3), његов дух мора бити сједињен са Духом Божијим (1 Кор. 6,17), његове особине морају бити боголике (Матеј 5,48). Становање Бога у човека је и најближе сједињење Бога са човеком; човек-твар постаје причасник Божанске природе (2 Пет. 1, 4)! Особа која је постигла такво стање назива се богом по милости! Све нас је у ово стање призвао Створитељ при стварању, у нашим прецима, као што је и сам Творац најавио: „Аз рекх: ви сте богови“ (Пс. 81,6). Наш праотац је био у таквом стању одмах по стварању, тако да је речи које је говорио о својој жени Спаситељ света директно назвао Речју Божијим (Пост. 1,27; Мт. 19,4-5). Свето писмо представља Бога који се саветује са самим собом пре стварања човека. „Начинимо човека“, рече несхватљиво Божанство на несхватљив начин, „по образу и подобију Нашем, и нека има рибе морске, и птице небеске, и звери и стоку, и сву земљу, и све што гмиже по земљи“ (Пост. 1,26). У овим речима, које су претходиле стварању чудесног лика Божијег, открива се својство Самог Прототипа – Бога, открива се тројство Његових Личности. Божанска конференција, која је претходила стварању мушкарца-мужа, такође је претходила стварању мушкарца-жене. А „говор“, каже Писмо, „Господ Бог: није добро човеку бити сам: учинимо му помоћника по њему“ (Пост. 2,18). Жена је, као и муж, створена по лику и подобију Божијем; њено стварање, као и стварање мужа, почаствовано је сусретом у коме се појављују три Лица Једног Божанства и изговарају величанствено „стварамо“, осликавајући једну вољу и исто достојанство Лица Свесвете Тројице, делујући нераздвојено и несливено. Тројица Лица Божанског са јединством Божанског Бића такође је била утиснута у слику Бога – човека – са невероватном јасноћом. Муж се поставља за представника човечанства, његовог вођу: због тога га Свето Писмо помиње самога када је особа узета у рај и када је особа изгнана из раја (Пост. 2,15, 3,22–24), иако је из истог Писма јасно да је и жена учествовала у обе околности. Она у потпуности учествује у достојанству човека и у достојанству лика Божијег: „Бог створи човека, по лику Божијем створи га, муж и жена створи их“ (Пост. 1,27). Деловање Творца при стварању човека-мужа у Светом Писму је овако приказано: „Бог створи човека, узевши прах са земље и удахнувши му у ноздрве дах живота, и постаде човек душа жива“ (Пост. 2,7). Ова слика стварања човека показује у њему најодличнију и Богу најближу творевину. Човек се не производи једним деловањем, као што су настала друга створења, већ се формира и ствара постепено. Створитељ света употребио је своју једину реч да створи земљу, небо, огромне звезде, безброј биљака и животиња; Чини се да Творац човека прво говори у себи, а затим делује; прво формирање тела, а затим удисање даха живота у лице особе. Самим стварањем, достојанство људског тела је неупоредиво више од свих других тела, а душа је неупоредиво виша од свих животињских душа, душа које је земља произвела из себе по заповести Створитеља (Пост. 1, 24). Али први принцип човека је прах. Помисао на овај почетак треба да нам послужи као непресушни извор смирења! Душа се од прве видљиве радње која сведочи о њеном присуству у човеку назива „дахом живота“; сама њена инспирација приписује се људском лицу, као оном делу тела који једини првенствено служи као огледало душе, изражавајући природу њених покрета и осећања. Цела личност се назива „живом душом” јер је после сједињења душе са телом постала једно биће, које се састоји од душе и тела, али биће у коме душа има потпуну превагу 28. Тело је дом душе, њена одећа, њено оруђе. Тако га називају и Свето Писмо и Свети Оци. Два главна апостола назвала су је својом колибом 29 (2. Петр. 1:13-14; 2. Кор. 5:1-4). Тело је одећа и истовремено оруђе душе. „Душа је окружена и одевена удовима тела“, рекао је свети Макарије Велики 30. „Душа“, каже свети Јован Дамаскин, „дејствује кроз органско тело, предаје му живот, раст, осећање и моћ рађања. Она користи тело као оруђе“ 31 . Овај концепт односа душе и тела је природан: он произилази из сталних животних искустава, из самог нашег осећања. Пагани су веровали да људска душа чини честицу Божанског. Мисао је лажна и веома опасна, као да садржи богохуљење! Сматрали смо да је потребно да се задржимо на томе да бисмо заштитили нашу браћу од тога: јер многи чланови савременог друштва, сазнавши из Књиге постања да је Бог „у лице човеку удахнуо дах живота“, из овога брзоплето закључују о божанству људске душе по самом њеном стварању, дакле, по природи. Свето Писмо директно сведочи да је човек потпуна творевина Божија (Пост. 1,27; Мт. 19,4). „Руке твоје стварају ме и стварају ме“ (Пс. 119, 73), – молитвено кличе ово умно створење своме Творцу, по надахнућу Духа Светога, једином који човеку може открити свој почетак и лик овог почетка. Наравно, овај молитвени вапај – вапај душе која се залаже за себе и за своје тело – никако није само вапај тела. Православна Источна Црква је непрестано признавала човека као биће створено душом и телом, али способно да и душом и телом буде причасник Божанске природе, буде Бог по благодати. Монах Макарије Велики каже: „О неизрецивог сажаљења Божијег, као што Туна 32 Сам себе даје верницима, да би за кратко време примили Бога у наслеђе, и да би се Бог уселио у тело човечије и учини га Себи добрим! Он сам, да би живео и почивао у телу, као у свом дому, са лепом невестом, то јест са љубљеном душом, створеном по Његовом лику, „јер сам те заручио“, каже Апостол, „да једном мужу приложим чисту девицу“ (2. Кор. 11, 2) на свој начин, са свим добрима и трудом. духовно богатство у Његов дом, односно у душу и тело, испод мудрости Његове, испод разумевања ума, могли су да разумеју суптилност душе, или да кажу како она постоји, осим за оне којима је, кроз Духа Светога, отворено разумевање и прецизно знање душе. То је Бог, али она није Бог; Он је Господ, а она је роб; Он је Створитељ, и ово створење; То је Створитељ, а она је творевина: нема сличности између природе Тога и онога. Али Бог је из своје безграничне, неизрециве, несхватљиве љубави и саосећања благоволео изабрати ово веома умно 33, драгоцено и богато створење за свој стан, као што каже Свето Писмо: „Јер ми по створењу Његовом будемо првина“ (Јак. 1, 18), у мудрост и Његово општење, тј. 34. Свети Јован Дамаскин, писац ВИИИ века, у својој књизи „Тачно излагање вере православне“ сабрао је мишљења најпознатијих светих отаца који су га претходили о предметима хришћанске теологије, зашто, наводећи овде његово учење о души, заједно износимо учење Светог Григорија Великог, А. Максима Великог, А. Исповедничке и друге највеће цркве Учитеља. „Бог је“, каже свети Јован, „створио природу созерцану умом, то јест анђеле и све небеске редове, чија је природа, без сумње, разумна и бестелесна, то јест бестелесна у поређењу са грубом материјом. Јер само је Божанство у правом смислу нематеријално и бестелесно. Бог је и створио између њих, дакле, све што је сензуално, и све је бестелесно. Природа блиска Себи, јер је разумна природа, схваћена једним умом, блиска Богу, а друга је, као подложна чулима, у свему веома удаљена од Себе, јер је то најприкладнији закон и закон за Бога... душу, разумом и умношћу обдарену, Он је својим надахнућем саопштио човеку... Тело и душа су створени заједно... Бог је створио човека непорочног, усправног, доброћудног, ослобођеног туге и брига, блиставог свим савршенствима, обилног свим благодатима, као неку врсту другог света – у великом малом, као други Анђео који се клања Богу; Створио је мешавину две природе, созерцатељ видљивог створења, тајна створења, умом поимана, цар свега на земљи, потчињен Врховном Цару, земаљском и небеском, привременом и бесмртном, видљивом и схватљивом једном уму, као нешто између великог и ниског, као нешто између великог и ниског - са тјелесним духом, створеним од тела, заједно са телесним духом. у опомену на гордост, - дух да би тако да чврсто стоји и слави свог Добротвора - у телу да буде изложен страдању, и, страдајући, не заборавља себе и долази к себи ако одлучи да се узвиси својом величином; створене животиње смештене овде, односно у овај живот, и пресељене на друго место, односно у будући вечни живот, и – што је врхунац тајне – биће обожено због прилепљивања Богу, и обожено учешћем Божанског просветљења, а не преображено у Божанску суштину” 35. Понављање даха Божијег оваплоћеног при поновном стварању човека објашњава дах Божији при стварању људске душе. Господ наш, Исус Христос, довршивши наше искупљење и припремивши 36 човечанство за примање Духа Светога, стао је међу своје ученике после свог васкрсења, „оддахнуо и рекао им: Примите Духа Светога“ (Јн. 20, 22), који се убрзо спустио на њих са звуком с неба, као од ветра који јури:2 (2). Овај други ударац објашњава. Указано је да је при првом даху дошло до силаска Светог Духа. При самом свом стварању, Божанска благодат се обилно излила; душа искона је првенствено била жива, покретана, просветљена и контролисана Духом Светим. То убедљиво доказују и сами догађаји који су пратили стварање првог човека. Свети Макарије Велики каже: „Како је Дух деловао у пророцима и поучавао их. беше у њима, и јавља се изван њих: тако у расуђивању Адама“ 37, кад год је хтео, био је с њим и учио га... Реч му је била сва 38, и све док је држао заповест био је пријатељ Богу” 39. Да би створио жену, Бог је послао Адама у лудницу. Заспао је. Током овог необичног сна, Господ му је узео једно ребро и, створивши жену од ребра, довео је Адаму. Упркос чињеници да се узимање ребра догодило у чудном сну и лудилу, Адам је одмах сазнао, по надахнућу Светог Духа који је обитавао у њему, порекло своје жене. „Гле, сада“, рекао је, „кост од костију мојих и месо од мога тела: ова жена ће се звати, јер је овај живот узет од њеног мужа. Због тога ће човек оставити оца свога и мајку и припашће се жени својој, и биће двоје једно тело“ (Пост. 2:21-24). Овим Адамовим речима изречен је закон у име Бога за брачни живот људи, о чему је сведочио сам Богочовек. У одузимању жене од мужа видимо пример бестрасног размножавања људског рода пре његовог пада. Жена је узета са Адамовог ребра: у то време Адам није био подвргнут никаквом осећају који би нарушио његов интегритет; напротив, био је у помами коју је на њега навукао Бог. У такво стање долазе само благодатни људи. Не видимо образац којим бисмо могли објаснити репродукцију људске расе пре њеног пада од мужа и жене, репродукцију која је одређена пре пада; али ми свакако потврђујемо да је ова репродукција морала бити остварена у пуноћи чистоте и бестрасности. Уместо телесног, зверског задовољства требало је да постоји свето, духовно задовољство. Ми не тестирамо саму слику, као неоткривену од Бога, верујући да као што је Богу било лако дозволити одређени метод, тако је било лако успоставити други метод. Овде је реч која се користи за прави начин репродукције: пусти. Да! Овај метод је Божија дозвола, то је тужна последица нашег пада, то је знак Божјег гађења према нама. Већ смо рођени побијени грехом: „У безакоњу сам зачет, и у гресима ме родила мајка моја“ (Пс. 50,7). Зачеће у безакоњима и рођење у гресима не може се утврдити од Бога. Господ је извео пред Адама све животиње и стоку земаљску, све птице небеске: човек, проникнувши дејством Духа Светога у својства сваке животиње, дао им је имена (Пост. 2, 19). Свети Макарије Велики каже: „Док је Реч Божија била са њим (Адамом) и (он) држао заповест, имао је све. Сама Реч је била његово наслеђе, била је одећа и слава која га је покривала, и била је његова поука. Јер му је дата власт да именује све ствари; ово је назвао небом, ово је назвао сунцем, ово је било дрвом, ово је било птицом, ово је било птицом; Како је био ми сами учимо, и тако је дао имена створењима... (Дух) га је поучио и заповедио му: назови га овако, зови овако” 40 . Тешко је у нашем палом стању стећи јасну представу о стању савршенства у којем су створени наши преци у души и телу. О њиховом светом телу и светој души немогуће је закључити из наше душе и тела, погођене и убијене грешном смрћу. Почели су да постоје беспрекорни и свети; почињемо да постојимо укаљани и грешни. Били су бесмртни душом и телом; Рађамо се умртвљени у души, са семеном смрти у телу, које пре или касније мора, али свакако уродити плодом – нама видљивом смрћу тела. Били су у непрестаном миру са собом, са свиме што их је окруживало, у непрестаном духовном задовољству, у созерцању благодати васељене, у помисли на Бога, у виђењу Бога; брину нас и раздиру разне грешне страсти, шокирају и муче и душу и тело, непрестано се боримо са собом и са свиме што нас окружује, патимо и патимо, или налазимо задовољство у задовољствима стоке и животиња; све око нас је у најстрашнијој збрци, у непрекидном и углавном испразном раду, у прављењу шперплоче 41 и фараоновом ропству. Једном речју, ми смо пали и изгинули од самог рођења, они су били свети и благословени од самог стварања. Сви услови нашег постојања и првобитног постојања наших предака су далеко, далеко другачији. Тело првог човека било је у савршеној хармонији са душом, а душа у савршеном складу са духом, односно снагом речи – овим највишим достојанством људске душе. Борба између саставних делова човека је откривање живе смрти изнутра – борбе која сада не прекида и не даје човеку мир ни дању ни ноћу, тада се није водила. Дух остаде непрестано у тузи, код Бога; носио је своју душу тамо са собом; одвукла је тело тамо са собом. Није било тешко и природно за тело неспособно не само за грешна, већ и за телесна задовољства, напротив, способно само за духовна задовољства, снагом своје урођене жеље и жеље да пребива са Богом, да се храни и наслађује Њим, да живи Њиме. Они који телесне жеље препознају као саставна својства људског тела, а њихово задовољење као природну неопходност, веома се варају, греше до њиховог уништења. Не! Људско тело се услед Пада спустило на тела стоке и звери. Телесне жеље су природне за палу природу, као што су својства болести за болест; неприродни су људској природи у стању у коме је створена 42 . Иначе: зашто би људска тела васкрсавала за блажену вечност, у којој се дешавају само духовна задовољства? Људско тело је створено способно да се радује „Богу Живом” (Пс. 83:3). Толико је узвишена била чистота и бестрасност исконских да им одећа није била потребна; „А беста су обоје голи“, каже Свето писмо, „Адам... и жена његова, и не стиде се“ (Пост. 2:25). Изашли су из руку Створитеља у стању зрелости и, у исто време, неувенуће младости, лепоте и снаге, неподложни никаквим недостацима, никаквим променама у годинама или здрављу. Адамово тело није изгорело од ватре, није се удавило у води, није га спржило сунце, није било под утицајем елемената, који су и сами били у савршеном реду и миру. „У почетку“, каже Макарије Велики, „човека је Бог поставио за кнеза овога века и господара свих видљивих ствари: нижег, јер се огањ његове моћи могао манифестовати над њим, нити удавити воду, нити наудити звери, нити деловати на било шта отровно“ 43 . Адамово тело, светло, мршаво, бестрасно, бесмртно, вечно младо, никако није било спона и затвор за душу: било је за њу дивна одећа. Најзад, ово благодатно тело било је у свом савршенству способно да живи у рају, где праведници који су отишли ​​одавде тренутно живе само душом. Они ће постати способни да се тамо уздигну као тела после општег васкрсења, када ће и сама тела постати духовна. После пада и изгона из раја, човеку су дате „одеће од коже“ (Пост. 3:21); затим, каже свети Јован Дамаскин, „обукао се у смртност, или смртно и грубо месо, што значи кожне хаљине“ 44. Наше излагање о људској души заснивамо на дефиницији коју јој је дао поменути учитељ Цркве. „Душа је“, каже он, „живо биће, просто 45, бестелесно, невидљиво по природи телесним очима, бесмртно, обдарено разумом и умом, безоблично, делује кроз органско тело и даје му живот, раст, осећање и моћ рађања, имајући ум не по чему се разликује од њега, већ као најчистији део слободне воље, као најчистији део слободне воље. чин, променљив, и управо променљив у вољи, као створено биће” 46. Да бисмо употпунили ову дефиницију или опис, мора се рећи, следећи упутства другог светог оца, да је душа по природи добро биће 47 . Мада се после пада добро у њој помешало са злом, па се зато и оштетило; али исто се може и треба рећи за њен ум и за њену слободу: оштећење нечега више није његово уништење. Очигледно је да је свети Јован Дамаскин такву дефиницију душе дао релативно: у односу на наше стање и степен способности сазнања. Он то даље објашњава. "Бестелесно", каже он, "једно је такво по самој природи, а друго у поређењу са грубом материјом. По природи је само Бог бестелесан; Анђели, демони и душе су бестелесни по благодати и у поређењу са грубом материјом. 48 Даље, Свети Јован телом назива "оно што има три проширења, тј. "дефиницију дужине, ширине и дубине тела". препозната као потпуно исправна и поткрепљена науком, произилази као најнеопходнија и најпрецизнија последица да је свако ограничено биће садржано у већем или мањем простору без икаквих промена, без икаквог простора, као супериорно од сваког простора и сваке мере. Бог је потпуно бестелесан, односно Биће Божије је потпуно другачије од бића створења, ма колико та створења била танана, и разликује се од бића створења неизмерном разликом. Сместити Бога и створене духове у исту категорију духовних бића је најдрскије богохуљење. И Свето Писмо и сви свети оци Источне Цркве, иако анђеле, демоне и људске душе називају духовима, али управо у оном смислу како објашњава Свети Јован Дамаскин. Макарије Велики их у свим својим списима непрестано назива духовима; али у овим његовим делима имамо његов суд о створеним духовима, још дефинитивнији од суда о Дамаску. Светитељ Божији га је позајмио од свог најизврснијег савршенства. "Неку високу", каже он, "и дубоку реч, по снази ума свог, желим да понудим. Неистраживи и бестелесни Господ, због своје неизмерне доброте, прима тело на Себе, и Он се понизи да буде, Он је велики и натприродан, да би могао да буде прибројан својим разумним створењима и онима који су анђели, као што сам рекао, Божанства су учесници Његовог живота. Свако од њих је по својој природи тело, чак и Анђео, чак и душа, чак и демон. Ставља око и гледа га; ставља на ухо, и чује; руке, ноздрве, а просто говорећи, сви удови тела прихватају и спајају се са свом душом, кроз коју се исправља све што је битно за живот човека.“ 51 На питање да ли душа има какав облик, монах Макарије је одговорио: „Има лик и изглед сличан анђелу. Као што анђели имају лик и обличје, и као што спољашњи човек има изглед: тако и унутрашњи човек има лик, сличан анђелу, и изглед спољашњег човека.“ 52. Свети Касијан Римљанин, који је разговарао са највећим светитељима Божијим старог хришћанског Египта, ученицима великог Антонија, Макарија, Пахомија, ово учење о овоме називамо неким духовним начином, а ми то називамо неким духовним путем. шта су анђели, арханђели и друге силе, и сама наша душа, или, наравно, овај разређени ваздух; међутим, не треба их препознати као бестелесне. Јер они имају себи својствено тело, у коме се налазе (бораве), иако много суптилније од нас. То су тела, по изреци Апостола, који каже: „И тела небеска и тела земаљска“ (1. Кор. 15, 40); и опет: „Сеје се тело духовно, устаје тело духовно“ (1. Кор. 15:44). Из ових (речи апостола) произилази јасан закључак да нема ничег бестелесног осим јединог Бога, и да, дакле, само Он може да проникне у сва духовна и разумна бића, јер је један, сав свуда и у свакоме, тако да види и предвиђа мисли и унутрашње покрете људи, све тајне духа (ума). Само о Њему апостол је објавио: „Јер је реч Божија жива и делатна, и оштрија је од сваког мача са две оштрице, и продорна до раздвајања душе и духа, удова... и мозгова, и суди умом и мишљу срца. И нема створења која се не јавља пред Њим, него сва... наг пред очима Његовим (Он је разобличен и голих очију). 4,12–13) 53. Руководећи се овим сведочанствима светих отаца и бројним другим, које остављамо да бисмо избегли оптерећено многословље 54, о души потврђујемо следеће. Она је дух – као анђели, има ум, духовно осећање, слободну вољу, али је, као створење, ограничена и по својој суштини и по својствима; због овог ограничења, она такође има свој степен суптилности; имајући одређени степен суптилности, може и садржан је у нашем грубом телу, може бити заточен у пакленој тамници, може бити подвргнут пакленим мукама, неугасивом огњу, вечном црву, страшном и вечном мраку, може шкргутати зубима од неподношљиве паклене патње, може, ако се дозволи, може се, ако се дозволи мир, смештати на места слатке промене небо као место сласти и мира; она је способна за највише задовољство, унутрашње задовољство, које се јавља у срцу и шири се по целом човеку, комуницирајући чак и са његовим телом, које се састоји у заједници са Богом, када Бог чини достојну душу према њеној сврси Својим пребивалиштем; коначно, има свој изглед, који је сличан изгледу човека у његовом телу, тј. душа има и главу, и прса, и руке, и ноге, и очи, и уши, једном речју, све удове, као и тело; душа се облачи у тело као у одећу, а њени удови се облаче у одговарајуће удове тела 55. По изласку из тела, душе праведника се облаче у светлу одећу, како о томе говори свети Јован Богослов у својој Апокалипси (Откр. 6, 11, 7, 9), као што је свети Свети Макарије: „ каже, одлазећи са овога света, имајући Господа са собом, идите с великом радошћу к становницима небесима које они примају и одводе их у унапред припремљене манастире и градове и облаче их у драгоцене и славне хаљине“ 56 . Многи одељци Светог писма то потврђују; то је очигледно из списа светих отаца и њихових житија 57. Уз супротно мишљење, односно да је душа суптилна душа као дух Божији, свакако ће се тражити следећи закључци: биће потребно признати да се душа не може ни на једном месту обуздати и задржати, никаква супстанција, ни наше тело, ни рај, ни пакао, не могу осетити муке пакла, не сме бити изнад небеских наслада. Зазиремо од таквог мишљења, као да је реч о очигледном апсурду, од богохуљења штетног за наше спасење, и са послушношћу и убеђењем ћемо следити горе наведено учење Свете Православне Цркве. Призивајући и препознајући душу, заједно са Светим Оцима, као дух у односу на грубу супстанцу видљивог света, ми је, заједно са Оцима, препознајемо, у односу на Бога и тачну истину, као тело које „нема тела и костију“ (Лк. 24, 39), али има своју супстанцију, као и ваздух, суптилну у нама, као монс. ставља га, а други гасови 58. Свети Оци нас уче да душа има три силе: моћ речи, моћ жеље, или воље, и моћ храбрости, називајући ову последњу силу беса; У уобичајеној употреби међу нама то се зове карактер, енергија, снага, храброст и чврстина 59 . У моћи књижевности претежно је утиснут лик Тројичног Божанства. „Шта је слика Божија ако не ум?“ – каже свети Јован Дамаскин 60. Људски ум непрестано из себе рађа и из себе мисао, или унутрашњу реч, која није непрекидна и неодвојива од мисли, не може бити без ње и чини пројаву вербалне моћи одвојене од ње, као да је њено засебно лице, јер мисао опет чини засебну манифестацију ове исте силе, друго лице њеног ума, које је одвојено од истог времена. Ум је сам по себи невидљив и несхватљив; јавља се и открива у његовим мислима; мисао, да би се отворила у земљи материје, мора бити оваплоћена, да тако кажем, у звуковима и знацима. Трећа манифестација, или лице исте моћи, види се у нашем духу, а то је вербално или ментално осећање срца, које произилази из и зависи од ума, доприноси и прилагођава се мисли. У ово вербално осећање Творац је ставио свест о добру и злу, названу савест. Контрола човека припада вербалној моћи, која је у беспрекорном стању деловала у складу са снагом воље и снагом храбрости или чврстине. Воља је тежила ка Богу; снага чврстине држала је човека непрестано у његовој исправној тежњи; Човек је снагом речи остао у непрекидној заједници са Богом. Мисао је лебдела, како рече неки познати подвижник, 61 у Речи Божијој, у Пресветој Истини, а Дух Божији, као Дух Речи Божије и Дух Истине, почивао је на духу људском; ум човека био је ум Божији, баш као што је апостол Павле рекао: „Ми смо ум Христови имами“ (1. Кор. 2:16). Цела личност је била у дивном складу са собом; његове снаге нису биле расуте у њиховој акцији; Расули су се после нашег пада. После пада почели су да се свађају и свађају међу собом. Сам наш дух постао је оптуживач сопственог почетка – помрачени ум, бори се са мислима, доводи их до хетероглосије и пометње, и сам се заноси обманутим мислима. Молећи се и јадикујући о својим многим недостацима, молимо се за избављење од зле савести 62 . Осликавајући стварање света који видимо, богонадахнути писац свакодневице каже: „И засади Господ Бог рај (вертоград, башту) у Едену на источној страни, и доведе тамо човека, кога створи“ (Пост. 2,8). Према овом извештају писца свакодневног живота, сам Господ је објавио да је Царство (или земља вечног блаженства), „припремљено људима од постања света“ (Матеј 25:34), рај на истоку; ово је његов положај у односу на земљу. Ова индикација је, очигледно, прилично нејасна и недовољна; али је недовољно само за оне који желе све да измере и објасне искључиво у односу на себе, на круг својих чула и на видљиви свет. У огромном универзуму, не само ми, већ и земља коју настањујемо веома смо безначајни простори који су доступни нашем мерењу и који нам се чине. огромни, не дефинишу нам величину света, они само објашњавају њихову немерљивост: иза ових нама познатих простора леже други простори – наравно, већи од првих 63, а иза тих простора – нови, још већи простори. Њихово мерење и проучавање је немогуће за нас као мерење и проучавање несхватљивог и неизрециво великог, повезаног са идејом бесконачног. Свето писмо о месту за рај на истоку сасвим је довољно за наша ограничења. Престанимо да се ослањамо на наш слаб разум – овај крхки штап, приступимо са вером учењу Божанственог Откровења: вера асимилира човеку знање које потпуно превазилази његове моћи разумевања. Рај се налази на истоку и према упутствима: племе из чије средине је наш Господ требало да дође у телу и које је због тога имало предност над осталим племенима, улогорило се на истоку током путовања Израиљаца кроз пустињу у обећану земљу 64; у чувеном Соломоновом храму, врата Господња била су на истоку; распети Господ је са истока погледао на запад, а ми, управивши поглед ка Њему, клањамо се на исток 65. Новозаветне православне цркве граде се олтаром на истоку; када вршимо молитве ван цркава, увек се окрећемо ка истоку; Своје мртве сахрањујемо, окрећући их ка истоку – „право у рајску сласт“ (Пост. 3,24), у нади у васкрсење, у нади да ћемо се вратити у рај. Монах Симеон Дивногорац и неки други светитељи Божији, који су се удостојили раја, нашли су га на истоку 66. Свети писац свакодневице приказује рај као огромну башту, испуњену свакојаким плодним и лепим дрвећем узетим из земље, међу којима су, као посебно вредни пажње, названи дрво живота усред раја и дрво разликовања добра од зла. Из Едена тече река која залива рај, а одатле се дели на четири извора. Такав опис раја, називи канала рајске реке, прорачун земаља кроз које ти канали пролазе, дали су повода некима да закључе да је рај на земљи. Али канали рајске реке, који носе име познатих земаљских река, имају један заједнички почетак, прво чине једну реку, затим се деле на четири канала; Ове услове не испуњавају ни земаљске реке које носе исто име, јер су њихови извори веома удаљени једно од другог. Рај није на земљи, иако има најближи однос и сличност са земљом. Само успостављање раја не назива се стварањем, него засадом позајмљеним од земље (Пост. 2,8-9), будући да су и становници за то узети са земље. Разлог за идеју да је рај на земљи био је, без сумње, раније доминантан концепт материје, када се једна груба, тактилна супстанца звала материја и када још нису могли да претпоставе да та материја може имати степен суптилности који превазилази људско схватање; Раније се префињена материја мешала са духовима и називала духом, или су у свему невидљивом, нетакнутом и врло мало подложном нашим чулима тражили бескрајну суптилност, која је подједнако грешна. Небо није на земљи 67: небо је на небу. Апостол Павле, узнесен на небо, уздижући се „на треће небо“, причао је о себи да је „узнесен... у рај, и тамо слушајући неисказане речи“ (2. Кор. 12,2,4). „Амин, кажем ти“, рекао је распети Спаситељ разбојнику распетом са Њим, који Га је исповедио као Господа, „данас ћеш бити са мном у рају“ (Лк. 23:43). Очигледно је да је разбојникова душа смештена на небо; Његово тело је, након ломљења ногу, скинуто са крста и закопано у земљу. Смештање душе разбојника у рај објашњава и својство душе (да је суптилно тело) и својство небеске природе, која се састоји од суптилне супстанце која одговара њеним становницима – створеним духовима. Штавише, ово објашњава стање Адамовог тела пре његовог пада: у свом светом телу Адам је могао да борави у истом стану са створеним духовима, као што ће свети људи живети са њима на небу у њиховим телима после васкрсења. "Небо", каже свети Јован Дамаскин, "је обим створења видљивих и невидљивих. Умне моћи Анђела и свега чулног садржане су у њему и њиме су ограничене. Само је Божанство безгранично" 68 . Свети Андреј беше узнесен као свети апостол Павле до трећег неба; на првом небу од земље, према виђењу овог светитеља, налази се рај 69. У складу са тим ће испричати и други свеци, позајмљујући своју причу из божанских откривења и визија да им је било даровано 70. Поучени Светим Писмом и Светим Оцима, препознајемо рај, ово место непорочног задовољства у које је смештен Адам, у које су сада смештене многе душе праведника, у које ће по васкрсењу својим телима бити смештени многи светитељи Божији, по природи примерени и саобразни својим становницима. Рај је материјалан, али његова суштина је суптилна, као што су суптилне душе, као што је Адамово тело било мршаво пре него што је обучено у кожне хаљине, као што ће васкрсла тела праведника бити суптилна у лику прослављеног тела Господа нашег Исуса Христа. „Рај је“, каже блажени Теофилакт Бугарски, „село духовног мира“. Рај је, према легенди овог учитеља Цркве, био чулан: Адам га је видео, јео плодове рајског дрвећа за храну и тамо се духовно забављао. Разбојник који је на крсту исповедио Господа 71 узнесен је у овај рај, древно наслеђе и отаџбина човека. Свети Макарије Велики каже: „Миран и небески Јерусалиме, где је рај“. (Разговор КСКСВ, глава 7). Земља служи као некакав привид неба. Свето Писмо је најплоднију долину Содому, пре њене пустоши, напојиване водама Јордана, упоредило са рајем Божијим (Пост. 13,10). Ако је пре времена свог проклетства земља била потпуно другачија од оне како је сада видимо у њеном стању нереда и пропасти да буде спаљена, како онда рај мора бити сјајан, далеко надмашујући земљу по обиљу својих лепота и изобиљу своје благодати. Овако је Свети Андреј видео небо! Причао је о рајској реци, о рајском воћу и цвећу, о рајским птицама и њиховом дивном певању, о рајским виноградима и дрвећу; о овим последњима је додао да се не могу поредити ни са једним земаљским дрветом, јер их је, како је рекао, посадила Божја рука, а не људска. Ово се мора разумети о свим предметима који чине префињену и грациозну природу раја. Светитељ Божији је о себи причао да је корачао кроз рај, са задивљењем созерцавајући његову лепоту, а од созерцања његових лепота, од обилатог утицаја благодати којом је рај испуњен, дошао је у неисказану сласт, у најслађе помама. Врло јасно стање! Земаљске лепоте одушевљавају созерцатеља када чистим оком свога ума почиње да у њима види огромну силу и мудрост Творца – тим пре што дивне лепоте раја треба да привлаче човека у потпуности на созерцање, на виђење Бога у Његовим делима, и из таквог виђења испуњују гледаоца духовним насладом, у трулежу. Све приче светих о рају се међусобно слажу. Свети Григорије Синајски каже да је рај доње небо, да се састоји од вртова засађених од Бога, да је дрвеће ових вртова непрестано прекривено цвећем и плодовима, да усред раја тече река која је залива и дели се на четири почетка 72. Монах Јоасаф, цар је био, а потом је угледан Индија. небо. Једног дана, после дуге молитве, праћене многим сузама, утонуо је у танак сан. У сну је видео да га неки страшни људи одушевљавају и, водећи га кроз земље које никада није видео, доводе га на пространо поље, посуто најлепшим цвећем и изузетно пријатно. Било је ту свакаквих биљака, препуних необичних и невероватних плодова, и посебно лепих на поглед и посебно пријатних на укус. Лишће дрвећа, померано најблажим ветром, стварало је буку и, љуљајући се, испуштало необјашњив мирис. Ту су била седишта од злата и драгог камења, која су сијала обилном светлошћу. Било је светлих кревета, украшених дивним прекривачима и сјајем који је превазилазио сваку реч. Ту су текле најчистије воде које су одушевљавале и саме очи. После овога монах Јоасаф би уведен у небески град, небески Јерусалим, и видео његову лепоту и славу. Опијен небеском утехом, Преосвећени није хтео да се врати на земљу; али људи који су га водили рекли су да је боравак на овим светлим местима постигнут много труда и зноја. Извели су га одатле и показали му страшна места вечних мука; после овога одмах дође к себи 73 . Посебно су вредне две приче, о монаху Павлу и о монаху Ефросину, које нам је сачувало Црквено Предање. Ове монахе су видели у рају, првога многа најпреподобнија братија његовог манастира, а другога његов игуман Власије, павши у свештено лудило или тачније у танак сан, у самозаборав – стање у коме се обично налазе они који виде виђења, што је јасно и из Дела Дела: А 127. У оба случаја, рај је описан као огроман хеликоптерски град, испуњен неописивом лепотом и мирисом. Монах Павле је своју братију, по жељи свакога, обдарио цвећем и другим биљкама светог раја; На крају виђења, братија, дошавши к себи, држаше свако у својим рукама оно што су узели из раја 74. Монах Ефросин даде игумену Власију три мирисне јабуке. Игуман је братији поделио јабуке: они који су их јели испунили су се духовном радошћу, а болесници који су их јели исцелили су се од својих болести 75 . Није само у поменута два догађаја суптилна супстанца раја, помоћу таласа Божијег, кондензована и учињена тактилном нашим телесним чулима. Када је света мученица Доротеја вођена од претора на место погубљења, да јој, по заповести игемона мучитеља, одсече главу због исповедања Господа нашег Исуса Христа, неки научник по имену Теофил, саветник игемона, узвикну јој на подсмех: „Слушај, Христе, од моје бриде! Младожења.” Свети Доротеј је рекао: „Ово ћу заиста испунити. Стигавши на место погубљења, молила је џелата да јој дозволи да се мало помоли свом Богу. Када је завршила молитву, јави јој се Анђео Господњи у виду младића необичне лепоте; донео јој је три лепе јабуке и три црвене руже у чистој марамици. Светитељ рече анђелу: Молим те: одведи их Теофилу и реци му: ево шта си тражио. Рекавши то, она пригну главу пред мачем и би одсечена. У међувремену, Теофил, ругајући се светитељевом обећању, исприча о томе својим пријатељима и вршњацима. "Сада", рекао је, "када су одвели Доротеју на погубљење, која је себе називала Христовом невестом и хвалила се да ће узаћи у Његов рај, замолио сам је да ми одатле пошаље јабуке и руже. А она ми је обећала да ће то свакако испунити!" Преносећи то пријатељима, Теофил се неизмерно насмеја, када му се изненада јави анђео са три јабуке и три цвета, рекавши му: „Света дева Доротеја ти шаље ово, као што је обећала, из раја свог Женика. Теофил, видећи јабуке и цвеће и узевши их у руке, узвикну из свег гласа: „Прави Бог је Христос, и нема у Њему неправде. Пријатељи су му рекли: "Теофиле! Или си луд или се смејеш." Теофил им је одговорио: „Нисам луд и не смејем се, али здрав разум захтева од мене да верујем да је Исус Христос прави Бог. Питали су га: „Зашто си се тако изненада променио?“ Теофил одговори: „Реци ми, који је сада месец? Рекли су: "Фебруар". Теофил: „Сада је зима. Цела Кападокија је покривена снегом и ледом, и нема ниједног дрвета или биљке која је окићена његовим лишћем; Шта мислите, откуд ово цвеће и јабуке са гранчицама и лишћем?“ Док је говорио, показао им је јабуке и руже. Видевши их, додирујући их, задивљени њиховим посебним мирисом, изненађено су рекли: „Такве плодове и цвеће нисмо видели у обичном времену. Теофил се од прогонитеља претворио у проповедника хришћанске вере. За њега је одмах дато да зна игемону, који је Теофила подвргао најпре завођењу и опоменама, а потом и мукама, а Теофил је крвљу својом запечатио своје исповедање Христа 76 . Пример згушњавања небеске супстанце догодио се на Успеније Богородице. Неколико дана пре овог светог Успења, Пресветој Богородици се јавио Архангел Гаврило са сјајном гранчицом хурме из раја 77 и најавио јој благословено пресељење у небеска пребивалишта. Приликом погреба Богородице, рајску грану носио је свети апостол Јован пред гробом Богородице 78. То су појмови, то су, да тако кажем, наговештаји које је Божанско Откровење доставило човечанству, лутању и страдању на земљи, о земљи мира и вечног блаженства која му је припремљена од света7. Због своје грешности, због нашег помрачења, због пада нашег познајемо и созерцавамо само најмању честицу чудеса Божијих: најватренијим молитвама из скрушеног и смерног срца и живећи по јеванђељским заповестима молимо Господа да нам покаже славу Своју, коју изабраници Његови неће и увек видети од греха. Увод у рај и савршенство исконског Створивши тело човека на земљи и од земље, удахнувши у њега душу живу, душу оживотворену Духом Светим, Свемогући Творац узвешће човека изнад земље, у рај; „Господ Бог узе човека кога створи“, каже Свето писмо, „и уведе га у рај сласти“ (Пост. 2:15). Какав ланац великих благослова, од којих је следећи увек већи од претходних! Али чак и у рају, Адаму је ипак дато благостање: дата му је могућност да обрађује рај и да га чува (Пост. 2:15). Тешко је у нашем стању пада јасно разумети од чега се састоји култивација и одржавање раја; али ове речи не треба да разумемо у телесном смислу, као о култивацији и одржавању баште да бисмо је украсили и очистили од недостатака. Рај је засађен руком Божијом; у њему нема недостатака: обилује присуством и мирисом благодати Божије; уводи своје становнике у сталну духовну насладу, наводи на созерцање величине и доброте Творца, приказаног у сјају раја, као у огромном и чистом огледалу. Изобилно и речито говори о Богу и проповеда Божији рај сладости. Главно дело неба састојало се у пажњи ове проповеди, у проучавању Бога; проучавање милости створења била је споредна делатност. Колико год савршен Адам био, он је био савршен у односу на ограничену природу човека: проучавање свесавршеног и бесконачног Бога за њега је, по природној нужности, било делатност достојна све његове пажње. Овај рад је био поље бескрајног успеха! Ова активност је повезана са највишим духовним задовољством! Ово чињење је непроцењив дар, достојан бескрајно савршеног и бескрајно доброг Бога! Чисти ум човеков, распрострањен над неизмерним Божанством, исцрпљује сву своју природну моћ кретања и стоји у светој помами пред несхватљивим Божанством, изнад и изнад сваког одсјаја, попут Серафима, задовољавајући изобиље наслада обилном хвалом и ненаситно се наситујући призором премудрог пред очима који је премудрио и затварајући невидљиви предмет. визија 80 . Заповест о одржавању раја постаје нам јасна када схватимо да је пали анђео, који још није испунио меру својих грехова 81, могао да уђе у рај, да је човек био способан за отворен разговор са духовима, да није утврђен у стању светиње, као што су се у њему утврдили Анђели Светлости. Иако није познавао грех, могао је да добије ово знање, које је за њега било неподношљиво и погубно. Усред раја беше дрво живота; једењем његовог плода одржавала се бесмртност људског тела. Усред раја је било још једно дрво, дрво познања добра и зла. Господ је, уводећи исконске у рај, заповедио Адаму: „Узми храну са сваког дрвета које је у рају; али са дрвета које разумеш добро и зло нећеш узимати храну с њега; него ако узмеш један дан са њега, умријећеш“ (Постање 2:16-17). Ова заповест објашњава много тога. Очигледно је да су плодови рајског дрвећа, као што смо видели горе, много суптилнији и јачи од плодова земље, утичући не само на тело, већ и на ум и душу. Једно дрво је било дрво живота, а друго дрво познања добра и зла. Ово сазнање је сачувано, одложено, можда, за оне који су се усавршили стварањем и очувањем раја, али је за новостворене било преурањено и погубно. Овај суд позајмљујемо из експерименталног учења великих монаха. Они упућују подвижнике почетнике да одмах одбаце сваку злу помисао, чим се она јави уму, јер је ум искушеника још слаб и неискусан, још није уништио пријатељство са грехом и, ступивши у разговор с њим, свакако бива занесен и оборен њиме. Напротив, Оци упућују успешне подвижнике да не одбацују одмах злу помисао, већ да је прво размотре, муче, разоткрију, а затим одбаце: на тај начин се делу даје посебно искуство у невидљивој борби са духовима зла, њихово лукавство, њихове сплетке, сила вере, смирење и молитва се у њему могу изучавати у самом мртвом 82. је смртоносна јер се тада природна доброта човека трује прихваћеним злом, као фина храна отровом, и сама се претвара у зло. Ту је и најкорисније знање о злу, даровано од Духа Светога на Његовим изабраним сасудама, у коме чист и јак ум испитује све, па и најтананије завоје греха, разоткрива их без мешања са грехом и штити себе и друге од зла. Тако је, вођен Духом Светим, свети апостол Петар рекао Симону Магу: „У жучи... тузи и завету неправде, видим да постојиш“ (Дела 8,23). Док су се наши преци наслађивали у рају, пали кнез небеских сила са бројним мноштвом мрачних анђела, већ збачен са неба, лутао је небеским царствима. По несагледивој судбини Божијој, дозвољен му је улазак у рај, као још не сасвим очајном зликовцу. Сатана је искористио ову Божју доброту, која је привукла изгубљене у свест о греху и да се покају за њега, да почине нови злочин, да се неизлечиво запечати у непријатељству према Богу. Ђаво је, ушавши у рај, испунио рај богохулом испреплетеним лажима, а своје присуство у рају обележио је уништењем праљуди, као што је претходно своје присуство на небу означио уништењем безбројних анђела. Пришао је својој жени као слабијем створењу и, претварајући се да не зна за заповест од Бога, предложио је лукаво питање: „Шта је Бог рекао: Не једи са сваког рајског дрвета?“ (Пост. 3,1) Он представља сведоброг Бога као недовољно доброг, а свету и благотворну заповест Божију као сурову и тешку! Видевши да је његова жена с мало лаковерности ушла с њим у разговор и, побијајући му, изнела тачне речи заповести: „Од плода... дрвета које је усред раја, Бог каже: „Не једи с њега, не дотичи га се, да не умреш“ (1. Мојсијева, стих 3). Божије заповести Страшно је поновити његове дрске и богохулне речи, рекао је он, „јер Бог зна да ће ти се отворити очи, и бићеш као бог, који зна шта је све у свему. анђео - Заборавивши и заповест и претњу Божју, почела је да испитује дрво под утицајем ђавоље лажи и обмане преци су пали зар то није било унапред одређено њиховим унутрашњим расположењем? Нису ли у рају напустили созерцање Творца, нису ли се препустили созерцању творевине и сопствене благодати? Лепо је созерцавати себе и твар, али у Богу и од Бога; са одстрањивањем Бога је погубна, води ка узвишењу и уображености. Писмо наводи на такво резоновање када каже да је жена, послушавши речи ђавола, „видела... као дрво добро за храну, и како беше мило оку да види и да једе, и да једе; и узе од плода његовог, и даде га свом мужу... и поједе отров“ (Пост. 3,6). Очигледно је да су преци, не послушавши Бога и приклонивши се послушности ђаволу, учинили себе туђи Богу, учинили себе робовима ђавола. Смрт која им је обећана због кршења заповести одмах их је савладала: Дух Свети, који је обитавао у њима, отишао је од њих. Били су препуштени својој природи, заражени грешним отровом. Ђаво је пренео овај отров људској природи из његове покварене природе, испуњене грехом и смрћу. Прво грешно осећање праотаца било је осећање стида, у коме је постојала невољна и жалосна свест о живом греху, који је заменио некадашњег становника у њима, Духа Светога. Схватили су да су голи, и одмах направили себи кецеље од смоквиног лишћа да покрију непристојне оуде тела, у којима пре пада нису видели никакву ружноћу, као што је сада не виде бебе, туђе грешној пожуди. „Душа Адамова је умрла“, каже свети Григорије Палама, „одвојивши се од Бога непослушношћу: јер је после тога (после његовог пада) живео у телу до девет стотина тридесет година. Али смрт, која због непослушности задеси душу, не само да душу чини безобразном и наноси проклетство на човека, него и само тело, подвргавајући га многим немоћима, многим болестима и покварености, коначно је умртвљује.“ 83. „Адам,“ каже блажени Теофилакт Бугарски, „и беше из мртвих у час (који је био у животу). забрањено дрво)” 84. Свеприсутан је природан за Бога. Био је присутан и у рају у време греха праотаца, али је то присуство открио шетајући рајем у подне, када су преци већ починили злочин. Вероватно су око поднева окусили забрањени плод: јер је тог часа Богочовек испружио руке Своје на дрвету Крста, искупљењем приковавши руке за дрво за смело пружање руку праотаца на плод забрањеног дрвета 85. Праочеви су удостојени слободе; са слободом им је као вођа дат Дух божанске мудрости: правда је захтевала да се слобода искаже по својој вољи. Она се изразила као самоубиство. Чим су праоци нанели себи чир, јави им се милостиви Господ да исцели чир; Адам и Ева су „чули глас Господа Бога како иде у рај у подне“ (Пост. 3:8). Сакривши се једни од других смоквиним лишћем, преци су покушали да се сакрију од Бога у густиш рајског дрвећа: па су одједном помрачили! Господ је позвао Адама речима: „Адаме, где си? (Ген. 3, 9) По објашњењу светих отаца 86, ове речи су речи највећег милосрђа и саучешћа. Они значе: "У какву си несрећу упао! Какав си дубок и јадан пад претрпео." "Адам, где си?" Помрачени грешник не разуме глас који га позива на свест о греху и на покајање за њега. Покушава да се оправда, и оправдавањем наводи: „Чух глас“, каже, „Иђао си на небо, и уплашио си се јер сам био наг, и сакрио си се“ (Пост. 3:10). Осуђен, он се опет не исповеда, не каје се, и смело каже Богу: „Жено, као што си дала са мном, дала си ми од дрвета, и умрије“ (Пост. 3, 12). Ове речи, према примедби неког светог оца, имају следеће значење: „Невољу која ме задесила принео си ми Ти: жено, дала си ми је!“ 87. Од огорченог Адама Господ прелази на његову жену и с милосрђем јој каже: „Шта си урадила?“ (Пост. 3:13) Али жена се не каје, не тражи милост, и покушава да се оправда кривим змију. Дубоко оштећени спознајом зла, које је као муња продирало у ум, срце, душу, тело, не исповедајући свој грех, преци су поносно и смело правдајући се били подвргнути суду и казни Божијој. Суд Божији пао је, најпре, на змију, као подстрекача и главе злочина; затим кажњава жену као прву преступницу заповести и кривца за смрт њеног мужа; шестог дана у недељи – петак, пошто недеља почиње у недељу. У давна времена, сатови су се бројали од изласка сунца, а не од поноћи, па је шести сат био време пре подне. Око поднева, у петак, Господ је приковао на крст смели грех Адамов, почињен шестог дана од стварања света, односно истог дана у недељи и у исто доба дана. На крају, он каже да је муж одбацио послушност Богу да би послушао своју жену. Змија-ђаво је коначно одбачен 88: потпуно је препуштен својој злоби; благодат Божија је одбила да га дотакне било каквом добром мишљу достојном неба. „Ходаћеш на стомаку свом“, рекао му је Бог, „и носићеш земљу у све дане живота свога“ (Пост. 3:14). Успостављено је непријатељство између ђавола и жене, између семена ђавола и семена жене, односно, с једне стране, између ђавола и његовог семена – анђела однешених њиме у пропаст, између ђавола и његовог семена – греха; с друге стране, између жене и семена жене, односно Богочовека, Који је у човечанству искључиво Семе жене, и народа који верује у Њега, обученог у свеоружање Божије. Када је успостављено ово непријатељство и ратовање, објављено је да ће Семе жене – Богочовек – избрисати главу змији; Када је успостављено ово непријатељство и ратовање, следбеницима Богочовека је заповеђено да чувају главу змије, тј. да препознају и одбаце све подухвате ђавола у њиховој врло оригиналној мисли 89; ђаволу је било дозвољено, пошто је стекао право добровољним потчињавањем људи њему, да клевета семе своје жене током земаљских лутања, да му чува пету. И ђаво бди над овом петом сваког праведника у Христу, од праведног Авеља до праведника најновијих времена; Није престајао, помрачен необузданом злобом и безобразлуком, да клевета Богочовека. Жена је одговорна за многе болести и углавном за болести порођаја; она је робовала свом мужу; Адаму је поверен посао стицања хране – земља је због њега проклета. За поље ових страдања одређен је цео земаљски живот, а њихов крај је телесна смрт. По изрицању пресуде Адам и Ева су протерани и бачени из раја на земљу (Пост. 3:22–23). Али суштинска егзекуција палог човека састојала се у духовној смрти, која га је задесила одмах по кршењу заповести. Тада је човек изгубио Духа Светога који је обитавао у њему, који је сачињавао, такорећи, душу целог људског бића, 91 и био је препуштен својој природи, заражен грехом и ступајући у заједницу са природом демона. Од потчињавања до смрти и греха, саставни делови човека су се разјединили и почели да делују један против другог: тело се опире души; душа је у борби сама са собом; њене снаге се препиру; особа је у потпуном нереду. Снага жеље болно се претворила у осећање незаситних пожуда; снага храбрости и енергије претворила се у разне врсте беса, од помахниталог беса до истанчаног сећања на злобу; Моћ књижевности, отуђивши се од Бога, изгубила је способност да контролише снагу воље и енергију и да их правилно усмерава. Ово није довољно: сама душа ропствује греху, непрестано му приноси жртву преваром, лицемерјем, лажима и уображеношћу; бори се и препира у себи, са самим собом, узнемирујући читаво биће човека разним неисправним и необузданим мислима, изазивајући најболнија осећања, испразно проказана свешћу духа или савести, лишена и снаге и истине. Слика и подобије Божије у човеку, после његовог пада, променили су се. Сличност, која се састојала у потпуном отуђењу зла од особина човека, уништена је спознајом зла и његовим саопштавањем овим особинама; када је подобије уништено, слика је била изобличена и постала опсцена, али није потпуно уништена. „Да, знамо“, каже свети Димитрије Ростовски, „да лик Божији постоји у души неверног човека, али подобије је само у врлинском хришћанину: а када хришћанин смртно згреши, онда је подобије само лишено Бога, а не лика: па чак и ако је осуђен на вечну слику, Бог је већ исти у њему“. А Црква пева: „Слика сам Твоје неизрециве славе, иако носим ране грехова, али је приведу на подобију древне доброте“ 92 . Покоравање човека ђаволу Страшни плод пада било је ропство човека ђаволу и неизбежна пометња са њим. О овом јадном ропству свети Макарије Велики говори на следећи начин: „Царство таме, то јест, овај зли кнез, запленивши човека од памтивека, тако је опколио и обукао душу силом таме, као какав, по њему: нека га учине царем и одевају га, и нека му одену у краљевске ноге. грехом ју је овај зли владар сву оскрнавио и сву заробио у своје царство, тако да ни њене мисли, ни њен ум, ни њено тело, и на крају, ни један део ње, није оставио слободну од његове моћи него је сву покрила у огртач мрака... Овај зли враг је оскрнавио и унаказио човека и укаљао целог човека, укаљао у њему цело тело; нечист, противно Богу, не покоравајући се закону Божијем, то јест обукао га је у сам грех, тако да човек не види шта хоће, него види зло, чује зло, има ноге које су наклоњене да чине зло, руке које чине безакоње, и срце које мисли зло... Грех и душа помешани међу собом, и једни и други имали су своју природу са собом... Као што за време тмурне и мрачне ноћи, када задише олујни ветар, све биљке се колебају, немирују се и долазе у велики покрет: тако и човек, подвргнут мрачној сили ноћи – ђаволу, и проводећи живот у овој ноћи и тами, колеба се, бива узнемирен од греха и сав се колеба од греха. продире природу, душу, ум и мисли, а покрећу се и сви њени телесни удови, и нема ни једног душевног или телесног удова слободног од греха који пребива у нама.“ 93. После пада и до самог искупљења Господа нашег Исуса Христа „непријатељ је владао човеком насиљем и мукама“, каже преподобни авва Доротеј који је рекао, „да не згрешише они у твом животу“. у наше име: „Не желим... ако желим добро, чиним, али ако не желим зло, чиним га“ (Рим. 7:19) 94. Ђаво делује на нас, усађујући своје мисли, заводећи сновима, 95 побуђујући грешна осећања мислима и сновима, узбуркавајући и загревајући крв, упијајући овим таласима и сагоревајући овим пламеном сав здрав разум човека и сву снагу његове воље. Деловање свих страсти повезано је са кретањем разне крви; Где је кретање крви, ту је свакако деловање страсти, ту је свакако деловање демона. Такав поступак је несхватљив за особу помрачену падом, која остаје у свом паду: зле мисли и снови делују тако суптилно и лукаво у души да јој се чине да се рађају у њој самој, а никако да се рађају њој страног злог духа, који истовремено и делује и жели да остане непримећен96. Шта је био суштински грех исконског? По изгледу се састојао од једења са забрањеног дрвета. Оно добија и већу озбиљност и већи значај када га дефинишемо као кршење Створитељеве заповести стварању, супротстављањем створења вољи Створитеља. Оно добија још већи значај када у њему препознамо покушај човека да постане раван Богу. И управо на овај покушај указује Бог речима испуњеним неизрецивим саосећањем, које је изрекао приликом изгона праотаца из раја: „Ето, Адам беше један од Нас, познавајући добро и зло“ (Пост. 3, 22). „Адам је од давнина лагао (обмањивао)“, објављује Света Црква, „а Бог, желећи да буде, није постојао (и желећи да буде Бог, није Он постао – прим. ред.)“ 97. Ђаво је превареном човеку саопштио свој грех. Али грех ђавола био је његова сопствена креација; замислио је у себи да постане једнак Богу (Ис. 14, 14), обрадио је ову мисао, настојао да је оствари, саопштио је бројном мноштву других духова, убедио их да се сложе са њим самим, и на крају, јасно се побунио против Бога; Човеков грех је била заљубљеност која га је задесила ненамерно. Човеков грех није припремљен планом, већ неправилним и недовољним радом и одржавањем раја. Ништа мање од тога, човек је својим грехом постао саучесник ђавола и његов заробљеник. Као некоме ко је пао од страсти, човеку је, уз казну стрељања, обећано искупљење и Искупитељ. Господ је, протеравши човека на земљу из раја, улио у њега „сладост раја“ (1. Мојс. 3, 24), да би он, непрестано обраћајући свој поглед ка рају и истовремено се хранивши надом у повратак у рај, остао у непрестаном плачу покајања. Инфузија „праве рајске сласти“ показује да је Адаму дата жива успомена на рај, а сама земља је са својим лепотама, донекле сачуваним и после свог проклетства, личила на рај. Земља је одређена као место покајања за праоце и за сав људски род који је од њих потекао. Земаљски живот сваког човека је време које му је дато за покајање. Цело човечанство на земљи мора бити погружено у покајање, у неутешно јецање. Оно мора да лута по њему, не држећи се срцем ни за какве ствари којима је овај хотел опремљен, већ непрестано размишљајући о свом небеском отаџбини и свим силама тежећи да јој се врати. Труд и патња, неизоставни сапутници покајања и родитељи смирења које рађа покајање, морају владати земљом, по самој Божијој дефиницији. Човек мора стално да се сећа да му је Господ знојем лица свога одредио да једе не само свој материјални, већ и свој духовни хлеб; човек мора стално да се сећа да је на земљи у привременом изгнанству, да је земља, да се мора вратити у земљу од које је створен, све на земљи га стално подсећа на ово. Он је у сталном, разноврсном страдању, у борби са својом злобом, у борби са злобом ближњих, у борби са стихијом, у борби са земљом која је због њега проклета и која му се покорава само проливањем крвавог зноја. Његова браћа, један за другим киднапована неумољивом смрћу, стално га подсећају на то. Од земље му је дозвољено да користи само оно што је најпотребније, неопходно за наше земаљско лутање, а нимало сувишно, одбацујући мисао из вечности. Сви праведници старозаветне Цркве који су лутали земљом, почевши од Адама, провели су свој земаљски живот у складу са сврхом датом јој од Бога. Живели су на земљи као у земљи изгнанства, као у земљи туговања и покајања, хранећи се надом у обећано избављење, гледајући у вечност оком вере. „Отиђоше“, каже о њима Апостол, „у одећи и у козјим кожама, у оскудици, у тузи, у огорчењу 98: сав свет их није достојан, лутајући по пустињама и по горама, и по јазбинама и по безданима земаљским. И сва та послушања беху по вери“ (Јеб. 3-19). „Вером су сви ови умрли, не примивши обећања, него видевши издалека, и целиваху се, и признадоше, да су дошљаци и странци на земљи“ (Јевр. 11:13). Ове апостолове речи могу се применити на мало људи; мало њих је провело свој земаљски живот у складу са сврхом коју му је дао Бог. Пад човека га је тако дубоко оштетио да је он, одбацивши живот у сузама на земљи, изабрао на њој живот у уживањима и материјалном благостању, као да тријумфује и прославља сам свој пад. Нека од Адамове деце већ су почела да се приклањају овом животу телесног задовољства и благостања, који убија живот за Бога, мало обраћајући пажњу на причу о рају и духовном стању човека, налазећи у земљи изгнанства потпуну храну и задовољство у својим зверским и зверским страстима. Адамови унуци су још више тежили развоју материјалног живота на земљи, заборављајући на вечност. Коначно, сав његов потомак дојурио је овамо, са изузетком неколико изабраних људи, сматрајући да је легенда о рају бајка, изум сујеверне маште. Узалуд је смрт пожњела људе са лица земље: они су наставили да живе и делују као да су вечни на њој. Одржавање телесне снаге једењем потребне количине једноставне хране претворило се у деликатесност и засићење изврсним јелима. Гашење жеђи претворило се у уживање у разним пићима и пићу. Покривање голотиње кожним одеждама претварало се у украшавање себе богатом одећом и посуђем. Скромне настамбе за склониште и заштиту од стихије и животиња које су се побуниле против човека почеле су да замењују огромне и величанствене одаје. Појавио се луксуз са својим безбројним захтевима, који су се претворили у неумољиви закон у друштву палих људи. Законски однос полова ради размножавања људске расе променио се у незаситно блуд, супротстављајући се репродукцији људи. Ово није довољно: људи, распаљени необузданом жељом, потпуно лишени исправне тежње, измислили су противприродне грехе. Снага духовне енергије почела је да савладава незаситне жеље и захтеве грешног човека: појавиле су се свађе, увреде, убиства, пљачке, пљачке, ратови, освајања. Човекова вербална моћ се у потпуности користи да му донесе земаљске користи и предности; користи се за промовисање греха: појавиле су се лажи, обмане, превара и лицемерје. Тако је одмах након пада човека на земљи почео да се формира свет непријатељски настројен према Богу од самог почетка, који је временом добијао све већи и већи развој. Мир је живот људи на земљи искључиво за земљу, искључиво у циљу задовољења својих грешних жеља, у циљу телесног задовољства, у циљу материјалног благостања, са циљем потпуно супротним оном високом и сведобром циљу са којим је човека поставио Бог на земљи. „Мир је општи назив за све страсти. Мир је телесни живот и телесна мудрост. Где је престало кретање и деловање страсти, тамо је свет умро“. Ово је мудрост великог ментора монаштва, Светог Исака Сиријског 99 . Дух Свети заповеда ученицима мржњу према овоме свету, одрицање од овога света када каже: „Не љубите свет, ни оне у свету: ако ко воли свет, љубави Очеве нема у њему: јер све што је у свету, и телесна пожуда, и пожуда очију и гордост живота, није од Оца овога, него прође од овога света, и прође онај који је од света. воља Божија остаје заувек“ (1. Јованова 2:15-17). „Цео свет лежи у злу“ (1. Јованова 5:19). „Људи овога света су непријатељство према Богу, јер ко хоће да буде пријатељ свету, постаје непријатељ Божји“ (Јаковљева 4:4). Када Свето Писмо каже да „такви... Бог воли свет, јер је и Сина Свога Јединородног дао да једе, да сваки који верује у Њега (у Њега) не погине, него да има живот вечни“ (Јн. 3, 16): онда под речју „мир“ треба разумети све људе, не искључујући грешнике, као што каже апостол Јован Богослов: „Зато се јави љубав Божија, као што нам је Бог једини послао љубав. посланик у свету, да живимо од Њега“ (1. Јованова 4:9). Опет: и читаво људско друштво, у вези са њиховим грешним животом, у вези са њиховим телесним задовољствима, са њиховим материјалним благостањем, са њиховом пандемонијом, назива се „светом“. Овај свет је непријатељски расположен према Богу и Његовим слугама. „Ако вас свет мрзи“, рекао је Богочовек ученицима Својим, „знајте да је Мене мрзео пре вас: да сте од света, свет би волео своје; као што нисте од света, него вас ја изабрах из света, зато вас свет мрзи“ (Јн. 15, 18-19) Овај свет је остао и остаје туђ и Богу Творцу и Богу Искупитељу; Он признаје прогон и убиство слугу Божијих као служење истини (16Јо2). Глава и поглавар овога света, непријатељски настројен према Богу, јесте пали анђео; Други пали анђели и људи занесени њиме помажу му и служе у овој лудој и смелој борби. Сама Земља и њена створења, раније потчињена Адаму, након Адамовог пада, заједно са њим, потчинили су се Сатани. Сам сатана је на овај начин сведочио своју моћ над светом: усуђујући се да приђе Сину Божијем да га искуша, одведе Га на гору високу и, показујући сва царства васељене и њихову славу, рече: „Сву ову власт и славу њихову даћу вам: како ми је дато, и ако хоћу, даћу је“ (Лука 4:6). Сатана власт над светом заправо не назива својом, већ посвећеном себи. Тачно: она му је одана. „Непријатељ, који је преварио Адама“, каже свети Макарије Велики, „и тако загосподарио њиме, лишио га је сваке власти и прогласио га кнезом овога века. Најпре, Бог је човека учинио кнезом овога века и господаром свега видљивог... Када се упустио у ласкање непријатеља, он је истовремено издао свог надређеног на себе. Сејајући ради кривице, мудраци и врачари, дејством супротстављене силе, по допуштењу Божијем, настаје нека дивна ствар, поседујући отровне животиње, и без штете улазећи у ватру и воду.“ 100. Због тога Свето Писмо палог анђела назива владарем света (Епх.2:31н; кнежевина овог века). 2:2, 6:11–12). Сатана се није задовољио тиме што је потчинио човека и земљу под своју власт, што га је држао у ропству, изазивајући у њему разне страсти и оковавајући га њима, што га је служећи греху довео у службу себи. Помисао која је обузела анђела на небу није га оставила на небу, где је, као на прагу пакла, био избачен са неба: мисао да се изједначи са Богом. Он га је остварио уводећи идолопоклонство на земљу. Људски род, постепено се умножавајући на земљи, истовремено је све више кретао од задовољавања потреба ка задовољавању хирова и грешних жеља. Истинско богопознање и самосазнање су неспојиви са таквим животом! Људи су, утопивши се у земаљске бриге и задовољства, поставши искључиво тело, изгубили сам појам истинитог Бога. Али осећање обожавања Бога је осећање неодвојиво од људског срца као њему урођено и природно: оно није уништено падом – оно је лишено исправности. Вођени овим несвесним осећањем, људи су указивали богослужење проналазачу и родитељу греха - палом анђелу и његовој множини демона. Човек је обоготворио грех који га је убио у свим његовим облицима, обоготворио представнике греха – демоне. Он је задовољење свих страсти препознао као божанска задовољства. И блуд, и пијанство, и крађа, и убиство одају се почасти. Свака страст је била представљена сопственом сликом или идолом. Идол је био симбол демона, потпуно страног животу, потпуно мртвог за духовне сензације. Пред таквим идолима вршено је јавно, приватно или кућно богослужење; Животиње, а често и људске жртве, убијане су и жртвоване пред идолима. Али спољашње служење идолима је, у суштини, било служење демонима, како нас учи божански апостол Павле (1. Кор. 10,20). Храмови идола и сами идоли били су омиљена пребивалишта демона. Из ових станова издавали су гласове и пророчанства да обману несрећно човечанство. И сам човек, преставши да буде храм Бога Живога, постао је храм и пребивалиште сатане (Лк. 11, 24-26). Идолопоклонство је завладало свим људима и целом земљом. Неколико изабраних људи сачувало је истинско богопознање и богослужење. Након тога, Бог је изабрао и издвојио народ Израела да служи Себи, дајући им писани закон. Али болест идолопоклонства је тако снажно деловала на пало човечанство да је изабрани народ, често напуштајући обожавање јединог истинитог Бога, настојао да се клања идолима. Човек, лишен својим падом Божанске Светлости – Духа Светога, морао је да се задовољи својом, оскудном светлошћу – разумом. Али ова природна светлост је мало људи довела до познања истинитог Бога: он се највише трудио да пружи свакојаке погодности за земаљски живот, измишљао је разне науке и уметности које су свакако допринеле и доприносе умножавању и развоју ових материјалних благодати, али у исто време доприносе и најснажнијем развоју грешног живота, запечаћењу и декорисању разних потврда и пропасти пада. тријумф. Људске науке, као плод пада, задовољавајући човека, представљајући му благодат Божију и самог Бога као непотребне, хулећи, одбацујући, понижавајући Духа Светога, постале су најмоћније оруђе и средство греха и ђавола за одржавање и јачање пада. Светлост људи сјединила се са светлошћу демона и образовала људску ученост (мудрост), непријатељску Богу, кварећи човека ђаволском гордошћу (1. Кор. 3, 17-18). Побеђен болешћу учења, мудрац овога света све подређује свом уму и служи себи као идол, испуњавајући Сатанин предлог: „Бићете као богови, познавајући добро и зло“ (Пост. 3, 5). Учење препуштено само себи је самообмана, то је демонска обмана, то је знање испуњено лажима и постављање научника у лажан однос према себи и према свему. Учење је грозота и лудило пред Богом, оно је демонска опседнутост. Своје слепило она проглашава најзадовољнијим знањем и видом, и тако слепило чини неизлечивим, а пад који чува је неотуђиво власништво несрећног књижевника и фарисеја (Јн. 9, 41). "Мудрост тела је непријатељство против Бога, јер се не каје од закона Божијег, јер може мање. Премудрост... телесна је смрт" (Рим. 8:6-7). Дух Свети заповеда одбацивање земаљске мудрости онима који желе да се приближе Богу и постану заједничари духовне мудрости (1. Кор. 3, 18). Апостол Павле примећује да је мало научника прихватило хришћанску веру (1. Кор. 1, 26); напротив, за ове имагинарне и помпезне мудраце духовна мудрост, која је обилно и потпуно садржана у Христу, изгледала је као безумље (1. Кор. 1, 23). Филозофи и уметници су били највећи поборници идолопоклонства и непријатељи истинског познања Бога. После установљења хришћанске вере у свету, учење је родило безброј јереси и са њима покушало да обори свету веру. Највећи злочин – убиство Богочовека – починили су научници у име своје мудрости и у име свог закона (Јн. 11, 49-50). У наше време учење враћа незнабошце који су прихватили хришћанство паганству и, одбацујући хришћанство, поново уводи идолопоклонство и служење сатани, мењајући форме за најприкладнију превару човечанства. Ретки, веома ретки писари сазнају Царство Небеско и изнесу ново учење о Духу пред друштво својих ближњих, облачећи ово учење у старе крпе људског учења како би га лакше прихватили они који више воле старо него ново (Матеј 13:52, Лука 5:39). После пада првог човека и његовог одбацивања од Бога, а у њему и целог људског рода, сви људи, завршивши земаљски пут смрћу тела, сишли су у душама у подземље паклених тамница. Пакао је у недрима земље 101. Тамо гори „вечни огањ припремљен ђаволу и анђелу његовом“ (Матеј 25:41), који је, дакле, својим падом претходио стварању материјалног света. Тамо је мркли мрак, тамо је тартар, ту је шкргут зуба, тамо је бескрајни црв, ту је плач без утехе, непрестан и узалудан. Различите су муке према разноликости сагрешења; постоје различити степени мучења који одговарају различитим степенима грешности. Духовна смрт, суштинска смрт која је задесила људски род у његовим прецима, изражавајући своју моћ над телом земаљског луталице током његовог земаљског лутања кроз болести и друга безбројна страдања, на крају његовог земаљског лутања, ту моћ изражава најстрашнијим феноменом: одвајањем душе од тела. После одвајања душе од тела, власт смрти над човеком добија потпуни развој (овде је реч о временима која су претходила Искупитељу): тело, распаднуто и смрдљиво, закопава се у недра земље, а душа сваког човека, и злих и старозаветних праведника, силази у ад. Душе злих су бачене у вечни огањ, као да су коначно припадале вечној смрти; душе праведника сишле су у пакао, у његове мање дубоке и страшне тамнице, где су остајале, чамећи животом у паклу и истовремено тешени надом на искупљење. Све околности земаљског живота доказују човеку да је он прогнаник на земљи због страшног злочина; али смрт то највише доказује. Она не показује ни поштовање ни жаљење за било шта високо и важно људско. Задивљује младост, лепоту, генијалност, моћ и богатство. Човек ништа не може учинити да спречи неумољиву смрт, која људском роду служи као експериментални доказ његовог пада, његовог греха пред Богом, његовог погубљења. Она сведочи пред људима да је човек створење и роб који се побунио против свог Творца и Господа, да најчувенија и најважнија дела људи за земљу ништа не значе за вечност, да је оно узвишено људско „гнусност Богу“ (Лк. 16,15). Смрт је погубљење. Ударањем сваке особе доказује се да је свака особа злочинац; погађајући све људе без изузетка, доказује да се човечанство кажњава за злочин који је заједнички целом човечанству. Смрт поштује само побожност, а молитва праведника понекад може зауставити смртну секиру и одложити њен час (Ис. 38,5) 102. Када је људски род провео много миленијума у ​​окрутном ропству палом анђелу, тада се на земљи појавио Богом обећани Искупитељ. Пре него што почнемо да описујемо овај највећи и најдивнији догађај, осврнимо се на стање несрећног света у време када је Господ сишао на земљу и постао човек ради обнове и спасења човечанства. Свет је по целом свом простору био потопљен у идолопоклонство. Људи, мрзећи једни друге, завидећи једни другима, заливали су својом крвљу сву површину земље у жестоким борбама, у којима су бројни народи истребљени и нестали, пожњевени мачем и лишени своје националности кроз ропство и продају на пијацама васељене као стоку или бездушну робу. Несреће и уништење човечанства признају се као највећа слава човечанства, а освајачи, умрљани крвљу своје браће, за живота су проглашени за своје богове. Други зликовци, одликовани подлим пороцима, добили су божанску част након смрти. Задовољство најсрамнијих страсти сматрало се највишим задовољством. Неки од најодбаченијих људи ступили су у отворену комуникацију са Сатаном, обувши се у његову моћ, и допринели јачању његове власти над земљом и човечанством 103. Ова доминација је достигла пуни развој. Под овом влашћу се поклонио и изабрани народ Израела. Изузетно смањен бројно и пао у грађанском погледу, овај народ је потпао под власт идолопоклоничких народа. Његова унутрашња, суштинска моћ, која се састојала у општењу са Богом кроз познање и испуњење Његове воље, била је исцрпљена. Живот по заповестима Божијим, који у човеку образује чистоту ума и срца, која је засењена Божанском благодаћу, просветљујући човека истинским духовним разумом и Богословљем, замењен је највећим делом школским изучавањем Закона, у комбинацији са занемаривањем богоугодног живота, који књижевници и фарисеји - такозвани претворци јеврејских и хипотеских времена - замењују. Ови научници, помрачени сатанском гордошћу, испуњени презиром и мржњом према свим другим слојевима народа, робови страсти, неспособни за веру због своје неограничене и махните привржености земаљској слави и овоземаљским предностима, способни за све врсте злочина због ове привржености, извршиоци тога су одбацили своје верске злочине, одузели власт од Бога, одузели је од власти богомоља њихове сопствене апсурдне легенде, које су у свом слепилу стремеле уништењу, привукле су људе које су они водили на то 104 (Јован 7:49). Мало, врло мало људи је остало верно Богу кроз сам свој живот и од таквог живота зависног и блиставог истинског познања Бога. Њихова света имена су у Светом Јеванђељу 105 (Лк. 2,14). Из писама Светог Игњатија. Веома је добро када човек себе стално види и исповеда као грешника. Од таквог самопогледа, људски дух непрестано остаје у смирењу и богољубивој тузи. Али неопходно је да се такво самопоимање раствара разборитошћу и да не прелази дужну меру. У другом случају, то може бити штетно и може довести особу у потпуну збуњеност у вези са својим пребивалиштем. Наша природа је оштећена грехом. Из тог разлога, срце сваког човека природно производи велику количину кукоља. И зато, ко види кукољ како у њему самоме израња, не треба да се чуди томе, као да је то нешто изузетно, и не треба да се збуни и уплаши. Овако треба да буде! Кукољ срца ради своје: расте и расте; откорени, поново се појављују. И ми морамо да урадимо свој део: плевимо и плевимо кукољ. Ова позиција улива понизност у човека. Божија милост силази на смирење. Свемоћни и свеблаги Бог непрестано гледа на нас. Зато нам допушта ситуацију која нас води у смирење како би нам дао своју милост. За све постоји време: има време за сетву, друго време за жетву, за мужу, за претварање у брашно, за печење; најзад, да једу хлеб. Душа сваког човека који се предао служењу Богу без икакве зле, земаљске сврхе ради угађања Богу и његовог спасења је у руци Божијој. Такву душу нико и ништа не може отети из руке Божије. Бог даје таквој души уски пут током земаљског пута; немогуће је доћи до Бога на широком путу. Са вером се предај Вољи Божијој, одбацујући не трудољубље за себе, већ сањарске бриге. Када дођу такве бриге, много је боље обратити се Богу у молитви за себе, него се упуштати у списе и слике разних планова, који су увек нереални. Нека Божији благослов почива на вама. 1. фебруара 1862. Недостојни Е.И. Тако је, на пример, супстанца од које је састављена земља доступна нашим чулима. Али земаљска кора је истражена само до најмање дубине: даља истраживања превазилазе људска средства, а оно што је само по себи доступно постаје недоступно због немогућности истраживања. Преподобни Макарије Велики, разговор 49, 4. Погледајте објашњење ових речи Јеванђеља Блаженог Теофилакта Бугарског, такође у Речи о различитим стањима људске природе у односу на добро и зло. Подвижник. оп. вол. ИИ, ур. 1865. године Корумпиран – завести, покварити; пропасти, смрскати, оштетити (у даљем тексту интерлинеар, напомена уредника). Преподобни Марко Подвижник. О духовном закону, гл. 27. Цх. 224. Они који мисле да ће се својим делима оправдати. Санцт. Хрисост., стр. 667. Сермо де Анна. Свети Јован Златоусти. Цреатионс, вол. 4, стр. 820. С. Цхр. Том И, стр. 915, цонтра иудеои сермо ВИ. Свети Јован Златоусти. Цреатионс, вол. 1, стр. 718. С. Цхрисост. Том КСИ, стр. 14. Свети Јован Златоусти. Цреатионс, вол. 11, стр. 50. Очигледно, ово учешће може бити само од срца: и такво учешће је довољно да одузме концентрисану, нерасејану молитву из срца. Да би стекао неометану молитву, потребно је вером све своје бриге пренети на Бога. Бог почива у човеку када човек остаје у преданости и потчињавању вољи Божијој, или, што је исто, у учењу Јеванђеља. Сећање на Бога или Учење састоји се од непрестане молитве. Погледајте ово у 2. делу Аскетских искустава. Додатак ове речи служи као наговештај да је многи, туђи благодати, приписују себи, док други демонску прелест која се увукла у њих препознају као благодат. Реч 21. Свети Исак, у сагласности са осталим Оцима (Омилија 1, Беседа 84), учи да је Христос усађен у наша срца тајном светог Крштења, као семе у земљи. Овај дар је савршен сам по себи: али га или развијамо или потискујемо, судећи по начину на који проводимо живот. Због тога дар блиста у свој својој благодати само код оних који су се култивисали јеванђелским заповестима и у мери ове култивације. Видети Беседу о крштењу Светог Марка Подвижника, Ксантопулове главе 4, 5 и 7; такође Реч о три односа људске природе према добру и злу. Аскетска искуства, 2. део. Односно истине телесне мудрости или старца, одбачене од Бога. Бог је задовољан само истином Јеванђеља. „Доћи ће дан Господњи, као лопов у ноћи, у којем ће небеса проћи уз буку, и елементи који су спаљени биће уништени, и земља, па чак и дела на њој, биће спаљена. Универзум је описан у 1. и 2. поглављу књиге Постања. Дејство осећања код светих људи, обновљених Духом Светим, много је обимније него код људи који су у области пада. Чак и нека механичка средства, као што су опцини, телескопи, микроскопи и друга, продужавају деловање чула и чине видљивим оно што је невидљиво у нашем обичном стању. Мисли овог чланка су позајмљене из Белешки о књизи Постања Његовог Преосвештенства Митрополита Московског Филарета. Тачно излагање православне вере, књига 2, глава 12, о човеку. духовно, рационално, нематеријално. Друга књига, 12. поглавље, говори о човеку. По објашњењу блаженог Теофилакта Бугарског. Ово је име прве особе. Међутим, у хебрејском језику, коме ова реч припада, то је заједничка именица, а „Адам“ уопште значи „човек“. „Реч му је била све.” Плинтха - цигле (Пр. 1.14). Свети Исак Сиријски и други светитељи. оци стање човека после пада називају натприродним. Ова реч тачно изражава суштину ствари. Реч 4. На основу превода Пајсија Њамецког. Тачно излагање православне вере, књига 3, глава 1. Једноставно – овде: није сложено, тј. није подељено на делове. Исто, књига 2, глава 12. „Наша душа је проста, без икакве суштине и доброте, створена је од доброте свог Господара“ и тако даље. Реч светог Исихија, глава 43. Филокалија, 2. део. Тачно излагање православне вере од Светог Јована Дамаскина. Цоллатио ВИИ, цапут КСИИИ. Овде не би било лоше напоменути да људи који су изгубили руке и ноге у потпуности осећају присуство ових чланова у телу и способност деловања са њима. Такво практично знање даје јасан наговештај о суштини душе, према томе како је свети оци осликавају. Анђели, чије је биће хомогено са бићем људске душе, јављали су се светима Божијим обучени у белу или светлу одећу (Мт. 28,3; Лк. 24,4; Јн. 20,12; Дела апостолска 1,10). Свети Андреј, свети јуродиви Христа ради, узнесен на небо, виде себе у одећи сатканој од муње. И тако даље. У московском издању разговора светог Макарија Великог из 1820. године, уз 9. главу ИВ разговора приложена је белешка која каже да су неки од древних црквених учитеља, као што су: Ориген, Тертулијан, Свети Касијан, Свети Макарије Египатски приписивали анђелима најсуптилнија тела која су у његовом Јовану Датосовом Екпоситионс оф Соулс, Вера (књига 2, глава 3), тумачећи ово мишљење, каже да су их називали телесним само у односу на Бога, да су их други учитељи Цркве, као што су: Игњатије, Василије Велики, Григорије Назијански и Јован Златоусти, сматрали „бестелесним, а бића простима“. Сматрали смо да је потребно да ову белешку допунимо следећим: Свети Јован Дамаскин, како у трећој глави 2. књиге, тако и у целом Излагању православне вере, није навео ни списе светог Макарија Великог ни списе светог Касијана Римљанина, а највише се позива на Светог Григорија, затим на Светог Григорија, а затим на списе Светог Григорија. Ареопагит, Атанасије Велики, Василије Велики, Григорије Ниски и др. Никако у виду тумачења, већ као директно предање Православне Цркве, Дамаскин у поменутој књизи и глави износи учење о анђелима. "Бестелесно и нематеријално", каже он, "анђео се зове у поређењу са нама. Јер све у поређењу са Богом, јединим неупоредивим, испада грубо и материјално. Само Божанство, у строгом (прецизном) смислу, је нематеријално и бестелесно." Где је тумачење мишљења монаха Макарија и Касијана? Овде је очигледан циљ светог писца: он је да заштити читаоца од штетне мисли да се анђели и душе препознају као духови на равноправној основи са Духом-Богом, од штетне мисли да се Творац и Његова створења сврставају у исту категорију бића. Ако хоћете да видите овде тумачење, ево тумачења у ком смислу су свети Григорије Назијански, Василије Велики и други анђеле и душе по савременим схватањима називали бестелесним и нематеријалним, не правећи тако јасну резерву као што је то учинио Дамаскин, али увек потпуно разграничавајући суштину Творца од суштине њиховог писања, што је јасно њихово писање од суштине. Појмови старих о духу и материји, о принципима, о једноставном и сложеном – појмови које је човечанство држало до савременог доба, променили су се крајем прошлих и почетком садашњих векова појавом нове науке – хемије. Човечанство је раније препознало, вођено површним погледом, четири материјална принципа (елемента): земљу, воду, ваздух и ватру. Од ових принципа, ваздух и ватра су називани нематеријалним, а ваздух се често називао духом: јер се једна груба супстанца звала супстанција или материја. Хемија је променила ове концепте. Вода и ваздух, разлажући се на саставне делове, спустили су се са нивоа принципа на ниво сложених супстанци; концепт да је земља почетак, као потпуно неодређен и очигледно апсурдан, одбачен је; пламен, који се заправо звао ватра, препознаје се као појава када се од неких супстанци одваја калорија, која се од других материја одваја без пламена. Концепт материје се проширио и постао исправнији. Сви гасови, све паре, калорије и светлост се свесно препознају као материја. Хемија је, у комбинацији са математиком, непобитно доказала да међу створењима не постоје принципи, бића и једноставне, бестелесне супстанце. Сва бића су мање-више материјална, мање или више сложена. Ни једно створење нема једно бесконачно својство: сва својства створења су коначна, тј. На основу овог аксиома, ми потврђујемо да су створени духови ограничени местом, па стога нужно имају изглед (форму), имају свој степен суптилности, и никако нису бесконачно суптилни, па самим тим и свој степен материјалности. Дух је један Бог, као да има бесконачну суптилност, као да превазилази сваки простор. Бог је бескрајно суптилнији од свих најсуптилнијих створених бића, и стога се својим бићем бескрајно разликује од бића најтананијих створења: јер између бесконачног и највећег броја разлика је бесконачна; Ово је непобитни закључак математике. Због тога је почетак у тачном смислу и просто биће – кривица (овде: узрок. Ред.) свих других бића, видљивих и невидљивих – један Бог. Очигледно је да су свети Григорије Богослов, Василије Велики и други говорили о материји и духовима у складу са својим савременим схватањима; благодат Духа Светога дала им је исправан појам о Богу. Потакнут овом благодаћу, Свети Јован Дамаскин је изрекао непроменљиву истину да „у поређењу са Богом, јединим неупоредивим, све испада грубо и материјално“. То је рекао десет векова пре него што је човечанство кроз науку дошло до овог сазнања, кажемо смело – по Промислу Божијем, за најзгодније богопознање. Састављач горње белешке узалуд се труди да нађе неслагања у читањима светих отаца: у њима налазимо исто учење, у некима јасније изражено, а у другима не тако очигледно. Чудна појава! Толико је било васељенских и помесних сабора, толико свети писци помињу Макарија Великог и светог Касијана, и нико није дигао глас против њиховог учења о ограничености створених духова; изненада се 1820. чује оптужујући глас, који критикује духоносне људе у хетероглосији, појачавајући да се створени духови представе као идентични са Богом. Шта би такав феномен значио? Не можемо то објаснити ничим другим осим утицајем паписта, који, међу својим другим монструозним учењима, у исту категорију сврставају и Духа Творца и духове створења, богохулно разобличавајући свете оце, које васељенска Црква признаје као сасуде Светога Духа, како их је заразила сама Платонова философија, тако сведочи Платонова философија. Духом Светим. Види напомену. 8 и 9 Речи о смрти. Филокалија, део 2. Свети Исихије, гл. 1, Свети Филотеј Синајски, гл. 16. [У целом тексту се наводи црквенословенска филокалија.] Ово учење се налази код многих светих Отаца. У неким руским преводима моћ чврстине назива се раздражљивост; али раздражљивост, попут горчине и кукавичлука, су болна стања ове снаге или карактера. Тачно излагање православне вере, књига 3, гл. 18 Јеросхимонах Серафим Саровски. Епископска молитва за време Херувимске песме. Очигледно је да у посматрању атмосфере човек посматрач служи као центар посматрања, а центар посматрања читавог човечанства је земља. Подручје посматрања читавог човечанства има облик сфере. Простори, што су ближе центру, то су више спутани и смањени, а што се више удаљавају од њега, то се више шире и повећавају. Тачно излагање православне вере, књ. ИВ, гл. КСИИ. Одређивање места на земљи за земаљски рај ставља браниоце овог мишљења у такву потешкоћу да су принуђени да прибегну још једној лажној идеји, наиме, да је земаљски рај уништен потопом, Дистионнаире Тхеологикуе пар Бергиер, Парадис. Излагање православне вере, књ. ИИ, цх. ВИ. Дела преподобног Григорија Синаита према рукопису Молдавског Неаметског манастира. Види напомену. 12 Речи о смрти. Тумачење 23. поглавља, 43. стих Јеванђеља по Луки. Рукопис манастира Њамет, гл. 10. Вита 3анцторум Барлаам Еремитае ет лосапхат Индиае Редис, цапут КСКСКС. Партологиа томус ЛКСКСИИИ. Пролог, 7. децембар. Пролог, 11. септембар, и Отаџбина, писмо Е. Због тога је свети архангел Гаврило приказан са палмином гранчицом у руци. У причама датим овде видимо да су рајске биљке, пренете на земљу, прешле, по Божијој вољи, из суптилног у грубље стање да би постале способне да делују на наша осећања. С обзиром на оскудне концепте које имамо о суштини горњег света, са сигурношћу потврђујемо да суштином овог света слободе, неискварености и блаженства морају управљати други закони осим оних који регулишу суштину земаљског света, који служи као затвор и изгнанство за преступнике Божијих заповести. Видимо доказе о томе у манифестацијама од небеског света до наше долине суза. Тако је тело Богочовека, које је после Његовог васкрсења већ припадало небеском свету, вољом Богочовека учињено и видљивим и невидљивим, понекад се јављало са месом и костима, било је опипљиво, узимало храну, понекад је пролазило кроз најтврђе земаљске материје, попут духа. Тела највећих светих постадоше као тело Господње у овом животу, а после васкрсења биће као Њему у свему (1. Јн. 3, 2; 1. Кор. 15, 39-46). Супстанца горњег света мора бити у складу са супстанцом у коју су његови становници одевени, као што је супстанца доњег света у односу на супстанцу његових становника. Међутим, у нижем свету многа тела, без промене својих природних својстава, односно без хемијског разлагања на саставне делове, могу постојати у суптилнијем и грубљем облику. На пример, вода, сумпор, сви метали могу бити у чврстом облику, течности или пари. Имамо угљеник у облику гаса и у облику камена (дијаманта). Најновија гигантска открића у земљи материје наводе на уверење да је људско знање о материји сасвим безначајно. Са овим поуздањем се са поуздањем слуша причу Светог писма и Отаца о природи раја. Филокалија, ИВ део, Калиста Катафигиота (одсутна у Руској Филокалији – прим. прим.) 3, 5, 6. глава. Монах Теолип из Филаделфије у својој Речи говори о скривеном делу: „Сећање на Бога је виђење Бога, привлачећи поглед и жељу ума к Себи, и осветљавајући га светлошћу од себе. просветљује своју визију и не схватајући несхватљивост видљивог, спознаје истину ради онога што је својствено, и Јединомоћног изнад бића, и храни своју ревност богатством доброте која одатле тече, и знајући своју брзину, удостоји се непрекидног мира и блаженства. Такође погледајте 15. и 16. Реч Светог Исака Сирскага. Преподобни Касијан Римљанин Цоллатио ВИИИ, цапити ИКС-КСИ. Незаборавне приче. О авви Јосифу Панетском, гл. 3. Свети Григорије Палама, Архиепископ солунски, писмо монахињи Ксенији. Тумачење Јеванђеља по Луки, гл. 20. Видите великопосни тропар 6. часа: „А у шести дан и час на Крсту, смели грех Адамов беше прикован у рај, и растргни рукопис грехова наших, Христе Боже наш, и спаси нас. (Напомена уредника) 1. учење преподобног авве Доротеја. Цассиани. Цоллатио ВИИИ, глава Кс. Цассиани. Де институтис ренунтианиум, цапут КСКСКСВИИ. Заинтригирати, клеветати, нервирати, завести. (Напомена уредника) Свети Макарије Велики каже да је у савршених хришћана Господ, такорећи, њихова душа. Реч 7. гл. 12. Погледајте редослед погребне службе (напомена уредника). Беседа светог Исихија о умерености, гл. 46. ​​Филокалија, ИИ део. Преподобни Макарије Велики. Беседа ВИИ, гл. 31. Акатист Богородици, стихире на Господа, плаках. Огорченост - они који трпе угњетавање, угњетавање, катастрофе, увреде, напади (напомена уредника) Погледајте живот Василија Великог, који није умро противно лекарском предвиђању, који је био толико уверен у тачност свог предвиђања да је његов неуспех позитивно приписао сили Христовој, поверовао у Њега и примио свето Крштење. Пре тога, никаква убеђења мудрог и светог Василија нису могла да сломе јеврејског лекара да прихвати хришћанство. Цхетии Менаион 1. јануара. (Пр. 7) и тако даље, (Дела 8–9) и тако даље. Опис књижевника и фарисеја је позајмљен из сопствених речи Господа нашег Исуса Христа и из јеванђелских прича. Господ им је изрекао своју страшну дефиницију, назвавши их злим и прељубничким нараштајем (Матеј 12:39), лицемерима, осликаним ковчезима, лепим изгледом, али изнутра пуним лицемерја и безакоња, као што су ковчези унутра пуни мртвих костију и сваке нечистоте (Мт. 27, 23, 23, 13). Он их је препознао као децу ђаволу, а ђавола за њиховог оца (Јн. 8,44). Он их је препознао као слепе, заслепљене њиховим лажним знањем, водећи друге слепце, слепе у свом незнању; Он је изјавио да су и слепци и слепци увучени у понор уништења (Матеј 15:14). Препознао је њихову болест као неизлечиву, јер су своје слепило препознали као најзадовољавајући вид и знање (Јн. 9:41). Својим ученицима је заповедио да се чувају квасца фарисејског, односно од њиховог учења, које је потпуно засновано на лицемерју, потпуно прожето лажима и лицемерјем, које води порекло од оца лажи (Мт. 16,6.12; Лк.12,1; Јн. 8,44). Господ је осудио фарисеје због тога што су они, глумећи дуге молитве пред очима људи, прождирали куће удовица и чинили и били спремни да почине најстрашнија безакоња и злочине (Матеј 23, 14, 34; Јован 8, 40). Љубав према новцу била је болест фарисеја (Лука 16:14). Потрага за људском славом била је болест фарисеја (Јован 5:44). Нису били способни да верују због своје зависности од земаљских предности (Јован 5:44; Лука 16:13-14). Они су себи присвојили кључ разумевања и затворили Царство небеско за људе: сами нису ушли у њега и нису дали другима да уђу у њега (Лк. 11, 52; Мт. 23, 13). Њихова страшна гордост се чује, као и глас самог сатане, у њиховом разговору са исцељеним слепим рођеним (Јн. 9). О народу свог племена, који није имао своје учење, они су се овако изразили: „Проклет је овај народ који не зна закона. Такви су били праведни Захарија и Јелисавета, родитељи Светог Јована Крститеља, Светог Симеона Богопримца, Свете Ана Пророчице, кћери Фануилове (Лк. 1-2). Сада прелазимо на најзадовољнији призор. Припремимо се, очистимо се сузама покајања и, одвративши ум и срце од свих овоземаљских брига, придружимо се војсци светих Анђела, да бисмо се са њима препустили светом созерцању оваплоћења Бога Речи, да бисмо са њима певали у свештеном Глору, доброј вољи на земљи: Можда ће вас занимати: