Një fjalë për njeriun

Parathënie e botimit të vitit 1995 Autori i kësaj vepre është peshkopi Ignatius (Brianchaninov) (1807–1867), një asket dhe shkrimtar shpirtëror i famshëm rus i shekullit të 19-të. Veprat e tij, të botuara gjatë jetës së shenjtorit dhe të ribotuara në 5 vëllime në vitin 1886, tërheqin vëmendjen me njohuritë e tyre të thella të Shkrimeve të Shenjta dhe veprave të etërve të shenjtë të Kishës Ortodokse, të rishikuara në mënyrë krijuese dhe kuptimplota në lidhje me nevojat shpirtërore të kohës sonë. Të shkruara, për më tepër, me mjeshtëri të jashtëzakonshme letrare, veprat e shenjtorit përfaqësojnë një udhërrëfyes të vlefshëm për këdo që dëshiron të ecë në rrugën e ngushtë dhe me gjemba të njohjes eksperimentale të Zotit. Kjo vepër - "The Lay of Man" - nuk u përfshi në botimin me 5 vëllime dhe përgjithësisht mbeti e panjohur deri më tani. Është një nga veprat e pakta të shenjtorit që ka karakter filozofik dhe dogmatik dhe prezanton të vërtetat doktrinore në një rend sistematik. Kjo vepër e peshkopit Ignatius mund të quhet një ese mbi antropologjinë e krishterë. Peshkopi Ignatius e shpjegon doktrinën e tij për njeriun në bazë të Traditës së Kishës Ortodokse - Shkrimeve të Shenjta dhe veprave të Etërve të Shenjtë. Ai thjesht nuk i konsideron të gjitha konceptet jo-ortodokse dhe veçanërisht jo-fetare të njeriut - ato klasifikohen prej tij si "fabrikime të mendjes së rënë njerëzore". Megjithatë, duke qenë në përputhje me traditën patristike, antropologjia e tij ka karakteristikat e veta. Shenjtori është i interesuar kryesisht për mënyrat e shërimit të shpirtit njerëzor nga mëkati, çështjet e praktikës baritore dhe asketizmit. Prandaj, nga etërit e shenjtë në këtë temë, më të afërt me të janë Shën Gjon Gojarti, i nderuari Makari i Madh dhe Isaku Sirian. Ideja themelore e doktrinës së njeriut nga peshkopi Ignatius u mor nga Apostulli i shenjtë Pal. Njeriu është një kishë. Qëllimi i tij është shenjtërimi, mbushja e Frymës së Shenjtë. Përndryshe, ky kishë "verbal" bëhet vendbanimi i forcave të së keqes - demonëve. Nuk ka opsion të tretë. Shenjtori dallon po aq ashpër midis dy linjave të zhvillimit të historisë botërore. E para përkufizohet nga ata që përpiqen për Parajsë dhe e konsiderojnë jetën tokësore si një kohë pendimi, dhe vetë tokën si një strehë të përkohshme, një vend mërgimi nga parajsa. Rreshti i dytë përbëhet nga ata që, duke harruar pendimin dhe kthimin në Parajsë, synojnë organizimin e jetës tokësore, forcimin e gjendjes së Rënies, duke çuar, në fund të fundit, në nënshtrimin e plotë ndaj "princit të kësaj epoke" - djallit. Përmbajtja e "Përralla për njeriun" është ndërtuar sipas planit të zakonshëm. Së pari - një hyrje, pastaj - për krijimin e botës dhe njeriut, për të qenit në parajsë, rënien dhe jetën pasuese tokësore të njerëzimit. Tjetra fillon pjesa e dytë - për ardhjen e Krishtit në botë, dhe këtu shpërthen dorëshkrimi. Nga kjo mund të supozojmë se shenjtori e shkroi veprën e tij pak para vdekjes së tij (30 prill 1867). Shumë ide në "Përrallën e Njeriut" - për ferrin dhe parajsën, për njohjen e së mirës dhe të keqes, për jotruporitetin relativ të shpirtit njerëzor - gjenden gjithashtu në vepra të tjera të peshkopit Ignatius, si "Përralla e gjendjeve të ndryshme të natyrës njerëzore në lidhje me të mirën dhe të keqen", "Për imazhin dhe ngjashmërinë e Zotit në njeriun" (Ace). (Eksperimente asketike, vëll. 3). Për më tepër, në vetë "Përrallën e njeriut" autori u referohet këtyre veprave të tij, gjë që na lejon t'ia atribuojmë edhe viteve të fundit të jetës së shenjtorit. Është për të ardhur keq që vepra e peshkopit Ignatius mbeti e papërfunduar dhe, veçanërisht, nuk u morën parasysh çështjet e doktrinës së njeriut që lidhen me kristologjinë dhe soteriologjinë. Megjithatë, edhe në këtë formë, "Fjala për njeriun" është me interes të padyshimtë dhe mund të shërbejë për ndërtimin dhe përfitimin shpirtëror të të gjithë atyre që përpiqen "të shpëtohen dhe të arrijnë të kuptojnë të vërtetën" (1 Tim. 2:4). Teksti i kësaj vepre u ruajt në arkivin e familjes Florensky. Ndoshta ishte menduar për botim në Buletinin Teologjik, redaktori i të cilit ishte prifti Pavel Florensky në 1912-1917. Teksti i dhënë nga Abati Andronik (Trubachev). Teksti u përgatit për botim nga Arkimandriti Isaia (Belov). Arkimandrit Isaia, Trinity Lavra e Shën Sergjit. “Edhe sikur të kishin arsyetuar me veten e tyre, nuk do të ishin dënuar” (1 Kor. 11:31). Nga vetmia e manastirit shikoj universin madhështor dhe të gjerë që shohim - mrekullohem nga hutimi dhe habia. Kudo shoh të pakuptueshmen! Kudo shoh shfaqjen e një Mendjeje që është shumë më e madhe se mendja ime, saqë, duke soditur veprat e Tij të panumërta në tablonë e gjerë të botës, nuk mund të kuptoj përfundimisht një vepër të vetme të Tij, as një veprim të vetëm të Tij. Më jepet mundësia të sodit vetëm atë pjesë të krijimit që është e arritshme për shqisat e mia; Më është dhënë mundësia të verifikoj në mënyrë të prekshme ekzistencën e një substance që është e arritshme për shqisat e mia për shkak të vetive të saj, por e paarritshme për mua për shkak të kufizimeve të mia 1 ; Më është dhënë mundësia të konkludoj me siguri nga një substancë që i nënshtrohet ndjenjave dhe kërkimeve të mia, ekzistencën e një substance të paarritshme për mua për shkak të hollësisë së saj; Më është dhënë të di se natyra udhëhiqet nga legjislacioni më i gjerë e më i mençur, se ky legjislacion përfshin njëlloj si krijimet më të mëdha ashtu edhe ato më të vogla. Asgjë që ekziston nuk përjashtohet nga ligjet. Më është dhënë të njoh, të njoh vetëm pjesërisht dhe sipërfaqësisht, pjesën më të vogël të ligjeve të natyrës, në mënyrë që nga kjo njohuri, e cila përbën frytin e përpjekjeve mijëravjeçare dhe lavdisë së mendjes njerëzore, të mund të konkludoj pozitivisht për ekzistencën e një Mendjeje të pakufizuar, të gjithëfuqishme (Rom. 1:20). Natyra e shpall Atë, predikon me zë të lartë. Koncepti i Zotit ekziston natyrshëm tek unë: ky koncept nuk mund të mos jetë i ngulitur nga vetëdija e pa mjegulluar që shpirti nxjerr nga shikimi i natyrës me një sy të qartë. Ajo është e pakuptueshme për mua! Sa më e pakuptueshme bëhet, aq më shumë futem në kuptimin e saj! Duhet të jetë e pakuptueshme, duke qenë vepër e një Zoti të pakuptueshëm! E pakuptueshme për mua, qemerja e gjerë e qiejve është shtrirë, trupat e mëdhenj qiellorë janë vendosur në vendet e tyre dhe në shtigjet e tyre; po aq në mënyrë të pakuptueshme një fije bari rritet nga toka, e shkelur pa kujdes nën këmbë. Ai nxjerr nga toka lëngjet që i nevojiten, i zbërthen dhe prej tyre formon cilësinë e tij karakteristike, shijen, erën, ngjyrën, frutat; pranë tij, një kërcell tjetër, nga e njëjta tokë, nga të njëjtat lëngje, prodhon aksesorë krejtësisht të ndryshëm, duke ndjekur ligjet e veta të veçanta dhe shpesh, pranë kokrrës më të shijshme ose lules më aromatik, rritet një drithë e ngopur me helm vdekjeprurës. Në mesin e objekteve të universit të gjerë unë shoh veten time - një qenie njerëzore. Kush jam unë? Ku dhe pse jam në tokë? Cili është qëllimi i ekzistencës sime gjithsesi? Cila është arsyeja dhe qëllimi i jetës sime tokësore, kjo bredhje, e shkurtër në krahasim me përjetësinë, e gjatë dhe e lodhshme në raport me veten time? Unë shfaqem në ekzistencë në mënyrë të pandërgjegjshme, pa asnjë pëlqim nga ana ime; Po më largojnë nga kjo jetë kundër vullnetit tim, në një orë të pasigurt, të paparashikuar. Shfaqem dhe iki si rob. Më shumë! Shfaqem dhe largohem si një krijim. Unë jetoj në tokë pa e ditur të ardhmen. Nuk e di se çfarë do të ndodhë me mua në një ditë, në pak minuta. Unë vazhdimisht ndeshem me të papriturat. Unë jam vazhdimisht nën ndikimin e rrethanave dhe rrethinave që më skllavërojnë veten e tyre. Një zakon, një jetë e pamatur e bën njeriun të pajtohet me një situatë kaq të çuditshme. Nuk mund të fshihet nga vëzhguesi. Çfarë ndodh me mua kur, pasi kaloj një kohë të shkurtër në tokë, zhdukem nga fytyra e saj, zhdukem në të panjohurën, si gjithë njerëzit e tjerë? Metoda e largimit tim nga jeta tokësore është e tmerrshme: quhet vdekje. Me konceptin e vdekjes është i lidhur koncepti i ndërprerjes së ekzistencës; por brenda meje jeton një bindje e pavullnetshme, e natyrshme se unë jam i pavdekshëm. Ndihem i pavdekshëm: Unë vazhdimisht veproj nga kjo ndjenjë. Ata që vdesin, duke ruajtur vetëdijen, flasin dhe veprojnë sikur po largohen e po migrojnë, aspak sikur po shkatërrohen. Njeriu është një mister për veten e tij. A është vërtet i vulosur ky sekret dhe nuk ka asnjë mënyrë për ta zbuluar atë? po! Mëkati e vulosi atë për njeriun dhe rënia e tij e vulosi atë për të. Njeriu është i privuar nga vetë-pamja e vërtetë dhe njohja e vetvetes. Për sa kohë që qëndroj në rënien time, deri atëherë misteri - njeriu - mbetet për mua i pashpjegueshëm: mendja ime e çoroditur, e goditur nga verbëria dhe gënjeshtra, është e pamjaftueshme për ta zbuluar atë. Unë nuk e kuptoj shpirtin tim, nuk e kuptoj trupin tim; Konceptet që mendoj se kam rreth tyre, kur shqyrtohen jo sipërfaqësisht dhe jo lehtë, rezultojnë të jenë shumë të pamjaftueshme, në pjesën më të madhe të gabuara. Të urtët e botës enden në errësirën e vetë-mashtrimit dhe iluzionit, pasi kanë ëndërruar dhe shqiptuar mësime arbitrare dhe të kota për njeriun, duke e zëvendësuar të vërtetën me supozime; Të verbërit, të udhëhequr nga të verbërit, tërhiqen në të njëjtën humnerë të vetë-mashtrimit dhe mashtrimit. Misteri - njeriu - zbulohet në masën e arritshme dhe të nevojshme për ne, nga Perëndia i mishëruar, Zoti ynë Jezu Krisht, “në Të janë të gjitha thesaret e fshehura të diturisë dhe të të kuptuarit” (Kol. 2:3). Njohuria për njeriun e marrë nëpërmjet Revelacionit Hyjnor mbetet ende relative: në lidhje me kufizimet e të kuptuarit tonë, në lidhje me nevojën tonë thelbësore për njohuri. Perëndia na jep vetëvlerësimin dhe vetënjohjen e nevojshme për pendim, për shpëtim, ose, çka është e njëjta gjë, për lumturinë tonë të përjetshme; por arsyeja kryesore e krijimit të njeriut, kushti thelbësor i ekzistencës së tij, vetë qenia e tij është e njohur për Zotin e vetëm. Veprimet e Krijuesit të pakufizuar nuk mund t'u shpjegohen me saktësi të plotë krijesave, edhe pse inteligjente, e as të kuptueshme prej tyre. Njohuri të plotë dhe të përsosur për të gjitha krijesat zotërohet vetëm nga Krijuesi i tyre, Zoti. Kjo njohuri ndryshon nga njohuritë e qenësishme dhe të mundshme për ne me një ndryshim të pafund. Të ndriçuar nga drita e Fjalës së Zotit, që na ndriçon nga Shkrimet e Shenjta dhe nga shkrimet e Etërve të Shenjtë, ne ofrojmë këtu mësimin e Frymës së Shenjtë për njeriun, e ofrojmë atë në përputhje me varfërinë e aftësive tona, veçanërisht në përputhje me varfërinë e përparimit tonë shpirtëror. Gjithçka që mendja e rreme e njeriut të rënë dhe e djallit, e cila me krenari dhe ekskluzivisht e njeh veten si të shëndoshë dhe të ndritur, ka thënë për këtë temë, ne e lëmë pa vëmendje. Duke bërë këtë, ne do të ndjekim amanetin e Shpirtit, i cili i la trashëgim Krishterimit me anë të Apostullit: “Kini kujdes që askush të mos ju mashtrojë me filozofi dhe lajka të kota, sipas traditës njerëzore, sipas elementeve të botës dhe jo sipas Krishtit” (Kol. 2:8) 2. Çfarë është një person? Apostulli i përgjigjet kësaj pyetjeje njerëzve: “Ju... jeni kishat e Perëndisë që jetoni, ashtu siç tha Perëndia: sepse unë do të banoj në to dhe do të eci dhe do të jem Perëndia dhe ata do të jenë populli im” (2 Kor. 6:16). Shkrimi i Shenjtë e quan çdo person një shtëpi, një vendbanim, një enë. Ai person që nuk dëshiron të jetë shtëpia e Zotit, një enë e hirit Hyjnor, bëhet shtëpi dhe enë e mëkatit dhe e Satanit. "Sa herë që... një frymë e ndyrë", tha Shpëtimtari, "vjen nga një person, kalon nëpër një vend pa ujë, duke kërkuar prehje dhe nuk e gjen: atëherë ai thotë: Do të kthehem në shtëpinë time, prej nga jam nisur". Dhe kur vjen, e gjen veten të lirë, të shënjuar dhe të stolisur; pastaj shkon e merr me vete shtatë shpirtra të tjerë më të egër se ai, dhe kur hyjnë, jetojnë; dhe njeriu i fundit do të jetë më i keq se i pari” (Mateu 12:43-45) 3. Një njeri nuk mund të mos jetë ai që është krijuar për të qenë: nuk lejohet të jetë një enë vetëm, nuk lejohet të jetë një enë vetëm. vetë, jashtë komunikimit: kjo është e panatyrshme për të. Ai mund të jetë me vetveten vetëm me ndërmjetësimin e hirit Hyjnor, në praninë e tij, nën veprimin e tij: pa të, ai bëhet i huaj për veten e tij dhe në mënyrë të pavullnetshme i nënshtrohet mbizotërimit të shpirtrave të rënë për të hequr në mënyrë arbitrare hirin nga vetja, për të shkelur qëllimin e Krijuesit. Apostulli, duke medituar me nderim lirinë që Perëndia u ka dhënë njerëzve për të pasur sukses si në të mirë ashtu edhe në të keqe gjatë gjithë jetës së tyre tokësore, thotë: "Si guri, i ndërtuar i gjallë në një kishë shpirtëror, shenjtëria është e shenjtë, ofron flijime shpirtërore, e pranueshme për Perëndinë Jezu Krisht" (1 Pjet. 2:5), "edhe në shtëpinë e floririt, por jo edhe prej druri të madh... dhe balta: dhe ovi për nder, por jo për nder, nëse dikush pastrohet prej tyre, ena do të jetë një nder, e shenjtëruar dhe e dobishme për Mjeshtrin” (2 Tim. 2:20-21). Liria jepet, por vullneti i Zotit mbetet i pandryshuar: “Ky... është vullneti i Zotit, shenjtëria juaj, që të ruani veten nga kurvëria dhe të udhëheqni secilin nga ju që të fitojë enën e tij në shenjtëri dhe nder dhe jo në pasion epsh, si paganët që nuk e njohin Zotin... Sepse Zoti nuk na thirri në papastërti, por në shenjtëri. Për më tepër, kushdo që fshin nuk fshin njeriun, por Zotin, që dha Frymën e Tij të Shenjtë në ne” (1 Thesalonikasve 4, 3-5, 7-8). Njeriu është bërë një enë dhe një vendbanim i Perëndisë nëpërmjet krishterimit, një banesë ndërtohet dhe zbukurohet me veprimin e Shpirtit të Shenjtë: “Ti je krijuar në vend të Apostullit. me anë të Frymës" (Efes. 2:22). Kënaqësia e qëllimit hyjnor është e dëshirueshme për njeriun! Është e dëshirueshme që njeriu të arrijë dinjitetin e dhënë nga Perëndia! Në krijimin e njeriut, ky dinjitet ishte një dhuratë nga Perëndia; humbi nga rënia, pas shpengimit u bë përsëri dhuratë e Perëndisë. Zoti Jezus Krisht... që sipas pasurisë së lavdisë së Tij t'ju japë të forcoheni nga Fryma e Tij në njeriun e brendshëm, që Krishti të banojë në zemrat tuaja me anë të besimit” (Efes. 3:14, 16-17) Dinjiteti jepet dhe vendoset nga Perëndia; refuzimi i dinjitetit sjell shkatërrim të përjetshëm. "Qëndroni në mua dhe unë në ju," u tha Shpëtimtari të gjithë dishepujve të Tij, të krishterëve, "Ashtu si shkopi nuk mund të japë fryt në vetvete (në vetvete) nëse nuk është në hardhi, po ashtu as ju, nëse nuk qëndroni në mua; një shufër dhe thahet; e mbledhin dhe e fusin në zjarr dhe digjet” (Gjoni 15:4-6). “Nëse ndokush më do mua, do ta mbajë fjalën time; dhe Ati im do ta dojë dhe unë do të vij tek ai dhe do të bëj banesën tek ai” (Gjoni 14:23). Të gjithë të zgjedhurit e Perëndisë janë bërë kisha të Hyjnisë, siç thotë Apostulli i shenjtë Pal për veten e tij: “Krishti jeton në mua” (Gal. 2:20). Ai i quan ata që nuk e kanë përmbushur qëllimin hyjnor jo si duhet të jenë. "Apo nuk e dini vetë," thotë ai, "se Jezu Krishti është në ju? A jeni vërtet të paaftë", domethënë (sipas përkthimit rusisht) "nëse nuk jeni ai që duhet të jeni" (2 Kor. 13:5). Për pakënaqësinë e njeriut me emërimin e tij, apostulli i shpall atij fatkeqësinë e përjetshme. "A nuk e dini," thotë ai, "se ju jeni kisha i Perëndisë dhe Fryma e Perëndisë jeton në ju? Nëse dikush e korrupton kishën e Perëndisë, Perëndia do ta prishë atë" 4 duke u tërhequr prej Tij, duke u dorëzuar në gjendjen e tij të rënies, bashkim me shpirtrat e rënë dhe pasojat e tyre - varrosja përgjithmonë në humnerën e zjarrtë të tij. “Kisha... i Perëndisë është i shenjtë, ashtu siç jeni ju” - domethënë, “kisha i Perëndisë është i shenjtë, dhe ky kishë jeni ju” (1 Kor. 3:16-17). Jo vetëm shpirtrat, por edhe "trupi juaj është kisha i Frymës së Shenjtë që banon në ju, të cilin e merrni nga Perëndia", pasi e keni marrë në veten tuaj në sakramentin e pagëzimit, "dhe mbani veten tuaj? Të blerë natyrshëm me çmimin e gjakut të Njeriut-Perëndi. Lavdëroni Perëndinë në të gjithë trupat tuaj dhe në shpirtrat tuaj, që janë të Perëndisë" (1 Korintasve 19-2). Bazuar në këto dëshmi të Frymës së Shenjtë, ne e përkufizojmë njeriun si më poshtë: "Njeriu është kisha i Hyjnores i krijuar nga Zoti në shpirt dhe në trup." Ftojmë vëllezërit tanë të dashur, murgjit dhe të gjithë asketët e Krishterimit në përgjithësi që dëshirojnë të përpiqen drejt, ligjërisht, në përputhje me vullnetin e Zotit, t'i kushtojnë vëmendjen e duhur përcaktimit të njeriut që kemi bërë! Tregimi dhe shpjegimi i veprës së saktë është qëllimi i fjalës sonë të mjerë. Fryti i veprës së drejtë, të caktuar nga Fryma e Shenjtë, është ripërtëritja e asketit me hirin hyjnor dhe vendosja e Krishtit me Atin dhe Shpirtin e Tij në kishën e Tij - njeriun. “Ata që nuk e ndiejnë banesën e Krishtit, - tha një baba i madh, - Shkrimi i Shenjtë i quan të pakualifikuar, domethënë ata që nuk e njohin krishterimin eksperimentalisht” 5 . Apostulli e fton shërbëtorin e Krishtit në luftën e duhur, për një domosdoshmëri thelbësore: “Vuaje të keqen”, thotë ai, “sepse Jezu Krishti është një luftëtar i mirë... Nëse ... dhe dikush përpiqet, ai nuk do të martohet, nëse nuk lufton ligjërisht” (2 Tim. 2, 3, 5). Natyrisht, mësimi i Shkrimeve të Shenjta për njeriun shpallet dhe predikohet njëzëri nga Etërit e Kishës Ortodokse. "Ne jemi shtëpia e Zotit sipas fjalës profetike, ungjillore dhe apostolike," tha Shën Marku Asket 6. Shën Gjon Gojarti thotë: "Hiri i Frymës së Shenjtë na bën veten tonë, nëse bëjmë një jetë të devotshme, kisha të Perëndisë dhe marrim aftësinë për t'u lutur në çdo vend. Adhurimi ynë nuk është si ai i jashtëm i rëndësishëm që lidhej me mjedisin e jashtëm të shumë hebrenjve, që lidhej dikur me të tjerët. Atje, ata që synonin të bënin lutje, duhej të vinin në kishë, të blinin një turtull dhe të kishin në duar dru zjarri dhe zjarr, të shkonin në altar dhe të përmbushnin shumë urdhra të tjerë: nuk ka asgjë të tillë kudo që të jeni; “Ju jeni kisha e gjallë e Perëndisë” (2 Kor. 6:16). Zbukurojeni këtë shtëpi, hiqni çdo mendim mëkatar, që të bëheni një anëtar i çmuar i Krishtit, në mënyrë që të bëheni kisha i Shpirtit." 8. "Askush nuk mund të hedhë themele të tjera... përveç atij që gënjen, që është Jezu Krishti" (1 Kor. 3:11), "në Të ndërtohet çdo krijim" (d.m.th., çdo ndërtesë është ndërtuar) (Efes. themeli nuk mund të hidhet ndryshe veçse me një jetesë të matur dhe korrekte, "Ndërtesa rritet", thotë Apostulli, "në një kishë të shenjtë në Zotin...", ai e përsërit shpesh këtë, "në një kishë të shenjtë, në një banesë të Perëndisë me anë të Frymës" (Efesianëve 2:21-22). 9. Mësimi i Shën Gjon Gojartit lexohet edhe në fjalët sublime të Shën Isakut të Sirisë. Peshkopi i Ninevisë dhe një vetmitar në shkretëtirat e Mesopotamisë dhe më pas Egjiptit (Isaku) e sqaron këtë mësim nga përvojat e asketizmit të shenjtë. "Unë guxoj të pohoj," thotë Isaku, duke ndjekur Shën Palin, "se ne jemi kisha i Perëndisë. Le ta pastrojmë kishën e Tij, sepse Ai është i pastër, që të dëshirojë të banojë në të. Le ta shenjtërojmë, sepse edhe Ai është i shenjtë. Le ta stolisim me të gjitha veprat e mira dhe të shkëlqyera. Le të ripërmbushim temjanin, vullnetin e Tij, me temjanin e Perëndisë - të cilat nuk mund të fitohen përmes komunikimit të shpeshtë me botën”. pjesëmarrja në veprimet e tij 10. Atëherë reja e lavdisë së Perëndisë do të mbulojë shpirtin dhe drita e madhështisë së Tij do të shkëlqejë brenda zemrës 11. Qielli është brenda teje; nëse jeni të pastër, do t'i shihni engjëjt me dritën e tyre, dhe Zotin e tyre me ta dhe brenda tyre: ai është kisha i hirit, ai që është tretur me Zotin dhe qëndron në gjykimin e Tij. në kujdesin e gjykimit të Tij? Asgjë tjetër veçse të kërkojmë vazhdimisht të gjitha mjetet për prehjen e Tij, 13 të pikëllohemi dhe të brengosemi vazhdimisht për shkak të dobësisë së natyrës sonë, e cila na pengon të arrijmë përsosmërinë, të kujdesemi vazhdimisht që të përmbajmë vazhdimisht në shpirtin tonë kujtesën e pandërprerë të Zotit, 14 siç tha i Lumi Vasili. Lutja e përqendruar, pa shpërqendrim, e bën të qartë vullnetin e Zotit në shpirt. Ky është banimi i Zotit në njeriun, kur Zoti, me përkujtimin e vazhdueshëm të Tij, është ngulitur (ngulitur) te njeriu.” 15 Shën Isakut iu drejtua pyetja: “Cila është tërësia e të gjitha bëmave të veçanta të jetesës, pra heshtja, në mënyrë që asketi të kuptojë prej saj se ka arritur përsosmërinë në të jetuar?” Ati i Madh i dha zgjidhjen e mëposhtme pyetjes, e cila mund të jepej vetëm nga përvoja e thellë asketike: “Kur një pa fjalë arrin një qëndrim të vazhdueshëm në lutje. Ai që e ka arritur këtë ka arritur nivelin më të lartë të të gjitha virtyteve dhe tani e tutje është bërë vendbanimi i Frymës së Shenjtë. Nëse dikush nuk e ka marrë me siguri hirin e Ngushëlluesit, ai nuk mund të qëndrojë lirisht në lutje në këtë mënyrë. Fryma, thotë Shkrimi (Rom. 8:26), kur banon në një nga njerëzit, nuk pushon nga lutja, sepse vetë Fryma lutet pa pushim. Atëherë namazi nuk ndërpritet në shpirt as gjatë gjumit, as gjatë zgjimit; por nëse njeriu ha apo pi, apo çfarëdo tjetër që bën, edhe gjatë gjumit të thellë, aroma dhe avulli i kësaj lutjeje rrjedhin pa mundim nga zemra e tij. Atëherë namazi nuk ndahet nga asketi, por qëndron vazhdimisht në të dhe me të: edhe nëse në dukje hesht për një kohë të shkurtër, atëherë fshehtas i shërben atij” 17. Murgu Macarius i Madh shumë shpesh, në bisedat e tij të thella me të krishterët e përsosur, i drejtohet një shpjegimi të qëllimit të dhënë njeriut nga Krijuesi. Ai vazhdimisht shprehet për njeriun si manastir, kishë, enë, fron i Hyjnores. Ati Qiellor ka denjuar të banojë në këdo që beson në Të dhe e kërkon (Gjoni 14:21, 23). Kështu donte mëshira e pakufishme e Atit! Kështu i pëlqen dashuria e pakuptueshme e Krishtit! I tillë është favori i mirësisë së papërshkrueshme të Perëndisë 18 . Njeriu i brendshëm është një lloj qenie e gjallë që ka imazhin dhe pamjen e vet: njeriu i brendshëm është ngjashmëria e njeriut të jashtëm. Kjo është një enë më e shkëlqyer dhe më e çmuar, sepse Zoti ishte më i kënaqur me të sesa me të gjitha krijesat 19 . Froni i Hyjnores është mendja jonë dhe, anasjelltas, froni i mendjes është Hyjnia dhe Shpirti. Po kështu, pasi Adami shkeli urdhërimin, Satani, principatat dhe fuqitë e errësirës u ulën në zemrën, mendjen dhe trupin e tij, si në fronin e tij. Për të shkatërruar mbretërinë e tyre, Zoti erdhi, duke marrë mish nga Virgjëresha dhe përmbysi shpirtrat e ligë të ulur në trup nga fronet e tyre: nga mendja dhe mendimet në të cilat ata jetonin. Zoti pastroi ndërgjegjen dhe e bëri mendjen, mendimet dhe trupin në fronin e Tij 20 . Natyra jonë mund të jetë në bashkësi me demonët dhe shpirtrat e këqij, si dhe në bashkësi me engjëjt dhe Frymën e Shenjtë, mund të jetë kisha i Satanit dhe kisha i Frymës së Shenjtë. Pra, vëllezër, kini parasysh ndërgjegjen tuaj: me kë jeni në komunikim, me engjëjt apo me demonët? Kisha dhe banesa e kujt jeni ju, e Perëndisë apo e djallit? Me çfarë thesari është e mbushur zemra juaj, është e mbushur me hir apo satanike? Ashtu si një shtëpi, e ndotur nga era e keqe dhe papastërtia, së pari duhet të pastrohet plotësisht, pastaj të zbukurohet dhe të mbushet me lloj-lloj aromash dhe thesaresh: kështu duhet të pastrojmë edhe zemrat tona, që në vend të Satanait Fryma e Shenjtë të vijë e të prehet në shpirtrat e të krishterëve 21 . Shpirtrat që kërkojnë të Huajin e natyrës së tyre, domethënë shenjtërimin e Frymës së Shenjtë, lidhen me gjithë dashurinë e tyre pas Zotit, jetojnë në Të, luten në Të, drejtojnë të gjitha mendimet e tyre tek Ai, duke përçmuar të gjitha bekimet e tjera të botës. Për këtë ata janë të denjë të marrin vajin e hirit të Perëndisë. Pas kësaj, ata mund të kalojnë jetën e tyre pa asnjë ngatërrim, duke e kënaqur plotësisht Dhëndrin shpirtëror në çdo gjë. Por shpirtrat që banojnë vetëm në natyrën e tyre, duke u zvarritur me mendimet e tyre mbi tokë, të zënë me shqetësimet vetëm për gjërat tokësore - mendja e tyre jeton në tokën poshtë. Për më tepër - më e keqja nga të gjitha - të mashtruar nga mendjemadhësia dhe kokëfortë në të, ata e njohin veten e tyre, të stolisur me të vërteta trupore 22, si nuse të vërteta të Dhëndrit Qiellor. Nga vetë ajo është e pamundur t'i njohësh ata si të lindur nga lart, si ata që nuk morën vajin e gëzimit 23 . Një shtëpi në të cilën nuk jeton i zoti i saj është në errësirë, papastërti dhe shkreti, e mbushur me mbeturina dhe erë e keqe; kështu shpirti, në të cilin Zoti dhe engjëjt nuk banojnë, është i mbushur me errësirë ​​mëkatare, pasione të neveritshme dhe poshtëruese. Mjerë rruga ku nuk ecën njeri, ku nuk dëgjohet zë njeriu! Kjo rrugë bëhet strofull për kafshët. Mjerë ai shpirt në të cilin Zoti nuk ecën dhe nuk i dëbon me zërin e tij kafshët - shpirtrat e ligë! Mjerë shtëpia kur pronari i saj nuk banon në të! Mjerë dheu kur nuk ka bujk që ta kultivojë! Mjerë ajo anije që nuk ka timonier! Ai do të shtypet dhe do të vdesë nga dallgët dhe stuhitë e detit! Mjerë shpirti që nuk ka brenda vetes timonin e vërtetë të Krishtit! E gjetur në një det të trishtuar dhe të zymtë, të pushtuar nga valët e pasioneve dhe shpirtrat e keqdashjes, duke vuajtur si nga moti i keq, ajo më në fund ekspozohet ndaj shkatërrimit! Mjerë shpirti nëse nuk ka brenda vetes Krishtin që e kultivon me zell, që të mund të japë frytet e mira të Frymës! Duke qenë i braktisur, rritet i tejmbushur me gjemba dhe gjemba dhe më në fund konsumohet nga zjarri. Mjerë shpirti nëse nuk ka Zotin e tij Krisht të banojë brenda vetes! E braktisur, mbushet me erën e keqe të pasioneve dhe bëhet vendbanim vesesh” 24. Në përputhje me përkufizimin që i kemi dhënë njeriut, ne synojmë të përshkruajmë, me sa mundemi, arkitekturën e mrekullueshme të këtij kisha verbal të Zotit; ne synojmë të përvijojmë historinë e tij shpirtërore dhe morale nga krijimi deri në fund të botës: si vetë njeriu, ashtu edhe historia e tij do të përfaqësojnë bindjen faktike se i vetmi qëllim që i tregohet njeriut nga Fjala e Perëndisë dhe jo një tjetër, është karakteristik për të. Njeriu u krijua nga Zoti. Me krijimin e njeriut, Krijuesi përfundoi gjithësinë, pra krijimin e botëve, të dukshme dhe të padukshme. Para se të fillonte të krijonte krijimin përfundimtar, në të cilin donte të kombinonte botën e dukshme dhe të padukshme, ai përgatiti një banesë për këtë krijesë - tokën. Ai nxori gjithçka nga hiçi me një fjalë të vetme; Ai krijoi krijesa të reja nga krijesat e krijuara më parë me një fjalë. Për Krijuesin, i përsosur në urtësi, puna e reflektimit ose e diskutimit ishte e panevojshme; për Krijuesin e gjithëfuqishëm, puna e krijimit ishte e panevojshme: çdo gjë u shfaq sipas mendimit të Tij, sipas fjalës së Tij. Mendimi i Tij është fjala e Tij dhe fjala e Tij është mendimi i Tij. “Për atë fjalë, dhe ajo u bë: Ai urdhëroi dhe u krijua” (Ps. 149:5). Me zërin e Zotit u shfaq qielli, toka, dritat qiellore, ujërat u ndanë nga toka në rezervuarët e tyre, më pas toka u mbulua me bimë dhe u banua nga kafshë të ndryshme. Toka e krijuar, e zbukuruar, e bekuar nga Zoti, nuk kishte asnjë të metë. Ajo ishte plot hir. “Kur Perëndia pa përfundimin e gjithë universit, krijoi çdo gjë dhe çdo gjë ishte e madhe” (Zan. 1:31). Në ditët e sotme toka na shfaqet në sytë tanë në një formë krejtësisht tjetër. Ne nuk e njohim gjendjen e saj në virgjërinë e shenjtë, ne e njohim atë në një gjendje korruptimi dhe mallkimi, ne e dimë që ajo tashmë është e dënuar të digjet 25 (2 Pjet. 3:10); ajo u krijua për përjetësinë. Shkrimtari i frymëzuar hyjnor i jetës së përditshme thotë se toka, në gjendjen e saj fillestare, nuk kishte nevojë për kultivim (Zan. 2:5): ajo vetë prodhonte drithëra dhe barishte të tjera ushqyese, perime dhe fruta me bollëk dhe me cilësi të shkëlqyer. Nuk kishte bimë të dëmshme në të; bimët nuk ishin subjekt i kalbjes ose sëmundjes; dhe korrupsioni, sëmundja dhe vetë egjrat u shfaqën pas ndryshimit të tokës pas rënies së njeriut, siç duhet të konkludohet nga fjalët e Perëndisë drejtuar Adamit, i cili u dëbua nga parajsa: "Toka do të rritet për ju me gjemba dhe gjemba" (Zan. 3:18). Pas krijimit, një gjë ishte e bukur, një gjë e dobishme, një gjë ishte përshtatur me jetën e pavdekshme dhe të lumtur të banorëve të saj. Nuk kishte asnjë ndryshim në mot: ishte gjithmonë i njëjtë - më i qartë dhe më i favorshëm. Nuk ra shi: një burim doli nga toka dhe ujiti fytyrën e saj (Zan. 2, 5-6). Kafshët dhe kafshët e tjera ishin në harmoni të përsosur me njëra-tjetrën, duke ngrënë bimë (Zan. 1:30). Zemërimi i Krijuesit ndryshoi tokën. “Toka e mallkuar në veprat e tua” (Zan. 3:17), i tha njeriut që shkeli urdhrin e Tij: dhe heqja e bekimit nga toka u shpreh menjëherë me një shumëllojshmëri çrregullimesh të përgjithshme, duke paralajmëruar djegien e saj, duke e bërë këtë djegie si një domosdoshmëri natyrore. Një mallkim ra në tokë - dhe erërat fishkëllenin, stuhitë u ndezën, vetëtima u ndezën, bubullima u ulërima, shiu, bora, breshri, përmbytjet dhe tërmetet u shfaqën. Kafshët kanë humbur bindjen dhe dashurinë për njeriun, i cili ka humbur bindjen dhe dashurinë për Zotin. Ata hynë në një marrëdhënie armiqësore me të. Ai i pushton disa me forcë dhe i mban në bindje me forcë; me të tjerët është në hasmëri dhe luftë, i papajtueshëm dhe vrasës. Shumë, shumë pak raca mbetën me respektimin e saj, si një monument i trishtuar dhe shembull i dashurisë së dikurshme universale; shumica u tërhoq dhe u fsheh prej tij në pyje të dendura, stepa të gjera, gryka malore dhe shpella të errëta. Ata i hedhin shikime të egra dhe armiqësore ish-pronarit të tyre kur e takojnë papritur. Ata duket se shohin tek ai një kriminel, një armik të Zotit: disa ikin me shpejtësi prej tij, të tjerë turren drejt tij me tërbim për ta bërë copë-copë. Kafshët gjithashtu hynë në marrëdhënie armiqësore me njëra-tjetrën: duke lënë ushqimin që u ishte menduar fillimisht, duke ndjerë një ndryshim në vetë natyrën e tyre, që u bë pjesë e mallkimit që goditi tokën, ata u rebeluan kundër njëra-tjetrës dhe filluan të gllabërojnë njëra-tjetrën. Vdekja në të cilën paraardhësit tanë u dënuan për mëkatin e tyre, vdekjen që ata e ndjenë si në shpirt ashtu edhe në trup pas tërheqjes së hirit Hyjnor, por që ende nuk i dinin pasojat e dukshme, e panë dhe e përjetuan te kafshët. Vrasjet e para padyshim u kryen nga kafshët, pastaj njeriu filloi të therte kafshë për flijim (Zan. 4:4); më në fund, vdekja u shfaq midis njerëzve nga vrasja e kryer nga një vëlla zuzar ndaj një vëllai të drejtë (Zan. 4:8). Para mëkatit nuk kishte vdekje në botë. Vdekja hyri në botë nëpërmjet mëkatit (Rom. 5, 12), përqafoi shpejt, infektoi dhe dëmtoi në mënyrë të pariparueshme botën. Shkatërrimi i botës është bërë një domosdoshmëri: shkatërrimi i saj është një pasojë e natyrshme e sëmundjes së tij vdekjeprurëse. Toka do të digjet në ditën e fundit të kësaj bote të vjetër e të rraskapitur; dritat qiellore bien nga vendet e tyre, si frutat e një fiku, të rrëzuar nga era; vetë qielli do të rrokulliset si një rrobë dhe do të zhduket (2 Pjet. 3:10; Apok. 6:14). Tiparet e vogla të gjendjes fillestare të tokës, të ruajtura për ne nga libri i Zanafillës, tregojnë se çfarë ndryshimi i madh, i trishtuar, i pakuptueshëm ndodhi për ne mbi tokë pas rënies së njeriut. Më sipër përmendëm për botën e dukshme dhe të padukshme 26. Ky koncept është relativ. Ajo u formua tek ne nga gjendja e rënies në të cilën gjendemi, në të cilën është shumë e natyrshme të quajmë pjesën e dukshme të krijimit të Zotit bota e dukshme, dhe pjesën e padukshme botë të padukshme. Në thelb, nuk ekziston një dallim i tillë 27. Në botën e padukshme ne përfshijmë engjëjt dhe atë pjesë të universit që shërben si habitat i tyre. Shkrimtari i jetës së përditshme nuk thotë asgjë për krijimin e engjëjve, por nga Shkrimet e Shenjta duket qartë se ata janë krijuar para botës së dukshme. Përshkrimi i universit qëndron vetëm në përshkrimin e krijimit të botës së dukshme, të cilën ne e quajmë edhe botë materiale. Ky emër është përsëri relativ; përshkrimi i universit flet për objekte të botës materiale që janë jashtë tokës, vetëm në raport me to në raport me tokën dhe njeriun. Fryma e Shenjtë do të na tregojë për universin aq sa kërkojnë nevojat tona thelbësore dhe jo aq sa do të donte kurioziteti i një mendjeje arrogante që shpërdoron njohuritë. Kështu, për ndriçuesit qiellorë thuhet se ata u krijuan me qëllim që të “ndriçojnë tokën... dhe le të jenë për shenja, për stinë, për ditë dhe për vite, dhe le të jenë për ndriçim në kupë qiellore, si për të ndriçuar mbi tokë” (Zan. 1:14-15). Fjala e Zotit siguron njohuritë e nevojshme për një jetë të këndshme për Zotin - një jetë e këndshme për Zotin e bën një person vendbanimin e Frymës së Shenjtë, i cili mëson në një mënyrë unike, jo sipas elementeve të botës, enën e Tij verbale mësimin e lartë të së vërtetës Hyjnore, të padurueshme dhe të pazakontë për mendjen trupore dhe shpirtërore (Gjoni 16, 1113-14; Krijimi i universit përfundoi në gjashtë ditë; përfundoi me krijimin e njeriut. Perëndia e krijoi njeriun sipas “shëmbëlltyrës” dhe “përngjasimit” të Tij (Zan. 1:26). Me fjalën “imazh” duhet kuptuar se vetë qenia e njeriut është një pamje e çastit (portret) e Qenies së Zotit; dhe "ngjashmëria" shpreh ngjashmëri në vetë nuancat e imazhit ose cilësitë e tij. Është e qartë se imazhi dhe ngjashmëria, të kombinuara së bashku, përbëjnë tërësinë e ngjashmërisë; përkundrazi, humbja ose shtrembërimi i ngjashmërisë shkatërron të gjithë dinjitetin e figurës. Zoti e krijoi njeriun sipas shëmbëlltyrës dhe ngjashmërisë së Tij, prandaj e krijoi atë sipas shëmbëlltyrës së Tij të përsosur. Njeriu ishte një gjurmë e Hyjnores jo vetëm në thelbin e tij, por edhe në cilësitë e tij morale - në urtësi, në mirësi, në pastërti të shenjtë, në qëndrueshmëri në mirësi. E keqja apo defekti nuk mund të kishin vend te njeriu: me gjithë kufizimet e tij, ai ishte i përsosur; pavarësisht nga kufizimet e tij, ai kishte plotësinë e ngjashmërisë me Perëndinë. Plotësia e ngjashmërisë ishte e nevojshme që njeriu të përmbushte qëllimin e tij - qëllimin për të qenë kisha i Zotit të gjithëpërsosur. Mendja e njeriut duhej të ishte mendja e Perëndisë (1 Kor. 2:16), fjala e tij duhet të jetë Fjala e Perëndisë (2 Kor. 13:3), fryma e tij duhet të jetë e bashkuar me Shpirtin e Perëndisë (1 Kor. 6:17), cilësitë e tij duhet të jenë të ngjashme me Perëndinë (Mateu 5:48). Banimi i Perëndisë në njeriun është gjithashtu bashkimi më i ngushtë i Perëndisë me njeriun; njeriu-krijesë është bërë pjesëtar i natyrës hyjnore (2 Pjet. 1, 4)! Një person që ka arritur një gjendje të tillë quhet zot sipas hirit! Ne të gjithë u thirrëm në këtë gjendje nga Krijuesi në krijim, në paraardhësit tanë, siç shpalli Vetë Krijuesi: "Az rekh: ju jeni perëndi" (Ps. 81:6). Paraardhësi ynë ishte në këtë gjendje menjëherë pas krijimit të tij, kështu që fjalët që ai tha për gruan e tij u quajtën drejtpërdrejt nga Shpëtimtari i botës Fjalët e Perëndisë (Zan. 1:27; Mat. 19:4-5). Shkrimi i Shenjtë përfaqëson Zotin duke biseduar me Veten para krijimit të njeriut. “Ta bëjmë njeriun”, tha në mënyrë të pakuptueshme Hyjnia e pakuptueshme, “sipas shëmbëlltyrës dhe ngjashmërisë Tonë, dhe le të ketë peshqit e detit, zogjtë e qiellit, kafshët dhe bagëtinë, dhe gjithë tokën dhe çdo rrëshqanor që zvarritet mbi tokë” (Zan. 1:26). Në këto fjalë, të cilat i paraprinë krijimit të imazhit të mrekullueshëm të Zotit, zbulohet vetia e Vetë Prototipit - Zoti, zbulohet triniteti i Personave të Tij. Konferenca Hyjnore, e cila i parapriu krijimit të burrit-burrit, i parapriu edhe krijimit të burrit-gruas. Dhe "fjala", thotë Shkrimi, "Zot, Perëndi; nuk është mirë për njeriun të jetë vetëm; le ta bëjmë atë një ndihmës sipas tij" (Zan. 2:18). Gruaja, ashtu si burri, është krijuar sipas shëmbëlltyrës dhe ngjashmërisë së Perëndisë; krijimi i saj, si krijimi i bashkëshortit, nderohet nga takimi në të cilin shfaqen tre Personat e Një Hyjnore dhe ata shqiptojnë madhështinë "le të krijojmë", duke përshkruar vullnetin e vetëm dhe të njëjtin dinjitet të Personave Trinia e Gjithë Shenjtë, duke vepruar në mënyrë të pandashme dhe të pashkrirë. Triniteti i Personave të Hyjnores me unitetin e Qenies Hyjnore u nguli gjithashtu në imazhin e Zotit - njeriut - me një qartësi të mahnitshme. Burri caktohet si përfaqësuesi i njerëzimit, udhëheqësi i tij: për këtë arsye, Shkrimi i Shenjtë e përmend atë vetëm kur një person merret në parajsë dhe kur një person dëbohet nga parajsa (Zan. 2:15, 3:22–24), megjithëse nga i njëjti Shkrim është e qartë se edhe gruaja mori pjesë në të dyja rrethanat. Ajo merr pjesë plotësisht në dinjitetin e njeriut dhe në dinjitetin e shëmbëlltyrës së Perëndisë: “Perëndia e krijoi njeriun, sipas shëmbëlltyrës së Perëndisë, i krijoi burri dhe gruaja” (Zan. 1:27). Veprimi i Krijuesit gjatë krijimit të burrit-burrit përshkruhet në Shkrimet e Shenjta si më poshtë: “Perëndia krijoi njeriun, duke hequr pluhurin nga toka dhe duke i fryrë në vrimat e hundës frymën e jetës dhe njeriu u bë një shpirt i gjallë” (Zan. 2:7). Ky imazh i krijimit të njeriut tregon në të krijimin më të shkëlqyer dhe më të afërt me Zotin. Njeriu nuk prodhohet nga një veprim i vetëm, siç janë prodhuar krijesat e tjera, por formohet dhe krijohet gradualisht. Krijuesi i botës përdori fjalën e Tij të vetme për të krijuar tokën, qiellin, yjet e mëdhenj, bimët dhe kafshët e panumërta; Krijuesi i njeriut duket se fillimisht flet në vetvete, pastaj vepron; fillimisht duke formuar trupin, pastaj duke marrë frymën e jetës në fytyrën e një personi. Nga vetë krijimi, dinjiteti i trupit të njeriut është pakrahasueshëm më i lartë se të gjithë trupat e tjerë dhe shpirti është pakrahasueshëm më i lartë se të gjithë shpirtrat e kafshëve, shpirtrat që toka i prodhoi nga vetja me urdhër të Krijuesit (Zan. 1:24). Por parimi i parë i njeriut është pluhuri. Mendimi i këtij fillimi duhet të shërbejë si një burim i pashtershëm përulësie për ne! Shpirti, që nga veprimi i parë i dukshëm që dëshmon për praninë e tij tek një person, quhet "frymë e jetës"; vetë frymëzimi i saj i atribuohet fytyrës së njeriut, si pjesë e trupit që e vetme shërben kryesisht si pasqyrë e shpirtit, duke shprehur natyrën e lëvizjeve dhe ndjesive të tij. I gjithë personi quhet “shpirt i gjallë”, sepse, pas bashkimit të shpirtit me trupin, ai u bë një qenie e vetme, e përbërë nga shpirti dhe trupi, por një qenie në të cilën shpirti ka mbizotërim të plotë 28. Trupi është shtëpia e shpirtit, veshja e tij, instrumenti i tij. Kështu e quajnë edhe Shkrimet e Shenjta edhe Etërit e Shenjtë. Dy krye Apostujt e quajtën atë kasollen e tyre 29 (2 Pjet. 1:13-14; 2 Kor. 5:1-4). Trupi është veshje dhe në të njëjtën kohë instrument i shpirtit. "Shpirti është i rrethuar dhe i veshur nga pjesët e trupit", tha Shën Makari i Madh 30. "Shpirti", thotë Shën Joani i Damaskut, "vepron nëpërmjet trupit organik, i jep atij jetë, rritje, ndjenjë dhe fuqinë e lindjes. Ai përdor trupin si instrument" 31 . Ky koncept i marrëdhënies së shpirtit me trupin është i natyrshëm: ai rrjedh nga përvojat e vazhdueshme të jetës, nga vetë ndjesia jonë. Paganët besonin se shpirti njerëzor përbën një grimcë të Hyjnores. Mendimi është i rremë dhe shumë i rrezikshëm, pasi përmban blasfemi! Ne e konsideruam të nevojshme të ndalemi në të për të mbrojtur vëllezërit tanë prej saj: sepse shumë anëtarë të shoqërisë moderne, pasi mësuan nga Libri i Zanafillës se Zoti "frymë në fytyrën e njeriut frymën e jetës", konkludojnë me nxitim nga kjo për hyjninë e shpirtit njerëzor nga vetë krijimi, pra, nga natyra e tij. Shkrimi i Shenjtë dëshmon drejtpërdrejt se njeriu është një krijesë e plotë e Perëndisë (Zan. 1:27; Mat. 19:4). “Duart e tua më krijojnë dhe më krijojnë” (Ps. 119:73), - kjo krijesë inteligjente i thërret me lutje Krijuesit të saj, me frymëzimin e Frymës së Shenjtë, të vetmit që mund t'i zbulojë njeriut fillimin e tij dhe imazhin e këtij fillimi. Natyrisht, kjo klithmë lutjeje - klithma e shpirtit që ndërmjetëson për veten dhe trupin e tij - nuk është aspak klithma e trupit. Kisha Ortodokse Lindore e ka njohur vazhdimisht njeriun si një qenie të krijuar në shpirt dhe në trup, por të aftë që edhe shpirti edhe trupi të jenë pjesëtarë të Natyrës Hyjnore, duke qenë Zot sipas hirit. Murgu Macarius i Madh thotë: "O i dhembshurisë së pashprehur të Zotit, si Tuna 32 Vetë u jep besimtarëve, që në një kohë të shkurtër ata të merrnin Zotin si trashëgim dhe Zoti të banonte në trupin e njeriut dhe ta bënte atë një banesë të mirë për veten e Tij! Ashtu siç Zoti krijoi qiellin dhe trupin e njeriut, ashtu si krijoi shpirtin e njeriut dhe mbi ta. duke banuar për veten e Tij, për të jetuar dhe për të pushuar në trup, si në shtëpinë e Tij, me një nuse të bukur, domethënë me një shpirt të dashur, të krijuar sipas shëmbëlltyrës së Tij, "Sepse të fejova", thotë Apostulli, "për t'i paraqitur Krishtit një virgjëreshë të pastër" (2 Kor. 11:2). Pasuria shpirtërore qiellore në shtëpinë e Tij, domethënë në shpirtin dhe trupin e Tij, nën urtësinë e mendjes, ata ishin në gjendje të kuptonin hollësinë e shpirtit, ose të thoshin se si ekziston ai, përveç atyre të cilëve, nëpërmjet Frymës së Shenjtë, është e hapur të kuptojnë dhe të kenë njohuri të saktë të shpirtit. Ky është Zoti, por ajo nuk është Zot; Ai është Zoti dhe ajo është skllave; Ai është Krijuesi dhe kjo krijesë; Ai është Krijuesi dhe ajo është një krijesë: nuk ka ngjashmëri mes natyrës së Atij dhe asaj. Por Perëndia, nga dashuria dhe dhembshuria e Tij e pakufishme, e papërshkrueshme, e pakuptueshme, ishte i kënaqur të zgjodhi këtë krijesë shumë inteligjente 33, të çmuar dhe të pasur për banesën e Tij, siç thotë Shkrimi: “Sepse ne duhej të ishim fryti i parë me anë të krijimit të Tij” (Jakobi 1:18), që është në diturinë e tij dhe në urtësinë e Tij. nusja" 34. Shën Gjoni i Damaskut, një shkrimtar i shekullit të 8-të, në librin e tij "Një ekspozim i saktë i besimit ortodoks" mblodhi mendimet e etërve të shenjtë më të famshëm që i paraprinë për temat e teologjisë së krishterë, pse, duke përmendur këtu mësimin e tij për shpirtin, ne paraqesim së bashku mësimin e Shën Gregorit të Madh, Bashanit të Madh. Rrëfimtarët dhe kishat e mësuesve të tjerë më të mëdhenj. "Perëndia", thotë Shën Gjoni, "krijoi natyrën e soditur nga mendja, domethënë engjëjt dhe të gjitha urdhrat qiellorë, natyra e të cilëve është, pa dyshim, racionale dhe jotrupore, domethënë jotrupore në krahasim me lëndën bruto. Sepse vetëm Hyjnia në kuptimin e mirëfilltë është jomateriale dhe jotrupore midis çdo gjëje, e jotrupore, Zoti është gjithashtu natyra jotrupore. krijoi natyrën e parë afër vetvetes, - sepse natyra racionale, e kuptuar nga njëra mendje, është afër Zotit, dhe tjetra, si subjekt i shqisave, Ai krijoi në të gjitha aspektet shumë larg vetvetes, por këtu me fjalën "duhet" nënkuptoj vullnetin e Krijuesit: sepse ai është statuti dhe ligji më i përshtatshëm për Perëndinë, si në natyrën e tij formoi një trup, dhe një shpirt, të pajisur me arsye dhe inteligjencë, Ai i komunikoi njeriut me frymëzimin e Tij... Trupi dhe shpirti u krijuan së bashku... Zoti e krijoi njeriun të papërlyer, të drejtë, të dashur mirësi, të lirë nga pikëllimi dhe shqetësimet, të shkëlqejë me të gjitha përsosmëritë, të bollshëm në të gjitha bekimet, sikur një lloj bote e dytë - në të vogël të madhe, si një Engjëll tjetër që adhuron Zotin; Ai krijoi një përzierje të dy natyrave, një soditës i krijesës së dukshme, sekreti i krijesës, i kuptuar nga mendja, mbreti i çdo gjëje në tokë, në varësi të Mbretit Suprem, tokësor dhe qiellor, të përkohshëm dhe të pavdekshëm, të dukshëm dhe të kuptueshëm për një mendje, si diçka midis të madhit dhe të ulëtit - krijuar për pritjen e mishit, së bashku me shpirtin, shpirtin dhe shpirtin. paralajmërimi i krenarisë, - shpirti në mënyrë që të qëndrojë fort dhe të lavdërojë Mirëbërësin e tij - në mish që të ekspozohet ndaj vuajtjeve dhe, duke vuajtur, të mos harrojë veten dhe të vijë në vete nëse vendos të lartësohet me madhështinë e tij; krijoi kafshë të vendosura këtu, domethënë në këtë jetë, dhe u zhvendos në një vend tjetër, domethënë në jetën e ardhshme të përjetshme, dhe - që është kulmi i misterit - një qenie e adhuruar për lidhjen me Zotin dhe e adhuruar nga pjesëmarrja e ndriçimit hyjnor dhe e pa shndërruar në Thelbin Hyjnor” 35. Përsëritja e frymës së Zotit të mishëruar gjatë rikrijimit të njeriut shpjegon frymën e Zotit gjatë krijimit të shpirtit njerëzor. Zoti ynë, Jezu Krishti, pasi përfundoi shëlbimin tonë dhe përgatiti njerëzimin për marrjen e Frymës së Shenjtë, qëndroi midis dishepujve të Tij pas ringjalljes së Tij, "merrte frymë dhe u tha atyre: "Merrni Frymën e Shenjtë" (Gjoni 20:22), i cili shpejt zbriti mbi ta me një tingull nga qielli, si një frymë e fortë 2:2). Kjo goditje e dytë shpjegon Tregohet se në frymën e parë ka pasur një zbritje të Shpirtit të Shenjtë. Me krijimin e tij, Hiri Hyjnor u derdh me bollëk; shpirti i primordialit ishte kryesisht i gjallë, i prekur, i ndriçuar dhe i kontrolluar nga Fryma e Shenjtë. Këtë e dëshmojnë bindshëm vetë ngjarjet që pasuan krijimin e njeriut të parë. Shën Makari i Madh thotë: “Si vepronte Fryma te profetët dhe i mësonte ata, ishte brenda tyre dhe u shfaq jashtë tyre, kështu në arsyetimin e Adamit” 37, sa herë që donte, ishte me të dhe e mësonte... Fjala ishte e gjitha për të 38 dhe për sa kohë që ai e mbajti urdhërimin, ai ishte mik i Perëndisë” 39. Për të krijuar gruan, Zoti e dërgoi Adamin në një furi. E zuri gjumi. Gjatë kësaj ëndrre të jashtëzakonshme, Zoti mori një nga brinjët e tij dhe, duke krijuar një grua nga brinja, ia çoi Adamit. Pavarësisht se marrja e brinjës ndodhi gjatë një ëndrre dhe furi të çuditshme, Adami mësoi menjëherë, nëpërmjet frymëzimit të Frymës së Shenjtë që banonte në të, origjinën e gruas së tij. "Ja, tani," tha ai, "kocka e kockave të mia dhe mishi i mishit tim: kjo grua do të thirret, sepse kjo jetë iu hoq burrit të saj. Për këtë arsye burri do të lërë babanë dhe nënën e tij dhe do të bashkohet me gruan e tij dhe të dy do të jenë një mish i vetëm" (Zan. 2:21-24). Në këto fjalë të Adamit, ligji u shqiptua në emër të Zotit për jetën bashkëshortore të njerëzve, siç dëshmoi vetë Zoti-njeriu. Në marrjen e një gruaje nga burri i saj, ne shohim një shembull të riprodhimit pa pasion të racës njerëzore përpara rënies së saj. Gruaja u mor nga brinja e Adamit: në këtë kohë Adami nuk iu nënshtrua asnjë ndjesie që cenonte integritetin e tij; përkundrazi, ai ishte në një furi që i solli Zoti. Vetëm njerëzit e mbushur me hir vijnë në një gjendje të tillë. Ne nuk shohim një model me të cilin mund të shpjegojmë riprodhimin e racës njerëzore përpara rënies së saj nga burri dhe gruaja, një riprodhim i caktuar përpara rënies; por ne sigurisht pohojmë se ky riprodhim duhej të realizohej në plotësinë e pastërtisë dhe pandjeshmërisë. Në vend të kënaqësisë trupore, shtazore, duhet të kishte një kënaqësi të shenjtë shpirtërore. Ne nuk e testojmë vetë imazhin, si të pazbuluar nga Zoti, duke besuar se ashtu siç ishte e lehtë për Zotin të lejonte një metodë të caktuar, ishte kaq e lehtë të vendoste një metodë tjetër. Këtu fjala e përdorur për metodën reale të riprodhimit është: lëre të shkojë. po! Kjo metodë është leja e Zotit, është pasojë e trishtueshme e rënies sonë, është shenjë e neverisë së Zotit ndaj nesh. Ne tashmë kemi lindur të vrarë nga mëkati: “Unë u ngjiz në paudhësi dhe në mëkate më lindi nëna ime” (Ps. 50:7). Mbjellja në paudhësi dhe lindja në mëkate nuk mund të vendosen nga Perëndia. Zoti solli përpara Adamit të gjitha kafshët dhe bagëtinë e tokës, të gjithë zogjtë e qiellit: njeriu, duke depërtuar nëpërmjet veprimit të Frymës së Shenjtë në vetitë e çdo kafshe, u dha atyre emra (Zan. 2:19). Shën Makari i Madh thotë: "Përderisa Fjala e Perëndisë ishte me të (Adamin) dhe (ai) e zbatoi urdhërimin, ai kishte gjithçka. Vetë Fjala ishte trashëgimia e tij, ishte veshja dhe lavdia që e mbuloi dhe ishte udhëzimi i tij. Sepse atij iu dha fuqia t'i emërtojë të gjitha gjërat; këtë ai e quajti parajsë, këtë e quajti diellin, këtë jetë, hënën, si zogun. ai ishte që ne vetë mësojmë dhe kështu ai u dha emra krijesave... (Shpirti) e mësoi dhe e urdhëroi: emëroje kështu, thirre kështu” 40 . Është e vështirë në gjendjen tonë të rënë për të marrë një ide të qartë të gjendjes së përsosmërisë në të cilën u krijuan paraardhësit tanë në shpirt dhe në trup. Është e pamundur për ne të nxjerrim përfundimin për trupin e tyre të shenjtë dhe shpirtin e shenjtë nga shpirti dhe trupi ynë, i goditur dhe i vrarë nga një vdekje mëkatare. Ata filluan të ekzistojnë të pafajshëm dhe të shenjtë; ne fillojmë të ekzistojmë të ndotur dhe mëkatarë. Ata ishin të pavdekshëm në shpirt dhe trup; Ne kemi lindur të vdekur në shpirt, me farën e vdekjes në trup, e cila herët a vonë, por sigurisht që duhet të japë fryt - vdekja e trupit të dukshme për ne. Ata ishin në paqe të vazhdueshme me veten e tyre, me gjithçka që i rrethonte, në kënaqësi të vazhdueshme shpirtërore, në soditjen e hirit të universit, në mendimin e Zotit, në vizionin e Zotit; na shqetësojnë dhe na shqyejnë pasione të ndryshme mëkatare, tronditëse dhe mundojnë shpirtin dhe trupin, luftojmë vazhdimisht me veten dhe me gjithçka që na rrethon, vuajmë e vuajmë, ose gjejmë kënaqësi në kënaqësitë e bagëtive dhe të kafshëve; gjithçka rreth nesh është në konfuzionin më të tmerrshëm, në punën e pandërprerë dhe kryesisht të kotë, në prodhimin e kompensatës 41 dhe skllavërinë e Faraonit. Me një fjalë, ne kemi rënë dhe kemi vdekur që nga lindja jonë, ata ishin të shenjtë dhe të bekuar që nga krijimi i tyre. Të gjitha kushtet e ekzistencës sonë dhe të ekzistencës fillestare të të parëve tanë janë shumë, shumë të ndryshme. Trupi i njeriut të parë ishte në harmoni të përsosur me shpirtin, dhe shpirti ishte në harmoni të përsosur me shpirtin, domethënë me fuqinë e fjalës - këtë dinjitet më të lartë të shpirtit njerëzor. Lufta midis pjesëve përbërëse të një personi është zbulimi i vdekjes së gjallë brenda - një luftë që tani nuk e ndërpret dhe nuk i jep një personi pushim ditën ose natën, nuk u zhvillua atëherë. Shpirti mbeti vazhdimisht në pikëllim, me Perëndinë; mbajti shpirtin e tij atje me vete; ajo e tërhoqi trupin atje me vete. Nuk ishte e vështirë dhe e natyrshme për një trup të paaftë jo vetëm për kënaqësitë mëkatare, por edhe mishore, përkundrazi, i aftë vetëm për kënaqësi shpirtërore, me fuqinë e dëshirës dhe dëshirës së tij të lindur për të qëndruar me Zotin, për ta ushqyer dhe shijuar Atë, për të jetuar me Të. Ata që i njohin dëshirat trupore si veti integrale të trupit të njeriut dhe kënaqësinë e tyre si një domosdoshmëri natyrore, gabohen shumë, gabohen deri në shkatërrimin e tyre. Jo! Trupi i njeriut zbriti në trupat e bagëtive dhe kafshëve për shkak të Rënies. Dëshirat trupore janë të natyrshme për një natyrë të rënë, ashtu siç janë vetitë e një sëmundjeje për një sëmundje; ato janë të panatyrshme për natyrën njerëzore në gjendjen në të cilën është krijuar 42 . Përndryshe: pse trupat e njeriut do të ringjallen për një përjetësi të lumtur, në të cilën ndodhin vetëm kënaqësitë shpirtërore? Mishi i njeriut u krijua i aftë për të gëzuar "në Perëndinë e Gjallë" (Ps. 83:3). Kaq sublime ishte pastërtia dhe pandjeshmëria e atyre primordiale sa nuk kishin nevojë për veshje; "Dhe besta janë të dy lakuriq", thotë Shkrimi, "Adami... dhe gruaja e tij, dhe nuk kanë turp" (Zan. 2:25). Ata dolën nga duart e Krijuesit në një gjendje pjekurie dhe, në të njëjtën kohë, rini, bukuri dhe forcë të pashuar, pa u nënshtruar asnjë mangësie, asnjë ndryshimi në moshë apo shëndet. Trupi i Ademit nuk u dogj nga zjarri, nuk u mbyt në ujë, nuk u përvëlua nga dielli dhe nuk u ndikua nga elementët, të cilët vetë ishin në rregull dhe paqe të përsosur. "Në fillim," thotë Macarius i Madh, "njeriu u caktua nga Perëndia për të qenë princi i kësaj epoke dhe zot i të gjitha gjërave të dukshme: më poshtë, sepse zjarri i fuqisë së tij mund të shfaqej mbi të, as të mbyste ujin, as të dëmtonte një kafshë, as të vepronte mbi ndonjë gjë helmuese" 43 . Trupi i Adamit, i lehtë, i hollë, pa pasion, i pavdekshëm, i ri përjetësisht, nuk ishte aspak një lidhje dhe burg për shpirtin: ishte një veshje e mrekullueshme për të. Më në fund, ky trup i hijshëm ishte, në përsosmërinë e tij, i aftë të jetonte në parajsë, ku të drejtët që janë larguar prej këtu jetojnë aktualisht vetëm me shpirtin e tyre. Ata do të bëhen të aftë të ngjiten atje si trupa pas ringjalljes së përgjithshme, kur vetë trupat do të bëhen shpirtërore. Pas rënies dhe dëbimit nga parajsa, njeriut iu dhanë “lëkurat e mantelit” (Zan. 3:21); pastaj, thotë Shën Gjoni i Damaskut, “ai veshi vdekshmërinë, ose mishin e vdekshëm dhe të trashë, që do të thotë veshje lëkure” 44. Shprehjen tonë mbi shpirtin e njeriut e bazojmë në përkufizimin që i ka dhënë mësuesi i Kishës i lartpërmendur. "Shpirti," thotë ai, "është një qenie e gjallë, e thjeshtë 45, e padukshme, e padukshme nga natyra me sy trupor, e pavdekshme, e pajisur me arsye dhe inteligjencë, pa formë, që vepron nëpërmjet trupit organik dhe i jep atij jetë, rritje, ndjenjë dhe fuqinë e lindjes, që ka një mendje jo si diçka e ndryshme nga ajo, por si pjesa më e pastër e qenies, aftësia për të ndryshuar, e lirë dhe e pafundme e vetvetes, shpirti është një vullnet i lirë dhe i mbarueshëm për të vepruar. pikërisht i ndryshueshëm në vullnet, si qenie e krijuar” 46. Për të plotësuar këtë përkufizim apo përshkrim, duhet thënë, duke ndjekur udhëzimet e një ati tjetër të shenjtë, se shpirti është një qenie e mirë nga natyra 47 . Edhe pse, pas rënies, e mira u përzie me të keqen në të, dhe për këtë arsye u dëmtua; por e njëjta gjë mund dhe duhet thënë për mendjen dhe për lirinë e saj: dëmtimi i diçkaje nuk është më shkatërrimi i saj. Është e qartë se Shën Gjoni i Damaskut dha një përkufizim të tillë të shpirtit relativisht: në lidhje me gjendjen tonë dhe shkallën e aftësisë për të ditur. Këtë ai e shpjegon më tej. "Jo trupore," thotë ai, "njëri është i tillë në vetë natyrën dhe tjetri në krahasim me lëndën bruto. Nga natyra, vetëm Zoti është jotrupor; engjëjt, demonët dhe shpirtrat janë jotrupor nga hiri dhe në krahasim me lëndën bruto. Përkufizimi i njohur deri më tani si plotësisht i saktë dhe i mbështetur nga shkenca, rrjedh si pasojë më e nevojshme dhe e saktë se çdo qenie e kufizuar është në mënyrë të pashmangshme një trup më i madh ose më i vogël, pa asnjë ndryshim, pa asnjë hapësirë, si më i lartë se çdo hapësirë dhe çdo masë. Zoti është plotësisht jotrupor, domethënë Qenia e Zotit është krejtësisht e ndryshme nga qeniet e krijesave, sado delikate të jenë këto krijesa, dhe ndryshon nga qenia e krijesave me një ndryshim të pamatshëm. Të vendosësh Zotin dhe shpirtrat e krijuar në të njëjtën kategori qeniesh shpirtërore është blasfemia më e paturpshme. Si Shkrimet e Shenjta, ashtu edhe të gjithë etërit e shenjtë të Kishës Lindore, megjithëse i quajnë engjëj, demonë dhe shpirtra njerëzorë, por pikërisht në kuptimin e shpjeguar nga Shën Gjoni i Damaskut. Macarius i Madh i quan vazhdimisht shpirtra në të gjitha shkrimet e tij; por në këto vepra të tij kemi gjykimin e tij për shpirtrat e krijuar, madje më përfundimtar se gjykimi i Damaskut. Shenjtori i Perëndisë e huazoi atë nga përsosmëria e tij më e shkëlqyer. "Disa të larta," thotë ai, "dhe një fjalë të thellë, sipas fuqisë së mendjes sime, dua të të ofroj. Zoti i pahetueshëm dhe jotrupor, për mirësinë e Tij të pamatshme, pranon mish mbi Veten dhe Ai është i përulur të jetë, Ai është i madh dhe i mbinatyrshëm, që të mund të numërohet me krijesat e Tij racionale, them engjëjt e pamoralshëm dhe shpirtrat, sa i pamoralshëm dhe shpirtrat. pjesëmarrësit e jetës së Tij Secila prej tyre, për nga natyra e saj, është një trup, madje një engjëll, madje një shpirt, madje një demon. Vë syrin dhe e shikon; vë veshin dhe dëgjon; duart, vrimat e hundës dhe thjesht duke folur, të gjitha pjesët e trupit pranojnë dhe bashkohen me gjithë shpirtin, përmes të cilit korrigjohet gjithçka që është thelbësore për jetën e njeriut.” 51 Kur u pyet nëse shpirti ka ndonjë formë, murgu Macarius u përgjigj: “Ai ka një imazh dhe pamje të ngjashme me një Engjëll. Ashtu si engjëjt kanë një imazh dhe pamje, dhe ashtu si njeriu i jashtëm ka një pamje, ashtu edhe njeriu i brendshëm ka një imazh, të ngjashëm me një engjëll, dhe pamjen e një njeriu të jashtëm." 52. Shën Kasian Romak, i cili bisedoi me shenjtorët më të mëdhenj të Perëndisë të Egjiptit të lashtë të krishterë, dishepujt e të madhit Anthony, Macarius, Pachomius, në këtë mënyrë ne i quajmë disa mësime shpirtërore: çfarë janë engjëjt, kryeengjëjt dhe fuqitë e tjera, edhe vetë shpirti ynë, ose, natyrisht, ky ajër i hollë; megjithatë, nuk duhet t'i njihen ato si jotrupore. Sepse ata kanë një trup të veçantë për veten e tyre, në të cilin përmbahen (qëndrojnë), megjithëse shumë më delikate se ne. Ata janë trupa, sipas fjalës së Apostullit, i cili thotë: “Edhe trupat qiellorë edhe trupat tokësorë” (1 Kor. 15:40); dhe përsëri: “Trupi shpirtëror mbillet, trupi shpirtëror ringjallet” (1 Kor. 15:44). Nga këto (fjalët e apostullit) del një përfundim i qartë se nuk ka asgjë jotrupore përveç Zotit të vetëm, dhe se, pra, vetëm Ai mund të depërtojë në të gjitha qeniet shpirtërore dhe racionale, sepse Ai është një, të gjitha kudo dhe në këdo, kështu që Ai sheh dhe parashikon mendimet dhe lëvizjet e brendshme të njerëzve, të gjitha sekretet e shpirtit (mendjes). Vetëm për Të apostulli shpalli: "Sepse fjala e Perëndisë është e gjallë dhe vepruese, dhe më e mprehtë se çdo shpatë me dy tehe dhe depërton deri në ndarjen e shpirtit dhe shpirtit, gjymtyrëve ... dhe trurit, dhe gjykohet nga mendja dhe mendimi i zemrës. Dhe nuk ka asnjë krijesë që të mos shfaqet përpara tij, por të gjithë ... 1 dhe shpallur përpara" (3 . Të udhëhequr nga këto dëshmi të etërve të shenjtë dhe shumë të tjera, të cilat i lëmë për të shmangur fjalët e rënda 54, pohojmë sa vijon për shpirtin. Ajo është shpirt - si engjëjt, ka mendje, ndjenjë shpirtërore, vullnet të lirë, por, si krijesë, është e kufizuar si në thelb ashtu edhe në vetitë e saj; për shkak të këtij kufizimi, ai gjithashtu ka shkallën e vet të hollësisë; duke pasur një shkallë të caktuar hollësie, mund dhe përmbahet në trupin tonë bruto, mund të burgoset në një birucë djallëzore, mund t'i nënshtrohet mundimit ferrinor, një zjarri të pashuar, një krimbi të përjetshëm, errësirë e tmerrshme dhe e përjetshme, mund të kërcëllijë dhëmbët nga vuajtjet e padurueshme ferrike, mundet, nëse i lejohet ndryshimi i paqes, mund të vendoset në vende të ëmbla. qielli si një vend ëmbëlsie dhe paqeje; ajo është e aftë për kënaqësinë më të lartë, kënaqësinë e brendshme, që shfaqet në zemër dhe përhapet në të gjithë njeriun, duke komunikuar edhe me trupin e tij, që konsiston në bashkësi me Zotin, kur Zoti e bën një shpirt të denjë sipas qëllimit të tij banesën e Tij; së fundi, ka pamjen e vet, e cila është e ngjashme me pamjen e njeriut në trupin e tij, d.m.th. shpirti ka një kokë, dhe gjoks, dhe krahë, dhe këmbë, dhe sy dhe veshë, me një fjalë, të gjitha gjymtyrët, si trupi; shpirti vishet në trup si me veshje dhe gjymtyrët e tij vishen me gjymtyrët përkatëse të trupit 55. Pas largimit nga trupi, shpirtrat e të drejtëve vishen me rroba të lehta, siç tregon për këtë Shën Gjon Teologu në Apokalipsin e tij (Zbul. 6:11, 7:9), siç thotë Shpirti i Madh, kur i drejti thotë: “Shpirti i madh, i drejti, “. duke u larguar nga kjo botë, duke pasur Zotin me ta, shkoni me gëzim të madh te banorët e qiellit ata që banojnë me Zotin, ata i marrin dhe i çojnë në manastiret dhe qytetet e përgatitura për ta që më parë dhe vendosin mbi ta rroba të çmuara e të famshme” 56 . Shumë pasazhe të Shkrimit të Shenjtë e konfirmojnë këtë; kjo duket qartë nga shkrimet e etërve të shenjtë dhe nga jeta e tyre 57. Me mendimin e kundërt, domethënë se shpirti është një frymë aq delikate sa fryma e Zotit, sigurisht që do të kërkohen përfundimet e mëposhtme: do të jetë e nevojshme të pranohet se shpirti nuk mund të mbahet dhe të mbahet nga asnjë vend, asnjë substancë, as trupi ynë, as parajsa, as ferri, nuk mund të ndiejnë mundimet e ferrit, duhet të jenë mbi kënaqësitë e parajsës. Ne i shmangemi një mendimi të tillë, sikur të ishte një absurditet i dukshëm, nga blasfemia e dëmshme për shpëtimin tonë dhe do të ndjekim me bindje e bindje mësimin e mësipërm të Kishës së Shenjtë Orthodhokse. Duke thirrur dhe duke e njohur shpirtin, së bashku me Etërit e Shenjtë, si një frymë në lidhje me substancën bruto të botës së dukshme, ne, së bashku me Etërit, e njohim atë, në lidhje me Zotin dhe të vërtetën e saktë, si një trup që "nuk ka mish e kocka" (Luka 24:39), por ka substancën e vet të dukshme, si ajri, delikat në ne. shprehet dhe gazet e tjera 58. Etërit e Shenjtë na mësojnë se shpirti ka tre fuqi: fuqinë e fjalës, fuqinë e dëshirës ose vullnetit dhe fuqinë e guximit, duke e quajtur këtë fuqi të fundit të tërbimit; Në përdorimin e zakonshëm tek ne quhet karakter, energji, guxim, guxim dhe qëndrueshmëri 59 . Në fuqinë e letërsisë, imazhi i Hyjnisë Trinitare është ngulitur kryesisht. "Cila është imazhi i Zotit nëse jo mendja?" - thotë Shën Gjoni i Damaskut 60. Mendja njerëzore lind vazhdimisht dhe nga vetja një mendim, ose një fjalë e brendshme, e cila nuk është e vazhdueshme dhe e pandashme nga mendimi, nuk mund të jetë pa të dhe përbën një manifestim të fuqisë verbale të ndarë prej tij, sikur një fytyrë të veçantë të tij, pasi mendimi përsëri përbën një shfaqje të veçantë të po kësaj fuqie, një fytyrë tjetër të tij, duke qenë në të njëjtën kohë e pandarë nga mendja. Mendja është e padukshme dhe e pakuptueshme në vetvete; shfaqet dhe zbulohet në mendimet e tij; mendimi, për t'u hapur në tokën e materies, duhet të mishërohet, si të thuash, në tinguj dhe shenja. Shfaqja e tretë, ose fytyra e së njëjtës fuqi, shihet në shpirtin tonë, që është një ndjenjë verbale ose mendore e zemrës, që buron dhe varet nga mendja, duke kontribuar dhe përshtatur me mendimin. Në këtë ndjenjë verbale Krijuesi vendosi vetëdijen për të mirën dhe të keqen, të quajtur ndërgjegje. Kontrolli i njeriut i përket fuqisë verbale, e cila në një gjendje të papërlyer vepronte në përputhje me fuqinë e vullnetit dhe fuqinë e guximit ose vendosmërisë. Vullneti u përpoq drejt Zotit; fuqia e qëndrueshmërisë e mbante njeriun vazhdimisht në aspiratën e tij korrekte; Me fuqinë e fjalëve, njeriu mbeti në bashkim të vazhdueshëm me Zotin. Mendimi lundroi, siç thoshte një asket i famshëm, 61 në Fjalën e Perëndisë, në të Vërtetën Gjithë Shenjtë dhe Fryma e Perëndisë, si Fryma e Fjalës së Perëndisë dhe Fryma e së Vërtetës, qëndronte në shpirtin njerëzor; mendja e njeriut ishte mendja e Zotit, ashtu siç tha Apostulli Pal: “Ne... jemi mendja e imamëve të Krishtit” (1 Kor. 2:16). I gjithë personi ishte në harmoni të mrekullueshme me veten; forcat e tij nuk u shpërndanë në veprimin e tyre; Ata u shpërndanë pas rënies sonë. Pas rënies, ata filluan të grindeshin dhe grindeshin mes tyre. Vetë shpirti ynë është bërë një akuzues i fillimit të vet - mendja, e cila është errësuar, lufton me mendimet, i çon në heteroglosia dhe konfuzion dhe vetë rrëmbehet nga mendimet e mashtruara. Duke u lutur dhe duke vajtuar për të metat tona të shumta, lutemi për çlirim nga ndërgjegjja e keqe 62 . Pasi ka përshkruar krijimin e botës që shohim, shkrimtari i përditshëm i frymëzuar nga Zoti thotë: “Dhe Zoti Perëndi mbolli një parajsë (vertograd, kopsht) në Eden në anën lindore dhe solli atje njeriun që kishte krijuar” (Zan. 2:8). Sipas këtij tregimi të shkrimtarit të jetës së përditshme, Zoti Vetë shpalli se Mbretëria (ose toka e lumturisë së përjetshme), “e përgatitur për njerëzit që nga themelimi i botës” (Mateu 25:34), parajsa është në lindje; ky është pozicioni i tij në raport me tokën. Ky tregues është, me sa duket, mjaft i paqartë dhe i pamjaftueshëm; por është e pamjaftueshme vetëm për ata që duan të matin dhe shpjegojnë gjithçka vetëm në raport me veten, me rrethin e shqisave të tyre dhe me botën e dukshme. Në universin e gjerë, jo vetëm ne, por edhe toka ku banojmë janë hapësira shumë të parëndësishme që janë të arritshme për matjen tonë dhe na duken. të mëdha, nuk na përcaktojnë madhësinë e botës, ato vetëm shpjegojnë pamatshmërinë e tyre: pas këtyre hapësirave të njohura për ne qëndrojnë hapësira të tjera - sigurisht, më të mëdha se 63 të parat, dhe pas atyre hapësirave - hapësira të reja, madje edhe më të mëdha. Matja dhe studimi i tyre është i pamundur për ne si matja dhe studimi i madhështisë së pakuptueshme dhe të pakuptueshme, të lidhur me idenë e së pafundmes. Tregimi i Shkrimit për një vend për parajsë në lindje është mjaft i mjaftueshëm për kufizimet tona. Le të ndalojmë së mbështeturi në arsyen tonë të dobët - këtë shufër të brishtë, le t'i afrohemi me besim mësimit të Revelacionit Hyjnor: besimi i asimilon njeriut njohuri që i tejkalon plotësisht fuqitë e tij të të kuptuarit. Parajsa ndodhet në lindje dhe sipas udhëzimeve: fisi nga mesi i të cilit do të vinte Zoti ynë në mish dhe që për këtë arsye kishte përparësi ndaj fiseve të tjera, fushoi në lindje gjatë udhëtimit të izraelitëve nëpër shkretëtirë për në tokën e premtuar 64; në kishën e famshëm të Salomonit, portat e Zotit ishin në lindje; Zoti i kryqëzuar shikonte nga lindja drejt perëndimit dhe ne, duke e drejtuar shikimin drejt Tij, përkulemi nga lindja 65. Kishat ortodokse të Dhiatës së Re ndërtohen me altarin në lindje; kur kryejmë lutje jashtë kishave, ne gjithmonë kthehemi nga lindja; Ne i varrosim të vdekurit tanë, duke i kthyer ata me fytyrë nga lindja - “drejt në ëmbëlsinë e parajsës” (Zan. 3:24), me shpresën e ringjalljes, me shpresën për t'u kthyer në parajsë. Murgu Simeon i Divnogorets dhe disa shenjtorë të tjerë të Zotit, të cilët ishin të denjë për admirim në parajsë, e gjetën atë në lindje 66. Shkrimtari i shenjtë i përditshmërisë e përshkruan parajsën si një kopsht të gjerë, të mbushur me lloj-lloj pemësh pjellore e të bukura të marra nga toka, ndër të cilat, si veçanërisht e rëndësishme, quhen pema e jetës në mes të parajsës dhe pema e dallimit të së mirës nga e keqja. Nga Edeni rrjedh një lumë që ujit parajsën dhe prej andej ndahet në katër burime. Një përshkrim i tillë i parajsës, emrat e kanaleve të lumit parajsë, llogaritja e vendeve nëpër të cilat kalojnë këto kanale, u dhanë arsye disave të arrinin në përfundimin se parajsa është në tokë. Por kanalet e lumit të parajsës, që mbajnë emrin e lumenjve të njohur tokësorë, kanë një fillim të përbashkët, fillimisht formojnë një lumë, pastaj ndahen në katër kanale; Këto kushte nuk i plotësojnë lumenjtë tokësorë që mbajnë të njëjtin emër, pasi burimet e tyre janë shumë larg njëri-tjetrit. Parajsa nuk është në tokë, megjithëse ka marrëdhënien dhe ngjashmërinë më të ngushtë me tokën. Vetë themelimi i parajsës nuk quhet krijim, por një mbjellje e huazuar nga toka (Zan. 2:8-9), pasi për të edhe banorët janë marrë nga toka. Arsyeja për idenë se parajsa është në tokë ishte, pa dyshim, koncepti më parë dominues i materies, kur një substancë e përafërt e prekshme quhej materie dhe kur ata ende nuk mund të merrnin me mend se materia mund të kishte një shkallë të hollësishme që tejkalonte të kuptuarit njerëzor; Më parë, materia e rafinuar përzihej me shpirtrat dhe quhej shpirt, ose në çdo gjë të padukshme, të paprekur dhe shumë pak të nënshtruar ndaj shqisave tona, ata kërkonin hollësi të pafundme, e cila është po aq mëkatare. Qielli nuk është në tokë 67: qielli është në parajsë. Apostulli Pal, i kapur në qiell, duke u ngjitur "në qiellin e tretë", tha për veten e tij se "u rrëmbye... në parajsë dhe atje dëgjoi fjalë të papërshkrueshme" (2 Kor. 12:2,4). "Amen, unë të them ty," i tha Shpëtimtari i kryqëzuar vjedhësit të kryqëzuar me Të, i cili e rrëfeu si Zot, "sot do të jesh me mua në Parajsë" (Luka 23:43). Është e qartë se shpirti i grabitës u vendos në parajsë; Trupi i tij, pasi i theu këmbët, u hoq nga kryqi dhe u varros në tokë. Vendosja e shpirtit të hajdutit në parajsë shpjegon si pronën e shpirtit (që është një trup delikat) ashtu edhe pronën e natyrës qiellore, e përbërë nga një substancë delikate që korrespondon me banorët e saj - shpirtrat e krijuar. Për më tepër, kjo shpjegon gjendjen e trupit të Adamit para rënies së tij: në trupin e tij të shenjtë Adami ishte në gjendje të banonte në të njëjtën banesë me shpirtrat e krijuar, ashtu si njerëzit e shenjtë do të banojnë me ta në qiell në trupat e tyre pas ringjalljes. "Parajsa", thotë Shën Gjoni i Damaskut, "është vëllimi i krijesave të dukshme dhe të padukshme. Fuqitë mendore të engjëjve dhe gjithçka e ndjeshme janë të përfshira në të dhe janë të kufizuara prej tij. Vetëm Hyjnia është e pakufishme" 68 . Shën Andrea u rrëmbye si Shën Apostulli Pal në qiellin e tretë; në qiellin e parë nga toka, sipas vizionit të këtij shenjtori, ndodhet parajsa 69. Shenjtorët e tjerë gjithashtu do të tregojnë në përputhje me këtë, duke huazuar historinë e tyre nga zbulesat hyjnore dhe vizionet që iu dhanë 70. Të mësuar nga Shkrimet e Shenjta dhe Etërit e Shenjtë, ne njohim parajsën, këtë vend kënaqësie të papërlyer në të cilin u vendos Adami, në të cilin tani janë vendosur shumë shpirtra njerëzish të drejtë, në të cilin shumë shenjtorë të Perëndisë do të vendosen me trupat e tyre pas ringjalljes, të përshtatshëm dhe të përshtatshëm nga natyra me banorët e tyre. Parajsa është materiale, por substanca e tij është e hollë, ashtu si shpirtrat janë delikate, ashtu si trupi i Adamit ishte i hollë përpara se të vishej me rroba lëkure, ashtu si trupat e ringjallur të të drejtëve do të jenë delikate në imazhin e trupit të lavdëruar të Zotit tonë Jezu Krisht. "Parajsa", thotë i Lumi Teofilakt i Bullgarisë, "është një fshat paqeje shpirtërore". Parajsa, sipas legjendës së këtij mësuesi të Kishës, ishte sensuale: Adami e pa atë, hëngri frutat e pemëve të parajsës për ushqim dhe atje u argëtua shpirtërore. Vjedhësi që rrëfeu Zotin në kryq 71 u ngrit në këtë parajsë, trashëgiminë e lashtë dhe atdheun e njeriut. Shën Makari i Madh thotë: "Jerusalem paqësor dhe qiellor, ku është Parajsa". (Biseda XXV, kapitulli 7). Toka shërben si një pamje e parajsës. Shkrimi i Shenjtë e krahasoi luginën më pjellore të Sodomës, përpara shkretimit të saj, të ujitur nga ujërat e Jordanit, me parajsën e Perëndisë (Zan. 13:10). Nëse para kohës së mallkimit të saj, toka ishte krejtësisht e ndryshme nga ajo që ne e shohim tani në gjendjen e saj të çrregullimit dhe të dënimit për t'u djegur, atëherë sa e shkëlqyer duhet të jetë parajsa, që e tejkalon shumë tokën në bollëkun e bukurive dhe bollëkun e hirit të saj. Kështu e pa parajsën Shën Andrea! Ai tregoi për lumin e parajsës, për frutat dhe lulet e parajsës, për zogjtë e parajsës dhe këngët e tyre të mrekullueshme, për vreshtat dhe pemët e parajsës; për këto të fundit ai shtoi se nuk mund të krahasohen me asnjë pemë tokësore, sepse, tha ai, i mbolli dora e Zotit dhe jo e njeriut. Kjo duhet kuptuar për të gjitha objektet që përbëjnë natyrën e rafinuar dhe të hijshme të parajsës. Shenjtori i Zotit tregoi për veten e tij se ai eci nëpër parajsë, duke soditur bukurinë e tij me habi dhe nga soditja e bukurive të tij, nga ndikimi i bollshëm i hirit me të cilin është mbushur parajsa, ai erdhi në një kënaqësi të papërshkrueshme, në furinë më të ëmbël. Gjendje shumë e qartë! Bukuritë e tokës e kënaqin soditësin kur me syrin e pastër të mendjes së tij fillon të shohë në to fuqinë dhe urtësinë e pamasë të Krijuesit - aq më tepër bukuritë e mrekullueshme të parajsës duhet ta tërheqin një person tërësisht në soditje, në vizionin e Zotit në veprat e Tij dhe nga një vizion i tillë ta mbushin shikuesin me kënaqësi shpirtërore, inkorporim. Të gjitha tregimet e shenjtorëve për parajsën pajtohen me njëra-tjetrën. Shën Grigori i Sinait thotë se parajsa është qielli i poshtëm, se përbëhet nga kopshte të mbjella nga Zoti, se pemët e këtyre kopshteve janë vazhdimisht të mbuluara me lule dhe fruta, se në mes të parajsës rrjedh një lumë, që e ujit dhe e ndan në katër fillime 72. Murgu Joasafi, një mbret i Diisë, dhe më në fund ishte murg, dhe më në fund ishte një apost. Një ditë, pas një lutje të gjatë, të shoqëruar me shumë lot, ai ra në një gjumë të hollë. Në ëndërr, ai pa që disa burra të frikshëm e kënaqën dhe, duke e çuar nëpër vende që nuk i kishte parë kurrë, e sollën në një fushë të gjerë, të spërkatur me lulet më të bukura dhe jashtëzakonisht të këndshme. Aty kishte të gjitha llojet e bimëve, të mbushura me disa fruta të pazakonta dhe të mahnitshme, të dyja veçanërisht të bukura për t'u parë dhe veçanërisht të këndshme për shijen. Gjethet e pemëve, të lëvizura nga era më e butë, bënin zhurmë dhe, duke u tundur, lëshonin një aromë të pashpjegueshme. Kishte ndenjëse prej ari dhe gurësh të çmuar, që shkëlqenin me dritë të bollshme. Kishte shtretër të ndritshëm, të zbukuruar me mbulesa të mrekullueshme dhe shkëlqim që kalonte çdo fjalë. Ujërat më të pastra rrodhën atje, duke i kënaqur vetë sytë. Pas kësaj, murgu Joasafi u çua në qytetin qiellor, në Jerusalemin qiellor, dhe pa bukurinë dhe lavdinë e tij. I dehur nga ngushëllimi qiellor, i nderuari nuk donte të kthehej në tokë; por njerëzit që e udhëhoqën thanë se qëndrimi në këto vende të ndritura u arrit me shumë mund dhe djersë. E nxorën prej andej dhe i treguan vende të tmerrshme mundimi të përjetshëm; pas kësaj ai erdhi menjëherë në vete 73 . Vlen të përmenden dy histori, për murgun Pal dhe për murgun Eufrosyn, të ruajtura për ne nga Tradita e Kishës. Këta murgj u panë në parajsë, i pari nga shumë prej vëllezërve më të nderuar të manastirit të tij, dhe i dyti nga abati i tij Blasius, pasi kishin rënë në një furi të shenjtë ose në një gjumë delikate, më saktë, në harresë të vetvetes - një gjendje në të cilën ata që shohin vizione zakonisht e gjejnë veten, gjë që është gjithashtu e qartë nga Veprat e Apostujve 2-11. Në të dyja rastet, parajsa përshkruhet si një qytet i madh helikopterësh, i mbushur me bukuri dhe aromë të papërshkrueshme. Murgu Pal i pajisi vëllezërit e tij, sipas dëshirës së secilit, me lule dhe bimë të tjera të parajsës së shenjtë; Në fund të vegimit, vëllezërit, pasi kishin ardhur në vete, secili kishin në dorë atë që kishin marrë nga parajsa 74. Murgu Eufrosyn i dha Hegumen Blasius tre mollë aromatike. Igumeni i ndau mollët për vëllezërit: ata që i hanin u mbushën me gëzim shpirtëror dhe të sëmurët që i hanin shëroheshin nga sëmundjet 75 . Nuk ishte vetëm në dy ngjarjet e sipërpërmendura që substanca delikate e parajsës, me anë të valës së Zotit, u kondensua dhe u bë e prekshme për shqisat tona trupore. Kur martiri i shenjtë Dorothea u çua nga pretori në vendin e ekzekutimit, në mënyrë që, me urdhër të hegjemonit torturues, t'i priste kokën për të rrëfyer Zotin tonë Jezu Krisht, një shkencëtar i quajtur Theophilus, një këshilltar i hegjemonit, i thirri asaj me tallje: "Dëgjoni nusja, nusja, nusja! Dhëndri.” Shën Dorothea tha: "Unë me të vërtetë do ta përmbush këtë". Me të mbërritur në vendin e ekzekutimit, ajo iu lut xhelatit që ta lejonte që t'i lutej pak Zotit të saj. Kur ajo mbaroi lutjen, Engjëlli i Zotit iu shfaq asaj në formën e një rinie me bukuri të jashtëzakonshme; i solli asaj tre mollë të bukura dhe tre trëndafila të kuq në një shami të pastër. Shenjtori i tha Engjëllit: "Të kërkoj: çoji te Teofili dhe thuaji: ja çfarë kërkove". Pasi tha këtë, ajo uli kokën para shpatës dhe iu pre koka. Ndërkohë, Teofili, duke u tallur me premtimin e shenjtorit, u tha miqve dhe bashkëmoshatarëve të tij për këtë. "Tani," tha ai, "kur e çuan në ekzekutim Dorothean, e cila e quajti veten nusja e Krishtit dhe mburrej se do të ngjitej në parajsën e Tij, i kërkova të më dërgonte mollë dhe trëndafila që andej. Dhe ajo më premtoi se do ta përmbushte me siguri këtë!" Duke ua përcjellë këtë miqve të tij, Teofili qeshi pa masë, kur papritur iu shfaq një Engjëll me tre mollë dhe tre lule, duke i thënë: "Virgjëresha e shenjtë Dorothea të dërgon këtë, siç premtoi, nga parajsa e Dhëndrit të saj". Teofili, duke parë mollët dhe lulet dhe duke i marrë në duar, thirri me zë të lartë: "Perëndia i vërtetë është Krishti dhe nuk ka asnjë padrejtësi në Të". Shokët i thanë: "Teofil! Ose je i çmendur ose qesh". Teofili u përgjigj atyre: "Unë nuk jam i çmendur dhe nuk po qesh, por arsyeja e shëndoshë më kërkon të besoj se Jezu Krishti është Perëndia i vërtetë." Ata e pyetën: "Pse ndryshove kaq papritur?" Teofili u përgjigj: "Më thuaj, cili muaj është tani?" Ata thanë: "Shkurt". Teofili: "Tani është dimër. E gjithë Kapadokia është e mbuluar me borë dhe akull dhe nuk ka asnjë pemë apo bimë që të jetë zbukuruar me gjethet e saj; A mendoni se nga vijnë këto lule dhe mollë me degëzat dhe gjethet e tyre?” Ndërsa fliste, u tregoi mollë dhe trëndafila. Duke i parë, duke i prekur, të mahnitur me aromën e tyre të veçantë, ata të habitur thanë: "Nuk kemi parë fruta dhe lule të tilla në kohët e zakonshme". Teofili u kthye nga një persekutues në një predikues të besimit të krishterë. Menjëherë iu dha hegjemonit të dinte për të, i cili e nënshtroi Teofilin në fillim joshjeve dhe këshillave, e më pas mundimeve, dhe Teofili vulosi me gjakun e tij rrëfimin e Krishtit 76 . Një shembull i kondensimit të substancës qiellore ndodhi në Fjetjen e Nënës së Zotit. Disa ditë para kësaj fjetjeje të shenjtë, Kryeengjëlli Gabriel iu shfaq Virgjëreshës Më të Shenjtë me një degë hurme të shndritshme nga parajsa 77 dhe i njoftoi asaj një zhvendosje të bekuar në vendbanimet qiellore. Në varrimin e Virgjëreshës, dega e parajsës u çua nga Apostulli i Shenjtë Gjon para varrit të Nënës së Zotit 78. Këto janë konceptet, këto, si të thuash, janë sugjerimet e dhëna nga Zbulesa Hyjnore për njerëzimin, endacak dhe vuajtës në tokë, për tokën e paqes dhe të lumturisë së përjetshme të përgatitur për të që nga themelimi i botës79. Për shkak të mëkatit tonë, për shkak të errësirës sonë, për shkak të rënies sonë, ne njohim dhe sodisim vetëm grimcën më të vogël të mrekullive të Perëndisë: me lutjet më të zjarrta nga një zemër e penduar dhe e përulur dhe duke jetuar sipas urdhërimeve të Ungjillit, i lutemi Zotit tonë që Ai të na tregojë lavdinë e Tij, të cilën asnjë shërbëtor i Tij i zgjedhur nuk do ta shohë gjithmonë. Hyrje në Parajsë dhe përsosmërinë e Primordiales Pasi krijoi trupin e njeriut në tokë dhe nga toka, duke fryrë në të një shpirt të gjallë, një shpirt të gjallëruar nga Fryma e Shenjtë, Krijuesi i Plotfuqishëm do ta çojë njeriun mbi tokë, në parajsë; "Zoti Perëndi mori njeriun që krijoi," thotë Shkrimi, "dhe e çoi në parajsën e ëmbëlsisë" (Zan. 2:15). Çfarë zinxhiri bekimesh të mëdha, nga të cilat sa vijon është gjithmonë më i madh se i mëparshmi! Por edhe në parajsë, Adamit iu dha ende prosperitet: atij iu dha mundësia të kultivonte parajsën dhe ta ruante atë (Zan. 2:15). Është e vështirë në gjendjen tonë të vjeshtës të kuptojmë qartë se nga çfarë konsistonte kultivimi dhe mirëmbajtja e parajsës; por këto fjalë nuk duhet t'i kuptojmë në kuptimin mishor, sikur për kultivimin dhe mirëmbajtjen e një kopshti për ta zbukuruar dhe pastruar nga të metat. Parajsa u mboll nga dora e Zotit; nuk ka asnjë mangësi në të: prania dhe aroma e hirit të Perëndisë është me bollëk në të; i sjell banorët e tij në kënaqësi të vazhdueshme shpirtërore, i çon në soditjen e madhështisë dhe mirësisë së Krijuesit, të paraqitur në shkëlqimin e parajsës, si në një pasqyrë të gjerë dhe të pastër. Flet me bollëk dhe elokuencë për Zotin dhe predikon parajsën e ëmbëlsisë së Zotit. Puna kryesore e qiellit konsistonte në vëmendjen e këtij predikimi, në studimin e Zotit; studimi i hirit të krijesave ishte një aktivitet dytësor. Pavarësisht se sa i përsosur ishte Adami, ai ishte i përsosur në lidhje me natyrën e kufizuar të njeriut: studimi i Zotit të përsosur dhe të pafund ishte për të, nga nevoja natyrore, një veprimtari e denjë për të gjithë vëmendjen e tij. Kjo punë ishte një fushë suksesi pafund! Ky aktivitet shoqërohet me kënaqësinë më të lartë shpirtërore! Kjo është një dhuratë e paçmuar, e denjë për një Zot pafundësisht të përsosur dhe pafundësisht të mirë! Mendja e pastër e njeriut, e përhapur mbi Hyjninë e pamasë, shteron të gjithë fuqinë e saj natyrore të lëvizjes dhe qëndron në një furi të shenjtë përpara Hyjnisë së pakuptueshme, përtej dhe mbi të gjitha reflektimit, si Serafimi, duke kënaqur bollëkun e kënaqësisë me lavdërime të bollshme dhe të ngopur në mënyrë të pangopur me shikimin, në mënyrë të pashuar, të zhgënjyer dhe të urtë të objektit para syve. tejkaluar shikimin 80 . Urdhri për ruajtjen e parajsës na bëhet i qartë kur kuptojmë se një engjëll i rënë, i cili ende nuk kishte përmbushur masën e mëkateve të tij 81, ishte në gjendje të hynte në parajsë, se një person ishte i aftë të bisedonte hapur me shpirtrat, se ai nuk ishte vendosur në një gjendje faltore, siç ishin vendosur në të Engjëjt e Dritës. Edhe pse nuk e njihte mëkatin, ai mund ta merrte këtë njohuri, e cila ishte e padurueshme dhe katastrofike për të. Në mes të parajsës ishte pema e jetës; duke ngrënë frutat e tij ruhej pavdekësia e trupit të njeriut. Në mes të parajsës ishte një pemë tjetër, pema e njohjes së së mirës dhe së keqes. Zoti, pasi i çoi të parët në parajsë, e urdhëroi Adamin: "Merr ushqim nga çdo pemë që është në parajsë, por nga pema që kupton të mirën dhe të keqen, nuk do të marrësh ushqim prej saj; por nëse merr një ditë prej saj, do të vdesësh" (Zanafilla 2:16-17). Ky urdhërim shpjegon shumë. Është e qartë se frutat e pemëve të parajsës, siç pamë më lart, janë shumë më delikate dhe më të forta se frutat e tokës, duke prekur jo vetëm trupin, por mendjen dhe shpirtin. Njëra pemë ishte pema e jetës, dhe pema tjetër ishte pema e njohjes së së mirës dhe së keqes. Kjo njohuri u ruajt, u shty, ndoshta, për ata që e kishin përsosur veten duke bërë dhe ruajtur parajsën, por për të sapokrijuarit ishte e parakohshme dhe vdekjeprurëse. Ne e huazojmë këtë gjykim nga mësimet eksperimentale të murgjve të mëdhenj. Ata i udhëzojnë asketët fillestarë që të hedhin poshtë menjëherë çdo mendim të keq, sapo t'i shfaqet në mendje, sepse mendja e fillestarit është ende e dobët dhe e papërvojë, nuk e ka shkatërruar ende miqësinë me mëkatin dhe, pasi ka hyrë në një bisedë me të, sigurisht që është rrëmbyer dhe përmbysur prej tij. Përkundrazi, Etërit i udhëzojnë asketët e suksesshëm që të mos e hedhin poshtë menjëherë një mendim të keq, por fillimisht të marrin në konsideratë, torturojnë, ekspozojnë dhe më pas ta refuzojnë atë: në këtë mënyrë, veprimit i jepet përvojë e veçantë në luftën e padukshme me shpirtrat e së keqes, dinakërinë e tyre, intrigat e tyre, fuqia e besimit, përulësia dhe lutja studiohen 82. sepse e keqja mund të zhvillohet në mënyrë të natyrshme në atë person. mirësia e një personi helmohet nga e keqja e pranuar, si ushqimi i mirë nga helmi, dhe vetë shndërrohet në të keqe. Ekziston gjithashtu njohuria më e dobishme për shpirtin e së keqes, e dhuruar nga Fryma e Shenjtë në enët e Tij të zgjedhura, në të cilën një mendje e pastër dhe e fortë shqyrton gjithçka, madje edhe konvolucionet më delikate të mëkatit, i ekspozon ato pa u përzier me mëkatin dhe mbron veten dhe të tjerët nga e keqja. Kështu, i udhëhequr nga Fryma e Shenjtë, Apostulli i Shenjtë Pjetër i tha Simon Magusit: “Në hidhërim dhe në besëlidhjen e padrejtësisë, unë shoh se ti ekziston” (Veprat e Apostujve 8:23). Ndërsa paraardhësit tanë po kënaqeshin në parajsë, princi i rënë i fuqive qiellore me një mori engjëjsh të errët, të dëbuar tashmë nga qielli, endej në mbretëritë qiellore. Sipas fatit të padepërtueshëm të Zotit, atij iu lejua hyrja në parajsë, si një horr ende jo plotësisht i dëshpëruar. Satani e përdori këtë mirësi të Zotit, e cila i tërhiqte të humburit në vetëdijen e mëkatit dhe për t'u penduar për të, për të kryer një krim të ri, për të vulosur në mënyrë të pashërueshme armiqësinë ndaj Zotit. Djalli, pasi hyri në parajsë, e mbushi parajsën me blasfemi të ndërthurur me gënjeshtra dhe e shënoi praninë e tij në parajsë me shkatërrimin e njerëzve të lashtë, siç e kishte shënuar më parë praninë e tij në parajsë me shkatërrimin e engjëjve të panumërt. Ai iu afrua gruas së tij si një krijesë më e dobët dhe, duke u shtirur se ishte injorant i urdhrit të dhënë nga Zoti, bëri një pyetje dinake: "Çfarë tha Zoti: Mos hani nga çdo pemë e parajsës?" (Zan. 3:1) Ai e përfaqëson Perëndinë gjithëmirë si jo mjaftueshëm të mirë dhe urdhërimin e shenjtë e të dobishëm të Perëndisë si mizor dhe të rëndë! Duke parë që gruaja e tij hyri në një bisedë me të me një farë mëshirë dhe, në përgënjeshtrim, i shprehu fjalët e sakta të urdhërimit: “Nga fryti... i pemës që është në mes të parajsës, Zoti thotë: “Mos ha prej saj, mos e prek, që të mos vdesësh” (Zan. Urdhërimet e Zotit është e frikshme të përsërisësh fjalët e tij të paturpshme dhe blasfemike, - tha ai, - "sepse Zoti e di se po t'i heqësh një ditë, do të të hapen sytë dhe do të jesh si një zot, duke njohur të mirën dhe të keqen" (Zan. 3:4-5). Gruaja u ndal para tyre; pasi kishte harruar urdhrin dhe kërcënimin e Zotit, ajo filloi të shqyrtonte pemën nën drejtimin e gënjeshtrave dhe mashtrimeve të djallit nuk është e paracaktuar nga disponimi i tyre i brendshëm? A nuk e braktisën meditimin e Krijuesit në parajsë, a nuk u kënaqën me përsiatjen e krijimit dhe hirit të tyre? Është bukur të soditësh veten dhe krijesën, por në Zot dhe nga Zoti; me largimin e Zotit është katastrofike, duke çuar në ekzaltim dhe mendjemadhësi. Shkrimi të çon në një arsyetim të tillë kur thotë se gruaja, pasi dëgjoi fjalët e djallit, "pa... si një pemë të mirë për të ngrënë dhe si të këndshme për të parë, për të ngrënë dhe për të ngrënë; dhe mori nga fryti i tij, ia dha burrit të saj... dhe hëngri helmin" (Zan. 3:6). Është e qartë se paraardhësit, pasi nuk iu bindën Zotit dhe iu përulën bindjes ndaj djallit, u bënë të huaj ndaj Zotit, u bënë skllevër të djallit. Vdekja e premtuar atyre për shkeljen e urdhërimit i pushtoi menjëherë: Fryma e Shenjtë, që banonte në ta, u largua prej tyre. Ata u lanë në natyrën e tyre, të infektuar me helm mëkatar. Djalli ia dha këtë helm natyrës njerëzore nga natyra e tij e korruptuar, e mbushur me mëkat dhe vdekje. Ndjesia e parë mëkatare e të parëve ishte një ndjenjë turpi, në të cilën ekzistonte një vetëdije e pavullnetshme dhe e trishtuar brenda mëkatit të gjallë, e cila zëvendësoi banorin e mëparshëm në ta, Shpirtin e Shenjtë. Ata e kuptuan se ishin të zhveshur dhe bënë menjëherë përparëse nga gjethet e fikut për të mbuluar udet e pahijshme të trupit, në të cilat nuk shihnin asnjë të shëmtuar para rënies, ashtu siç nuk e shohin tani foshnjat, të huaja ndaj epshit mëkatar. "Shpirti i Adamit vdiq", thotë Shën Gregori Palama, "pasi u nda nga Zoti për shkak të mosbindjes, sepse ai jetoi në trup pas kësaj (pas rënies së tij) deri në nëntëqind e tridhjetë vjet. Por vdekja, e cila i bie shpirtit për shkak të mosbindjes, jo vetëm që e bën shpirtin të turpshëm dhe e mallkon një person, por edhe vetë trupi, duke e nënshtruar atë ndaj shumë dobësive, shumë sëmundjeve dhe prishjeve, më në fund e vret atë.” 83. “Adam”, thotë i Lumi Teofilakti i Bullgarisë, “ndërsa ai ishte gjallë, ishte i vdekur për të vdekurit. pemë)” 84. E gjithëpranishme është e natyrshme për Zotin. Ai ishte i pranishëm në xhenet edhe në kohën e mëkatit të të parëve, por këtë prani e zbuloi duke ecur në xhenet në mesditë, kur të parët e kishin kryer tashmë krimin. Ndoshta rreth mesditës kanë shijuar frutin e ndaluar: sepse në atë orë Zoti-njeriu shtriu duart mbi pemën e Kryqit, duke u shlyer duke gozhduar duart në pemë për shtrirjen e guximshme nga duart e paraardhësve ndaj frutit të pemës së ndaluar 85. Të parët u nderuan nga liria; me lirinë, atyre si prijës iu dha Shpirti i urtësisë hyjnore: drejtësia kërkonte që liria të lihej të shprehej sipas vullnetit të saj. Ajo u shpreh si vetëvrasje. Sapo të parët i shkaktuan vetes një ulçerë, u shfaq Zoti i mëshirshëm për ta shëruar ulçerën; Adami dhe Eva “dëgjuan zërin e Zotit Perëndi duke ecur në parajsë në mesditë” (Zan. 3:8). Pasi u fshehën nga njëri-tjetri me gjethe fiku, të parët u përpoqën t'i fshiheshin Zotit në pyllin e pemëve të parajsës: kështu ata papritmas u errësuan! Zoti e thirri Adamin me fjalët: "Adam, ku je?" (Zan. 3, 9) Sipas shpjegimit të etërve të shenjtë 86, këto fjalë janë fjalë të mëshirës dhe ngushëllimit më të madh. Ata do të thonë: "Në çfarë fatkeqësie ke rënë! Sa rënie të thellë dhe të mjerë ke pësuar." "Adam, ku je?" Mëkatari i errësuar nuk e kupton zërin që e thërret në vetëdijen e mëkatit dhe në pendimin e tij. Ai përpiqet të justifikohet dhe shprehet me justifikim: “Dëgjova një zë”, thotë: “Ti po shkonte në parajsë dhe kishe frikë se isha lakuriq dhe u fshehe” (Zan. 3:10). I dënuar, ai përsëri nuk rrëfen, nuk pendohet dhe i thotë me guxim Perëndisë: “Grua, ashtu siç më dhatë me mua, më dhatë nga pema dhe ajo vdiq” (Zan. 3:12). Këto fjalë, sipas vërejtjes së një babai të shenjtë, kanë këtë kuptim: "Të keqen që më ndodhi ma solle ti: grua, ma dhe mua!" 87. Nga Ademi i hidhur Zoti kalon te gruaja e tij dhe me mëshirë i thotë asaj: "Çfarë ke bërë?" (Zan. 3:13) Por gruaja nuk pendohet, nuk kërkon mëshirë dhe përpiqet të justifikohet duke fajësuar gjarprin. Të dëmtuar thellë nga njohja e së keqes, e cila depërtoi si rrufe në mendje, zemër, shpirt, trup, duke mos rrëfyer mëkatin e tyre, paraardhësit duke u justifikuar me krenari dhe guxim, iu nënshtruan gjykimit dhe ndëshkimit të Zotit. Gjykimi i Zotit ra, së pari, mbi gjarprin, si nxitës dhe kreu i krimit; pastaj e dënon gruan si shkelësin e parë të urdhrit dhe fajtorin e vdekjes së burrit të saj; në ditën e gjashtë të javës - të premten, pasi java fillon të dielën. Në kohët e lashta, orët numëroheshin nga lindja e diellit, jo nga mesnata, kështu që ora e gjashtë ishte ora para mesditës. Rreth mesditës, të premten, Zoti gozhdoi në Kryq mëkatin e guximshëm të Adamit, të kryer në ditën e gjashtë nga krijimi i botës, pra në të njëjtën ditë të javës dhe në të njëjtën kohë të ditës. Së fundi, ai e godet burrin se ka refuzuar bindjen ndaj Zotit për t'iu bindur gruas së tij. Gjarpri-djalli më në fund refuzohet 88: ai i është lënë plotësisht keqdashjes së tij; hiri i Perëndisë nuk pranoi ta prekte atë me ndonjë mendim të mirë të denjë për qiellin. "Ti do të ecësh mbi barkun tënd," i tha Perëndia, "dhe do ta marrësh tokën gjatë gjithë ditëve të jetës sate" (Zan. 3:14). Është krijuar armiqësi midis djallit dhe gruas, midis farës së djallit dhe farës së gruas, domethënë nga njëra anë, midis djallit dhe farës së tij - engjëjt i çuan prej tij në shkatërrim, midis djallit dhe farës së tij - mëkatit; nga ana tjetër, midis gruas dhe farës së gruas, pra Zot-burrit, që në njerëzim është ekskluzivisht Fara e gruas, dhe njerëzve që besojnë në Të, të veshur me të gjithë armaturën e Zotit. Kur u krijua kjo armiqësi dhe luftë, u njoftua se Fara e gruas - Zoti-burri - do të fshinte kokën e gjarprit; Kur u vendos kjo armiqësi dhe luftë, pasuesit e Zotit-njeriut u urdhëruan të ruanin kokën e gjarprit, d.m.th. të njohin dhe të refuzojnë të gjitha ndërmarrjet e djallit në mendimin e tyre shumë origjinal 89; djallit iu lejua, pasi kishte fituar të drejtën nëpërmjet nënshtrimit vullnetar të njerëzve ndaj tij, të shpifte farën e gruas së tij gjatë bredhjeve të tij tokësore, për të ruajtur thembrën e tij. Dhe djalli ruan mbi këtë thembër të çdo njeriu të drejtë në Krishtin, nga Abeli ​​i drejtë deri te njeriu i drejtë i kohëve më të fundit; Ai nuk ndaloi, i errësuar nga keqdashja e paturpësia e shfrenuar, të shpifte për Zotin-njeri. Gruaja është përgjegjëse për shumë sëmundje dhe kryesisht sëmundjet e lindjes; ajo është skllave e burrit të saj; Adamit i është besuar puna për të marrë ushqim - toka është e mallkuar për hir të tij. E gjithë jeta tokësore është caktuar si fushë për këto vuajtje dhe fundi i tyre është vdekja trupore. Me shqiptimin e dënimit, Adami dhe Eva u dëbuan dhe u hodhën nga parajsa në tokë (Zan. 3:22–23). Por ekzekutimi thelbësor i njeriut të rënë konsistonte në vdekjen shpirtërore, e cila e goditi atë menjëherë pas thyerjes së urdhërimit. Atëherë njeriu humbi Shpirtin e Shenjtë që banonte në të, i cili përbënte, si të thuash, shpirtin e të gjithë qenies njerëzore, 91 dhe u la në natyrën e tij, i infektuar nga mëkati dhe duke hyrë në bashkësi me natyrën e demonëve. Nga nënshtrimi ndaj vdekjes dhe mëkatit, pjesët përbërëse të njeriut u përçanë dhe filluan të veprojnë kundër njëri-tjetrit: trupi i reziston shpirtit; shpirti është në një luftë me vetveten; forcat e saj grinden; personi është në çrregullim të plotë. Fuqia e dëshirës u kthye dhimbshëm në një ndjenjë epshesh të pangopura; forca e guximit dhe e energjisë u kthyen në lloje të ndryshme zemërimi, nga tërbimi i furishëm deri te kujtesa e rafinuar e keqdashjes; Fuqia e letërsisë, pasi është larguar nga Zoti, ka humbur aftësinë për të kontrolluar vullnetin dhe energjinë dhe për t'i drejtuar ato drejt. Kjo nuk mjafton: vetë shpirti është skllav i mëkatit, i bën atij sakrifica të vazhdueshme nëpërmjet mashtrimit, hipokrizisë, gënjeshtrës dhe mendjemadhësisë; lufton e grindet brenda vetes, me vetveten, duke trazuar gjithë qenien e njeriut me mendime të ndryshme të pasakta e të shfrenuara, duke ngjallur ndjesitë më të dhimbshme, të denoncuara kot nga vetëdija e shpirtit apo e ndërgjegjes, pa forcë dhe të vërtetë. Imazhi dhe ngjashmëria e Zotit tek njeriu, pas rënies së tij, ndryshoi. Ngjashmëria, e cila konsistonte në tjetërsimin e plotë të së keqes nga cilësitë e njeriut, u shkatërrua nga njohja e së keqes dhe komunikimi i saj me këto cilësi; kur shëmbëlltyra u shkatërrua, imazhi u shtrembërua dhe u bë i turpshëm, por nuk u shkatërrua plotësisht. "Po, ne e dimë," thotë Shën Dhimitri i Rostovit, "se shëmbëlltyra e Zotit ekziston në shpirtin e një njeriu jobesnik, por ngjashmëria është vetëm tek një i krishterë i virtytshëm: dhe kur një i krishterë mëkaton vdekshëm, atëherë shëmbëllimi privohet vetëm nga Zoti dhe jo shëmbëlltyra: dhe edhe nëse ai nuk mund të dënohet me mundim të përjetshëm, shëmbëlltyra e Zotit është tashmë e njëjtë në të." Dhe Kisha këndon: “Unë jam shëmbëlltyra e lavdisë Tënde të patregueshme, edhe pse i mbaj plagët e mëkateve, por e bëj atë në ngjashmërinë e mirësisë së lashtë” 92 . Nënshtrimi i njeriut ndaj Djallit Fryti i tmerrshëm i rënies ishte skllavërimi i njeriut ndaj djallit dhe konfuzioni i pashmangshëm me të. Shën Makari i Madh flet për këtë skllavërim të mjerë në këtë mënyrë: "Mbretëria e errësirës, domethënë ky princ i keq, që e ka mahnitur njeriun nga kohra të lashta, kështu e rrethoi dhe e veshi shpirtin me fuqinë e errësirës, si ai person, sipas tij: le t'i bëjnë një mbret dhe le t'i veshë rrobat mbretërore nga koka e tij. me mëkat, ky sundimtar i keq e përdhosi të gjithën dhe e pushtoi të gjithë në mbretërinë e tij, kështu që as mendimet e saj, as mendja, as mishi i saj, dhe më në fund, asnjë pjesë e saj nuk e lanë të lirë nga pushteti i tij, por ajo e mbuloi të gjithë atë me një mantel errësire... i papastër, në kundërshtim me Zotin, duke mos iu bindur ligjit të Zotit, domethënë e ka veshur vetë mëkatin, që njeriu të mos shohë atë që do, por të shohë të keqen, të dëgjojë të keqen, të ketë këmbë që priren të bëjnë të keqen, duar që bëjnë paudhësi dhe zemër që mendon keq... Mëkati dhe shpirti të përzier me njëri-tjetrin, megjithatë, të dy kishin natyrën e tyre me vete... Ashtu si në një natë të zymtë dhe të errët, kur fryn një erë e stuhishme, të gjitha bimët lëkunden, janë të shqetësuara dhe hyjnë në lëvizje të madhe: kështu njeriu, pasi i është nënshtruar fuqisë së errët të natës - djallit, dhe duke kaluar jetën e tij në këtë natë dhe errësirë, lëkundet era e tij, e cila shqetësohet nga të gjitha ato. shpon natyrën, shpirtin, mendjen dhe mendimet, dhe të gjitha pjesët e tij trupore lëvizin gjithashtu dhe nuk ka asnjë gjymtyrë të vetme mendore ose fizike të pastër nga mëkati që banon brenda nesh." 93. Pas rënies dhe deri në shpengimin e Zotit tonë Jezu Krisht, "armiku e kontrolloi njeriun me dhunë dhe mundime," thotë i nderuari Abba Dorotheos, "në mënyrë që të mos u thotë mëkatarëve të vullnetit, ata që e bënë këtë, në emër: “Unë nuk dua...nëse dua të mirën, e bëj, por nëse nuk dua të keqen, e bëj” (Rom. 7:19) 94. Djalli vepron mbi ne, duke mbjellë mendimet e tij, duke joshur me ëndrra, 95 duke ngjallur ndjesi mëkatare me mendime dhe ëndrra, duke trazuar dhe ngrohur gjakun, duke thithur me këto valë dhe duke djegur me këtë flakë të gjithë sensin e shëndoshë të një personi dhe gjithë forcën e vullnetit të tij. Veprimet e të gjitha pasioneve janë të lidhura me lëvizjen e gjakut të ndryshëm; Aty ku ka lëvizje gjaku, sigurisht është veprimi i pasionit, sigurisht është veprimi i demonëve. Një veprim i tillë është i pakuptueshëm për një person të errësuar nga rënia, i cili mbetet në rënien e tij: mendimet dhe ëndrrat e liga veprojnë me aq delikatesë dhe dinakëri në shpirt, saqë asaj i duken sikur kanë lindur brenda vetes, dhe aspak veprimi i një shpirti të keq të huaj për të, në të njëjtën kohë edhe duke vepruar dhe duke dashur të mbetet pa u vënë re 96. Cili ishte mëkati thelbësor i primordialit? Në pamje konsistonte në të ngrënit nga një pemë e ndaluar. Ajo merr ashpërsi dhe rëndësi më të madhe kur e përkufizojmë si shkelje të urdhërimit të Krijuesit ndaj krijimit, nga kundërshtimi i krijesës ndaj vullnetit të Krijuesit. Ajo merr një rëndësi edhe më të madhe kur ne njohim në të përpjekjen e njeriut për t'u bërë i barabartë me Zotin. Dhe është pikërisht kjo përpjekje që Zoti vë në dukje me fjalë të mbushura me dhembshuri të pashprehur, të shqiptuara prej Tij gjatë dëbimit të paraardhësve nga parajsa: “Ja, Adami ishte një prej nesh, duke ditur të mirën dhe të keqen” (Zan. 3:22). "Adami i lashtë gënjeu (i mashtruar), - shpall Kisha e Shenjtë, "dhe Zoti, duke dashur të ishte, nuk ekzistonte (dhe duke dashur të ishte Zot, nuk u bë Ai - shënim i redaktorit)" 97. Djalli ia komunikoi mëkatin e tij njeriut të mashtruar. Por mëkati i djallit ishte krijimi i tij; ai u ngjiz në vetvete të bëhej i barabartë me Perëndinë (Isa. 14, 14), e përpunoi këtë mendim, u përpoq ta realizonte, ia komunikoi një mori shpirtrash të tjerë, i bindi ata të pajtoheshin me veten e tij dhe më në fund, u rebelua qartë kundër Perëndisë; Mëkati i njeriut ishte një magjepsje që e goditi pa dashje. Mëkati i njeriut nuk u përgatit nga projektimi, por nga puna dhe mirëmbajtja e parajsës e gabuar dhe e pamjaftueshme. Jo më pak se kaq, me mëkatin e tij, njeriu u bë bashkëpunëtor i djallit dhe rob i tij. Si dikush që ka rënë nga pasioni, njeriut, së bashku me dënimin e ekzekutimit, i premtohet shëlbimi dhe Shëlbuesi. Zoti, pasi e dëboi njeriun në tokë nga parajsa, i futi atij "ëmbëlsinë e parajsës" (Zanafilla 3:24), në mënyrë që ai, duke e kthyer vazhdimisht shikimin nga parajsa dhe njëkohësisht duke u ushqyer me shpresën për t'u rikthyer në parajsë, të qëndronte në qarje të vazhdueshme pendimi. Infuzioni i "ëmbëlësisë së drejtë parajsore" tregon se Adamit iu dha një kujtim i gjallë i parajsës dhe vetë toka, me bukuritë e saj, të ruajtura deri diku edhe pas mallkimit të saj, i ngjante parajsës. Toka është caktuar si një vend pendimi për të parët dhe për të gjithë racën njerëzore që erdhi prej tyre. Jeta tokësore e çdo personi është koha që i është dhënë për pendim. I gjithë njerëzimi në tokë duhet të jetë i zhytur në pendim, në vajtime të pangushëllueshme. Ajo duhet të endet mbi të, duke mos u kapur me zemër për ndonjë objekt me të cilin është mobiluar ky hotel, por duke menduar vazhdimisht për atdheun e tij qiellor dhe duke u përpjekur me të gjitha forcat për t'u kthyer në të. Puna dhe vuajtja, shokët e domosdoshëm të pendimit dhe prindërit e përulësisë që shkakton pendimin, duhet të mbizotërojnë tokën, sipas vetë përkufizimit të Zotit. Njeriu duhet të kujtojë vazhdimisht se Zoti e ka caktuar me djersën e ballit të hajë jo vetëm bukën e tij materiale, por edhe atë shpirtërore; njeriu duhet të kujtojë vazhdimisht se është në tokë në mërgim të përkohshëm, se ai është toka, se duhet të kthehet në tokën nga e cila është krijuar, gjithçka në tokë i kujton vazhdimisht këtë. Ai është në vuajtje të vazhdueshme, të shumëllojshme, në luftën me ligësinë e tij, në luftën me ligësinë e fqinjëve, në luftën me elementët, në luftën me tokën, e cila është e mallkuar për hir të tij dhe i bindet vetëm duke derdhur djersë të përgjakshme. Vëllezërit e tij, të rrëmbyer njëri pas tjetrit nga vdekja e paepur, i kujtojnë vazhdimisht këtë. Nga toka i lejohet të përdorë vetëm atë që është më e nevojshme, e nevojshme për bredhjen tonë tokësore dhe aspak të tepërt, duke refuzuar mendimin nga përjetësia. Të gjithë të drejtët e Kishës së Dhiatës së Vjetër që enden në tokë, duke filluar nga Adami, e kaluan jetën e tyre tokësore në përputhje me qëllimin e dhënë nga Zoti. Ata jetuan në tokë si në një vend mërgimi, si në një vend zie dhe pendimi, duke u ushqyer me shpresën e çlirimit të premtuar, duke parë përjetësinë me syrin e besimit. "Ata shkuan," thotë Apostulli për ta, "me veshje dhe me lëkurë dhie, në privim, në pikëllim, në hidhërim 98: e gjithë bota nuk është e denjë për ta, duke u endur nëpër shkretëtira dhe në male, në strofulla dhe në humnerat e tokës. Dhe të gjitha këto bindje ishin me anë të besimit" (Hebr.3731, 3731). “Me anë të besimit këta të gjithë vdiqën, duke mos marrë premtimet, por duke parë nga larg, duke u puthur dhe duke rrëfyer se ishin të huaj dhe të huaj mbi tokë” (Hebrenjve 11:13). Këto fjalë të apostullit mund të zbatohen për pak njerëz; pak prej tyre e kaluan jetën e tyre tokësore në përputhje me qëllimin e dhënë nga Zoti. Rënia e njeriut e dëmtoi atë aq thellë sa ai, pasi hodhi poshtë jetën e lotëve në tokë, zgjodhi mbi të një jetë kënaqësish dhe begatie materiale, sikur të triumfonte dhe të festonte vetë rënien e tij. Disa nga fëmijët e Ademit tashmë kanë filluar të anojnë drejt kësaj jete të kënaqësisë dhe begatisë trupore, e cila vret jetën për Zotin, duke i kushtuar pak vëmendje historisë së parajsës dhe gjendjes shpirtërore të njeriut, duke gjetur në vendin e mërgimit ushqim të plotë dhe kënaqësi në pasionet e tyre shtazarake dhe brutale. Nipërit e Adamit u përpoqën edhe më shumë për zhvillimin e jetës materiale në tokë, duke harruar përjetësinë. Më në fund, të gjithë pasardhësit e tij nxituan këtu, me përjashtim të disa burrave të zgjedhur, duke e konsideruar legjendën e parajsës si një përrallë, një shpikje të imagjinatës supersticioze. Më kot vdekja korri njerëz nga faqja e dheut: ata vazhduan të jetonin dhe të vepronin si të përjetshëm mbi të. Ruajtja e forcës trupore duke ngrënë sasinë e nevojshme të ushqimit të thjeshtë u kthye në delikatesë dhe ngopje me pjata të shkëlqyera. Shuarja e etjes u kthye në shijimin e pijeve dhe pijeve të ndryshme. Mbulimi i lakuriqësisë me veshje lëkure u shndërrua në zbukurim me rroba dhe vegla të pasura. Banesat modeste për strehim dhe mbrojtje nga elementët dhe kafshët që rebeluan kundër njeriut filluan të zëvendësoheshin nga dhoma të mëdha dhe madhështore. Luksi u shfaq me kërkesat e tij të panumërta, të cilat u kthyen në një ligj të paepur në shoqërinë e të rënëve. Marrëdhënia ligjore e gjinive për përhapjen e racës njerëzore është shndërruar në kurvëri të pangopur, duke kundërshtuar riprodhimin e njerëzve. Kjo nuk mjafton: njerëzit, të ndezur nga dëshira e shfrenuar, plotësisht pa aspirata korrekte, shpikën mëkate të panatyrshme. Fuqia e energjisë shpirtërore filloi të kapërcejë dëshirat dhe kërkesat e pangopura të një personi mëkatdashës: u shfaqën grindje, fyerje, vrasje, grabitje, grabitje, luftë, pushtim. Fuqia verbale e njeriut përdoret tërësisht për t'i sjellë atij përfitime dhe avantazhe tokësore; përdoret për të nxitur mëkatin: janë shfaqur gënjeshtra, mashtrimet, mashtrimi dhe hipokrizia. Kështu, menjëherë pas rënies së njeriut, në tokë filloi të formohej që në fillim një botë armiqësore ndaj Zotit dhe me kalimin e kohës të merrte zhvillim gjithnjë e më të madh. Paqja është jeta e njerëzve në tokë vetëm për tokën, vetëm me synimin për të kënaqur dëshirat e tyre mëkatare, me qëllimin e kënaqësisë trupore, me qëllimin e begatisë materiale, me një qëllim krejtësisht të kundërt me atë synim të lartë dhe të gjithë të mirë me të cilin u vendos njeriu nga Zoti në tokë. "Paqja është emri i përgjithshëm për të gjitha pasionet. Paqja është jeta trupore dhe urtësia trupore. Aty ku pushoi lëvizja dhe veprimi i pasioneve, atje vdiq bota." Kjo është mençuria e mentorit të madh të monastizmit, Shën Isakut të Sirisë 99 . Fryma e Shenjtë urdhëron urrejtjen e kësaj bote, heqjen dorë nga kjo botë tek dishepujt e Tij kur thotë: “Mos e doni botën, as ata që janë në botë; nëse dikush e do botën, dashuria e Atit nuk është në të; sepse çdo gjë në botë, epshi i mishit, epshi i syve dhe krenaria e jetës, nuk është nga Ati, dhe ai që bën vullnetin e kësaj bote, por ai që bën vullnetin e kësaj bote. Perëndia qëndron përgjithmonë” (1 Gjonit 2:15-17). “E gjithë bota shtrihet në të keqen” (1 Gjonit 5:19). “Njerëzit e kësaj bote janë armiq të Perëndisë, sepse kushdo që dëshiron të jetë mik i botës bëhet armik i Perëndisë” (Jakobi 4:4). Kur Shkrimi i Shenjtë thotë se "të tilla... Perëndia e do botën, sepse dha për të ngrënë edhe Birin e tij të vetëmlindurin, që kushdo që beson në të (në Të) të mos humbasë, por të ketë jetë të përjetshme” (Gjoni 3:16): atëherë duhet të kuptojmë me fjalën “paqe” të gjithë njerëzit, pa përjashtuar mëkatarët, ashtu siç thotë Apostulli Gjon Teologu: “Për këtë u shfaq në ne dashuria e Perëndisë, siç u shfaq i vetëm. ambasador në botë, që ne të rrojmë me anë të tij” (1 Gjonit 4:9). Përsëri: dhe e gjithë shoqëria njerëzore, në lidhje me jetën e tyre mëkatare, në lidhje me kënaqësitë e tyre trupore, me prosperitetin e tyre material, me pandemoninë e tyre, quhet "botë". Kjo botë është armiqësore ndaj Zotit dhe robërve të Tij. "Nëse bota ju urren," u tha Perëndia-njeri dishepujve të tij, "dijeni se më ka urryer mua përpara se t'ju urrente ju; po të ishit nga bota, bota do të donte të vetën; sikurse nuk jeni nga bota, por unë ju zgjodha nga bota, për këtë arsye bota ju urren” (Gjoni 15:18-19). Kreu dhe kreu i kësaj bote, armiqësor ndaj Perëndisë, është një engjëll i rënë; Engjëj të tjerë të rënë dhe njerëz të rrëmbyer prej tij e ndihmojnë atë dhe shërbejnë në këtë betejë të çmendur dhe të guximshme. Vetë toka dhe krijesat e saj, që më parë i ishin nënshtruar Ademit, pas rënies së Ademit, së bashku me të, iu nënshtruan shejtanit. Vetë Satani dëshmoi për fuqinë e tij mbi botën në këtë mënyrë: duke guxuar t'i afrohej Birit të Perëndisë për ta tunduar, ai e çoi Atë në një mal të lartë dhe, duke treguar të gjitha mbretëritë e universit dhe lavdinë e tyre, tha: "Unë do t'ju jap gjithë këtë fuqi dhe lavdinë e tyre: siç m'u dha mua, dhe nëse dua, do ta jap" (Luka 4:6). Satani e quan pushtetin mbi botën jo të tijin, por të përkushtuar ndaj vetes. Pikërisht: ajo është e përkushtuar ndaj tij. “Armiku, i cili e mashtroi Adamin, – thotë Shën Makari i Madh, – dhe kështu mori sundimin mbi të, ia hoqi të gjithë pushtetin dhe e shpalli princin e kësaj epoke. Së pari, Zoti e bëri njeriun princ të kësaj epoke dhe zot të çdo gjëje të dukshme... Kur iu dha lajkave të armikut, ai në të njëjtën kohë tradhtoi edhe eprorët e tij. Duke mbjellë për hir të fajit, dijetarët dhe magjistarët, nëpërmjet veprimit të një force kundërshtare, me lejen e Zotit, krijohet një gjë e mrekullueshme, zotërimi i kafshëve helmuese dhe hyrja në zjarr dhe ujë pa dëm." 6:11–12). Shejtani nuk kënaqej me faktin që nënshtroi njeriun dhe tokën nën pushtetin e tij, se e mbajti rob, duke i ngjallur pasione të ndryshme dhe duke e prangosur me to, se duke i shërbyer mëkatit e solli në shërbim të vetes. Mendimi që e pushtoi engjëllin në parajsë nuk e la në parajsë, ku, si në pragun e ferrit, u dëbua nga parajsa: mendimi për t'u bërë i barabartë me Zotin. Ai e realizoi atë duke futur idhujtarinë në tokë. Raca njerëzore, duke u shumuar gradualisht në tokë, në të njëjtën kohë gjithnjë e më shumë kaloi nga plotësimi i nevojave në plotësimin e tekave dhe dëshirave mëkatare. Njohja e vërtetë e Zotit dhe vetënjohja janë të papajtueshme me një jetë të tillë! Njerëzit, të mbytur në shqetësimet dhe kënaqësitë tokësore, duke u bërë ekskluzivisht mish, e kanë humbur vetë konceptin e Zotit të vërtetë. Por ndjenja e adhurimit të Zotit është një ndjenjë e pandashme nga zemra e njeriut, po aq e lindur dhe e natyrshme për të: ajo nuk shkatërrohet nga rënia - është e lirë nga korrektësia. Të shtyrë nga kjo ndjenjë e pavetëdijshme, njerëzit i bënë adhurim hyjnor shpikësit dhe prindit të mëkatit - engjëllit të rënë dhe ushtrisë së tij të demonëve. Njeriu hyjnizoi mëkatin që e vrau në të gjitha format e tij, hyjnizoi përfaqësuesit e mëkatit - demonët. Ai e njohu kënaqësinë e të gjitha pasioneve si kënaqësi hyjnore. Dhe i jepet nder kurvërisë, dehjes, vjedhjes dhe vrasjes. Çdo pasion përfaqësohej nga imazhi ose idhulli i tij. Idhulli ishte një simbol i një demoni, krejtësisht i huaj për jetën, plotësisht i vdekur për ndjesitë shpirtërore. Adhurimi publik, privat ose në shtëpi kryhej përpara idhujve të tillë; Kafshët, dhe shpesh flijimet njerëzore, vriteshin dhe flijoheshin para idhujve. Por shërbimi i jashtëm ndaj idhujve ishte, në thelb, shërbim ndaj demonëve, siç na mëson Apostulli Hyjnor Pal (1 Kor. 10:20). Kishat e idhujve dhe vetë idhujt ishin banesat e preferuara të demonëve. Nga këto banesa lëshonin zëra dhe profeci për të mashtruar njerëzimin fatkeq. Dhe vetë njeriu, pasi pushoi së qeni kisha i Perëndisë së Gjallë, u bë kisha dhe vendbanimi i Satanait (Luka 11:24-26). Idhujtaria ka pushtuar të gjithë njerëzit dhe gjithë tokën. Disa njerëz të zgjedhur kanë ruajtur njohurinë e vërtetë të Perëndisë dhe adhurimin. Më pas, Perëndia zgjodhi dhe veçoi popullin e Izraelit për t'i shërbyer Vetes, duke u dhënë atyre një ligj të shkruar. Por sëmundja e idhujtarisë veproi aq fuqishëm në njerëzimin e rënë, saqë njerëzit e zgjedhur, duke braktisur shpesh adhurimin e të vetmit Perëndi të vërtetë, u përpoqën të adhuronin idhujt. Njeriu, i privuar nga rënia e Dritës Hyjnore - Shpirtit të Shenjtë, duhej të kënaqej me dritën e tij të varfër - arsyen. Por kjo dritë natyrore çoi shumë pak njerëz në njohjen e Zotit të vërtetë: ai u përpoq më së shumti për të ofruar të gjitha llojet e komoditeteve për jetën tokësore, shpiku shkenca dhe arte të ndryshme që sigurisht kontribuan dhe po kontribuojnë në shumëzimin dhe zhvillimin e këtyre komoditeteve materiale, por në të njëjtën kohë ato kontribuojnë edhe në zhvillimin më të fuqishëm të jetës mëkatare, në vulosjen dhe konfirmimin e vulosjes dhe konfirmimit të rënies. triumfojnë. Shkencat njerëzore, duke qenë fryt i rënies, duke e kënaqur njeriun, duke i paraqitur atij hirin e Zotit dhe vetë Zotin si të panevojshëm, blasfemues, refuzues, poshtërues të Shpirtit të Shenjtë, u bënë mjeti dhe mjeti më i fuqishëm i mëkatit dhe i djallit për të ruajtur dhe forcuar rënien. Drita e njerëzve u bashkua me dritën e demonëve dhe formoi diturinë njerëzore (mençurinë), armiqësore ndaj Perëndisë, duke e korruptuar njeriun me krenari të ngjashme me djallin (1 Kor. 3:17-18). I mposhtur nga sëmundja e të mësuarit, i urti i kësaj bote nënshtron gjithçka në mendjen e tij dhe shërben si një idhull për veten e tij, duke përmbushur propozimin e Satanait: “Do të jeni si perënditë, duke njohur të mirën dhe të keqen” (Zan. 3:5). Të mësuarit e lënë në vetvete është vetëmashtrim, është mashtrim demonik, është njohuri e mbushur me gënjeshtra dhe vendosje e shkencëtarit në një qëndrim të rremë ndaj vetes dhe ndaj gjithçkaje. Të mësuarit është një gjë e neveritshme dhe çmenduri para Zotit, është pushtim demonik. Ajo e shpall verbërinë e saj si njohurinë dhe vizionin më të kënaqshëm, dhe kështu e bën verbërinë të pashërueshme, dhe rënia që ruan është pronë e patjetërsueshme e skribit dhe fariseut fatkeq (Gjoni 9:41). "Dituria e mishit është armiqësia kundër Perëndisë, sepse ajo nuk pendohet për ligjin e Perëndisë, sepse mund të bëjë më pak. Dituria... e mishit është vdekja" (Rom. 8:6-7). Fryma e Shenjtë urdhëron refuzimin e urtësisë tokësore për ata që duan t'i afrohen Perëndisë dhe të bëhen pjesëmarrës të mençurisë shpirtërore (1 Kor. 3:18). Apostulli Pal vëren se pak nga shkencëtarët e pranuan besimin e krishterë (1 Kor. 1, 26); përkundrazi, për këta të urtë imagjinarë dhe pompozë, urtësia shpirtërore, e cila përmbahet me bollëk dhe plotësisht në Krishtin, dukej si çmenduri (1 Kor. 1:23). Filozofët dhe artistët ishin kampionët më të mëdhenj të idhujtarisë dhe armiqtë e njohjes së vërtetë të Zotit. Pas vendosjes së besimit të krishterë në botë, mësimi lindi herezi të panumërta dhe me to u përpoq të përmbyste besimin e shenjtë. Krimi më i madh - vrasja e Zotit-njeriut - u krye nga shkencëtarët në emër të urtësisë së tyre dhe në emër të ligjit të tyre (Gjoni 11:49-50). Në kohën tonë, mësimi i kthen paganët që pranuan krishterimin në paganizëm dhe, duke refuzuar krishterimin, rifut idhujtarinë dhe shërbimin ndaj Satanit, duke ndryshuar format për mashtrimin më të përshtatshëm të njerëzimit. Një skrib i rrallë, shumë i rrallë mëson Mbretërinë e Qiellit dhe nxjerr mësimin e ri të Shpirtit përpara shoqërisë së bashkënjerëzve të tij, duke e veshur këtë mësim me leckat e vjetra të mësimit njerëzor, në mënyrë që të mund të pranohet më mirë nga ata që duan të vjetrën dhe jo të renë (Mateu 13:52, Lluka 5:39). Pas rënies së njeriut të parë dhe refuzimit të tij nga Zoti dhe në të gjithë gjinia njerëzore, të gjithë njerëzit, pasi përfunduan udhëtimin e tyre tokësor me vdekjen e trupave të tyre, zbritën me shpirtra në botën e nëndheshme të burgjeve të ferrit. Ferri është në zorrët e tokës 101. Aty digjet “zjarri i përjetshëm i përgatitur për djallin dhe engjëllin e tij” (Mateu 25:41), i cili, pra, me rënien e tyre i parapriu krijimit të botës materiale. Ka errësirë ​​katran, ka tartar, ka kërcëllim dhëmbësh, ka një krimb pa fund, ka të qara pa ngushëllim, të pandërprerë dhe kot. Ka mundime të ndryshme sipas shumëllojshmërisë së mëkateve; ka shkallë të ndryshme mundimi që korrespondojnë me shkallë të ndryshme të mëkatit. Vdekja shpirtërore, një vdekje thelbësore që goditi racën njerëzore tek paraardhësit e saj, duke shprehur fuqinë e saj mbi trupin e endacakit tokësor gjatë bredhjes së tij tokësore nëpër sëmundje dhe vuajtje të tjera të panumërta, në fund të bredhjes së tij tokësore, e shpreh këtë fuqi me fenomenin më të tmerrshëm: ndarjen e shpirtit nga trupi. Pas ndarjes së shpirtit nga trupi, fuqia e vdekjes mbi njeriun merr një zhvillim të plotë (këtu po flasim për kohët që i paraprijnë Shëlbuesit): trupi, i kalbur dhe i qelbur, varroset në zorrët e tokës dhe shpirti i çdo personi, si të ligut ashtu edhe të të drejtëve të Dhiatës së Vjetër, zbret në ferr. Shpirtrat e të ligjve u hodhën në zjarrin e përjetshëm, sikur më në fund i përkisnin vdekjes së përjetshme; shpirtrat e të drejtëve zbritën në ferr, në birucat e tij më pak të thella dhe të tmerrshme, ku mbetën, të lënguar nga jeta në ferr dhe në të njëjtën kohë të ngushëlluar nga shpresa e shëlbimit. Të gjitha rrethanat e jetës tokësore i dëshmojnë një personi se ai është një mërgimtar në tokë për një krim të tmerrshëm; por vdekja e vërteton këtë më së shumti. Ajo nuk tregon as respekt e as keqardhje për ndonjë gjë të lartë dhe të rëndësishme njerëzore. Ajo mahnit rininë, bukurinë, gjenialitetin, fuqinë dhe pasurinë. Nuk ka asgjë që një person mund të bëjë për të shmangur vdekjen e paepur, e cila shërben për racën njerëzore si një provë eksperimentale e rënies së saj, mëkatit të saj përpara Perëndisë, ekzekutimit të saj. Ajo dëshmon para njerëzve se njeriu është një krijesë dhe një skllav që është rebeluar kundër Krijuesit dhe Zotit të tij, se veprat më të famshme dhe më të rëndësishme të njerëzve për tokën nuk kanë asgjë përgjithmonë, se gjëja e lartë njerëzore është "një neveri për Perëndinë" (Luka 16:15). Vdekja është një ekzekutim. Duke goditur çdo person, dëshmon se çdo person është kriminel; duke goditur të gjithë njerëzit pa përjashtim, dëshmon se njerëzimi dënohet për një krim të përbashkët për mbarë njerëzimin. Vdekja nderon vetëm devotshmërinë dhe lutja e një njeriu të drejtë ndonjëherë mund të ndalojë sëpatën e vdekjes dhe ta shtyjë orën e saj (Is. 38:5) 102. Kur raca njerëzore kaloi shumë mijëvjeçarë në skllavëri mizore të një engjëlli të rënë, atëherë Shëlbuesi i premtuar nga Zoti u shfaq në tokë. Përpara se të fillojmë të përshkruajmë këtë ngjarje më të madhe dhe më të mrekullueshme, le t'i hedhim një vështrim gjendjes së botës fatkeqe në kohën kur Zoti zbriti në tokë dhe u bë njeri për ripërtëritjen dhe shpëtimin e njerëzimit. Bota ishte e zhytur në të gjithë hapësirën e saj në idhujtari. Njerëzit, duke e urryer njëri-tjetrin, duke pasur zili, vaditën me gjakun e tyre gjithë sipërfaqen e tokës në beteja të ashpra, në të cilat popuj të shumtë u shfarosën dhe u zhdukën, u korrën nga shpata dhe u privuan nga kombësia e tyre përmes skllavërisë dhe shitjes në tregjet e gjithësisë si bagëti apo mallra pa shpirt. Fatkeqësitë dhe shkatërrimi i njerëzimit njihen si lavdia më e madhe për njerëzimin dhe pushtuesit, të njollosur me gjakun e vëllezërve të tyre, u shpallën perënditë e tyre gjatë jetës së tyre. Të këqij të tjerë, të dalluar nga vese të ndyra, iu dha nder hyjnor pas vdekjes së tyre. Kënaqja e pasioneve më të turpshme konsiderohej kënaqësia më e lartë. Disa nga njerëzit më të refuzuar hynë në komunikim të hapur me shejtanin, duke u veshur me fuqinë e tij dhe kontribuan në forcimin e sundimit të tij mbi tokë dhe njerëzimin 103. Kjo dominim ka arritur zhvillimin e plotë. Populli i zgjedhur i Izraelit gjithashtu u përkul nën këtë sundim. I pakësuar jashtëzakonisht në numër dhe i rënë në aspektin civil, ky popull ra nën sundimin e popujve idhujtarë. Fuqia e tij e brendshme, thelbësore, e cila konsistonte në komunikimin me Zotin nëpërmjet njohjes dhe përmbushjes së vullnetit të Tij, ishte shteruar. Jeta sipas urdhërimeve të Zotit, e cila formon tek një person pastërtinë e mendjes dhe të zemrës, e cila mbulohet nga Hiri Hyjnor, duke ndriçuar një person me arsyen e vërtetë shpirtërore dhe Teologjinë, u zëvendësua në pjesën më të madhe nga studimi shkollor i Ligjit, i kombinuar me neglizhencën e të jetuarit të një jete hyjnore, të cilën skribët dhe farisenjtë - të ashtuquajturit dijetarë të asaj kohe - hipokritë - u përpoqën ta zëvendësonin me hebrenj. Këta shkencëtarë, të errësuar nga krenaria satanike, të mbushur me përbuzje dhe urrejtje për të gjitha klasat e tjera të popullit, skllevër të pasioneve, të paaftë për besim për shkak të lidhjes së tyre të pakufishme dhe të furishme me lavdinë tokësore dhe avantazhet tokësore, të aftë për të gjitha llojet e krimeve për shkak të kësaj lidhjeje, autorët e tyre, autorët e krimit, rrëmbyen pushtetin nga Zoti. ajo, duke futur në të absurdin e tyre legjendat, duke u përpjekur vetë në verbërinë e tyre për shkatërrim, tërhoqi njerëzit e udhëhequr prej tyre drejt saj 104 (Gjoni 7:49). Pak, shumë pak njerëz i qëndruan besnikë Zotit gjatë vetë jetës së tyre dhe nga një jetë e tillë e varur dhe e shkëlqyeshme e njohjes së vërtetë të Perëndisë. Emrat e tyre të shenjtë janë në Ungjillin e Shenjtë 105 (Luka 2:14). Nga letrat e Shën Ignatit. Është shumë mirë kur njeriu vazhdimisht e sheh dhe e rrëfen veten si mëkatar. Nga një këndvështrim i tillë i vetvetes, shpirti njerëzor mbetet vazhdimisht në përulësi dhe trishtim të dashur ndaj Zotit. Por është e nevojshme që një vetëkonceptim i tillë të shpërbëhet me maturi dhe të mos shkojë përtej masës së duhur. Në rastin e fundit, ai mund të jetë i dëmshëm dhe mund të vërë një person në hutim të plotë në lidhje me vendbanimin e tij. Natyra jonë është dëmtuar nga mëkati. Për këtë arsye, zemra e çdo njeriu prodhon natyrshëm një sasi të madhe egjrash. Prandaj, kushdo që sheh egjrat të dalin në vetvete, të mos habitet për këtë, sikur të ishte diçka e jashtëzakonshme dhe të mos hutohet dhe frikacak. Kështu duhet të jetë! Egjrat e zemrës bëjnë punën e tyre: rriten dhe rriten; duke u pastruar, ato shfaqen përsëri. Dhe ne duhet të bëjmë pjesën tonë: barërat e këqija dhe pastrojmë egjrat. Ky pozicion ngjall përulësi tek një person. Mëshira e Zotit zbret mbi përulësinë. Zoti i gjithëfuqishëm dhe i gjithë mirë po na shikon vazhdimisht. Kjo është arsyeja pse Ai na lejon një situatë që na çon në përulësi për të na dhënë mëshirën e Tij. Ka një kohë për çdo gjë: ka një kohë për mbjellje, një kohë tjetër për korrje, për mjelje, për t'u kthyer në miell, për pjekje; më në fund, për të ngrënë bukë. Shpirti i çdo personi që është dorëzuar për t'i shërbyer Perëndisë pa ndonjë qëllim të keq, tokësor me qëllim që të kënaqë Zotin dhe shpëtimin e tij është në dorën e Zotit. Askush dhe asgjë nuk mund ta rrëmbejë një shpirt të tillë nga dora e Zotit. Zoti i jep një shpirti të tillë një shteg të ngushtë gjatë udhëtimit të tij tokësor; është e pamundur të vish te Zoti në rrugën e gjerë. Me besim, dorëzoju Vullnetit të Zotit, duke refuzuar jo kujdesin e mundimshëm për veten, por shqetësimet ëndërrimtare. Kur vijnë shqetësime të tilla, është shumë më mirë t'i drejtoheni Zotit në lutje për veten tuaj, sesa të thelloheni në shkrime dhe piktura të planeve të ndryshme, të cilat janë gjithmonë joreale. Bekimi i Zotit qofte mbi ju. 1 shkurt 1862 I padenjë E.I. Kështu, për shembull, substanca nga e cila përbëhet toka është e arritshme për shqisat tona. Por korja e tokës është eksploruar vetëm në thellësinë më të vogël: kërkimet e mëtejshme i tejkalojnë mundësitë njerëzore dhe ajo që është e arritshme në vetvete bëhet e paarritshme për shkak të pamundësisë së kërkimit. I nderuari Macarius i Madh, biseda 49, 4. Shikoni shpjegimin e këtyre fjalëve të Ungjillit nga i Lumi Teofilakt i Bullgarisë, gjithashtu në Fjalën për gjendjet e ndryshme të natyrës njerëzore në lidhje me të mirën dhe të keqen. Asketike. op. vëll. II, ed. 1865 I korruptuar – josh, i korruptuar; rrënim, shtypje, dëmtim (në tekstin e mëtejmë interlinear, shënim i redaktorit). I nderuari Marku Asket. Mbi ligjin shpirtëror, kap. 27. Ch. 224. Ata që mendojnë se do të justifikohen me veprat e tyre. I shenjtë. Chrysost., fq. 667. Sermo de Anna. Shën Gjon Gojarti. Krijimet, vëll. 4, fq. 820. S. Chr. Vëllimi I, fq. 915, contra iudeoi sermo VI. Shën Gjon Gojarti. Krijimet, vëll. 1, fq. 718. S. Chrysost. Tom XI, fq. 14. Shën Gjon Gojarti. Krijimet, vëll. 11, f. 50. Natyrisht, kjo pjesëmarrje mund të jetë vetëm e përzemërt: dhe një pjesëmarrje e tillë mjafton për të hequr lutjen e përqendruar dhe të pashqetësuar nga zemra. Për të fituar lutjen e pashqetësuar, njeriu duhet, me anë të besimit, t'i hedhë të gjitha shqetësimet e tij te Perëndia. Zoti prehet në njeriun kur njeriu qëndron i përkushtuar dhe i nënshtruar ndaj vullnetit të Zotit, ose, e njëjta gjë, në mësimin e Ungjillit. Kujtimi i Zotit ose Mësimi përbëhet nga lutja e pandërprerë. Shikojeni këtë në pjesën e dytë të Përvojave Asketike. Shtimi i kësaj fjale shërben si një aluzion që shumë, të huaj ndaj hirit, ia atribuojnë vetes, ndërsa të tjerë e njohin mashtrimin demonik që ka depërtuar në ta si hir. Fjala 21. Shën Isaku, në marrëveshje me Etërit e tjerë (Homili 1, Predikimi 84), mëson se Krishti është mbjellë në zemrat tona me anë të sakramentit të Pagëzimit të shenjtë, si një farë në tokë. Kjo dhuratë është e përsosur në vetvete: por ne ose e zhvillojmë atë ose e shtypim, duke gjykuar nga mënyra se si e kalojmë jetën. Për këtë arsye, dhurata shkëlqen me gjithë hirin e saj vetëm tek ata që e kanë kultivuar veten me urdhërimet e Ungjillit dhe në masën e këtij kultivimi. Shih Predikimin e Shën Markut Asket mbi Pagëzimin, Ksanthopulos kapitujt 4, 5 dhe 7; gjithashtu Fjala për tre marrëdhëniet e natyrës njerëzore me të mirën dhe të keqen. Përvoja asketike, pjesa 2. Kjo është, të vërtetat e urtësisë trupore ose të plakut, të refuzuara nga Zoti. Zoti është i kënaqur vetëm me të vërtetën e Ungjillit. "Do të vijë dita e Zotit, si një hajdut natën, në të cilën qiejt do të kalojnë me zhurmë dhe elementët që digjen do të shkatërrohen, dhe toka dhe madje edhe veprat mbi të do të digjen."_ Universi përshkruhet në kapitujt 1 dhe 2 të librit të Zanafillës. Veprimi i ndjenjave te njerëzit e shenjtë, të ripërtërirë nga Fryma e Shenjtë, është shumë më i gjerë se tek njerëzit që ndodhen në zonën e rënies. Edhe disa mjete mekanike, të tilla si skopët, teleskopët, mikroskopët dhe të tjera, zgjerojnë veprimin e shqisave dhe bëjnë të dukshme atë që është e padukshme në gjendjen tonë të zakonshme. Mendimet e këtij artikulli janë huazuar nga Shënimet mbi Librin e Zanafillës nga Hirësia e Tij Mitropoliti Filaret i Moskës. Një ekspozim i saktë i besimit ortodoks, libri 2, kapitulli 12, rreth njeriut. shpirtërore, racionale, jomateriale. Libri i dytë, kapitulli 12, ka të bëjë me njeriun. Sipas shpjegimit të Lum Teofilaktit të Bullgarisë. Ky është emri i personit të parë. Megjithatë, në gjuhën hebraike, së cilës i përket kjo fjalë, është një emër i zakonshëm dhe "Adam" do të thotë "Njeri" në përgjithësi. "Fjala ishte gjithçka për të." Plintha - tulla (Eks. 1.14). Shën Isaku i Sirisë dhe shenjtorë të tjerë. etërit e quajnë të mbinatyrshme gjendjen e njeriut pas rënies. Kjo fjalë shpreh me saktësi thelbin e çështjes. Fjala 4. Bazuar në përkthimin e Paisius Nyametsky. Një ekspozim i saktë i besimit ortodoks, Libri 3, Kapitulli 1. E thjeshtë - këtu: jo komplekse, d.m.th. e pa ndarë në pjesë. Po aty, libri 2, kapitulli 12. “Shpirti ynë është i thjeshtë, pa asnjë esencë dhe mirësi, i krijuar nga mirësia e Zotërisë së tij” e kështu me radhë. Fjala e Shën Hesikut, kapitulli 43. Filokalia, pjesa 2. Një ekspozim i saktë i besimit ortodoks nga Shën Joani i Damaskut. Collatio VII, kapitulli XIII. Nuk do të ishte e gabuar të përmendim këtu se njerëzit që kanë humbur krahët dhe këmbët e ndiejnë plotësisht praninë e këtyre pjesëve në trup dhe aftësinë për të vepruar me to. Një njohuri e tillë praktike jep një aluzion të qartë për thelbin e shpirtit, sipas mënyrës sesi etërit e shenjtë e përshkruajnë atë. Engjëjt, qenia e të cilëve është homogjene me qenien e shpirtit njerëzor, iu shfaqën shenjtorëve të Perëndisë të veshur me rroba të bardha ose të lehta (Mateu 28:3; Luka 24:4; Gjoni 20:12; Veprat e Apostujve 1:10). Shën Andrea, budallai i shenjtë për hir të Krishtit, duke u kapur në qiell, e pa veten me rroba të endura nga rrufeja. Dhe kështu me radhë. Në botimin e Moskës të bisedave të Shën Makarit të Madh në vitin 1820, kapitullit të 9-të të bisedës IV i është bashkangjitur një shënim, i cili thotë se disa nga mësuesit e kishës së lashtë, si: Origeni, Tertuliani, Shën Kasiani, Shën Macarius i Egjiptit ia atribuonin trupat më delikate engjëjve dhe shpirtrave të tij, ëngjëjve dhe shpirtrave të Dhomaskut. (Libri 2, Kapitulli 3), duke interpretuar këtë mendim, thotë se ata i quanin trupor në raport vetëm me Zotin, se mësues të tjerë të Kishës, si: Ignati, Vasili i Madh, Gregori i Nazianzit dhe Gjon Gojarti i konsideronin "të pa trupë dhe qenie të thjeshta". Ne e pamë të nevojshme ta plotësojmë këtë shënim me sa vijon: Shën Gjoni i Damaskut, si në kapitullin e tretë të librit të 2-të, ashtu edhe në të gjithë Ekspozimin e Besimit Orthodhoks, nuk bëri asnjë referencë të vetme as për shkrimet e Shën Macarius të Madh dhe as për shkrimet e Shën Kasian Romakut, dhe ai i referohet më së shumti Shën Gregory the Saintsius, pastaj Areagit theologian: Athanasi i Madh, Vasili i Madh, Gregori Nyssa e të tjerë. Aspak në formën e një interpretimi, por si një traditë e drejtpërdrejtë e Kishës Ortodokse, Damaskeni parashtron doktrinën e engjëjve në librin dhe kapitullin e përmendur. "I pa trup dhe jomaterial," thotë ai, "një engjëll quhet në krahasim me ne. Sepse çdo gjë në krahasim me Zotin, e vetmja e pakrahasueshme, rezulton e papërpunuar dhe materiale. Vetëm Hyjnia, në kuptimin e ngushtë (të saktë) është jomaterial dhe jotrupor." Ku është interpretimi i mendimit të murgjve Macarius dhe Cassian? Qëllimi i shkrimtarit të shenjtë këtu është i qartë: ai është të mbrojë lexuesin nga mendimi i dëmshëm i njohjes së engjëjve dhe shpirtrave si shpirtra në baza të barabarta me Shpirtin-Zotin, nga mendimi i dëmshëm i vendosjes së Krijuesit dhe krijesave të Tij në të njëjtën kategori qeniesh. Nëse doni të shihni një interpretim këtu, atëherë këtu është një interpretim i kuptimit në të cilin shenjtorët Gregori i Nazianzit, Vasili i Madh dhe të tjerë i quanin engjëjt dhe shpirtrat jotrupore dhe jomaterialë sipas koncepteve moderne, pa bërë një rezervë aq të qartë siç bëri Damasku, por gjithmonë duke e dalluar plotësisht thelbin e Krijuesit nga esenca e Krijuesit nga esenca e qartë e shkrimit të tyre. Konceptet e të parëve për shpirtin dhe materien, për parimet, për të thjeshtën dhe kompleksin - konceptet që njerëzimi mbajti deri në kohët moderne, ndryshuan në fund të shekujve të kaluar dhe në fillim të shekujve të tanishëm me shfaqjen e një shkence të re - kimisë. Njerëzimi ka njohur më parë, i udhëhequr nga një vështrim sipërfaqësor, katër parime (elemente) materiale: toka, uji, ajri dhe zjarri. Nga këto parime, ajri dhe zjarri quheshin jomaterial, dhe ajri shpesh quhej shpirt: sepse një substancë bruto quhej substancë ose lëndë. Kimia i ka ndryshuar këto koncepte. Uji dhe ajri, duke u zbërthyer në pjesët përbërëse të tyre, zbritën nga niveli i parimeve në nivelin e substancave komplekse; koncepti se toka është fillimi, si krejtësisht i papërcaktuar dhe padyshim absurd, u hodh poshtë; flaka, e cila në të vërtetë quhej zjarr, njihet si një fenomen kur kaloriku ndahet nga disa substanca, i cili ndahet nga substancat e tjera pa flakë. Koncepti i materies është zgjeruar dhe është bërë më i saktë. Të gjithë gazrat, të gjithë avujt, kaloritë dhe drita njihen me vetëdije si materie. Kimia, në kombinim me matematikën, ka vërtetuar në mënyrë të pamohueshme se parimet, qeniet dhe substancat e thjeshta, jotrupore nuk ekzistojnë midis krijesave. Të gjitha krijesat janë pak a shumë materiale, pak a shumë komplekse. Asnjë krijesë e vetme nuk ka një veti të vetme të pafundme: të gjitha vetitë e krijesave janë të fundme, pra të kufizuara. Bazuar në këtë aksiomë, ne pohojmë se shpirtrat e krijuar janë të kufizuar nga vendi, dhe për këtë arsye domosdoshmërisht kanë një pamje (formë), kanë shkallën e tyre të hollësisë dhe nuk janë aspak pafundësisht delikate, dhe për rrjedhojë edhe shkallën e tyre të materialitetit. Fryma është një Zot, pasi ka hollësi të pafundme, që tejkalon çdo hapësirë. Zoti është pafundësisht më i hollë se të gjitha qeniet e krijuara më delikate, dhe për këtë arsye me qenien e Tij Ai pafundësisht dallon nga qenia e krijesave më të holla: sepse midis numrit të pafundëm dhe numrit më të madh ndryshimi është i pafund; Ky është përfundimi i pakundërshtueshëm i matematikës. Për këtë arsye, fillimi në kuptimin e saktë dhe qenien e thjeshtë - faji (këtu: shkaku. Ed.) i të gjitha qenieve të tjera, të dukshme dhe të padukshme - është një Zot. Është e qartë se Shën Gregori Teologu, Vasili i Madh dhe të tjerë folën për materien dhe shpirtrat në përputhje me konceptet e tyre bashkëkohore; hiri i Frymës së Shenjtë u dha atyre një koncept të saktë të Perëndisë. I prekur nga ky hir, Shën Gjoni i Damaskut shqiptoi të vërtetën e pandryshueshme se "në krahasim me Zotin, të vetmin e pakrahasueshëm, gjithçka rezulton e rëndë dhe materiale". Ai e tha këtë dhjetë shekuj përpara se njerëzimi të vinte në këtë njohuri përmes shkencës, ne themi me guxim - sipas Providencës së Zotit, për njohjen më të përshtatshme të Zotit. Hartuesi i shënimit të mësipërm përpiqet më kot të gjejë mospërputhje në leximet e etërve të shenjtë: tek ata gjejmë të njëjtin mësim, të shprehur më qartë në disa dhe jo aq qartë në disa të tjerë. Fenomeni i çuditshëm! Ka pasur kaq shumë Koncile Ekumenike dhe Lokale, aq shumë shkrimtarë të shenjtë përmendin Makarin e Madh dhe Shën Kasianin dhe askush nuk ngriti zë kundër mësimeve të tyre për kufizimet e shpirtrave të krijuar; papritmas dëgjohet një zë akuzues në vitin 1820, i cili kritikon njerëzit shpirtmbajtës në heteroglosia, duke u intensifikuar për t'i paraqitur shpirtrat e krijuar si identikë me Zotin. Çfarë do të thotë një fenomen i tillë? Ne nuk mund ta shpjegojmë atë me asgjë tjetër veç ndikimit të papistëve, të cilët, midis mësimeve të tyre të tjera monstruoze, vendosin në të njëjtën kategori si Shpirtin Krijues, ashtu edhe shpirtrat e krijesave, duke i ekspozuar në mënyrë blasfemie etërit e shenjtë, të cilët njihen nga Kisha Universale si enë të Shpirtit të Shenjtë, si të infektuar nga filozofia e tyre që u dëshmoi shpirtit, që u dëshmoi shpirtit. Fryma e Shenjtë. Shih shënimin. 8 dhe 9 për Fjalën për vdekjen. Filokalia, pjesa 2. Shën Hesychius, ch. 1, Shën Filoteu i Sinait, kap. 16. [Referencat në të gjithë i janë dhënë Filokalisë Kishtare Sllave.] Ky mësim gjendet në shumë Etër të Shenjtë. Në disa përkthime ruse, fuqia e qëndrueshmërisë quhet nervozizëm; por nervozizmi, si hidhërimi dhe frikacakët, janë gjendje të dhimbshme të kësaj force apo karakteri. Një ekspozim i saktë i besimit ortodoks, Libri 3, Kre. 18 Hieroschemamonk Serafim i Sarovit. Lutja e peshkopit gjatë këngës kerubike. Është e qartë se në vëzhgimet atmosferike vëzhguesi njerëzor shërben si qendër e vëzhgimit, dhe qendra e vëzhgimit të gjithë njerëzimit është toka. Zona e vëzhgimit të gjithë njerëzimit ka formën e një sfere. Hapësirat, sa më afër qendrës, aq më shumë kufizohen dhe pakësohen, dhe sa më shumë largohen prej saj, aq më shumë zgjerohen dhe shtohen. Një ekspozim i saktë i besimit ortodoks, libër. IV, kap. XII. Përcaktimi i vendit në tokë për parajsën tokësore i vë mbrojtësit e këtij mendimi në një vështirësi të tillë, saqë ata detyrohen të përdorin një ide tjetër të rreme, domethënë se parajsa tokësore u shkatërrua nga përmbytja, Distionnaire Theologique par Bergier, Paradis. Ekspozita e besimit ortodoks, libër. II, kap. VI. Vepra të Rev. Gregory of Sinai sipas dorëshkrimit të Manastirit Moldavian Neametsky. Shih shënimin. 12 për Fjalën për vdekjen. Interpretimi i kapitullit 23, vargu 43 i Ungjillit sipas Lukës. Dorëshkrimi i Manastirit Nyametsky, kap. 10. Vita 3anctorum Barlaam Eremitae et losaphat Indiae Redis, caput XXX. Partologia tomus LXXIII. Prolog, 7 dhjetor dita. Prolog, dita e 11 shtatorit dhe Atdheu, letra E. Për këtë arsye, Shën Kryeengjëlli Gabriel është paraqitur me një degë palme në dorë. Në tregimet e dhëna këtu shohim se bimët e parajsës, të transferuara në tokë, kaluan, me urdhër të Zotit, nga një gjendje delikate në një gjendje më të ashpër, në mënyrë që të bëhen të afta të veprojnë sipas ndjenjave tona. Duke pasur parasysh konceptet e pakta që kemi për substancën e botës së sipërme, ne pohojmë me siguri se substanca e kësaj bote lirie, mosprishjeje dhe lumturie duhet të qeveriset nga ligje të tjera nga ato që rregullojnë substancën e botës tokësore, e cila shërben si burg dhe mërgim për shkelësit e Urdhërimeve të Perëndisë. Ne shohim prova të kësaj në manifestimet nga bota qiellore deri në luginën tonë të lotëve. Kështu, trupi i Hyj-njeriut, i cili pas ringjalljes së Tij tashmë i përkiste botës qiellore, u bë i dukshëm dhe i padukshëm me vullnetin e Zotnjeriut, herë shfaqej me mish e kocka, ishte i prekshëm, merrte ushqim, herë kalonte nga substancat më të vështira tokësore, si shpirti. Trupat e shenjtorëve më të mëdhenj u bënë si trupi i Zotit në këtë jetë dhe pas ringjalljes do të jenë si Ai në çdo gjë (1 Gjonit 3:2; 1 Kor. 15:39-46). Substanca e botës së sipërme duhet të jetë në përputhje me substancën me të cilën janë veshur banorët e saj, ashtu siç është substanca e botës së poshtme në raport me substancën e banorëve të saj. Sidoqoftë, në botën e poshtme, shumë trupa, pa ndryshuar vetitë e tyre natyrore, domethënë pa dekompozuar kimikisht në pjesët përbërëse të tyre, mund të ekzistojnë në një formë më delikate dhe më të trashë. Për shembull, uji, squfuri, të gjitha metalet mund të jenë në formë të ngurtë, të lëngët ose avull. Karbonin e kemi në formë gazi dhe në formë guri (diamanti). Zbulimet më të fundit gjigante në vendin e materies çojnë në besimin se njohuritë njerëzore për materien janë mjaft të parëndësishme. Me këtë siguri, njeriu dëgjon me siguri historinë e Shkrimit dhe të Etërve për natyrën e parajsës. Filokalia, pjesa IV, Callista Katafigiota (mungon në Rusisht Philokalia - shënim i redaktorit) 3, 5, kapitujt e 6-të. Murgu Theoliptus i Filadelfias flet në Fjalën e tij për veprën e fshehtë: “Kujtesa e Zotit është vizioni i Zotit, duke tërhequr shikimin dhe dëshirën e mendjes drejt Vetes dhe duke e ndriçuar atë me dritë nga vetja. lavdinë, ai ndriçon vizionin e dikujt dhe duke mos e kuptuar pakuptueshmërinë e të dukshmes, ai e njeh të vërtetën për hir të asaj që është e natyrshme dhe e Fuqishmit mbi qenien, dhe duke e ushqyer zellin e tij me pasurinë e mirësisë që rrjedh prej andej dhe duke e ditur shpejtësinë e tij, ai nderohet me paqe e pandërprerë. Shihni gjithashtu fjalët e 15-të dhe të 16-të të Shën Isaac Sirskago. I nderuari Cassian the Roman Collatio VIII, capiti IX-XI. Përralla të paharrueshme. Rreth Abba Jozefit nga Panethos, kap. 3. Shën Grigor Palama, Kryepeshkopi i Selanikut, letër drejtuar murgeshës Ksenia. Interpretimi i Ungjillit sipas Lukës, kap. 20. Shih troparin e Kreshmës së orës së 6-të: "Dhe në ditën dhe orën e gjashtë në Kryq, mëkati i guximshëm i Adamit u gozhdua në parajsë dhe grisi dorëshkrimin e mëkateve tona, o Krisht, Perëndia ynë, dhe na shpëto". (Shënim i redaktorit) Mësimi i parë i të nderuarit Abba Dorotheus. Cassiani. Collatio VIII, kapiten X. Cassiani. Institutis renuntiantium, kapi XXXVII. Të intrigojë, shpifë, bezdisë, josh. (Shënim i redaktorit) Shën Macarius i Madh thotë se në të krishterët e përsosur Zoti është, si të thuash, shpirti i tyre. Fjala 7, kap. 12. Shih sekuencën e shërbimit funeral (shënimi i redaktorit). Predikimi i Shën Hesychius mbi Përmbajtjen, Ch. 46. ​​Filokalia, pjesa II. I nderuari Macarius i Madh. Predikimi VII, kap. 31. Akathist për Nënën e Zotit, stichera në Zotin, unë qava. Hidhërimi - ata që vuajnë shtypjen, shtypjen, fatkeqësitë, fyerjet, sulmet (Shënimi i redaktorit) Shikoni jetën e Vasilit të Madh, i cili nuk vdiq në kundërshtim me parashikimin e mjekut, i cili ishte aq i bindur për saktësinë e parashikimit të tij, saqë dështimin e tij ia atribuoi pozitivisht fuqisë së Krishtit, besoi në Të dhe pranoi Pagëzimin e shenjtë. Para kësaj, asnjë bindje e Basilit të urtë dhe të shenjtë nuk mund ta thyente doktorin hebre për të pranuar krishterimin. Chetyi Menaion 1 janar. (Eks. 7) etj., (Veprat 8–9) etj. Përshkrimi i skribëve dhe farisenjve është huazuar nga vetë fjalët e Zotit tonë Jezu Krisht dhe nga tregimet e Ungjillit. Zoti u shqiptoi përkufizimin e Tij të frikshëm, duke i quajtur një brez të mbrapshtë dhe kurorëshkelës (Mateu 12:39), hipokritë, arkivole të pikturuara, të bukura në pamje, por brenda plot hipokrizi dhe paligjshmëri, ashtu si arkivolet brenda janë plot me kocka të vdekura dhe çdo papastërti (Mateu 23:13, 23, 23, ). Ai i njohu ata si fëmijë të djallit dhe djallin si babanë e tyre (Gjoni 8:44). Ai i njohu ata si të verbër, të verbuar nga njohuritë e tyre të rreme, duke udhëhequr të verbër të tjerë, të verbër në injorancën e tyre; Ai deklaroi se të verbërit dhe të verbërit tërhiqen në humnerën e shkatërrimit (Mateu 15:14). Ai e njohu sëmundjen e tyre si të pashërueshme, sepse ata e njohën verbërinë e tyre si vizionin dhe njohurinë më të kënaqshme (Gjoni 9:41). Ai i urdhëroi dishepujt e tij që të ruheshin nga majaja e farisenjve, d.m.th. nga mësimi i tyre, i cili bazohet plotësisht në hipokrizi, i mbushur plotësisht me gënjeshtra dhe hipokrizi, me origjinë nga ati i gënjeshtrës (Mateu 16:6,12; Luka 12:1; Gjoni 8:44). Zoti i denoncoi farisenjtë për faktin se ata, duke u shtirur lutje të gjata para syve të njerëzve, gllabëruan shtëpitë e të vejave dhe kryen dhe ishin gati të kryenin paudhësitë dhe krimet më të tmerrshme (Mateu 23, 14, 34; Gjoni 8, 40). Dashuria për para ishte sëmundja e farisenjve (Luka 16:14). Kërkimi i lavdisë njerëzore ishte sëmundja e farisenjve (Gjoni 5:44). Ata ishin të paaftë për besim për shkak të varësisë së tyre ndaj avantazheve tokësore (Gjoni 5:44; Luka 16:13-14). Ata përvetësuan për vete çelësin e të kuptuarit dhe ia mbyllën mbretërinë e qiejve për njerëzit: ata vetë nuk hynë në të dhe nuk lejuan të tjerët të hynin në të (Luka 11:52; Mat. 23:13). Krenaria e tyre e tmerrshme dëgjohet, si zëri i vetë Satanait, në bisedën e tyre me njeriun e shëruar të lindur i verbër (Gjoni 9). Për njerëzit e fisit të tyre, të cilët nuk kishin diturinë e tyre, ata shpreheshin kështu: "Mallkuar është ky popull që nuk e njeh ligjin". Të tillë ishin Zakaria dhe Elizabeta e drejtë, prindërit e Shën Gjon Pagëzorit, Shën Simeon Hyjmarrësit, Shën Ana Profeteshë, e bija e Fanuelit (Luka 1–2). Tani kalojmë në pamjen më të këndshme. Le të përgatitemi, të pastrojmë veten me lot pendimi dhe, duke i shpërqendruar mendjet dhe zemrat tona nga të gjitha shqetësimet tokësore, le të bashkohemi me ushtrinë e engjëjve të shenjtë, me qëllim që të kënaqemi me ta në soditjen e shenjtë të mishërimit të Perëndisë Fjalë, me qëllim që të këndojmë me ta në befasi të shenjtë, me vullnetin më të lartë për Perëndinë dhe gëzimin për njerëzit. Ju mund të jeni të interesuar në: