Un cuvânt despre om

Prefață la ediția din 1995 Autorul acestei lucrări este episcopul Ignatius (Brianchaninov) (1807–1867), un celebru scriitor ascet și spiritual rus din secolul al XIX-lea. Lucrările sale, publicate în timpul vieții sfântului și republicate în 5 volume în anul 1886, atrag atenția prin cunoașterea profundă a Sfintei Scripturi și a lucrărilor sfinților părinți ai Bisericii Ortodoxe, creativ revizuite și pline de semnificație în raport cu nevoile spirituale ale timpului nostru. Scrise, de altfel, cu o pricepere literară extraordinară, lucrările sfântului reprezintă un ghid valoros pentru oricine dorește să parcurgă calea îngustă și spinoasă a cunoașterii experimentale a lui Dumnezeu. Această lucrare - „The Lay of Man” - nu a fost inclusă în ediția în 5 volume și a rămas în general necunoscută până acum. Este una dintre puținele lucrări ale sfântului care au un caracter filozofic și dogmatic și prezintă adevăruri doctrinare într-o ordine sistematică. Această lucrare a episcopului Ignatie poate fi numită eseu despre antropologia creștină. Episcopul Ignatie își expune doctrina despre om pe baza Tradiției Bisericii Ortodoxe - Sfintele Scripturi și lucrările Sfinților Părinți. Pur și simplu nu ia în considerare toate conceptele non-ortodoxe și în special non-religioase ale omului - ele sunt clasificate de el drept „fabricații ale minții umane căzute”. Cu toate acestea, fiind în concordanță cu tradiția patristică, antropologia sa are caracteristici proprii. Sfântul este interesat în primul rând de modalitățile de vindecare a sufletului uman de păcat, de problemele practicii pastorale și de asceză. De aceea, dintre sfinții părinți pe această temă, cei mai apropiați de el sunt Sfântul Ioan Gură de Aur, Cuviosul Macarie cel Mare și Isaac Sirul. Ideea fundamentală a doctrinei omului de către Episcopul Ignatie a fost preluată de la Sfântul Apostol Pavel. Omul este o biserică. Scopul ei este sfințirea, umplerea cu Duhul Sfânt. În caz contrar, acest biserică „verbal” devine locuința forțelor răului - demoni. Nu există a treia opțiune. Sfântul distinge la fel de clar între două linii de dezvoltare ale istoriei lumii. Primul este definit de cei care se străduiesc pentru Rai și consideră viața pământească un timp al pocăinței, iar pământul însuși ca doar un refugiu temporar, un pământ al exilului din paradis. A doua linie este formată din cei care, uitând de pocăință și de întoarcerea în Rai, urmăresc organizarea vieții pământești, întărirea stării Căderii, conducând, în cele din urmă, la supunerea completă față de „prințul acestui veac” - diavolul. Conținutul „Povești despre om” este construit conform planului obișnuit. Mai întâi - o introducere, apoi - despre crearea lumii și a omului, despre starea în paradis, căderea și viața pământească ulterioară a omenirii. În continuare începe partea a 2-a - despre venirea lui Hristos în lume, iar aici manuscrisul se întrerupe. Din aceasta putem presupune că sfântul și-a scris opera cu puțin timp înainte de moartea sa (30 aprilie 1867). Multe idei din „Povestea omului” - despre iad și rai, despre cunoașterea binelui și a răului, despre relativa necorpealitate a sufletului uman - se găsesc și în alte lucrări ale episcopului Ignatie, precum „Povestea diferitelor stări ale naturii umane în raport cu binele și răul”, „Despre chipul și asemănarea lui Dumnezeu în om” (Experimentele ascetice ale morții), „Experimentele ascetice2”, „Experimentele ascetice ale morții”, vol. 3). Mai mult decât atât, chiar în „Povestea omului” autorul se referă la aceste lucrări ale sale, ceea ce ne permite, de asemenea, să o atribuim ultimilor ani ai vieții sfântului. Este păcat că lucrarea episcopului Ignatie a rămas neterminată și, în special, nu au fost luate în considerare problemele doctrinei omului legate de hristologie și soteriologie. Cu toate acestea, chiar și în această formă, „Cuvântul despre om” este de un interes neîndoielnic și poate servi pentru edificarea și beneficiul spiritual al tuturor celor care se străduiesc să „să fie mântuiți și să vină la înțelegerea adevărului” (1 Tim. 2:4). Textul acestei lucrări a fost păstrat în arhiva familiei Florensky. Probabil a fost destinat publicării în Buletinul Teologic, al cărui editor a fost preotul Pavel Florensky în 1912–1917. Text furnizat de starețul Andronik (Trubachev). Textul a fost pregătit pentru publicare de către arhimandritul Isaia (Belov). Arhimandritul Isaia, Lavra Treimii a Sf. Serghie. „Chiar dacă s-ar fi gândit cu ei înșiși, nu ar fi fost osândiți” (1 Cor. 11:31). Din singurătatea mănăstirii privesc universul magnific și vast pe care îl vedem - sunt uimit de nedumerire și surprindere. Peste tot văd de neînțeles! Peste tot văd manifestarea unei Minți care este cu atât mai mare decât mintea mea, încât, contemplând nenumăratele Sale lucrări în vastul tablou al lumii, nu pot înțelege în sfârșit o singură lucrare a Lui, nici o singură acțiune a Lui. Mi se oferă posibilitatea de a contempla doar acea parte a creației care este accesibilă simțurilor mele; Mi s-a oferit ocazia să verific în mod tangibil existența unei substanțe care este accesibilă simțurilor mele datorită proprietăților sale, dar inaccesibilă mie din cauza limitărilor mele 1 ; Mi s-a oferit ocazia de a concluziona cu toată certitudinea dintr-o substanță supusă sentimentelor și cercetării mele, existența unei substanțe inaccesibile pentru mine datorită subtilității sale; Mi s-a dat să știu că natura este guvernată de cea mai extinsă, înțeleaptă legislație, că această legislație cuprinde în egală măsură atât cele mai mari, cât și cele mai mici creații. Nimic din ceea ce există nu este scutit de legi. Mi s-a dat să cunosc, să cunosc doar parțial și superficial, cea mai mică parte a legilor naturii, astfel încât din această cunoaștere, care constituie rodul a mii de ani de efort și gloria minții umane, să pot concluziona pozitiv despre existența unei Minți nelimitate, atotputernice (Rom. 1:20). Natura Îl proclamă, predică cu voce tare. Conceptul de Dumnezeu există în mod natural în mine: acest concept nu poate decât să fie imprimat de conștiința neînnoră pe care sufletul o trage din privirea naturii cu un ochi limpede. Ea este de neînțeles pentru mine! Cu cât devine mai de neînțeles, cu atât sunt mai introdus să-l înțeleg! Trebuie să fie de neînțeles, fiind opera unui Dumnezeu de neînțeles! De neînțeles pentru mine, bolta largă a cerurilor este întinsă, uriașele trupuri cerești se întemeiază în locurile și în cărările lor; la fel de neînțeles un fir de iarbă crește din pământ, călcat nepăsător în picioare. Atrage din pământ sucurile de care are nevoie, le descompune și își formează din ele propria sa calitate caracteristică, gust, miros, culoare, fructe; alături, o altă tulpină, din același sol, din aceleași sucuri, produce accesorii cu totul diferite, urmând propriile legi separate, și de multe ori, lângă cea mai delicioasă boabă sau cea mai parfumată floare, crește o cereală saturată cu otravă mortală. Printre obiectele vastului univers mă văd – o ființă umană. cine sunt eu? Unde și de ce sunt pe pământ? Oricum, care este scopul existenței mele? Care este motivul și scopul vieții mele pământești, această rătăcire, scurtă în comparație cu eternitatea, lungă și plictisitoare în raport cu mine însumi? Apar în existență inconștient, fără niciun consimțământ din partea mea; Sunt luat din această viață împotriva voinței mele, la o oră incertă, neprevăzută. Apar și plec ca un sclav. Mai mult! Apar și plec ca o creație. Trăiesc pe pământ fără să cunosc viitorul. Nu știu ce se va întâmpla cu mine într-o zi, în câteva minute. Întâlnesc constant neașteptat. Sunt în mod constant sub influența circumstanțelor și a împrejurimilor care mă înrobesc singure. Un obicei, o viață nesăbuită îl fac să se împace cu o situație atât de ciudată. Nu se poate ascunde de observator. Ce se întâmplă cu mine când, după ce am petrecut puțin timp pe pământ, dispar de pe fața lui, dispar în necunoscut, ca toți ceilalți oameni? Metoda plecării mele din viața pământească este teribilă: se numește moarte. Legat de conceptul de moarte este conceptul de încetare a existenței; dar în mine trăiește o convingere involuntară, firească, că sunt nemuritor. Mă simt nemuritor: acționez constant din acest sentiment. Cei care mor, menținându-și conștiința, vorbesc și acționează ca și cum ar pleca și ar migra, deloc ca și cum ar fi fost distruși. Omul este un mister pentru sine. Este acest secret cu adevărat sigilat și nu există nicio modalitate de a-l dezvălui? Da! Păcatul a pecetluit-o pentru om, iar căderea lui a pecetluit-o pentru el. Omul este lipsit de adevărata concepție de sine și de autocunoaștere. Cât timp rămân în căderea mea, până atunci misterul - omul - îmi rămâne inexplicabil: mintea mea pervertită, lovită de orbire și minciună, este insuficientă pentru a o dezvălui. Nu-mi înțeleg sufletul, nu-mi înțeleg trupul; conceptele pe care cred că le am despre ele se dovedesc, atunci când sunt examinate nu superficial și nu ușor, a fi foarte insuficiente, în cea mai mare parte eronate. Înțelepții lumii rătăcesc în întunericul auto-amăgirii și amăgirii, după ce au visat și pronunțat învățături arbitrare și zadarnice despre om, înlocuind adevărul cu presupuneri; Orbii, conduși de orbi, sunt atrași în același abis de auto-amăgire și amăgire. Taina – omul – ne este descoperită în măsura accesibilă și necesară nouă, de către Dumnezeu întrupat, Domnul nostru Iisus Hristos, „în El sunt toate comorile ascunse ale înțelepciunii și ale înțelegerii” (Col. 2, 3). Cunoașterea despre om dobândită prin Revelația Divină rămâne încă relativă: relativă la limitările înțelegerii noastre, relativ la nevoia noastră esențială de cunoaștere. Dumnezeu ne dă concepția de sine și cunoașterea de sine necesare pentru pocăință, pentru mântuire sau, ceea ce este același lucru, pentru fericirea noastră veșnică; dar motivul principal al creării omului, condiția esențială a existenței sale, însăși ființa sa este cunoscută de unicul Dumnezeu. Acțiunile Creatorului nelimitat nu pot fi explicate cu toată exactitatea creaturilor, deși inteligente, nici înțelese de ele. Cunoașterea completă și perfectă a tuturor creaturilor este deținută numai de Creatorul lor, Dumnezeu. Această cunoaștere diferă de cunoștințele inerente și posibile nouă printr-o diferență infinită. Luminați de lumina Cuvântului lui Dumnezeu, strălucind nouă din Sfintele Scripturi și din scrierile Sfinților Părinți, oferim aici învățătura Duhului Sfânt despre om, o oferim în concordanță cu sărăcia abilităților noastre, mai ales în acord cu sărăcia progresului nostru spiritual. Tot ceea ce mintea falsă a omului căzut și a demonicului, care se recunoaște cu mândrie și exclusivitate sănătoasă și luminată, a spus despre acest subiect, lăsăm fără nicio atenție. Făcând aceasta, vom urma moștenirea Duhului, care a lăsat moștenire creștinismului prin mijlocirea Apostolului: „Aveți grijă ca nimeni să nu vă înșele cu filozofie și lingușiri deșartă, după tradiția omenească, după elementele lumii, și nu după Hristos” (Col. 2:8) 2. Ce este o persoană? Apostolul răspunde oamenilor la această întrebare: „Voi... sunteți bisericile lui Dumnezeu care trăiesc, așa cum a spus Dumnezeu: căci Eu voi locui în ele și voi umbla, voi fi Dumnezeu și ei vor fi poporul Meu” (2 Cor. 6:16). Sfânta Scriptură numește fiecare persoană o casă, o locuință, un vas. Acea persoană care nu vrea să fie casa lui Dumnezeu, un vas al harului divin, devine casa și vasul păcatului și al Satanei. „Ori de câte ori... un duh necurat”, a spus Mântuitorul, „vine dintr-un om, trece printr-un loc lipsit de apă, căutând odihnă și nu o găsește; atunci el zice: Mă voi întoarce la casa mea, de unde am plecat”. Iar când vine, se găsește liber, împodobit și împodobit; apoi se duce și ia cu el alte șapte duhuri care sunt mai înverșunate decât el și, când intră, ele trăiesc; și ultimul om va fi mai rău decât cel dintâi” (Matei 12:43-45) 3. Omul nu poate să nu fie ceea ce a fost creat pentru a fi: nu poate să nu fie un vas de locuit, să nu fie îngăduit să fie o locuință. singur cu el însuși, în afara comunicării: acest lucru este nefiresc pentru el. El nu poate fi cu sine decât prin mijlocirea harului divin, în prezența lui, sub acțiunea sa: fără el, el devine străin de sine și se supune involuntar predominării spiritelor căzute pentru a îndepărta în mod arbitrar harul de la sine, pentru a călca în picioare scopul Creatorului. Apostolul, contemplând cu evlavie libertatea pe care Dumnezeu a acordat-o oamenilor de a reuși atât în bine, cât și în rău de-a lungul întregii vieți pământești, spune: „Ca piatra, zidită vie într-o biserică spiritual, sfințenia este sfântă, oferind jertfe duhovnicești, plăcute lui Dumnezeu Iisus Hristos” (1 Pet. 2:5), „în marea... casă a lumii, dar nu sunt vase de aur și argint, ci și vase din aur și argint; ovi în cinste, dar nu în cinste Dacă se curăţeşte cineva de acestea, vasul va fi o cinste, sfinţit şi de folos Stăpânului” (2 Tim. 2:20-21). Se dă libertatea, dar voia lui Dumnezeu rămâne neschimbată: „Aceasta... este voia lui Dumnezeu, sfințenia voastră, să vă păziți de curvie și să conduceți pe toți de la voi să-și dobândească vasul în sfințenie și cinste, și nu în patima poftitoare, ca păgânii care nu-L cunosc pe Dumnezeu... Căci nu ne-a chemat Dumnezeu la necurăție, ci la sfințenie. Mai mult, cine mătură, nu mătură omul, ci Dumnezeu, care a dat Duhul Său Sfânt în noi” (1 Tes. 4, 3-5, 7-8). Omul este făcut vas și locuință al lui Dumnezeu prin creștinism, o locuință se zidește și se împodobește prin acțiunea Duhului Sfânt: „Voi ești creat”, spune „într-un loc de locuință”, spune Dumnezeu. 2:22). Este de dorit pentru om să atingă demnitatea dată de Dumnezeu, această demnitate a fost un dar de la Dumnezeu, după răscumpărare, a devenit din nou un dar al lui Dumnezeu, „Îmi pleacă în genunchi în fața Sfântului Iisus! Slava Lui să vă dea să fiți întăriți prin Duhul Său în omul lăuntric, pentru ca Hristos să locuiască în inimile voastre prin credință” (Efes. 3:14, 16-17). Demnitatea este dăruită și stabilită de Dumnezeu; respingerea demnității atrage distrugerea veșnică. „Rămâneți în Mine și Eu în voi”, le-a spus Mântuitorul tuturor ucenicilor Săi, creștinii, „Așa cum nuiaua nu poate aduce rod în sine (de la sine) dacă nu este pe viță, la fel nici voi, dacă nu rămâneți în Mine. Eu sunt vița, și voi sunteți nașterea; toiag și se usucă; și l-au strâns și l-au pus în foc și s-a ars” (Ioan 15:4-6). „Dacă Mă iubește cineva, va păzi cuvântul Meu; și Tatăl Meu îl va iubi, și Eu voi veni la el și ne voi face sălășluiesc cu el” (Ioan 14:23). Toți aleșii lui Dumnezeu au devenit biserici ale Divinului, așa cum spune despre sine sfântul Apostol Pavel: „Hristos trăiește în mine” (Gal. 2, 20). El îi numește pe cei care nu au satisfăcut scopul divin nu ceea ce ar trebui să fie. „Sau nu știi tu însuți”, spune el, „că Isus Hristos este în tine? Ești cu adevărat nepriceput”, adică (după traducerea rusă) „dacă nu ești ceea ce ar trebui să fii” (2 Cor. 13:5). Pentru nemulțumirea omului față de numirea sa, apostolul îi anunță dezastrul veșnic. „Nu știți”, spune el, „că sunteți biserica lui Dumnezeu și că Duhul lui Dumnezeu locuiește în voi? Dacă cineva strică biserica lui Dumnezeu, Dumnezeu îl va strică” 4 prin retragerea de la El, predarea în propria stare de cădere, comuniunea cu duhurile căzute și consecința lor – îngroparea pentru totdeauna în abisul de foc al lui. „Biserica... lui Dumnezeu este sfânt, așa cum sunteți voi” – adică „biserica lui Dumnezeu este sfânt și biserica acesta sunteți voi” (1 Cor. 3:16-17). Nu numai sufletele, ci și „trupul vostru este biserica Duhului Sfânt care locuiește în voi, pe care îl primiți de la Dumnezeu”, după ce l-ați primit în voi în sacramentul botezului, „și îl porți pe al vostru? Cumpărat în mod natural cu prețul Sângelui Dumnezeu-Om. Slăviți-L pe Dumnezeu în toate trupurile voastre și în sufletele voastre, care sunt ale lui Dumnezeu” (1 Cor. 6:19-20). Pe baza acestor mărturii ale Duhului Sfânt, definim omul după cum urmează: „Omul este biserica divin creat de Dumnezeu în suflet și trup”. Îi invităm pe iubiții noștri frați, călugării și toți asceții creștinismului în general care doresc să se străduiască corect, legal, în conformitate cu voia lui Dumnezeu, să acorde atenția cuvenită definiției omului pe care am făcut-o! Indicarea și explicarea faptei corecte este scopul nefericitului nostru cuvânt. Rodul faptei drepte, rânduită de Duhul Sfânt, este reînnoirea ascetului prin harul divin și stabilirea lui Hristos cu Tatăl și Duhul Său în biserica Său - omul. „Cei care nu simt locuința lui Hristos”, spunea un mare părinte, „Sfânta Scriptură îi numește nepricești, adică pe cei care nu cunosc creștinismul experimental” 5 . Apostolul îl invită pe slujitorul lui Hristos la lupta dreaptă, ca la o necesitate esențială: „Suferiți răul”, spune el, „căci Iisus Hristos este un războinic bun... Dacă... și cineva se luptă, nu se va căsători, dacă nu se luptă pe drept” (2 Tim. 2, 3, 5). Desigur, învățătura Sfintelor Scripturi despre om este proclamată și propovăduită în unanimitate de către Părinții Bisericii Ortodoxe. „Suntem casa lui Dumnezeu după cuvântul profetic, evanghelic și apostolic”, a spus Sfântul Marcu Ascetul 6. Sfântul Ioan Gură de Aur spune: „Harul Duhului Sfânt ne face pe noi înșine, dacă ducem o viață evlavioasă, biserici ale lui Dumnezeu, și primim capacitatea de a ne ruga în orice loc. Acolo, cei care intenționau să facă rugăciune trebuiau să vină la biserică, să cumpere un porumbel și să aibă în mână lemne de foc și foc, să mergi la altar în plus, să împlinești așa ceva, oriunde te-ai afla, un altar și un preot; „Tu... ești Biserica vie a lui Dumnezeu” (2 Cor. 6:16). Împodobiți această casă, alungați orice gând păcătos, pentru a deveni un mădular prețios al lui Hristos, pentru a deveni biserică al Duhului.” 8. „Nimeni nu poate pune alte temelii... decât cel care minte, care este Isus Hristos” (1 Cor. 3:11), „în El este zidită orice făptură” (adică, fiecare clădire este zidită) (Efeseni 2:2, arătând acuratețea căreia se găsește atenția). nu poate fi pusă altfel decât printr-o viață sobră și corectă „Clădirea crește”, spune Apostolul, „într-o biserică sfântă în Domnul...”, repetă adesea, „într-o biserică sfânt, într-o locuință a lui Dumnezeu prin Duhul” (Efeseni 2:21-22, voi constituiți o biserică în care locuiește Dumnezeu, ca într-o biserică al lui Hristos). 9. Învățătura Sfântului Ioan Gură de Aur se citește și în cuvintele sublime ale Sfântului Isaac al Siriei. Episcopul Ninivei și un pustnic în deșerturile Mesopotamiei, apoi Egiptul (Isaac) lămurește această învățătură din experiențele sfintei asceze. "Îndrăznesc să afirm", spune Isaac, urmând Sfântul Pavel, "că suntem biserica lui Dumnezeu. Să curățim biserica Lui, pentru că El este curat, pentru ca El să dorească să locuiască în el. Să-l sfințim, pentru că și El este sfânt. Să-l împodobim cu toate faptele bune și splendide. Să-l tămâiem - linișterea și liniștea lui Dumnezeu nu poate fi simțită prin rugăciune și cu liniștea curată a lui Dumnezeu. printr-o comunicare frecventă cu lumea”. participarea la acțiunile sale 10. Atunci norul slavei lui Dumnezeu va umbri sufletul și lumina măreției Sale va străluci în inimă 11. Cerul este înlăuntrul tău; dacă ești curat, vei vedea pe îngerii cu lumina lor și pe Domnul lor cu ei și înăuntrul lor: este Biserica harului, cel care se dizolvă cu Dumnezeu și rămâne în judecata Lui. în grijă de judecata Lui? Nimic altceva decât să căutăm neîncetat toate mijloacele pentru odihna Lui, 13 să ne întristăm și să ne întristăm neîncetat din cauza slăbiciunii firii noastre, care ne împiedică să ajungem la desăvârșire, să avem grijă neîncetat să conținem în sufletul nostru neîntrerupta amintire a lui Dumnezeu, 14 precum a spus Fericitul Vasile. Rugăciunea concentrată, lipsită de distragere, face voia lui Dumnezeu clară în suflet. Aceasta este locuirea lui Dumnezeu în om, când Dumnezeu, prin amintirea constantă a Lui, este imprimat (încorporat) în om.” 15 Sfântului Isaac i s-a pus întrebarea: „Care este totalitatea tuturor faptelor particulare ale vieții, adică tăcerea, pentru ca ascetul să înțeleagă din ea că a atins desăvârșirea vieții?” Marele Părinte a dat următoarea soluție întrebării, care nu putea fi dată decât dintr-o profundă experiență ascetică: „Când o persoană fără cuvinte realizează o ședere constantă în rugăciune. Cel care a realizat acest lucru a atins cel mai înalt nivel al tuturor virtuților și a devenit de acum înainte locuința Duhului Sfânt. Dacă cineva nu a primit cu certitudine harul Mângâietorului, nu poate rămâne liber în rugăciune în acest fel. Duhul, spune Scriptura (Rom. 8, 26), când locuiește într-unul din popor, nu încetează de la rugăciune: pentru că Duhul Însuși se roagă neîncetat. Atunci rugăciunea nu este oprită în suflet nici în timpul somnului, nici în timpul veghei; dar indiferent dacă o persoană mănâncă sau bea, sau orice altceva face, chiar și în timpul somnului adânc, parfumul și vaporii acestei rugăciuni curg fără efort din inima lui. Atunci rugăciunea nu este despărțită de ascet, ci rămâne neîncetat în el și cu el: chiar dacă devine tăcută în aparență pentru scurt timp, atunci în secret slujește în el” 17. Călugărul Macarie cel Mare, de foarte multe ori, în discuțiile sale profunde cu creștinii desăvârșiți, apelează la o explicație a scopului dat omului de către Creator. El se exprimă constant despre om ca mănăstire, biserică, vas, tron ​​al Divinului. Tatăl Ceresc s-a demnat să locuiască în oricine crede în El și Îl cere (Ioan 14:21, 23). Așa a voit-o mila nemărginită a Tatălui! Așa face plăcere dragostei de neînțeles a lui Hristos! Aşa este favoarea nespusă bunătăţii a lui Dumnezeu 18 . Omul interior este un fel de ființă vie care are propria sa imagine și înfățișare: omul interior este asemănarea omului exterior. Acesta este un vas foarte excelent și mai de preț, pentru că Dumnezeu a fost mai mulțumit de el decât de toate creaturile 19. Tronul Divinului este mintea noastră și, invers, tronul minții este Divinitatea și Spiritul. La fel, după ce Adam a călcat porunca, Satana, principatele și puterile întunericului s-au așezat pe inima, mintea și trupul lui, ca pe tronul său. Pentru a le nimici împărăția, a venit Domnul, luând trup de la Fecioară și doborând de pe tronurile lor duhurile răului care stăteau în trup: din mintea și gândurile în care trăiau. Domnul a curățat conștiința și a făcut din mintea, gândurile și trupul tronul Său 20 . Natura noastră poate fi în comuniune cu demonii și spiritele rele, precum și în comuniune cu îngerii și cu Duhul Sfânt, poate fi biserica Satanei și biserica Duhului Sfânt. Deci, fraților, luați în considerare conștiința voastră: cu cine sunteți în legătură, cu îngerii sau cu demonii? Al cui biserică și locuință ești tu, al lui Dumnezeu sau al diavolului? Cu ce ​​comoară este plină inima ta, este plină de har sau satanic? Așa cum o casă, întinată de duhoare și de necurăție, trebuie, în primul rând, să fie complet curățită, apoi împodobită și umplută cu tot felul de parfumuri și comori: tot așa trebuie să ne curățăm și inimile, pentru ca în locul lui Satana să vină Duhul Sfânt și să se odihnească în sufletele creștinilor 21 . Sufletele care caută Străinul firii lor, adică sfințirea Duhului Sfânt, se lipesc cu toată dragostea lor de Domnul, trăiesc în El, se roagă în El, își îndreaptă toate gândurile către El, disprețuind toate celelalte binecuvântări ale lumii. Pentru aceasta sunt vrednici să primească untdelemnul harului lui Dumnezeu. După aceasta, își pot petrece viața fără nicio confuzie, mulțumind complet Mirelui spiritual în toate. Dar suflete care locuiesc singure în propria lor natură, târându-se cu gândurile pe pământ, ocupate doar cu preocupările pământești – mintea lor trăiește în pământul de dedesubt. Mai mult – ceea ce este mai rău dintre toate – înșelați de îngâmfare și încăpățânați în ea, se recunosc, fiind împodobiți cu adevăruri trupești 22, drept adevărate mirese ale Mirelui Ceresc. Prin tocmai acest lucru este imposibil să-i recunoaștem ca născuți de sus, ca pe cei care nu au primit uleiul bucuriei 23 . O casă în care stăpânul ei nu locuiește este în întuneric, necurăție și pustiire, plină de gunoaie și duhoare: așa sufletul, în care nu locuiesc Domnul și îngerii, este plin de întuneric păcătos, de patimi urâte și umilitoare. Vai de calea pe care nu merge nimeni, unde nu se aude glas de om! Această cale devine un bârlog pentru animale. Vai de sufletul în care Domnul nu umblă și nu alungă din el cu glasul Său fiarele - duhurile răului! Vai de casă când proprietarul ei nu locuiește în ea! Vai de pământ când nu există fermier care să-l cultive! Vai de nava care nu are cârmaci! El va fi zdrobit și va pieri din cauza valurilor mării și a furtunilor! Vai de sufletul care nu are în sine pe adevăratul cârmaci al lui Hristos! Aflându-se într-o mare îndurerată și mohorâtă, copleșită de valuri de patimi și spirite de răutate, suferind parcă de vreme rea, este în cele din urmă expusă distrugerii! Vai de sufletul dacă nu îl are în sine pe Hristos care îl cultivă cu sârguință, ca să poată aduce roadele bune ale Duhului! Fiind abandonat, crește acoperit de spini și ciulini și este în final mistuit de foc. Vai de suflet dacă nu-l are pe Domnul Hristos sălăşluind în sine! Fiind părăsit, se umple de duhoarea patimilor și devine locuință al viciilor” 24. În conformitate cu definiția pe care am dat-o omului, intenționăm să înfățișăm, cât putem, minunata arhitectură a acestui biserică verbal al lui Dumnezeu; ne propunem să schițăm istoria sa spirituală și morală de la creație până la sfârșitul lumii: atât omul însuși, cât și istoria sa vor reprezenta convingerea faptică că singurul scop care este indicat omului de Cuvântul lui Dumnezeu, și nu altul, îi este caracteristic. Omul a fost creat de Dumnezeu. Odată cu creația omului, Creatorul a încheiat universul, adică creația lumilor, vizibile și invizibile. Înainte de a începe să creeze creația finală, în care dorea să combine lumile vizibile și invizibile, el a pregătit o locuință pentru această creatură - pământul. El a extras totul din neant cu un singur cuvânt; El a creat creaturi noi din creaturile create anterior cu un singur cuvânt. Pentru Creator, desăvârșit în înțelepciune, lucrarea de reflecție sau deliberare era inutilă; pentru Creatorul atotputernic, lucrarea creației era inutilă: totul a apărut după gândul Său, după cuvântul Său. Gândul Lui este cuvântul Lui, iar cuvântul Lui este gândul Lui. „La acea cuvântare, și a fost: El a poruncit și a fost creat” (Ps. 149:5). La glasul lui Dumnezeu au apărut cerul, pământul, luminile cerești, apele s-au separat de pământ în rezervoarele lor, apoi pământul a fost acoperit de plante și locuit de diverse animale. Pământul, creat, împodobit, binecuvântat de Dumnezeu, nu avea defecte. Era plină de har. „Când Dumnezeu a văzut desăvârșirea întregului univers, a creat totul și totul a fost mare” (Geneza 1:31). În zilele noastre pământul apare ochilor noștri într-o formă complet diferită. Nu cunoaștem starea ei în sfânta feciorie, o cunoaștem în stare de stricăciune și blestem, o știm deja condamnată să fie arsă 25 (2 Pet. 3:10); ea a fost creată pentru eternitate. Scriitorul divin inspirat al vieții de zi cu zi spune că pământul, în starea sa inițială, nu a avut nevoie de cultivare (Gen. 2:5): el însuși a produs cereale și alte ierburi hrănitoare, legume și fructe din abundență și de o calitate excelentă. Pe ea nu erau plante dăunătoare; plantele nu au fost supuse putrezirii sau bolilor; și stricăciunea, boala și chiar neghina au apărut după schimbarea pământului după căderea omului, așa cum ar trebui să concluzionăm din cuvintele lui Dumnezeu către Adam, care a fost izgonit din rai: „Pământul vă va crește cu spini și ciulini” (Geneza 3:18). După creație, a existat un lucru frumos, un lucru benefic, a existat un lucru adaptat vieții nemuritoare și fericite a locuitorilor săi. Nu a fost nicio schimbare a vremii: a fost mereu aceeași - cea mai senină și mai favorabilă. Nu a fost ploaie: un izvor a ieșit din pământ și i-a udat fața (Gen. 2, 5–6). Fiarele și alte animale erau în armonie perfectă unele cu altele, mâncând plante (Geneza 1:30). Mânia Creatorului a schimbat pământul. „Blestemat să fie pământul în faptele voastre” (Geneza 3:17), El i-a spus omului care a călcat în picioare porunca Lui: iar îndepărtarea binecuvântării de pe pământ a fost exprimată imediat printr-o varietate de dezordine generală, prefigurand arderea ei, făcând această ardere ca o necesitate firească. Un blestem a căzut pe pământ - și vânturile șuierau, furtunile au izbucnit, fulgerele au fulgerat, tunetele au apărut, ploaie, zăpadă, grindină, inundații și cutremure. Animalele și-au pierdut ascultarea și dragostea față de om, care și-a pierdut ascultarea și dragostea față de Dumnezeu. Au intrat într-o relație ostilă cu el. El îi cucerește pe unii cu forța și îi ține în ascultare cu forța; cu alții este în dușmănie și război, ireconciliabil și criminal. Foarte, foarte puține rase au rămas cu aderarea la ea, ca un monument trist și exemplu al fostei iubiri universale; majoritatea s-au retras și s-au ascuns de el în păduri dese, stepe vaste, chei muntoase și peșteri întunecate. Ei aruncă priviri sălbatice și ostile către fostul lor proprietar când îl întâlnesc pe neașteptate. Ei par să văd în el un criminal, un dușman al lui Dumnezeu: unii fug repede de el, alții se repezi spre el cu frenezie pentru a-l sfâșia. De asemenea, animalele au intrat în relații ostile între ele: lăsând hrana care le-a fost destinată mai întâi, simțind o schimbare în însăși natura lor, care a devenit parte a blestemului care a lovit pământul, s-au răzvrătit unul împotriva celuilalt și au început să se devoreze unul pe celălalt. Moartea la care strămoșii noștri au fost condamnați pentru păcatul lor, moartea pe care au simțit-o atât în ​​suflet, cât și în trup după retragerea harului divin, dar de care nu cunoșteau încă consecințele evidente, au văzut-o și experimentată la animale. Primele crime au fost, fără îndoială, săvârșite de animale, apoi omul a început să sacrifice animale pentru jertfă (Geneza 4:4); în cele din urmă, moartea a apărut între oameni din uciderea comisă de un frate răufăcător asupra unui frate drept (Geneza 4:8). Înainte de păcat nu a existat moarte în lume. Moartea a intrat în lume prin păcat (Rom. 5, 12), a îmbrățișat rapid, a infectat și a deteriorat iremediabil lumea. Distrugerea lumii a devenit o necesitate: distrugerea ei este o consecință firească a bolii sale muritoare. Pământul va arde în ultima zi a acestei lumi vechi și uzate; luminile cerești cad din locurile lor, ca fructele unui smochin, doborâte de vânt; chiar cerul se va rostogoli ca o haină și va dispărea (2 Pet. 3:10; Apoc. 6:14). Micile trăsături ale stării inițiale a pământului, păstrate pentru noi de cartea Genezei, arată ce schimbare uriașă, ce tristă, de neînțeles pentru noi a avut loc peste pământ după căderea omului. Am menționat mai sus despre lumile vizibile și invizibile 26. Acest concept este relativ. S-a format în noi din starea de cădere în care ne aflăm, în care este foarte firesc să numim partea vizibilă a creației lui Dumnezeu lume vizibilă, iar partea invizibilă lume invizibilă. În esență, nu există o astfel de distincție 27. În lumea invizibilă includem îngerii și acea parte a universului care le servește drept habitat. Scriitorul vieții de zi cu zi nu spune nimic despre creația îngerilor, dar din Sfintele Scripturi reiese că aceștia au fost creați înaintea lumii vizibile. Descrierea universului constă numai în descrierea creației lumii vizibile, pe care o numim și lumea materială. Acest nume este din nou relativ; descrierea universului vorbește despre obiecte ale lumii materiale care se află în afara pământului, doar în raport cu acestea în raport cu pământul și cu omul. Дух Святый поведает нам о мироздании столько, сколько требует того существенная нащественная наѶне нужнек сколько желало бы любопытство кичащегося разума, злоупотребляющего познаниями. Astfel, se spune despre luminatoarele cerești că au fost creați cu scopul de a „lumina pământul... și să fie pentru semne, și pentru anotimpuri, și pentru zile și ani, și să fie pentru iluminare în întinderea cerului, ca să strălucească pe pământ” (Geneza 1:14-15). Cuvântul lui Dumnezeu oferă cunoștințele necesare unei vieți plăcute lui Dumnezeu - o viață plăcută lui Dumnezeu face din om sălașul Duhului Sfânt, care învață într-un mod unic, nu după elementele lumii, vasul Său verbal învățătura înaltă a adevărului divin, insuportabilă și neobișnuită pentru mintea trupească și spirituală (Ioan 16, 12-13-13; 1 Cor. 13-13); Crearea universului a fost finalizată în șase zile; s-a încheiat cu crearea omului. Dumnezeu l-a creat pe om după „chipul” și „asemănarea” Lui (Geneza 1:26). Prin cuvântul „imagine” trebuie înțeles că însăși ființa omului este un instantaneu (portret) al Ființei lui Dumnezeu; iar „asemănarea” exprimă asemănarea în însăși nuanțele imaginii sau calitățile acesteia. Este evident că imaginea și asemănarea, combinate împreună, constituie completitatea asemănării; dimpotrivă, pierderea sau denaturarea asemănării distruge întreaga demnitate a imaginii. Dumnezeu l-a creat pe om după chipul și asemănarea Sa: de aceea, L-a creat după chipul Său perfect. Omul a fost o amprentă a Divinului nu numai în esența sa, ci și în calitățile sale morale - în înțelepciune, în bunătate, în sfântă puritate, în constanță în bunătate. Răul sau defectul nu puteau avea loc în om: în ciuda limitărilor sale, el era perfect; în ciuda limitărilor sale, el avea deplinătatea asemănării cu Dumnezeu. Completitudinea asemănării era necesară pentru ca omul să-și satisfacă scopul - scopul de a fi biserica Dumnezeului atotperfect. Mintea omului trebuia să fie mintea lui Dumnezeu (1 Cor. 2:16), cuvântul lui trebuie să fie Cuvântul lui Dumnezeu (2 Cor. 13:3), spiritul său trebuie să fie unit cu Duhul lui Dumnezeu (1 Cor. 6:17), calitățile lui trebuie să fie asemănătoare lui Dumnezeu (Matei 5:48). Locuirea lui Dumnezeu în om este, de asemenea, cea mai strânsă unire a lui Dumnezeu cu omul; omul-creatura este făcut părtaș al naturii divine (2 Pet. 1, 4)! O persoană care a atins o astfel de stare este numită zeu prin har! Cu toții am fost chemați în această stare de către Creator la creație, în strămoșii noștri, așa cum Creatorul Însuși a anunțat: „Az rekh: voi sunteți dumnezei” (Ps. 81:6). Strămoșul nostru a fost în această stare imediat după creație, astfel încât cuvintele pe care le-a spus despre soția sa au fost numite direct de către Mântuitorul lumii Cuvintele lui Dumnezeu (Geneza 1:27; Mat. 19:4-5). Sfânta Scriptură îl reprezintă pe Dumnezeu care se conferă cu Sine înainte de crearea omului. „Să facem pe om”, a spus Divinitatea de neînțeles într-un mod de neînțeles, „după chipul și asemănarea Noastră și să aibă peștii mării și păsările cerului, fiarele și vitele și tot pământul și orice târâtor care se târăște pe pământ” (Geneza 1:26). În aceste cuvinte, care au precedat crearea minunatei imagini a lui Dumnezeu, este revelată proprietatea Prototipului Însuși - Dumnezeu, este revelată trinitatea Persoanelor Sale. Conferința Divină, care a precedat crearea bărbatului-soț, a precedat și crearea bărbatului-soție. Iar „vorbirea”, spune Scriptura, „Domnul Dumnezeu: nu este bine ca omul să fie singur: să-i facem un ajutor după el” (Geneza 2:18). Soția, ca și soțul, este creată după chipul și asemănarea lui Dumnezeu; creația ei, ca și creația soțului, este onorată de întâlnirea în care apar cele trei Persoane ale Unicei Divinități și ele pronunță maiestuosul „să creăm”, înfățișând singura voință și aceeași demnitate a Persoanelor Preasfânta Treime, acționând nedespărțit și necontopit. Treimea Persoanelor Divinului cu unitatea Ființei Divine s-a imprimat și pe imaginea lui Dumnezeu – om – cu o claritate uimitoare. Soțul este desemnat ca reprezentant al umanității, conducătorul acesteia: din acest motiv, Sfânta Scriptură îl menționează numai pe el atunci când o persoană este dusă în paradis și când o persoană este alungată din paradis (Geneza 2:15, 3:22–24), deși din aceeași Scriptură reiese clar că și soția a participat în ambele împrejurări. Ea participă pe deplin la demnitatea omului și la demnitatea chipului lui Dumnezeu: „Dumnezeu a creat pe om, după chipul lui Dumnezeu l-a creat: soț și soție i-a creat” (Geneza 1:27). Acțiunea Creatorului în timpul creării bărbatului-soț este descrisă în Sfintele Scripturi astfel: „Dumnezeu l-a creat pe om, luând țărână de pe pământ și sufând în nări suflare de viață și omul s-a făcut suflet viu” (Geneza 2:7). Această imagine a creației omului arată în el cea mai excelentă și mai apropiată creație de Dumnezeu. Omul nu este produs printr-o singură acțiune, așa cum au fost produse alte creaturi, ci este format și creat treptat. Creatorul lumii a folosit singurul Său cuvânt pentru a crea pământul, cerul, stele enorme, nenumărate plante și animale; Creatorul omului pare că mai întâi vorbește în Sine, apoi acționează; mai întâi formând corpul, apoi inspirând suflarea vieții în fața unei persoane. Prin însăși creația, demnitatea corpului uman este incomparabil mai înaltă decât toate celelalte trupuri, iar sufletul este incomparabil mai înalt decât toate sufletele animalelor, sufletele pe care pământul le-a produs din sine la porunca Creatorului (Geneza 1:24). Dar primul principiu al omului este praful. Gândul acestui început ar trebui să ne servească drept sursă inepuizabilă de smerenie! Sufletul, încă de la prima acțiune vizibilă care mărturisește prezența sa într-o persoană, este numit „respirația vieții”; însăși inspirația sa este atribuită feței umane, ca și acelei părți a corpului care singură servește în primul rând ca o oglindă a sufletului, exprimând natura mișcărilor și senzațiilor sale. Întreaga persoană este numită „suflet viu” deoarece, după unirea sufletului cu trupul, a devenit o singură ființă, formată din suflet și trup, dar o ființă în care sufletul are predominanță deplină 28. Trupul este căminul sufletului, îmbrăcămintea lui, instrumentul său. Așa îl numesc atât Sfintele Scripturi, cât și Sfinții Părinți. Cei doi apostoli principali au numit-o coliba lor 29 (2 Pet. 1:13-14; 2 Cor. 5:1-4). Trupul este îmbrăcăminte și în același timp un instrument al sufletului. „Sufletul este înconjurat și îmbrăcat de mădularele trupului”, spunea Sfântul Macarie cel Mare 30. „Sufletul”, spune Sfântul Ioan Damaschin, „acționează prin corpul organic, îi dă viață, creștere, simțire și puterea nașterii. Se folosește de trup ca instrument” 31 . Acest concept al relației sufletului cu trupul este firesc: decurge din experiențele constante ale vieții, din însăși senzația noastră. Păgânii credeau că sufletul uman constituie o părticică a Divinului. Gândul este fals și foarte periculos, ca conține blasfemie! Am considerat că este necesar să ne oprim asupra ei pentru a-i proteja pe frații noștri de ea: pentru că mulți membri ai societății moderne, după ce au aflat din Cartea Genezei că Dumnezeu „a suflat în fața omului suflarea vieții”, concluzionează cu nerăbdare de aici despre divinitatea sufletului uman prin însăși creația sa, deci prin natura sa. Sfânta Scriptură mărturisește direct că omul este o creație completă a lui Dumnezeu (Geneza 1:27; Mat. 19:4). „Mâinile Tale mă creează și mă creează” (Ps. 119:73), - această făptură inteligentă strigă cu rugăciune către Creatorul ei, la inspirația Duhului Sfânt, singurul care poate descoperi omului începutul său și chipul acestui început. Desigur, acest strigăt de rugăciune - strigătul sufletului care mijlocește pentru sine și pentru trupul său - nu este nicidecum strigătul trupului singur. Biserica Ortodoxă de Răsărit l-a recunoscut constant pe om ca fiind o ființă creată în suflet și trup, dar capabilă ca atât sufletul, cât și trupul să fie părtași la Natura Divină, fiind Dumnezeu prin har. Călugărul Macarie cel Mare spune: „O, al milei inefabile a lui Dumnezeu, precum Tuna 32 Însuși se dă credincioșilor, pentru ca în scurt timp să primească pe Dumnezeu ca moștenire, și Dumnezeu să locuiască în trupul omului și să-l facă sălășluire bună pentru Sine! Așa cum Dumnezeu a creat cerul și pământul pentru ca să locuiască într-un trup și sufletul omului creat pentru ei și sufletul omului. Însuși, ca să trăiască și să se odihnească în trup, ca în casa Lui, cu o mireasă frumoasă, adică cu un suflet iubit, creat după chipul Său „Căci te-am logodit”, zice Apostolul, „să înfățișez lui Hristos o fecioară curată” (2 Cor. 11, 2, cu toate binele și cu sârguința în felul Lui). bogăția spirituală cerească în casa Lui, adică în suflet și în trup, sub înțelepciunea Sa, sub înțelegerea minții, ei au putut să înțeleagă subtilitatea sufletului sau să spună cum există, cu excepția celor cărora, prin Duhul Sfânt, le este deschisă înțelegerea și cunoașterea precisă a sufletului. Acesta este Dumnezeu, dar ea nu este Dumnezeu; El este Domnul, iar ea este roaba; El este Creatorul și această creatură; Acesta este Creatorul și ea este o creație: nu există nicio asemănare între natura Aceluia și a Aceluia. Dar Dumnezeu, din dragostea și compasiunea Sa nemărginită, inefabilă, de neînțeles, a avut plăcerea să aleagă această făptură foarte inteligentă 33, prețioasă și bogată pentru locuința Sa, așa cum spune Scriptura: „Căci trebuia să fim primele roade prin creația Lui” (Iacov 1:18), în înțelepciune, adică și în comunicarea Lui curată a Sfântului Său Ioan 34, în locuința Lui, în Damas. un scriitor al secolului al VIII-lea, în cartea sa „O expunere exactă a credinței ortodoxe” a adunat părerile celor mai renumiți sfinți părinți care l-au precedat pe subiectele teologiei creștine, de ce, citând aici învățătura sa despre suflet, vă prezentăm împreună învățătura Sfântului Grigorie Teologul, Atanasie cel Mare, al Bisericii Maxime Mărețul, Vasile cel Mare Confesoare. „Dumnezeu”, spune Sfântul Ioan, „a creat natura contemplată de minte, adică Îngerii și toate rânduielile cerești, a căror natură este, fără îndoială, rațională și necorporală, adică necorporală în comparație cu materia grosieră. Căci numai Divinitatea în sens propriu este imaterială și neincorporară. Dumnezeu a creat și el, de asemenea, natura sensibilă, în primul rând, între ele, și pământul, care a creat tot ceea ce este strâns între ei natura sensibilă. El însuși, - căci natura rațională, cuprinsă de o minte, este aproape de Dumnezeu, iar cealaltă, ca supusă simțurilor, El a creat în toate privințele foarte departe de Sine Însuși, dar aici prin cuvântul „trebuie” înțeleg voința Creatorului: căci este statutul și legea cea mai potrivită pentru Dumnezeu... Astfel, din natura vizibilă și invizibilă, Dumnezeu a creat omul, în chipul Lui, într-o formă; înzestrat cu rațiune și inteligență, El a comunicat omului prin inspirația Sa... Trupul și sufletul au fost create împreună... Dumnezeu l-a creat pe om imaculat, drept, iubitor de bunătate, liber de mâhnire și griji, strălucind cu toate desăvârșirile, abundent în toate binecuvântările, parcă un fel de a doua lume – în marele mic, ca un alt Înger care se închină lui Dumnezeu; El a creat un amestec de două naturi, un contemplator al creaturii vizibile, secretul creaturii, înțeles de minte, regele a tot ce este pe pământ, subordonat Regelui Suprem, pământesc și ceresc, temporar și nemuritor, vizibil și de înțeles pentru o singură minte, ca ceva între cel mare și cel de jos - creat de spirit și împreună cu carnea, grația - spiritul de primire a cărnii, a grației - în spiritul cărnii duhul pentru a astfel încât să stea ferm și să-și slăvească Binefăcătorul - în trup, astfel încât să fie expus suferinței, și, suferind, să nu se uite de sine și să-și revină în fire dacă se hotărăște să se înalțe cu măreția sa; au creat animale plasate aici, adică în această viață, și mutate în alt loc, adică în viitoarea viață veșnică și - care este culmea misterului - o ființă adorată pentru aderarea ei de Dumnezeu și adorată prin participarea luminii divine și nu transformată în Esența Divină” 35. Repetarea suflului lui Dumnezeu întrupat în timpul re-creării omului explică suflarea lui Dumnezeu în timpul creării sufletului uman. Domnul nostru, Iisus Hristos, după ce a împlinit răscumpărarea noastră și a pregătit omenirea pentru primirea Duhului Sfânt, a stat printre ucenicii Săi după învierea Sa, „a suflat și le-a zis: Primiți Duhul Sfânt” (Ioan 20:22), care curând a coborât peste ei cu un zgomot din cer, ca dintr-o suflare puternică de vânt (Fapte 2:2). Această a doua lovitură explică Se indică faptul că la prima suflare a avut loc o coborâre a Duhului Sfânt. Chiar la crearea sa, Harul Divin a fost revărsat din belșug; sufletul primordialului era în primul rând viu, mișcat, iluminat și controlat de Duhul Sfânt. Acest lucru este dovedit convingător chiar de evenimentele care au urmat creării primului om. Sfântul Macarie cel Mare spune: „Cum a lucrat Duhul în profeți și i-a învățat. era în ei și s-a arătat în afara lor: deci în raționamentul lui Adam” 37, ori de câte ori voia, era cu el și îl învăța... Cuvântul era totul pentru el 38 și, atâta timp cât a păzit porunca, a fost prieten cu Dumnezeu” 39. Pentru a crea soția, Dumnezeu l-a trimis pe Adam într-o frenezie. A adormit. În timpul acestui vis extraordinar, Domnul i-a luat una dintre coaste și, creând din coastă o soție, i-a adus-o lui Adam. În ciuda faptului că luarea coastei a avut loc în timpul unui vis ciudat și frenezie, Adam a aflat imediat, prin inspirația Duhului Sfânt care locuia în el, originea soției sale. „Iată, acum”, a spus el, „os din oasele mele și carne din carnea mea: această femeie se va chema, căci viața aceasta a fost luată de la bărbatul ei. Din acest motiv omul își va părăsi tatăl și mama și se va uni de soția sa și cei doi vor deveni un singur trup” (Geneza 2:21-24). În aceste cuvinte ale lui Adam, legea a fost pronunțată în numele lui Dumnezeu pentru viața căsătorită a oamenilor, așa cum a mărturisit El însuși Dumnezeu-omul. În luarea unei soții de la soțul ei vedem un exemplu de reproducere nepasională a rasei umane înainte de căderea ei. Soția a fost luată de pe coasta lui Adam: în acest moment Adam nu a fost supus niciunei senzații care să-i încălcarea integritatea; dimpotrivă, era într-o frenezie care i-a fost adusă de Dumnezeu. Doar oamenii plini de har ajung într-o astfel de stare. Nu vedem un model prin care să putem explica reproducerea rasei umane înainte de căderea ei de la soț și soție, o reproducere stabilită înainte de cădere; dar afirmăm cu siguranță că această reproducere trebuia realizată în deplinătatea purității și a nepasiunii. În locul plăcerii carnale, bestiale, ar fi trebuit să existe o plăcere sfântă, spirituală. Nu testăm imaginea în sine, așa cum a fost nedescoperită de Dumnezeu, crezând că, așa cum i-a fost ușor lui Dumnezeu să permită o anumită metodă, a fost atât de ușor să stabilească o altă metodă. Aici cuvântul folosit despre metoda reală de reproducere este: dă drumul. Da! Această metodă este permisiunea lui Dumnezeu, este o consecință tristă a căderii noastre, este un semn al dezgustului lui Dumnezeu față de noi. Ne-am născut deja uciși de păcat: „Am fost zămislit în nelegiuire și în păcate m-a născut mama mea” (Ps. 50:7). Concepția în fărădelegi și nașterea în păcate nu pot fi stabilite de Dumnezeu. Domnul a adus înaintea lui Adam toate animalele și vitele pământului, toate păsările cerului: omul, pătrunzând prin acțiunea Duhului Sfânt în proprietățile fiecărui animal, le-a dat nume (Gen. 2:19). Sfântul Macarie cel Mare spune: „Atâta timp cât Cuvântul lui Dumnezeu a fost cu el (Adam) și (el) a păzit porunca, el a avut totul. Cuvântul însuși era moștenirea lui, era haina și slava care îl acoperea și era învățătura lui. Căci i s-a dat puterea să numească toate lucrurile; acesta l-a numit cerul, acesta l-a numit soare; acesta este lună, acesta este pasărea, acesta este pămîntul. el a fost noi înșine învățăm, și așa a dat nume făpturilor... (Duhul) l-a învățat și i-a poruncit: numește-i așa, numește-i așa” 40 . Este dificil în starea noastră căzută să obținem o idee clară a stării de perfecțiune în care au fost creați strămoșii noștri în suflet și trup. Ne este imposibil să tragem concluzii despre trupul lor sfânt și sufletul sfânt din sufletul și trupul nostru, lovit și ucis de o moarte păcătoasă. Au început să existe fără vină și sfinți; începem să existem pângăriți și păcătoși. Erau nemuritori în suflet și trup; Ne naștem mortificați în suflet, cu sămânța morții în trup, care trebuie, mai devreme sau mai târziu, dar cu siguranță să rodească - moartea trupului vizibilă nouă. Erau în pace constantă cu ei înșiși, cu tot ce îi înconjura, într-o continuă plăcere spirituală, în contemplarea harurilor universului, în gândul la Dumnezeu, în viziunea lui Dumnezeu; suntem îngrijorați și sfâșiați de diverse patimi păcătoase, șocant și chinuind atât sufletul, cât și trupul, ne luptăm neîncetat cu noi înșine și cu tot ce ne înconjoară, suferim și suferim, sau găsim plăcere în plăcerile vitelor și animalelor; totul în jurul nostru este în cea mai groaznică confuzie, în muncă neîncetată și în cea mai mare parte zadarnică, în fabricarea de placaj 41 și sclavia lui Faraon. Într-un cuvânt, noi am căzut și am pierit chiar din nașterea noastră, ei au fost sfinți și binecuvântați chiar din creația lor. Toate condițiile existenței noastre și existența inițială a strămoșilor noștri sunt mult, mult diferite. Trupul primului om era în perfectă armonie cu sufletul, iar sufletul era în perfectă armonie cu spiritul, adică cu puterea cuvintelor - această cea mai înaltă demnitate a sufletului uman. Lupta dintre părțile constitutive ale unei persoane este descoperirea morții vii în interior - o luptă care acum nu întrerupe și nu oferă persoanei odihnă zi sau noapte, nu avea loc atunci. Duhul a rămas necontenit în durere, la Dumnezeu; și-a purtat sufletul acolo cu el; a târât trupul acolo cu ea. Nu era greu și firesc pentru un trup incapabil nu numai de plăceri păcătoase, ci și trupești, dimpotrivă, capabil doar de plăceri spirituale, prin puterea dorinței sale înnăscute și a dorinței de a rămâne cu Dumnezeu, de a-L hrăni și de a se bucura de El, de a trăi prin El. Cei care recunosc dorințele carnale ca proprietăți integrale ale corpului uman și satisfacția lor ca o necesitate naturală, se înșală foarte mult, greșesc cu distrugerea lor. Nu! Corpul uman a coborât în ​​corpurile vitelor și fiarelor din cauza Căderii. Dorințele trupești sunt naturale pentru o natură căzută, la fel cum proprietățile unei boli sunt pentru o boală; они противоестественны естеству человеческому в том состоянии, в котором оно было создано 42. Altfel: de ce ar învia trupurile umane pentru o veșnicie fericită, în care au loc numai plăcerile spirituale? Carnea umană a fost creată capabilă să se bucure „în Dumnezeul cel viu” (Ps. 83:3). Так возвышенны были непорочность и бесстрастие первозданных, что они не нуждались вдались вдались вданных; «и беста оба нага , – говорит Писание, – Адам... и жена его, и не стыдястася» ( Быт. 2, 25 ). Они вышли из рук Создателя в состоянии зрелости и вместе неувядающей юности, красноты, и красноты подверженные никаким недостаткам, никаким изменениям ни в возрасте, ни в здравии. Тело Адама не сгорало от огня, не тонуло в воде, не опалялось солнцем, не подвергалость влия,стних влия которые сами находились в совершенном благоустройстве и мире. „La început”, spune Macarie cel Mare, „omul a fost desemnat de Dumnezeu să fie prințul acestui veac și stăpân al tuturor lucrurilor vizibile: mai jos, căci focul puterii sale se putea manifesta asupra lui, nici să înece apa, nici să facă rău unei fiare, nici să acționeze asupra vreunui otrăvitor” 43 . Trupul lui Adam, ușor, subțire, lipsit de patimi, nemuritor, veșnic tânăr, nu era nicidecum o legătură și o închisoare pentru suflet: era o haină minunată pentru el. În cele din urmă, acest trup plin de grație a fost, în perfecțiunea sa, capabil să trăiască în paradis, unde drepții plecați de aici trăiesc în prezent doar cu sufletul lor. Ei vor deveni capabili să urce acolo ca trupuri după învierea generală, când trupurile însele vor deveni spirituale. După căderea și izgonirea din paradis, „veșmintele de piele” au fost date omului (Geneza 3:21); apoi, spune Sfântul Ioan Damaschinul, „s-a îmbrăcat în moarte, sau în carne muritoare și aspră, adică în haine de piele” 44. Ne întemeiem expunerea pe sufletul omenesc pe definiția dată acestuia de învățătorul Bisericii mai sus menționat. „Sufletul”, spune el, „este o ființă vie, simplă 45, necorporală, invizibilă prin fire cu ochi trupești, nemuritoare, înzestrată cu rațiune și inteligență, fără formă, care acționează prin corpul organic și dăruindu-i viață, creștere, simțire și putere de naștere, având o minte nu ca ceva diferit de ea, ci ca parte cea mai pură a propriei ființe, puterea de a acționa și de a acționa liber cu ființa, sufletul. schimbătoare, și tocmai schimbătoare în voință, ca ființă creată” 46. Pentru a completa această definiție sau descriere, trebuie spus, urmând instrucțiunile altui sfânt părinte, că sufletul este o ființă bună din fire 47 . Deși, după cădere, binele s-a amestecat cu răul în ea și, prin urmare, s-a deteriorat; dar același lucru se poate și trebuie spus despre mintea ei și despre libertatea ei: deteriorarea ceva nu mai este distrugerea lui. Este evident că Sfântul Ioan Damaschinul a dat relativ o asemenea definiție a sufletului: în raport cu starea noastră și gradul de capacitate de a cunoaște. El explică acest lucru în continuare. „Incorporal”, spune el, „unul este astfel în natura însăși, iar celălalt în comparație cu materia grosieră. Prin natură, numai Dumnezeu este necorporal; îngerii, demonii și sufletele sunt necorporale prin har și în comparație cu materia grosieră. 48 Și mai departe, Sfântul Ioan numește trupul „ceea ce are trei prelungiri, adică în definiție, în lungime, lățime și adâncime a corpului49. recunoscută până acum ca fiind complet corectă și susținută de știință, rezultă ca o consecință cât se poate de necesară și precisă că fiecare ființă limitată este inevitabil un corp. Dumnezeu este complet incorporal, adică Ființa lui Dumnezeu este complet diferită de ființele creaturilor, oricât de subtile ar fi aceste creaturi, și se deosebește de ființa creaturilor printr-o diferență incomensurabilă. A plasa pe Dumnezeu și spiritele create în aceeași categorie de ființe spirituale este cea mai obrăzătoare blasfemie. Atât Sfintele Scripturi, cât și toți sfinții părinți ai Bisericii Răsăritene, deși ei numesc îngeri, demoni și suflete omenești duhuri, dar tocmai în sensul explicat de Sfântul Ioan Damaschinul. Macarie cel Mare le numește în mod constant spirite în toate scrierile sale; dar în aceste lucrări ale sale avem judecata lui despre spiritele create, chiar mai definitivă decât judecata de la Damasc. Sfântul lui Dumnezeu a împrumutat-o ​​de la desăvârșirea sa cea mai excelentă. „Câteva înalte”, spune el, „și un cuvânt profund, după puterea minții mele, vreau să ofer. Domnul nepătruns și fără chip, pentru bunătatea Sa nemăsurată, primește carnea asupra Sine, și se umilește să fie, El este mare și supranatural, pentru a fi numărat cu făpturile Sale raționale, sufletele, și eu zic, ca și îngerii Lui, nemuritori, ca parte a divinităților Sale. Fiecare dintre acestea, prin natura sa, este un trup, chiar un Înger, chiar un suflet, chiar un demon. Își pune ochiul și se uită la el; se pune la ureche și aude; mâinile, nările și pur și simplu vorbind, toate membrele corpului acceptă și se contopesc cu tot sufletul, prin care se corectează tot ceea ce este esențial vieții umane.” 51 Întrebat dacă sufletul are vreo formă, călugărul Macarie a răspuns: „Are o imagine și o înfățișare asemănătoare unui Înger. Așa cum îngerii au o imagine și o înfățișare, și așa cum omul din afară are o înfățișare, tot așa și omul interior are o imagine, asemănătoare unui Înger și înfățișarea unui om din afară." 52. Sfântul Casian Romanul, care a vorbit cu cei mai mari sfinți ai lui Dumnezeu din Egiptul antic creștin, ucenicii marelui Antonie, Macarie, Pahomie, ne spune acest subiect în felul acesta: spiritual, ce sunt îngerii, arhanghelii și alte puteri, de asemenea chiar sufletul nostru, sau, bineînțeles, acest aer subțire; cu toate acestea, nu ar trebui să le recunoaștem ca fiind necorporale. Căci au un trup propriu, în care sunt cuprinse (rămân), deși mult mai subtil decât suntem noi. Sunt trupuri, după spusele Apostolului, care spune: „Atât trupurile cerești, cât și trupurile pământești” (1 Cor. 15, 40); şi iarăşi: „Un trup duhovnicesc este semănat, un trup duhovnicesc este înviat” (1 Cor. 15:44). Din acestea (cuvintele apostolului) rezultă o concluzie clară că nu există nimic trupesc în afară de Dumnezeul unic și că, prin urmare, numai El poate pătrunde în toate ființele spirituale și raționale, pentru că El este una, toate pretutindeni și în toți, astfel încât să vadă și să prevadă gândurile și mișcările interne ale oamenilor, toate tainele spiritului (minții). Numai despre El, apostolul a proclamat: „Căci Cuvântul lui Dumnezeu este viu și activ și mai ascuțit decât orice sabie cu două tăișuri și străpunge până la despărțirea sufletului și duhului, mădulare... și creier, și judecă mintea și gândul inimii. Și nu există creație care să nu fie arătată înaintea Lui, ci toată... 4:12–13) 53. Călăuziți de aceste mărturii ale sfinților părinți și ale multor altele, pe care le lăsăm pentru a evita verbozitatea împovărătoare 54, afirmăm următoarele despre suflet. Ea este un spirit – ca îngerii, are o minte, un sentiment spiritual, liber arbitru, dar, ca o făptură, este limitată atât în ​​esență, cât și în proprietăți; datorită acestei limitări, are și propriul grad de subtilitate; având un anumit grad de subtilitate, poate și este conținut în corpul nostru grosolan, poate fi închis într-o temniță infernală, poate fi supus unui chin infernal, un foc nestins, un vierme veșnic, întuneric teribil și veșnic, poate scrâșni din dinți de o suferință infernală insuportabilă, poate, dacă este permis, să schimbe gustul raiului, poate fi la fel de dulce și de pace. un loc de dulceață și pace; ea este capabilă de cea mai înaltă plăcere, plăcerea interioară, apărând în inimă și răspândindu-se în întreaga persoană, comunicând chiar și cu trupul său, constând în comuniunea cu Dumnezeu, când Dumnezeu își face un suflet vrednic potrivit scopului său sălaș; în cele din urmă, are propriul său aspect, care este similar cu aspectul unei persoane în corpul său, adică. sufletul are un cap, și piept, și brațe, și picioare, și ochi și urechi, într-un cuvânt, toate mădularele, ca trupul; sufletul este îmbrăcat în trup ca în îmbrăcăminte, iar mădularele lui sunt îmbrăcate în mădularele corespunzătoare ale trupului 55. După părăsirea trupului, sufletele drepților sunt îmbrăcate în haine ușoare, după cum povestește despre aceasta Sfântul Ioan Teologul în Apocalipsa sa (Apocalipsa 6:11, 7:9), după cum mărturisește Sfântul Macarius thee: spune, la plecarea din lumea aceasta, avându-l pe Domnul cu ei, mergi cu mare bucurie la locuitorii cerești pe cei ce locuiesc cu Domnul pe care îi primesc și îi duc la mănăstirile și cetățile pregătite dinainte pentru ei și le pun haine prețioase și vestite” 56 . Multe pasaje din Sfânta Scriptură confirmă acest lucru; acest lucru este evident din scrierile sfinților părinți și din viața lor 57. Cu părerea opusă, adică că sufletul este un spirit la fel de subtil ca spiritul lui Dumnezeu, se vor cere cu siguranță următoarele concluzii: va fi necesar să admitem că sufletul nu poate fi cuprins și ținut de niciun loc, nicio substanță, nici trupul nostru, nici raiul, nici iadul, nu poate simți chinurile iadului, trebuie să fie mai presus de plăcerile raiului. Ne sfiim de la o asemenea părere, de parcă ar fi o absurditate vădită, de la blasfemie vătămătoare mântuirii noastre, și vom urma cu ascultare și convingere învățătura de mai sus a Sfintei Biserici Ortodoxe. Chemând și recunoscând sufletul, împreună cu Sfinții Părinți, ca duh în raport cu substanța grosieră a lumii vizibile, noi, împreună cu Părinții, îl recunoaștem, în raport cu Dumnezeu și cu adevărul exact, ca pe un trup care „nu are carne și oase” (Luca 24, 39), ci are substanța proprie, subtilă în raport cu noi, gazele de aer și nevăzute, ca și gazele nevăzute. 58. Sfinții Părinți ne învață că sufletul are trei puteri: puterea cuvintelor, puterea dorinței sau voinței și puterea curajului, numind această ultimă putere a furiei; În uzul obișnuit printre noi se numește caracter, energie, forță, curaj și fermitate 59 . În puterea literaturii, imaginea Divinității Trinitare este predominant imprimată. „Ce este chipul lui Dumnezeu dacă nu mintea?” - spune Sfântul Ioan Damaschinul 60. Mintea omenească dă naștere și din sine în mod constant un gând, sau un cuvânt interior, care nu este continuu și inseparabil de gândire, nu poate fi fără ea și constituie o manifestare a puterii verbale separată de ea, parcă o față separată a ei, întrucât gândul constituie din nou o manifestare separată a aceleiași puteri, o altă față a ei, fiind în același timp separabilă de minte. Mintea este invizibilă și de neînțeles în sine; apare și se dezvăluie în gândurile sale; gândirea, pentru a se deschide în țara materiei, trebuie să fie întruchipată, ca să spunem așa, în sunete și semne. A treia manifestare, sau chipul aceleiași puteri, este văzută în spiritul nostru, care este un sentiment verbal sau mental al inimii, care emană din și depinde de minte, contribuind și conformându-se cu gândul. În acest sentiment verbal, Creatorul a plasat conștiința binelui și a răului, numită conștiință. Controlul omului aparține puterii verbale, care într-o stare imaculată a acționat în conformitate cu puterea voinței și puterea curajului sau fermității. Voinţa s-a luptat spre Dumnezeu; puterea fermității l-a ținut constant pe om în aspirația sa corectă; Prin puterea cuvintelor, omul a rămas în continuă unire cu Dumnezeu. Gândul plutea, după cum spunea un ascet celebru, 61 în Cuvântul lui Dumnezeu, în Adevărul Preasfânt, iar Duhul lui Dumnezeu, ca Duhul Cuvântului lui Dumnezeu și Duhul Adevărului, s-a odihnit pe duhul omenesc; mintea omului era mintea lui Dumnezeu, așa cum a spus apostolul Pavel: „Noi... suntem mintea imamilor lui Hristos” (1 Cor. 2:16). Întreaga persoană era într-o armonie minunată cu sine; forțele sale nu au fost împrăștiate în acțiunea lor; Au fost împrăștiați după căderea noastră. După cădere, au început să se bată și să se ceartă între ei. Însuși spiritul nostru a devenit un acuzator al propriului său început - mintea, care s-a întunecat, luptă cu gândurile, le duce la heteroglosie și confuzie și ea însăși este purtată de gândurile înșelate. Rugându-ne și plângându-ne pentru numeroasele noastre neajunsuri, ne rugăm pentru eliberarea de conștiința rea ​​62 . După ce a descris crearea lumii pe care o vedem, scriitorul inspirat de Dumnezeu al vieții de zi cu zi spune: „Și Domnul Dumnezeu a sădit un paradis (vertograd, grădină) în Eden, în partea de răsărit, și a adus acolo pe omul pe care l-a creat” (Geneza 2:8). Conform acestei relatări despre scriitorul vieții de zi cu zi, Domnul Însuși a anunțat că Împărăția (sau țara fericirii veșnice), „pregătită pentru oameni de la întemeierea lumii” (Matei 25:34), paradisul este în răsărit; aceasta este poziția sa în raport cu pământul. Această indicație este, aparent, destul de vagă și insuficientă; dar este insuficient doar pentru cei care vor să măsoare și să explice totul numai în raport cu ei înșiși, cu cercul simțurilor lor și cu lumea vizibilă. În vastul univers, nu numai noi, ci și pământul pe care îl locuim sunt spații foarte nesemnificative care sunt accesibile măsurătorilor noastre și ni se par. imense, nu ne definesc dimensiunea lumii, ele explică doar nemăsurarea lor: în spatele acestor spații cunoscute de noi se află și alte spații - desigur, mai mari decât primele 63, iar în spatele acelor spații - spații noi, chiar mai mari. Măsurarea și studierea lor este imposibilă pentru noi ca măsurarea și studierea incomprehensibil și inexprimabil de mare, conectată cu ideea de infinit. Indicația Scripturii despre un loc pentru paradis în est este destul de suficientă pentru limitările noastre. Să încetăm să ne bazăm pe rațiunea noastră slabă - această toiagă fragilă, să ne apropiem cu credință de învățătura Revelației Divine: credința asimilează omului cunoașterea care depășește cu totul puterile sale de înțelegere. Paradisul este situat la răsărit și conform instrucțiunilor: seminția din mijlocul căruia Domnul nostru trebuia să vină în trup și care de aceea avea preferință față de celelalte seminții, a tăbărât la răsărit în timpul călătoriei israeliților prin deșert spre țara făgăduinței 64; în celebrul Templu al lui Solomon, porțile Domnului erau înspre răsărit; Domnul răstignit a privit spre apus de la răsărit, iar noi, îndreptându-ne privirea spre El, ne înclinăm spre răsărit 65. Bisericile ortodoxe din Noul Testament sunt construite cu altarul la răsărit; când facem rugăciuni în afara bisericilor, ne întoarcem întotdeauna spre răsărit; Ne îngropăm morții, întorcându-i cu fața spre răsărit – „drept spre dulceața raiului” (Geneza 3:24), în speranța învierii, în speranța întoarcerii în paradis. Călugărul Simeon din Divnogorets și alți sfinți ai lui Dumnezeu, care erau vrednici de admirație pentru paradis, l-au găsit în est 66. Sfântul scriitor al vieții de zi cu zi înfățișează paradisul ca pe o grădină întinsă, plină cu tot felul de copaci roditori și frumoși luați de pe pământ, printre care, ca de remarcat mai ales, sunt numiți arborele vieții în mijlocul paradisului și arborele deosebirii binelui de rău. Un râu curge din Eden, paradisul udării, iar de acolo se împarte în patru izvoare. O astfel de descriere a paradisului, numele canalelor râului paradis, calculul țărilor prin care trec aceste canale, au dat motive pentru unii să tragă concluzia că paradisul este pe pământ. Dar canalele râului paradisului, purtând numele de cunoscute râuri pământești, au un început comun, mai întâi formează un singur râu, apoi sunt împărțite în patru canale; Aceste condiții nu sunt îndeplinite de râurile pământești care poartă același nume, deoarece izvoarele lor sunt foarte îndepărtate unele de altele. Paradisul nu este pe pământ, deși are cea mai strânsă relație și asemănare cu pământul. Însăși întemeierea paradisului nu se numește creație, ci o plantare împrumutată de pe pământ (Geneza 2:8-9), întrucât și locuitorii au fost luați de pe pământ pentru aceasta. Motivul pentru ideea că paradisul este pe pământ a fost, fără îndoială, conceptul anterior dominant al materiei, când o substanță aspră, tactilă, se numea materie și când nu puteau încă ghici că materia ar putea avea un grad de subtilitate care depășește înțelegerea umană; Anterior, materia rafinată era amestecată cu spirite și numită spirit, sau în tot ceea ce este invizibil, neafectat și foarte puțin supus simțurilor noastre, ei căutau o subtilitate infinită, care este la fel de păcătoasă. Raiul nu este pe pământ 67: raiul este în ceruri. Apostolul Pavel, răpit la cer, urcându-se „la al treilea cer”, a spus despre sine că a fost „răpit... în paradis, și acolo auzind cuvinte de nespus” (2 Cor. 12:2,4). „Amin, vă spun”, a spus Mântuitorul răstignit tâlharului răstignit împreună cu El, care L-a mărturisit ca Domn, „azi vei fi cu Mine în Rai” (Luca 23:43). Este evident că sufletul tâlharului a fost pus în rai; Trupul său, după ce și-a rupt picioarele, a fost scos de pe cruce și îngropat în pământ. Amplasarea sufletului hoțului în paradis explică atât proprietatea sufletului (că este un corp subtil), cât și proprietatea naturii cerești, constând dintr-o substanță subtilă corespunzătoare locuitorilor săi - spiritele create. Mai mult, aceasta explică starea trupului lui Adam înainte de căderea lui: în trupul său sfânt Adam a putut să locuiască în aceeași locuință cu duhurile create, așa cum oamenii sfinți vor locui cu ei în cer în trupurile lor după înviere. "Raiul", spune Sfântul Ioan Damaschinul, "este volumul creaturilor vizibile și invizibile. Puterile mintale ale Îngerilor și tot ceea ce este sensibil sunt cuprinse în el și sunt limitate de el. Numai Divinitatea este nelimitată" 68 . Sfântul Andrei a fost răpit ca Sfântul Apostol Pavel în al treilea cer; în primul cer de pe pământ, după viziunea acestui sfânt, se află paradisul 69. Și alți sfinți vor povesti în conformitate cu aceasta, împrumutându-și povestea din revelațiile și viziunile divine pe care le-au fost acordate 70. Învățați de Sfintele Scripturi și de Sfinții Părinți, recunoaștem paradisul, acest loc al plăcerii imaculate în care a fost așezat Adam, în care sunt așezate acum multe suflete de oameni drepți, în care mulți sfinți ai lui Dumnezeu vor fi așezați cu trupurile lor după înviere, potrivite și potrivite prin fire locuitorilor lor. Paradisul este material, dar substanța lui este subtilă, așa cum sufletele sunt subtile, așa cum trupul lui Adam era subțire înainte de a fi îmbrăcat în haine de piele, așa cum trupurile înviate ale drepților vor fi subtile după chipul trupului glorificat al Domnului nostru Isus Hristos. „Paradisul”, spune Fericitul Teofilact al Bulgariei, „este un sat al păcii spirituale”. Paradisul, conform legendei acestui profesor al Bisericii, era senzual: Adam l-a văzut, a mâncat fructele pomilor paradisului pentru hrană și s-a distrat spiritual acolo. Hoțul care L-a mărturisit pe Domnul pe cruce 71 a fost ridicat în acest paradis, moștenirea străveche și patria omului. Sfântul Macarie cel Mare spune: „Ierusalimul pașnic și ceresc, unde este Paradisul”. (Conversația XXV, capitolul 7). Pământul servește ca o aparență de rai. Sfânta Scriptură a comparat cea mai fertilă vale a Sodomei, înainte de pustiirea ei, udată de apele Iordanului, cu paradisul lui Dumnezeu (Gen. 13, 10). Dacă înainte de vremea blestemului său pământul era cu totul diferit de felul în care îl vedem acum în starea sa de dezordine și soartă de a fi ars, atunci cât de excelent trebuie să fie paradisul, depășind cu mult pământul prin abundența frumuseților sale și abundența harului său. Așa a văzut Sfântul Andrei raiul! El a povestit despre râul paradisului, despre fructele și florile paradisului, despre păsările paradisului și cântecul lor minunat, despre podgoriile și copacii paradisului; despre acestea din urmă a adăugat că nu pot fi comparate cu niciun copac pământesc, pentru că, a spus el, mâna lui Dumnezeu, și nu a omului, le-a sădit. Acest lucru trebuie înțeles despre toate obiectele care alcătuiesc natura rafinată și grațioasă a paradisului. Sfântul lui Dumnezeu a povestit despre sine că a umblat prin paradis, contemplându-i frumusețea cu uimire, iar din contemplarea frumuseților lui, din influența abundentă a harului de care este plin paradisul, a intrat în desfătarea nespusă, în cea mai dulce frenezie. Stare foarte clara! Frumusețile pământului încântă contemplatorul când, cu ochiul curat al minții sale, el începe să vadă în ele imensa putere și înțelepciunea Creatorului - cu atât mai mult minunatele frumuseți ale paradisului ar trebui să atragă o persoană în întregime la contemplație, la viziunea lui Dumnezeu în lucrările Sale și, dintr-o astfel de viziune, să umple văzătorul de plăcere spirituală, incoruptibilă. Toate poveștile sfinților despre paradis sunt de acord între ele. Sfântul Grigorie Sinaiul spune că paradisul este raiul de jos, că este alcătuit din grădini plantate de Dumnezeu, că pomii acestor grădini sunt mereu acoperiți cu flori și fructe, că în mijlocul paradisului curge un râu, udându-l și împărțindu-l în patru începuturi 72. Călugărul Ioasaf, rege, apoi apostol, în cele din urmă, a fost cinstit călugăr al Indiei. Într-o zi, după o lungă rugăciune, însoțită de multe lacrimi, a căzut într-un somn subtil. În vis, a văzut că niște bărbați formidabili îl încântă și, conducându-l prin țări pe care nu le văzuse niciodată, l-au adus pe un câmp întins, presărat cu cele mai frumoase flori și extrem de plăcut. Erau acolo tot felul de plante, pline cu niște fructe neobișnuite și uimitoare, ambele deosebit de frumoase la vedere și deosebit de plăcute la gust. Frunzele copacilor, mișcate de vântul cel mai blând, făceau zgomot și, legănându-se, degajau un parfum inexplicabil. Erau scaune din aur și pietre prețioase, strălucind cu lumină abundentă. Erau paturi luminoase, decorate cu cuverturi minunate și splendoare care depășea orice cuvânt. Acolo curgeau cele mai pure ape, încântând chiar ochii. După aceasta, călugărul Ioasaf a fost condus în cetatea cerească, Ierusalimul ceresc, și i-a văzut frumusețea și slava. Intoxicat de mângâierea cerească, Cuviosul nu a vrut să se întoarcă pe pământ; dar bărbații care l-au condus au spus că rămânerea în aceste locuri luminoase a fost realizată prin multă muncă și sudoare. L-au scos de acolo și i-au arătat locuri cumplite de chin veșnic; după aceasta și-a venit imediat în fire 73 . Sunt demne de remarcat două povești, despre călugărul Pavel și despre călugărul Euphrosynus, păstrate pentru noi de Tradiția bisericească. Acești călugări au fost văzuți în paradis, primul de mulți dintre cei mai evlavioși frați ai mănăstirii sale, iar al doilea de starețul său Blasius, căzuți într-o frenezie sacră sau într-un somn subtil, mai corect, în uitarea de sine - stare în care se găsesc de obicei cei care văd vedenii, ceea ce este clar și din Faptele Apostolilor: (7-1112). În ambele cazuri, paradisul este descris ca un vast oraș cu elicopter, plin de frumusețe și parfum de nedescris. Călugărul Pavel și-a înzestrat pe frații săi, după dorința fiecăruia, cu flori și alte plante ale sfântului paradis; La sfârşitul vedeniei, fraţii, venind în fire, aveau fiecare în mână ceea ce luase din paradis 74. Călugărul Euphrosynus i-a dat lui Hegumen Blasius trei mere parfumate. Stareţul împărţea merele pentru fraţi: cei care le mâncau erau plini de bucurie duhovnicească, iar bolnavii care le mâncau erau vindecaţi de bolile lor 75 . Nu numai în cele două evenimente menționate mai sus substanța subtilă a paradisului, prin valul lui Dumnezeu, a fost condensată și făcută tactilă pentru simțurile noastre corporale. Când sfânta muceniță Dorothea a fost condusă de la pretor la locul execuției, pentru ca, la porunca ighemonului chinuitor, să-i taie capul pentru mărturisirea Domnului nostru Iisus Hristos, un anume om de știință, pe nume Teofil, sfătuitor al ighemonului, i-a strigat în batjocură: „Ascultă, mireasa ta de Hristos, trimită din paradisul lui Hristos! Mirele.” Sfânta Dorothea a spus: „Cu adevărat voi împlini aceasta”. Ajunsă la locul execuției, ea l-a implorat pe călău să-i permită să se roage puțin la Dumnezeul ei. Când a terminat rugăciunea, Îngerul Domnului i s-a arătat sub forma unui tânăr de o frumusețe extraordinară; i-a adus într-o batistă curată trei mere frumoase și trei trandafiri roșii. Sfântul i-a spus Îngerului: „Te rog: du-i la Teofil și spune-i: iată ce ai cerut”. Spunând acestea, ea și-a plecat capul în fața sabiei și a fost tăiată. Între timp, Teofil, batjocorind promisiunea sfântului, le-a povestit prietenilor și semenilor săi despre asta. „Acum”, a spus el, „când au dus-o la execuție pe Dorothea, care se numea mireasa lui Hristos și se lăuda că se va urca în paradisul Lui, am rugat-o să-mi trimită de acolo mere și trandafiri. Și mi-a promis că cu siguranță va împlini acest lucru!” Transmițând asta prietenilor săi, Teofil a râs enorm, când deodată i s-a arătat un Înger cu trei mere și trei flori, spunându-i: „Sfânta fecioară Dorothea îți trimite aceasta, așa cum a promis, din raiul Mirelui ei”. Teofil, văzând mere și flori și luându-le în mâini, a exclamat cu glas tare: „Dumnezeu adevărat este Hristos și nu este nedreptate în El”. Prietenii lui i-au spus: "Theophilus! Ori ești nebun, ori râzi". Teofil le-a răspuns: „Nu sunt nebun și nu râd, dar rațiunea sănătoasă mă cere să cred că Isus Hristos este adevăratul Dumnezeu”. L-au întrebat: „De ce te-ai schimbat atât de brusc?” Teofil a răspuns: „Spune-mi, ce lună este acum?” Ei au spus: „Februarie”. Teofil: „Acum e iarnă. Toată Capadocia este acoperită cu zăpadă și gheață și nu există nici măcar un copac sau plantă care să fie împodobită cu frunzele sale; De unde crezi că provin aceste flori și mere cu crenguțele și frunzele lor?” În timp ce vorbea, le-a arătat mere și trandafiri. Văzându-i, atingându-i, uimiți de parfumul lor deosebit, ei au spus surprinși: „Nu am văzut astfel de fructe și flori în vremurile obișnuite”. Teofil s-a transformat dintr-un persecutor într-un predicator al credinței creștine. I s-a dat imediat ighemonului să știe despre el, care l-a supus pe Teofil mai întâi seducțiilor și îndemnurilor, apoi chinurilor, iar Teofil și-a pecetluit mărturisirea lui Hristos cu sângele său 76 . Un exemplu de condensare a substanței cerești a avut loc la Adormirea Maicii Domnului. Cu câteva zile înainte de acest sfânt dormitor, Arhanghelul Gavriil i s-a arătat Preasfintei Fecioare cu o ramură strălucitoare de curmale din paradis 77 și i-a anunțat o binecuvântată reașezare în locașurile cerești. La înmormântarea Fecioarei, ramura paradisului a fost purtată de Sfântul Apostol Ioan înaintea mormântului Maicii Domnului 78. Acestea sunt conceptele, acestea, ca să spunem așa, sunt indicii pe care Revelația divină le dă omenirii, rătăcirea și suferința pe pământ, despre pământul păcii și al fericirii veșnice pregătite pentru ea de la întemeierea lumii79. Din cauza păcătoșiei noastre, din cauza întunecării noastre, din cauza căderii noastre, noi cunoaștem și contemplăm doar cea mai mică părticică din minunile lui Dumnezeu: cu cele mai înflăcărate rugăciuni dintr-o inimă smerită și smerită și trăind după poruncile Evangheliei, Îl rugăm pe Domnul nostru să ne arate slava Sa, pe care aleșii Săi o vor și o vor vedea mereu, pe care nu o va vedea nici un slujitor al păcatului. Introducere în Paradis și perfecțiunea primordialului După ce a creat trupul omului pe pământ și din pământ, după ce a suflat în el un suflet viu, un suflet însuflețit de Duhul Sfânt, Atotputernicul Creator va duce pe om deasupra pământului, în paradis; „Domnul Dumnezeu a luat pe omul pe care l-a creat”, spune Scriptura, „și l-a adus în raiul dulceață” (Geneza 2:15). Ce lanț de mari binecuvântări, dintre care următoarele sunt întotdeauna mai mari decât cele precedente! Dar chiar și în paradis, lui Adam i s-a oferit totuși prosperitate: i s-a oferit ocazia să cultive paradisul și să-l păstreze (Geneza 2:15). Este greu în starea noastră de cădere să înțelegem clar în ce a constat cultivarea și întreținerea paradisului; dar nu ar trebui să înțelegem aceste cuvinte în sens carnal, parcă despre cultivarea și întreținerea unei grădini pentru a o decora și a o curăța de neajunsuri. Paradisul a fost sădit de mâna lui Dumnezeu; nu există lipsuri în ea: prezența și parfumul harului lui Dumnezeu abundă în ea; își aduce locuitorii într-o plăcere spirituală constantă, duce la contemplarea măreției și bunătății Creatorului, înfățișate în splendoarea paradisului, ca într-o oglindă vastă și pură. Vorbește din belșug și elocvent despre Dumnezeu și propovăduiește paradisul dulceții lui Dumnezeu. Lucrarea principală a cerului a constat în atenția acestei predici, în studiul lui Dumnezeu; studierea harului creaturilor era o activitate secundară. Oricât de perfect ar fi fost Adam, el era perfect în raport cu natura limitată a omului: studiul Dumnezeului atotperfect și infinit era pentru el, prin necesitate naturală, o activitate demnă de toată atenția lui. Această lucrare a fost un domeniu de succes fără sfârșit! Această activitate este asociată cu cea mai înaltă plăcere spirituală! Acest lucru este un dar neprețuit, demn de un Dumnezeu infinit de perfect și infinit de bun! Mintea pură a omului, răspândită peste imensa Divinitate, își epuizează toată puterea naturală de mișcare și stă într-o frenezie sacră în fața Divinității de neînțeles, dincolo și mai presus de orice reflecție, ca serafimii, satisfacând abundența plăcerii cu laude abundente și săturată nesățios de viziunea Invizibilului, închizând cu reverență și înțelepciune obiectul care a depășit ochiul. Porunca cu privire la menținerea paradisului devine clară pentru noi când ne dăm seama că un înger căzut, care încă nu și-a împlinit măsura păcatelor sale 81, a putut să intre în paradis, că o persoană era capabilă de o conversație deschisă cu spiritele, că nu era stabilit într-o stare de altar, așa cum au fost stabiliți în el Îngerii Luminii. Deși nu cunoștea păcatul, putea obține această cunoaștere, care era insuportabilă și dezastruoasă pentru el. În mijlocul paradisului era pomul vieții; mâncându-și fructele s-a menținut nemurirea corpului uman. Mai era un copac în mijlocul paradisului, pomul cunoașterii binelui și răului. Domnul, ducându-i pe cei primordiali în paradis, i-a poruncit lui Adam: „Luați mâncare din orice pom care este în rai; dar din pomul pe care îl înțelegeți binele și răul, nu veți lua mâncare din el; dar dacă veți lua o zi din el, veți muri” (Geneza 2:16-17). Această poruncă explică multe. Este evident că fructele copacilor paradisului, așa cum am văzut mai sus, sunt mult mai subtile și mai puternice decât fructele pământului, afectând nu numai trupul, ci și mintea și sufletul. Un copac era pomul vieții, iar celălalt copacul era pomul cunoașterii binelui și răului. Această cunoaștere a fost păstrată, amânată, poate, pentru cei care se desăvârșiseră făcând și păstrând paradisul, dar pentru cei nou creați era prematură și mortală. Împrumutăm această judecată din învățătura experimentală a marilor călugări. Ei îi instruiesc pe asceții începători să respingă imediat orice gând rău, de îndată ce acesta apare minții, deoarece mintea novicelui este încă slabă și lipsită de experiență, nu a distrus încă prietenia cu păcatul și, după ce a intrat într-o conversație cu acesta, este cu siguranță dusă și răsturnată de ea. Dimpotrivă, Părinții îi instruiesc pe asceții de succes să nu respingă imediat un gând rău, ci să-l considere mai întâi, să-l tortureze, să-l expună și apoi să-l respingă: în acest fel, acțiunii primesc o experiență deosebită în lupta invizibilă cu duhurile răului, sunt studiate viclenia lor, intrigile lor, puterea credinței, smerenia și rugăciunea sunt studiate 82. bunătatea naturală a unei persoane este otrăvită de răul acceptat, precum mâncarea fină prin otravă și ea însăși se transformă în rău. Există și cea mai binefăcătoare cunoaștere sufletească a răului, dăruită de Duhul Sfânt asupra vaselor Sale alese, în care o minte curată și puternică examinează totul, chiar și cele mai subtile învârtiri ale păcatului, le dezvăluie fără a se amesteca cu păcatul și se protejează pe sine și pe alții de rău. Astfel, condus de Duhul Sfânt, Sfântul Apostol Petru i-a spus lui Simon Magul: „În fiere... întristare și legământ al nelegiuirii, vă văd că ești” (Fapte 8, 23). În timp ce strămoșii noștri se distrau în paradis, prințul căzut al puterilor cerești cu o mulțime de îngeri întunecați, care fuseseră deja alungați din rai, a rătăcit în tărâmurile cerești. Potrivit soartei inscrutabile a lui Dumnezeu, i s-a permis intrarea în rai, ca un răufăcător încă nu complet disperat. Satana s-a folosit de această bunătate a lui Dumnezeu, care i-a atras pe cei pierduți la conștiința păcatului și să se pocăiască de el, să comită o nouă crimă, să se pecetluiască incurabil în vrăjmășie față de Dumnezeu. Diavolul, după ce a intrat în paradis, a umplut paradisul cu blasfemie împletită cu minciuni și și-a marcat prezența în paradis cu distrugerea oamenilor primordiali, așa cum și-a marcat anterior prezența în cer prin distrugerea nenumăraților îngeri. El și-a abordat soția ca pe o creatură mai slabă și, prefăcându-se că nu cunoaște porunca dată de Dumnezeu, i-a propus o întrebare vicleană: „Ce a spus Dumnezeu: să nu mâncați din fiecare pom al paradisului?” (Gen. 3:1) El îl reprezintă pe Dumnezeul atot-bun ca fiind insuficient de bun, iar porunca sfântă și benefică a lui Dumnezeu ca fiind crudă și grea! Văzând că soția sa a intrat într-o conversație cu el cu o oarecare credulitate și, în infirmare, i-a exprimat cuvintele exacte ale poruncii: „Din rodul... pomului care se află în mijlocul raiului, Dumnezeu spune: „Să nu mănânci din el, să nu te atingi de el, ca să nu mori” (Geneza 3:3 și respinge direct dreptatea vilei) Porunci este înfricoșător să repeți cuvintele lui obrăzătoare și blasfeme „Nu vei muri de moarte”, a spus el, „căci Dumnezeu știe că, dacă îi vei îndepărta o zi, ochii ți se vor deschide și vei fi ca un zeu, cunoscând binele și răul.” După ce a uitat atât porunca, cât și amenințarea lui Dumnezeu, ea a început să examineze pomul sub îndrumarea propriei minți, care se înclinase sub influența minciunilor și înșelăciunii diavolului, iar cunoașterea binelui și a răului i se părea o știre curioasă au căzut strămoșii! Nu au abandonat ei contemplarea Creatorului în paradis, nu s-au lăsat ei în contemplarea creației și a propriului har? Este frumos să te contempleşti pe tine însuţi şi pe făptură, dar în Dumnezeu şi de la Dumnezeu; odată cu îndepărtarea lui Dumnezeu este dezastruos, ducând la înălțare și îngâmfare. Scriptura duce la un astfel de raționament când spune că soția, după ce a ascultat cuvintele diavolului, „a văzut... ca pe un pom bun pentru mâncare și cum era plăcut ochiului să vadă și să mănânce și să mănânce; și ea a luat din rodul lui și l-a dat soțului ei... și a mâncat otrava” (Gen. 3:6). Este evident că strămoșii, neascultând de Dumnezeu și plecând la ascultare de diavol, s-au făcut străini de Dumnezeu, s-au făcut robi ai diavolului. Moartea făgăduită lor pentru călcarea poruncii i-a copleșit imediat: Duhul Sfânt, care locuia în ei, s-a îndepărtat de ei. Au fost lăsați la propria natură, infectați cu otravă păcătoasă. Diavolul a împărtășit această otravă naturii umane din natura sa coruptă, plină de păcat și moarte. Prima senzație păcătoasă a strămoșilor a fost un sentiment de rușine, în care a existat o conștiință involuntară și dureroasă în interiorul păcatului viu, care l-a înlocuit pe fostul locuitor din ei, Duhul Sfânt. Și-au dat seama că sunt goi și și-au făcut imediat șorțuri din frunze de smochin pentru a acoperi oudul nepotrivit al trupului, în care nu vedeau nicio urâțenie înainte de cădere, așa cum pruncii, străini de pofta păcătoasă, nu o văd acum. „Sufletul lui Adam a murit”, spune Sfântul Grigorie Palama, „despărțit de Dumnezeu prin neascultare: căci a trăit în trup după aceea (după căderea lui) până la nouă sute treizeci de ani. Dar moartea, care se abate sufletul din cauza neascultării, nu numai că face sufletul obscen și aduce un blestem asupra unei persoane, ci și trupul însuși, supunându-l la multe infirmități, multe afecțiuni și stricăciuni, îl pune în cele din urmă la moarte.” 83. „Adam”, spune Fericitul Teofilact al Bulgariei, „în timp ce era în viață (în ceasul în care a murit și el în viață copac interzis)” 84. Omniprezentul este firesc pentru Dumnezeu. El a fost prezent și în paradis la vremea păcatului strămoșilor, dar a descoperit această prezență mergând în paradis la amiază, când strămoșii comiseseră deja crima. Probabil, în jurul prânzului au gustat din rodul interzis: pentru că în acel ceas Dumnezeu-omul și-a întins mâinile pe pomul Crucii, ispășire pironindu-și mâinile în pom pentru îndrăzneala întindere din mâinile strămoșilor la rodul pomului interzis 85. Strămoșii au fost cinstiți de libertate; cu libertatea, li s-a dat ca conducător Duhul înțelepciunii divine: dreptatea cerea ca libertatea să fie lăsată să se exprime după voința ei. Ea s-a exprimat ca sinucidere. De îndată ce strămoșii și-au făcut un ulcer, li s-a arătat Domnul milostiv pentru a vindeca ulcerul; Adam și Eva „au auzit glasul Domnului Dumnezeu mergând în paradis la amiază” (Geneza 3:8). Ascunșindu-se unii de alții cu frunze de smochin, strămoșii au încercat să se ascundă de Dumnezeu în desișul copacilor paradisului: așa că s-au întunecat deodată! Domnul l-a chemat pe Adam cu cuvintele: „Adam, unde ești?” (Gen. 3, 9) După explicaţia sfinţilor părinţi 86, aceste cuvinte sunt cuvinte de cea mai mare milă şi condoleanţe. Ele înseamnă: "În ce calamitate ai căzut! Ce cădere adâncă și mizerabilă ai suferit." „Adam, unde ești?” Păcătosul întunecat nu înțelege glasul care-l cheamă la conștiința păcatului și la pocăința lui. Încearcă să se îndreptățească și stipulează cu îndreptățire: „Am auzit un glas”, spune el, „Tu mergeai la cer și te-ai speriat că eram gol și te-ai ascuns” (Geneza 3:10). Condamnat, iarăși nu se mărturisește, nu se pocăiește și îi spune cu îndrăzneală lui Dumnezeu: „Femeie, cum ai dat cu mine, mi-ai dat din pom și a murit” (Geneza 3:12). Aceste cuvinte, după observația unui oarecare sfânt părinte, au următorul înțeles: „Necazul care mi s-a întâmplat mi-a fost adus de Tine: soție, mi-ai dat-o!” 87. Din Adam amarul trece Domnul la soția sa și cu milă îi spune: „Ce ai făcut?” (Gen. 3:13) Însă soția nu se pocăiește, nu cere milă și încearcă să se îndreptățească pe ea însăși dând vina pe șarpe. Adânc vătămați de cunoașterea răului, care a pătruns ca fulgerul în minte, inimă, suflet, trup, nemărturisindu-și păcatul, strămoșii îndreptățindu-se cu mândrie și îndrăzneală au fost supuși judecății și pedepsei lui Dumnezeu. Judecata lui Dumnezeu a căzut, în primul rând, asupra șarpelui, ca instigator și cap al crimei; apoi o pedepsește pe soție ca fiind prima călcătoare a poruncii și vinovată de moartea soțului ei; în a șasea zi a săptămânii - vineri, deoarece săptămâna începe duminică. În antichitate, ceasurile se numărau de la răsăritul soarelui, nu de la miezul nopții, așa că ceasul al șaselea era ora de dinaintea prânzului. În jurul prânzului, vineri, Domnul a pironit pe Cruce păcatul îndrăzneț al lui Adam, săvârșit în ziua a șasea de la facerea lumii, adică în aceeași zi a săptămânii și la aceeași oră a zilei. În cele din urmă, el îl consideră pe soț că a respins ascultarea de Dumnezeu pentru a-și asculta soția. Diavolul-șarpe este în cele din urmă respins 88: el este lăsat complet răutății sale; harul lui Dumnezeu a refuzat să-l atingă cu vreun gând bun vrednic de rai. „Vei umbla pe pântecele tău”, i-a spus Dumnezeu, „și vei duce pământul în toate zilele vieții tale” (Geneza 3:14). S-a stabilit vrăjmășie între diavol și femeie, între sămânța diavolului și sămânța femeii, adică, pe de o parte, între diavol și sămânța lui - îngerii duși de el la distrugere, între diavol și sămânța lui - păcatul; pe de altă parte, între femeie și sămânța femeii, adică Dumnezeu-omul, Care în omenire este exclusiv Sămânța femeii, și oamenii care cred în El, îmbrăcați în toată armura lui Dumnezeu. Când s-a stabilit această vrăjmășie și război, s-a anunțat că Sămânța femeii - Dumnezeu-omul - va șterge capul șarpelui; Când această vrăjmășie și luptă au fost stabilite, urmașii omului-Dumnezeu li s-a poruncit să păzească capul șarpelui, adică. să recunoască și să respingă toate asumările diavolului în gândirea lor foarte originală 89; diavolului i s-a îngăduit, ca dobândind dreptul prin supunerea de bună voie a oamenilor față de el, să defăimească sămânța soției sale în timpul rătăcirilor sale pământești, să-i păzească călcâiul. Iar diavolul veghează asupra acestui călcâi al fiecărui om drept în Hristos, de la neprihănitul Abel până la cel drept al vremurilor cele mai recente; Nu s-a oprit, întunecat de răutate nestăpânită și insolență, să defăimească pe Dumnezeu-omul. Soția este responsabilă de multe boli și, în principal, de boli ale nașterii; este robita soțului ei; Lui Adam i se încredințează lucrarea de a obține hrană - pământul este blestemat de dragul lui. Întreaga viață pământească este desemnată ca câmp pentru aceste suferințe, iar sfârșitul lor este moartea trupească. După ce au pronunțat sentința, Adam și Eva au fost alungați și aruncați din paradis pe pământ (Geneza 3:22–23). Dar execuția esențială a omului căzut a constat în moartea spirituală, care l-a lovit imediat după încălcarea poruncii. Atunci omul a pierdut pe Duhul Sfânt care locuia în el, care constituia, parcă, sufletul întregii ființe umane, 91 și a fost lăsat propriei sale fire, molipsit de păcat și intrând în comuniune cu natura demonilor. De la supunerea la moarte și la păcat, părțile componente ale omului s-au dezbinat și au început să acționeze unele împotriva altora: trupul rezistă sufletului; sufletul este într-o luptă cu el însuși; forțele ei se ceartă; persoana este într-o dezordine totală. Puterea dorinței s-a transformat dureros într-un sentiment de pofte nesățioase; puterea curajului și a energiei s-au transformat în diverse tipuri de furie, de la furie frenetică până la amintirea rafinată a răutății; Puterea literaturii, înstrăinată de Dumnezeu, și-a pierdut capacitatea de a controla voința și energia și de a le dirija corect. Acest lucru nu este suficient: sufletul însuși este rob păcatului, îi face sacrificii constante prin înșelăciune, ipocrizie, minciună și îngâmfare; se luptă și se ceartă în sinea lui, cu sine, tulburând întreaga ființă a unei persoane cu diverse gânduri incorecte și nestăpânite, stârnind senzații cele mai dureroase, denunțate în zadar de conștiința spiritului sau a conștiinței, lipsită și de forță și de adevăr. Chipul și asemănarea lui Dumnezeu în om, după căderea lui, s-au schimbat. Asemănarea, care a constat în înstrăinarea completă a răului de calitățile omului, a fost distrusă de cunoașterea răului și de comunicarea lui la aceste calități; când asemănarea a fost distrusă, imaginea a fost distorsionată și a devenit obscenă, dar nu a fost complet distrusă. „Da, știm”, spune Sfântul Dimitrie de Rostov, „că chipul lui Dumnezeu există în sufletul unei persoane necredincioase, dar asemănarea este doar la un creștin virtuos: și când un creștin păcătuiește de moarte, atunci asemănarea este lipsită doar de Dumnezeu, și nu de chip: și chiar dacă este condamnat la chinul veșnic, aceeași imagine a lui Dumnezeu nu poate exista deja pentru totdeauna.” Și Biserica cântă: „Eu sunt chipul slavei Tale inefabile, deși port rănile păcatelor, dar o aduc la asemănarea bunătății străvechi” 92 . Supunerea omului față de Diavol Fructul teribil al căderii a fost înrobirea omului diavolului și confuzia inevitabil cu el. Sfântul Macarie cel Mare vorbește despre această înrobire jalnică în felul următor: „Împărăția întunericului, adică acest prinț rău, după ce l-a captivat pe om din vremuri imemoriale, astfel a înconjurat și a îmbrăcat sufletul cu puterea întunericului, ca ce fel de om, după el: să-l facă împărat și să-l îmbrace în haine împărătești, până la hainele sale împărătești, până la păcat, până la picioarele sale. conducătorul rău a profanat-o pe toată și a captivat-o pe toată în împărăția lui, astfel încât nici gândurile ei, nici mintea ei, nici carnea ei și, în cele din urmă, nici o singură parte din ea nu a lăsat-o eliberată de puterea lui, ci ea a acoperit-o pe toată într-o haină de întuneric... Acest dușman rău a pângărit și a desfigurat întreaga persoană, sufletul, bătrânul și trupul necurățat; Dumnezeu, neascultând de Legea lui Dumnezeu, adică l-a îmbrăcat în păcat însuși, astfel încât omul să nu vadă ce vrea, ci să vadă răul, să audă răul, să aibă picioare înclinate spre rău, mâini care săvârșesc nelegiuirea și o inimă care gândește răul... Păcatul și sufletul s-au amestecat unul cu celălalt, totuși, amândoi aveau propria lor natură cu ei... Așa cum într-o noapte mohorâtă și întunecată, când sufla un vânt furtunos, toate plantele se clătesc, sunt neliniştite și intră în mare mișcare: așa omul, fiind supus puterii întunecate a nopții - diavolul, și petrecându-și viața în această noapte și întuneric, se clătește și mai înverșunat de păcatul său, este tot mai agitat de vântul său. natura, sufletul, mintea și gândurile și toate mădularele ei trupești se mișcă și ele și nu există un singur membru mental sau fizic liber de păcat care sălășluiește în noi.” 93. După căderea și până la însăși răscumpărarea Domnului nostru Iisus Hristos, „vrăjmașul a stăpânit pe om cu violență și chin”, spune Venerabilul Avva Dorotheos, „pentru ca cei care au păcătuit involuntar ca Apostul nostru” în numele: „Nu... dacă vreau binele, îl fac, dar dacă nu vreau răul, îl fac” (Rom. 7:19) 94. Diavolul acţionează asupra noastră, implantându-şi gândurile, ademenind cu vise, 95 stârnind senzaţii păcătoase cu gânduri şi vise, agitând şi încălzind sângele, absorbind cu aceste valuri şi arzând cu această flacără tot bunul simţ al unei persoane şi toată puterea voinţei sale. Acțiunile tuturor pasiunilor sunt legate de mișcarea diferitelor sânge; Acolo unde există mișcare de sânge, există cu siguranță acțiunea pasiunii, există cu siguranță acțiunea demonilor. O astfel de acțiune este de neînțeles pentru o persoană întunecată de cădere, care rămâne în cădere: gândurile și visele rele acționează atât de subtil și viclean în suflet, încât i se par a fi născut în ea însăși și deloc acțiunea unui spirit rău străin de ea, acționând și dorind în același timp să rămână neobservate 96 . Care a fost păcatul esențial al primordialului? În aparență, a constat în a mânca dintr-un copac interzis. Ea primește atât o severitate mai mare, cât și o semnificație mai mare atunci când o definim ca o încălcare a poruncii Creatorului față de creație, prin opoziția creaturii față de voința Creatorului. Ea capătă o semnificație și mai mare atunci când recunoaștem în ea încercarea omului de a deveni egal cu Dumnezeu. Și tocmai această încercare o subliniază Dumnezeu cu cuvinte pline de o compasiune inefabilă, rostite de El în timpul izgonirii strămoșilor din rai: „Iată, Adam a fost unul dintre noi, cunoscând binele și răul” (Geneza 3, 22). „Adam din vechime a mințit (a înșelat)”, proclamă Sfânta Biserică, „și Dumnezeu, dorind să fie, nu a existat (și dorind să fie Dumnezeu, nu S-a făcut El - ndr.)” 97. Diavolul și-a comunicat păcatul omului înșelat. Dar păcatul diavolului a fost propria sa creație; el a conceput în sine să devină egal cu Dumnezeu (Isa. 14, 14), a procesat acest gând, s-a străduit să-l ducă la bun sfârşit, l-a comunicat unei mulţimi numeroase de alte spirite, le-a convins să fie de acord cu el însuşi şi, în cele din urmă, s-a răzvrătit în mod clar împotriva lui Dumnezeu; Păcatul omului a fost o pasiune care l-a atins fără să vrea. Păcatul omului a fost pregătit nu prin plan, ci prin muncă incorectă și insuficientă și întreținerea paradisului. Nu mai puțin de atât, prin păcatul său, omul a devenit complice al diavolului și al captivului său. Ca cineva căzut din patimă, omului, împreună cu sentința de executare, i se promite răscumpărarea și un Mântuitor. Domnul, după ce l-a izgonit pe om pe pământ din paradis, i-a insuflat „dulceața paradisului” (Geneza 3, 24), pentru ca el, întorcându-și neîncetat privirea către paradis și hrănindu-se simultan cu speranța întoarcerii în paradis, să rămână în plâns neîncetat de pocăință. Infuzia de „dreaptă dulceață a paradisului” arată că lui Adam a primit o amintire vie a paradisului, iar pământul însuși, cu frumusețile sale, păstrat într-o oarecare măsură chiar și după blestemul său, semăna cu paradisul. Pământul este desemnat ca loc de pocăință pentru strămoși și pentru toată rasa umană care a venit din ei. Viața pământească a fiecărei persoane este timpul acordat lui pentru pocăință. Întreaga umanitate de pe pământ trebuie să fie cufundată în pocăință, în plâns nemângâiat. Trebuie să rătăcească pe ea, nu agățandu-se cu inima de obiectele cu care este mobilat acest hotel, ci gândindu-se constant la patria sa cerească și străduindu-se cu toată puterea să se întoarcă la ea. Munca și suferința, tovarășii indispensabili ai pocăinței și părinții smereniei care dă naștere pocăinței, trebuie să domine pământul, prin însăși definiția lui Dumnezeu. O persoană trebuie să-și amintească constant că Domnul l-a rânduit prin sudoarea frunții sale să mănânce nu numai pâinea materială, ci și spirituală; o persoană trebuie să-și amintească în mod constant că este pe pământ în exil temporar, că este pământul, că trebuie să se întoarcă pe pământul din care a fost creat, totul de pe pământ îi amintește constant de acest lucru. El este într-o suferință constantă, variată, în lupta cu propria sa răutate, în lupta cu răutatea vecinilor, în lupta cu elementele, în lupta cu pământul, care este blestemat de dragul lui și îi ascultă numai vărsând sudoare sângeroasă. Frații săi, răpiți unul după altul de moartea inexorabilă, îi amintesc constant de acest lucru. Din pământ îi este îngăduit să folosească numai ceea ce este mai necesar, necesar rătăcirii noastre pământești, și deloc de prisos, respingând gândul din veșnicie. Toți drepții Bisericii Vechiului Testament care au rătăcit pe pământ, începând de la Adam, și-au petrecut viața pământească în conformitate cu scopul dat de Dumnezeu. Ei au trăit pe pământ ca într-un pământ de exil, ca într-un pământ de doliu și pocăință, hrănindu-se cu speranța eliberării promise, privind veșnicia cu ochiul credinței. „S-au dus”, spune Apostolul despre ei, „în îmbrăcăminte și în piele de capră, în lipsuri, în întristare, în amărăciune 98: lumea întreagă nu este vrednică de ei, rătăcind în pustii și în munți și în gropi și în abisurile pământului. Și toate aceste ascultari au fost prin credință” (Evr. 37-139). „Prin credinţă toţi aceştia au murit, nefiind primit făgăduinţele, ci văzând de departe, sărutat şi mărturisind că sunt străini şi străini pe pământ” (Evrei 11:13). Aceste cuvinte ale apostolului pot fi aplicate la puțini oameni; puțini dintre ei și-au petrecut viața pământească în conformitate cu scopul dat de Dumnezeu. Căderea omului l-a păgubit atât de profund, încât el, după ce a respins viața de lacrimi pe pământ, a ales pe ea o viață de plăceri și prosperitate materială, parcă triumfând și sărbătorind însăși căderea lui. Unii dintre copiii lui Adam au început deja să se încline către această viață de plăcere trupească și prosperitate, care ucide viața pentru Dumnezeu, acordând puțină atenție poveștii paradisului și stării spirituale a omului, găsind în țara exilului hrană completă și satisfacție în patimile lor bestiale și brutale. Nepoții lui Adam s-au străduit și mai mult pentru dezvoltarea vieții materiale pe pământ, uitând de eternitate. În cele din urmă, toți urmașii lui s-au repezit aici, cu excepția câtorva bărbați aleși, considerând legenda paradisului o fabulă, o invenție a imaginației superstițioase. În zadar moartea a secerat oameni de pe fața pământului: ei au continuat să trăiască și să se comporte ca veșnic pe el. Menținerea forței corporale prin consumul cantității necesare de mâncare simplă transformată în delicatețe și sațietate cu preparate rafinate. Potolirea setei s-a transformat în a savura diverse băuturi și băuturi. Acoperirea goliciunii cu veșminte de piele s-a transformat în decorarea cu haine și ustensile bogate. Locuințele modeste pentru adăpost și protecție împotriva elementelor și animalelor care s-au răzvrătit împotriva omului au început să fie înlocuite cu camere uriașe și magnifice. Luxul a apărut cu nenumăratele sale exigențe, care s-au transformat într-o lege inexorabilă în rândul societății oamenilor căzuți. Relațiile juridice ale sexelor pentru propagarea rasei umane s-au schimbat într-o desfrânare nesățioasă, contracarând reproducerea oamenilor. Acest lucru nu este suficient: oamenii, înflăcărați de dorința nestăpânită, complet lipsiți de aspirația corectă, au inventat păcate nefirești. Puterea energiei spirituale a început să depășească dorințele și cerințele nesățioase ale unei persoane iubitoare de păcat: au apărut certuri, insulte, crime, jaf, jaf, război, cucerire. Puterea verbală a omului este folosită în întregime pentru a-i aduce beneficii și avantaje pământești; este folosit pentru a promova păcatul: au apărut minciuna, înșelăciunea, înșelăciunea și ipocrizia. Astfel, imediat după căderea omului, o lume ostilă lui Dumnezeu de la bun început a început să se formeze pe pământ, iar odată cu trecerea timpului să primească o dezvoltare din ce în ce mai mare. Pacea este viața oamenilor de pe pământ numai pentru pământ, doar cu scopul de a-și satisface dorințele păcătoase, cu scopul plăcerii trupești, cu scopul prosperității materiale, cu un scop complet opus acelui scop înalt și atot-bun cu care omul a fost așezat de Dumnezeu pe pământ. "Pacea este numele general pentru toate patimile. Pacea este viață trupească și înțelepciune trupească. Acolo unde mișcarea și acțiunea patimilor au încetat, acolo a murit lumea." Aceasta este înțelepciunea marelui mentor al monahismului, Sfântul Isaac al Siriei 99 . Duhul Sfânt poruncește ura de această lume, renunțarea la această lume ucenicilor Săi când spune: „Nu iubiți lumea, nici pe cei din lume: dacă cineva iubește lumea, dragostea Tatălui nu este în el; voia lui Dumnezeu rămâne în veac” (1 Ioan 2:15-17). „Toată lumea zace în rău” (1 Ioan 5:19). „Oamenii acestei lumi sunt vrăjmăși față de Dumnezeu, căci oricine vrea să fie prieten cu lumea devine vrăjmaș al lui Dumnezeu” (Iacov 4:4). Când Sfânta Scriptură spune că „astfel... Dumnezeu iubește lumea, căci a dat să mănânce și pe singurul Său Fiu, pentru ca oricine crede în El (în El) să nu piară, ci să aibă viață veșnică” (Ioan 3, 16): atunci trebuie să înțelegem prin cuvântul „pace” pe toți oamenii, fără să-i excludă pe păcătoși, așa cum spune Apostolul Ioan Teologul: „De aceea, iubirea lui Dumnezeu a fost revelată doar în fiul Său trimis în Dumnezeu, ca fiind trimis în Dumnezeu. lumea, ca să trăim prin El” (1 Ioan 4:9). Din nou: și întreaga societate umană, în legătură cu viața lor păcătoasă, în legătură cu plăcerile lor trupești, cu prosperitatea lor materială, cu pandemoniul lor, este numită „lumea”. Această lume este ostilă lui Dumnezeu și slujitorilor Săi. „Dacă vă urăște lumea”, le-a spus omul-Dumnezeu ucenicilor Săi, „să știți că M-a urât pe Mine înainte de a vă urî pe voi: dacă ați fi din lume, lumea și-ar iubi pe ai ei; după cum voi nu sunteţi din lume, ci Eu v-am ales din lume, de aceea vă urăşte lumea” (Ioan 15:18-19). Această lume a rămas şi continuă să fie străină atât de Dumnezeu Creatorul, cât şi de Dumnezeu Răscumpărătorul; El recunoaşte persecuţia şi uciderea slujitorilor lui Dumnezeu ca slujind adevărului (Ioan 16:2). Capul și căpetenia acestei lumi, ostil lui Dumnezeu, este un înger căzut; Alți îngeri căzuți și oameni duși de el îl ajută și slujesc în această luptă nebună și îndrăzneață. Pământul însuși și creaturile sale, anterior subordonate lui Adam, după căderea lui Adam, împreună cu el, s-au supus lui Satana. Satana însuși a mărturisit despre puterea sa asupra lumii în felul acesta: îndrăznind să se apropie de Fiul lui Dumnezeu ca să-l ispitească, L-a dus pe un munte înalt și, arătând toate împărățiile universului și slava lor, a zis: „Vă voi da toată această putere și slava lor: precum mi s-a dat și dacă voiesc, o voi da” (Luca 4:6). Satana numește puterea asupra lumii nu de fapt a lui, ci devotată lui însuși. Exact: îi este devotată. „Vrăjmașul, care l-a înșelat pe Adam”, spune Sfântul Macarie cel Mare, „și astfel și-a asumat stăpânirea asupra lui, l-a lipsit de toată puterea și l-a declarat domn al veacului acesta. Mai întâi, Dumnezeu a făcut pe om prinț al veacului acesta și stăpân al tuturor lucrurilor vizibile... Când s-a răsfățat în lingușirea vrăjmașului, și-a trădat în același timp pe superiorii săi. Semănând de dragul vinovăției, înțelepții și vrăjitorii, prin acțiunea unei forțe opuse, cu îngăduința lui Dumnezeu, se creează un lucru minunat, stăpânind animale otrăvitoare și intră fără rău în foc și apă.” 100. Din acest motiv, Sfânta Scriptură îl numește pe îngerul căzut conducătorul lumii, prințul veacului acesta (Ioan 21:2,12: 32:2, 12). 6:11–12). Satana nu s-a mulțumit cu faptul că a subjugat pe om și pământul sub puterea lui, că l-a ținut captiv, stârnind în el diverse patimi și îngătuindu-l cu ele, că slujind păcatului l-a adus să se slujească pe sine. Gândul care l-a copleșit pe îngerul din rai nu l-a lăsat în rai, unde, ca în pragul iadului, a fost alungat din rai: gândul de a deveni egal cu Dumnezeu. El a dus-o la bun sfârșit introducând idolatrie pe pământ. Rasa umană, înmulțindu-se treptat pe pământ, a trecut în același timp din ce în ce mai mult de la nevoi satisfăcătoare la capricii satisfăcătoare și dorințe păcătoase. Cunoașterea adevărată a lui Dumnezeu și autocunoașterea sunt incompatibile cu o astfel de viață! Oamenii, care s-au înecat în grijile și plăcerile pământești, devenind exclusiv trup, au pierdut însăși conceptul de adevăratul Dumnezeu. Dar sentimentul de a te închina lui Dumnezeu este un sentiment nedespărțit de inima omului ca fiind înnăscut și firesc pentru ea: nu este distrus de cădere - este lipsit de corectitudine. Conduși de acest sentiment inconștient, oamenii au oferit închinare divină inventatorului și părintelui păcatului - îngerului căzut și oastei sale de demoni. Omul a îndumnezeit păcatul care l-a ucis în toate formele lui, a îndumnezeit reprezentanții păcatului - demoni. El a recunoscut satisfacerea tuturor pasiunilor drept plăceri divine. Iar curvia, beţia, furtul şi crima sunt cinstite. Fiecare pasiune era reprezentată de propria sa imagine sau idol. Idolul era simbolul unui demon, complet străin de viață, complet mort de senzațiile spirituale. Închinarea publică, privată sau la domiciliu era săvârșită înaintea unor astfel de idoli; Animalele și adesea sacrificiile umane au fost ucise și sacrificate înaintea idolilor. Dar slujirea exterioară a idolilor era, în esență, slujirea demonilor, așa cum ne învață Divinul Apostol Pavel (1 Cor. 10:20). Bisericile idolilor și idolii înșiși erau locuințele preferate ale demonilor. Din aceste locuințe au emis voci și profeții pentru a înșela nefericita umanitate. Și omul însuși, după ce a încetat să mai fie biserica Dumnezeului Viu, a devenit biserică și sălaș al Satanei (Luca 11:24-26). Idolatria a pus stăpânire pe toți oamenii și pe întregul pământ. Câțiva oameni aleși au păstrat adevărata cunoaștere a lui Dumnezeu și închinare. Ulterior, Dumnezeu a ales și a pus deoparte poporul lui Israel să se slujească pe Sine, dându-le o lege scrisă. Dar boala idolatriei a acționat atât de puternic în umanitatea căzută, încât poporul ales, abandonând adesea închinarea la unicul Dumnezeu adevărat, s-a străduit să se închine idolilor. Omul, lipsit de căderea sa de Lumina Divină - Duhul Sfânt, trebuia să se mulțumească cu propria sa, slabă lumină - rațiunea. Dar această lumină naturală a condus foarte puțini oameni la cunoașterea adevăratului Dumnezeu: el s-a străduit cel mai mult să ofere tot felul de utilități vieții pământești, a inventat diverse științe și arte care cu siguranță au contribuit și contribuie la înmulțirea și dezvoltarea acestor mângâieri materiale, dar în același timp contribuie și la dezvoltarea cea mai puternică a vieții păcătoase, la pecetluirea și confirmarea căderii prin diverse împodobiri și prosperitate a căderii prin ghost. Științele umane, fiind rodul căderii, mulțumind pe om, prezentându-i harul lui Dumnezeu și pe Dumnezeu însuși ca fiind inutile, hulind, respingând, umilind pe Duhul Sfânt, au devenit cel mai puternic instrument și mijloc al păcatului și al diavolului pentru a menține și întări căderea. Lumina oamenilor s-a unit cu lumina demonilor și a format învățământul uman (înțelepciunea), ostilă lui Dumnezeu, corupând pe om cu mândrie ca un diavol (1 Cor. 3:17-18). Învins de boala învățăturii, înțeleptul acestei lumi subordonează totul minții sale și își servește drept idol, împlinind propunerea lui Satana: „Veți fi ca dumnezei, cunoscând binele și răul” (Geneza 3:5). Învățarea lăsată în sine este auto-amăgire, este înșelăciune demonică, este cunoaștere plină de minciuni și plasarea savantului într-o atitudine falsă față de sine și față de orice. Învățarea este o urâciune și o nebunie înaintea lui Dumnezeu, este o posesie demonică. Ea își proclamă orbirea ca fiind cea mai satisfăcătoare cunoaștere și viziune și astfel face orbirea incurabilă, iar căderea pe care o păstrează este proprietatea inalienabilă a nefericitului scrib și fariseu (Ioan 9:41). „Înțelepciunea cărnii este vrăjmășie împotriva lui Dumnezeu, căci nu se pocăiește de Legea lui Dumnezeu, căci poate face mai puțin. Înțelepciunea... a cărnii este moartea” (Romani 8:6-7). Duhul Sfânt poruncește respingerea înțelepciunii pământești pentru cei care doresc să se apropie de Dumnezeu și să devină părtași ai înțelepciunii spirituale (1 Cor. 3:18). Apostolul Pavel notează că puțini dintre oamenii de știință au acceptat credința creștină (1 Cor. 1, 26); dimpotrivă, pentru acești înțelepți imaginari și pompoși, înțelepciunea spirituală, care este cuprinsă din belșug și complet în Hristos, părea ca o nebunie (1 Cor. 1:23). Filosofii și artiștii au fost cei mai mari campioni ai idolatriei și dușmanii cunoașterii adevărate a lui Dumnezeu. După instaurarea credinței creștine în lume, învățătura a dat naștere la nenumărate erezii și odată cu ele a încercat să răstoarne credința sfântă. Cea mai mare crimă - uciderea omului-Dumnezeu - a fost comisă de oamenii de știință în numele înțelepciunii lor și în numele legii lor (Ioan 11:49-50). În vremea noastră, învățarea îi readuce la păgânism pe păgânii care au acceptat creștinismul și, respingând creștinismul, reintroduce idolatria și slujirea lui Satana, schimbând formele pentru cea mai convenabilă înșelăciune a omenirii. Un scrib rar, foarte rar, învață Împărăția Cerurilor și aduce noua învățătură a Duhului înaintea societății semenilor săi, îmbrăcând această învățătură în vechile zdrențe ale învățăturii umane, astfel încât să poată fi acceptată mai convenabil de cei care iubesc vechiul mai degrabă decât noul (Matei 13:52, Luca 5:39). După căderea primului om și respingerea lui de către Dumnezeu, și în el întreaga rasă umană, toți oamenii, după ce și-au încheiat călătoria pământească cu moartea trupurilor lor, au coborât în ​​suflete în lumea subterană a închisorilor iadului. Iadul este în măruntaiele pământului 101. Acolo arde „focul veșnic pregătit pentru diavol și îngerul său” (Matei 25:41), care, prin urmare, prin căderea lor a precedat crearea lumii materiale. Este întuneric beznă, este tartar, este scrâșnire din dinți, este un vierme fără sfârșit, este plâns fără mângâiere, neîncetat și în zadar. Sunt diverse chinuri după varietatea păcatelor; există grade diferite de chin corespunzătoare diferitelor grade de păcătoșenie. Moartea spirituală, moarte esențială care a lovit neamul omenesc în strămoșii săi, exprimându-și puterea asupra trupului rătăcitorului pământesc în timpul rătăcirii sale pământești prin boli și alte nenumărate suferințe, la finalul rătăcirii sale pământești, exprimă această putere cu cel mai teribil fenomen: despărțirea sufletului de trup. După despărțirea sufletului de trup, puterea morții asupra omului primește deplină dezvoltare (aici vorbim despre vremurile premergătoare Răscumpărătorului): trupul, putrezit și împuțit, este îngropat în măruntaiele pământului, iar sufletul fiecărei persoane, atât cei răi, cât și cei drepți din Vechiul Testament, coboară în iad. Sufletele celor răi au fost aruncate în focul veșnic, ca și cum ar fi aparținut în cele din urmă morții veșnice; sufletele drepților au coborât în ​​iad, în temnițele lui mai puțin adânci și îngrozitoare, unde au rămas, lânceind de viață în iad și în același timp mângâiate de nădejdea mântuirii. Toate împrejurările vieții pământești dovedesc unei persoane că este un exilat pe pământ pentru o crimă cumplită; dar moartea dovedește acest lucru mai ales. Ea nu arată nici respect și nici regret pentru nimic uman înalt și important. Uimește tinerețea, frumusețea, geniul, puterea și bogăția. O persoană nu poate face nimic pentru a preveni moartea inexorabilă, care servește rasei umane ca o dovadă experimentală a căderii sale, a păcatului său în fața lui Dumnezeu, a execuției sale. Ea mărturisește înaintea oamenilor că omul este o creatură și un sclav care s-a răzvrătit împotriva Creatorului și Domnului său, că cele mai faimoase și mai importante fapte ale oamenilor pentru pământ nu înseamnă nimic pentru veșnicie, că lucrul uman înalt este „o urâciune pentru Dumnezeu” (Luca 16:15). Moartea este o execuție. Lovindu-se pe fiecare persoană, demonstrează că fiecare persoană este un criminal; lovind pe toți oamenii fără excepție, demonstrează că omenirea este pedepsită pentru o crimă comună întregii omeniri. Moartea venerează doar evlavia, iar rugăciunea unui om drept poate uneori să oprească securea morții și să-i amâne ceasul (Is. 38:5) 102. Când rasa umană a petrecut multe milenii în robirea crudă a unui înger căzut, atunci Răscumpărătorul promis de Dumnezeu a apărut pe pământ. Înainte de a începe să descriem acest eveniment cel mai măreț și minunat, să aruncăm o privire asupra stării lumii nefericite în momentul în care Domnul a coborât pe pământ și a devenit om pentru reînnoirea și mântuirea omenirii. Lumea a fost cufundată în întreg spațiul ei în idolatrie. Oamenii, urându-se, invidiându-se, udau cu sângele lor toată suprafața pământului în lupte aprige, în care numeroase popoare au fost exterminate și au dispărut, culese de sabie și lipsite de naționalitate prin sclavie și vânzare în piețele universului ca vitele sau bunurile fără suflet. Nenorocirile și distrugerea omenirii sunt recunoscute ca fiind cea mai mare glorie pentru omenire, iar cuceritorii, pătați cu sângele fraților lor, au fost declarați zei în timpul vieții lor. Alți ticăloși, distinși prin vicii urâte, au primit cinste divină după moartea lor. Satisfacția celor mai rușinoase pasiuni era considerată cea mai înaltă plăcere. Unii dintre cei mai respinși oameni au intrat în comunicare deschisă cu Satana, îmbrăcându-se cu puterea lui și au contribuit la întărirea stăpânirii sale asupra pământului și asupra umanității 103. Această dominație a ajuns la deplină dezvoltare. Poporul ales al lui Israel s-a închinat și el sub această stăpânire. Extrem de diminuat ca număr și căzut în termeni civili, acest popor a căzut sub stăpânirea popoarelor idolatre. Puterea Sa interioară, esențială, care consta în comunicarea cu Dumnezeu prin cunoașterea și împlinirea voinței Sale, era epuizată. Viața conform poruncilor lui Dumnezeu, care formează într-o persoană curăția minții și a inimii, care este umbrită de Harul Divin, luminând o persoană cu adevărată rațiune spirituală și Teologie, a fost înlocuită în cea mai mare parte de studiul școlar al Legii, combinată cu neglijarea de a trăi o viață evlavioasă, pe care cărturarii și fariseii - așa-zișii cărturari și ipocriși ai vremii o înlocuiau cu evreii. Acești oameni de știință, întunecați de mândria satanică, plini de dispreț și ură față de toate celelalte clase ale poporului, sclavi ai patimilor, incapabili de credință datorită atașamentului lor nelimitat și frenetic față de gloria pământească și avantajele pământești, capabili de tot felul de crime datorită acestui atașament, făptuitorii acestor infracțiuni religioase, respingând puterea lor religioasă, respingând aceste crime religioase. din ea, au introdus în ea propriul lor absurd legendele, ele însele străduindu-se în orbirea lor spre distrugere, au atras la ea oamenii conduși de ei 104 (Ioan 7:49). Puțini, foarte puțini oameni au rămas credincioși lui Dumnezeu chiar prin viața lor și dintr-o astfel de viață dependentă și strălucitoare de cunoaștere adevărată a lui Dumnezeu. Numele lor sfinte sunt în Sfânta Evanghelie 105 (Luca 2:14). Din scrisorile Sfântului Ignatie. Este foarte bine când o persoană se vede și se mărturisește în mod constant ca un păcătos. Dintr-o astfel de vedere de sine, spiritul uman rămâne în mod constant în smerenie și tristețe iubitoare de Dumnezeu. Dar este necesar ca o astfel de concepție de sine să fie dizolvată prin prudență și să nu depășească măsura cuvenită. În acest din urmă caz, poate fi dăunător și poate pune o persoană în deplină nedumerire în ceea ce privește reședința sa. Natura noastră este deteriorată de păcat. Din acest motiv, inima fiecărei persoane produce în mod natural o cantitate mare de neghină. Și de aceea, cine vede neghina răsărind în sine să nu fie surprins de acest lucru, ca și când ar fi ceva extraordinar, și să nu devină nedumerit și laș. Asa ar trebui sa fie! Neghina inimii își face treaba: crește și crește; fiind pliviți, apar din nou. Și trebuie să ne facem partea noastră: curățați neghina. Această poziție insuflă smerenie unei persoane. Mila lui Dumnezeu coboară asupra smereniei. Atotputernicul și atotbunul Dumnezeu se uită constant la noi. De aceea El ne îngăduie o situație care ne conduce la smerenie pentru a ne dărui mila Sa. Există un timp pentru toate: este un timp pentru semănat, alt timp pentru recoltare, pentru muls, pentru transformarea în făină, pentru coacere; în sfârșit, să mănânc pâine. Sufletul fiecărei persoane care s-a predat să-L slujească pe Dumnezeu fără niciun scop rău, pământesc, cu scopul de a-I plăcea lui Dumnezeu și a mântuirii lui, este în mâna lui Dumnezeu. Nimeni și nimic nu poate smulge un asemenea suflet din mâna lui Dumnezeu. Dumnezeu dăruiește unui astfel de suflet o cale îngustă în timpul călătoriei sale pământești; este imposibil să ajungi la Dumnezeu pe calea largă. Cu credință, predă-te Voinței lui Dumnezeu, respingând nu grija laborioasă pentru tine, ci preocupările de vis. Când apar astfel de preocupări, este mult mai bine să te întorci la Dumnezeu în rugăciune pentru tine, decât să te adânci în scrieri și picturi cu diferite planuri, care sunt întotdeauna nerealiste. Fie ca binecuvântarea lui Dumnezeu să se odihnească asupra ta. 1 februarie 1862 Nevrednic E.I. Astfel, de exemplu, substanța din care este compus pământul este accesibilă simțurilor noastre. Dar scoarța pământului a fost explorată doar până la cea mai mică adâncime: cercetările ulterioare depășesc mijloacele umane, iar ceea ce este accesibil în sine devine inaccesibil din cauza imposibilității cercetării. Venerabilul Macarie cel Mare, conversația 49, 4. Vedeți explicația acestor cuvinte ale Evangheliei de către Fericitul Teofilact al Bulgariei, și în Cuvântul despre diferitele stări ale naturii umane în raport cu binele și răul. Ascet. op. vol. II, ed. 1865 Corrupt – seduce, corupt; ruinare, zdrobire, deteriorare (în continuare interliniar, nota editorului). Venerabilul Mark Ascetul. Despre legea spirituală, cap. 27. Ch. 224. Cei care cred că vor fi îndreptăţiţi prin faptele lor. Sanct. Hrisost., pag. 667. Sermo de Anna. Sfântul Ioan Gură de Aur. Creații, vol. 4, p. 820. S. Chr. Volumul I, pag. 915, contra iudeoi sermo VI. Sfântul Ioan Gură de Aur. Creații, vol. 1, p. 718. S. Hrisost. Tom XI, pag. 14. Sfântul Ioan Gură de Aur. Creații, vol. 11, p. 50. Evident, această participare nu poate fi decât sinceră: și o astfel de participare este suficientă pentru a îndepărta rugăciunea concentrată, nedistrasă din inimă. Pentru a dobândi o rugăciune fără distracție, trebuie, prin credință, să-și arunce toate grijile asupra lui Dumnezeu. Dumnezeu se odihnește în om atunci când omul rămâne în devotament și supunere față de voința lui Dumnezeu sau, ceea ce este la fel, în învățătura Evangheliei. Amintirea lui Dumnezeu sau Învățătura constă în rugăciune neîncetată. Priviți asta în partea a doua a Experiențelor Ascetice. Adăugarea acestui cuvânt servește ca un indiciu că mulți, străini de har, și-l atribuie lor, în timp ce alții recunosc amăgirea demonică care sa strecurat în ei ca har. Cuvântul 21. Sfântul Isaac, în acord cu ceilalți Părinți (Omilia 1, Omilia 84), învață că Hristos este sădit în inimile noastre prin sacramentul sfântului Botez, ca o sămânță în pământ. Acest dar este perfect în sine: dar fie îl dezvoltăm, fie îl suprimăm, judecând după felul în care ne petrecem viața. Din acest motiv, darul strălucește în tot harul său numai în cei care s-au cultivat cu poruncile Evangheliei și în măsura acestei cultivări. Vezi Predica Sf. Marcu Ascetul despre Botez, Xanthopoulos capitolele 4, 5 si 7; de asemenea Cuvântul despre cele trei relaţii ale naturii umane cu binele şi răul. Experiențe ascetice, partea a 2-a. Adică adevărurile înțelepciunii trupești sau ale bătrânului, respins de Dumnezeu. Dumnezeu este mulțumit numai de adevărul Evangheliei. „Va veni ziua Domnului, ca un hoț în noapte, în care cerurile vor trece cu zgomot și elementele arse vor fi distruse și pământul și până și faptele de pe el vor fi arse.”_ Universul este descris în capitolele 1 și 2 din cartea Genezei. Acțiunea sentimentelor la oamenii sfinți, reînnoiți de Duhul Sfânt, este mult mai extinsă decât la oamenii care se află în zona căderii. Chiar și unele mijloace mecanice, cum ar fi lunete, telescoape, microscoape și altele, extind acțiunea simțurilor și fac vizibil ceea ce este invizibil în starea noastră obișnuită. Gândurile acestui articol sunt împrumutate din Notele despre Cartea Genezei de către Prea Sa Mitropolit Filaret al Moscovei. O expunere exactă a credinței ortodoxe, cartea 2, capitolul 12, despre om. spiritual, rațional, imaterial. Cartea a doua, capitolul 12, este despre om. După explicaţia Fericitului Teofilact al Bulgariei. Acesta este numele primei persoane. Cu toate acestea, în limba ebraică, căreia îi aparține acest cuvânt, este un substantiv comun, iar „Adam” înseamnă „Om” în general. „Cuvântul a fost totul pentru el.” Plintha - cărămizi (Ex. 1.14). Sfântul Isaac al Siriei și alți sfinți. părinţii numesc starea omului după cădere supranaturală. Acest cuvânt exprimă cu exactitate esența problemei. Cuvântul 4. Pe baza traducerii lui Paisius Nyametsky. O expunere exactă a credinței ortodoxe, cartea 3, capitolul 1. Simplu – aici: nu este complex, adică nu este împărțit în părți. Ibid., cartea 2, capitolul 12. „Sufletul nostru este simplu, fără nicio esență și bunătate, fiind creat din bunătatea Stăpânului său”, și așa mai departe. Cuvântul Sfântului Isihie, capitolul 43. Filocalia, partea a 2-a. O expunere exactă a Credinței Ortodoxe de către Sfântul Ioan Damaschinul. Collatio VII, caput XIII. Nu ar fi greșit să menționăm aici că persoanele care și-au pierdut brațele și picioarele simt din plin prezența acestor membri în corp și capacitatea de a acționa cu ele. O astfel de cunoaștere practică oferă un indiciu clar despre esența sufletului, după cum îl descriu sfinții părinți. Îngerii, a căror ființă este omogenă cu ființa sufletului uman, s-au arătat sfinților lui Dumnezeu îmbrăcați în haine albe sau ușoare (Matei 28:3; Luca 24:4; Ioan 20:12; Fapte 1:10). Sfântul Andrei, sfântul nebun pentru Hristos, fiind răpit la cer, s-a văzut în haine țesute de fulger. Și așa mai departe. În ediția de la Moscova a convorbirilor Sfântului Macarie cel Mare din 1820, la capitolul al 9-lea al conversației IV se atașează o notă, care spune că unii dintre vechii învățători bisericești, precum: Origen, Tertulian, Sfântul Casian, Sfântul Macarie al Egiptului au atribuit cele mai subtile trupuri îngerului lui Ioan Damasc, în expunerea lui Ioan Damasc. Credința Ortodoxă (Cartea 2, Capitolul 3), interpretând această părere, spune că i-au numit trupești doar în raport cu Dumnezeu, că alți învățători ai Bisericii, precum: Ignatie, Vasile cel Mare, Grigorie de Nazianz și Ioan Gură de Aur i-au considerat „trupași și ființe simple”. Am considerat necesar să completăm această însemnare cu următoarele: Sfântul Ioan Damaschinul, atât în capitolul al treilea al cărții a II-a, cât și în întreaga Expoziție a credinței ortodoxe, nu a făcut o singură referire nici la scrierile Sfântului Macarie cel Mare, nici la scrierile Sfântului Casian Romanul, și se referă cel mai mult la Sfântul Grigorie Teologul, teologul Areopian, apoi Dioghit. Atanasie cel Mare, Vasile cel Mare, Grigore de Nyssa și alții. Deloc sub forma unei interpretări, ci ca o tradiție directă a Bisericii Ortodoxe, Damaschin expune doctrina îngerilor în cartea și capitolul menționate. "Incorporal și imaterial", spune el, "un înger este numit în comparație cu noi. Căci totul în comparație cu Dumnezeu, singurul incomparabil, se dovedește a fi brut și material. Numai Divinitatea, în sens strict (precis), este imaterială și necorporală". Unde este interpretarea opiniei monahilor Macarie și Cassian? Scopul sfântului scriitor este evident aici: este acela de a proteja cititorul de gândul nociv de a recunoaște îngerii și sufletele ca spirite în mod egal cu Duhul-Dumnezeu, de gândul nociv de a plasa Creatorul și făpturile Sale în aceeași categorie de ființe. Dacă vreți să vedeți aici o interpretare, atunci iată o interpretare a sensului în care sfinții Grigore de Nazianz, Vasile cel Mare și alții au numit îngeri și suflete necorporale și imateriale conform concepțiilor moderne, fără a face o rezervare atât de clară pe care a făcut-o Damascul, dar întotdeauna distingând complet esența Creatorului de esența creaturilor de toate scrierile lor, ceea ce este clar. Conceptele anticilor despre spirit și materie, despre principii, despre simplu și complex - conceptele pe care omenirea le-a avut până în timpurile moderne, s-au schimbat la sfârșitul secolelor trecute și începutul secolelor prezente odată cu apariția unei noi științe - chimia. Omenirea a recunoscut anterior, ghidată de o privire superficială, patru principii (elemente) materiale: pământ, apă, aer și foc. Dintre aceste principii, aerul și focul au fost numite imateriale, iar aerul a fost numit adesea spirit: pentru că o substanță grosieră a fost numită substanță sau materie. Chimia a schimbat aceste concepte. Apa și aerul, fiind descompuse în părțile lor componente, au coborât de la nivelul principiilor la nivelul substanțelor complexe; conceptul că pământul este începutul, ca complet nedeterminat și evident absurd, a fost respins; flacăra, care a fost de fapt numită foc, este recunoscută ca un fenomen atunci când caloricul este separat de unele substanțe, care este separat de alte substanțe fără flacără. Conceptul de materie s-a extins și a devenit mai corect. Toate gazele, toți vaporii, caloriile și lumina sunt recunoscute în mod conștient ca materie. Chimia, în combinație cu matematica, a dovedit fără îndoială că principiile, ființele și substanțele simple, necorporale, nu există printre creaturi. Toate creaturile sunt mai mult sau mai puțin materiale, mai mult sau mai puțin complexe. Nicio creatură nu are o singură proprietate infinită: toate proprietățile creaturilor sunt finite, adică limitate. Pe baza acestei axiome, afirmăm că spiritele create sunt limitate de loc și, prin urmare, au în mod necesar o înfățișare (formă), au propriul grad de subtilitate și nu sunt în niciun caz infinit subtile și, prin urmare, propriul grad de materialitate. Spiritul este un singur Dumnezeu, ca având o subtilitate infinită, ca depășind orice spațiu. Dumnezeu este infinit mai subtil decât toate cele mai subtile ființe create și, prin urmare, prin ființa Sa El se diferențiază infinit de ființa celor mai subtile făpturi: căci între infinit și cel mai mare număr diferența este infinită; Aceasta este concluzia de necontestat a matematicii. Din acest motiv, începutul în sensul exact și ființa simplă - vinovăția (aici: cauza. Nd.) a tuturor celorlalte ființe, vizibile și invizibile - este un singur Dumnezeu. Este evident că Sfântul Grigorie Teologul, Vasile cel Mare și alții au vorbit despre materie și spirite în concordanță cu concepțiile lor contemporane; harul Duhului Sfânt le-a dat un concept corect despre Dumnezeu. Mișcat de acest har, Sfântul Ioan Damaschinul a rostit adevărul imuabil că „în comparație cu Dumnezeu, singurul incomparabil, totul se dovedește grosolan și material”. El a spus asta cu zece secole înainte ca omenirea să ajungă la această cunoaștere prin știință, spunem noi cu îndrăzneală – conform Providenței lui Dumnezeu, pentru cunoașterea cea mai convenabilă a lui Dumnezeu. Alcătuitorul notei de mai sus încearcă în zadar să găsească discrepanțe în lecturile sfinților părinți: găsim în ele aceeași învățătură, exprimată mai limpede la unii, și nu atât de evident la altele. Ciudat fenomen! Au fost atât de multe Consilii Ecumenice și Locale, atât de mulți scriitori sfinți îl menționează pe Macarie cel Mare și pe Sfântul Casian și nimeni nu a ridicat vocea împotriva învățăturii lor despre limitările spiritelor create; deodată se aude în 1820 o voce acuzatoare, care critică oamenii purtători de spirit în heteroglosie, intensificându-se pentru a prezenta spiritele create ca fiind identice cu Dumnezeu. Ce ar însemna un astfel de fenomen? Nu o putem explica prin nimic altceva decât influența papisților, care, printre celelalte învățături monstruoase ale lor, plasează atât Duhul-Creator, cât și spiritele-creatură în aceeași categorie, dezvăluind blasfemator pe sfinții părinți, care sunt recunoscuți de Biserica Universală ca vase ale Duhului Sfânt, ca fiind infectați de filozofia lui Platon, care le-a mărturisit sufletul prin cunoașterea lui Platon. Spirit. Vezi nota. 8 și 9 la Cuvântul despre moarte. Filocalia, partea a 2-a. Sf. Isihie, cap. 1, Sfântul Filoteu din Sinai, cap. 16. [Se fac referiri la Filocalia slavonă bisericească.] Această învățătură se găsește la foarte mulți Sfinți Părinți. În unele traduceri ruse puterea fermității se numește iritabilitate; dar iritabilitatea, ca și amărăciunea și lașitatea, sunt stări dureroase ale acestei forțe sau caracter. O expunere exactă a credinței ortodoxe, cartea 3, cap. 18 Ieroschemamonahul Serafim de Sarov. Rugăciunea episcopului în timpul Cântecului heruvic. Este evident că în observațiile atmosferice observatorul uman servește drept centru de observație, iar centrul de observație al întregii omeniri este pământul. Zona de observare a întregii omeniri are forma unei sfere. Spațiile, cu cât sunt mai aproape de centru, cu atât sunt mai restrânse și diminuate, și cu cât se îndepărtează mai mult de acesta, cu atât se extind și cresc. O expunere exactă a credinței ortodoxe, carte. IV, cap. XII. Stabilirea locului pe pământ pentru paradisul pământesc îi pune pe apărătorii acestei opinii într-o asemenea dificultate încât sunt nevoiți să recurgă la o altă idee falsă și anume că paradisul pământesc a fost distrus de potop, Distionnaire Theologique par Bergier, Paradis. Expoziţia Credinţei Ortodoxe, carte. II, cap. VI. Lucrări ale Pr. Grigore Sinaiul după manuscrisul Mănăstirii Moldovei Neametsky. Vezi nota. 12 la Cuvântul despre moarte. Interpretarea capitolului 23, versetul 43 din Evanghelia după Luca. Manuscrisul Mănăstirii Nyamet, cap. 10. Vita 3anctorum Barlaam Eremitae et losaphat Indiae Redis, caput XXX. Partologia tomus LXXIII. Prolog, ziua de 7 decembrie. Prolog, ziua de 11 septembrie, și Patria, litera E. Din acest motiv, Sfântul Arhanghel Gavriil este înfățișat cu o ramură de palmier în mână. În poveștile prezentate aici vedem că plantele paradisului, transferate pe pământ, au trecut, la porunca lui Dumnezeu, de la o stare subtilă la una mai grosolană pentru a deveni capabile să acționeze asupra sentimentelor noastre. Având în vedere conceptele slabe pe care le avem despre substanța lumii superioare, afirmăm cu certitudine că substanța acestei lumi a libertății, a neputinței și a beatitudinii trebuie guvernată de alte legi decât cele care guvernează substanța lumii pământești, care servește drept închisoare și exil pentru călcătorii Poruncilor lui Dumnezeu. Vedem dovezi ale acestui lucru în manifestări din lumea cerească până în valea noastră de lacrimi. Astfel, trupul Dumnezeului-om, care după învierea Sa aparținea deja lumii cerești, s-a făcut și vizibil și nevăzut prin voia Dumnezeului-om, uneori apărea cu carne și oase, era palpabil, lua hrană, uneori trecea prin cele mai dure substanțe pământești, ca spiritul. Trupurile celor mai mari sfinți au devenit asemenea trupului Domnului în această viață și după înviere vor fi asemenea Lui în toate (1 Ioan 3:2; 1 Cor. 15:39-46). Substanța lumii superioare trebuie să fie în concordanță cu substanța în care sunt îmbrăcați locuitorii ei, așa cum substanța lumii inferioare este în raport cu substanța locuitorilor săi. Cu toate acestea, în lumea inferioară, multe corpuri, fără a modifica proprietățile lor naturale, adică fără a se descompune chimic în părțile lor componente, pot exista într-o formă mai subtilă și mai grosieră. De exemplu, apa, sulful, toate metalele pot fi sub formă solidă, lichidă sau vapori. Avem carbon sub formă de gaz și sub formă de piatră (diamant). Ultimele descoperiri gigantice din țara materiei duc la credința că cunoștințele umane despre materie sunt destul de nesemnificative. Cu această încredere, cineva ascultă cu încredere povestea Scripturii și a Părinților despre natura paradisului. Filocalia, partea a IV-a, Callista Katafigiota (absentă în Filocalia rusă - nota editorului) capitolele 3, 5, 6. Călugărul Theoliptus din Philadelphia vorbește în Cuvântul său despre lucrarea ascunsă: „Amintirea lui Dumnezeu este viziunea lui Dumnezeu, atrăgând spre Sine vederea și dorința minții și luminând-o cu lumină de la Sine. Îndreptând mintea către Dumnezeu, fără să se oprească cu toate gândurile care creează chipuri, văzând nevăzutul și depășind această ignoranță, depășind această ignoranță, depășind această ignoranță. Viziunea cuiva, neînțelegând neînțelegerea vizibilului, el cunoaște adevărul de dragul a ceea ce este inerent și a Cel Puternic deasupra ființei, și hrănindu-și zelul cu bogăția bunătății care curge de acolo și cunoscându-și prospețimea, este onorat cu o pace neîncetată și fericită. Vezi, de asemenea, al 15-lea și al 16-lea Cuvânt ale Sfântului Isaac Sirskago. Venerabilul Cassian Romanul Collatio VIII, capiti IX-XI. Povești memorabile. Despre avva Iosif din Panethos, cap. 3. Sfântul Grigorie Palama, Arhiepiscopul Tesalonicului, scrisoare către monahia Xenia. Interpretarea Evangheliei după Luca, cap. 20. Vezi troparul Postului Mare din ceasul al 6-lea: „Și în cea de-a șasea zi și în ceasul de pe Cruce, păcatul îndrăzneț al lui Adam a fost pironit în paradis și a sfâșiat grafia păcatelor noastre, Hristoase Dumnezeul nostru, și mântuiește-ne”. (Nota editorului) Învățătura I a venerabilului avva Dorotheus. Cassiani. Collatio VIII, caput X. Cassiani. De institutis renuntiantium, caput XXXVII. A intrigă, a calomnia, a enerva, a seduce. (Nota editorului) Sfântul Macarie cel Mare spune că în creștinii desăvârșiți Domnul este, parcă, sufletul lor. Cuvântul al 7-lea, cap. 12. Vezi secvența serviciului de înmormântare (Nota editorului). Predica Sfântului Isihie despre cumpătare, Cap. 46. ​​​​Filokalia, partea a II-a. Venerabilul Macarie cel Mare. Predica a VII-a, cap. 31. Acatistul Maicii Domnului, stichera pe Domnul, am strigat. Amărăciune - cei care suferă asuprire, asuprire, dezastre, insulte, atacuri (Nota editorului) Priviți la viața lui Vasile cel Mare, care nu a murit contrar prezicerii doctorului, care era atât de convins de exactitatea prezicerii sale, încât a atribuit în mod pozitiv eșecul ei puterii lui Hristos, a crezut în El și a acceptat sfântul Botez. Înainte de aceasta, nicio convingere a înțeleptului și sfântului Vasile nu l-a putut înfrânge pe doctorul evreu să accepte creștinismul. Chetyi Menaion 1 ianuarie. (Ex. 7) și cetera, (Fapte 8–9) și cetera. Descrierea cărturarilor și fariseilor este împrumutată din propriile cuvinte ale Domnului nostru Iisus Hristos și din poveștile Evangheliei. Domnul și-a pronunțat definiția Sa formidabilă asupra lor, numindu-i o generație rea și adulteră (Matei 12:39), ipocriți, sicrie pictate, frumoase în înfățișare, dar înăuntru pline de fățărnicie și fărădelege, așa cum sicriele dinăuntru sunt pline de oase moarte și de toată necurăția (Matei 23:13, 27-27). El i-a recunoscut ca fiind copii ai diavolului, iar diavolul ca tată (Ioan 8:44). El i-a recunoscut ca fiind orbi, orbiţi de falsele lor cunoştinţe, conducând pe alţi orbi, orbi în ignoranţa lor; El a declarat că atât orbii, cât și orbii sunt atrași în abisul distrugerii (Matei 15:14). El a recunoscut boala lor ca fiind incurabilă, pentru că ei au recunoscut orbirea lor ca fiind cea mai satisfăcătoare viziune și cunoaștere (Ioan 9:41). El le-a poruncit discipolilor să se păzească de aluatul fariseilor, adică de învățătura lor, care se bazează complet pe fățărnicie, complet impregnată de minciună și fățărnicie, având originea în părintele minciunii (Matei 16:6,12; Luca 12:1; Ioan 8:44). Domnul i-a denunțat pe farisei pentru faptul că aceștia, prefăcându-se rugăciuni lungi în fața ochilor oamenilor, au devorat casele văduvelor și au săvârșit și erau gata să comită cele mai groaznice fărădelegi și crime (Matei 23, 14, 34; Ioan 8, 40). Dragostea de bani era boala fariseilor (Luca 16:14). Căutarea gloriei omenești a fost boala fariseilor (Ioan 5:44). Ei erau incapabili de credință din cauza dependenței lor de avantajele pământești (Ioan 5:44; Luca 16:13-14). Ei și-au însușit cheia înțelegerii și au închis împărăția cerurilor oamenilor: ei înșiși nu au intrat în ea și nu au lăsat pe alții să intre în ea (Luca 11:52; Mat. 23:13). Mândria lor teribilă este auzită, ca vocea lui Satana însuși, în conversația lor cu omul vindecat născut orb (Ioan 9). Despre oamenii din seminția lor, care nu aveau cunoștințele lor, ei s-au exprimat astfel: „Acest popor, care nu cunoaște legea, este blestemat”. Așa au fost drepții Zaharia și Elisabeta, părinții Sfântului Ioan Botezătorul, Sfântul Simeon Dumnezeul Primitorul, Sfânta Ana Proorocița, fiica lui Fanuel (Luca 1-2). Acum trecem la cea mai îmbucurătoare priveliște. Să ne pregătim, să ne curățim cu lacrimi de pocăință și, atrăgându-ne mintea și inimile de la toate grijile pământești, să ne alăturăm oștilor sfinților Îngeri, pentru a ne răsfăța împreună cu ei în contemplarea sfântă a întrupării lui Dumnezeu Cuvântul, pentru a cânta împreună cu ei: „În cel mai înalt Dumnezeu, pace și bucurie: „în cel mai înalt Dumnezeu, surprindere și bucurie. voință față de oameni.” Ați putea fi interesat de: