Słowo o człowieku

Wiele idei zawartych w „Opowieści o człowieku” – o piekle i niebie, o poznaniu dobra i zła, o względnej bezcielesności duszy ludzkiej – odnajdujemy także w innych dziełach biskupa Ignacego, jak np. „Opowieść o różnych stanach natury ludzkiej w odniesieniu do dobra i zła”, „O obrazie i podobieństwie Boga w człowieku” (Doświadczenia ascetyczne, t. 2), „Opowieść o śmierci” (Eksperymenty ascetyczne, t. 3). Co więcej, w samej „Opowieści o człowieku” autor nawiązuje do tych swoich dzieł, co także pozwala przypisać je ostatnim latom życia świętego. Szkoda, że ​​dzieło biskupa Ignacego pozostało niedokończone i nie zostały w nim poruszone zwłaszcza kwestie doktryny człowieka związane z chrystologią i soteriologią. Niemniej jednak nawet w tej formie „Słowo o człowieku” jest niewątpliwie interesujące i może służyć zbudowaniu i duchowej korzyści wszystkim, którzy starają się „zostać zbawieni i dojść do zrozumienia prawdy” (1 Tym. 2:4). Z samotności klasztoru patrzę na wspaniały i rozległy wszechświat, który widzimy - jestem zdumiony zdumieniem i zaskoczeniem. Wszędzie widzę niezrozumiałe! Wszędzie widzę przejaw Umysłu, który jest o wiele większy od mojego umysłu, że kontemplując Jego niezliczone dzieła w rozległym obrazie świata, nie mogę w końcu zrozumieć ani jednego Jego dzieła, ani jednego Jego działania. Dano mi możliwość kontemplacji tylko tej części stworzenia, która jest dostępna moim zmysłom; Otrzymałem możliwość namacalnego sprawdzenia istnienia substancji, która jest dostępna dla moich zmysłów ze względu na swoje właściwości, ale jest dla mnie niedostępna ze względu na moje ograniczenia 1 ; Dano mi możliwość wywnioskowania z całą pewnością z substancji będącej przedmiotem moich uczuć i badań, że istnieje substancja dla mnie niedostępna ze względu na jej subtelność; Dano mi wiedzieć, że przyrodą rządzi najszersze, najmądrzejsze ustawodawstwo, że ustawodawstwo to obejmuje w równym stopniu i największe, i najmniejsze stworzenia. Nic, co istnieje, nie jest wyłączone spod prawa. Wśród obiektów rozległego wszechświata widzę siebie – człowieka. Kim jestem? Gdzie i dlaczego jestem na ziemi? Jaki w ogóle jest cel mojego istnienia? Jaki jest powód i cel mojego ziemskiego życia, tej wędrówki, krótkiej w porównaniu z wiecznością, długiej i nudnej w stosunku do mnie samego? Powstaję nieświadomie, bez mojej zgody; Zostaję zabrana z tego życia wbrew mojej woli, o niepewnej, nieprzewidzianej godzinie. Pojawiam się i odchodzę jak niewolnik. Więcej! Pojawiam się i odchodzę jak stworzenie. Żyję na ziemi nie znając przyszłości. Nie wiem, co się ze mną stanie za dzień, za kilka minut. Ciągle spotykam się z nieoczekiwanym. Ciągle jestem pod wpływem okoliczności i otoczenia, które zniewalają mnie same w sobie. Jeden nawyk, jedna lekkomyślność życia pozwalają pogodzić się z tak dziwną sytuacją. Nie może ukryć się przed obserwatorem. Co się ze mną dzieje, gdy po krótkim czasie spędzonym na ziemi znikam z jej oblicza, znikam w nieznane, jak wszyscy inni ludzie? Oświetleni światłem Słowa Bożego, jaśniejącym nam z Pisma Świętego i pism Ojców Świętych, ofiarujemy tutaj naukę Ducha Świętego o człowieku, ofiarujemy ją zgodnie z ubóstwem naszych możliwości, zwłaszcza zgodnie z ubóstwem naszego postępu duchowego. Wszystko, co fałszywy umysł upadłego człowieka i demona, który dumnie i wyłącznie uznaje się za zdrowego i oświeconego, powiedział na ten temat, pozostawiamy bez uwagi. Czyniąc tak, będziemy podążać za dziedzictwem Ducha, który przekazał chrześcijaństwu za pośrednictwem Apostoła: „Uważajcie, aby was nikt nie zwiódł filozofią i próżnymi pochlebstwami, według tradycji ludzkiej, według żywiołów świata, a nie według Chrystusa” (Kol 2,8) 2. Może być ze sobą jedynie za pośrednictwem łaski Bożej, w jej obecności, pod jej działaniem: bez niej staje się sobie obcy i mimowolnie poddaje się dominacji duchów upadłych, które samowolnie odbierają mu łaskę, depczą zamysł Stwórcy. Apostoł, z czcią kontemplując wolność, jaką Bóg udzielił ludziom, aby przez całe ich ziemskie życie odnosili sukcesy zarówno w dobrym, jak i złym, mówi: „Jak kamień żywcem budowani w duchową cerkiew, świętość jest święta, składając duchowe ofiary, przyjemne Bogu Jezusowi Chrystusowi” (1 Piotra 2:5), „w wielkim… domu świata nie są dokładnie naczynia złote i srebrne, ale także drewno i glina: i ovi ku czci, ale nie ku czci. Jeśli jeśli ktoś się z nich oczyści, naczynie będzie zaszczytne, uświęcone i pożyteczne dla Pana” (2 Tym. 2:20-21). Wolność jest dana, ale wola Boża pozostaje niezmieniona: „To... jest wolą Boga, waszej świętości, abyście powstrzymywali się od rozpusty i prowadzili każdego od was, aby nabyli jego naczynie w świętości i czci, a nie w pożądliwej namiętności, jak poganie, którzy nie znają Boga... Albowiem Bóg nie powołał nas do nieczystości, ale do świętości. 2, 5–6). Zwierzęta i inne zwierzęta pozostawały ze sobą w doskonałej harmonii, jedząc rośliny (Rdz 1:30). Gniew Stwórcy zmienił ziemię. „Przeklęta ziemia w czynach twoich” (Rdz 3,17) powiedział do człowieka, który podeptał Jego przykazanie, a odebranie błogosławieństwa ziemi natychmiast wyrażało się w różnych ogólnych nieporządkach, zapowiadających jej spalenie, czyniąc to palenie jakby naturalną koniecznością. Przekleństwo spadło na ziemię - i gwizdały wiatry, szalały burze, błysnęły błyskawice, ryczały grzmoty, pojawił się deszcz, śnieg, grad, powodzie i trzęsienia ziemi. Zwierzęta utraciły posłuszeństwo i miłość do człowieka, który utracił posłuszeństwo i miłość do Boga. Weszli z nim w wrogie stosunki. Podbija niektórych siłą i siłą utrzymuje ich w posłuszeństwie; z innymi jest pogrążony w wrogości i wojnie, nie do pogodzenia i morderczy. Bardzo, bardzo niewiele ras pozostało przy niej, jako smutny pomnik i przykład dawnej powszechnej miłości; większość wycofała się i ukryła przed nim w gęstych lasach, rozległych stepach, górskich wąwozach i ciemnych jaskiniach. O świecie widzialnym i niewidzialnym wspominaliśmy powyżej 26. Pojęcie to jest względne. Powstało ono w nas ze stanu upadku, w jakim się znajdujemy, w którym rzeczą bardzo naturalną jest nazywanie widzialnej części Bożego stworzenia światem widzialnym, a części niewidzialnej światem niewidzialnym. W istocie nie ma takiego rozróżnienia. 27. Do świata niewidzialnego zaliczamy anioły i tę część wszechświata, która służy im jako siedlisko. Pisarz życia codziennego nie mówi nic o stworzeniu aniołów, ale z Pisma Świętego jasno wynika, że ​​zostali stworzeni przed światem widzialnym. Opis wszechświata polega wyłącznie na opisie stworzenia świata widzialnego, który nazywamy także światem materialnym. To imię znowu jest względne; opis wszechświata mówi o przedmiotach świata materialnego, które znajdują się poza ziemią, tylko w odniesieniu do nich w odniesieniu do ziemi i człowieka. Duch Święty powie nam o wszechświecie tyle, ile wymagają nasze podstawowe potrzeby, a nie tyle, ile chciałaby ciekawość aroganckiego umysłu nadużywającego wiedzy. Pismo Święte przedstawia Boga naradzającego się ze sobą przed stworzeniem człowieka. „Uczyńmy człowieka” – powiedziało niepojęte Bóstwo w niezrozumiały sposób – „na Nasz obraz i podobieństwo i niech będzie miał ryby morskie i ptaki powietrzne, zwierzęta i bydło, całą ziemię i wszelkie zwierzęta pełzające po ziemi” (Rdz 1:26). W tych słowach, które poprzedziły powstanie cudownego obrazu Boga, objawia się właściwość samego Prototypu – Boga, objawia się trójca Jego Osób. Boska Konferencja, która poprzedziła stworzenie mężczyzny-męża, poprzedziła także stworzenie mężczyzny-żony. A „mowa”, mówi Pismo, „Pan Bóg: Niedobrze jest człowiekowi być samemu; uczyńmy mu pomoc według niego” (Rdz 2,18). Żona, podobnie jak mąż, jest stworzona na obraz i podobieństwo Boga; Jej stworzenie, podobnie jak stworzenie męża, zostaje uhonorowane spotkaniem, podczas którego pojawiają się Trzy Osoby Jednego Bóstwa i wypowiadają majestatyczne „stwórzmy”, przedstawiające jedną wolę i tę samą godność Osób Trójcy Przenajświętszej, działających nierozłącznie i niespojonych. Trójca Osób Boskich z jednością Istoty Boskiej została odciśnięta także na obrazie Boga – człowieka – z zadziwiającą wyrazistością. Mąż zostaje mianowany przedstawicielem ludzkości, jej przywódcą: dlatego Pismo Święte wspomina o nim samym, gdy ktoś jest zabrany do raju i gdy zostaje z niego wyrzucony (Rdz 2,15, 3,22-24), choć z tego samego Pisma Świętego jasno wynika, że ​​w obu przypadkach uczestniczyła także żona. Uczestniczy w pełni w godności człowieka i godności obrazu Boga: „Stworzył Bóg człowieka, na obraz Boży go stworzył: stworzyli ich mąż i żona” (Rdz 1,27). Działanie Stwórcy podczas stworzenia mężczyzny-męża jest tak ukazane w Piśmie Świętym: „Bóg stworzył człowieka, wziąwszy proch z ziemi i tchnąc w jego nozdrza dech życia, i człowiek stał się duszą żyjącą” (Rdz 2,7). Ten obraz stworzenia człowieka ukazuje w nim stworzenie najdoskonalsze i najbliższe Bogu. Człowiek nie powstaje w wyniku pojedynczego działania, jak powstały inne stworzenia, ale kształtuje się i stwarza stopniowo. Stwórca świata użył swego jedynego słowa, aby stworzyć ziemię, niebo, ogromne gwiazdy, niezliczone rośliny i zwierzęta; Wydaje się, że Stwórca człowieka najpierw mówi sam w sobie, a następnie działa; najpierw uformuj ciało, a potem tchnij życie w twarz człowieka. Przez samo stworzenie godność ciała ludzkiego jest nieporównywalnie wyższa od wszystkich innych ciał, a dusza jest nieporównanie wyższa od wszystkich dusz zwierzęcych, dusz, które ziemia stworzyła z siebie na rozkaz Stwórcy (Rdz 1,24). Ale pierwszą zasadą człowieka jest proch. Myśl o tym początku powinna być dla nas niewyczerpanym źródłem pokory! Dusza od pierwszego widzialnego działania świadczącego o jej obecności w człowieku nazywana jest „tchnieniem życia”; samą inspirację przypisuje się ludzkiej twarzy, jako tej części ciała, która jako jedyna służy przede wszystkim jako zwierciadło duszy, wyrażające naturę jej ruchów i wrażeń. Cały człowiek nazywany jest „duszą żywą”, ponieważ po zjednoczeniu duszy z ciałem stał się jedną istotą, składającą się z duszy i ciała, ale istotą, w której dusza ma całkowitą przewagę 28. Ciało jest domem duszy, jej ubraniem, jej narzędziem. Tak go nazywają Pismo Święte i święci Ojcowie. Dwóch głównych Apostołów nazwało ją swoją chatą 29 (2 Piotra 1:13-14; 2 Kor. 5:1-4). Ciało jest ubraniem i jednocześnie narzędziem duszy. „Dusza jest otoczona i odziana w członki ciała” – stwierdził św. Makary Wielki 30. „Dusza – mówi św. Jan z Damaszku – „działa poprzez ciało organiczne, nadaje mu życie, wzrost, czucie i moc narodzin. Posługuje się ciałem jako narzędziem” 31 . Ta koncepcja relacji duszy do ciała jest naturalna: wypływa z ciągłych doświadczeń życiowych, z samego naszego odczuwania. Mnich Makary Wielki mówi: „O niewysłowione miłosierdzie Boga, jak Tuńczyk sam oddaje się wierzącym, aby w krótkim czasie otrzymali Boga w dziedzictwie, a Bóg zamieszkał w ciele człowieka i uczynił je dobrym mieszkaniem dla siebie! Jak Bóg stworzył niebo i ziemię, aby człowiek w nich mieszkał, tak też stworzył ciało i duszę człowieka w mieszkaniu dla siebie, aby w ciele żyć i odpoczywać, jak w Jego dom, z piękną oblubienicą, czyli z umiłowaną duszą, stworzony na Jego obraz. „Poślubiłem cię”, mówi Apostoł, „aby Chrystusowi przedstawić czystą Dziewicę jednemu mężowi” (2 Kor. 11,2). Na swój sposób, z całą starannością, wszelkie dobro jest skarbione: tak też Pan gromadzi i inwestuje w swój dom niebiańskie bogactwo duchowe, to znaczy w duszę i ciało poniżej mądrości swojej mądrości, poniżej zrozumienia umysłu. potrafili zrozumieć subtelność duszy lub powiedzieć, jak ona istnieje, z wyjątkiem tych, dla których dzięki Duchowi Świętemu otwarte jest zrozumienie i dokładne poznanie duszy, usłyszą, że ona istnieje. Powtarzanie się tchnienia Boga wcielonego podczas ponownego stworzenia człowieka wyjaśnia tchnienie Boga podczas stworzenia ludzkiej duszy. Nasz Pan, Jezus Chrystus, dopełniwszy naszego odkupienia i przygotowując ludzkość na przyjęcie Ducha Świętego, po swoim zmartwychwstaniu stanął wśród swoich uczniów, „tchnął i rzekł do nich: Weźcie Ducha Świętego” (J 20,22), który wkrótce zstąpił na nich z dźwiękiem z nieba, jakby od gwałtownego tchnienia wiatru (Dz 2,2). To drugie uderzenie wyjaśnia. Wskazano, że przy pierwszym oddechu nastąpiło zstąpienie Ducha Świętego. Już w momencie jego stworzenia Boska Łaska została wylana obficie; dusza pierwotna była przede wszystkim żywa, poruszona, oświecona i kontrolowana przez Ducha Świętego. Dowodzą tego przekonująco wydarzenia, które nastąpiły po stworzeniu pierwszego człowieka. Św. Makary Wielki mówi: „Jak Duch działał w prorokach i ich uczył, był w nich i pojawiał się poza nimi, tak też było w rozumowaniu Adama”37, kiedy tylko chciał, był z nim i nauczał go… Jest rzeczą oczywistą, że św. Jan z Damaszku podał taką definicję duszy stosunkowo: w odniesieniu do naszego stanu i stopnia zdolności poznawania. Wyjaśnia to dalej. „Bezcielesne” – mówi – „jedno jest takie w samej naturze, a drugie w porównaniu z wulgarną materią. Z natury tylko Bóg jest bezcielesny; aniołowie, demony i dusze są bezcielesne z łaski i w porównaniu z wulgarną materią.48 Dalej św. Jan nazywa ciałem „to, co ma trzy przedłużenia, tj. długość, szerokość i głębokość” najbardziej konieczną i precyzyjną konsekwencją jest to, że każda ograniczona istota jest nieuchronnie ciałem. Każda ograniczona istota zawarta jest w większej lub mniejszej przestrzeni, bez żadnych zmian, bez żadnej przestrzeni, jako nadrzędna wobec wszelkiej przestrzeni i wszelkiej miary – Boga. Makary Wielki we wszystkich swoich pismach nieustannie nazywa je duchami; ale w tych jego dziełach mamy jego osąd na temat stworzonych duchów, nawet bardziej ostateczny niż sąd Damaszku. Święty Boży zapożyczył to od swojej najdoskonalszej doskonałości. "Niektóre wysokie" - mówi - "i głębokie słowo, zgodnie z siłą mojego umysłu, chcę ofiarować. Niezbadany i bezcielesny Pan, dla swojej niezmierzonej dobroci, przyjmuje na siebie ciało i uniża się, jest wielki i nadprzyrodzony, aby mógł być zaliczony do swoich rozumnych stworzeń, dusz, powiadam, świętych i aniołów, ponieważ nawet te nieśmiertelne Bóstwa są uczestnikami Jego życia. Każde z nich poprzez swoje natura, jest ciałem, nawet aniołem, nawet duszą, nawet demonem. Są to ciała, zgodnie ze słowami Apostoła, który mówi: „Zarówno ciała niebieskie, jak i ciała ziemskie” (1 Kor. 15:40); i znowu: „Zasiewa się ciało duchowe i powstaje ciało duchowe” (1 Kor. 15:44). Z tych (słów apostoła) wynika jasny wniosek, że nie ma nic bezcielesnego poza jednym Bogiem i dlatego tylko On może przeniknąć do wszystkich istot duchowych i rozumnych, ponieważ jest jeden, wszystko wszędzie i we wszystkich, dzięki czemu widzi i przewiduje myśli i wewnętrzne poruszenia ludzi, wszystkie tajemnice ducha (umysłu). Tylko o Nim apostoł głosił: "Bo Słowo Boże jest żywe i skuteczne, ostrzejsze niż wszelki miecz obosieczny i przenikające aż do rozdzielenia duszy i ducha, członków... i mózgu, i osądza umysłem i zamysłem serca. I nie ma stworzenia, które by się przed Nim nie jawne, lecz wszystko... nagie i jawne przed Jego oczami" (Hbr 4,12-13) 53. Kierowani tymi świadectwami świętych ojców i wiele innych, które pozostawiamy, aby uniknąć uciążliwej gadatliwości 54, stwierdzamy co następuje na temat duszy. dusza ma głowę i klatkę piersiową, ramiona i nogi, oczy i uszy, jednym słowem wszystkie członki, podobnie jak ciało; dusza przyobleczona jest w ciało jak w odzienie, a jej członki odziane są w odpowiednie członki ciała 55. Po opuszczeniu ciała dusze sprawiedliwych przyoblekają się w lekkie szaty, jak mówi o tym św. Jan Teolog w swojej Apokalipsie (Obj 6,11, 7,9), jak zaświadcza św. Makary Wielki: „(Dusze sprawiedliwych) mówi, odchodząc z tego świata, mając z sobą Pana, idźcie z wielką radością do mieszkańców nieba; przyjmą tych, którzy mieszkają z Panem, i zabiorą ich do przygotowanych dla nich klasztorów i miast i przyodzieją ich kosztownymi i słynnymi szatami” 56 . Potwierdza to wiele fragmentów Pisma Świętego; wynika to jasno z pism świętych ojców i ich życia 57. Ojcowie Święci uczą nas, że dusza ma trzy siły: moc słów, moc pragnień, czyli woli, i moc odwagi, nazywając tę ​​ostatnią moc wściekłości; W powszechnym użyciu nazywa się to charakterem, energią, hartem ducha, odwagą i stanowczością 59 . W mocy literatury odciśnięty jest przede wszystkim obraz Bóstwa Trynitarnego. „Czym jest obraz Boga, jeśli nie umysłem?” – mówi św. Jan z Damaszku 60. Umysł ludzki nieustannie rodzi i z siebie rodzi myśl, czyli słowo wewnętrzne, które nie jest ciągłe i nierozerwalnie związane z myślą, nie może bez niej istnieć i stanowi przejaw władzy werbalnej oddzielonej od niej, jakby jej odrębne oblicze, gdyż myśl stanowi znowu odrębny przejaw tej samej mocy, inne jej oblicze, będące jednocześnie nierozerwalnie związane z umysłem. Umysł sam w sobie jest niewidzialny i niezrozumiały; pojawia się i objawia w jego myślach; myśl, aby otworzyć się w krainie materii, musi zostać ucieleśniona, że ​​tak powiem, w dźwiękach i znakach. Raj położony jest na wschodzie i zgodnie z instrukcją: plemię, spośród którego miał przyjść nasz Pan w ciele i dlatego miało pierwszeństwo przed innymi plemionami, obozowało na wschodzie podczas podróży Izraelitów przez pustynię do ziemi obiecanej 64; w słynnej świątyni Salomona bramy Pana znajdowały się na wschodzie; ukrzyżowany Pan spoglądał ze wschodu na zachód, a my, kierując na Niego wzrok, kłaniamy się na wschód 65. Nowotestamentowe cerkwie buduje się z ołtarzem na wschód; odprawiając modlitwy poza kościołami, zawsze zwracamy się na wschód; Grzejemy naszych zmarłych, zwracając ich twarzą na wschód – „prosto do słodyczy raju” (Rdz 3,24), w nadziei zmartwychwstania, w nadziei powrotu do raju. Mnich Symeon z Diwnogorca i kilku innych świętych Bożych, godnych podziwu dla raju, znalazło go na wschodzie 66. Święty pisarz życia codziennego przedstawia raj jako rozległy ogród, wypełniony wszelkiego rodzaju owocnymi i pięknymi drzewami wyjętymi z ziemi, wśród których na szczególną uwagę zasługują drzewa życia w środku raju i drzewo odróżniające dobro od zła. Z Edenu wypływa rzeka, raj wodny, i stamtąd dzieli się na cztery źródła. Taki opis raju, nazwy kanałów rajskiej rzeki, obliczenie krajów, przez które te kanały przepływają, dały niektórym powód do wniosku, że raj jest na ziemi. Ale kanały rzeki raju, noszące nazwę znanych rzek ziemskich, mają jeden wspólny początek, najpierw tworzą jedną rzekę, potem dzielą się na cztery kanały; Warunków tych nie spełniają ziemskie rzeki noszące tę samą nazwę, gdyż ich źródła są bardzo daleko od siebie. Raj nie znajduje się na ziemi, chociaż ma z ziemią najściślejszy związek i podobieństwo. Samo ustanowienie raju nie nazywa się stworzeniem, ale zasadzeniem zapożyczonym z ziemi (Rdz 2,8-9), gdyż w tym celu z ziemi zostali wzięci także jego mieszkańcy. Umieszczenie duszy złodzieja w raju wyjaśnia zarówno właściwość duszy (że jest to ciało subtelne), jak i właściwość natury niebiańskiej, składającej się z subtelnej substancji odpowiadającej jej mieszkańcom – stworzonym duchom. Co więcej, to wyjaśnia stan ciała Adama przed jego upadkiem: w swoim świętym ciele Adam mógł przebywać w tym samym mieszkaniu ze stworzonymi duchami, tak jak święci ludzie będą mieszkać z nimi w niebie w swoich ciałach po zmartwychwstaniu. „Niebo” – mówi św. Jan z Damaszku – „to ogrom stworzeń widzialnych i niewidzialnych. Siły umysłowe Aniołów i wszystkiego, co zmysłowe, są w nim zawarte i przez nie ograniczone. Sama Boskość jest nieograniczona” 68 . Święty Andrzej został porwany niczym święty apostoł Paweł do trzeciego nieba; w pierwszym niebie z ziemi, według wizji tego świętego, znajduje się raj 69. Inni święci również zgodnie z tym opowiedzą, zapożyczając swoją historię z boskich objawień i wizji, że otrzymali 70. Ziemia służy jako pozory nieba. Pismo Święte porównało najbardziej żyzną dolinę Sodomy, przed jej spustoszeniem, nawadnianą wodami Jordanu, z Bożym rajem (Rdz 13:10). Jeśli przed czasem swego przekleństwa ziemia była zupełnie inna od tej, jaką widzimy ją obecnie w stanie nieporządku i skazy na spalenie, to jakże wspaniały musi być raj, znacznie przewyższający ziemię obfitością swego piękna i obfitością łask. Tak święty Andrzej widział niebo! Opowiadał o rajskiej rzece, o rajskich owocach i kwiatach, o rajskich ptakach i ich cudownym śpiewie, o rajskich winnicach i drzewach; o tych ostatnich dodał, że nie można ich porównać z żadnym ziemskim drzewem, bo – jak stwierdził – zasadziła je ręka Boga, a nie człowieka. Należy to rozumieć w odniesieniu do wszystkich przedmiotów składających się na wyrafinowaną i pełną wdzięku naturę raju. Święty Boży opowiadał o sobie, że chodził po raju, ze zdumieniem kontemplując jego piękno, a kontemplując jego piękno, od obfitego wpływu łask, którymi raj jest wypełniony, wszedł w niewysłowiony zachwyt, w najsłodsze szaleństwo. Bardzo wyraźny stan! Wszystkie opowieści świętych o raju są ze sobą zgodne. Św. Grzegorz z Synaju mówi, że raj to niższe niebo, że składa się z ogrodów założonych przez Boga, że ​​drzewa w tych ogrodach są stale pokryte kwiatami i owocami, że pośrodku raju płynie rzeka, podlewając go i dzieląc na cztery początki. 72. Mnich Jozafat, król, potem apostoł, a w końcu mnich z Indii, miał zaszczyt ujrzeć niebo. Pewnego dnia po długiej modlitwie, której towarzyszyło wiele łez, zapadł w subtelny sen. We śnie zobaczył, że zachwycili go jacyś potężni ludzie i prowadząc go przez kraje, których nigdy nie widział, zaprowadzili go na rozległe pole, usiane najpiękniejszych kwiatami i niezwykle przyjemne. Rosły tam wszelkiego rodzaju rośliny, pełne niezwykłych i niesamowitych owoców, zarówno szczególnie pięknych dla oka, jak i szczególnie przyjemnych w smaku. Liście drzew, poruszane najdelikatniejszym wiatrem, hałasowały i kołysając się, wydzielały niewytłumaczalny zapach. Były tam siedzenia wykonane ze złota i drogich kamieni, lśniące obfitym światłem. Cała Kapadocja jest pokryta śniegiem i lodem i nie ma ani jednego drzewa ani rośliny ozdobionej jej liśćmi; Jak myślisz, skąd pochodzą te kwiaty i jabłka z gałązkami i liśćmi?” Mówiąc, pokazywał im jabłka i róże. Widząc je, dotykając, zdumieni ich wyjątkowym zapachem, powiedzieli ze zdziwieniem: „W zwykłych czasach nie widzieliśmy takich owoców i kwiatów”. Teofil z prześladowcy stał się głosicielem wiary chrześcijańskiej. Natychmiast dano się o nim dowiedzieć hegemonowi, który poddał Teofila najpierw pokusom i napomnieniom, a potem mękom, a Teofil przypieczętował swoją krwią wyznanie Chrystusa 76 . Pouczają nowicjuszy ascetów, aby natychmiast odrzucali każdą złą myśl, gdy tylko pojawi się ona w umyśle, ponieważ umysł nowicjusza jest jeszcze słaby i niedoświadczony, nie zniszczył jeszcze przyjaźni z grzechem, a po wejściu z nim w rozmowę z pewnością daje się mu ponieść i obalić. Wręcz przeciwnie, Ojcowie polecają skutecznym ascetom, aby nie odrzucali od razu złej myśli, ale najpierw ją rozważyli, torturowali, zdemaskowali, a następnie odrzucili: w ten sposób działanie zyskuje szczególne doświadczenie w niewidzialnej walce z duchami zła, bada się ich przebiegłość, intrygi, siłę wiary, pokory i modlitwy 82. Istnieje śmiertelna wiedza o złu, którą człowiek może rozwinąć w sobie: jest ona śmiertelna, ponieważ wtedy naturalna dobroć człowieka zostaje zatruta zaakceptowanymi zło, jak wyborny pokarm przez truciznę, a samo w sobie zamienia się w zło. Istnieje także najbardziej korzystna dla duszy wiedza o złu, przekazywana przez Ducha Świętego na Jego wybrane naczynia, w której czysty i mocny umysł bada wszystko, nawet najsubtelniejsze sploty grzechu, obnaża je bez mieszania się z grzechem oraz chroni siebie i innych przed złem. Podczas gdy nasi przodkowie bawili się w raju, upadły książę mocy niebiańskich wraz z liczną zastępą ciemnych aniołów, wyrzucony już z nieba, wędrował po niebiańskich królestwach. Zgodnie z nieprzeniknionym losem Boga, pozwolono mu wejść do nieba, jako jeszcze niezupełnie zdesperowany złoczyńca. Szatan wykorzystał tę dobroć Boga, która przyciągnęła zgubionych do świadomości grzechu i do pokuty za niego, do popełnienia nowej zbrodni, aby nieuleczalnie zapieczętować się we wrogości wobec Boga. Diabeł wszedłszy do raju, napełnił go bluźnierstwem przeplatanym z kłamstwami i naznaczył swoją obecność w raju zagładą pierwotnych ludzi, tak jak poprzednio zaznaczył swoją obecność w niebie zagładą niezliczonych aniołów. Podszedł do żony jako istota słabsza i udając, że nie zna przykazania Bożego, zadał podstępne pytanie: „Co powiedział Bóg: Nie ze wszystkich drzew raju jedzcie?” (Rodz. 3:1) Przedstawia wszechdobrego Boga jako niewystarczająco dobrego, a święte i dobroczynne przykazanie Boże jako okrutne i ciężkie! Widząc, że jego żona z pewną naiwnością nawiązała z nim rozmowę i w odpowiedzi zaprzeczyła, przekazała mu dokładne słowa przykazania: „Z owocu... z drzewa, które jest pośrodku raju, Bóg mówi: „Nie będziesz z niego jeść, nie będziesz się go dotykać, abyś nie umarł” (Rdz 3:3) – złoczyńca zaczyna bezpośrednio kwestionować i odrzucać sprawiedliwość Bożych Przykazań. Strach powtarzać swoje słowa bezczelne i bluźniercze słowa! „Nie umrzecie śmiercią” – powiedział – „bo Bóg wie, że jeśli odejmiecie mu jeden dzień, otworzą się wam oczy i będziecie jak bóg, znający dobro i zło” (Rdz 3,4-5). Pomimo oczywistej trucizny słów węża – tak Pismo Święte nazywa upadłego anioła – żona zatrzymała się przy nich, zapomniawszy zarówno o przykazaniu, jak i o groźbie Bożej, zaczęła pod przewodnictwem swoich przyglądać się drzewu; umysł, który ugiął się pod wpływem kłamstw i oszustw diabła, owoc tego drzewa wydawał jej się dobrym pokarmem, a znajomość dobra i zła wydawała się dziwną wiedzą. Zjadła z drzewa i namówiła męża do jedzenia. Czyż nie było to z góry przesądzone przez ich przodków? Czy nie porzucili kontemplacji Stwórcy w raju, czy nie oddali się kontemplacji stworzenia i własnej łaski? Pięknie jest kontemplować siebie i stworzenie, ale w Bogu i od Boga; wraz z usunięciem Boga jest to katastrofalne w skutkach, prowadzące do wywyższenia i zarozumiałości. Pismo Święte prowadzi do takiego rozumowania, gdy mówi, że żona, usłyszawszy słowa diabła, „postrzegała... jako dobre drzewo do jedzenia i przyjemne dla oka widzieć, jeść i jeść; zerwała z niego owoc i dała mężowi... i zjadła truciznę” (Rdz 3,6). Ale śmierć, która spotyka duszę z powodu nieposłuszeństwa, nie tylko czyni duszę obsceniczną i ściąga na człowieka przekleństwo, ale także samo ciało, narażając je na wiele słabości, wielu dolegliwości i zepsucia, w końcu je zabija” 83. „Adam – mówi błogosławiony Teofilakt z Bułgarii – „za życia też był martwy: umarł od godziny, w której zjadł (z zakazanego drzewa)” 84. Głęboko zranieni poznaniem zła, które jak błyskawica przeniknęło do umysłu, serca, duszy, ciała, nie wyznając swoich grzechów, przodkowie dumnie i odważnie usprawiedliwiając się, zostali poddani sądowi i karze Bożej. Sąd Boży padł przede wszystkim na węża, który był inicjatorem i głową zbrodni; następnie karze żonę jako pierwszego przestępcę przykazania i sprawcę śmierci męża; szóstego dnia tygodnia - piątek, ponieważ tydzień zaczyna się w niedzielę. W starożytności zegary liczyno od wschodu słońca, a nie od północy, zatem szósta godzina była czasem przed południem. Około południa, w piątek, Pan przybił do krzyża śmiały grzech Adama, popełniony szóstego dnia od stworzenia świata, czyli tego samego dnia tygodnia i o tej samej porze. Na koniec uderza męża, że ​​odrzucił posłuszeństwo Bogu, aby być posłusznym swojej żonie. Wąż-diabeł zostaje ostatecznie odrzucony 88: jest całkowicie pozostawiony swojej złośliwości; łaska Boża nie chciała go dosięgnąć żadną dobrą myślą godną nieba. „Będziesz chodzić na brzuchu” – powiedział mu Bóg – „i będziesz nosić ziemię po wszystkie dni swego życia” (Rdz 3,14). Powstała nieprzyjaźń między diabłem a niewiastą, między potomstwem diabła a nasieniem niewiasty, czyli z jednej strony pomiędzy diabłem a jego potomstwem – aniołami uprowadzonymi przez niego na zagładę, pomiędzy diabłem a jego nasieniem – grzechem; z drugiej strony pomiędzy kobietą a nasieniem kobiety, czyli Bogiem-Człowiekiem, który w człowieczeństwie jest wyłącznie Nasieniem niewiasty, a ludem, który w Niego wierzy, odzianym w całą zbroję Bożą. Kiedy doszło do tej wrogości i wojny, ogłoszono, że Nasienie niewiasty – Bóg-Człowiek – wymaże głowę węża; Kiedy nastała ta wrogość i wojna, wyznawcom Boga-Człowieka nakazano strzec głowy węża, tj. Jednak zasadnicza egzekucja upadłego człowieka polegała na śmierci duchowej, która dosięgła go natychmiast po złamaniu przykazania. Wtedy człowiek utracił mieszkającego w nim Ducha Świętego, który stanowił jakby duszę całego człowieka 91 i został pozostawiony własnej naturze, zarażonych grzechem i wchodzących w komunię z naturą demonów. Od poddania się śmierci i grzechowi części składowe człowieka rozdzieliły się i zaczęły działać przeciwko sobie: ciało przeciwstawia się duszy; dusza walczy sama ze sobą; jej siły kłócą się; osoba jest w całkowitym nieładzie. Siła pożądania boleśnie przekształciła się w uczucie nienasyconych pożądliwości; siła odwagi i energii zamieniła się w różnego rodzaju gniew, od szaleńczej wściekłości po wyrafinowaną pamięć złośliwości; Siła literatury, oddalając się od Boga, utraciła zdolność panowania nad siłą woli i energią oraz prawidłowego ich kierowania. Pan, wygnawszy człowieka z raju na ziemię, zaszczepił w nim „słodycz raju” (Rdz 3,24), aby stale zwracając wzrok ku rajowi i jednocześnie karmiąc się nadzieją powrotu do raju, pozostawał w nieustannym płaczu skruchy. Napar „prostej rajskiej słodyczy” pokazuje, że Adamowi dano żywą pamięć o raju, a sama ziemia ze swym pięknem, zachowanym w pewnym stopniu nawet po klątwie, przypominała raj. Ziemia jest wyznaczona jako miejsce pokuty dla przodków i dla całego rodzaju ludzkiego, który się od nich wywodzi. Ziemskie życie każdego człowieka jest czasem danym mu na pokutę. Cała ludzkość na ziemi musi być pogrążona w pokucie i niepocieszonym szlochu. Musi po niej wędrować, nie trzymając się sercem żadnych przedmiotów, w które wyposażony jest ten hotel, lecz nieustannie myśląc o swojej niebiańskiej ojczyźnie i ze wszystkich sił starając się do niej wrócić. Praca i cierpienie, niezbędni towarzysze pokuty i rodzice pokory, która rodzi pokutę, muszą panować na ziemi, zgodnie z samą definicją Boga. Człowiek musi stale pamiętać, że Pan w pocie czoła nakazał mu spożywać nie tylko chleb materialny, ale także chleb duchowy; człowiek musi stale pamiętać, że znajduje się na ziemi na tymczasowym wygnaniu, że jest ziemią, że musi wrócić do ziemi, z której został stworzony, wszystko na ziemi nieustannie mu o tym przypomina. Pokój to życie ludzi na ziemi wyłącznie dla ziemi, wyłącznie w celu zaspokojenia ich grzesznych pragnień, w celu przyjemności cielesnych, w celu dobrobytu materialnego, w celu całkowicie przeciwnym do tego wzniosłego i wszechdobrego celu, z jakim Bóg umieścił człowieka na ziemi. „Pokój to ogólna nazwa wszystkich namiętności. Pokój to cielesne życie i cielesna mądrość. Tam, gdzie ustał ruch i działanie namiętności, tam umarł świat”. Taka jest mądrość wielkiego mentora monastycyzmu, św. Izaaka z Syrii 99 . Duch Święty nakazuje nienawiść do tego świata, wyrzeczenie się tego świata swoim uczniom, kiedy mówi: "Nie miłujcie świata ani tych, którzy są na świecie. Jeśli ktoś miłuje świat, nie ma w nim miłości Ojca. Wszystko bowiem na świecie, pożądliwość cielesna i pożądliwość oczu, i pycha żywota, nie pochodzi od Ojca, ale jest z tego świata. I świat przemija i jego pożądliwość, ale kto pełni wolę Bożą, trwa na wieki" (1 Jana). 2:15-17). „Cały świat tkwi w złem” (1 Jana 5:19). „Ludzie tego świata są wrogo nastawieni do Boga, bo kto chce być przyjacielem świata, staje się wrogiem Boga” (Jakuba 4:4). Kiedy Pismo Święte mówi, że „tacy... Głową i wodzem tego świata, wrogiego Bogu, jest upadły anioł; Inne upadłe anioły i porwani przez niego ludzie pomagają mu i służą w tej szalonej i śmiałej bitwie. Sama ziemia i jej stworzenia, wcześniej podporządkowane Adamowi, po upadku Adama wraz z nim poddały się szatanowi. Sam szatan w ten sposób świadczył o swojej władzy nad światem: odważając się zbliżyć do Syna Bożego, aby go kusić, zabrał Go na wysoką górę i ukazując wszystkie królestwa wszechświata oraz ich chwałę, powiedział: „Dam ci całą tę władzę i ich chwałę, tak jak mi została dana, i jeśli chcę, dam ją” (Łk 4,6). Szatan nazywa władzę nad światem nie swoją, ale oddaną jemu samemu. Dokładnie: jest mu oddana. „Wróg, który oszukał Adama” – mówi św. Makary Wielki – „i w ten sposób objął nad nim władzę, pozbawił go wszelkiej władzy i ogłosił księciem tego wieku. Po pierwsze, Bóg uczynił człowieka księciem tego wieku i panem wszystkiego, co widzialne... Kiedy pozwolił sobie na pochlebstwa wroga, jednocześnie zdradził zwodzicielowi swoich przełożonych. Bałwochwalstwo ogarnęło wszystkich ludzi i całą ziemię. Niewielu wybranych ludzi zachowało prawdziwą wiedzę o Bogu i oddawaniu czci. Następnie Bóg wybrał i oddzielił lud Izraela, aby służył sobie, dając mu spisane prawo. Jednak choroba bałwochwalstwa działała tak silnie na upadłą ludzkość, że naród wybrany, często porzucając kult jedynego prawdziwego Boga, starał się oddawać cześć bożkom. Zmagający się z chorobą wiedzy mędrzec tego świata podporządkowuje wszystko swemu umysłowi i służy sobie jako bożek, spełniając propozycję szatana: „Będziecie jak bogowie znający dobro i zło” (Rdz 3,5). Nauka pozostawiona sama sobie jest oszukiwaniem siebie, jest demonicznym oszustwem, jest wiedzą wypełnioną kłamstwami i wprowadzającą naukowca w fałszywą postawę wobec siebie i wszystkiego. Uczenie się jest obrzydliwością i szaleństwem przed Bogiem, jest opętaniem przez demony. Głosi, że jej ślepota jest najbardziej zadowalającą wiedzą i widzeniem, i w ten sposób czyni ślepotę nieuleczalną, a upadek, który chroni, jest niezbywalną własnością nieszczęsnego pisarza i faryzeusza (Jana 9:41). "Mądrość ciała jest wrogiem Boga, gdyż nie żałuje prawa Bożego, bo mniej może. Mądrość... ciała jest śmiercią" (Rzym. 8:6-7). Duch Święty nakazuje odrzucenie ziemskiej mądrości tym, którzy chcą zbliżyć się do Boga i stać się uczestnikami duchowej mądrości (1 Kor. 3:18). Apostoł Paweł zauważa, że ​​niewielu uczonych przyjęło wiarę chrześcijańską (1 Kor. Proste – tutaj: nieskomplikowane, czyli nie podzielone na części. Ibidem, księga 2, rozdział 12. „Nasza dusza jest prosta, pozbawiona jakiejkolwiek istoty i dobroci, została stworzona z dobroci swego Mistrza” i tak dalej. Słowo św. Hezychiusza, rozdział 43. Filokalia, część 2. Dokładny wykład wiary prawosławnej autorstwa św. Jana z Damaszku. Collatio VII, caput XIII. Nie byłoby nie na miejscu wspomnieć w tym miejscu, że osoby, które utraciły ręce i nogi, w pełni odczuwają obecność tych członków w ciele i możliwość działania z nimi. Taka praktyczna wiedza daje wyraźną wskazówkę co do istoty duszy, zgodnie z tym, jak ją przedstawiają święci ojcowie. Aniołowie, których byt jest jednorodny z bytem duszy ludzkiej, ukazywał się świętym Bożym ubranym w białe lub jasne szaty (Mt 28,3; Łk 24,4; Jan 20,12; Dz 1,10). Święty Andrzej, święty głupiec ze względu na Chrystusa, wzięty do nieba, ujrzał siebie w szacie utkanej z błyskawic. I tak dalej. W moskiewskim wydaniu Rozmów św. Makarego Wielkiego z 1820 r. do 9. rozdziału IV rozmowy dołączona jest notatka, w której czytamy, że niektórzy ze starożytnych nauczycieli Kościoła, jak: Orygenes, Tertulian, św. Kasjan, św. Makary z Egiptu przypisywali aniołom i duszom najsubtelniejsze ciała, które Jan z Damaszku w Wykładzie wiary prawosławnej (Księga 2, rozdz. 3), interpretując tę opinię, podaje, że nazywali je cielesne w odniesieniu jedynie do Boga, że inni nauczyciele Kościoła, jak: Ignacy, Bazyli Wielki, Grzegorz z Nazjanzu i Jan Chryzostom, uważali ich za „bezcielesnych i prostych”. Uznaliśmy za konieczne uzupełnienie tej notki o następującą notatkę: Św. Jan z Damaszku, zarówno w trzecim rozdziale księgi II, jak i w całym Wykładzie Wiary Prawosławnej, ani razu nie wspomniał ani o pismach św. Makarego Wielkiego, ani o pismach św. Kasjana Rzymianina, a najwięcej nawiązuje do św. Grzegorza Teologa, następnie do świętych: Dionizjusza Areopagity, Atanazego Wielkiego, Bazylego Wielkiego, Grzegorz z Nyssy i inni. Chemia w połączeniu z matematyką niezaprzeczalnie udowodniła, że ​​wśród stworzeń nie istnieją zasady, byty i proste, bezcielesne substancje. Wszystkie stworzenia są mniej lub bardziej materialne, mniej lub bardziej złożone. Żadne stworzenie nie ma jednej nieskończonej właściwości: wszystkie właściwości stworzeń są skończone, tj. ograniczone. Opierając się na tym aksjomacie, twierdzimy, że duchy stworzone są ograniczone miejscem i dlatego koniecznie mają wygląd (formę), mają swój własny stopień subtelności i w żadnym wypadku nie są nieskończenie subtelne, a zatem mają swój własny stopień materialności. Duch jest jednym Bogiem, jako posiadający nieskończoną subtelność, jako przekraczający wszelką przestrzeń. Bóg jest nieskończenie subtelniejszy od wszystkich najsubtelniejszych istot stworzonych i dlatego przez swoje istnienie nieskończenie odróżnia się od bytu najsubtelniejszych stworzeń: różnica bowiem między nieskończoną a największą liczbą jest nieskończona; Jest to niezaprzeczalny wniosek matematyki. Z tego powodu początkiem w sensie ścisłym i bytem prostym – winą (tu: przyczyna. wyd.) wszystkich innych bytów widzialnych i niewidzialnych – jest jeden Bóg. Jest oczywiste, że św. Grzegorz Teolog, Bazyli Wielki i inni mówili o materii i duchach zgodnie ze swoimi współczesnymi koncepcjami; łaska Ducha Świętego dała im prawidłowe pojęcie Boga. Poruszony tą łaską św. Jan z Damaszku wyraził niezmienną prawdę, że „w porównaniu z Bogiem, jedynym nieporównywalnym, wszystko okazuje się wulgarne i materialne”. Powiedział to dziesięć wieków zanim ludzkość doszła do tej wiedzy poprzez naukę, mówimy śmiało – zgodnie z Opatrznością Bożą, dla najwygodniejszego poznania Boga. Kompilator powyższej notatki na próżno próbuje znaleźć rozbieżności w odczytaniach świętych ojców: znajdujemy w nich tę samą naukę, wyrażoną jaśniej u niektórych, a u innych nie tak wyraźnie. Dziwne zjawisko! Określenie miejsca na ziemi dla ziemskiego raju stawia obrońców tego poglądu w takiej trudności, że zmuszeni są sięgnąć do innego fałszywego poglądu, a mianowicie, że raj ziemski został zniszczony przez powódź, Distionnaire Theologique par Bergier, Paradis. Wykład wiary prawosławnej, książka. II, rozdz. VI. Dzieła księdza Grzegorza z Synaju według rękopisu mołdawskiego klasztoru Neametsky. Zobacz notatkę. 12 do Słowa o śmierci. Interpretacja rozdziału 23, wersetu 43 Ewangelii Łukasza. Rękopis klasztoru Nyamet, rozdz. 10. Vita 3anctorum Barlaam Eremitae et losaphat Indiae Redis, caput XXX. Partologia tomus LXXIII. Prolog, dzień 7 grudnia. Prolog, dzień 11 września i Ojczyzna, list E. Z tego powodu święty Archanioł Gabriel jest przedstawiany z gałązką palmową w dłoni. W podanych tu historiach widzimy, że rajskie rośliny przeniesione na ziemię, na polecenie Boga, przeszły ze stanu subtelnego do stanu grubszego, aby stać się zdolnymi do oddziaływania na nasze uczucia. Biorąc pod uwagę skromne pojęcia, jakie mamy na temat istoty wyższego świata, stwierdzamy z całą pewnością, że istotą tego świata wolności, nieskazitelności i błogości muszą rządzić inne prawa niż te, które rządzą istotą świata ziemskiego, który służy jako więzienie i wygnanie dla przestępców Przykazań Bożych. Dowody tego widzimy w objawieniach ze świata niebiańskiego aż do naszego doliny łez. Tak więc ciało Boga-Człowieka, które po Jego zmartwychwstaniu należało już do świata niebieskiego, z woli Boga-Człowieka stało się widzialne i niewidzialne, czasami pojawiało się z ciałem i kośćmi, było namacalne, pobierało pokarm, czasami przechodziło przez najtwardsze substancje ziemskie, jak duch. Ciała największych świętych stały się w tym życiu podobne do ciała Pana, a po zmartwychwstaniu będą do Niego podobne we wszystkim (1 Jana 3:2; 1 Kor. 15:39-46). Filokalia, część IV, Callista Katafigiota (nieobecna w rosyjskiej Filokalii – przyp. red.) rozdziały 3, 5, 6. Mnich Teoliptus z Filadelfii tak mówi w swoim Słowie o ukrytym dziele: "Pamięć o Bogu jest widzeniem Boga, przyciągającym wzrok i pragnienia umysłu do siebie i oświetlającym je światłem od Niego. Zwrócenie umysłu ku Bogu, nie zatrzymując się nigdy na wszystkich myślach tworzących obrazy, widząc to, co niewidzialne i przewyższając ignorancję niedostępną dla tej chwały, oświeca wzrok. I nie pojmując tego, co niezrozumiałość tego, co widzialne, poznaje prawdę ze względu na to, co przyrodzone, i Potężnego ponad byt, i karmiąc swą gorliwość bogactwem dobroci stamtąd wypływającym, a znając swoją szybkość, zostaje zaszczycony nieustającym i błogim spokojem. Zobacz także 15 i 16 słowa św. Izaaka Sirskago. Czcigodny Kasjan Rzymski Collatio VIII, capiti IX-XI. Niezapomniane opowieści. O Abbie Józefie z Panethos, rozdz. 3. Św. Grzegorz Palamas, arcybiskup Tesaloniki, list do zakonnicy Kseni. Interpretacja Ewangelii Łukasza, rozdz. 20. (Wj 7) i tak dalej, (Dz 8–9) i tak dalej. Opis uczonych w Piśmie i faryzeuszy jest zapożyczony z własnych słów naszego Pana Jezusa Chrystusa i z opowieści ewangelicznych. Pan wypowiedział na nich swoją budzącą grozę definicję, nazywając ich pokoleniem złym i cudzołożnym (Mt 12,39), obłudnikami, malowanymi trumnami, z wyglądu pięknymi, ale wewnątrz pełnymi obłudy i bezprawia, tak jak trumny w środku są pełne martwych kości i wszelkiej nieczystości (Mt 23:13, 23, 27-29). Uznał ich za dzieci diabła, a diabła za ich ojca (Jana 8:44). Rozpoznał ich jako ślepych, zaślepionych fałszywą wiedzą, prowadzących innych ślepych, ślepych w swojej niewiedzy; Oznajmił, że zarówno niewidomi, jak i niewidomi zostaną wciągnięci w otchłań zagłady (Mt 15,14). Uznał ich chorobę za nieuleczalną, ponieważ uznali swoją ślepotę za najbardziej zadowalające widzenie i wiedzę (Jana 9:41). Nakazał swoim uczniom strzec się zakwasu faryzeuszy, czyli przed ich nauką, która całkowicie opiera się na obłudzie, całkowicie przesiąknięta kłamstwem i obłudą, mającą swój początek w ojcu kłamstwa (Mt 16:6,12; Łk 12:1; Jana 8:44). Pan potępił faryzeuszy za to, że udając długie modlitwy przed ludźmi, pożerali domy wdów oraz dopuszczali się i byli gotowi popełniać najstraszniejsze niegodziwości i zbrodnie (Mt 23, 14, 34; Jana 8, 40). Miłość do pieniędzy była chorobą faryzeuszy (Łk 16,14). Poszukiwanie ludzkiej chwały było chorobą faryzeuszy (Jana 5:44). Byli niezdolni do wiary z powodu uzależnienia od ziemskich korzyści (Jana 5:44; Łk 16:13-14). Przywłaszczyli sobie klucz zrozumienia i zamknęli przed ludźmi królestwo niebieskie: sami do niego nie weszli i nie pozwolili innym wejść (Łk 11,52; Mt 23,13). Ich straszliwą pychę słychać jak głos samego szatana w rozmowie z uzdrowionym niewidomym od urodzenia (Jan 9). O ludziach z własnego plemienia, którzy nie mieli wykształcenia, wyrażali się w ten sposób: „Przeklęty jest ten lud, który nie zna Prawa”. Takimi byli sprawiedliwi Zachariasz i Elżbieta, rodzice św. Jana Chrzciciela, św. Symeona, Odbiorcy Boga, św. Anna prorokini, córki Fanuela (Łk 1–2).