Збор за човекот

Предговор на изданието од 1995 година Автор на ова дело е епископот Игнатиј (Бријанчанинов) (1807–1867), познат руски подвижник и духовен писател од 19 век. Неговите дела, објавени за време на житието на светителот и преобјавени во 5 тома во 1886 година, го привлекуваат вниманието со нивното длабоко познавање на Светото писмо и делата на светите отци на Православната Црква, креативно ревидирани и значајни во однос на духовните потреби на нашето време. Напишани, згора на тоа, со извонредна книжевна умешност, делата на светителот претставуваат вреден водич за секој што сака да оди по тесниот и трнлив пат на експерименталното спознание за Бога. Ова дело - „Лејкот на човекот“ - не беше вклучено во 5-томното издание и генерално остана непознато до сега. Тоа е едно од ретките дела на светителот што имаат филозофски и догматски карактер и систематски ги прикажуваат доктринарните вистини. Ова дело на епископот Игнатиј може да се нарече есеј за христијанската антропологија. Епископот Игнатиј го објаснува своето учење за човекот врз основа на Преданието на Православната Црква - Светото Писмо и делата на Светите Отци. Тој едноставно не ги смета сите неправославни и особено нерелигиозни концепти за човекот - тие се класифицирани од него како „измислици на паднатиот човечки ум“. Меѓутоа, во согласност со светоотечкото предание, неговата антропологија има свои карактеристики. Светецот првенствено се интересира за начините на исцелување на човечката душа од гревот, прашањата на пастирската пракса и подвизувањето. Затоа, од светите отци на оваа тема, најблиски до него се свети Јован Златоуст, преподобен Макариј Велики и Исак Сирин. Основната идеја за човечкото учење на епископот Игнатиј е преземена од светиот апостол Павле. Човекот е храм. Неговата цел е осветување, исполнување на Светиот Дух. Во спротивно, овој „вербален“ храм станува живеалиште на силите на злото - демоните. Трета опција нема. Светецот подеднакво остро прави разлика меѓу две линии на развој на светската историја. Првиот го дефинираат оние кои се стремат кон Рајот и го сметаат земниот живот за време на покајание, а самата земја само привремено засолниште, земја на прогонство од рајот. Втората линија се состои од оние кои, заборавајќи на покајанието и враќањето на рајот, имаат за цел да го организираат земниот живот, да ја зајакнат состојбата на падот, што, на крајот, ќе доведе до целосно потчинување на „кнезот на овој век“ - ѓаволот. Содржината на „Приказни за човекот“ е изградена според вообичаениот план. Прво - вовед, потоа - за создавањето на светот и човекот, за престојот во рајот, падот и последователниот земен живот на човештвото. Следно започнува вториот дел - за Христовото доаѓање во светот, и тука се распаѓа ракописот. Од ова можеме да претпоставиме дека светецот го напишал своето дело непосредно пред неговата смрт (30.04.1867 г.). Многу идеи во „Приказната за човекот“ - за пеколот и рајот, за спознанието за доброто и злото, за релативната бестелесност на човечката душа - се наоѓаат и во други дела на епископот Игнатиј, како што се „Приказната за различните состојби на човечката природа во однос на доброто и злото“, „За ликот и сличноста на Бога во човекот“ (Ас. (Аскетски експерименти, кн. 3). Освен тоа, во самата „Приказна за човекот“ авторот се осврнува на овие негови дела, што исто така ни овозможува да го припишеме на последните години од животот на светителот. Штета што делото на епископот Игнатиј остана недовршено, а особено не беа разгледани прашањата за човечката доктрина поврзани со христологијата и сотериологијата. Сепак, дури и во оваа форма, „Словото за човекот“ е од несомнен интерес и може добро да послужи за издигнување и духовна корист на сите што се трудат „да се спасат и да ја разберат вистината“ (1. Тим. 2:4). Текстот на ова дело беше зачуван во архивата на семејството Флоренски. Најверојатно бил наменет за објавување во Теолошкиот билтен, чиј уредник бил свештеникот Павел Флоренски во 1912–1917 година. Текст обезбеден од игумен Андроник (Трубачов). Текстот за објавување го подготви архимандритот Исаија (Белов). Архимандрит Исаија, Троица Лавра Свети Сергиј. „Дури и да размислуваа со себе, немаше да бидат осудени“ (1. Кор. 11:31). Од осаменоста на манастирот гледам во величествената и огромна вселена што ја гледаме - восхитен сум од збунетост и изненадување. Секаде го гледам неразбирливото! Насекаде ја гледам манифестацијата на умот кој е толку многу поголем од мојот ум што, размислувајќи за Неговите безброј дела во огромната слика на светот, не можам конечно да разберам ниту едно негово дело, ниту една негова акција. Ми се дава можност да размислувам само за оној дел од создавањето што е достапен за моите сетила; Ми беше дадена можност опипливо да го потврдам постоењето на супстанца која е достапна за моите сетила поради нејзините својства, но недостапна за мене поради моите ограничувања 1 ; Ми беше дадена можност со сета сигурност да заклучам од супстанција што е предмет на моите чувства и истражувања, постоење на супстанца недостапна за мене поради нејзината суптилност; Ми беше дадено да знам дека природата е управувана од најобемно, најмудро законодавство, дека оваа легислатива подеднакво ги опфаќа и најголемите и најмалите креации. Ништо што постои не е изземено од законите. Ми е дадено да знам, да знам само делумно и површно, и најмал дел од законите на природата, така што од ова знаење, кое го сочинува плодот на илјадници години труд и славата на човечкиот ум, да можам позитивно да заклучам за постоењето на неограничен, семоќен ум (Рим. 1:20). Природата Го објавува, гласно проповеда. Концептот за Бог природно постои во мене: овој концепт не може да не биде втиснат од незаматената свест што душата ја црпи гледајќи ја природата со чисто око. Таа ми е неразбирлива! Колку станува понеразбирливо, толку повеќе се воведувам во разбирањето! Тоа мора да биде неразбирливо, бидејќи е дело на неразбирлив Бог! Неразбирливо за мене, широкиот свод на небесата е раширен, огромните небесни тела се воспоставени на нивните места и на нивните патеки; исто како што неразбирливо расте трева од земја, безгрижно згазена под нога. Ги црпи од земјата соковите што и се потребни, ги разградува и од нив формира свој карактеристичен квалитет, вкус, мирис, боја, овошје; до него, друго стебленце, од иста почва, од исти сокови, произведува сосема различни додатоци, следејќи ги своите посебни закони, а често, во близина на највкусната бобинка или најмиризливиот цвет, расте житарка заситена со смртоносен отров. Меѓу предметите на огромниот универзум се гледам себеси – човечко суштество. Кој сум јас? Каде и зошто сум на земјата? Која е целта на моето постоење? Која е причината и целта на мојот земен живот, ова талкање, кратко во споредба со вечноста, долго и мачно во однос на мене? Јас се појавувам во постоење несвесно, без никаква согласност од моја страна; Ме одземаат од овој живот против моја волја, во неизвесен, непредвиден час. Се појавувам и си одам како роб. Повеќе! Се појавувам и си заминувам како креација. Живеам на земјата без да ја знам иднината. Не знам што ќе ми се случи за еден ден, за неколку минути. Постојано се среќавам со неочекуваното. Постојано сум под влијание на околностите и околината што ме робува на себе. Една навика, еден непромислен живот го тера да се помири со таква чудна ситуација. Не може да се сокрие од набљудувачот. Што се случува со мене кога, откако ќе поминам кратко време на земјата, ќе исчезнам од нејзиното лице, ќе исчезнам во непознатото, како и сите други луѓе? Начинот на моето заминување од земниот живот е страшен: тоа се нарекува смрт. Со концептот на смртта е поврзан концептот на престанок на постоењето; но во мене живее неволно, природно убедување дека сум бесмртен. Се чувствувам бесмртно: постојано дејствувам од ова чувство. Оние кои умираат, додека ја одржуваат свеста, зборуваат и се однесуваат како да заминуваат и мигрираат, а не како да се уништуваат. Човекот е мистерија за себе. Дали оваа тајна е навистина запечатена и нема начин да се открие? Да! Гревот му го запечати на човекот, а неговиот пад му го запечати. Човекот е лишен од вистински поглед на себе и самоспознавање. Сè додека останувам во својот пад, дотогаш мистеријата - човекот - ми останува необјаснива: мојот изопачен ум, погоден од слепило и лаги, е недоволен да го открие. Јас не ја разбирам мојата душа, не го разбирам моето тело; концептите што мислам дека ги имам за нив излегуваат, кога ќе се испитаат не површно и не лесно, се многу недоволни, во најголем дел погрешни. Мудреците на светот талкаат во темнината на самозаблудата и заблудата, сонувајќи и изговарајќи произволни и суетни учења за човекот, заменувајќи ја вистината со претпоставки; Слепите, предводени од слепите, се вовлечени во истата бездна на самозаблуда и заблуда. Тајната - човекот - е откриена до степен достапно и неопходно за нас, од воплотениот Бог, нашиот Господ Исус Христос, „во Него се сите скриени богатства на мудроста и разумот“ (Кол. 2:3). Знаењето за човекот стекнато преку Божественото Откровение сè уште останува релативно: во однос на ограничувањата на нашето разбирање, во однос на нашата суштинска потреба за знаење. Бог ни дава самопоглед и самоспознавање неопходни за покајание, за спасение или, што е исто, за нашето вечно блаженство; но главната причина за создавањето на човекот, суштинската состојба на неговото постоење, самото негово битие му е позната на единствениот Бог. Дејствата на неограничениот Творец не можат со сета точност да им се објаснат на суштествата, иако се интелигентни, ниту пак да се сфатат од нив. Целосното и совршено познавање на сите суштества го поседува само нивниот Творец, Бог. Ова знаење се разликува од знаењето својствено и возможно за нас со бесконечна разлика. Осветлени од светлината на Словото Божјо, блескајќи ни од Светото Писмо и од списите на Светите Отци, ние овде го нудиме учењето на Светиот Дух за човекот, го нудиме во согласност со сиромаштијата на нашите способности, особено во согласност со сиромаштијата на нашиот духовен напредок. Сè што на оваа тема кажа лажниот ум на паднатиот човек и демонскиот, кој гордо и исклучиво се препознава како здрав и просветлен, го оставаме без никакво внимание. Со тоа ќе го следиме аманетот на Духот, кој го оставил христијанството во аманет преку апостолот: „Внимавајте никој да не ве измами со филозофија и суетно ласкање, според човечкото предание, според елементите на светот, а не според Христа“ (Кол. 2:8) 2. Што е личност? На ова прашање апостолот им одговара на луѓето: „Вие... сте Божји цркви кои живеат, како што рекол Бог: зашто јас ќе живеам во нив и ќе одам, и ќе бидам Бог, а тие ќе бидат мој народ“ (2. Кор. 6,16). Светото Писмо секој човек го нарекува куќа, живеалиште, сад. Оној што не сака да биде дом Божји, сад на Божествената благодат, станува дом и сад на гревот и сатаната. „Кога... нечист дух“, рекол Спасителот, „доаѓа од човек, ќе помине низ безводно место, барајќи одмор и не го најде: тогаш вели: ќе се вратам во мојата куќа, од каде што заминав“. И кога ќе дојде, ќе се најде слободен, обележан и украсен: потоа оди и зема со себе седум други духови, пожестоки од него, и кога ќе влезат, живеат; самиот, надвор од комуникацијата: ова е неприродно за него. Тој може да биде со себе само со посредство на Божествената благодат, во нејзино присуство, под нејзино дејство: без неа, тој станува туѓ на себе и неволно се потчинува на доминацијата на паднатите духови за произволно отстранување на благодатта од себе, за газење на целта на Создателот. Апостолот, со почит размислувајќи за слободата што Бог им ја дал на луѓето да успеваат и во добро и во зло во текот на целиот нивен земен живот, вели: „Како камен, жив изграден во духовен храм, светоста е света, принесува духовни жртви, прифатливи за Бога Исус Христос“ (1. Пет. 2:5), „во светот е златен, а не е и дрвото, а не е баш и дрвото, а не е и дрвото од дрвото, а не и од големиот ... и глина: и ovi во чест, но не и во чест, ако некој се очисти од нив, садот ќе биде чест, осветен и корисен за Господарот“ (2. Тим. 2:20-21). Слободата е дадена, но волјата Божја останува непроменета: „Ова е... волјата Божја, ваша светост, да се чувате од блудот и секој од вас да го води да го стекне својот сад во светост и чест, а не во похотна страст, како незнабошците кои не Го познаваат Бога... Зашто Бог не повика на нечистотија, туку на светост. Притоа, кој брише, не го брише човекот, туку Бог, Кој го даде Својот Свети Дух во нас“ (1 Сол. 4, 3-5, 7-8). од Духот" (Ефес. 2:22). Задоволството од Божествената цел е пожелно за човекот! Пожелно е човекот да го постигне достоинството што му го дава Бог! При создавањето на човекот, ова достоинство беше дар од Бога; изгубено со падот, по откупувањето повторно стана дар Божји. Господи Исусе Христе... за да ви даде според богатството на Неговата слава да се зацврстите со Неговиот Дух во внатрешниот човек, за Христос да живее во вашите срца преку вера“ (Ефес. 3:14, 16-17) Достоинството е дадено и воспоставено од Бога, отфрлањето на достоинството повлекува вечно уништување. „Останете во Мене и Јас во вас“, им рекол Спасителот на сите Свои ученици, христијани, „како што стапот не може да даде плод сам по себе, освен ако не е на лозата, така ниту вие, ако не останете во Мене. Јас сум лозата, а вие сте раѓањето; стап и се исуши, го собираат и го ставаат во оган и изгорува“ (Јован 15:4-6). „Ако некој Ме сака Мене, ќе го пази Моето слово; и Мојот Татко ќе го љуби, и јас ќе дојдам кај него и ќе ни станам кај него“ (Јован 14:23). Сите Божји избраници станаа храмови на Божественото, како што вели за себе светиот апостол Павле: „Христос живее во мене“ (Гал. 2, 20). Тој ги нарекува оние кои не ја исполниле Божествената цел не онакви какви што треба да бидат. „Или не знаете сами“, вели тој, „дека Исус Христос е во вас? Дали сте навистина невешт“, односно (според рускиот превод) „освен ако не сте тоа што треба да бидете“ (2. Кор. 13:5). За незадоволството на човекот од неговото назначување, апостолот му најавува вечна несреќа. „Зарем не знаете“, вели тој, „дека вие сте Божји храм и дека Божјиот Дух живее во вас? Ако некој го расипува Божјиот храм, Бог ќе го расипе“ 4 со повлекување од Него, предавање на сопствената состојба на пад, заедница со паднатите духови и нивната последица - вечно погребување во огнената бездна на Него. „Храмот... Божји е свет, како и вие“ - т.е. „Храмот Божји е свет, а овој храм сте вие“ (1. Кор. 3:16-17). Не само душите, туку и „вашето тело е храм на Светиот Дух кој живее во вас, кој го добивате од Бога“, откако го примивте во себе на светата тајна на крштевањето, „и носите свои? Купени природно по цената на крвта на Богочовекот. Славете го Бога во сите ваши тела и во вашите души, кои се Божји“ (19-20). Врз основа на овие сведоштва на Светиот Дух, ние го дефинираме човекот на следниов начин: „Човекот е храмот на Божественото создаден од Бога во душата и телото“. Ги повикуваме нашите сакани браќа, монаси и воопшто сите подвижници на христијанството кои сакаат правилно, законски, во согласност со волјата Божја да се трудат да посветат должно внимание на дефиницијата за човек што ја направивме! Укажување и објаснување за правилниот подвиг е целта на нашиот беден збор. Плодот на правиот подвиг, назначен од Светиот Дух, е обновувањето на подвижникот со Божествената благодат и воспоставувањето на Христос со Неговиот Отец и Дух во Неговиот храм - човекот. „Оние кои не го чувствуваат Христовото вселување“, рекол некој голем отец, „Светото Писмо ги нарекува невешти, односно оние кои експериментално не го познаваат христијанството“ 5 . Апостолот го повикува Христовиот слуга на правилен подвиг, за суштинска нужност: „Трпете зло“, вели тој, „зашто Исус Христос е добар воин... Ако ... и некој се труди, нема да се ожени, освен ако не се бори законски“ (2. Тим. 2, 3, 5). Нормално, учењето на Светото Писмо за човекот едногласно го објавуваат и проповедаат отците на православната црква. „Ние сме Божји дом според пророчката, евангелската и апостолската реч“, рекол свети Марко Подвижник 6. Свети Јован Златоуст вели: „Благодатта на Светиот Дух нè прави самите себеси, ако водиме благочестив живот, Божји храмови и добиваме способност да се молиме на секое место. Нашето богослужение не е слично на она што некогаш било значајно со надворешното опкружување Евреи. ритуали таму, оние што имаа намера да принесат молитва, требаше да дојдат во храмот, да купат желка и да имаат огревно дрво и да го поканат свештеникот, да исполнат многу други наредби: нема ништо слично на тоа каде и да сте, и за вас е подготвена жртва. „Вие сте... живата црква Божја“ (2. Кор. 6:16). Украсете ја оваа куќа, исфрлете ја секоја грешна мисла, за да станете драгоцен член на Христос, за да станете храм на Духот.“ 8. „Никој не може да постави други основи... освен оној што лаже, а тоа е Исус Христос“ (1. Кор. 3:11), „во Него се гради секое создание“ (т.е., секоја зграда се гради) (на пример, секоја зграда е изградена) (Ефес. основата не може да се постави поинаку освен со трезвено и правилно живеење „Зградата расте“, вели апостолот, „во света црква во Господа...“, тој често го повторува тоа, „во светиот храм, во живеалиштето на Бога преку Духот“ (Ефес. 2:21-22). 9. Учењето на свети Јован Златоуст се чита и во возвишените зборови на свети Исак Сириски. Епископот на Ниневија и пустиник во пустините на Месопотамија, а потоа и Египет (Исаак) го појаснува ова учење од искуствата на светото подвиг. „Се осмелувам да потврдам“, вели Исак, следејќи го свети Павле, „дека ние сме Божјиот храм. Да го исчистиме Неговиот храм, бидејќи е чист, за да сака да живее во него. Да го осветиме, бидејќи и Тој е свет. Да го украсиме со сите добри и величествени дела. Да ја исполниме Неговата волја со темјан. што не може да се стекне со честа комуникација со светот“. учество во неговите постапки 10. Тогаш облакот на Божјата слава ќе ја засени душата, и светлината на Неговата величина ќе свети во срцето 11. Небото е во вас; ако си чист, ќе ги видиш ангелите со нивната светлина, и нивниот Господ со нив и во нив: тоа е Храмот на благодатта, оној кој се распушта со Бога и останува во Неговиот суд. во грижата за Неговиот суд? Ништо друго освен постојано да ги бараме сите средства за Неговото упокојување, 13 постојано да тагуваме и тагуваме поради слабоста на нашата природа, која нè спречува да постигнеме совршенство, постојано да се грижиме постојано да го содржиме во душата непрекинато сеќавање на Бога, 14 како што рекол блажениот Василиј. Концентрираната молитва, без одвраќање, ја прави волјата Божја јасна во душата. Ова е вселување на Бога во човекот, кога Бог, со постојано сеќавање на Него, е втиснат (вграден) во човекот“. 15 На свети Исак му беше поставено прашањето: „Која е севкупноста на сите посебни подвизи на живеење, односно тишина, за да може подвижникот од тоа да разбере дека постигнал совршенство во живеењето? Големиот Отец го дал следново решение на прашањето, кое може да се даде само од длабоко подвижничко искуство: „Кога неговорот ќе постигне постојан престој во молитвата. Оној што го постигнал тоа го достигнал највисокото ниво од сите добродетели и отсега станал живеалиште на Светиот Дух. Ако некој со сигурност не ја примил благодатта на Утешителот, тој не може слободно да остане на овој начин во молитва. Духот, вели Светото Писмо (Рим. 8, 26), кога престојува во некој од луѓето, не престанува од молитвата: зашто Самиот Дух непрестајно се моли. Тогаш молитвата не се прекинува во душата ниту за време на спиење, ниту за време на будност; но без разлика дали некој јаде или пие, или што и да прави, дури и за време на длабок сон, мирисот и пареата на оваа молитва течат без напор од неговото срце. Тогаш молитвата не се одвојува од подвижникот, туку постојано останува во него и со него: дури и ако кратко време молчи по изглед, тогаш тајно му служи“ 17. Монахот Макариј Велики многу често, во своите длабоки разговори со совршените христијани, се свртува кон објаснување на целта дадена на човекот од Создателот. Тој постојано се изразува за човекот како манастир, храм, сад, престол на Божественото. Небесниот Отец се поклонил да живее во секој што верува во Него и го моли (Јован 14:21, 23). Така сакаше безграничната милост на Отецот! Така е угодна на неразбирливата Христова љубов! Таква е наклонетоста на Божјата неискажлива добрина 18 . Внатрешниот човек е еден вид живо суштество кое има свој лик и изглед: внатрешниот човек е подобие на надворешниот човек. Ова е најубавиот и најскапоцениот сад, бидејќи Бог бил позадоволен со него отколку со сите суштества 19 . Престолот на Божественото е нашиот ум, а, обратно, престолот на умот е Божеството и Духот. Исто така, откако Адам ја прекршил заповедта, сатаната, кнежевствата и силите на темнината седнале на неговото срце, ум и тело, како на неговиот престол. За да го уништи нивното царство, Господ дојде, земајќи месо од Дева и ги симна злите духови што седеа во телото од нивните престоли: од умот и мислите во кои живееја. Господ ја исчисти совеста и ги постави умот, мислите и телото Свој престол 20 . Нашата природа може да биде во заедница со демони и зли духови, како и во заедница со ангелите и Светиот Дух, може да биде храм на сатаната и храм на Светиот Дух. Па, браќа, размислете за вашата совест: со кого сте во комуникација, со ангели или со демони? Чиј храм и живеалиште сте вие, Божји или ѓаволски? Со какво богатство е исполнето твоето срце, дали е исполнето со благодат или сатанско? Како што куќата, осквернета со смрдеа и нечистотија, мора прво да биде целосно исчистена, потоа украсена и исполнета со секакви мириси и богатства: така и ние мора да ги очистиме нашите срца, за наместо сатаната да дојде Светиот Дух и да почива во душите на христијаните 21. Душите кои го бараат Странецот на својата природа, односно осветувањето на Светиот Дух, се прилепуваат со сета своја љубов кон Господа, живеат во Него, се молат во Него, ги насочуваат сите свои мисли кон Него, презирајќи ги сите други благослови на светот. За тоа тие се достојни да го примат маслото на Божјата благодат. После ова, тие можат без никаква забуна да го поминат својот живот, целосно угодувајќи му на духовниот Младоженец во сè. Но, душите кои живеат сами во сопствената природа, ползејќи со своите мисли по земјата, окупирани со грижа само за земните нешта - нивниот ум живее во земјата долу. Згора на тоа - што е најлошо - измамени од вообразеноста и тврдоглави во тоа, тие се препознаваат себеси, украсени со телесните вистини 22, како вистински невести на Небесниот Младоженец. По самото тоа е невозможно да се препознаат како родени одозгора, како оние кои не го примиле маслото на радоста 23 . Куќата во која не живее нејзиниот господар е во темнина, нечистотија и пустош, исполнета со ѓубре и смрдеа: така душата, во која не живеат Господ и ангелите, е исполнета со грешна темнина, гадни и понижувачки страсти. Тешко на патеката каде што никој не оди, каде што не се слуша човечки глас! Оваа патека станува дувло за животни. Тешко на душата во која Господ не оди и со својот глас не ги избрка од неа ѕверовите - духовите на злото! Тешко на куќата кога нејзиниот сопственик не живее во неа! Тешко на земјата кога нема земјоделец да ја обработува! Тешко на бродот што нема кормилар! Ќе биде смачкан и ќе загине од морските бранови и бури! Тешко на душата која во себе го нема вистинскиот кормилар Христов! Наоѓајќи се во тажно и мрачно море, обземена од бранови на страсти и духови на злоба, страдајќи како од тешки временски услови, таа конечно е изложена на уништување! Тешко на душата ако во себе го нема Христос кој вредно ја негува, за да може да ги носи добрите плодови на Духот! Бидејќи е напуштен, расте обрасната со трње и трн и конечно е проголтана од оган. Тешко на душата ако во себе не живее нејзиниот Господ Христос! Напуштен, се исполнува со смрдеа на страстите и станува живеалиште на пороци“ 24. Во согласност со дефиницијата што му ја дадовме на човекот, имаме намера да ја прикажеме, најдобро што можеме, прекрасната архитектура на овој вербален Божји храм; имаме намера да ја скицираме неговата духовна и морална историја од создавањето до крајот на светот: и самиот човек и неговата историја ќе го претставуваат фактичкото уверување дека единствената цел што му е посочена на човекот со Божјото Слово, а не друга, е негова карактеристика. Човекот е создаден од Бога. Со создавањето на човекот, Создателот ја заклучил вселената, односно создавањето на световите, видливи и невидливи. Пред да започне да ја создава конечната креација, во која сакал да ги спои видливите и невидливите светови, тој подготвил живеалиште за ова суштество - земјата. Со еден збор извлече сè од ништожноста; Со еден збор создаде нови суштества од претходно создадените суштества. За Создателот, совршен во мудроста, работата на размислување или размислување била непотребна; за семоќниот Создател, работата на создавањето била непотребна: сè се појавило според Неговата мисла, според Неговото слово. Неговата мисла е Негов збор, а Неговото слово е Негова мисла. „За тој говор, и беше: Тој заповеда и се создаде“ (Пс. 149:5). На гласот Божји се појавија небото, земјата, небесните светла, водите се одвоија од земјата во нивните резервоари, потоа земјата беше покриена со растенија и населена со разни животни. Земјата, создадена, украсена, од Бога благословена, немаше маани. Таа беше полна со благодат. „Кога Бог го виде довршувањето на целата вселена, создаде сè, и сè беше големо“ (1. Мој. 1:31). Во денешно време, земјата на нашите очи се појавува во сосема поинаква форма. Не ја знаеме нејзината состојба во светата девственост, ја знаеме во состојба на расипаност и проклетство, ја знаеме веќе осудена да биде изгорена 25 (2. Пет. 3:10); таа е создадена за вечноста. Божествено инспирираниот писател на секојдневниот живот вели дека на земјата, во својата првобитна состојба, не и требала одгледување (1. Мој. 2:5): таа самата произведувала жито и други хранливи билки, зеленчук и овошје во изобилство и со одличен квалитет. На него немаше штетни растенија; растенијата не биле предмет на распаѓање или болест; и расипаноста, и болеста и самиот какол се појавија по промената на земјата по падот на човекот, како што треба да се заклучи од зборовите Божји до Адам, кој беше избркан од рајот: „Земјата ќе ви порасне со трње и трн“ (1. Мој. 3:18). По создавањето, имаше едно нешто убаво, едно нешто корисно, имаше едно нешто приспособено на бесмртниот и блажен живот на неговите жители. Немаше промена на времето: секогаш беше исто - најјасно и најповолно. Немаше дожд: од земјата излезе извор и го наводнуваше лицето (Бит. 2, 5-6). Ѕверовите и другите животни биле во совршена хармонија едни со други, јадејќи растенија ( 1. Мој. 1:30 ). Гневот на Создателот ја промени Земјата. „Проклетва е земјата во вашите дела“ (1. Мој. 3:17), му рекол на човекот кој ја прегазил Неговата заповед: а одземањето на благословот од земјата веднаш било изразено со разновидни општо неред, кои го навестуваат нејзиното горење, правејќи го ова горење како природна потреба. Проклетството падна на земјата - и свиреа ветровите, беснееја бури, блеснаа молњи, грмешеа, дожд, снег, град, поплави и земјотреси. Животните ја изгубиле послушноста и љубовта кон човекот, кој ја изгубил послушноста и љубовта кон Бога. Со него влегле во непријателски односи. Некои со сила ги освојува и со сила ги држи во послушност; со другите е во непријателство и војна, непомирлив и убиствен. Многу, многу малку раси останаа со придржување кон него, како тажен споменик и пример на поранешната универзална љубов; мнозинството се повлекле и се сокриле од него во густи шуми, огромни степи, планински клисури и темни пештери. Тие фрлаат диви и непријателски погледи на својот поранешен сопственик кога неочекувано ќе го сретнат. Изгледа дека во него гледаат злосторник, непријател Божји: некои брзо бегаат од него, други лудо брзаат кон него за да го растргнат на парчиња. Животните влегле и во непријателски односи меѓу себе: оставајќи ја храната што прво им била наменета, чувствувајќи промена во самата нивна природа, која станала дел од проклетството што ја погоди земјата, тие се побуниле едни против други и почнале да се проголтуваат. Смртта на која нашите прататковци беа осудени поради својот грев, смртта што ја чувствуваа и во душата и со телото по повлекувањето на Божествената благодат, но од која сè уште не ги знаеја очигледните последици, ја видоа и доживеаја кај животните. Првите убиства несомнено ги извршиле животните, потоа човекот почнал да коле животни за жртва (1. Мој. 4:4); конечно, меѓу луѓето се појави смрт од убиството извршено од брат негативец над праведен брат (1. Мој. 4:8). Пред гревот немаше смрт во светот. Смртта влезе во светот преку гревот (Рим. 5, 12), брзо го прегрна, зарази и непоправливо го оштети светот. Уништувањето на светот стана неопходност: неговото уништување е природна последица на неговата смртна болест. Земјата ќе гори на последниот ден од овој стар, истрошен свет; небесните светла паѓаат од своите места, како плодови од смоква, соборена од ветрот; самото небо ќе се навива како облека и ќе исчезне (2. Пет. 3:10; Апок. 6:14). Малите карактеристики на првобитната состојба на земјата, зачувани за нас во книгата Битие, покажуваат каква огромна, каква тажна, за нас неразбирлива промена се случи над земјата по падот на човекот. Погоре споменавме за видливите и невидливите светови 26. Овој концепт е релативен. Таа во нас е формирана од состојбата на падот во која се наоѓаме, во која е многу природно видливиот дел од Божјото создание да се нарече видлив свет, а невидливиот невидлив свет. Во суштина, не постои таква разлика 27. Во невидливиот свет ги вклучуваме ангелите и оној дел од универзумот што им служи како живеалиште. Писателот на секојдневниот живот не кажува ништо за создавањето на ангелите, но од Светото Писмо е јасно дека тие се создадени пред видливиот свет. Описот на универзумот лежи единствено во описот на создавањето на видливиот свет, кој го нарекуваме и материјален свет. Ова име е повторно релативно; описот на универзумот зборува за предмети од материјалниот свет кои се надвор од земјата, само во однос на нив во однос на земјата и човекот. Светиот Дух ќе ни каже за универзумот онолку колку што налагаат нашите суштински потреби, а не толку колку што би сакала љубопитноста на арогантен ум што го злоупотребува знаењето. Така, за небесните светилишта се кажува дека тие се создадени со цел „да ја осветлат земјата... и нека бидат за знаци, и годишни времиња, и денови и години, и нека бидат за осветлување на небесниот свод, како да светат на земјата“ (1. Мој. 1,14-15). Словото Божјо го дава знаењето неопходно за живот угоден на Бога - животот угоден на Бога го прави човекот живеалиште на Светиот Дух, кој на единствен начин, а не според елементите на светот, Својот вербален сад го учи високото учење на Божествената вистина, неподносливо и невообичаено за телесниот и духовниот ум (Јован 16, 1113-14; Создавањето на универзумот беше завршено за шест дена; заврши со создавањето на човекот. Бог го создал човекот според Својот „образ“ и „подобие“ (1. Мој. 1:26). Со зборот „слика“ мора да се разбере дека самото битие на човекот е слика (портрет) на Битието Божјо; а „сличноста“ изразува сличност во самите нијанси на сликата или нејзините квалитети. Очигледно е дека сликата и подобие, комбинирани заедно, ја сочинуваат комплетноста на сличноста; напротив, губењето или искривувањето на подобие го уништува целото достоинство на сликата. Бог го создал човекот според Својот лик и подобие: затоа го создал според Својот совршен лик. Човекот беше отпечаток на Божественото не само во неговата суштина, туку и во неговите морални квалитети - во мудроста, во добрината, во светата чистота, во постојаноста во добрината. Злото или дефектот не можеле да имаат место во човекот: и покрај неговите ограничувања, тој бил совршен; и покрај неговите ограничувања, тој имал полнота на сличност со Бога. Целосноста на сличноста била неопходна за човекот да ја задоволи својата цел - целта да биде храм на сесовршениот Бог. Човечкиот ум требаше да биде ум Божји (1 Кор. 2:16), неговото слово мора да биде Божјо Слово (2. Кор. 13:3), неговиот дух мора да биде соединет со Божјиот Дух (1. Кор. 6:17), неговите квалитети мора да бидат Божји (Матеј 5:48). Вселувањето на Бога во човекот е и најблиското соединување на Бога со човекот; човекот-суштество се прави соучесник на Божествената природа (2 Пет. 1, 4)! Човек кој постигнал таква состојба се нарекува бог по благодат! Сите ние бевме повикани во оваа состојба од Создателот при создавањето, во нашите предци, како што Самиот Создател објави: „Аз рех: вие сте богови“ (Пс. 81:6). Нашиот татко бил во ваква состојба веднаш по неговото создавање, така што зборовите што ги кажал за неговата сопруга Спасителот на светот директно ги нарекол Божји зборови (1. Мој. 1:27; Мат. 19:4-5). Светото Писмо го претставува Бог како разговара со Себе пред создавањето на човекот. „Да го создадеме човекот“, рече несфатливото Божество на неразбирлив начин, „по Наш лик и подобие, и нека ги има морските риби и птиците небесни, ѕверовите и добитокот и целата земја и секое лазачко нешто што лази по земјата“ (1. Мој. 1:26). Во овие зборови, кои претходеа на создавањето на чудесната слика Божја, се открива сопственоста на Самиот Прототип - Бог, се открива тројството на Неговите Личности. Божествената конференција, која му претходеше на создавањето на мажот-маж, исто така претходеше на создавањето на мажот-жената. А „говор“, вели Светото Писмо, „Господ Бог: не му е добро на човекот да биде сам, да му направиме помошник според него“ (1. Мој. 2:18). Жената, како и мажот, е создадена според Божјиот лик и подобие; нејзиното создавање, како и создавањето на сопругот, е почестено со средбата во која се појавуваат трите Личности на Едното Божество и тие го изговараат величественото „да создадеме“, прикажувајќи ја единствената волја и истото достоинство на личностите Пресвета Троица, кои дејствуваат неразделно и несоединето. Тројството на личности на Божественото со единството на Божественото битие исто така беше втиснато на ликот на Бог - човекот - со неверојатна јасност. Мажот е назначен за претставник на човештвото, негов водач: поради оваа причина, Светото Писмо го спомнува само него кога човек е однесен во рајот и кога некој е протеран од рајот (1. Мој. 2:15, 3:22–24), иако од истото Писмо е јасно дека жената исто така учествувала во двете околности. Таа целосно учествува во достоинството на човекот и во достоинството на Божјиот лик: „Бог го создаде човекот, според образот Божји го создаде; мажот и жената ги создадоа“ (1. Мој. 1:27). Дејството на Создателот при создавањето маж-маж во Светото писмо е прикажано на следниов начин: „Бог го создаде човекот, земајќи прав од земјата и му вдахна во ноздрите животен здив, и човекот стана жива душа“ (1. Мој. 2, 7). Оваа слика на создавањето на човекот го покажува во него најубавото и најблиското создание до Бога. Човекот не се создава со едно дејство, како што се создале другите суштества, туку постепено се формира и создава. Создателот на светот го употребил Својот единствен збор за да ги создаде земјата, небото, огромните ѕвезди, безброј растенија и животни; Се чини дека Создателот на човекот прво зборува во Себе, а потоа дејствува; прво формирање на телото, а потоа вдишување на здивот на животот во лицето на една личност. Со самото создавање, достоинството на човечкото тело е неспоредливо повисоко од сите други тела, а душата е неспоредливо повисока од сите животински души, душите кои земјата ги создала од себе по заповед на Создателот (1. Мој. 1:24). Но, првиот принцип на човекот е прашината. Мислата за овој почеток треба да ни послужи како неисцрпен извор на понизност! Душата, од првото видливо дејство што сведочи за нејзиното присуство во личноста, се нарекува „здив на животот“; самата негова инспирација се припишува на човечкото лице, како на оној дел од телото кој сам првенствено служи како огледало на душата, изразувајќи ја природата на нејзините движења и чувства. Целата личност се нарекува „жива душа“ затоа што, по соединувањето на душата со телото, тој стана единствено суштество, составено од душа и тело, но суштество во кое душата има целосна доминација 28. Телото е дом на душата, нејзината облека, нејзиниот инструмент. Така го нарекуваат и Светото Писмо и Светите Отци. Двајцата главни апостоли ја нарекоа своја колиба 29 (2. Пет. 1:13-14; 2. Кор. 5:1-4). Телото е облека и во исто време инструмент на душата. „Душата е опкружена и облечена со членовите на телото“, рекол свети Макариј Велики 30. „Душата“, вели свети Јован Дамаскин, „делува преку органското тело, му дава живот, раст, чувство и сила на раѓање. Таа го користи телото како инструмент“ 31 . Овој концепт на односот на душата со телото е природен: тој тече од постојаните искуства на животот, од самата наша сензација. Паганите верувале дека човечката душа претставува честичка на Божественото. Мислата е лажна и многу опасна, бидејќи содржи богохулење! Сметавме дека е неопходно да се задржиме на тоа за да ги заштитиме нашите браќа од тоа: затоа што многу членови на современото општество, откако дознаа од Книгата Битие дека Бог „му вдахнал во лицето на човекот здив на животот“, непромислено заклучуваат од ова за божественоста на човечката душа со самото нејзино создавање, значи, по нејзината природа. Светото писмо директно сведочи дека човекот е целосно Божјо создание (1. Мој. 1:27; Мат. 19:4). „Рацете твои ме создаваат и ме создаваат“ (Пс. 119,73), - ова умно суштество молитвено му извикува на својот Творец, на вдахновение на Светиот Дух, единствениот што може да му го открие на човекот својот почеток и сликата на овој почеток. Се разбира, овој молитвен крик - плачот на душата што се застапува за себе и за своето тело - во никој случај не е плач само на телото. Православната источна црква постојано го препознава човекот како суштество создадено во душата и телото, но способно и душата и телото да бидат соучесници на Божествената Природа, да бидат Бог по благодат. Монахот Макариј Велики вели: „О на неискажливото Божјо сочувство, како што Самиот Туна 32 им се дава на верниците, за да за кратко време тие да го примат Бога како наследство, а Бог да се всели во телото на човекот и да го направи добро живеалиште за Себе! живеејќи за Себе, за да живее и да почива во телото, како во Неговиот дом, со убава невеста, односно со сакана душа, создадена според Неговиот лик, „Зашто те свршив“, вели апостолот, „да му подарам чиста девица на еден маж на Христос“ (2. Кор. 11:2). Небесното духовно богатство во Неговата куќа, односно во душата и телото, под мудроста на Неговата мудрост, под разбирањето на умот, тие можеа да ја разберат суптилноста на душата или да кажат како таа постои, освен за оние на кои, преку Светиот Дух, им е отворено разбирањето и прецизното познавање на душата. Тоа е Бог, но таа не е Бог; Тој е Господ, а таа е робинка; Тој е Создателот и ова суштество; Тоа е Создателот, а таа е создание: нема сличност меѓу природата на Тоа и тоа. Но Бог, од Неговата безгранична, неискажлива, неразбирлива љубов и сочувство, беше задоволен што го избра ова многу интелигентно 33, скапоцено и богато суштество за Свое живеалиште, како што вели Светото Писмо: „Зашто требаше да бидеме први плодови преку Неговото создание“ (Јаков 1:18), што е во неговата сопствена и мудрост, мудрост. невеста“ 34. Свети Јован Дамаскин, писател од 8 век, во својата книга „Точно изложување на православната вера“ ги собра мислењата на најпознатите свети отци кои му претходеа на темите на христијанската теологија, зошто, цитирајќи го овде неговото учење за душата, заедно го презентираме учењето на свети Григориј Велики, Васим Богослов. Исповедник и други најголеми учителски цркви. „Бог“, вели свети Јован, „ја создал природата промислена од умот, односно Ангелите и сите небесни поредоци, чија природа е, без сомнение, разумна и бестелесна, односно бестелесна во споредба со грубата материја. Зашто само Божеството во вистинска смисла е нематеријална и бестелесна природа, а Бог е создадена помеѓу нив и Земјата. ја создал првата природа блиску до Него, - зашто разумната природа, сфатена од едниот ум, е блиска до Бога, а другата, како предмет на сетилата, Тој ја создал во сите погледи многу далеку од Себеси, но овде со зборот „треба“ да ја мислам волјата на Создателот: зашто таа е најсоодветната статуа и законот за Бога, според неговата природа оформил тело, а душа обдарена со разум и интелигенција, со Своја вдахновение му соопштил на човекот... Телото и душата се создадени заедно... Бог го создал човекот непорочен, исправен, љубезна добрина, ослободен од тага и грижи, сјаен со сите совршенства, изобилува со сите благослови, како некаков втор свет - во големиот мал, како друг Ангел кој му се поклонува на Бога; Создаде мешавина од две природи, размислувач на видливото суштество, тајната на суштеството, сфатена од умот, кралот на сè на земјата, потчинет на Севишниот Цар, земен и небесен, привремен и бесмртен, видлив и разбирлив за еден ум, како нешто помеѓу големото и ниското - создадено за примање на телото, заедно со духот и духот. предупредување на гордоста, - духот за да застане цврсто и да го прослави својот Добротвор - во тело за да биде изложен на страдање, и, страдајќи, да не се заборави и да се вразуми ако реши да се воздигне со својата големина; создал животни сместени овде, односно во овој живот, и се преселиле на друго место, односно во идниот вечен живот, и - што е врв на тајната - битие обожувано поради неговото прилепување кон Бога, обожувано со учество на Божественото просветлување, а не преобразено во Божествена Суштина“ 35. Повторувањето на здивот Божји воплотен за време на повторното создавање на човекот го објаснува здивот Божји за време на создавањето на човечката душа. Нашиот Господ, Исус Христос, откако го заврши нашето откупување и го подготви 36 човештвото за примање на Светиот Дух, застана меѓу Своите ученици по Неговото воскресение, „дишеше и им рече: Примете го Светиот Дух“ (Јован 20:22), кој набргу слезе врз нив со звук од небото, како да дува силен ветер2: Овој втор удар објаснува Се посочува дека при првиот здив имало слегување на Светиот Дух. При самото создавање, Божествената благодат се излеа изобилно; душата на исконското беше првенствено жива, трогната, просветлена и контролирана од Светиот Дух. Тоа убедливо го докажуваат самите настани кои следеле по создавањето на првиот човек. Св. Словото беше сè за него 38 и се додека ја чуваше заповедта беше пријател на Бога“ 39. За да ја создаде жената, Бог го испрати Адам во бес. Тој заспа. За време на овој необичен сон, Господ зеде едно од неговите ребра и, создавајќи жена од реброто, ја донесе кај Адам. И покрај тоа што земањето на реброто се случило за време на чуден сон и бес, Адам веднаш, преку вдахновение на Светиот Дух, кој се вселил во него, дознал за потеклото на неговата сопруга. „Еве, сега“, рече тој, „коска од моите коски и месо од моето тело: оваа жена ќе биде повикана, зашто овој живот е одземен од нејзиниот маж. Затоа, мажот ќе ги остави татка си и мајка си и ќе се придружи на својата жена, и двајцата ќе станат едно тело“ (1. Мој. 2:21-24). Во овие зборови на Адам, законот бил изречен во име на Бога за брачниот живот на луѓето, како што сведочел и самиот Богочовек. Во одземањето на сопругата од нејзиниот сопруг, гледаме пример за бестрасното размножување на човечкиот род пред неговиот пад. Жената била одземена од реброто на Адам: во тоа време Адам не бил подложен на никакво чувство што го нарушувало неговиот интегритет; напротив, тој беше во лудило што му беше донесено од Бога. Во таква состојба доаѓаат само луѓе исполнети со благодат. Не гледаме шема со која би можеле да ја објасниме репродукцијата на човечката раса пред нејзиниот пад од маж и жена, репродукција назначена пред падот; но ние секако потврдуваме дека оваа репродукција мораше да се изврши во полнотата на чистота и бестраст. Наместо телесно, ѕверско задоволство, требало да има свето, духовно задоволство. Ние не ја тестираме самата слика, како неоткриена од Бога, верувајќи дека исто како што на Бог му беше лесно да дозволи одреден метод, толку лесно беше да се воспостави друг метод. Овде зборот што се користи за вистинскиот метод на репродукција е: пушти. Да! Овој метод е Божја дозвола, тоа е тажна последица на нашиот пад, тоа е знак на Божјата одвратност од нас. Ние веќе сме родени убиени од гревот: „Зачнав во беззаконие и во гревови ме роди мајка ми“ (Пс. 50:7). Зачнувањето во беззаконието и раѓањето во гревовите не може да се утврди од Бога. Господ ги изведе пред Адам сите животни и добиток на земјата, сите небесни птици: човекот, проникнувајќи преку дејството на Светиот Дух во својствата на секое животно, им даде имиња (1. Мој. 2:19). Св. тој беше ние самите учиме, и затоа им даде имиња на созданијата... (Духот) го научи и му заповеда: именувај го вака, нарекувај го вака“ 40 . Тешко е во нашата падната состојба да добиеме јасна претстава за состојбата на совршенство во која се создадени нашите предци по душа и тело. Невозможно е да заклучиме за нивното свето тело и света душа од нашата душа и тело, удрени и убиени од грешна смрт. Тие почнаа да постојат непорочни и свети; почнуваме да постоиме извалкани и грешни. Тие беа бесмртни по душа и тело; Се раѓаме умртвени во душата, со семето на смртта во телото, кое порано или подоцна, но секако треба да вроди со плод - смртта на телото видлива за нас. Тие беа во постојан мир со себе, со се што ги опкружуваше, во постојано духовно задоволство, во созерцание на благодатта на вселената, во мислата за Бога, во видението Божјо; нè загрижуваат и растргнуваат разни грешни страсти, шокираат и измачуваат и душата и телото, постојано се бориме со себе и со сè што не опкружува, страдаме и страдаме или наоѓаме задоволство во задоволствата на стоката и животните; сè околу нас е во најстрашна конфузија, во непрестајна и главно залудна работа, во изработка на иверица 41 и ропството на фараонот. Со еден збор, ние паднавме и загинавме од самото наше раѓање, тие беа свети и благословени од самото создавање. Сите услови на нашето постоење и почетното постоење на нашите предци се далеку, многу различни. Телото на првиот човек беше во совршена хармонија со душата, а душата беше во совршена хармонија со духот, односно со силата на зборовите - ова највисоко достоинство на човечката душа. Борбата меѓу составните делови на човекот е откривање на живата смрт внатре - борба која сега не прекинува и не му дава одмор на човекот дење или ноќе, не се случи тогаш. Духот остана постојано во тага, со Бога; ја носеше душата таму со себе; таму со себе го влечела телото. Не беше тешко и природно за тело неспособно не само за грешни, туку и за телесни задоволства, напротив, способно само за духовни задоволства, со силата на својата вродена желба и желба да остане со Бога, да се храни и да ужива во Него, да живее од Него. Оние кои ги препознаваат телесните желби како интегрални својства на човечкото тело, а нивното задоволување како природна потреба, многу грешат, грешат до уништување. Не! Човечкото тело се спушти до телата на говеда и ѕверови поради Падот. Телесните желби се природни за паднатата природа, исто како што својствата на болеста се за болеста; тие се неприродни за човековата природа во состојбата во која е создадена 42 . Инаку: зошто човечките тела би воскреснале за блажена вечност, во која се случуваат само духовни задоволства? Човечкото тело е создадено способно да се радува „во Живиот Бог“ (Пс. 83:3). Толку возвишена била чистотата и нетрпеливоста на исконските што не им била потребна облека; „И беста се обајцата голи“, вели Светото писмо, „Адам... и неговата жена, и не се срамат“ (1. Мој. 2:25). Тие излегоа од рацете на Создателот во состојба на зрелост и, во исто време, неизбледена младост, убавина и сила, не подложни на никакви недостатоци, какви било промени во возраста или здравјето. Телото на Адам не изгорело од оган, не се удавило во вода, не било изгорено од сонцето и не било под влијание на елементите, кои самите биле во совршен ред и мир. „На почетокот“, вели Макариј Велики, „човекот беше назначен од Бога да биде кнез на овој век и господар на сите видливи нешта: пониско, зашто огнот на неговата моќ можеше да се појави над него, ниту да удави вода, ниту да му наштети на ѕверот, ниту да дејствува на нешто отровно“ 43 . Телото на Адам, лесно, слабо, безстрасно, бесмртно, вечно младо, во никој случај не беше врска и затвор за душата: тоа беше прекрасна облека за него. Конечно, ова благодатно тело беше, во своето совршенство, способно да живее во рајот, каде што праведниците кои заминаа оттука моментално живеат само со своите души. Тие ќе станат способни да се вознесат таму како тела по општото воскресение, кога самите тела ќе станат духовни. По падот и протерувањето од рајот, на човекот му беа дадени „облеки со кожа“ (1. Мој. 3:21); тогаш, вели свети Јован Дамаскин, „облече смртност, или смртно и грубо месо, што значи кожна облека“ 44. Нашето излагање на човечката душа го темелиме на дефиницијата што и ја дал гореспоменатиот учител на Црквата. „Душата“, вели тој, „е живо суштество, едноставно 45, бестелесно, по природа невидливо со телесни очи, бесмртна, обдарена со разум и интелигенција, безоблична, што дејствува преку органското тело и му дава живот, растење, чувство и моќ на раѓање, имајќи ум не како нешто различно од него, туку како најчист дел од себе, способност за промена на себе, душата е слободна и снабдена со битие, слободна волја да се менува. прецизно променлива во волјата, како создадено битие“ 46. За да се заврши оваа дефиниција или опис, мора да се каже, следејќи ги упатствата на друг свет отец, дека душата по природа е добро битие 47 . Иако, по падот, во неа доброто се измешало со злото, па затоа станало оштетено; но истото може и треба да се каже за нејзиниот ум и за нејзината слобода: оштетувањето на нешто повеќе не е негово уништување. Очигледно е дека свети Јован Дамаскин дал таква дефиниција за душата релативно: во однос на нашата состојба и степенот на способност за познавање. Тој дополнително го објаснува ова. „Бестелесно“, вели тој, „едниот е таков по самата природа, а другиот во споредба со грубата материја. По природа, само Бог е бестелесен; ангелите, демоните и душите се бестелесни по благодат и во споредба со грубата материја. Досегашната дефиниција како сосема точна и поткрепена од науката, како најнеопходна и најпрецизна последица следи дека секое ограничено суштество е неминовно тело, без никакви промени, без никакви промени, како супериорни во однос на целиот простор и секоја мерка. Бог е целосно бестелесен, т.е. Да се ​​стави Бог и создадените духови во иста категорија духовни суштества е најдрско богохулење. И Светото Писмо и сите свети отци на Источната Црква, иако ги нарекуваат ангелите, демоните и човечките души духови, но токму во смислата што ја објаснува свети Јован Дамаскин. Макариј Велики постојано ги нарекува духови во сите свои списи; но во овие негови дела го имаме неговиот суд за создадените духови, дури и подефинитивен од судот на Дамаск. Божјиот светител го позајмил од своето најубаво совршенство. „Некои високи“, вели тој, „и длабок збор, според силата на мојот ум, сакам да понудам. Неистражливиот и бестелесен Господ, заради Неговата неизмерна добрина, прима тело врз Себе, и Тој е понизен да биде, Тој е голем и натприроден, за да може да се изброи со Неговите разумни суштества, велам, дури и ангелите се неморални суштества, душите се свети. учесници во Неговиот живот, секој од нив, по својата природа, е тело, дури и ангел, дури и душа, дури и демон. Го става окото и го гледа; става на уво и слуша; рацете, ноздрите и едноставно кажано, сите членови на телото прифаќаат и се спојуваат со сета душа, преку што се поправа сè што е суштинско за човечкиот живот.“ 51 На прашањето дали душата има некаков облик, монахот Макариј одговорил: „Има лик и изглед сличен на Ангел. Како што ангелите имаат лик и изглед, и како што надворешниот човек има изглед, така и внатрешниот има слика, слична на Ангел, и изглед на надворешен човек. што се ангелите, архангелите и другите сили, исто така и нашата душа, или, се разбира, овој тенок воздух; сепак не треба да се препознаваат како бестелесни. Зашто тие имаат тело својствено за себе, во кое се содржани (престојуваат), иако многу посуптилни од нас. Тие се тела, според изреката на апостолот, кој вели: „Тела и небесни и земни тела“ (1. Кор. 15, 40); и повторно: „Духовно тело се сее, духовно тело воскреснува“ (1. Кор. 15:44). Од овие (зборовите на апостолот) произлегува јасен заклучок дека нема ништо бестелесно освен единствениот Бог, и дека, според тоа, само Тој може да навлезе во сите духовни и разумни суштества, бидејќи Он е еден, секаде и во секого, така што ги гледа и предвидува мислите и внатрешните движења на луѓето, сите тајни на духот (умот). Само за Него апостолот објавил: „Зашто словото Божјо е живо и дејствие, и поостро од секој меч со две острици, и пробива дури до разделување на душата и духот, членовите... и мозокот, и го осудува умот и мислата на срцето. И нема создание што не се гледа пред Него, туку сето... 1 . Водени од овие сведоштва на светите отци и многу други, кои ги оставаме за да избегнеме оптоварувачки говор 54, го потврдуваме следново за душата. Таа е дух - како ангелите, има ум, духовно чувство, слободна волја, но, како суштество, таа е ограничена и по својата суштина и по своите својства; поради ова ограничување, тој исто така има свој степен на суптилност; има одреден степен на суптилност, може и е содржано во нашето грубо тело, може да биде затворен во пеколна зандана, може да биде подложен на пеколни маки, неизгаслив оган, вечен црв, страшна и вечна темнина, може да чкрта со забите од неподносливо пеколно страдање, може да се смени и да се смести мирот на местата рајот како место на сладост и мир; таа е способна за највисоко задоволство, внатрешно задоволство, да се појавува во срцето и да се шири низ целата личност, да комуницира дури и со неговото тело, да се состои во заедница со Бога, кога Бог ја прави достојната душа според нејзината цел Свое живеалиште; конечно, има свој изглед, кој е сличен на изгледот на човекот во неговото тело, т.е. душата има глава, гради, и раце, и нозе, и очи и уши, со еден збор, сите членови, како телото; душата е облечена во телото како во облека, а нејзините членови се облечени во соодветните членови на телото 55. По напуштањето на телото, душите на праведниците се облечени во лесна облека, како што вели за ова свети Јован Богослов во својата Апокалипса (Отк. 6:11, 7:9), како што вели Св. заминувајќи од овој свет, имајќи го Господа со себе, одете со голема радост кај небесните жители, тие ги примаат и однесете ги во манастирите и градовите однапред подготвени за нив и облечете им скапоцени и познати одежди“ 56 . Многу делови од Светото Писмо го потврдуваат тоа; тоа е очигледно од списите на светите отци и нивните животи 57. Со спротивното мислење, односно дека душата е дух суптилен како духот Божји, секако ќе се бараат следните заклучоци: ќе треба да се признае дека душата не може да биде задржана и задржана од ниедно место, ниту супстанција, ниту нашето тело, ниту рајот, ниту пеколот, не можат да ги чувствуваат маките на пеколот, мора да бидат над задоволствата на рајот. Ние бегаме од таквото мислење, како да е очигледен апсурд, од богохулење штетно за нашето спасение и со послушност и убедување ќе го следиме горенаведеното учење на Светата Православна Црква. Повикувајќи ја и препознавајќи ја душата, заедно со Светите Отци, како дух во однос на грубата супстанција на видливиот свет, ние, заедно со Отците, ја препознаваме, во однос на Бога и точната вистина, како тело што „нема месо и коски“ (Лука 24:39), но има своја супстанција, како монденска, суптилна во нас. го става, и други гасови 58. Светите отци нè учат дека душата има три сили: силата на зборовите, силата на желбата или волјата и силата на храброста, нарекувајќи ја оваа последна сила на бесот; Во општа употреба кај нас тоа се нарекува карактер, енергија, цврстина, храброст и цврстина 59 . Во моќта на литературата доминантно е втисната ликот на Троичното божество. „Каква е сликата Божја ако не умот? - вели свети Јован Дамаскин 60. Човечкиот ум постојано раѓа и од себе мисла, или внатрешен збор, кој не е континуиран и нераскинлив од мислата, не може да биде без него и претставува манифестација на вербална моќ одвоена од неа, како да е посебно лице на неа, бидејќи мислата повторно претставува посебна манифестација на истата таа моќ, друго лице на неа, неразделено од умот во исто време. Умот е невидлив и неразбирлив сам по себе; се појавува и се открива во неговите мисли; мислата, за да се отвори во земјата на материјата, мора да биде отелотворена, така да се каже, во звуци и знаци. Третата манифестација, или лице на истата моќ, се гледа во нашиот дух, што е вербално или ментално чувство на срцето, кое произлегува од и зависи од умот, придонесувајќи и сообразувајќи се со мислата. Во ова вербално чувство Создателот ја ставил свеста за доброто и злото, наречена совест. Контролата на човекот припаѓа на вербалната моќ, која во беспрекорна состојба дејствувала во согласност со силата на волјата и моќта на храброста или цврстината. Волјата се стремела кон Бога; моќта на цврстината го држеше човекот постојано во неговиот правилен стремеж; Со силата на зборовите, човекот остана во континуирано соединување со Бога. Мислата лебдеше, како што кажа некој познат подвижник, 61 во Словото Божјо, во Пресветата Вистина, а Духот Божји, како Дух на Словото Божјо и Духот на Вистината, почиваше на човечкиот дух; умот на човекот бил Божји ум, како што рекол апостол Павле: „Ние... сме умот на Христовите имами“ (1. Кор. 2:16). Целата личност беше во прекрасна хармонија со себе; неговите сили не беа расфрлани во нивната акција; Тие беа расфрлани по нашиот пад. По падот почнале да се караат и да се караат меѓу себе. Самиот наш дух стана тужител на сопствениот почеток - умот, кој е помрачен, се бори со мислите, ги води во хетероглосија и збунетост, а самиот е занесен од измамени мисли. Молејќи се и жалејќи за нашите многубројни недостатоци, се молиме за избавување од лошата совест 62 . Откако го прикажа создавањето на светот што го гледаме, писателот на секојдневниот живот инспириран од Бог вели: „И Господ Бог засади рај (вертоград, градина) во Еден од источната страна и го донесе таму човекот што го создаде“ (1. Мој. 2:8). Според овој извештај на писателот на секојдневниот живот, Самиот Господ објавил дека Царството (или земјата на вечното блаженство), „подготвено за луѓето од основањето на светот“ (Матеј 25:34), рајот е на исток; ова е нејзината позиција во однос на земјата. Оваа индикација е, очигледно, прилично нејасна и недоволна; но тоа е недоволно само за оние кои сакаат да мерат и објаснат сè само во однос на себе, на кругот на нивните сетила и на видливиот свет. Во огромната вселена, не само ние, туку и земјата во која живееме се многу безначајни простори кои се достапни по наше мерење и ни изгледаат. огромни, не ни ја одредуваат големината на светот, тие само ја објаснуваат нивната немерливост: зад овие нам познати простори лежат други простори - се разбира, поголеми од првите 63, а зад тие простори - нови, уште поголеми простори. Мерењето и проучувањето на нив е невозможно за нас како мерење и проучување на неразбирливо и неискажливо големото, поврзано со идејата за бесконечното. Укажувањето на Светото писмо за место за рај на исток е сосема доволно за нашите ограничувања. Да престанеме да се потпираме на нашиот слаб разум - оваа кревка прачка, со вера да пристапиме кон учењето на Божественото Откровение: верата го асимилира на човекот знаење кое целосно ги надминува неговите моќи на разбирање. Рајот се наоѓа на исток и според упатствата: племето од чија средина требаше да дојде нашиот Господ во тело и кое затоа имаше предност пред другите племиња, логоруваше на исток за време на патувањето на Израелците низ пустината до ветената земја 64; во познатиот храм на Соломон, портите Господови беа на исток; распнатиот Господ погледнал на запад од исток, а ние, насочувајќи го погледот кон Него, се поклонуваме на исток 65. Новозаветните православни цркви се градат со олтарот на исток; кога извршуваме молитви надвор од црквите, секогаш се свртуваме кон исток; Ги закопуваме нашите мртви, вртејќи ги кон исток - „директно кон рајската сладост“ (1. Мој. 3:24), со надеж за воскресение, со надеж дека ќе се вратиме во рајот. На исток го нашле монахот Симеон Дивногорец и некои други Божји светители, кои биле достојни за восхит во рајот 66. Светиот писател на секојдневието го прикажува рајот како огромна градина, исполнета со секакви плодни и убави дрвја извадени од земјата, меѓу кои, како што особено вреди да се забележи, се нарекуваат дрвото на животот среде рајот и дрвото на разликување добро од зло. Од Еден тече река која го наводнува рајот и оттаму се дели на четири извори. Ваквиот опис на рајот, имињата на каналите на рајската река, пресметката на земјите низ кои минуваат овие канали, дадоа причина некои да заклучат дека рајот е на земјата. Но каналите на рајската река, кои го носат името на познати земни реки, имаат еден заеднички почеток, прво формираат една река, па се делат на четири канали; Овие услови не ги исполнуваат земните реки кои го носат истото име, бидејќи нивните извори се многу далеку една од друга. Рајот го нема на земјата, иако има најблиска врска и сличност со земјата. Самото воспоставување на рајот не се нарекува создавање, туку садење позајмено од земјата (1. Мој. 2:8-9), бидејќи за тоа и жителите биле земени од земјата. Причината за идејата дека рајот е на земјата беше, без сомнение, претходно доминантниот концепт на материјата, кога една груба, тактилна супстанција беше наречена материја и кога тие сè уште не можеа да погодат дека материјата може да има степен на суптилност што го надминува човечкото разбирање; Претходно, рафинираната материја се мешаше со духови и се нарекуваше дух, или во сè невидливо, непроменето и многу малку подложно на нашите сетила, тие бараа бескрајна суптилност, што е подеднакво грешно. Небото не е на земјата 67: небото е на небото. Апостол Павле, фатен на небото, искачувајќи се „на третото небо“, за себе кажал дека бил „фатен... во рајот и таму слушал неискажливи зборови“ (2. Кор. 12:2,4). „Амин, ти велам“, му рекол распнатиот Спасител на разбојникот распнат со Него, кој Го признал како Господ, „денес ќе бидеш со Мене во Рајот“ (Лука 23:43). Очигледно е дека душата на разбојникот била сместена на рајот; Неговото тело, откако му ги скршило нозете, било извадено од крстот и закопано во земја. Сместувањето на душата на крадецот во рајот ја објаснува и сопственоста на душата (дека таа е суптилно тело) и сопственоста на небесната природа, составена од суптилна супстанција што одговара на нејзините жители - создадените духови. Освен тоа, ова ја објаснува состојбата на телото на Адам пред неговиот пад: во неговото свето тело Адам можел да живее во истото живеалиште со создадените духови, исто како што светите луѓе ќе живеат со нив на небото во нивните тела по воскресението. „Рајот“, вели свети Јован Дамаскин, „е обемот на суштествата видливи и невидливи. умствените сили на ангелите и сè што е разумно се содржани во него и се ограничени со него. Само Божеството е неограничено“ 68 . Свети Андреј беше фатен како свети апостол Павле на третото небо; на првото небо од земјата, според видението на овој светител, се наоѓа рајот 69. Во согласност со ова ќе раскажат и други светци, позајмувајќи ја својата приказна од божествените откровенија и визии дека им се доделени 70. Поучени од Светото Писмо и од Светите Отци, ние го препознаваме рајот, ова место на безгрешното задоволство во кое бил сместен Адам, во кое сега се сместени многу души на праведници, во кое многу светци Божји ќе бидат сместени со нивните тела по воскресението, соодветни и по природа соодветни на нивните жители. Рајот е материјален, но неговата супстанција е суптилна, исто како што се суптилни душите, исто како што телото на Адам било тенко пред да се облече во кожна облека, исто како што воскреснатите тела на праведниците ќе бидат суптилни според ликот на прославеното тело на нашиот Господ Исус Христос. „Рајот“, вели блажениот Теофилакт од Бугарија, „е село на духовен мир“. Рајот, според легендата на овој учител на Црквата, бил сензуален: Адам го видел, ги изел плодовите на рајските дрвја за храна и таму духовно се забавувал. Крадецот кој го исповеда Господа на крстот 71 беше издигнат во овој рај, античкото наследство и татковина на човекот. Свети Макариј Велики вели: „Мирен и небесен Ерусалим, каде е Рајот“. (Разговор XXV, поглавје 7). Земјата служи како некој привид на небо. Светото Писмо ја споредува најплодната долина на Содом, пред нејзината пустош, наводнувана од водите на Јордан, со Божјиот рај (1. Мој. 13:10). Ако пред времето на нејзиното проклетство земјата беше сосема поинаква од она што сега ја гледаме во состојба на неред и пропаст да биде изгорена, тогаш колку е одличен рајот, кој далеку ја надминува земјата во изобилството на нејзините убавини и изобилството на нејзината благодат. Еве како свети Андреј го видел рајот! Раскажуваше за рајската река, за рајските плодови и цвеќиња, за рајските птици и нивното прекрасно пеење, за рајските лозја и дрвја; за овие последниве додаде дека не можат да се споредат со ниедно земно дрво, бидејќи, како што рече, ги засадила Божјата рака, а не човечката. Ова мора да се разбере за сите предмети што ја сочинуваат префинетата и грациозна природа на рајот. Божјиот светител за себе раскажал дека одел низ рајот, со чудење размислувајќи за неговата убавина, а од размислувањето за неговите убавини, од изобилството на благодатта со кое е исполнет рајот, дошол во неискажлива радост, во најслаткото лудило. Многу јасна состојба! Убавините на земјата го воодушевуваат созерцачот кога со чистото око на својот ум ќе почне да ја гледа во нив огромната моќ и мудрост на Создателот - дотолку повеќе што прекрасните рајски убавини треба целосно да го привлечат човекот кон созерцание, кон визијата на Бога во Неговите дела и од таквата визија да го исполнат гледачот со духовно, нераспадливо задоволство. Сите приказни на светците за рајот се согласуваат едни со други. Свети Григориј Синајски вели дека рајот е долното небо, дека се состои од градини посадени од Бога, дека дрвјата од овие градини постојано се покриени со цвеќиња и плодови, дека во средината на рајот тече река, која ја наводнува и се дели на четири почетоци 72. Монахот Јоасаф, цар на Дија, а потоа и апостол. Еден ден, по долга молитва, придружена со многу солзи, западна во суптилен сон. Во сон видел дека некои застрашувачки луѓе го воодушевуваат и, водејќи го низ земји што никогаш не ги видел, го донеле на едно огромно поле, расфрлано со најубави цвеќиња и крајно пријатно. Таму имаше секакви растенија, полни со некои необични и неверојатни плодови, особено убави за гледање и особено пријатни за вкус. Лисјата на дрвјата, движени од најблагиот ветер, правеа врева и, нишајќи, испуштаа необјаснив мирис. Имаше седишта од злато и скапоцени камења, кои блескаа со обилна светлина. Имаше светли кревети, украсени со прекрасни прекривки и раскош што го надминуваше секој збор. Таму течеа најчистите води, воодушевувајќи ги самите очи. По ова, монахот Јоасаф беше одведен во небесниот град, небесниот Ерусалим, и ја виде неговата убавина и слава. Опиен од небесна утеха, пречесниот не сакаше да се врати на земјата; но луѓето што го водеа рекоа дека престојот на овие светли места се постигнува со многу труд и пот. Го извадија оттаму и му покажаа страшни места на вечни маки; по ова веднаш се освести 73 . Две приказни се вредни за посебно внимание, за монахот Павле и за монахот Ефросин, зачувани за нас во Црковното предание. Овие монаси беа видени во рајот, првиот од многумина од најпочитуваните браќа од неговиот манастир, а вториот од неговиот игумен Бласиј, кој западна во свето бес или суптилен сон, поточно, во самозаборав - состојба во која обично се наоѓаат оние што гледаат визии, што е јасно и од Дела на Апостолот 2-11). Во двата случаи, рајот е опишан како огромен хеликоптерски град, исполнет со неопислива убавина и мирис. Монахот Павле ги обдарил своите браќа, според желбата на секој, со цвеќиња и други растенија од светиот рај; На крајот од видението, браќата, откако се вразумија, секој го имаа во рацете она што го зедоа од рајот 74. Монахот Еуфросин му даде на Хегумен Бласиј три миризливи јаболка. Игуменот ги подели јаболките за браќата: оние што ги јадеа беа исполнети со духовна радост, а болните што ги јадеа беа исцелени од своите маки 75 . Не само во гореспоменатите два настани, суптилната супстанција на рајот, со бранот Божји, се згуснува и стана тактилна за нашите телесни сетила. Кога светата маченичка Доротеј ја одведоа од преторот до местото на погубувањето, за по наредба на мачителот хегемон да и ја отсече главата за исповедање на нашиот Господ Исус Христос, некој научник по име Теофил, советник на хегемонот, ѝ извика на потсмев: „Послушајте ги пораките од мене! Младоженец“. Света Доротеј рече: „Навистина ќе го исполнам ова“. Пристигнувајќи на местото на погубувањето, таа го молела џелатот да и дозволи малку да се помоли на својот Бог. Кога ја завршила молитвата, Ангелот Господов ѝ се јавил во облик на младост со извонредна убавина; ѝ донесе три прекрасни јаболка и три црвени рози во чисто марамче. Светителот му рекол на ангелот: „Те молам: одведи ги кај Теофил и кажи му: еве што бараше“. Откако го кажа ова, таа ја наведна главата на мечот и беше обезглавена. Во меѓувреме, Теофил, исмевајќи се со ветувањето на светителот, им кажал за тоа на своите пријатели и врсници. „Сега“, рече тој, „кога ја одведоа Доротеја на егзекуција, која се нарекуваше Христова невеста и се фалеше дека ќе се вознесе во Неговиот рај, ја замолив да ми испрати оттаму јаболка и рози. А таа ми вети дека тоа сигурно ќе го исполни! Пренесувајќи им го тоа на своите пријатели, Теофил неизмерно се насмеал, кога одеднаш му се јавил ангел со три јаболка и три цвеќиња, велејќи му: „Светата девица Доротеј ви го испраќа ова, како што вети, од рајот на својот Младоженец“. Теофил, гледајќи ги јаболката и цвеќињата и ги зел во рацете, извикал со силен глас: „Вистинскиот Бог е Христос и во Него нема неправда“. Пријателите му рекле: „Теофил! Или си луд или се смееш“. Теофил им одговорил: „Јас не сум луд и не се смеам, но здравиот разум бара од мене да верувам дека Исус Христос е вистинскиот Бог“. Го прашаа: „Зошто се промени толку наеднаш? Теофил одговорил: „Кажи ми, кој месец е сега? Тие рекоа: „Февруари“. Теофил: „Сега е зима. Цела Кападокија е покриена со снег и мраз, а нема ниту едно дрво или растение кое е украсено со неговите лисја; Што мислите, од каде доаѓаат овие цвеќиња и јаболка со нивните гранчиња и лисја? Додека зборуваше, им покажа јаболка и рози. Гледајќи ги, допирајќи ги, воодушевени од нивниот посебен мирис, тие изненадено рекоа: „Ние во обични времиња не сме виделе такви плодови и цвеќиња“. Теофил од прогонител се претворил во проповедник на христијанската вера. Веднаш му било дадено на хегемонот да дознае за него, кој го подложил Теофил прво на заведувања и опомени, а потоа на маки, а Теофил со својата крв ја запечатил својата исповед за Христос 76 . Пример за кондензација на небесната супстанција се случи на Успението на Богородица. Неколку дена пред ова свето успение, Архангел Гаврил ѝ се јави на Пресвета Дева со блескава урма од рајот 77 и ѝ објави благословено преселување во небесните живеалишта. На погребот на Богородица, светиот апостол Јован ја носеше рајската гранка пред гробот на Богородица 78. Тоа се концептите, тоа се, така да се каже, навестувањата што Божественото Откровение му ги дава на човештвото, талкањето и страдањето на земјата, за земјата на мирот и вечното блаженство, подготвена за неа од основањето на светот79. Заради нашата грешност, поради нашето помрачување, поради нашиот пад, ние ја знаеме и размислуваме само најмалата честичка од Божјите чуда: со најжестоките молитви од скрушено и понизно срце и живеејќи според евангелските заповеди, го молиме нашиот Господ да ни ја покаже Својата слава, која Неговиот избран слуга нема да ја види и која секогаш нема да ја види. Вовед во рајот и совршенството на исконското Откако го создал човечкото тело на земјата и од земјата, вдишувајќи во него жива душа, душа анимирана од Светиот Дух, Семоќниот Творец ќе го однесе човекот над земјата, во рајот; „Господ Бог го зеде човекот што го создаде“, вели Писмото, „и го одведе во рајот на сладоста“ (1. Мој. 2:15). Каков синџир на големи благослови, од кои следново е секогаш поголемо од претходното! Но, дури и во рајот, на Адам сè уште му беше даден просперитет: му беше дадена можност да го негува рајот и да го чува (1. Мој. 2:15). Тешко е во нашата есенска состојба јасно да се разбере во што се состоеше одгледувањето и одржувањето на рајот; но овие зборови не треба да ги разбираме во телесна смисла, како да се работи за одгледување и одржување градина за да се украсува и да се исчисти од недостатоци. Рајот бил засаден од раката Божја; во него нема никакви недостатоци: во него изобилува присуството и мирисот на Божјата благодат; ги доведува своите жители во постојано духовно задоволство, води кон созерцание на величината и добрината на Создателот, прикажани во рајскиот сјај, како во огромно и чисто огледало. Обилно и елоквентно зборува за Бога и го проповеда Божјиот рај на сладоста. Главната работа на небото се состоеше во вниманието на оваа проповед, во проучувањето на Бога; проучувањето на благодатта на суштествата беше секундарна активност. Колку и да бил совршен Адам, тој бил совршен во однос на ограничената природа на човекот: проучувањето на сесовршениот и бесконечниот Бог за него било, по природна потреба, активност достојна за целото негово внимание. Ова дело беше поле на бескраен успех! Оваа активност е поврзана со највисокото духовно задоволство! Ова е бесценет подарок, достоен за бескрајно совршен и бескрајно добар Бог! Чистиот ум на човекот, распространет над неизмерното Божество, ја исцрпува сета своја природна моќ на движење и стои во свето лудило пред неразбирливото Божество, надвор и пред се размислување, како Серафим, задоволувајќи го изобилството на задоволство со изобилни пофалби и ненаситно заситени со визијата на предметот што го гледа невидливо и разумно. надмината визија 80 . Заповедта за одржување на рајот ни станува јасна кога ќе сфатиме дека паднат ангел, кој сè уште не ја исполнил мерката на своите гревови 81, можел да влезе во рајот, дека човекот е способен за отворен разговор со духовите, дека не е воспоставен во состојба на светилиште, како што биле воспоставени во него Ангелите на светлината. Иако не го знаел гревот, можел да го добие ова знаење, кое било неподносливо и погубно за него. Во средината на рајот беше дрвото на животот; со јадење на неговиот плод се одржувала бесмртноста на човечкото тело. Имаше уште едно дрво во средината на рајот, дрвото на спознанието на доброто и злото. Господ, откако ги вовел исконските во рајот, му заповедал на Адам: „Земи храна од секое дрво што е во рајот, но од дрвото што го разбираш доброто и злото, нема да земеш храна од него, но ако земеш еден ден од него, ќе умреш“ (Битие 2:16-17). Оваа заповед објаснува многу. Очигледно е дека плодовите на рајските дрвја, како што видовме погоре, се многу посуптилни и посилни од плодовите на земјата, што влијаат не само на телото, туку и на умот и душата. Едното дрво беше дрвото на животот, а другото дрвото на спознанието на доброто и злото. Ова знаење беше зачувано, одложено, можеби, за оние кои се усовршија со правење и зачувување на рајот, но за новосоздадените беше прерано и смртоносно. Овој суд го позајмуваме од експерименталното учење на големите монаси. Тие им порачуваат на почетниците подвижници веднаш да ја отфрлат секоја зла помисла, штом ќе му се јави на умот, бидејќи умот на почетникот е сè уште слаб и неискусен, сè уште не го уништил пријателството со гревот и, откако стапил во разговор со него, секако е занесен и соборен од него. Напротив, отците им порачуваат на успешните подвижници веднаш да не ја отфрлаат злата мисла, туку прво да ја разгледаат, измачуваат, разоткриваат, а потоа да ја отфрлат: на тој начин на дејството му се дава посебно искуство во невидливата борба со духовите на злото, нивната итрина, нивните интриги, моќта на верата, смирението и молитвата се проучуваат 82. добрината на човекот се труе од прифатеното зло, како добрата храна со отров, а самата се претвора во зло. Постои, исто така, најдушевно најкорисното знаење за злото, дадено од Светиот Дух на Неговите избрани садови, во кое чистиот и силен ум испитува сè, дури и најсуптилните конволуции на гревот, ги разоткрива без да се меша со гревот и се заштитува себеси и другите од злото. Така, предводен од Светиот Дух, светиот апостол Петар му рекол на Симон Маг: „Во жолчка... тага и завет на неправедност, гледам дека постоиш“ (Дела 8,23). Додека нашите прататковци уживаа во рајот, паднатиот кнез на небесните сили со многубројните мрачни ангели, кои веќе беа исфрлени од небото, талкаа во небесните области. Според неразбирливата Божја судбина, му беше дозволен влез во рајот, како сè уште не целосно очаен негативец. Сатаната ја искористи оваа Божја добрина, која ги привлекуваше изгубените кон свеста за гревот и да се покајат за него, да изврши ново злосторство, неизлечиво да се запечати во непријателство кон Бога. Ѓаволот, откако влезе во рајот, го исполни рајот со богохулење испреплетено со лаги, а своето присуство во рајот го означи со уништување на исконските луѓе, како што претходно го означи своето присуство на небото со уништување на безброј ангели. Тој ѝ пристапил на својата сопруга како на послабо суштество и, преправајќи се дека не ја познава Божјата заповед, и поставил лукаво прашање: „Што рекол Бог: Не јадете од секое рајско дрво? (1. Мој. 3:1) Тој го претставува седобриот Бог како недоволно добар, а светата и корисна Божја заповед како сурова и тешка! Гледајќи дека неговата сопруга стапила во разговор со него со одредена лековерност и, како побивање, му ги кажала точните зборови од заповедта: „Од плодот... на дрвото што е среде рајот, Бог вели: „Не јадеј од него, не допирајте го, за да не умрете“ (Бит. Божјите заповеди Страшно е да се повторуваат неговите дрски и богохулни зборови“, рече тој, „зашто Бог знае дека ако му одземеш еден ден, твоите очи ќе се отворат и ќе бидеш како бог, знаејќи го доброто и злото“ (1. Мојсеева 3:4-5). Сопругата застана пред нив, и ја забораваше Божјата заповед, под водство на сопствениот ум, кој се поклони под влијание на ѓаволските лаги, плодот на дрвото и се чинеше како добра храна, а знаењето за доброто и злото ѝ се чинеше не е предодредено од нивната внатрешна диспозиција? Зарем не го напуштија размислувањето за Создателот во рајот, не се препуштија на размислувањето за создавањето и сопствената благодат? Убаво е да се созерцува себеси и созданието, но во Бога и од Бога; со отстранувањето на Бога тоа е погубно, што доведува до воздигнување и вообразеност. Писмото води до такво размислување кога кажува дека жената, откако ги послушала зборовите на ѓаволот, „видела како добро дрво за јадење и како што му било убаво на око да гледа и да јаде и да јаде; и зела од плодот од него и му го даде на својот маж... и го изеде отровот“ (1. Мој. 3:6). Очигледно е дека предците, непослушни на Бога и поклонувајќи му се на ѓаволот, му се туѓиле на Бога, се направиле себеси робови на ѓаволот. Смртта што им беше ветена за прекршување на заповедта веднаш ги обзеде: Светиот Дух, кој живееше во нив, се оддалечи од нив. Тие беа препуштени на сопствената природа, заразени со грешен отров. Овој отров ѓаволот и го дал на човечката природа од неговата расипана природа, исполнета со грев и смрт. Првото гревовно чувство на предците било чувството на срам, во кое постоела неволна и тажна свест во живиот грев, која го заменила некогашниот жител во нив, Светиот Дух. Тие сфатија дека се голи и веднаш си направија престилки од смоквини за да ги покријат непристојните уди на телото, во кои пред падот не гледаа никаква грдотија, како што не го гледаат сега бебињата, туѓи на грешната страст. „Душата на Адам умре“, вели свети Григориј Палама, „од Бога беше одвоена со непослушност: зашто тој живееше во тело после тоа (по падот) до деветстотини и триесет години. Но смртта, која ѝ паѓа на душата поради непослушност, не само што ја прави душата непристојна и носи проклетство врз човекот, туку и самото тело, подложувајќи ја на многу неволји, многу болести и расипувања, конечно ја убива. дрво)“ 84. Сеприсутното е природно за Бога. Тој бил присутен и во рајот во времето на гревот на предците, но ова присуство го открил одејќи во рајот напладне, кога предците веќе го извршиле злосторството. Веројатно, околу пладне го пробале забранетиот плод: затоа што во тој час Богочовекот ги испружил рацете на дрвото на Крстот, помирувајќи ги со заковување на рацете на дрвото за храброто истегнување од рацете на предците до плодот на забранетото дрво 85. Предците биле почестени со слободата; со слободата им беше даден Духот на божествената мудрост како водач: правдата бараше да и се дозволи на слободата да се изразува според својата волја. Таа се изрази како самоубиство. Штом предците си нанесоа чир, им се јави милостивиот Господ да го излечи чирот; Адам и Ева „го слушнаа гласот на Господ Бог како оди во рајот напладне“ (1. Мој. 3:8). Сокривајќи се едни од други со лисја од смокви, предците се обидоа да се сокријат од Бога во густинот на рајските дрвја: така тие одеднаш се помрачија! Господ го повика Адам со зборовите: „Адам, каде си? (Бит. 3, 9) Според објаснувањето на светите отци 86, овие зборови се зборови на најголема милост и сочувство. Тие значат: „Во каква несреќа си паднал! „Адам, каде си? Помрачениот грешник не го разбира гласот што го повикува на свеста за гревот и на покајание за него. Тој се обидува да се оправда и со оправдување наложува: „Слушнав глас“, вели: „Ти одеше во рајот и се исплаши, бидејќи бев гол, а ти се сокри“ (1. Мој. 3:10). Осуден, тој пак не признава, не се кае и смело му вели на Бога: „Жено, како што ми даде со мене, ми даде од дрвото, и тоа умре“ (1. Мој. 3:12). Овие зборови, според забелешката на некој свет отец, го имаат следново значење: „Неволјата што ме снајде Ти ми ја донесе: жено, ти ми ја даде! 87. Од огорчениот Адам Господ преминува на жена си и со милост ѝ вели: „Што направи? (1. Мој. 3:13). Но, жената не се кае, не бара милост и се обидува да се оправда обвинувајќи ја змијата. Длабоко оштетени од сознанието за злото, кое како молња продрело во умот, срцето, душата, телото, не признавајќи го својот грев, предците гордо и смело оправдувајќи се, биле подложни на Божјиот суд и казна. Божјиот суд падна, прво, врз змијата, како поттикнувач и глава на злосторството; потоа ја казнува жената како прв престапник на заповедта и виновник за смртта на нејзиниот сопруг; во шестиот ден од неделата - петок, бидејќи неделата започнува во недела. Во античко време, часовниците се броеле од изгрејсонце, а не од полноќ, така што шестиот час бил времето пред пладне. Околу пладне, во петок, Господ го прикова на Крстот смелиот грев на Адам, извршен на шестиот ден од создавањето на светот, односно во истиот ден од седмицата и во исто време од денот. Конечно, тој го удира сопругот дека ја отфрлил послушноста кон Бог за да ја послуша својата сопруга. Ѓаволот змија конечно е отфрлен 88: тој е целосно препуштен на својата злоба; благодатта Божја одби да го допре со каква било добра мисла достојна за небото. „Ќе одиш по својот стомак“, му рекол Бог, „и ќе ја носиш земјата во сите денови на својот живот“ (1. Мој. 3:14). Воспоставено е непријателство меѓу ѓаволот и жената, меѓу семето на ѓаволот и семето на жената, односно, од една страна, меѓу ѓаволот и неговото семе - ангелите однесени од него на пропаст, меѓу ѓаволот и неговото семе - гревот; од друга страна, помеѓу жената и семето на жената, односно Богочовекот, Кој во човештвото е исклучиво Семето на жената, и луѓето кои веруваат во Него, облечени во целото Божјо оружје. Кога се воспостави ова непријателство и војување, беше објавено дека Семето на жената - Богочовекот - ќе ја избрише главата на змијата; Кога се воспоставило ова непријателство и војување, на следбениците на Богочовекот им било заповедано да ја чуваат главата на змијата, т.е. да ги препознае и отфрли сите зафати на ѓаволот во нивната многу оригинална мисла 89; на ѓаволот му беше дозволено, бидејќи стекнал право преку доброволно потчинување на луѓето кон него, да го клевети семето на својата жена за време на неговото земно скитање, да ја чува неговата петица. И ѓаволот бдее над оваа пета на секој праведник во Христа, од праведниот Авел до праведниот човек од најновото време; Не престана, помрачен од нескротливата злоба и дрскост, да го клевети Богочовекот. Сопругата е одговорна за многу болести и главно болести при породување; таа е робувана на својот маж; На Адам му е доверена работата за добивање храна - земјата е проколната заради него. Целиот земен живот е одреден како поле за овие страдања, а нивниот крај е телесна смрт. По изрекувањето на казната, Адам и Ева биле протерани и фрлени од рајот на земјата (1. Мој. 3:22–23). Но, суштинското погубување на паднатиот човек се состоеше во духовна смрт, која го погоди веднаш по прекршувањето на заповедта. Тогаш човекот го загуби Светиот Дух кој живееше во него, кој ја сочинуваше, како да се каже, душата на целото човечко суштество, 91 и беше препуштен на сопствената природа, заразен со грев и стапувајќи во заедница со природата на демоните. Од потчинување на смртта и гревот, составните делови на човекот се разединиле и почнале да дејствуваат едни против други: телото и се спротивставува на душата; душата е во борба со себе; нејзините сили се расправаат; лицето е во целосно растројство. Силата на желбата болно се претвори во чувство на ненаситни похоти; силата на храброста и енергијата се претворија во разни видови гнев, од бесен бес до префинето сеќавање на злобата; Моќта на литературата, откако се отуѓи од Бога, ја изгуби способноста да ги контролира волјата и енергијата и правилно да ги насочува. Тоа не е доволно: самата душа му робува на гревот, му принесува постојани жртви преку измама, лицемерие, лаги и вообразеност; се бори и препукува во себе, со себе, вознемирувајќи го целото битие на човекот со разни неправилни и незауздани мисли, предизвикувајќи најболни чувства, напразно осудувани од свеста на духот или совеста, лишени и од сила и од вистина. Сликата и подобие Божји во човекот, по неговиот пад, се променија. Сличноста, која се состоеше во целосно отуѓување на злото од особините на човекот, беше уништена со спознанието за злото и неговото комуницирање со овие особини; кога ликот беше уништен, сликата беше искривена и стана непристојна, но не беше целосно уништена. „Да, знаеме“, вели свети Димитриј Ростовски, „дека Божјиот образ постои во душата на неверниот, но подобие е само во добродетелен христијанин: а кога христијанинот ќе греши смртно, тогаш подобнието само се лишува од Бога, а не сликата: па дури и ако не може да биде осуден на вечна мака, образот е веќе како Бог засекогаш. А Црквата пее: „Јас сум образ на Твојата неискажлива слава, иако ги носам раните на гревовите, но доведи ја на подобие на древната добрина“ 92 . Човековото потчинување на ѓаволот Страшниот плод на падот беше ропството на човекот на ѓаволот и неизбежната конфузија со него. Свети Макариј Велики за ова тажно ропство говори на следниов начин: „Царството на темнината, односно овој злобен кнез, кој го плени човекот од памтивек, така ја опкружи и ја облече душата со силата на темнината, каков каков човек, според него: нека му направат цар, па нека ги облече царските облеки од негова и неговата облека. со гревови, овој злобен владетел ја осквернави сета и ја зароби во своето царство, така што ниту нејзините мисли, ниту нејзиниот ум, ниту нејзиното тело, и на крајот, ниту еден дел од неа, не ја оставија слободна од неговата моќ, туку таа ја покри сета неа во мантија од темнина... нечист, спротивно на Бога, не почитувајќи го Божјиот закон, односно го облекол во самиот грев, за човекот да не гледа што сака, туку да гледа зло, да слуша зло, да има нозе што се склони кон зло, раце што прават беззаконие и срце што мисли лошо... Гревот и душата измешани еден со друг, но и двајцата имаа своја природа со себе... Како што во мрачна и темна ноќ, кога дише бурен ветер, сите растенија се колебаат, се немирни и тргнуваат во големо движење: така и човекот, откако беше подложен на темната моќ на ноќта - ѓаволот, и го поминува својот живот во оваа ноќ и темнина, се колеба, се мачи од сето тоа. ги прободува природата, душата, умот и мислите, а се движат и сите нејзини телесни членови, и нема ниту еден умствен или физички член ослободен од грев што живее во нас.“ 93. По падот и до самото откупување на нашиот Господ Исус Христос, „непријателот го контролираше човекот со насилство и маки“, вели преподобниот авва Доротеј, „да не сака грешните да им вели на оние што го правеле грешните. од името: „Не...ако сакам добро, го правам тоа, но ако не сакам зло, го правам“ (Рим. 7:19) 94. Ѓаволот делува врз нас, всадувајќи ги своите мисли, заведувајќи со соништа, 95 буди грешни чувства со мисли и соништа, вознемирувајќи ја и загревајќи ја крвта, впивајќи со овие бранови и со овој пламен горејќи го сиот здрав разум на човекот и сета сила на неговата волја. Дејствата на сите страсти се поврзани со движењето на разновидна крв; Онаму каде што има движење на крв, таму секако е дејството на страста, таму е сигурно дејството на демоните. Таквата постапка е неразбирлива за личност помрачена од падот, која останува во својот пад: лошите мисли и соништа делуваат толку суптилно и лукаво во душата што ѝ се чини дека се родени во неа, а воопшто не е дејство на зол дух туѓ, во исто време и дејствува и сака да остане незабележано 96. Кој бил суштинскиот грев на исконското? По изглед се состоеше од јадење од забрането дрво. Таа добива и поголема сериозност и поголемо значење кога го дефинираме како прекршување на заповедта на Создателот кон создавањето, со спротивставување на суштеството кон волјата на Создателот. Тој добива уште поголемо значење кога во него ќе го препознаеме обидот на човекот да стане еднаков со Бога. И токму овој обид Бог го посочува со зборови исполнети со неискажливо сочувство, изговорени од Него за време на протерувањето на прататковците од рајот: „Ете, Адам беше еден од нас, знаејќи го доброто и злото“ (1. Мој. 3:22). „Адам од дамнина излажал (измамен), објавува Светата Црква, „а Бог, сакајќи да биде, не постоел (и сакајќи да биде Бог, не станал Него - забелешка на уредникот)“ 97. Ѓаволот му го соопштил својот грев на измамениот човек. Но гревот на ѓаволот беше негово сопствено создание; тој зачна во себе да стане еднаков со Бога (Иса. 14, 14), ја обработил оваа мисла, се трудел да ја реализира, ја соопштил на многубројни други духови, ги убедувал да се согласат со себе и на крајот, јасно се побунил против Бога; Гревот на човекот бил занес што го снашол ненамерно. Човечкиот грев не бил подготвен со замисла, туку со неправилна и недоволна работа и одржување на рајот. Ништо помалку од тоа, преку својот грев, човекот стана соучесник на ѓаволот и негов заробеник. Како некој што паднал од страст, на човекот, заедно со казната за егзекуција, му се ветува откуп и Искупител. Господ, откако го избрка човекот на земјата од рајот, му ја всади „сладоста на рајот“ (1. Мојсеева 3:24), така што тој, постојано вртејќи го погледот кон рајот и истовремено хранејќи се со надежта за враќање во рајот, да остане во постојан плач на покајание. Инфузијата на „директна рајска сладост“ покажува дека на Адам му е даден жив спомен на рајот, а самата земја, со нејзините убавини, зачувани донекаде и по нејзиното проклетство, наликувала на рајот. Земјата е одредена како место на покајание за предците и за целиот човечки род што потекнува од нив. Земниот живот на секој човек е времето кое му е дадено за покајание. Целото човештво на земјата мора да биде потопено во покајание, во неутешното липање. Мора да талка по него, не прилепувајќи се со срцето за предметите со кои е опремен овој хотел, туку постојано размислува за својата небесна татковина и настојува со сите сили да се врати во неа. Трудот и страдањето, незаменливите придружници на покајанието и родителите на смирението што предизвикува покајание, мора да доминираат на земјата, според самата Божја дефиниција. Човекот мора постојано да се сеќава дека Господ со пот на веѓите го назначил да го јаде не само својот материјален, туку и духовниот леб; човек мора постојано да се сеќава дека е на земјата во привремен егзил, дека тој е земјата, дека мора да се врати на земјата од која е создаден, сè на земјата постојано го потсетува на тоа. Тој е во постојано, разновидно страдање, во борбата со сопствената злоба, во борбата со злобата на ближните, во борбата со стихијата, во борбата со земјата, која заради него е проколната и му се покорува само со пролевање на крвава пот. Неговите браќа, киднапирани еден по друг со неумолива смрт, постојано го потсетуваат на ова. Од земјата му е дозволено да го користи само она што е најпотребно, неопходно за нашето земно талкање, а нималку излишно, отфрлајќи ја мислата од вечноста. Сите праведници од старозаветната црква кои скитале по земјата, почнувајќи од Адам, го поминале својот земен живот во согласност со целта што и била дадена од Бога. Тие живееле на земјата како во земја на егзил, како во земја на жалост и покајание, хранејќи се со надежта за ветеното избавување, гледајќи во вечноста со окото на верата. „Отидоа“, вели апостолот за нив, „во облека и козја кожа, во лишување, во тага, во огорченост 98: целиот свет не е достоен за нив, талкајќи по пустините и планините и во дувла и во бездните на земјата. И сите тие послушанија беа со вера“ (Евр. „Сите овие умреа со вера, не примајќи ги ветувањата, туку оддалеку видоа, бакнаа и исповедаа дека се туѓинци и туѓинци на земјата“ (Евр. 11:13). Овие зборови на апостолот можат да се применат на малку луѓе; малкумина од нив го поминале својот земен живот во согласност со целта што му ја дал Бог. Падот на човекот го оштети толку длабоко што тој, откако го отфрли животот со солзи на земјата, избра на него живот на задоволства и материјален просперитет, како да триумфира и да го слави самиот свој пад. Некои од децата на Адам веќе почнаа да се приклонуваат кон овој живот на телесното задоволство и благосостојба, кој го убива животот за Бога, обрнувајќи малку внимание на приказната за рајот и духовната состојба на човекот, наоѓајќи во земјата на егзилот целосна храна и задоволство во своите ѕверски и брутални страсти. Внуците на Адам уште повеќе се труделе за развој на материјалниот живот на земјата, заборавајќи на вечноста. Конечно, сите негови потомци побрзаа овде, со исклучок на неколку избрани мажи, сметајќи дека легендата за рајот е басна, изум на суеверна имагинација. Залудно смртта жнееше луѓе од лицето на земјата: тие продолжија да живеат и да се однесуваат како вечно на неа. Одржувањето на телесната сила со јадење на потребната количина едноставна храна се претвори во деликатес и заситување со извонредни јадења. Угаснувањето на жедта се претвори во уживање во разни пијалоци и пиење. Покривањето на голотијата со кожни одежди се претвори во украсување со богата облека и прибор. Скромните живеалишта за засолниште и заштита од елементите и животните кои се побунија против човекот почнаа да се заменуваат со огромни и величествени одаи. Се појави луксузот со своите безброј барања, кои се претворија во неумолив закон меѓу општеството на паднатите луѓе. Правниот однос на половите за размножување на човечкиот род се претвори во ненаситен блуд, спротивставувајќи се на размножувањето на луѓето. Ова не е доволно: луѓето, разгорени од нескротливата желба, целосно лишени од правилен стремеж, измислуваа неприродни гревови. Моќта на духовната енергија почна да ги совладува ненаситните желби и барања на гревољубивиот човек: се појавија кавги, навреди, убиства, грабеж, грабеж, војна, освојување. Човековата вербална моќ е целосно искористена за да му донесе земни придобивки и предности; се користи за промовирање на гревот: се појавија лаги, измами, измами и лицемерие. Така, веднаш по падот на човекот, на земјата почнал да се формира свет непријателски настроен кон Бога од самиот почеток, и со текот на времето да добива се поголем и поголем развој. Мирот е животот на луѓето на земјата исклучиво за земјата, исклучиво со цел да ги задоволат нивните грешни желби, со цел телесно задоволство, со цел материјална благосостојба, со цел сосема спротивна од онаа висока и седобра цел со која човекот бил поставен од Бога на земјата. „Мирот е општо име за сите страсти. Ова е мудроста на големиот ментор на монаштвото, свети Исак Сириски 99 . Светиот Дух заповеда омраза кон овој свет, откажување од овој свет на Своите ученици кога вели: „Не сакајте го светот, ниту оние што се во светот: ако некој го љуби светот, љубовта на Отецот не е во него; зашто сè што е во светот, телесната похотта и страста на очите и гордоста на животот, не е од Отецот, а тој ја прави волјата од овој свет. Бог останува засекогаш“ (1. Јованово 2:15-17). „Целиот свет лежи во зло“ (1. Јованово 5:19). „Луѓето од овој свет се непријателски на Бога, зашто секој што сака да му биде пријател на светот, му станува непријател на Бог“ (Јаков 4:4). Кога Светото Писмо вели дека „таквите ... Бог го сака светот, зашто го даде да јаде и Својот единороден Син, та секој што верува во него (во Него) да не загине, туку да има вечен живот“ (Јован 3:16): тогаш со зборот „мир“ мораме да ги разбереме сите луѓе, не исклучувајќи ги грешниците, како што вели апостол Јован Богослов: „Затоа е објавена љубовта Божја, како што е единствениот испратен во нас. пратеник во светот, за да живееме по Него“ (1. Јованово 4:9). Повторно: и целото човечко општество, во врска со нивниот грешен живот, во врска со нивните телесни задоволства, со нивната материјална благосостојба, со нивниот пандемониум, се нарекува „свет“. Овој свет е непријателски настроен кон Бога и Неговите слуги. „Ако светот ве мрази“, им рекол Богочовекот на Своите ученици, „знајте дека Ме мрази Мене пред да ве мрази вас: да сте од светот, светот би ги сакал своите; како што не сте од светот, туку јас ве избрав од светот, затоа светот ве мрази“ (Јован 15:18-19). Главата и поглаварот на овој свет, непријателски настроен кон Бога, е паднат ангел; Други паднати ангели и луѓе понесени од него му помагаат и служат во оваа луда и смела битка. Самата земја и нејзините суштества, претходно подредени на Адам, по падот на Адам, заедно со него, му се потчинија на сатаната. Сатаната сам сведочеше за својата моќ над светот на овој начин: осмелувајќи се да му пријде на Божјиот Син за да го искуша, Го однесе на висока гора и, покажувајќи ги сите царства на вселената и нивната слава, рече: „Ќе ти ја дадам сета оваа моќ и нивната слава: како што ми беше дадена, и ако сакам, ќе ја дадам“ (Лука 4:4). Сатаната ја нарекува моќта над светот не всушност своја, туку посветена на самиот себе. Токму: таа му е посветена. „Непријателот, кој го измами Адам“, вели свети Макариј Велики, „и така ја презеде власта над него, му ја одзеде секаква моќ и го прогласи за кнез на овој век. Прво, Бог го направи човекот кнез на овој век и господар на сè што е видливо... Кога се препушти на непријателските ласкања, тој во исто време ги предаде на своите надредени заблуди. Сеење заради вина, мудреците и волшебниците, преку дејство на спротивставена сила, со дозвола на Бога, се создава нешто чудесно, поседувајќи отровни животни и влегувајќи во оган и вода без штета. 6:11–12). Сатаната не се задоволуваше со тоа што ги потчини човекот и земјата под своја власт, што го држеше во заробеништво, будејќи во него разни страсти и оковајќи го со нив, што служејќи го гревот го доведе во служење на себе. Мислата што го обзема ангелот во рајот не го остави во рајот, каде што, како на прагот на пеколот, беше исфрлен од рајот: мислата да стане еднаков на Бога. Тој ја реализирал со воведување идолопоклонство на земјата. Човечкиот род, постепено размножувајќи се на земјата, во исто време сè повеќе преминувал од задоволување на потребите кон задоволување на каприците и грешните желби. Вистинското познавање на Бог и самоспознанието се некомпатибилни со таквиот живот! Луѓето, откако се удавија во земните грижи и задоволства, станаа исклучиво тело, го изгубија самиот концепт на вистинскиот Бог. Но, чувството на обожавање на Бога е чувство неразделно од човечкото срце колку што му е вродено и природно: тоа не се уништува со падот - тоа е лишено од исправност. Водени од ова несвесно чувство, луѓето му служеа божествено на пронаоѓачот и родител на гревот - паднатиот ангел и неговата војска демони. Човекот го обожи гревот што го уби во сите негови облици, ги обожени претставниците на гревот - демоните. Тој го препозна задоволувањето на сите страсти како божествени задоволства. И се дава чест на блудот, и пијанството, и кражбите и убиствата. Секоја страст беше претставена со свој лик или идол. Идолот беше симбол на демон, целосно туѓ на животот, целосно мртов за духовните сензации. Јавно, приватно или домашно богослужение се вршело пред таквите идоли; Животните, а често и човечките жртви, биле убивани и жртвувани пред идолите. Но, надворешното служење на идолите, во суштина, беше служење на демоните, како што нè учи Божествениот апостол Павле (1. Кор. 10:20). Идолските храмови и самите идоли биле омилените живеалишта на демоните. Од овие живеалишта издадоа гласови и пророштва за да го измамат несреќното човештво. И самиот човек, откако престана да биде храм на Живиот Бог, стана храм и живеалиште на сатаната (Лука 11:24-26). Идолопоклонството ги зафати сите луѓе и целата земја. Неколку избрани луѓе го зачувале вистинското спознание за Бог и обожавањето. Последователно, Бог го избра и го издвои народот на Израел да му служи Самиот Сам, давајќи им пишан закон. Но, болеста на идолопоклонството дејствувала толку силно кај паднатото човештво што избраниот народ, честопати напуштајќи го обожавањето на единствениот вистински Бог, се трудел да им се поклонува на идолите. Човекот, лишен од својот пад на Божествената Светлина - Светиот Дух, мораше да се задоволи со својата, скудна светлина - разум. Но, оваа природна светлина доведе многу малку луѓе до спознанието за вистинскиот Бог: тој најмногу се трудеше да обезбеди секакви погодности за земниот живот, измисли разни науки и уметности кои секако придонесоа и придонесуваат за умножување и развој на овие материјални удобности, но во исто време тие придонесуваат и за најсилниот развој на грешниот живот, за запечатување и потврдување на падот со разновидна запечатување и потврдување на падот. триумф. Човечките науки, како плод на падот, задоволувајќи го човекот, прикажувајќи му ја Божјата благодат и самиот Бог како непотребни, хули на, отфрлајќи, понижувачки на Светиот Дух, станаа најмоќното орудие и средство на гревот и ѓаволот за одржување и зајакнување на падот. Светлината на луѓето се соедини со светлината на демоните и формираше човечко учење (мудрост), непријателски настроена кон Бога, расипувајќи го човекот со ѓаволска гордост (1. Кор. 3:17-18). Надминат од болеста на учењето, мудрецот на овој свет потчинува сè на својот ум и служи како идол за себе, исполнувајќи го предлогот на сатаната: „Ќе бидете како богови, познавајќи добро и зло“ (1. Мој. 3:5). Учењето оставено само на себе е самозаблуда, тоа е демонска измама, тоа е знаење исполнето со лаги и ставање на научникот во лажен однос кон себе и кон сè. Учењето е одвратност и лудило пред Бога, тоа е демонско опседнување. Таа го прогласува своето слепило за најзадоволително знаење и видување, и со тоа го прави слепилото неизлечиво, а падот што го зачува е неотуѓива сопственост на несреќниот книжник и фарисеј (Јован 9:41). „Телесната мудрост е непријателство против Бога, зашто таа не се кае за Божјиот закон, зашто може помалку. Мудроста... телесната е смрт“ (Рим. 8:6-7). Светиот Дух заповеда отфрлање на земната мудрост за оние кои сакаат да му пристапат на Бога и да станат учесници во духовната мудрост (1. Кор. 3:18). Апостол Павле забележува дека малкумина од научниците ја прифатиле христијанската вера (1 Кор. 1, 26); напротив, за овие имагинарни и помпезни мудреци, духовната мудрост, која изобилно и целосно е содржана во Христа, изгледала како лудило (1. Кор. 1,23). Филозофите и уметниците биле најголемите поборници на идолопоклонството и непријатели на вистинското спознание за Бога. По воспоставувањето на христијанската вера во светот, учењето роди безброј ереси и со нив се обиде да ја урне светата вера. Најголемото злосторство - убиството на Богочовекот - го извршија научниците во име на нивната мудрост и во името на нивниот закон (Јован 11:49-50). Во нашево време, учењето ги враќа во паганизам паганите кои го прифатиле христијанството и, отфрлајќи го христијанството, повторно воведува идолопоклонство и служење на сатаната, менувајќи ги облиците за најзгодна измама на човештвото. Редок, многу редок писар го учи Царството Небесно и го изнесува новото учење на Духот пред општеството на своите ближни, облечејќи го ова учење во старите партали на човечкото учење за да може попогодно да го прифатат оние што го сакаат старото отколку новото (Матеј 13:52, Лука 5:39). По падот на првиот човек и неговото отфрлање од Бога и во него од целиот човечки род, сите луѓе, откако го завршија своето земно патување со смртта на нивните тела, се симнаа во души во подземниот свет на пеколните затвори. Пеколот е во утробата на земјата. Има јасен мрак, има тартар, има чкртање со заби, има црв без крај, има плачење без утеха, непрестајно и залудно. Постојат различни маки според разновидноста на гревовите; постојат различни степени на мачење што одговараат на различни степени на грешност. Духовната смрт, суштинска смрт што го погоди човечкиот род кај неговите предци, изразувајќи ја својата моќ над телото на земниот скитник за време на неговото земно талкање низ болести и други безброј страдања, на крајот од неговото земно талкање, ја изразува оваа моќ со најстрашниот феномен: одвојувањето на душата од телото. По одвојувањето на душата од телото, моќта на смртта над човекот добива целосен развој (тука зборуваме за времињата што му претходат на Откупителот): телото, распадливо и смрдливо, е закопано во утробата на земјата, а душата на секој човек, и на злите и на праведниците од Стариот Завет, се спушта во пеколот. Душите на злите беа фрлени во вечен оган, како конечно да припаѓаат на вечната смрт; душите на праведниците се симнаа во пеколот, во неговите помалку длабоки и страшни зандани, каде што останаа, гневни од животот во пеколот и во исто време утешени од надежта за откупување. Сите околности на земниот живот му докажуваат на човекот дека е прогонет на земјата за страшно злосторство; но смртта најмногу го докажува тоа. Таа не покажува ниту почит ниту жалење за ништо високо и важно човечко. Ја восхитува младоста, убавината, генијалноста, моќта и богатството. Човекот не може да направи ништо за да ја избегне неуморната смрт, која служи за човечкиот род како експериментален доказ за неговиот пад, неговиот грев пред Бога, неговото погубување. Таа сведочи пред луѓето дека човекот е суштество и роб кој се побунил против својот Творец и Господ, дека најпознатите и најважните дела на луѓето за земјата не значат ништо за вечноста, дека возвишеното човечко нешто е „одвратно пред Бога“ (Лука 16:15). Смртта е егзекуција. Удирајќи го секој човек, докажува дека секој човек е криминалец; погодувајќи ги сите луѓе без исклучок, докажува дека човештвото се казнува за злосторство заеднички за целото човештво. Смртта ја почитува само побожноста, а молитвата на праведникот понекогаш може да ја запре секирата на смртта и да го одложи нејзиниот час (Ис. 38:5) 102. Кога човечкиот род помина многу милениуми во сурово ропство на паднатиот ангел, тогаш на земјата се појави Искупителот што го вети Бог. Пред да започнеме да го опишуваме овој најголем и најпрекрасен настан, да ја погледнеме состојбата на несреќниот свет во времето кога Господ се симнал на земјата и станал човек за обнова и спасение на човештвото. Светот беше потопен низ целиот свој простор во идолопоклонство. Луѓето, мразејќи се меѓусебно, завидувајќи си, со својата крв ја полеваа целата површина на земјата во жестоки борби, во кои бројни народи беа истребени и исчезнати, ожнеани со меч и лишени од нивната националност преку ропство и продавање на пазарите на вселената како стока или бездушни добра. Несреќите и уништувањето на човештвото се препознаваат како најголема слава за човештвото, а освојувачите, извалкани со крвта на своите браќа, беа прогласени за свои богови за време на нивниот живот. На други негативци, кои се одликувале со гнасни пороци, им била дадена божествена чест по нивната смрт. Задоволувањето на најсрамните страсти се сметало за највисоко задоволство. Некои од најотфрлените луѓе влегле во отворена комуникација со сатаната, облекувајќи се во неговата моќ и придонеле за зајакнување на неговото владеење над земјата и човештвото 103. Оваа доминација достигна целосен развој. Под оваа власт се поклони и избраниот народ на Израел. Исклучително намален број и паднат во граѓанска смисла, овој народ потпаднал под власта на идолопоклонички народи. Неговата внатрешна, суштинска моќ, која се состоеше во комуникација со Бога преку знаење и исполнување на Неговата волја, беше исцрпена. Животот според Божјите заповеди, кој во човекот ја формира чистотата на умот и срцето, кои се засенчени од Божествената благодат, просветлувајќи го човекот со вистински духовен разум и Теологија, во најголем дел беше заменет со училишното проучување на Законот, комбинирано со занемарување на живеење побожен живот, што книжниците и фарисеите - таканаречените предвременски научници и лицемери се обидоа да го заменат со еврејски. Овие научници, помрачени од сатанска гордост, исполнети со презир и омраза кон сите други класи на народот, робови на страстите, неспособни за вера поради нивната неограничена и бесна приврзаност кон земната слава и земните предности, способни за секакви злосторства поради оваа приврзаност, отфрлените од верските настава, сторителите на Бога, отфрлени од власта на сторителите. тоа, внесувајќи го во него својот сопствен апсурд легендите, кои самите во своето слепило се стремат кон уништување, ги привлекоа луѓето предводени од нив кон неа 104 (Јован 7:49). Малку, многу малку луѓе му останале верни на Бога во текот на нивните животи и од таквиот живот зависни и блескаво вистинско знаење за Бога. Нивните свети имиња се во Светото Евангелие 105 (Лука 2:14). Од писмата на свети Игнатиј. Многу е добро кога човек постојано се гледа и се исповеда себеси како грешник. Од таквиот поглед на себе, човечкиот дух постојано останува во смирение и богољубива тага. Но, неопходно е таквата самосмисла да биде распуштена со разумност и да не оди подалеку од соодветната мерка. Во вториот случај, тоа може да биде штетно и може да доведе лице во целосна збунетост во однос на неговото живеалиште. Нашата природа е оштетена од гревот. Поради оваа причина, срцето на секој човек природно произведува големо количество какол. И затоа, кој го гледа каколот како никнува во себе, не треба да се чуди на тоа, како да е нешто необично, и да не се збунува и кукавички. Вака треба да биде! Каколот на срцето си ја врши работата: расте и расте; откако ќе се исчистат, тие повторно се појавуваат. И ние мора да го направиме нашиот дел: плевел и исчисти каколот. Оваа поза влева понизност кај човекот. Божјата милост се спушта врз смирението. Семоќниот и седобриот Бог постојано гледа во нас. Затоа ни дозволува ситуација која нè води кон смирение за да ни ја дарува Својата милост. За сè има време: има време за сеење, друго време за берба, за молзење, за претворање во брашно, за печење; конечно, да јаде леб. Душата на секој човек кој се предал да му служи на Бога без никаква зла, земна цел со цел да му угоди на Бога и неговото спасение е во раката на Бога. Никој и ништо не може да грабне таква душа од Божјата рака. Бог ѝ дава на таквата душа тесен пат за време на нејзиното земно патување; невозможно е да се дојде до Бога на широкиот пат. Со вера, предадете се на Волјата Божја, отфрлајќи ја не макотрпната грижа за себе, туку сонливите грижи. Кога ќе се појават такви грижи, многу е подобро да се обратите кон Бога во молитва за себе, наместо да навлегувате во списи и слики од различни планови, кои секогаш се нереални. Божјиот благослов нека почива врз вас. 1 февруари 1862 година Недостојниот Е.И. Така, на пример, супстанцијата од која е составена земјата е достапна за нашите сетила. Но, кората на земјата е истражена само до најмала длабочина: понатамошните истражувања ги надминуваат човечките можности, а она што е достапно само по себе станува недостапно поради неможноста за истражување. Преподобен Макариј Велики, разговор 49, 4. Погледнете го објаснувањето на овие зборови од Евангелието од блажениот Теофилакт Бугарски, исто така во Словото за различните состојби на човековата природа во однос на доброто и злото. Аскетски. оп. кн. II, ед. 1865 година Корумпиран – заведува, корумпира; пропаст, здроби, оштетување (во натамошниот текст меѓулиниски, забелешка на уредникот). Преподобен Марко Подвижник. За духовниот закон, погл. 27. Гл. 224. Оние кои мислат дека ќе се оправдаат со своите дела. Свети. Chrysost., стр. 667. Сермо де Ана. Свети Јован Златоуст. Креации, кн. 4, стр. 820. С. Хр. Том I, стр. 915, contra iudeoi sermo VI. Свети Јован Златоуст. Креации, кн. 1, стр. 718. S. Chrysost. Том XI, стр. 14. Свети Јован Златоуст. Креации, кн. 11, стр. 50. Очигледно, ова учество може да биде само срдечно: и таквото учество е доволно за да ја одземе концентрираната, нерасеана молитва од срцето. За да се стекне нерасеана молитва, мора, со вера, сета грижа да ја фрли на Бога. Бог почива во човекот кога човекот останува во посветеност и потчинување на волјата Божја, или, што е исто, во евангелското учење. Сеќавањето на Бога или учењето се состои од непрестајна молитва. Погледнете го ова во вториот дел од Аскетските искуства. Додавањето на овој збор служи како навестување дека многумина, туѓи на благодатта, си ја припишуваат себеси, додека други ја препознаваат демонската заблуда што се вовлекла во нив како благодат. Збор 21. Свети Исак, во договор со другите отци (Проповед 1, проповед 84), учи дека Христос е засаден во нашите срца со светата тајна на светото Крштение, како семе во земјата. Овој подарок е совршен сам по себе: но ние или го развиваме или го потиснуваме, судејќи според начинот на кој го поминуваме животот. Поради оваа причина, дарот сјае во сета своја благодат само кај оние кои се култивирале со евангелските заповеди и до степенот на ова одгледување. Види ја проповедта на свети Марко подвижник за крштевањето, Ксантопулос поглавја 4, 5 и 7; исто така и Словото за трите односи на човечката природа кон доброто и злото. Аскетски искуства, дел 2. Односно, вистините на телесната мудрост или старецот, отфрлени од Бога. Бог е задоволен само со вистината на Евангелието. „Ќе дојде Господовиот ден, како крадец во ноќта, во кој небесата ќе минуваат со врева, а елементите што се изгорени ќе бидат уништени, а земјата, па дури и делата на неа ќе бидат изгорени“. Универзумот е опишан во поглавјата 1 и 2 од книгата Битие. Дејството на чувствата кај светите луѓе, обновено од Светиот Дух, е многу пообемно отколку кај луѓето кои се наоѓаат во областа на падот. Дури и некои механички средства, како што се белези, телескопи, микроскопи и други, го продолжуваат дејството на сетилата и го прават видливо она што е невидливо во нашата обична состојба. Мислите на овој напис се позајмени од Белешките за книгата Битие на Неговото милосрдие митрополитот Московски Филарет. Точно изложување на православната вера, книга 2, поглавје 12, за човекот. духовно, рационално, нематеријално. Втората книга, поглавје 12, е за човекот. Според објаснувањето на блажениот Теофилакт Бугарски. Ова е името на првото лице. Меѓутоа, во хебрејскиот јазик, на кој му припаѓа овој збор, тој е вообичаена именка, а „Адам“ воопшто значи „човек“. „Зборот беше сè за него“. Плинта - тули (Пр. 1.14). Свети Исак Сириски и други светители. отците состојбата на човекот по падот ја нарекуваат натприродна. Овој збор точно ја изразува суштината на материјата. Збор 4. Врз основа на преводот на Паисиј Нјамецки. Точно изложување на православната вера, книга 3, глава 1. Едноставно - овде: не е сложено, односно не поделено на делови. Исто, книга 2, глава 12. „Нашата душа е едноставна, без никаква суштина и добрина, создадена од добрината на својот Господар“ и така натаму. Словото на свети Хесихиј, поглавје 43. Филокалија, дел 2. Точно излагање на православната вера од свети Јован Дамаскин. Колатио VII, капут XIII. Не би било лошо да се спомене овде дека луѓето кои ги изгубиле рацете и нозете целосно го чувствуваат присуството на овие членови во телото и способноста да дејствуваат со нив. Таквото практично знаење дава јасна навестување за суштината на душата, според тоа како ја прикажуваат светите отци. Ангелите, чие битие е хомогено со битието на човечката душа, им се јавиле на Божјите светци облечени во бела или светла облека (Матеј 28:3; Лука 24:4; Јован 20:12; Дела 1:10). Свети Андреј, светиот глупак заради Христа, фатен на небото, се виде себеси во облека исткаена од гром. И така натаму. Во московското издание на разговорите на свети Макариј Велики во 1820 година, на 9-тото поглавје од IV разговор е приложена белешка, во која се вели дека некои од античките црковни учители, како што се: Ориген, Тертулијан, свети Касијан, свети Макариј Египетски, ги припишувале најсуптилните тела на ангелите и душите во неговата егзистенција на Јован Дамашит. (Книга 2, поглавје 3), толкувајќи го ова мислење, вели дека тие ги нарекувале телесни само во однос на Бога, дека другите учители на Црквата, како што се: Игнатиј, Василиј Велики, Григориј Назијанзиски и Јован Златоуст ги сметале за „нетелесни и суштества едноставни“. Сметавме дека е неопходно да се дополни оваа белешка со следново: Свети Јован Дамаскин, како во третото поглавје од 2-та книга, така и во целото Излагање на православната вера, не направил ниту една референца ниту на списите на свети Макариј Велики, ниту на списите на свети Касијан Римски, а најмногу се повикува на свети Григориј Богослов, потоа Богослов: Атанасиј Велики, Василиј Велики, Григориј Ниски и други. Воопшто не во форма на толкување, туку како непосредно предание на Православната Црква, Дамаскин во споменатата книга и поглавје го изложува учењето за ангелите. „Нетелесен и нематеријален“, вели тој, „ангел се нарекува во споредба со нас. Зашто сè во споредба со Бога, единствениот неспоредлив, се покажува како сурово и материјално. Само Божеството, во строга (прецизна) смисла, е нематеријално и бестелесно“. Каде е толкувањето на мислењето на монасите Макариј и Касијан? Овде е очигледна целта на светиот писател: таа е да го заштити читателот од штетната мисла да ги препознае ангелите и душите како духови на еднаква основа со Духот-Бог, од штетната мисла за ставање на Создателот и Неговите созданија во иста категорија суштества. Ако сакате овде да видите толкување, тогаш еве го толкувањето на смислата во која светите Григориј од Назијанз, Василиј Велики и други ги нарекувале ангелите и душите бестелесни и нематеријални според современите концепти, без да прават толку јасна резерва како што направил Дамаск, но секогаш целосно да ја разликуваат суштината на Создателот од суштината на Создателот, која е јасна суштина на нивното пишување. Концептите на древните за духот и материјата, за принципите, за едноставните и сложените - концептите што човештвото ги имало до модерното време, се смениле на крајот на минатото и почетокот на сегашните векови со појавата на новата наука - хемијата. Човештвото претходно препозна, водено од површен поглед, четири материјални принципи (елементи): земја, вода, воздух и оган. Од овие принципи, воздухот и огнот биле наречени нематеријални, а воздухот честопати се нарекувале дух: затоа што една груба супстанција се нарекува супстанција или материја. Хемијата ги промени овие концепти. Водата и воздухот, разградувајќи се на нивните составни делови, се спуштија од нивото на принципи на ниво на сложени супстанции; Концептот дека земјата е почеток, како сосема неодреден и очигледно апсурден, беше отфрлен; пламенот, кој всушност бил наречен оган, се препознава како феномен кога од некои материи се одвојува калориката, која без пламен се одвојува од другите материи. Концептот на материјата се прошири и стана поправилен. Сите гасови, сите пареи, калории и светлина свесно се препознаваат како материја. Хемијата, во комбинација со математиката, неспорно докажа дека меѓу суштествата не постојат принципи, битија и едноставни, бестелесни материи. Сите суштества се повеќе или помалку материјални, повеќе или помалку сложени. Ниту едно суштество нема единствено бесконечно својство: сите својства на суштествата се конечни, т.е. ограничени. Врз основа на оваа аксиома, потврдуваме дека создадените духови се ограничени со место, и затоа нужно имаат изглед (форма), имаат свој степен на суптилност и во никој случај не се бескрајно суптилни, а со тоа и свој степен на материјалност. Духот е еден Бог, кој има бескрајна суптилност, како што го надминува секој простор. Бог е бескрајно посуптилен од сите најсуптилни создадени суштества, и затоа со своето битие Тој бескрајно се разликува од битието на најсуптилните суштества: зашто меѓу бесконечниот и најголемиот број разликата е бесконечна; Ова е непобитен заклучок на математиката. Поради оваа причина, почетокот во точната смисла и едноставното битие - вината (тука: причина. Ед.) на сите други суштества, видливи и невидливи - е еден Бог. Очигледно е дека свети Григориј Богослов, Василиј Велики и други зборувале за материјата и духовите во согласност со нивните современи концепти; благодатта на Светиот Дух им дала правилен поим за Бога. Трогнат од оваа благодат, свети Јован Дамаскин ја изговорил непроменливата вистина дека „во споредба со Бога, единствениот неспоредлив, сè излегува грубо и материјално“. Ова го кажа десет века пред човештвото да дојде до ова знаење преку науката, ние смело го велиме - според Божјата Промисла, за најзгодно знаење за Бога. Составувачот на горната белешка залудно се обидува да најде несогласувања во читањата на светите отци: кај нив го наоѓаме истото учење, кај некои појасно изразено, а кај други не толку очигледно. Чуден феномен! Имаше толку многу Вселенски и Месни собори, толку многу свети писатели ги спомнуваат Макариј Велики и свети Касијан, и никој не крена глас против нивното учење за ограничувањата на создадените духови; одеднаш се слуша обвинувачки глас во 1820 година, кој ги критикува луѓето кои носат духови во хетероглосијата, интензивирајќи да ги прикаже создадените духови како идентични со Бога. Што би значело ваква појава? Тоа не можеме да го објасниме со ништо друго освен влијанието на папистите, кои, меѓу нивните други монструозни учења, ги ставаат во иста категорија и Создателот-Духот и суштества-духовите, богохулно разоткривајќи ги светите отци, кои се препознаваат од Универзалната црква како садови на Светиот Дух, како заразени од филозофијата за сведочењето на душата која им ја открила сведочењето на Плато. Светиот Дух. Видете ја белешката. 8 и 9 до Словото за смртта. Филокалија, дел 2. Св.Исихиј, гл. 1, свети Филотеј Синајски, гл. 16. [Референци насекаде се дадени на Црковнословенската Филокалија.] Ова учење се среќава кај многу свети отци. Во некои руски преводи моќта на цврстината се нарекува раздразливост; но раздразливоста, како горчината и кукавичлукот, се болни состојби на оваа сила или карактер. Точно изложување на православната вера, Книга 3, гл. 18 Ерошемамонах Серафим Саровски. Молитвата на епископот за време на Херувичката песна. Очигледно е дека во атмосферските набљудувања човечкиот набљудувач служи како центар на набљудување, а центар на набљудување на целото човештво е земјата. Областа за набљудување на целото човештво има форма на сфера. Просторите, колку поблиску до центарот, толку повеќе се ограничуваат и намалуваат, а колку повеќе се оддалечуваат од него, толку повеќе се шират и зголемуваат. Точно излагање на православната вера, книга. IV, погл. XII. Одредувањето на местото на земјата за земниот рај ги става бранителите на ова мислење во таква тешкотија што тие се принудени да прибегнат кон друга лажна идеја, имено, дека земниот рај бил уништен од потопот, Distionnaire Theologique par Bergier, Paradis. Излагање на православната вера, книга. II, погл. VI. Дела на свештеникот Григориј Синајски според ракописот на Молдавскиот манастир Неамецки. Видете ја белешката. 12 до Словото за смртта. Толкување на поглавје 23, стих 43 од Евангелието по Лука. Ракопис на манастирот Нјамет, гл. 10. Vita 3anctorum Barlaam Eremitae et losaphat Indiae Redis, капут ХХХ. Partologia tomus LXXIII. Пролог, 7 декември ден. Пролог, ден 11 септември и Татковина, писмо Е. Поради оваа причина, свети архангел Гаврил е прикажан со палмово гранче во раката. Во приказните дадени овде гледаме дека растенијата од рајот, пренесени на земјата, преминале, по наредба на Бога, од суптилна состојба во погруба состојба за да станат способни да дејствуваат според нашите чувства. Со оглед на скудните концепти што ги имаме за суштината на горниот свет, со сигурност потврдуваме дека суштината на овој свет на слобода, нераспадливост и блаженство мора да биде управувана со други закони освен оние што ја регулираат суштината на земниот свет, кој служи како затвор и прогонство за престапниците на Божјите заповеди. Доказ за тоа гледаме во манифестациите од небесниот свет до нашата долина на солзи. Така, телото на Богочовекот, кое по Неговото воскресение веќе му припаѓаше на небесниот свет, со волјата на Богочовекот стана и видливо и невидливо, понекогаш се појавуваше со месо и коски, беше опипливо, земаше храна, понекогаш поминуваше низ најтешките земни материи, како дух. Телата на најголемите светци станаа како телото Господово во овој живот, а по воскресението ќе бидат како Него во сè (1. Јованово 3:2; 1. Кор. 15:39-46). Супстанцијата на горниот свет мора да биде во согласност со супстанцијата во која се облечени неговите жители, исто како што е супстанцијата на долниот свет во однос на супстанцијата на неговите жители. Меѓутоа, во долниот свет, многу тела, без промена на нивните природни својства, односно без хемиски распаѓање на нивните составни делови, можат да постојат во посуптилна и погруба форма. На пример, водата, сулфурот, сите метали можат да бидат во цврста форма, течност или пареа. Имаме јаглерод во форма на гас и во форма на камен (дијамант). Најновите гигантски откритија во земјата на материјата доведуваат до верување дека човечкото знаење за материјата е прилично безначајно. Со оваа доверба, со сигурност се слуша приказната за Светото Писмо и Отците за природата на рајот. Филокалија, дел IV, Калиста Катафигиота (отсутна во руската Филокалија - забелешка на уредникот) 3, 5, 6 поглавја. Монахот Теолипт од Филаделфија во својата Реч говори за скриеното дело: „Сеќавањето на Бога е визија Божјо, привлекувајќи го погледот и желбата на умот кон Себе и осветлувајќи го со светлина од Себе. Свртете го умот кон Бога, никогаш не престанувајќи со сите мисли кои создаваат слика, гледајќи го невидливото невидливо и невидливото предзнаење на ова, слава, ја просветлува нечија визија и не сфаќајќи ја неразбирливоста на видливото, тој ја спознава вистината заради она што е вродено, и Семоќниот над битието, и хранејќи ја својата ревност со богатството на добрината што тече оттаму, и знаејќи ја неговата брзина, тој е удостоен со непрестајна мир. Видете ги и 15. и 16. Зборови на свети Исак Сирскаго. Преподобен Касијан Римски Collatio VIII, capiti IX-XI. Незаборавни приказни. За авва Јосиф од Панетос, погл. 3. Свети Григориј Палама, архиепископ Солунски, писмо до монахињата Ксенија. Толкување на Евангелието според Лука, погл. 20. Види го постот тропар од 6-ти час: „И во шестиот ден и час на Крстот, смелиот грев на Адам беше прикован во рајот, и кини го ракописот на нашите гревови, Христе Боже наш, и спаси нè. (Забелешка на уредникот) 1-во учење на преподобен авва Доротеј. Касијани. Колатио VIII, капут Х. Касијани. Institutis renuntiantium, caput XXXVII. Да интригира, клевети, нервира, заведува. (Забелешка на уредникот) Свети Макариј Велики вели дека кај совршените христијани Господ е, како да се каже, нивна душа. Збор 7-ми, погл. 12. Видете ја секвенцата на погребната служба (забелешка на уредникот). Проповедта на свети Хесихиј за воздржаноста, гл. 46. ​​Филокалија, дел II. Преподобен Макариј Велики. Беседа VII, гл. 31. Акатист на Богородица, стихира на Господа, плачев. Горчина - оние кои страдаат од угнетување, угнетување, катастрофи, навреди, напади (Забелешка на уредникот) Погледнете го животот на Василиј Велики, кој не умре спротивно на предвидувањето на лекарот, кој беше толку убеден во точноста на неговото предвидување што позитивно го припиша неговиот неуспех на силата на Христос, веруваше во Него и го прифати светото Крштение. Пред ова, ниту едно убедување на мудриот и свети Василиј не можеше да го скрши еврејскиот лекар да го прифати христијанството. Четиј Менаион 1 јануари. (Пр. 7) и сл., (Дела 8–9) итн. Описот на книжниците и фарисеите е позајмен од сопствените зборови на нашиот Господ Исус Христос и од евангелските приказни. Господ им ја изрекол Својата страшна дефиниција, нарекувајќи ги зла и прељубничка генерација (Матеј 12:39), лицемери, насликани ковчези, убави на изглед, но внатре полни со лицемерие и беззаконие, исто како што ковчезите внатре се полни со мртви коски и секаква нечистотија (Матеј 23:13, 229, ). Тој ги препознал како деца на ѓаволот, а ѓаволот како нивни татко (Јован 8:44). Ги препознал како слепи, заслепени од нивното лажно знаење, водејќи ги другите слепи, слепи во нивното незнаење; Тој изјавил дека и слепите и слепите се вовлечени во бездната на уништувањето (Матеј 15:14). Тој ја препознал нивната болест како неизлечива, бидејќи тие го препознале нивното слепило како најзадоволително видение и знаење (Јован 9:41). Тој им заповедал на своите ученици да се чуваат од квасецот на фарисеите, т.е. од нивното учење, кое е целосно засновано на лицемерие, целосно проткаено со лаги и лицемерие, со потекло од таткото на лагите (Матеј 16:6,12; Лука 12:1; Јован 8:44). Господ ги осуди фарисеите поради фактот што тие, глумејќи долги молитви пред очите на луѓето, ги проголтаа куќите на вдовиците и извршија и беа подготвени да ги извршат најстрашните беззаконија и злосторства (Матеј 23, 14, 34; Јован 8, 40). Љубовта кон парите била болест на фарисеите (Лука 16:14). Потрагата по човечката слава беше болест на фарисеите (Јован 5:44). Тие не биле способни за вера поради нивната зависност од земните предности (Јован 5:44; Лука 16:13-14). Тие си го присвоија клучот на разбирањето и го затворија царството небесно за луѓето: тие самите не влегоа во него и не дозволуваа другите да влезат во него (Лука 11:52; Мат. 23:13). Нивната страшна гордост се слуша, како гласот на самиот сатана, во нивниот разговор со исцелениот роден слеп (Јован 9). За луѓето од своето племе, кои немале свое учење, тие се изразиле вака: „Овој народ, кој не го знае законот, е проклет“. Такви биле праведните Захарија и Елисавета, родителите на Свети Јован Крстител, свети Симеон Богопримач, Света Ана Пророкица, ќерка на Фануил (Лука 1-2). Сега продолжуваме кон најзадоволувачката глетка. Да се ​​подготвиме, да се очистиме со солзи на покајание и, оттргнувајќи ги нашите умови и срца од сите земни грижи, да им се придружиме на домаќините на светите ангели, за да се препуштиме со нив во светото размислување за воплотувањето на Бога Словото, за да пееме со нив во светото изненадување и радост на Бога на земјата: Можеби ќе ве интересира: