სიტყვა ადამიანის შესახებ

1995 წლის გამოცემის წინასიტყვაობა ამ ნაშრომის ავტორია მე-19 საუკუნის ცნობილი რუსი ასკეტი და სულიერი მწერალი ეპისკოპოსი იგნატიუსი (ბრიანჩანინოვი) (1807–1867). მისი ნაშრომები, გამოქვეყნებული წმიდანის სიცოცხლეშივე და ხელახლა გამოქვეყნებული 5 ტომად 1886 წელს, ყურადღებას იპყრობს წმინდა წერილისა და მართლმადიდებლური ეკლესიის წმინდა მამათა შრომების ღრმა ცოდნით, შემოქმედებითად შესწორებული და მნიშვნელოვანი ჩვენი დროის სულიერ მოთხოვნილებებთან მიმართებაში. უფრო მეტიც, არაჩვეულებრივი ლიტერატურული ოსტატობით დაწერილი წმინდანის ნაწარმოებები წარმოადგენს ღირებულ სახელმძღვანელოს ყველასთვის, ვისაც სურს გაიაროს ღმერთის ექსპერიმენტული ცოდნის ვიწრო და ეკლიანი გზა. ეს ნამუშევარი - "კაცის ლაშქარი" - არ შედიოდა 5 ტომიან გამოცემაში და ზოგადად დღემდე უცნობი რჩებოდა. ეს წმინდანის იმ მცირერიცხოვან ნაწარმოებებს შორისაა, რომელსაც ფილოსოფიური და დოგმატური ხასიათი აქვს და მოძღვრების ჭეშმარიტებებს სისტემატური თანმიმდევრობით წარმოადგენს. ეპისკოპოს იგნატიუსის ამ ნაშრომს შეიძლება ეწოდოს ნარკვევი ქრისტიანული ანთროპოლოგიის შესახებ. ეპისკოპოსი იგნატი ხსნის თავის მოძღვრებას ადამიანის შესახებ მართლმადიდებლური ეკლესიის ტრადიციის - წმინდა წერილისა და წმინდა მამათა მოღვაწეობის საფუძველზე. ის უბრალოდ არ განიხილავს ადამიანის ყველა არამართლმადიდებლურ და განსაკუთრებით არარელიგიურ კონცეფციას - ისინი მის მიერ კლასიფიცირებულია, როგორც "დაცემული ადამიანის გონების ფაბრიკაცია". თუმცა, პატრისტული ტრადიციის შესაბამისად, მის ანთროპოლოგიას აქვს თავისი მახასიათებლები. წმინდანს, უპირველეს ყოვლისა, აინტერესებს ადამიანის სულის ცოდვისგან განკურნების გზები, პასტორალური პრაქტიკისა და ასკეტიზმის საკითხები. ამიტომაც ამ თემაზე წმინდა მამებიდან მასთან ყველაზე ახლოს არიან წმიდა იოანე ოქროპირი, ღირსი მაკარი დიდი და ისააკ სირიელი. ეპისკოპოს იგნატიუს მიერ ადამიანის მოძღვრების ფუნდამენტური იდეა წმინდა მოციქულ პავლესგან იყო აღებული. ადამიანი ტაძარია. მისი მიზანია განწმენდა, სულიწმიდის აღვსება. წინააღმდეგ შემთხვევაში, ეს "სიტყვიერი" ტაძარი ხდება ბოროტი ძალების - დემონების საცხოვრებელი. მესამე ვარიანტი არ არსებობს. წმინდანი თანაბრად მკვეთრად გამოყოფს მსოფლიო ისტორიის განვითარების ორ ხაზს. პირველს განსაზღვრავენ ისინი, ვინც სამოთხისკენ მიისწრაფვის და მიწიერ ცხოვრებას სინანულის ჟამად თვლის, ხოლო თვით დედამიწას მხოლოდ დროებით თავშესაფარად, სამოთხიდან განდევნის ქვეყნად. მეორე სტრიქონი შედგება მათგან, ვინც ივიწყებს მონანიებას და სამოთხეში დაბრუნებას, მიზნად ისახავს მიწიერი ცხოვრების ორგანიზებას, დაცემის მდგომარეობის გაძლიერებას, რაც საბოლოოდ იწვევს "ამ საუკუნის პრინცის" - ეშმაკის სრულ დამორჩილებას. „ზღაპრები ადამიანის შესახებ“ შინაარსი ჩვეული გეგმის მიხედვით არის აგებული. ჯერ - შესავალი, შემდეგ - სამყაროსა და ადამიანის შექმნის შესახებ, სამოთხეში ყოფნის, კაცობრიობის დაცემისა და შემდგომი მიწიერი ცხოვრების შესახებ. შემდეგ იწყება მე-2 ნაწილი - ქრისტეს სამყაროში მოსვლის შესახებ და აქ ხელნაწერი იშლება. აქედან შეგვიძლია ვივარაუდოთ, რომ წმინდანმა დაწერა თავისი ნაშრომი სიკვდილამდე ცოტა ხნით ადრე (1867 წლის 30 აპრილი). მრავალი იდეა "ადამიანის ზღაპრში" - ჯოჯოხეთისა და სამოთხის შესახებ, სიკეთისა და ბოროტების შეცნობის შესახებ, ადამიანის სულის შედარებითი უსხეულოობის შესახებ - ასევე გვხვდება ეპისკოპოს იგნაციუსის სხვა ნაშრომებში, როგორიცაა "ადამიანური ბუნების სხვადასხვა მდგომარეობის შესახებ სიკეთესა და ბოროტებასთან დაკავშირებით", "ადამიანში ღმერთის ხატისა და მსგავსების შესახებ" (As. (ასკეტური ექსპერიმენტები, ტ. 3). უფრო მეტიც, თავად „ადამიანის ზღაპრში“ ავტორი მიუთითებს მის ამ ნაწარმოებებზე, რაც ასევე გვაძლევს საშუალებას მივაწეროთ იგი წმინდანის სიცოცხლის ბოლო წლებს. სამწუხაროა, რომ ეპისკოპოს იგნატიუსის შრომა დაუმთავრებელი დარჩა და, კერძოდ, არ განიხილებოდა ქრისტოლოგიასა და სოტერიოლოგიასთან დაკავშირებული ადამიანის მოძღვრების საკითხები. მიუხედავად ამისა, ამ ფორმითაც კი, „სიტყვა ადამიანის შესახებ“ უდავო ინტერესს იწვევს და შესაძლოა ემსახურებოდეს აღზრდასა და სულიერ სარგებელს ყველას, ვინც ცდილობს „გადარჩენას და ჭეშმარიტების შეცნობას“ (1 ტიმ. 2:4). ამ ნაწარმოების ტექსტი დაცული იყო ფლორენსკის ოჯახის არქივში. სავარაუდოდ, იგი განკუთვნილი იყო სასულიერო ბიულეტენში გამოსაქვეყნებლად, რომლის რედაქტორი იყო მღვდელი პაველ ფლორენსკი 1912–1917 წლებში. ტექსტი მოწოდებულია აბატ ანდრონიკის (ტრუბაჩოვის) მიერ. ტექსტი გამოსაცემად მოამზადა არქიმანდრიტმა ესაიამ (ბელოვმა). არქიმანდრიტი ისაია, წმინდა სერგის სამების ლავრა. „თვითონაც რომ მსჯელობდნენ, არ იქნებოდნენ მსჯავრდებული“ (1 კორ. 11:31). მონასტრის სიმარტოვედან ვუყურებ იმ დიდებულ და უკიდეგანო სამყაროს, რომელსაც ვხედავთ - გაოცებული ვარ გაკვირვებითა და გაკვირვებით. ყველგან ვხედავ გაუგებარს! ყველგან ვხედავ გონების გამოვლინებას, რომელიც იმდენად აღემატება ჩემს გონებას, რომ მსოფლიოს უზარმაზარ სურათზე მის უთვალავ ნამუშევრებზე ფიქრით, საბოლოოდ ვერ გავიგე მისი ერთი ნაწარმოები და არც ერთი მოქმედება. მე მეძლევა საშუალება ვიფიქრო შემოქმედების მხოლოდ იმ ნაწილზე, რომელიც ხელმისაწვდომია ჩემი გრძნობებისთვის; მე მომეცა საშუალება ხელშესახებად გადამემოწმებინა ისეთი ნივთიერების არსებობა, რომელიც მისაწვდომია ჩემი გრძნობებისთვის მისი თვისებების გამო, მაგრამ ჩემთვის მიუწვდომელია ჩემი შეზღუდვების გამო 1 ; მე მომეცა შესაძლებლობა დავასკვენი ჩემს გრძნობებსა და კვლევას დაქვემდებარებული სუბსტანციიდან, ჩემთვის მიუწვდომელი ნივთიერების არსებობა მისი დახვეწილობის გამო; მომეცი საშუალება ვიცოდე, რომ ბუნება მართავს ყველაზე ვრცელი, ბრძნული კანონმდებლობით, რომ ეს კანონმდებლობა თანაბრად მოიცავს როგორც ყველაზე დიდ, ასევე უმცირეს ქმნილებებს. არაფერი რაც არსებობს არ არის გათავისუფლებული კანონებისგან. მომეცი ბუნების კანონების ოდნავი ნაწილის ცოდნა, მხოლოდ ნაწილობრივ და ზედაპირულად ცოდნა, ასე რომ ამ ცოდნიდან, რომელიც წარმოადგენს ათასობით წლის ძალისხმევისა და ადამიანის გონების დიდებას, დადებითად დავასკვენი შეუზღუდავი, ყოვლისშემძლე გონების არსებობის შესახებ (რომ. 1:20). ბუნება ქადაგებს მას, ხმამაღლა ქადაგებს. ღმერთის ცნება ბუნებრივად არსებობს ჩემში: ეს კონცეფცია არ შეიძლება არ იყოს აღბეჭდილი იმ დაბინდული ცნობიერებით, რომელსაც სული ბუნების მკაფიო თვალით ნახვის შედეგად იღებს. ის ჩემთვის გაუგებარია! რაც უფრო გაუგებარი ხდება, მით უფრო ვაცნობ მის გააზრებას! გაუგებარი უნდა იყოს, გაუგებარი ღმერთის საქმეა! ჩემთვის გაუგებარია ზეცის ფართო თაღი გაშლილი, უზარმაზარი ზეციური სხეულები დამკვიდრებულია მათ ადგილებზე და ბილიკებზე; ისევე გაუგებრად ამოდის მიწიდან ბალახის ღერი, რომელიც დაუდევრად ფეხქვეშ თელავს. ის დედამიწიდან იღებს მისთვის საჭირო წვენებს, ანადგურებს მათ და მათგან აყალიბებს თავისთვის დამახასიათებელ თვისებას, გემოს, სუნს, ფერს, ნაყოფს; მის გვერდით კიდევ ერთი ყუნწი, იგივე მიწიდან, იგივე წვენებიდან, სრულიად განსხვავებულ აქსესუარებს გამოიმუშავებს, თავისი ცალკეული კანონების დაცვით და ხშირად, უგემრიელესი კენკრის ან ყველაზე სურნელოვანი ყვავილის მახლობლად, მომაკვდინებელი შხამით გაჯერებული მარცვლეული იზრდება. უკიდეგანო სამყაროს ობიექტებს შორის მე ვხედავ ჩემს თავს - ადამიანს. ვინ ვარ მე? სად და რატომ ვარ დედამიწაზე? მაინც რა არის ჩემი არსებობის მიზანი? რა არის ჩემი მიწიერი ცხოვრების მიზეზი და მიზანი, ეს მოხეტიალე, მარადისობასთან შედარებით მოკლე, საკუთარ თავთან მიმართებაში ხანგრძლივი და დამღლელი? მე ვჩნდები არსებობაში არაცნობიერად, ჩემი მხრიდან ყოველგვარი თანხმობის გარეშე; მე მაშორებენ ამ ცხოვრებიდან ჩემი ნების საწინააღმდეგოდ, გაურკვეველ, გაუთვალისწინებელ საათში. ვჩნდები და მონასავით მივდივარ. მეტი! ქმნილებასავით ვჩნდები და მივდივარ. მე ვცხოვრობ დედამიწაზე მომავლის ცოდნის გარეშე. არ ვიცი, რა დამემართება ერთ დღეში, რამდენიმე წუთში. გამუდმებით ვხვდები მოულოდნელს. გამუდმებით ვარ იმ გარემოებებისა და გარემოებების გავლენის ქვეშ, რომლებიც საკუთარ თავს მამონებენ. ერთი ჩვევა, ერთი უგუნური ცხოვრება შეურიგდება ასეთ უცნაურ მდგომარეობას. დამკვირვებელს ვერ დაემალება. რა მემართება, როცა დედამიწაზე მცირე დროის გატარების შემდეგ, გავქრები მისი სახიდან, გავქრები უცნობში, როგორც ყველა სხვა ადამიანი? მიწიერი ცხოვრებიდან ჩემი წასვლის მეთოდი საშინელია: მას სიკვდილი ჰქვია. სიკვდილის ცნებას უკავშირდება არსებობის შეწყვეტის ცნება; მაგრამ ჩემში არის უნებლიე, ბუნებრივი რწმენა, რომ მე უკვდავი ვარ. თავს უკვდავად ვგრძნობ: გამუდმებით ვმოქმედებ ამ გრძნობისგან. ისინი, ვინც კვდებიან, გონების შენარჩუნებისას ლაპარაკობენ და ისე იქცევიან, თითქოს მიდიან და მიგრირებენ, სულაც არა, თითქოს ანადგურებენ. ადამიანი თავისთვის საიდუმლოა. ეს საიდუმლო მართლაც დალუქულია და მისი გამჟღავნების საშუალება არ არსებობს? დიახ! ცოდვამ დაბეჭდა ის ადამიანისთვის და მისმა დაცემამ დაბეჭდა იგი. ადამიანს მოკლებულია ჭეშმარიტი თვითშეფასება და თვითშემეცნება. სანამ ჩემს დაცემაში ვრჩები, იქამდე საიდუმლო - ადამიანი - ჩემთვის აუხსნელი რჩება: ჩემი გარყვნილი გონება, სიბრმავე და სიცრუე, არასაკმარისია მის გამოსავლენად. მე არ მესმის ჩემი სული, არ მესმის ჩემი სხეული; ცნებები, რომლებიც მე ვფიქრობ მათ შესახებ, აღმოჩნდება, რომ არც ზედაპირულად და არც მსუბუქად განიხილება, ძალიან არასაკმარისი, უმეტესწილად მცდარია. ქვეყნიერების ბრძენები იხეტიალებენ საკუთარი თავის ბოდვისა და ბოდვის სიბნელეში, ოცნებობდნენ და წარმოთქვამდნენ თვითნებურ და ამაო სწავლებებს ადამიანის შესახებ, ანაცვლებდნენ ჭეშმარიტებას ვარაუდებით; უსინათლოები, ბრმათა ხელმძღვანელობით, იძვრებიან იმავე უფსკრულში საკუთარი თავის ილუზიისა და ილუზიის. საიდუმლო - ადამიანი - ჩვენთვის ხელმისაწვდომად და აუცილებლობაში ვლინდება, ხორცშესხმული ღმერთის, ჩვენი უფლის იესო ქრისტეს მიერ, „მასშია სიბრძნისა და გონების ყველა დაფარული საუნჯე“ (კოლ. 2:3). ღვთაებრივი გამოცხადების მეშვეობით მიღებული ცოდნა ადამიანის შესახებ კვლავ რჩება შედარებითი: ჩვენი გაგების შეზღუდვებთან შედარებით, ცოდნის აუცილებელ საჭიროებასთან შედარებით. ღმერთი გვაძლევს თვითშეფასებას და თვითშემეცნებას, რომელიც აუცილებელია სინანულისთვის, ხსნისთვის ან, რაც იგივეა, ჩვენი მარადიული ნეტარებისთვის; მაგრამ ადამიანის შექმნის მთავარი მიზეზი, მისი არსებობის არსებითი პირობა, მისი არსება ცნობილია ერთ ღმერთმა. შეუზღუდავი შემოქმედის ქმედებები არ შეიძლება მთელი სიზუსტით აიხსნას არსებებისთვის, თუმცა გონიერი და არც მათ მიერ გააზრებული. ყველა ქმნილების სრულ და სრულყოფილ ცოდნას ფლობს მხოლოდ მათი შემოქმედი ღმერთი. ეს ცოდნა ჩვენთვის თანდაყოლილი და შესაძლებელი ცოდნისაგან განსხვავდება უსასრულო სხვაობით. ღვთის სიტყვის შუქით გაბრწყინებულნი, წმიდა წერილებიდან და წმინდა მამათა თხზულებიდან ჩვენთვის მობრწყინებულნი, ჩვენ აქ სულიწმიდის სწავლებას ვთავაზობთ ადამიანის შესახებ, ვთავაზობთ მას ჩვენი შესაძლებლობების სიღარიბის შესაბამისად, განსაკუთრებით ჩვენი სულიერი წინსვლის სიღარიბის შესაბამისად. ყველაფერს, რაც ამ თემაზე თქვა დაცემული ადამიანისა და დემონური ცრუ გონებამ, რომელიც ამაყად და ექსკლუზიურად აღიარებს თავს ჯანმრთელად და განათლებულად, ჩვენ ყოველგვარი ყურადღების გარეშე ვტოვებთ. ამით ჩვენ მივყვებით სულის ანდერძს, რომელმაც ქრისტიანობა მოციქულის საშუალებით უბოძა: „ფრთხილად იყავით, რომ არავინ მოგატყუოთ ფილოსოფიით და ამაო მლიქვნელობით, ადამიანური ტრადიციის მიხედვით, სამყაროს ელემენტების მიხედვით და არა ქრისტეს მიხედვით“ (კოლ. 2:8) 2. რა არის ადამიანი? მოციქული ამ კითხვაზე პასუხობს ადამიანებს: „თქვენ... ღვთის ეკლესიები ხართ, რომლებიც ცოცხლობენ, როგორც ღმერთმა თქვა: მე დავმკვიდრდები მათში და ვივლი, ვიქნები ღმერთი და ისინი იქნებიან ჩემი ხალხი“ (2 კორ. 6:16). წმინდა წერილი ყოველ ადამიანს უწოდებს სახლს, სამყოფელს, ჭურჭელს. ის ადამიანი, რომელსაც არ სურს იყოს ღვთის სახლი, ღვთიური მადლის ჭურჭელი, ხდება ცოდვისა და სატანის სახლი და ჭურჭელი. „როდესაც... უწმინდური სული, - თქვა მაცხოვარმა, - გამოვა ადამიანიდან, გაივლის უწყლო ადგილს, ეძებს მოსვენებას და ვერ პოულობს: მაშინ ამბობს: დავბრუნდები ჩემს სახლში, საიდანაც წამოვედი. და როცა მოვა, თავისუფალს, გამორჩეულს და მორთულს აღმოაჩენს: მიდის და თან წაიყვანს სხვა შვიდ სულს, საკუთარ თავზე უფრო მძვინვარე, და როცა შემოდიან, ცოცხლობენ; უკანასკნელი კი პირველზე უარესი იქნება“ (მათე 12:43-45) 3. ადამიანი არ შეიძლება იყოს ისეთი, როგორიც არის შექმნილი: არ შეიძლება იყოს ჭურჭელი. თავად, კომუნიკაციის მიღმა: ეს მისთვის არაბუნებრივია. მას შეუძლია იყოს საკუთარ თავთან მხოლოდ ღვთიური მადლის შუამავლობით, მისი თანდასწრებით, მისი მოქმედებით: ამის გარეშე ის უცხო ხდება საკუთარი თავისთვის და უნებურად ემორჩილება დაცემული სულების უპირატესობას თვითნებურად მადლის მოცილებისთვის, შემოქმედის მიზნის გათელვისთვის. მოციქული, პატივისცემით თვლის თავისუფლებას, რომელიც ღმერთმა მიანიჭა ადამიანებს, რათა მიაღწიონ წარმატებას სიკეთეში და ბოროტებაში მთელი მიწიერი ცხოვრების განმავლობაში, ამბობს: „როგორც ქვა, რომელიც ცოცხლად არის აშენებული სულიერ ტაძარში, სიწმინდე წმინდაა, სულიერი მსხვერპლშეწირვის შესაწირავი, მისაღები ღვთის იესო ქრისტესთვის“ (1 პეტ. 2:5), და თიხა: და ოვი პატივსაცემად, მაგრამ არა პატივსაცემად, თუ ვინმე განიწმინდება ამათგან, ჭურჭელი იქნება პატივი, განწმენდილი და სასარგებლო მოძღვრისთვის“ (2 ტიმ. 2:20-21). თავისუფლება ეძლევა, მაგრამ ღვთის ნება უცვლელი რჩება: „ეს არის ღვთის ნება, თქვენი სიწმინდე, დაიცვათ თავი სიძვისგან და მიგიყვანოთ თქვენგან, რათა შეიძინოს თავისი ჭურჭელი სიწმინდითა და პატივით, და არა ვნებათა ვნებით, როგორც წარმართები, რომლებიც არ იცნობენ ღმერთს... რადგან ღმერთმა მოგვიწოდა უწმინდურებისაკენ, არამედ სიწმინდისაკენ. უფრო მეტიც, ვინც წაწმენდს, ის არ აშორებს ადამიანს, არამედ ღმერთი, რომელმაც მოგვცა თავისი სულიწმიდა ჩვენში“ (1 თეს. 4, 3-5, 7-8). ადამიანი ქრისტიანობის ჭურჭლად და ღვთის სამყოფელად იქმნება, სამყოფელი შენდება და ამშვენებს სულიწმიდის მოქმედებით: „შენ ხარ აპოსტ. სულით" (ეფეს. 2:22). ღვთაებრივი განზრახვის დაკმაყოფილება სასურველია ადამიანისთვის! სასურველია, ადამიანმა მიაღწიოს ღვთისგან მინიჭებულ ღირსებას! ადამიანის შექმნისას ეს ღირსება ღვთის საჩუქარი იყო, დაცემამ დაიკარგა, გამოსყიდვის შემდეგ კვლავ გახდა ძღვენი ღვთისა. უფალო იესო ქრისტე... რომ მისი დიდების სიმდიდრის მიხედვით მოგცეთ გაძლიერება მისი სულით შინაგან ადამიანში, რათა ქრისტე დამკვიდრდეს თქვენს გულებში რწმენით“ (ეფეს. 3:14, 16-17). „დარჩით ჩემში და მე თქვენში“, უთხრა მაცხოვარმა ყველა თავის მოწაფეს, ქრისტიანს, „როგორც კვერთხს არ შეუძლია თავისით ნაყოფი გამოიღოს, თუ არ არის ვაზზე, ასევე ვერც თქვენ, თუ ჩემში არ დარჩებით. მე ვარ ვაზი და შენ ხარ დაბადება; კვერთხი და გაშრეს, შეაგროვეს და ცეცხლში ჩადეს და დაიწვა“ (იოანე 15:4-6). „თუ ვინმეს ვუყვარვარ, დაიცავს ჩემს სიტყვას, და მამაჩემი შეიყვარებს მას, მე კი მივალ მასთან და დავსახლდებით მასთან“ (იოანე 14:23). ღვთის ყველა რჩეული გახდა საღმრთო ტაძრად, როგორც წმიდა მოციქული პავლე ამბობს თავის შესახებ: „ქრისტე ცოცხლობს ჩემში“ (გალ. 2:20). ის უწოდებს მათ, ვინც ვერ დააკმაყოფილა ღვთიური მიზანი, ისეთებს არ უწოდებს, როგორიც უნდა იყოს. „ანუ თვითონ არ იცით, რომ იესო ქრისტე არის თქვენში? მართლა უნიჭო ხართ“, ანუ (რუსული თარგმანის მიხედვით) „თუ არ ხართ ის, რაც უნდა იყოთ“ (2 კორ. 13:5). მისი დანიშვნით ადამიანის უკმაყოფილების გამო მოციქული მას მარადიულ უბედურებას უცხადებს. "ნუთუ არ იცით, რომ თქვენ ხართ ღვთის ტაძარი და ღვთის სული ცხოვრობს თქვენში? თუ ვინმე შეაფუჭებს ღვთის ტაძარს, ღმერთი დაამუხრუჭებს მას" 4 მისგან უკან დახევით, საკუთარი დაცემის მდგომარეობაში ჩაბარებით, დაცემულ სულებთან ზიარებით და მათი შედეგით - სამუდამოდ დაკრძალვით ცეცხლოვან უფსკრულში. „წმიდაა ღვთის ტაძარი, როგორც თქვენ“ - ანუ „ღვთის ტაძარი წმიდაა და ეს ტაძარი თქვენ ხართ“ (1 კორ. 3:16-17). არა მხოლოდ სულები, არამედ „თქვენი სხეული არის თქვენში მცხოვრები სულიწმიდის ტაძარი, რომელსაც იღებთ ღვთისგან“, „აიღეთ საკუთარ თავში ნათლობის ზიარების დროს და ატარებთ საკუთარს? ბუნებრივად შეძენილი ღმერთკაცის სისხლის ფასად. განადიდეთ ღმერთი ყველა თქვენს სხეულში და თქვენს სულებში, რომლებიც ღვთისაა“ (1კორ. სულიწმიდის ამ ჩვენებებზე დაყრდნობით ჩვენ განვსაზღვრავთ ადამიანს შემდეგნაირად: „ადამიანი არის ღვთის მიერ შექმნილი ღვთაებრივი ტაძარი სულითა და სხეულით“. ჩვენ ვიწვევთ ჩვენს საყვარელ ძმებს, ბერებს და ზოგადად ქრისტიანობის ყველა ასკეტს, ვისაც სურს სწორად, კანონიერად, ღვთის ნების შესაბამისად იბრძოლოს, სათანადო ყურადღება მიაქციონ ჩვენს მიერ შექმნილ ადამიანის განსაზღვრებას! სწორი სიკეთის მითითება და ახსნა არის ჩვენი საწყალი სიტყვის მიზანი. სულიწმიდის მიერ დაწესებული მართალი ღვაწლის ნაყოფია ღვთაებრივი მადლით ასკეტის განახლება და ქრისტეს დამკვიდრება მამასთან და სულთან მის ტაძარში - ადამიანში. „მათ, ვინც არ გრძნობს ქრისტეს ბინადრობს, - ამბობდა რომელიმე დიდი მამა, - წმინდა წერილი უწოდებს უცოდინარებს, ანუ მათ, ვინც ქრისტიანობა ექსპერიმენტულად არ იცის“ 5 . მოციქული ეპატიჟება ქრისტეს მსახურს სწორ ბრძოლაში, როგორც არსებით აუცილებლობაზე: „იტანე ბოროტება, – ამბობს ის, – რამეთუ იესო ქრისტე კარგი მეომარია... თუ ვინმე იბრძვის, არ გათხოვდება, თუ კანონიერად არ იბრძვის“ (2 ტიმ. 2, 3, 5). ბუნებრივია, წმინდა წერილის სწავლებას ადამიანის შესახებ ერთხმად აცხადებენ და ქადაგებენ მართლმადიდებელი ეკლესიის მამები. „ჩვენ ვართ ღვთის სახლი წინასწარმეტყველური, სახარებისეული და სამოციქულო სიტყვის მიხედვით“, - თქვა წმინდა მარკოზ ასკეტმა 6. წმიდა იოანე ოქროპირი ამბობს: „სულიწმიდის მადლი გვაიძულებს საკუთარ თავს, თუ ჩვენ ვცხოვრობთ ღვთისმოსავი ცხოვრებით, ღვთის ტაძრებით და მივიღებთ უნარს, ვილოცოთ ყველგან. რიტუალები იქ, ვინც აპირებდა ლოცვას, უნდა მოსულიყო ტაძარში, ეყიდა მტრედი და შეშა და ცეცხლი ეჭირა მღვდელს, გარდა ამისა, შეასრულოს სხვა ბრძანებები: აქ საკურთხეველი და მღვდელი მზადდება. „თქვენ ხართ ღვთის ცოცხალი ეკლესია“ (2 კორ. 6:16). დაამშვენე ეს სახლი, განდევნე ყოველი ცოდვილი აზრი, რათა გახდე ქრისტეს ძვირფასი წევრი, რათა გახდე სულის ტაძარი." 8. "არავის შეუძლია სხვა საფუძვლების ჩაყრა... გარდა ცრუისა, რომელიც არის იესო ქრისტე" (1 კორ. 3:11), "მასში შენდება ყოველი ქმნილება" (ანუ ყოველი შენობა შენდება" (ე.ი. ყოველი შენობა აგებულია) საძირკველი სხვაგვარად არ შეიძლება ჩაეყაროს, თუ არა ფხიზელი და სწორი ცხოვრებით „შენობა იზრდება უფალში წმიდა ეკლესიად...“, ის ხშირად იმეორებს ამას, „წმინდა ტაძრად, სულით ღვთის სამყოფელში“ (ეფეს. 2:21-22). 9. წმინდა იოანე ოქროპირის სწავლება ასევე იკითხება წმინდა ისააკი სირიელის ამაღლებულ სიტყვებში. ნინევეს ეპისკოპოსი და მესოპოტამიის, შემდეგ კი ეგვიპტის უდაბნოების მოღუშული (ისაკი) ამ სწავლებას წმინდა ასკეტიზმის გამოცდილებიდან განმარტავს. "მე ვბედავ დამტკიცებას", - ამბობს ისაკი წმინდა პავლეს მიმდევრობით, "რომ ჩვენ ვართ ღვთის ტაძარი. განვწმინდოთ მისი ტაძარი, რადგან ის წმინდაა, რათა მოინდომოს მასში დამკვიდრება. განვწმინდოთ ის, რადგან ისიც წმინდაა. მოველამაზოთ იგი ყოველგვარი კეთილი და ბრწყინვალე საქმით. აღვასრულოთ მისი ნება, საკმეველი, ღვთის ნება - საკმეველი. რომელიც სამყაროსთან ხშირი კომუნიკაციით ვერ მოიპოვება“. მონაწილეობა მის ქმედებებში 10. მაშინ ღმრთის დიდების ღრუბელი დაჩრდილავს სულს და მისი სიდიადის შუქი გაბრწყინდება გულში 11. ცა შენშია; თუ სუფთა ხარ, იხილავ ანგელოზებს მათი შუქით და მათ უფალს მათთან და მათში: ეს არის მადლის ტაძარი, რომელიც დაიშალა ღმერთთან და რჩება მის სამსჯავროში. მის განსჯაზე ზრუნვა? სხვა არაფერია, თუ არა გამუდმებით ვეძიოთ ყველა საშუალება მისი განსასვენებლად, 13 გამუდმებით ვწუხდეთ და ვიდარდოთ ჩვენი ბუნების სისუსტის გამო, რომელიც ხელს გვიშლის სრულყოფილების მიღწევაში, მუდმივად ვიზრუნოთ, რომ მუდმივად შევინახოთ ჩვენს სულში ღმერთის განუწყვეტელი ხსოვნა, 14 როგორც ნეტარი ბასილი თქვა. კონცენტრირებული ლოცვა, ყურადღების გაფანტვას მოკლებული, ცხადყოფს ღვთის ნებას სულში. ეს არის ღმერთის დამკვიდრება ადამიანში, როდესაც ღმერთი, მისი მუდმივი ხსენებით, ადამიანში აღიბეჭდება (ჩანერგილია). 15 წმიდა ისააკს დაუსვეს კითხვა: „რა არის ცხოვრების ყველა განსაკუთრებული ღვაწლის მთლიანობა, ანუ სიჩუმე, რათა ასკეტმა მისგან გაიგოს, რომ მან მიაღწია ცხოვრების სრულყოფილებას? დიდმა მამამ კითხვას შემდეგი გადაწყვეტა მისცა, რომელიც მხოლოდ ღრმა ასკეტური გამოცდილებიდან იყო შესაძლებელი: „როცა უსიტყვო ადამიანი მიაღწევს მუდმივ ყოფას ლოცვაში. ვინც ამას მიაღწია, ყველა სათნოებათა უმაღლეს საფეხურს მიაღწია და ამიერიდან სულიწმიდის სამყოფელი გახდა. თუ ვინმემ დარწმუნებით არ მიიღო ნუგეშისმცემლის მადლი, მას არ შეუძლია თავისუფლად დარჩეს ამ გზით ლოცვაში. სული, ამბობს წმინდა წერილი (რომ. 8:26), როცა ერთ ხალხში ბინადრობს, არ წყვეტს ლოცვას, რადგან თავად სული ლოცულობს განუწყვეტლივ. მაშინ სულში ლოცვა არ წყდება არც ძილის დროს და არც სიფხიზლის დროს; მაგრამ ადამიანი ჭამს თუ სვამს, თუ სხვას აკეთებს, თუნდაც ღრმა ძილის დროს, ამ ლოცვის სურნელი და ორთქლი უმტკივნეულოდ მოედინება გულიდან. მაშინ ლოცვა არ არის განცალკევებული ასკეტისგან, არამედ მუდმივად რჩება მასში და მასთან ერთად: თუნდაც მცირე ხნით გაჩუმდეს გარეგნულად, მაშინ ფარულად ემსახურება მასში“ 17. ბერი მაკარი დიდი ძალიან ხშირად სრულყოფილ ქრისტიანებთან ღრმა საუბრისას მიმართავს შემოქმედის მიერ ადამიანს მიცემული მიზნის ახსნას. ის მუდმივად გამოხატავს საკუთარ თავს ადამიანზე, როგორც მონასტერს, ტაძარს, ჭურჭელს, ღვთაების ტახტს. მამაზეციერმა მოისურვა დამკვიდრება ყველას, ვისაც სწამს მისი და სთხოვს მას (იოანე 14:21, 23). ასე მოისურვა მამის უსაზღვრო წყალობა! ასე სიამოვნებს ქრისტეს გაუგებარი სიყვარული! ასეთია ღვთის უთქმელი სიკეთის კეთილგანწყობა 18 . შინაგანი ადამიანი არის ერთგვარი ცოცხალი არსება, რომელსაც აქვს თავისი გამოსახულება და გარეგნობა: შინაგანი ადამიანი გარეგანი ადამიანის მსგავსებაა. ეს არის ყველაზე შესანიშნავი და ყველაზე ძვირფასი ჭურჭელი, რადგან ღმერთი უფრო კმაყოფილი იყო მისით, ვიდრე ყველა ქმნილება 19 . საღვთო ტახტი ჩვენი გონებაა და, პირიქით, გონების ტახტი არის ღვთაება და სული. ანალოგიურად, მას შემდეგ, რაც ადამმა დაარღვია მცნება, სატანა, სიბნელის სამთავროები და ძალები დასხდნენ მის გულზე, გონებასა და სხეულზე, როგორც მის ტახტზე. მათი სამეფოს დასანგრევად მოვიდა უფალი, აიღო ხორცი ღვთისმშობლისგან და ჩამოაგდო სხეულში მჯდომი ბოროტების სულები მათი ტახტიდან: გონებიდან და ფიქრებიდან, რომლებშიც ისინი ცხოვრობდნენ. უფალმა განიწმინდა სინდისი და გონება, აზრები და სხეული თავის ტახტად აქცია 20 . ჩვენი ბუნება შეიძლება იყოს დემონებთან და ბოროტ სულებთან, ისევე როგორც ანგელოზებთან და სულიწმიდასთან ზიარებაში, ეს შეიძლება იყოს სატანის ტაძარი და სულიწმიდის ტაძარი. ასე რომ, ძმებო, გაითვალისწინეთ თქვენი სინდისი: ვისთან გაქვთ ურთიერთობა, ანგელოზებთან თუ დემონებთან? ვისი ტაძარი და სამყოფელი ხარ, ღვთისა თუ ეშმაკის? რა საგანძურით არის სავსე შენი გული, მადლით სავსეა თუ სატანური? როგორც სუნითა და უწმინდურებით შებილწული სახლი, პირველ რიგში, მთლიანად უნდა გაიწმინდოს, შემდეგ მორთული და სავსე იყოს ყველანაირი სურნელითა და საგანძურით: ასევე უნდა განვწმინდოთ ჩვენი გული, რათა სატანის ნაცვლად მოვიდეს სულიწმიდა და განისვენებს ქრისტიანთა სულებში 21. სულები, რომლებიც ეძებენ თავიანთი ბუნების უცხოს, ანუ სულიწმიდის განწმენდას, მთელი სიყვარულით მიისწრაფვიან უფალს, ცხოვრობენ მასში, ლოცულობენ მასში, მიმართავენ მისკენ მთელ აზრებს, ზიზღით იგდებენ სამყაროს ყველა სხვა კურთხევას. ამისთვის ისინი იმსახურებენ ღვთის მადლის ზეთის მიღებას. ამის შემდეგ მათ შეუძლიათ ყოველგვარი დაბნეულობის გარეშე გაატარონ სიცოცხლე, სულიერი საქმროს ყველაფერში სიამოვნებით. მაგრამ სულები, რომლებიც ცხოვრობენ მარტო საკუთარ ბუნებაში, დაცოცავდნენ თავიანთი აზრებით დედამიწაზე, დაკავებულნი არიან მხოლოდ მიწიერი საგნების შესახებ - მათი გონება ცხოვრობს ქვემოთ მიწაზე. უფრო მეტიც - რაც ყველაზე ცუდია - ამპარტავნებით მოტყუებულები და მასში ჯიუტები, ხორციელი ჭეშმარიტებით შემკული საკუთარ თავს 22 ზეციური სიძის ჭეშმარიტ პატარძლებად აღიარებენ. ამით შეუძლებელია მათი აღიარება ზემოდან დაბადებულებად, როგორც მათ, ვინც არ მიიღო სიხარულის ზეთი 23 . სახლი, რომელშიც მისი ბატონი არ ცხოვრობს, სიბნელეში, უწმინდურებასა და გაპარტახებაშია, სავსეა ნაგვით და სუნით: ასე რომ, სული, რომელშიც უფალი და ანგელოზები არ ცხოვრობენ, სავსეა ცოდვილი სიბნელით, საზიზღარი და დამამცირებელი ვნებებით. ვაი იმ გზას, სადაც არავინ დადის, სადაც ადამიანის ხმა არ ისმის! ეს ბილიკი ცხოველების ბუნაგად იქცევა. ვაი იმ სულს, რომელშიც უფალი არ დადის და თავისი ხმით არ განდევნის მისგან მხეცებს - ბოროტის სულებს! ვაი სახლს, როცა მისი პატრონი არ ცხოვრობს! ვაი მიწას, როცა გლეხი არ არის მისი მოსაშენებელი! ვაი იმ ხომალდს, რომელსაც მესაჭე არ ჰყავს! ის განადგურდება და დაიღუპება ზღვის ტალღებისა და ქარიშხლებისგან! ვაი იმ სულს, რომელსაც არ ჰყავს ქრისტეს ჭეშმარიტი მესაჭე! სევდიან და პირქუშ ზღვაში აღმოჩენილი, ვნებების ტალღებითა და ბოროტების სულით დათრგუნული, თითქოს მძიმე უამინდობისგან იტანჯება, იგი საბოლოოდ ექვემდებარება განადგურებას! ვაი სულს, თუ მასში არ არის ქრისტე, რომელიც გულმოდგინედ ამუშავებს მას, რათა სულის კეთილი ნაყოფი გამოიღოს! მიტოვებული, ეკლებითა და ეკლებით იზრდება და ბოლოს ცეცხლი შთანთქავს. ვაი სულს, თუ მასში უფალი ქრისტე არ ბინადრობს! მიტოვებული, ვნებების სუნით ივსება და მანკიერებათა სამყოფელად იქცევა“ 24. იმ განმარტების შესაბამისად, რომელიც ჩვენ მივეცით ადამიანს, ჩვენ განზრახული გვაქვს, ჩვენი შესაძლებლობის ფარგლებში გამოვსახოთ ღვთის ამ სიტყვიერი ტაძრის შესანიშნავი არქიტექტურა; ჩვენ განზრახული გვაქვს გამოვყოთ მისი სულიერი და ზნეობრივი ისტორია სამყაროს აღსასრულამდე: თავად ადამიანიც და მისი ისტორიაც წარმოადგენენ ფაქტობრივ რწმენას, რომ ერთადერთი მიზანი, რომელიც ადამიანს ღვთის სიტყვით მიუთითებს და არა სხვა, მისთვისაა დამახასიათებელი. ადამიანი ღმერთმა შექმნა. ადამიანის შექმნით შემოქმედმა დაასრულა სამყარო, ანუ ხილული და უხილავი სამყაროების შექმნა. სანამ საბოლოო ქმნილების შექმნას დაიწყებდა, რომელშიც ხილული და უხილავი სამყაროების შერწყმა სურდა, ამ არსებას სამყოფელი მოუმზადა – დედამიწა. მან ერთი სიტყვით ამოიღო ყველაფერი არარაობიდან; მან ახალი არსებები შექმნა მანამდე შექმნილი არსებებიდან ერთი სიტყვით. შემოქმედისთვის, სიბრძნით სრულყოფილი, ფიქრის ან განხილვის სამუშაო ზედმეტი იყო; ყოვლისშემძლე შემოქმედისთვის შემოქმედების საქმე ზედმეტი იყო: ყველაფერი გამოჩნდა მისი აზრის მიხედვით, მისი სიტყვის მიხედვით. მისი აზრი მისი სიტყვაა და მისი სიტყვა მისი აზრია. „იმ ლაპარაკს და იყო: უბრძანა და შეიქმნა“ (ფსალმ. 149,5). ღმერთის ხმაზე გამოჩნდა ცა, დედამიწა, ზეციური მნათობები, წყლები გამოეყო დედამიწიდან თავის წყალსაცავებში, შემდეგ დედამიწა დაიფარა მცენარეებით და დასახლებული იყო სხვადასხვა ცხოველით. ღმერთისგან შექმნილ, მორთულ, კურთხეულ მიწას ნაკლი არ ჰქონდა. იგი სავსე იყო მადლით. „როცა ღმერთმა იხილა მთელი სამყაროს დასრულება, მან შექმნა ყველაფერი და ყველაფერი დიდი იყო“ (დაბ. 1:31). დღესდღეობით დედამიწა ჩვენს თვალში სულ სხვა სახით გვევლინება. ჩვენ არ ვიცით მისი მდგომარეობა წმიდა ქალწულობაში, ვიცნობთ მას ხრწნილებისა და წყევლის მდგომარეობაში, ვიცით, რომ ის უკვე განწირულია დასაწვავად 25 (2 პეტ. 3:10); იგი შეიქმნა მარადისობისთვის. ღვთივშთაგონებული ყოველდღიური ცხოვრების დამწერი ამბობს, რომ დედამიწას, თავდაპირველ მდგომარეობაში, არ სჭირდებოდა გაშენება (დაბ. 2:5): ის თავად აწარმოებდა მარცვლეულს და სხვა მკვებავ ბალახს, ბოსტნეულს და ხილს უხვად და შესანიშნავი ხარისხის. მასზე მავნე მცენარეები არ იყო; მცენარეები არ ექვემდებარებოდნენ გაფუჭებას ან დაავადებებს; და ხრწნა, და დაავადება და თვით ტარები გაჩნდა ადამიანის დაცემის შემდეგ დედამიწის შეცვლის შემდეგ, როგორც უნდა დავასკვნათ ღვთის სიტყვებიდან სამოთხიდან განდევნილი ადამისთვის: „დედამიწა გაიზრდება შენთვის ეკლებითა და ეკლებით“ (დაბ. 3:18). შექმნის შემდეგ იყო ერთი რამ მშვენიერი, ერთი სასარგებლო, იყო ერთი რამ მორგებული მისი მკვიდრთა უკვდავ და ნეტარ ცხოვრებასთან. ამინდის ცვლილება არ ყოფილა: ყოველთვის ერთი და იგივე იყო - ყველაზე ნათელი და ხელსაყრელი. წვიმა არ იყო: დედამიწიდან წყარო გამოვიდა და პირი მორწყა (დაბ. 2, 5–6). მხეცები და სხვა ცხოველები ერთმანეთთან სრულყოფილ ჰარმონიაში იყვნენ, ჭამდნენ მცენარეებს (დაბ. 1:30). შემოქმედის რისხვამ შეცვალა დედამიწა. „დაწყევლილია მიწა შენს საქმეებში“ (დაბ. 3:17), უთხრა მან კაცს, რომელიც არღვევდა მის მცნებას: და მიწიდან კურთხევის წართმევა მაშინვე გამოიხატა სხვადასხვა ზოგადი აშლილობით, ასახავდა მის წვას, რაც ამ წვას ბუნებრივ აუცილებლობად აქცევდა. წყევლა დაეცა დედამიწაზე - და ქარები სტვენა, ქარიშხალი მძვინვარებდა, ელვა აანთო, ჭექა-ქუხილი ატყდა, წვიმა, თოვლი, სეტყვა, წყალდიდობა და მიწისძვრები გამოჩნდა. ცხოველებმა დაკარგეს მორჩილება და სიყვარული ადამიანის მიმართ, რომელმაც დაკარგა მორჩილება და სიყვარული ღმერთის მიმართ. მასთან მტრულ ურთიერთობაში შევიდნენ. ზოგს ძალით იპყრობს და ძალით ინარჩუნებს მორჩილებაში; სხვებთან მტრობაში და ომშია, შეურიგებელი და მკვლელია. ძალიან, ძალიან ცოტა ჯიში დარჩა მისი ერთგულებით, როგორც სევდიანი ძეგლი და ყოფილი საყოველთაო სიყვარულის მაგალითი; უმრავლესობა უკან დაიხია და უღრან ტყეებში, უზარმაზარ სტეპებში, მთის ხეობებსა და ბნელ გამოქვაბულებში დაიმალა. ისინი ველური და მტრული მზერა ესვრიან თავიანთ ყოფილ მფლობელს, როდესაც მოულოდნელად შეხვდებიან მას. როგორც ჩანს, ისინი მასში ხედავენ კრიმინალს, ღვთის მტერს: ზოგი სწრაფად გარბის მისგან, ზოგი კი გაგიჟებით მივარდა მისკენ, რათა ნაწილებად გაანადგუროს. ცხოველები ასევე შევიდნენ ერთმანეთთან მტრულ ურთიერთობაში: დატოვეს საკვები, რომელიც პირველად მათთვის იყო განკუთვნილი, შეიგრძნეს ცვლილება მათ ბუნებაში, რაც გახდა წყევლის ნაწილი, რომელიც დაარტყა დედამიწას, ისინი აჯანყდნენ ერთმანეთის წინააღმდეგ და დაიწყეს ერთმანეთის გადაყლაპვა. სიკვდილი, რომლისთვისაც ჩვენი წინაპრები განწირულნი იყვნენ თავიანთი ცოდვისთვის, სიკვდილი, რომელსაც გრძნობდნენ როგორც სულით, ასევე სხეულით ღვთიური მადლის უკან დახევის შემდეგ, მაგრამ რომლის აშკარა შედეგები ჯერ კიდევ არ იცოდნენ, ნახეს და განიცადეს ცხოველებში. პირველი მკვლელობები უდავოდ ცხოველებმა ჩაიდინეს, შემდეგ ადამიანმა დაიწყო მსხვერპლად ცხოველების ხოცვა (დაბ. 4:4); საბოლოოდ, სიკვდილი გამოჩნდა ადამიანებს შორის ბოროტი ძმის მიერ მართალ ძმაზე ჩადენილი მკვლელობის შედეგად (დაბ. 4:8). ცოდვამდე მსოფლიოში სიკვდილი არ იყო. სიკვდილი სამყაროში ცოდვით შემოვიდა (რომ. 5, 12), სწრაფად მოიცვა, დაინფიცირდა და გამოუსწორებლად დააზიანა სამყარო. სამყაროს განადგურება აუცილებლობად იქცა: მისი განადგურება მისი მოკვდავი ავადმყოფობის ბუნებრივი შედეგია. დედამიწა დაიწვება ამ ძველი, გაცვეთილი სამყაროს ბოლო დღეს; ზეციური მნათობები თავისი ადგილიდან ცვივა, როგორც ქარმა ჩამოგდებული ლეღვის ნაყოფი; ცა სამოსელივით შემოიჭრება და გაქრება (2 პეტ. 3:10; აპოკ. 6:14). დაბადების წიგნში შემონახული დედამიწის თავდაპირველი მდგომარეობის მცირე ნიშნები გვიჩვენებს, თუ რა უზარმაზარი, რა სამწუხარო, ჩვენთვის გაუგებარი ცვლილება მოხდა დედამიწაზე ადამიანის დაცემის შემდეგ. ზემოთ აღვნიშნეთ ხილული და უხილავი სამყაროების შესახებ 26. ეს ცნება შედარებითია. ის ჩვენში ჩამოყალიბდა დაცემის მდგომარეობიდან, რომელშიც აღმოვჩნდით, რომელშიც ძალიან ბუნებრივია ღვთის შემოქმედების ხილულ ნაწილს ხილული სამყარო ვუწოდოთ, ხოლო უხილავ ნაწილს უხილავი სამყარო. არსებითად, არ არსებობს ასეთი განსხვავება 27. უხილავ სამყაროში ჩვენ ვაერთიანებთ ანგელოზებს და სამყაროს იმ ნაწილს, რომელიც ემსახურება მათ ჰაბიტატს. ყოველდღიური ცხოვრების დამწერი არაფერს ამბობს ანგელოზების შექმნაზე, მაგრამ წმინდა წერილიდან ირკვევა, რომ ისინი ხილულ სამყარომდე არიან შექმნილი. სამყაროს აღწერა მდგომარეობს მხოლოდ ხილული სამყაროს შექმნის აღწერაში, რომელსაც ჩვენ ასევე ვუწოდებთ მატერიალურ სამყაროს. ეს სახელი ისევ ნათესავია; სამყაროს აღწერაში საუბარია მატერიალური სამყაროს ობიექტებზე, რომლებიც დედამიწის გარეთ არიან, მხოლოდ მათთან მიმართებაში დედამიწასთან და ადამიანთან მიმართებაში. სულიწმიდა მოგვითხრობს სამყაროს შესახებ იმდენს, რამდენსაც მოითხოვს ჩვენი არსებითი მოთხოვნილებები, და არა იმდენს, რამდენიც ამპარტავანი გონების ცნობისმოყვარეობა სურს, რომელიც ბოროტად იყენებს ცოდნას. ამგვარად, ზეციურ მნათობებზე ნათქვამია, რომ ისინი შექმნილია იმისთვის, რომ „განათონ დედამიწა... და იყოს ნიშნები, დროები, დღეები და წლები, და იყოს განათებისთვის ცის სამყაროში, როგორც დედამიწაზე გასანათებლად“ (დაბ. 1:14-15). ღვთის სიტყვა გვაწვდის ღმერთისთვის საჭირო ცოდნას - ღმერთისთვის სასიამოვნო ცხოვრება ადამიანს სულიწმიდის სამყოფელად აქცევს, რომელიც თავის სიტყვიერ ჭურჭელს უნიკალური გზით ასწავლის და არა სამყაროს ელემენტების მიხედვით, ხორციელი და სულიერი გონებისთვის აუტანელი და უჩვეულო ღვთაებრივი ჭეშმარიტების მაღალ სწავლებას (იოანე 16, 1113-14;). სამყაროს შექმნა ექვს დღეში დასრულდა; იგი დასრულდა ადამიანის შექმნით. ღმერთმა შექმნა ადამიანი თავისი „ხატად“ და „მსგავსებით“ (დაბ. 1:26). სიტყვით „გამოსახულებით“ უნდა გავიგოთ, რომ თავად ადამიანის არსება არის ღმერთის ყოფიერების სურათი (პორტრეტი); და "მსგავსება" გამოხატავს მსგავსებას გამოსახულების ძალიან ფერებში ან მის თვისებებში. აშკარაა, რომ გამოსახულება და მსგავსება ერთად შერწყმული მსგავსების სისრულეს წარმოადგენს; პირიქით, მსგავსების დაკარგვა ან დამახინჯება ანადგურებს გამოსახულების მთელ ღირსებას. ღმერთმა შექმნა ადამიანი თავის ხატად და მსგავსებად, ამიტომ შექმნა იგი თავის სრულყოფილ ხატად. ადამიანი იყო ღვთაებრივის ანაბეჭდი არა მხოლოდ მისი არსით, არამედ მისი ზნეობრივი თვისებებითაც - სიბრძნით, სიკეთით, წმინდა სიწმინდით, სიკეთეში მუდმივობით. ბოროტებასა და ნაკლს ადგილი არ უნდა ჰქონოდა ადამიანში: მიუხედავად მისი შეზღუდვებისა, იგი სრულყოფილი იყო; მიუხედავად მისი შეზღუდვებისა, მას ღმერთთან მსგავსების სისრულე ჰქონდა. მსგავსების სისრულე საჭირო იყო იმისათვის, რომ ადამიანი დაეკმაყოფილებინა თავისი მიზნის - ყოვლისშემძლე ღმერთის ტაძრად ყოფნის მიზანი. ადამიანის გონება უნდა ყოფილიყო ღმერთის გონება (1 კორ. 2:16), მისი სიტყვა უნდა იყოს ღვთის სიტყვა (2 კორ. 13:3), მისი სული უნდა იყოს გაერთიანებული ღვთის სულთან (1 კორ. 6:17), მისი თვისებები უნდა იყოს ღვთის მსგავსი (მათე 5:48). ღმერთის ადამიანში დამკვიდრება ასევე არის ღმერთის უახლოესი კავშირი ადამიანთან; ადამიანი-ქმნილება ხდება ღვთაებრივი ბუნების თანაზიარი (2 პეტ. 1, 4)! ასეთ მდგომარეობას მიღწეულ ადამიანს მადლით ღმერთი ჰქვია! ჩვენ ყველანი შემოქმედმა მოგვიწოდა ამ მდგომარეობაში შექმნისას, ჩვენს წინაპრებში, როგორც თავად შემოქმედმა გამოაცხადა: „აზ რეხ: ღმერთები ხართ“ (ფსალმ. 81,6). ჩვენი წინაპარი ამ მდგომარეობაში იყო მისი შექმნისთანავე, ასე რომ, სიტყვებს, რომლებიც მან თქვა თავის ცოლზე, უშუალოდ მსოფლიოს მაცხოვარმა ღვთის სიტყვა უწოდა (დაბ. 1:27; მთ. 19:4-5). წმინდა წერილი წარმოადგენს ღმერთს, რომელიც ესაუბრება საკუთარ თავს ადამიანის შექმნამდე. „მოდით, შევქმნათ ადამიანი, - თქვა გაუგებარმა ღვთაებამ, - ჩვენი ხატებითა და მსგავსებით, და ჰქონდეთ ზღვის თევზები და ცის ფრინველები, მხეცები და პირუტყვი და მთელი დედამიწა და ყოველი მცოცავი, რომელიც ცოცავს დედამიწაზე“ (დაბ. 1:26). ამ სიტყვებში, რომლებიც წინ უძღოდა ღმერთის გასაოცარი ხატის შექმნას, ვლინდება თვით პროტოტიპის - ღმერთის საკუთრება, ვლინდება მისი პიროვნებების სამება. საღვთო კონფერენცია, რომელიც წინ უძღოდა კაცი-ქმრის შექმნას, ასევე წინ უძღოდა კაცი-ცოლის შექმნას. და „მეტყველება“, - ნათქვამია წმინდა წერილში, „უფალო ღმერთო, არ არის კარგი ადამიანისთვის მარტო ყოფნა, მისდა მიხედვით ვაქცევთ მას შემწე“ (დაბ. 2:18). ცოლი, როგორც ქმარი, ღვთის ხატად და მსგავსებად არის შექმნილი; მის ქმნილებას, ისევე როგორც ქმრის შექმნას, პატივს სცემს შეხვედრას, რომელშიც ერთი ღვთაების სამი პირი გამოცხადდება და ისინი წარმოთქვამენ დიდებულ "მოდით შევქმნათ", რომელიც ასახავს ყოვლადწმინდა სამების ერთსა და იმავე ღირსებას, რომლებიც მოქმედებენ განუყოფლად და შეუერთებლად. საღმრთო პირთა სამება ღვთაებრივი არსების ერთიანობით ასევე საოცარი სიცხადით აღიბეჭდა ღმერთის - ადამიანის გამოსახულებაში. ქმარი ინიშნება კაცობრიობის წარმომადგენლად, მის წინამძღოლად: ამიტომ წმინდა წერილი მხოლოდ მას ახსენებს სამოთხეში გადაყვანისას და სამოთხიდან განდევნისას (დაბ. 2:15, 3:22–24), თუმცა იმავე წერილიდან ირკვევა, რომ ცოლიც მონაწილეობდა ორივე შემთხვევაში. იგი სრულად მონაწილეობს ადამიანის ღირსებაში და ღვთის ხატის ღირსებაში: „ღმერთმა შექმნა ადამიანი, ღვთის ხატად შექმნა იგი, შექმნა ცოლ-ქმარმა“ (დაბ. 1:27). შემოქმედის ქმედება ქმრის შექმნისას წმინდა წერილში ასეა გამოსახული: „შექმნა ღმერთმა ადამიანი, აიღო მტვერი მიწიდან და ჩასუნთქა მის ნესტოებში სიცოცხლის სუნთქვა და ადამიანი გახდა ცოცხალი სული“ (დაბ. 2:7). ადამიანის შექმნის ეს სურათი მასში გვიჩვენებს ღმერთთან ყველაზე შესანიშნავ და უახლოეს ქმნილებას. ადამიანი არ წარმოიქმნება ერთი მოქმედებით, როგორც სხვა არსებები წარმოიქმნა, არამედ ყალიბდება და იქმნება თანდათან. სამყაროს შემოქმედმა გამოიყენა თავისი ერთი სიტყვა, რათა შექმნა დედამიწა, ცა, უზარმაზარი ვარსკვლავები, უამრავი მცენარე და ცხოველი; როგორც ჩანს, ადამიანის შემოქმედი ჯერ საკუთარ თავში ლაპარაკობს, შემდეგ კი მოქმედებს; ჯერ სხეულის ფორმირება, შემდეგ ადამიანის სახეში სიცოცხლის სუნთქვა. თავად შემოქმედებით, ადამიანის სხეულის ღირსება შეუდარებლად აღემატება ყველა სხვა სხეულს, სული კი შეუდარებლად აღემატება ყველა ცხოველურ სულს, სულებს, რომლებიც დედამიწამ თავისი თავისგან შექმნა შემოქმედის ბრძანებით (დაბ. 1:24). მაგრამ ადამიანის პირველი პრინციპი მტვერია. ამ დასაწყისის ფიქრი ჩვენთვის თავმდაბლობის ამოუწურავი წყარო უნდა იყოს! სულს, პირველი ხილული მოქმედებიდან, რომელიც მოწმობს მის არსებობას ადამიანში, ეწოდება "სიცოცხლის სუნთქვა"; მისი შთაგონება მიეკუთვნება ადამიანის სახეს, როგორც სხეულის იმ ნაწილს, რომელიც პირველ რიგში სულის სარკეა, გამოხატავს მისი მოძრაობებისა და შეგრძნებების ბუნებას. მთელ ადამიანს ეწოდება "ცოცხალი სული", რადგან სულის სხეულთან შეერთების შემდეგ იგი გახდა ერთიანი არსება, რომელიც შედგება სულისა და სხეულისგან, მაგრამ არსება, რომელშიც სულს აქვს სრული უპირატესობა 28. სხეული არის სულის სახლი, მისი სამოსი, მისი ინსტრუმენტი. ასე უწოდებს მას წმინდა წერილიც და წმინდა მამებიც. ორმა მთავარმა მოციქულმა უწოდა მას თავიანთი ქოხი 29 (2 პეტ. 1:13-14; 2 კორ. 5:1-4). სხეული არის ტანსაცმელი და ამავე დროს სულის ინსტრუმენტი. სული გარშემორტყმულია და შემოსილია სხეულის წევრებით, - ამბობდა წმიდა მაკარი დიდი 30. სული, - ამბობს წმიდა იოანე დამასკელი, - მოქმედებს ორგანული სხეულის მეშვეობით, აძლევს მას სიცოცხლეს, ზრდას, გრძნობას და დაბადების ძალას. ის იყენებს სხეულს, როგორც ინსტრუმენტს" 31 . სულის სხეულთან ურთიერთობის ეს კონცეფცია ბუნებრივია: ის მომდინარეობს ცხოვრების მუდმივი გამოცდილებიდან, ჩვენივე შეგრძნებიდან. წარმართებს სჯეროდათ, რომ ადამიანის სული ღვთაებრივის ნაწილაკს წარმოადგენს. აზრი მცდარი და ძალიან საშიშია, რადგან შეიცავს მკრეხელობას! ჩვენ საჭიროდ მივიჩნიეთ ამაზე საუბარი, რათა დავიცვათ მისგან ჩვენი ძმები: რადგან თანამედროვე საზოგადოების ბევრმა წევრმა, როდესაც შეიტყო დაბადების წიგნიდან, რომ ღმერთმა „ადამიანის სახეში სიცოცხლის სუნთქვა ჩაისუნთქა“, უპრობლემოდ დაასკვნა ადამიანის სულის ღვთაებრივობაზე მისი შექმნით, მაშასადამე, მისი ბუნებით. წმინდა წერილი პირდაპირ მოწმობს, რომ ადამიანი ღვთის სრული ქმნილებაა (დაბ. 1:27; მთ. 19:4). „შენი ხელები შემქმენი და შემქმენი მე“ (ფსალმ. 119:73), - ლოცვით შესძახის ეს გონიერი არსება თავის შემოქმედს, სულიწმიდის შთაგონებით, ერთადერთი, ვისაც შეუძლია კაცს თავისი დასაწყისი და ამ საწყისის გამოსახულება გაუმხილოს. რა თქმა უნდა, ეს ლოცვითი ძახილი - სულის ძახილი, რომელიც შუამავლობს თავისთვის და სხეულისთვის - არავითარ შემთხვევაში არ არის მხოლოდ სხეულის ძახილი. მართლმადიდებლური აღმოსავლეთის ეკლესია მუდმივად აღიარებს ადამიანს, როგორც სულითა და სხეულით შექმნილ არსებას, მაგრამ შეუძლია სულიც და სხეულიც იყოს ღვთაებრივი ბუნების თანაზიარი, მადლით ღმერთი. ბერი მაკარი დიდი ამბობს: „ო, ღვთის უთქმელი თანაგრძნობა, როგორც თავად ტუნა 32 ანიჭებს თავს მორწმუნეებს, რათა მოკლე დროში მიიღონ ღმერთი, როგორც მემკვიდრეობა და ღმერთი დაემკვიდრებინა ადამიანის სხეულში და გახადოს იგი თავისთვის კარგ საცხოვრებლად! ცხოვრობს თავისთვის, რათა იცხოვროს და დაისვენოს სხეულში, როგორც მის სახლში, მშვენიერ პატარძალთან, ანუ საყვარელი სულით, რომელიც შექმნილ იქნა მის ხატად, – ამბობს მოციქული, – „წმიდა ქალწული წარუდგინო ქრისტეს“ (2 კორ. 11:2). ზეციური სულიერი სიმდიდრე მის სახლში, ანუ სულში და სხეულში, მისი სიბრძნის ქვემოთ, გონების გაგების ქვემოთ, მათ შეძლეს გაეგოთ სულის დახვეწილობა, ან იმის თქმა, თუ როგორ არსებობს ის, გარდა მათთვის, ვისაც სულიწმიდის მეშვეობით ესმით მისი არსებობა. ეს არის ღმერთი, მაგრამ ის არ არის ღმერთი; ის არის უფალი, ის კი მონაა; ის არის შემოქმედი და ეს ქმნილება; ეს არის შემოქმედი და ის არის ქმნილება: არ არსებობს მსგავსება მის ბუნებასა და მის ბუნებას შორის. მაგრამ ღმერთმა, თავისი უსაზღვრო, გამოუთქმელი, გაუგებარი სიყვარულითა და თანაგრძნობით, სიამოვნებით აირჩია ეს ძალიან გონიერი 33, ძვირფასი და მდიდარი ქმნილება თავისი საცხოვრებლად, როგორც წმინდა წერილშია ნათქვამი: „რადგან ჩვენ პირველი ნაყოფი უნდა ვყოფილიყავით მისი შემოქმედებით“ (იაკობი 1:18), რომელიც არის მისი და სიბრძნისადმი. პატარძალი“ 34. წმიდა იოანე დამასკელი, VIII საუკუნის მწერალი, თავის წიგნში „მართლმადიდებლური რწმენის ზუსტი ახსნა“ შეკრიბა ყველაზე ცნობილი წმიდა მამების მოსაზრებები, რომლებიც წინ უძღოდა მას ქრისტიანული ღვთისმეტყველების საგნებს, რატომ, აქ მოყვანილი მისი სწავლება სულის შესახებ, ჩვენ ერთად წარმოგიდგენთ წმიდა გრიგოლ დიდის, მაქს გრიგოლ ბასიმე ღვთისმეტყველის სწავლებას. აღმსარებელი და სხვა უდიდესი მასწავლებლების ეკლესიები. „ღმერთმა შექმნა გონებით ჭვრეტილი ბუნება, ანუ ანგელოზები და ყველა ზეციური წესრიგი, რომელთა ბუნება უეჭველად რაციონალური და უსხეულოა, ანუ უსხეულო მატერიასთან შედარებით. რადგან მხოლოდ ღმრთიურება სწორი გაგებით არის არამატერიალური და უსხეულო ბუნება. შექმნა პირველი ბუნება, რომელიც ერთი გონებით არის გააზრებული, ღმერთთან არის დაქვემდებარებული, მან შექმნა ყველა ასპექტში საკუთარი თავისგან, მაგრამ აქ მე ვგულისხმობ შემოქმედის ნებას: ეს არის ყველაზე შესაფერისი კანონი და ღმერთის მსგავსად ჩამოაყალიბა სხეული და სული, გონებითა და გონებით დაჯილდოებული, თავისი შთაგონებით დაუკავშირდა ადამიანს... სხეული და სული ერთად შეიქმნა... ღმერთმა შექმნა ადამიანი უბიწო, მართალი, მოსიყვარულე სიკეთე, თავისუფალი მწუხარებისა და საზრუნავებისგან, ანათებს ყოველგვარი სრულყოფილებით, ყოველგვარი კურთხევით უხვად, თითქოს ერთგვარი მეორე სამყარო - დიდ პატარაში, როგორც სხვა ანგელოზი ღმერთს თაყვანს; მან შექმნა ორი ბუნების ნაზავი, ხილული ქმნილების ჭვრეტი, გონების მიერ შეცნობილი ქმნილების საიდუმლო, დედამიწაზე ყველაფრის მეფე, უზენაესი მეფის დაქვემდებარებაში, მიწიერი და ზეციური, დროებითი და უკვდავი, ერთი გონებისთვის ხილული და გასაგები, როგორც რაღაც დიდსა და მდაბალს შორის, სულითა და სულით შექმნილი ხორცით, ხორცით და სულით შექმნილ. სიამაყის გაფრთხილება, - სული იმისთვის, რომ მტკიცედ დადგეს და განადიდოს თავისი კეთილისმყოფელი - ხორცში, რათა ტანჯვის წინაშე აღმოჩნდეს და, ტანჯვაში, არ დაივიწყოს თავი და გონს მოვა, თუ გადაწყვეტს ამაღლდეს თავისი სიდიადე; შექმნა ცხოველები, რომლებიც მოთავსებულია აქ, ანუ ამ ცხოვრებაში და გადავიდა სხვა ადგილას, ანუ მომავალ მარადიულ ცხოვრებაში, და - რომელიც არის საიდუმლოს სიმაღლე - არსება, რომელიც თაყვანს სცემდა ღმერთს მიჯაჭვულს და თაყვანს სცემდა ღვთიური განათების მონაწილეობით და არ გარდაიქმნება ღვთაებრივ არსებად“ 35. ადამიანის ხელახალი შექმნისას ხორცშესხმული ღმერთის სუნთქვის გამეორება განმარტავს ღმერთის სუნთქვას ადამიანის სულის შექმნისას. ჩვენმა უფალმა, იესო ქრისტემ, დაასრულა ჩვენი გამოსყიდვა და მოამზადა კაცობრიობა სულიწმიდის მისაღებად, დადგა თავის მოწაფეებს შორის მისი აღდგომის შემდეგ, „ამოისუნთქა და უთხრა მათ: მიიღეთ სულიწმიდა“ (იოანე 20:22), რომელიც მალევე ჩამოვიდა მათზე ზეციდან ამოვარდნილი ხმით. ეს მეორე დარტყმა განმარტავს. მითითებულია, რომ პირველი ამოსუნთქვისას მოხდა სულიწმინდის დაცემა. მისი შექმნისთანავე უხვად დაიღვარა ღვთაებრივი მადლი; პირველყოფილის სული უპირველეს ყოვლისა ცოცხალი იყო, სულიწმიდის მიერ მოძრავი, განათლებული და კონტროლირებადი. ამას დამაჯერებლად ადასტურებს ის მოვლენები, რაც პირველი ადამიანის შექმნას მოჰყვა. წმიდა მაკარი დიდი ამბობს: „როგორ მოქმედებდა სული წინასწარმეტყველებში და ასწავლიდა მათ, იყო მათში და გამოჩნდებოდა მათ გარეთ, ასე ადამის მსჯელობაში“ 37, როცა უნდოდა, მასთან იყო და ასწავლიდა... სიტყვა იყო მისთვის ყველაფერი 38 და სანამ მცნებას იცავდა, ღმერთის მეგობარი იყო“ 39. ცოლის შესაქმნელად ღმერთმა ადამი გაგიჟდა. ჩაეძინა. ამ არაჩვეულებრივი სიზმრის დროს უფალმა აიღო მისი ერთ-ერთი ნეკნი და ნეკნიდან ცოლი შექმნა და ადამთან მიიყვანა. იმისდა მიუხედავად, რომ ნეკნის აღება მოხდა უცნაური სიზმრისა და სიბრაზის დროს, ადამმა მაშინვე შეიტყო, მასში მცხოვრები სულიწმიდის შთაგონებით, მისი მეუღლის წარმოშობა. „აჰა, ახლა, - თქვა მან, - ძვალი ჩემი ძვლებისგან და ხორცი ჩემი ხორციდან: ამ ქალს დაერქმევა, რადგან ეს სიცოცხლე წაერთვა მის ქმარს, ამიტომ მიატოვებს კაცი მამას და დედას და შეუერთდება თავის ცოლს და ორივენი ერთი ხორცნი იქნებიან“ (დაბ. 2:21-24). ადამის ამ სიტყვებში კანონი ღვთის სახელით იყო გამოცხადებული ადამიანების ოჯახური ცხოვრებისთვის, როგორც მან მოწმობდა თავად ღმერთკაცს. მეუღლისგან ცოლის აღებისას ჩვენ ვხედავთ კაცობრიობის უვნებელი გამრავლების მაგალითს მის დაცემამდე. ცოლი ადამის ნეკნიდან აიყვანეს: ამ დროს ადამს არ ექვემდებარებოდა რაიმე შეგრძნება, რომელიც არღვევდა მის მთლიანობას; პირიქით, ის იყო სიგიჟეში, რომელიც მას ღმერთმა მოუტანა. ასეთ მდგომარეობაში მხოლოდ მადლით აღსავსე ხალხი მოდის. ჩვენ ვერ ვხედავთ ნიმუშს, რომლითაც შეგვიძლია ავხსნათ კაცობრიობის გამრავლება ცოლ-ქმრისგან მის დაცემამდე, დაცემამდე დანიშნული რეპროდუქცია; მაგრამ ჩვენ ნამდვილად ვადასტურებთ, რომ ეს გამრავლება უნდა განხორციელებულიყო სიწმინდისა და უვნებლობის სისრულეში. ხორციელი, ცხოველური სიამოვნების ნაცვლად წმინდა, სულიერი სიამოვნება უნდა ყოფილიყო. ჩვენ არ ვამოწმებთ თავად გამოსახულებას, როგორც ღმერთის მიერ აღმოჩენილს, რადგან გვჯერა, რომ როგორც ღმერთისთვის იყო ადვილი გარკვეული მეთოდის დაშვება, ასევე ადვილი იყო სხვა მეთოდის დამკვიდრება. აქ გამოყენებული სიტყვა რეპროდუქციის რეალური მეთოდის შესახებ არის: გაუშვი. დიახ! ეს მეთოდი ღვთის ნებაა, ეს ჩვენი დაცემის სამწუხარო შედეგია, ეს არის ჩვენგან ღმერთის ზიზღის ნიშანი. ჩვენ უკვე დავიბადეთ ცოდვით მოკლული: „ურჯულოებაში ჩავისახე და ცოდვაში მშობა დედაჩემმა“ (ფსალმ. 50,7). ცოდვაში ჩასახვა და ცოდვაში დაბადება ღმერთს არ შეუძლია. უფალმა ადამის წინაშე წარადგინა დედამიწის ყველა ცხოველი და პირუტყვი, ცის ყველა ფრინველი: ადამიანმა, სულიწმიდის მოქმედებით შეაღწია თითოეული ცხოველის თვისებებში და დაარქვა მათ სახელები (დაბ. 2:19). წმიდა მაკარი დიდი ამბობს: "სანამ ღვთის სიტყვა იყო მასთან (ადამთან) და იცავდა მცნებას, მას ჰქონდა ყველაფერი. სიტყვა იყო მისი მემკვიდრეობა, იყო სამოსელი და დიდება, რომელიც ფარავდა მას და იყო მისი მითითება. რადგან მას მიეცა ძალა ყველაფრის სახელის დარქმევის მიზნით; ის იყო ჩვენ თვითონ ვასწავლით და ასე დაარქვა ქმნილებებს სახელები... (სულმა) ასწავლა და უბრძანა: ასე დაარქვით, ასე უწოდეთ“ 40 . ჩვენს დაცემულ მდგომარეობაში ძნელია მივიღოთ მკაფიო წარმოდგენა სრულყოფილების მდგომარეობის შესახებ, რომელშიც შექმნეს ჩვენი წინაპრები სულითა და სხეულით. ცოდვილი სიკვდილით დარტყმული და მოკლული ჩვენი სულიდან და სხეულიდან მათი წმინდა სხეულისა და წმინდა სულის შესახებ ჩვენთვის შეუძლებელია დავასკვნათ. იწყეს უმანკო და წმიდა არსებობა; ჩვენ ვიწყებთ არსებობას შებილწული და ცოდვილი. სულითა და სხეულით უკვდავები იყვნენ; ჩვენ ვიბადებით სულით დაღუპული, სხეულში სიკვდილის თესლით, რომელიც ადრე თუ გვიან, მაგრამ აუცილებლად უნდა გამოიღოს ნაყოფი - ჩვენთვის ხილული სხეულის სიკვდილი. ისინი მუდმივ მშვიდობაში იყვნენ საკუთარ თავთან, ყველაფერთან, რაც მათ ირგვლივ, მუდმივ სულიერ სიამოვნებაში, სამყაროს მადლთა ჭვრეტაში, ღმერთის ფიქრში, ღმერთის ხილვაში; გვაწუხებს და გვაწუხებს სხვადასხვა ცოდვილი ვნებები, შოკისმომგვრელი და მტანჯველი სულიც და სხეულიც, გამუდმებით ვებრძვით საკუთარ თავს და ყველაფერს, რაც ჩვენს გარშემოა, ვიტანჯებით და ვიტანჯებით, ან სიამოვნებას ვპოულობთ პირუტყვისა და ცხოველის სიამოვნებით; ჩვენს ირგვლივ ყველაფერი ყველაზე საშინელ დაბნეულობაშია, განუწყვეტელ და ძირითადად ამაო შრომაში, პლაივუდის დამზადებაში 41 და ფარაონის მონობაში. ერთი სიტყვით, ჩვენ დაბადებიდანვე დავცემთ და დავიღუპეთ, ისინი იყვნენ წმიდანი და კურთხეულნი შექმნიდანვე. ჩვენი არსებობისა და ჩვენი წინაპრების საწყისი არსებობის ყველა პირობა ძალიან, ძალიან განსხვავებულია. პირველი ადამიანის სხეული სრულ ჰარმონიაში იყო სულთან, სული კი სულთან, ანუ სიტყვის ძალასთან - ადამიანის სულის ამ უმაღლეს ღირსებასთან. ადამიანის შემადგენელ ნაწილებს შორის ბრძოლა არის შინაგანი ცოცხალი სიკვდილის აღმოჩენა - ბრძოლა, რომელიც ახლა არ წყვეტს და არ ასვენებს ადამიანს დღე და ღამე, მაშინ არ მომხდარა. სული მუდმივად მწუხარებაში დარჩა ღმერთთან; თავისი სული იქ თან წაიღო; მან ცხედარი იქ მიათრია. არ იყო რთული და ბუნებრივი სხეულისთვის, რომელსაც არ შეუძლია არა მხოლოდ ცოდვილი, არამედ ხორციელი სიამოვნება, პირიქით, მხოლოდ სულიერი სიამოვნების უნარი შესწევს, თავისი თანდაყოლილი სურვილისა და სურვილის ძალით ღმერთთან ყოფნის, მისით კვება და ტკბობა, მისით ცხოვრება. ისინი, ვინც აღიარებენ ხორციელ სურვილებს, როგორც ადამიანის სხეულის განუყოფელ თვისებებს და მათ დაკმაყოფილებას, როგორც ბუნებრივ აუცილებლობას, ძალიან ცდებიან, ცდებიან მათ განადგურებაში. არა! ადამიანის სხეული დაცემის გამო პირუტყვისა და მხეცების სხეულში ჩავიდა. ხორციელი სურვილები ბუნებრივია დაცემული ბუნებისთვის, ისევე როგორც ავადმყოფობის თვისებები ავადმყოფობისთვის; ისინი არაბუნებრივია ადამიანის ბუნების იმ მდგომარეობაში, რომელშიც ის შეიქმნა 42 . წინააღმდეგ შემთხვევაში: რატომ აღდგებიან ადამიანის სხეულები ნეტარი მარადისობისთვის, რომელშიც მხოლოდ სულიერი სიამოვნება ხდება? ადამიანის ხორცი შეიქმნა, რომელსაც შეუძლია გაიხაროს „ცოცხალმა ღმერთმა“ (ფსალმ. 83:3). იმდენად ამაღლებული იყო პირველყოფილთა სიწმინდე და მიუწვდომლობა, რომ მათ ტანსაცმელი არ სჭირდებოდათ; "და ბესტა ორივენი შიშველნი არიან", - ნათქვამია წმინდა წერილში, "ადამი... და მისი ცოლი, და არა მრცხვენია" (დაბ. 2:25). ისინი გამოვიდნენ შემოქმედის ხელიდან მოწიფულ მდგომარეობაში და, ამავდროულად, შეუფერხებელ ახალგაზრდობას, სილამაზესა და ძალას, არ ექვემდებარება რაიმე ნაკლოვანებას, ასაკისა და ჯანმრთელობის ცვლილებას. ადამის სხეული არ იწვა ცეცხლისგან, არ დაიხრჩო წყალში, არ დაწვა მზემ და არ განიცადა ზემოქმედება იმ ელემენტების გავლენის ქვეშ, რომლებიც თავად იყვნენ სრულყოფილ წესრიგსა და სიმშვიდეში. „თავიდან, - ამბობს მაკარი დიდი, - ადამიანი ღმერთმა დანიშნა ამ ეპოქის უფლისწულად და ყოველივე ხილულის მბრძანებლად: დაბლა, რადგან მისი ძალის ცეცხლი მასზე გაჩენილიყო, არც წყლის დახრჩობა, არც მხეცის ზიანის მიყენება და არც რაიმე შხამიანი მოქმედება“43. ადამის სხეული, მსუბუქი, გამხდარი, უვნებელი, უკვდავი, მარადიულად ახალგაზრდა, სულაც არ იყო ბორკილი და საპყრობილე სულისთვის: ეს იყო მისთვის მშვენიერი სამოსი. და ბოლოს, ამ მოხდენილ სხეულს თავისი სრულყოფილებით შეეძლო ეცხოვრა სამოთხეში, სადაც აქედან წასული მართალნი ამჟამად მხოლოდ სულით ცხოვრობენ. ისინი შეძლებენ ამაღლდნენ იქ, როგორც სხეულები საყოველთაო აღდგომის შემდეგ, როდესაც თავად სხეულები გახდებიან სულიერი. დაცემისა და სამოთხიდან განდევნის შემდეგ ადამიანს „ტყავის სამოსი“ გადაეცა (დაბ. 3:21); შემდეგ, ამბობს წმიდა იოანე დამასკელი, „მან ჩაიცვა მოკვდავი, ანუ მოკვდავი და უხეში ხორცი, რაც ნიშნავს ტყავის სამოსს“ 44. ადამიანის სულზე ჩვენს ექსპოზიციას ეკლესიის ზემოხსენებული მოძღვრის მიერ მისთვის მიცემული განმარტებით ვამყარებთ. სული არის ცოცხალი არსება, უბრალო 45, უსხეულო, ბუნებით უხილავი, სხეულებრივი თვალებით, უკვდავი, გონიერებითა და გონებით დაჯილდოებული, უფორმო, მოქმედებს ორგანული სხეულის მეშვეობით და აძლევს მას სიცოცხლეს, ზრდას, გრძნობას და დაბადების ძალას, აქვს გონება არა როგორც მისგან განსხვავებული, არამედ როგორც ყველაზე სუფთა ნაწილი, ყოფიერების თავისუფალი და დასრულებული ნება. ნებაში ზუსტად ცვალებადი, როგორც შექმნილი არსება“ 46. ამ განმარტებისა თუ აღწერის დასასრულებლად სხვა წმინდა მამის მითითებით უნდა ითქვას, რომ სული ბუნებით კეთილი არსებაა 47 . თუმცა დაცემის შემდეგ მასში სიკეთე ბოროტებას შეერია და ამიტომ დაზიანდა; მაგრამ იგივე შეიძლება და უნდა ითქვას მის გონებაზე და მის თავისუფლებაზე: რაიმეს დაზიანება აღარ არის მისი განადგურება. აშკარაა, რომ წმიდა იოანე დამასკელმა სულის ასეთი განმარტება მისცა შედარებით: ჩვენს მდგომარეობასთან და ცოდნის უნარის ხარისხთან მიმართებაში. ის ამას დამატებით განმარტავს. "უსხეულო", - ამბობს ის, "ერთი ბუნებით ასეთია, მეორე კი უხეში მატერიასთან შედარებით. ბუნებით მხოლოდ ღმერთია უსხეულო; ანგელოზები, დემონები და სულები უსხეულოები არიან მადლითა და უხეში მატერიასთან შედარებით. განმარტება, რომელიც აქამდე იყო აღიარებული, როგორც სრულიად სწორი და მხარდაჭერილი მეცნიერების მიერ, როგორც ყველაზე საჭირო და ზუსტი შედეგი, ყოველი შეზღუდული არსება გარდაუვალია სხეულში, ყოველგვარი ცვლილების გარეშე, ყოველგვარი სივრცის გარეშე. ღმერთი სრულიად უსხეულოა, ანუ ღმერთის არსება სრულიად განსხვავდება ქმნილების არსებისგან, რაც არ უნდა დახვეწილი იყოს ეს არსებები და განსხვავდება არსებათაგან განუზომელი სხვაობით. ღმერთისა და შექმნილი სულების მოთავსება სულიერი არსებების ერთსა და იმავე კატეგორიაში ყველაზე თავხედური მკრეხელობაა. წმიდა წერილიც და აღმოსავლური ეკლესიის ყველა წმინდა მამაც, თუმცა ისინი ანგელოზებს, დემონებს და ადამიანთა სულებს სულებს უწოდებენ, მაგრამ ზუსტად იმ გაგებით, როგორც ამას წმინდა იოანე დამასკელი ხსნის. მაკარი დიდი ყველა თავის თხზულებაში მათ მუდმივად სულებს უწოდებს; მაგრამ მის ამ ნაწარმოებებში ჩვენ გვაქვს მისი განსჯა შექმნილი სულების შესახებ, უფრო მტკიცე, ვიდრე დამასკოს განაჩენი. ღვთის წმიდანმა იგი ისესხა თავისი ყველაზე შესანიშნავი სრულყოფილებიდან. "ზოგიერთი მაღალი, - ამბობს ის, - და ღრმა სიტყვა, ჩემი გონების სიმტკიცისამებრ, მინდა შემოგთავაზოთ. შეუსწავლელი და უსხეულო უფალი, თავისი განუზომელი სიკეთისთვის, იღებს ხორცს საკუთარ თავზე და ის დამდაბლებულია, რომ არის, ის არის დიდი და ზებუნებრივი, რათა დაითვალოს თავის გონიერ ქმნილებებთან, როგორც ვამბობ, უზნეო ანგელოზები და სულები. მისი ცხოვრების მონაწილეები, თითოეული მათგანი თავისი ბუნებით არის სხეული, თუნდაც ანგელოზი, თუნდაც სული, თუნდაც დემონი. თვალს უსვამს და უყურებს; ყურს უსვამს და ისმენს; ხელები, ნესტოები და უბრალოდ ლაპარაკი, სხეულის ყველა წევრი იღებს და ერწყმის მთელ სულს, რითაც სწორდება ყველაფერი, რაც აუცილებელია ადამიანის სიცოცხლისთვის." 51 კითხვაზე, აქვს თუ არა სულს რაიმე ფორმა, ბერი მაკარი უპასუხა: "მას აქვს ანგელოზის მსგავსი გამოსახულება და გარეგნობა. როგორც ანგელოზებს აქვთ გამოსახულება და გარეგნობა, ისევე როგორც გარე ადამიანს აქვს გარეგნობა, ასევე შინაგან ადამიანს აქვს ანგელოზის მსგავსი გამოსახულება და გარეგნული ადამიანის გარეგნობა." 52. წმინდა კასიანე რომაელი, რომელიც ესაუბრა ძველი ქრისტიანული ეგვიპტის ღმერთის უდიდეს წმინდანებს, დიდი ანტონის მოწაფეებს, მაკარიუსს, პახომიუსს: რა არის ანგელოზები, მთავარანგელოზები და სხვა ძალები, ასევე ჩვენი სული, ან, რა თქმა უნდა, ეს წვრილი ჰაერი; თუმცა, არ უნდა აღიაროთ ისინი უსხეულოდ. რადგან მათ აქვთ საკუთარი თავისთვის დამახასიათებელი სხეული, რომელშიც ისინი შეიცავენ (იცხოვრებენ), თუმცა ჩვენზე ბევრად უფრო დახვეწილი. ისინი სხეულები არიან, მოციქულის სიტყვით, რომელიც ამბობს: „სხეულებიც ზეციურიც და მიწიერიც“ (1 კორ. 15,40); და კიდევ: „სულიერი სხეული ითესება, სულიერი სხეული აღდგება“ (1 კორ. 15:44). აქედან (მოციქულის სიტყვებიდან) ნათელი დასკვნა გამოდის, რომ არაფერია უსხეულო, გარდა ერთი ღმერთისა, და რომ, მაშასადამე, მხოლოდ მას შეუძლია შეაღწიოს ყველა სულიერ და რაციონალურ არსებაში, რადგან ის არის ერთი, ყველგან და ყველაში, რათა ხედავს და განჭვრეტს ადამიანების აზრებსა და შინაგან მოძრაობას, სულის (გონების) ყველა საიდუმლოს. მხოლოდ მის შესახებ მოციქულმა გამოაცხადა: „რადგან ღვთის სიტყვა ცოცხალია და მოქმედი, და უფრო ბასრი, ვიდრე ნებისმიერი ორლესლიანი მახვილი, და გამჭოლი სულისა და სულის, წევრებისა და ტვინების გამყოფამდე, და განსჯის გონებითა და გულის აზროვნებით. წმიდა მამათა და სხვა მრავალი ჩვენებით ხელმძღვანელობით, რომელსაც ვტოვებთ, რათა თავიდან ავიცილოთ მძიმე სიტყვიერება 54, ვადასტურებთ შემდეგს სულის შესახებ. ის სულია – ანგელოზების მსგავსად, აქვს გონება, სულიერი განცდა, თავისუფალი ნება, მაგრამ, როგორც ქმნილება, შეზღუდულია როგორც არსებით, ასევე თვისებით; ამ შეზღუდვის გამო, მას ასევე აქვს თავისი დახვეწილობის ხარისხი; გარკვეული დახვეწილობის მქონე, შეუძლია და შეიცავს ჩვენს უხეში სხეულში, შეიძლება იყოს ციხეში ჯოჯოხეთურ დუნდულში, შეიძლება დაექვემდებაროს ჯოჯოხეთურ ტანჯვას, ჩაუქრობელ ცეცხლს, მარადიულ ჭიას, საშინელ და მარადიულ სიბნელეს, შეუძლია კბილების ღრჭიალი აუტანელი ჯოჯოხეთური ტანჯვისგან, შეუძლია, შეიძლება, შეიცვალოს ტკბილი გემო. სამოთხე, როგორც სიტკბოსა და მშვიდობის ადგილი; მას შეუძლია უმაღლესი სიამოვნება, შინაგანი სიამოვნება, გამოჩნდეს გულში და გავრცელდეს მთელ ადამიანში, დაუკავშირდეს მის სხეულსაც კი, ღმერთთან ზიარებაში, როცა ღმერთი ღირსეულ სულს თავისი მიზნის მიხედვით აქცევს თავის სამყოფელს; და ბოლოს, მას აქვს თავისი გარეგნობა, რომელიც ჰგავს ადამიანის სხეულში გარეგნობას, ე.ი. სულს აქვს თავი და მკერდი, ხელები, ფეხები, თვალები და ყურები, ერთი სიტყვით, ყველა წევრი, როგორც სხეული; სულს ტანში აცვია, როგორც სამოსში, მისი წევრები კი სხეულის შესაბამისი წევრებით. წადი ამქვეყნიდან, უფალი რომ გქონდეს, დიდი სიხარულით წადი ზეციურ მკვიდრებთან, ისინი იღებენ და წაიყვანენ მათთვის წინასწარ გამზადებულ მონასტრებსა და ქალაქებში და დადებენ ძვირფას და სახელოვან სამოსელებს“ 56 . ამას ადასტურებს წმინდა წერილის მრავალი ნაწილი; ეს აშკარაა წმინდა მამათა თხზულებებიდან და მათი ცხოვრებიდან 57. საპირისპირო მოსაზრებით, ანუ სული არის სული ისეთივე დახვეწილი, როგორც ღმერთის სული, რა თქმა უნდა საჭირო იქნება შემდეგი დასკვნები: უნდა ვაღიაროთ, რომ სულს ვერავითარი ადგილი ვერ შეაკავებს, ვერც ერთი ნივთიერება, ვერც ჩვენი სხეული, ვერც სამოთხე, ვერც ჯოჯოხეთი, ვერ გრძნობს ჯოჯოხეთის ტანჯვას, უნდა იყოს სამოთხის სიამოვნებაზე მაღლა. ჩვენ ვერიდებით ამგვარ მოსაზრებას, თითქოს ეს აშკარა აბსურდული იყოს, ჩვენი გადარჩენისთვის საზიანო მკრეხელობას და მორჩილებითა და დარწმუნებით მივყვებით წმიდა მართლმადიდებელი ეკლესიის ზემოხსენებულ სწავლებას. მოვუწოდებთ და ვაღიარებთ სულს, წმინდა მამებთან ერთად, როგორც სულს ხილული სამყაროს უხეში ნივთიერების მიმართ, ჩვენ მამებთან ერთად ვაღიარებთ მას ღმერთთან და ზუსტ ჭეშმარიტებასთან მიმართებაში, როგორც სხეულს, რომელსაც „ხორცი და ძვალი არ აქვს“ (ლუკა 24:39), მაგრამ აქვს საკუთარი სუბსტანცია, როგორც ნატიფი ჰაერში. აყენებს მას და სხვა აირები 58. წმიდა მამები გვასწავლიან, რომ სულს აქვს სამი ძალა: სიტყვის ძალა, სურვილის, ანუ ნების ძალა და სიმამაცის ძალა, რომელსაც ამ უკანასკნელ ძალას უწოდებენ გაბრაზებას; ჩვენში საერთო ხმარებაში მას უწოდებენ ხასიათს, ენერგიას, სიმტკიცეს, გამბედაობას და სიმტკიცეს 59 . ლიტერატურის ძალაში უპირატესად აღბეჭდილია სამების ღვთაების გამოსახულება. "რა არის ღმერთის ხატება, თუ არა გონება?" - ამბობს წმ. იოანე დამასკელი 60. ადამიანის გონება გამუდმებით შობს და თავისგან აზრს, ან შინაგანი სიტყვა, რომელიც არ არის უწყვეტი და განუყოფელი აზროვნებისგან, არ შეიძლება იყოს მის გარეშე და წარმოადგენს მისგან განცალკევებულ სიტყვიერ ძალას, თითქოს მის ცალკე სახეს, რადგან აზროვნება კვლავ წარმოადგენს იმავე ძალის ცალკე გამოვლინებას, მისი სხვა სახე, რომელიც ამავე დროს არის განცალკევებული გონებისგან. გონება თავისთავად უხილავი და გაუგებარია; ჩნდება და ვლინდება თავის ფიქრებში; აზრი, რათა გაიხსნას მატერიის ქვეყანაში, უნდა განხორციელდეს, ასე ვთქვათ, ბგერებში და ნიშნებში. მესამე გამოვლინება, ანუ იგივე ძალის სახე, ჩანს ჩვენს სულში, რომელიც არის გულის სიტყვიერი ან გონებრივი განცდა, რომელიც მომდინარეობს და დამოკიდებულია გონებიდან, ხელს უწყობს და შეესაბამება აზროვნებას. ამ სიტყვიერ განცდაში შემოქმედმა მოათავსა სიკეთისა და ბოროტების ცნობიერება, რომელსაც სინდისი ჰქვია. ადამიანის კონტროლი ეკუთვნის სიტყვიერ ძალას, რომელიც უბიწო მდგომარეობაში მოქმედებდა ნებისყოფის და გამბედაობისა თუ სიმტკიცის ძალის შესაბამისად. ნება ღმერთისკენ ისწრაფვის; სიმტკიცის ძალა ადამიანს მუდმივად მართებულ მისწრაფებაში ინახავდა; სიტყვების ძალით ადამიანი რჩებოდა უწყვეტ კავშირში ღმერთთან. აზრი ცურავდა, როგორც ზოგიერთმა ცნობილმა ასკეტმა თქვა, 61 ღვთის სიტყვაში, ყოვლადწმიდა ჭეშმარიტებაში და ღვთის სული, როგორც ღვთის სიტყვის სული და ჭეშმარიტების სული, ეყრდნობოდა ადამიანის სულს; ადამიანის გონება იყო ღმერთის გონება, როგორც პავლე მოციქულმა თქვა: „ჩვენ... გონება ვართ ქრისტეს იმამებისა“ (1 კორ. 2:16). მთელი ადამიანი საოცარ ჰარმონიაში იყო საკუთარ თავთან; მისი ძალები არ იყო მიმოფანტული მათ მოქმედებაში; ისინი ჩვენი დაცემის შემდეგ გაიფანტნენ. დაცემის შემდეგ მათ დაიწყეს ჩხუბი და კამათი. ჩვენი სული გახდა საკუთარი საწყისის ბრალმდებელი – დაბნელებული გონება, ებრძვის აზრებს, მიჰყავს მათ ჰეტეროგლოსიასა და დაბნეულობამდე და თვითონაც გაიტაცა მოტყუებული აზრებით. ვლოცულობთ და ვწუხვართ ჩვენს მრავალ ნაკლოვანებაზე, ვლოცულობთ ბოროტი სინდისისგან განთავისუფლებისთვის 62 . ჩვენ ვხედავთ სამყაროს შექმნას, ღვთისგან შთაგონებული ყოველდღიური ცხოვრების დამწერი ამბობს: „და გააშენა უფალმა ღმერთმა სამოთხე (ვერტოგრადი, ბაღი) ედემში აღმოსავლეთის მხარეს და მოიყვანა იქ ადამიანი, რომელიც შექმნა“ (დაბ. 2:8). ყოველდღიური ცხოვრების მწერლის ამ ცნობის მიხედვით, თავად უფალმა გამოაცხადა, რომ სამეფო (ანუ მარადიული ნეტარების ქვეყანა), „ქვეყნიერების დასაბამიდან კაცთათვის მომზადებული“ (მათე 25:34), სამოთხე აღმოსავლეთშია; ეს არის მისი პოზიცია დედამიწასთან მიმართებაში. ეს მითითება, როგორც ჩანს, საკმაოდ ბუნდოვანი და არასაკმარისია; მაგრამ ეს არასაკმარისია მხოლოდ მათთვის, ვისაც სურს ყველაფრის გაზომვა და ახსნა მხოლოდ საკუთარ თავთან, გრძნობათა წრესთან და ხილულ სამყაროსთან მიმართებაში. უზარმაზარ სამყაროში არა მხოლოდ ჩვენ, არამედ დედამიწაც, რომელშიც ჩვენ ვცხოვრობთ, ძალიან უმნიშვნელო სივრცეებია, რომლებიც ხელმისაწვდომია ჩვენი საზომით და გვეჩვენება. უზარმაზარი, არ განსაზღვრავს ჩვენთვის სამყაროს ზომას, ისინი მხოლოდ ხსნიან მათ განუზომელობას: ჩვენთვის ცნობილი სივრცეების მიღმა დევს სხვა სივრცეები - რა თქმა უნდა, უფრო დიდი ვიდრე პირველი 63, ხოლო ამ სივრცეების უკან - ახალი, კიდევ უფრო დიდი სივრცეები. მათი გაზომვა და შესწავლა ჩვენთვის შეუძლებელია, როგორც გაუგებრად და გამოუთქმელად დიდის გაზომვა და შესწავლა, რომელიც დაკავშირებულია უსასრულობის იდეასთან. საღვთო წერილის მითითება აღმოსავლეთში სამოთხის ადგილის შესახებ სავსებით საკმარისია ჩვენი შეზღუდვებისთვის. მოდით, თავი დავანებოთ ჩვენს სუსტ მიზეზს - ამ მყიფე ჯოხს, რწმენით მივუდგეთ ღვთაებრივი გამოცხადების სწავლებას: რწმენა ასიმილაციას უწევს ადამიანს ცოდნას, რომელიც მთლიანად აღემატება მის გაგების ძალას. სამოთხე მდებარეობს აღმოსავლეთით და ინსტრუქციის მიხედვით: ტომი, რომლის შუაშიც ჩვენი უფალი უნდა გამოსულიყო ხორცში და რომელსაც უპირატესობა ჰქონდა სხვა ტომებზე, დაბანაკდა აღმოსავლეთით ისრაელიანების უდაბნოში მოგზაურობის დროს აღთქმულ მიწაზე 64; სოლომონის ცნობილ ტაძარში უფლის კარიბჭე იყო აღმოსავლეთით; ჯვარცმული უფალი აღმოსავლეთიდან დასავლეთისკენ იყურებოდა, ჩვენ კი, მისკენ მივმართავთ მზერას, ქედს ვიხრით აღმოსავლეთით 65. ახალი აღთქმის მართლმადიდებლური ეკლესიები აგებულია აღმოსავლეთით საკურთხეველით; ეკლესიების გარეთ ლოცვების აღსრულებისას ყოველთვის აღმოსავლეთისკენ მივმართავთ; ჩვენ ვმარხავთ ჩვენს მიცვალებულებს, ვაბრუნებთ მათ აღმოსავლეთისკენ - „პირდაპირ სამოთხის სიტკბოებისკენ“ (დაბ. 3:24), აღდგომის იმედით, სამოთხეში დაბრუნების იმედით. დივნოგორეცელმა ბერმა სიმეონმა და ღვთის სხვა წმინდანებმა, რომლებიც სამოთხის აღტაცების ღირსნი იყვნენ, იპოვეს იგი აღმოსავლეთში 66. ყოველდღიური ცხოვრების წმიდა მწერალი სამოთხეს ასახავს, ​​როგორც უზარმაზარ ბაღს, სავსეა მიწიდან ამოღებული ყოველგვარი ნაყოფიერი და ლამაზი ხეებით, რომელთა შორის განსაკუთრებით აღსანიშნავია სიცოცხლის ხე სამოთხის შუაგულში და სიკეთისგან ბოროტებისგან განმასხვავებელი ხე. ედემიდან გამოდის მდინარე, რომელიც რწყავს სამოთხეს და იქიდან ოთხ წყაროდ იყოფა. სამოთხის ამგვარმა აღწერამ, სამოთხის მდინარის არხების სახელწოდებებმა, იმ ქვეყნების გამოთვლამ, რომლებზეც ეს არხები გადის, ზოგიერთს საფუძველი მისცა დაესკვნა, რომ სამოთხე დედამიწაზეა. მაგრამ სამოთხის მდინარის არხებს, რომლებიც ატარებენ ცნობილი მიწიერი მდინარეების სახელს, ერთი საერთო დასაწყისი აქვთ, ჯერ ერთ მდინარეს ქმნიან, შემდეგ ოთხ არხად იყოფიან; ამ პირობებს არ ასრულებენ ამავე სახელწოდების მიწიერი მდინარეები, რადგან მათი წყაროები ძალიან შორსაა ერთმანეთისგან. სამოთხე არ არის დედამიწაზე, თუმცა მას ყველაზე ახლო ურთიერთობა და მსგავსება აქვს დედამიწასთან. თავად სამოთხის დაარსებას არა შემოქმედება, არამედ მიწიდან ნასესხები ნარგაობა ჰქვია (დაბ. 2:8-9), ვინაიდან მოსახლეობაც ამისთვის მიწიდან წაიყვანეს. მიზეზი იმისა, რომ სამოთხე დედამიწაზეა, იყო, უეჭველად, მატერიის მანამდე დომინანტური კონცეფცია, როდესაც ერთ უხეშ, ტაქტილურ სუბსტანციას მატერია ერქვა და როდესაც მათ ჯერ კიდევ არ შეეძლოთ იმის გამოცნობა, რომ მატერიას შეიძლება ჰქონდეს ისეთი დახვეწილობის ხარისხი, რომელიც აღემატება ადამიანის გააზრებას; ადრე დახვეწილი მატერია შერეული იყო სულებთან და ეწოდებოდა სულს, ან ყველაფერში უხილავ, უმოქმედო და ძალიან მცირედ ექვემდებარება ჩვენს გრძნობებს, ისინი ეძებდნენ უსასრულო დახვეწილობას, რაც ერთნაირად ცოდვილია. ზეცა არ არის დედამიწაზე 67: ზეცა ზეცაშია. პავლე მოციქულმა, ზეცაში ამაღლებულმა, „მესამე ცაზე“ ამაღლებულმა თავის შესახებ თქვა, რომ „შეიპყრო... სამოთხეში და იქ ისმოდა გამოუთქმელი სიტყვები“ (2 კორ. 12:2,4). „ამინ, გეუბნები შენ“, უთხრა ჯვარცმულმა მაცხოვარმა მასთან ერთად ჯვარცმულ ქურდს, რომელმაც აღიარა იგი უფალად, „დღეს ჩემთან იქნები სამოთხეში“ (ლუკა 23:43). აშკარაა, რომ ყაჩაღის სული სამოთხეში იყო მოთავსებული; მისი სხეული, ფეხების მოტეხვის შემდეგ, ჯვრიდან ამოიღეს და მიწაში დამარხეს. ქურდის სულის სამოთხეში მოთავსება ხსნის როგორც სულის თვისებას (რომ ის არის დახვეწილი სხეული) ასევე ზეციური ბუნების თვისებას, რომელიც შედგება მისი ბინადრების შესაბამისი დახვეწილი სუბსტანციისგან - შექმნილი სულებისგან. უფრო მეტიც, ეს ხსნის ადამის სხეულის მდგომარეობას მის დაცემამდე: მის წმინდა სხეულში ადამს შეეძლო ეცხოვრა იმავე საცხოვრებელში შექმნილ სულებთან, ისევე როგორც წმინდა კაცები დასახლდებიან მათთან ერთად ზეცაში მათი სხეულებით აღდგომის შემდეგ. "სამოთხე, - ამბობს წმიდა იოანე დამასკელი, - ეს არის ხილული და უხილავი არსებების მოცულობა. ანგელოზთა გონებრივი ძალები და ყველაფერი გრძნობადი მასშია და შემოიფარგლება. მხოლოდ ღვთაება უსაზღვროა" 68 . წმიდა ანდრია პავლე მოციქულის მსგავსად აიყვანეს მესამე ცაზე; მიწიდან პირველ ცაში, ამ წმინდანის ხედვით, სამოთხე 69 მდებარეობს. ამის შესაბამისად სხვა წმინდანებიც იტყვიან, თავიანთ ისტორიას ისესხებენ ღვთაებრივი გამოცხადებებიდან და ხილვებით, რომ მათ მიენიჭათ 70. წმინდა წერილებისა და წმინდა მამების მიერ მოძღვრებული, ჩვენ ვაღიარებთ სამოთხეს, ამ უმწიკვლო სიამოვნების ადგილს, რომელშიც მოთავსდა ადამი, რომელშიც ახლა მოთავსებულია მრავალი მართალი ადამიანის სული, რომელშიც ღვთის მრავალი წმინდანი განთავსდება მათი სხეულებით აღდგომის შემდეგ, ბუნებით შესაფერის და ბუნებით მობინადრეებს. სამოთხე მატერიალურია, მაგრამ მისი სუბსტანცია დახვეწილია, ისევე როგორც სულები არიან დახვეწილი, ისევე როგორც ადამის სხეული იყო თხელი ტყავის სამოსით ჩაცმამდე, ისევე როგორც მართალთა აღდგომილი სხეულები იქნება დახვეწილი ჩვენი უფლის იესო ქრისტეს განდიდებული სხეულის გამოსახულებით. „სამოთხე, — ამბობს ნეტარი თეოფილაქტე ბულგარელი, — სულიერი სიმშვიდის სოფელია“. სამოთხე, ეკლესიის ამ მოძღვრის გადმოცემით, გრძნობადი იყო: ადამმა იხილა იგი, შეჭამა სამოთხის ხეების ნაყოფი და იქ სულიერად გართობა. ქურდი, რომელმაც აღიარა უფალი ჯვარზე 71, ამაღლდა ამ სამოთხეში, ადამიანის უძველეს მემკვიდრეობასა და სამშობლოში. წმიდა მაკარი დიდი ამბობს: "მშვიდი და ზეციური იერუსალიმი, სად არის სამოთხე". (საუბარი XXV, თავი 7). დედამიწა ემსახურება როგორც ცის რაღაც მსგავსებას. წმიდა წერილმა შეადარა სოდომის ყველაზე ნაყოფიერი ველი, მის გაპარტახებამდე, იორდანეს წყლებით მორწყულს, ღვთის სამოთხეს (დაბ. 13:10). თუ წყევლის ჟამამდე დედამიწა სრულიად განსხვავდებოდა იმისგან, როგორც ჩვენ ახლა ვხედავთ მას უწესრიგობისა და დასაწვავად განწირულ მდგომარეობაში, მაშინ რა შესანიშნავი უნდა იყოს სამოთხე, რომელიც ბევრად აღემატება დედამიწას თავისი მშვენიერებითა და მადლის სიუხვით. ასე იხილა სამოთხე წმინდა ანდრიამ! მან ისაუბრა სამოთხის მდინარეზე, სამოთხის ხილ-ყვავილებზე, სამოთხის ფრინველებზე და მათ საოცარ სიმღერაზე, სამოთხის ვენახებსა და ხეებზე; ამ უკანასკნელთა შესახებ მან დაამატა, რომ ისინი ვერც ერთ მიწიერ ხეს ვერ შეედრება, რადგან, მისი თქმით, ისინი ღვთის ხელმა დარგეს და არა ადამიანის. ეს უნდა გვესმოდეს ყველა იმ ობიექტზე, რომლებიც ქმნიან სამოთხის დახვეწილ და მოხდენილ ბუნებას. ღვთის წმინდანმა თავის შესახებ თქვა, რომ მან გაიარა სამოთხეში, გაოცებით ჭვრეტდა მის სილამაზეს და ჭვრეტდა მის მშვენიერებებს, მადლის უხვი ზეგავლენისგან, რომლითაც სავსეა სამოთხე, ის ენით აუწერელ სიამოვნებას განიცდიდა, ყველაზე ტკბილ სიგიჟეში. ძალიან მკაფიო მდგომარეობა! დედამიწის ლამაზმანები აღფრთოვანებულნი არიან მჭვრეტელზე, როდესაც მისი გონების სუფთა თვალით იწყებს მათში შემოქმედის უზარმაზარი ძალისა და სიბრძნის დანახვას - მით უფრო, რომ სამოთხის მშვენიერმა სილამაზემ უნდა მიიზიდოს ადამიანი მთლიანად ჭვრეტისკენ, ღმერთის ხილვისკენ მის საქმეებში და ასეთი ხედვით აღავსოს მნახველი სულიერი სიამოვნებით. წმინდანთა ყველა ამბავი სამოთხის შესახებ ერთმანეთს ეთანხმება. წმინდა გრიგოლ სინაელი ამბობს, რომ სამოთხე არის ქვედა ზეცა, რომ შედგება ღვთის მიერ გაშენებული ბაღებისაგან, რომ ამ ბაღების ხეები გამუდმებით დაფარულია ყვავილებით და ხილით, რომ სამოთხის შუაგულში მიედინება მდინარე, რომელიც რწყავს მას და იყოფა ოთხ საწყისად. ერთ დღეს, დიდი ხნის ლოცვის შემდეგ, რომელსაც თან ახლდა მრავალი ცრემლი, დახვეწილი ძილი ჩავარდა. სიზმარში მან დაინახა, რომ ზოგიერთმა ძლიერმა კაცმა გაახარა და მიიყვანა ის ქვეყნებში, რომლებიც არასდროს უნახავს, ​​მიიყვანა უზარმაზარ მინდორში, რომელიც მოფენილია ულამაზესი ყვავილებით და ძალიან სასიამოვნო. იქ ყველანაირი მცენარე იყო, უჩვეულო და საოცარი ხილით გაჯერებული, ორივე განსაკუთრებით ლამაზი შესახედად და განსაკუთრებით სასიამოვნო გემოთი. ყველაზე ნაზი ქარის მიერ მოძრავი ხეების ფოთლები ხმაურობდნენ და ქანაობდნენ, აუხსნელ სურნელს აფრქვევდნენ. იყო ოქროსა და ძვირფასი თვლებისგან დამზადებული სავარძლები, რომლებიც უხვად ანათებდნენ. იყო ნათელი საწოლები, შემკული მშვენიერი საწოლებით და ბრწყინვალებით, რომელიც ყოველ სიტყვას აჭარბებდა. იქ ყველაზე სუფთა წყლები მოედინებოდა და თვალებს ახარებდა. ამის შემდეგ ბერი იოასაფი ზეციურ ქალაქში, ზეციურ იერუსალიმში შეიყვანეს და იხილა მისი სილამაზე და დიდება. ზეციური ნუგეშით შემთვრალმა მეუფემ მიწაზე დაბრუნება არ ისურვა; მაგრამ კაცებმა, რომლებიც მას ხელმძღვანელობდნენ, თქვეს, რომ ამ ნათელ ადგილებში დარჩენა დიდი შრომითა და ოფლით იყო მიღწეული. გამოიყვანეს იქიდან და აჩვენეს მარადიული ტანჯვის საშინელი ადგილები; ამის შემდეგ მაშინვე გონს მოვიდა 73 . საეკლესიო ტრადიციით შემონახული ორი ამბავია განსაკუთრებული აღნიშვნის ღირსი: ბერი პავლე და ბერი ევფროსინე. ეს ბერები ნახეს სამოთხეში, პირველი მისი მონასტრის მრავალმა პატივცემულმა ძმამ, ხოლო მეორე - მისმა იღუმენმა ბლასიუსმა, რომლებიც წმინდა სიგიჟეში ან დახვეწილ ძილში ჩავარდნენ, უფრო სწორად, თვითდავიწყებაში - მდგომარეობა, რომელშიც ისინი, ვინც ხილვებს ხედავენ, ჩვეულებრივ აღმოჩნდებიან, რაც ასევე ნათლად ჩანს 2-11 მოციქულთა საქმეებიდან (Acts of Apost 1). ორივე შემთხვევაში, სამოთხე აღწერილია, როგორც ვრცელი ვერტმფრენის ქალაქი, სავსე ენით აღუწერელი სილამაზითა და სურნელით. ბერი პავლემ თავისი ძმები, თითოეულის სურვილისამებრ, ყვავილებითა და წმინდა სამოთხის სხვა მცენარეებით დააჯილდოვა; ხილვის დასასრულს, ძმებმა, გონს რომ მოვიდნენ, თითოეულს ხელში ეჭირა ის, რაც სამოთხიდან წაიღეს 74. ბერმა ევფროსინემ ჰეგუმენ ბლასიუსს სამი სურნელოვანი ვაშლი მისცა. წინამძღვარმა ვაშლები ძმებს გაუნაწილა: ვინც მათ ჭამდა, სულიერი სიხარულით აღივსებოდა, ხოლო სნეულები, რომლებიც ჭამდნენ, სნეულებისგან განიკურნენ 75 . მხოლოდ ზემოაღნიშნულ ორ მოვლენაში არ მოხდა სამოთხის დახვეწილი სუბსტანცია, ღვთის ტალღის მიერ, შედედებული და შეხება ჩვენი სხეულის გრძნობებისთვის. როდესაც წმიდა მოწამე დოროთეა პრეტორიდან სიკვდილით დასჯის ადგილზე მიიყვანეს, რათა მტანჯველი ჰეგემონის ბრძანებით თავი მოჰკვეთა მას ჩვენი უფლის იესო ქრისტეს აღსარების გამო, ერთმა მეცნიერმა, სახელად თეოფილე, ჰეგემონის მრჩეველმა, დაცინვით შესძახა: „მოისმინე, საცოლე! საქმრო“. წმიდა დოროთეამ თქვა: "მე ნამდვილად შევასრულებ ამას". სიკვდილით დასჯის ადგილზე მისულმა ევედრებოდა ჯალათს, ნება დართო, ცოტათი ელოცა თავის ღმერთს. როდესაც მან ლოცვა დაასრულა, უფლის ანგელოზი გამოეცხადა მას არაჩვეულებრივი სილამაზის ახალგაზრდის სახით; სუფთა ცხვირსახოცით სამი ლამაზი ვაშლი და სამი წითელი ვარდი მოუტანა. წმინდანმა უთხრა ანგელოზს: „გთხოვ: წაიყვანე თეოფილესთან და უთხარი: აი, რა გთხოვე“. ეს რომ თქვა, თავი დაუქნია ხმალს და თავი მოჰკვეთეს. ამასობაში, თეოფილემ, დამცინავად წმინდანის დაპირება, უთხრა თავის მეგობრებსა და თანატოლებს ამის შესახებ. ”ახლა,” თქვა მან, ”როდესაც მათ დოროთეა წაიყვანეს სიკვდილით დასჯაზე, რომელიც თავს ქრისტეს რძალს უწოდებდა და ტრაბახობდა, რომ მის სამოთხეში ავიდოდა, მე ვთხოვე, რომ იქიდან ვაშლები და ვარდები გამომეგზავნა. და დამპირდა, რომ ამას აუცილებლად შეასრულებდა!” ამის შესახებ თავის მეგობრებს გადასცა, თეოფილემ უზომოდ გაიცინა, როდესაც უეცრად ანგელოზი გამოეცხადა მას სამი ვაშლითა და სამი ყვავილით და უთხრა: „წმიდა ქალწული დოროთეა გიგზავნის ამას, როგორც დაჰპირდა, თავისი საქმროს სამოთხიდან“. თეოფილემ, როცა დაინახა ვაშლები და ყვავილები და ხელში აიყვანა, ხმამაღლა წამოიძახა: „ჭეშმარიტი ღმერთი ქრისტეა და მასში უსამართლობა არ არის“. მეგობრებმა უთხრეს: "თეოფილო! ან გიჟი ხარ, ან იცინი". თეოფილემ უპასუხა მათ: „მე არ ვარ გიჟი და არ ვიცინი, მაგრამ საღი მიზეზი მოითხოვს მჯეროდეს, რომ იესო ქრისტე არის ჭეშმარიტი ღმერთი“. მათ ჰკითხეს: "რატომ შეიცვალე ასე მოულოდნელად?" თეოფილემ უპასუხა: "მითხარი, რომელი თვეა ახლა?" მათ თქვეს: "თებერვალი". თეოფილე: „ახლა ზამთარია. მთელი კაბადოკია დაფარულია თოვლითა და ყინულით და არ არის არც ერთი ხე ან მცენარე, რომელსაც მისი ფოთლები ამშვენებს; როგორ ფიქრობთ, საიდან მოდის ეს ყვავილები და ვაშლები თავისი ყლორტებითა და ფოთლებით?” როცა ლაპარაკობდა, ვაშლები და ვარდები აჩვენა. მათი დანახვისას, შეხებისას, მათი განსაკუთრებული სურნელით გაოცებულებმა გაკვირვებულმა თქვეს: „ჩვეულებრივ დროს ასეთი ხილი და ყვავილები არ გვინახავს“. თეოფილე მდევნელიდან ქრისტიანული სარწმუნოების მქადაგებლად გადაიქცა. მის შესახებ მაშინვე მიეცა ჰეგემონს, რომელმაც თეოფილე ჯერ ცდუნებას და შეგონებას, შემდეგ კი ტანჯვას დაუქვემდებარა და თეოფილემ თავისი სისხლით დაბეჭდა ქრისტეს აღსარება 76 . ღვთისმშობლის მიძინებისას მოხდა ზეციური ნივთიერების კონდენსაციის მაგალითი. ამ წმიდა მიძინებამდე რამდენიმე დღით ადრე, მთავარანგელოზი გაბრიელი გამოეცხადა ყოვლადწმიდა ქალწულს 77-ე სამოთხის კაშკაშა ფინიკის ტოტით და გამოუცხადა მას კურთხეული განსახლება ზეციურ სავანეებში. ღვთისმშობლის დაკრძალვისას სამოთხის ტოტი წმიდა მოციქულმა იოანემ გადაიტანა ღვთისმშობლის საფლავთან 78. ეს არის ცნებები, ეს, ასე ვთქვათ, მინიშნებებია ღვთაებრივი გამოცხადების მიერ მიწოდებული კაცობრიობისთვის, დედამიწაზე მოხეტიალე და ტანჯვისთვის, სამყაროსთვის მომზადებული მშვიდობისა და მარადიული ნეტარების მიწის შესახებ. ჩვენი ცოდვილობის გამო, ჩვენი დაბნელების გამო, ჩვენი დაცემის გამო, ჩვენ ვიცით და ვფიქრობთ ღვთის სასწაულების მხოლოდ უმცირეს ნაწილაკზე: ყველაზე მხურვალე ლოცვებით მოდუნებული და თავმდაბალი გულით და სახარების მცნებების მიხედვით ცხოვრებით, ვევედრებით ჩვენს უფალს, რომ გვიჩვენოს თავისი დიდება, რომელსაც მისი რჩეული მსახური არ დაინახავს და ვერავინ დაინახავს. შესავალი სამოთხეში და პირველყოფილის სრულყოფა ყოვლისშემძლე შემოქმედი, რომელმაც შექმნა ადამიანის სხეული დედამიწაზე და მიწიდან, ჩაჰბერა მასში ცოცხალი სული, სულიწმიდით გაცოცხლებული სული, ყოვლისშემძლე შემოქმედი წაიყვანს ადამიანს დედამიწაზე მაღლა, სამოთხეში; „აიღო უფალმა ღმერთმა ის კაცი, რომელიც შექმნა, - ნათქვამია წმინდა წერილში, - და მიიყვანა იგი სიტკბოების სამოთხეში“ (დაბ. 2:15). რა დიდი კურთხევების ჯაჭვია, რომელთაგან შემდეგი ყოველთვის უფრო დიდია, ვიდრე წინა! მაგრამ სამოთხეშიც კი ადამს მიეცა კეთილდღეობა: მას მიეცა შესაძლებლობა, გაეშენებინა სამოთხე და შეენარჩუნებინა იგი (დაბ. 2:15). ჩვენს შემოდგომაზე ძნელია ნათლად გავიგოთ, რისგან შედგებოდა სამოთხის გაშენება და შენარჩუნება; მაგრამ ეს სიტყვები ხორციელი გაგებით არ უნდა გვესმოდეს, თითქოს ბაღის გაშენებასა და მოვლა-პატრონობას მის გასაფორმებლად და ნაკლოვანებისგან გაწმენდის შესახებ. სამოთხე დაშენდა ღვთის ხელით; არავითარი ნაკლი არ არის მასში: უხვადაა მასში ღვთის მადლის ყოფნა და სურნელი; ის თავის მცხოვრებლებს მუდმივ სულიერ სიამოვნებაში მოაქვს, მიჰყავს შემოქმედის სიდიადისა და სიკეთის ჭვრეტამდე, რომელიც გამოსახულია სამოთხის ბრწყინვალებაში, როგორც უზარმაზარ და სუფთა სარკეში. უხვად და მჭევრმეტყველად საუბრობს ღმერთზე და ქადაგებს ღვთის სიტკბოების სამოთხეს. სამოთხის მთავარი საქმე შედგებოდა ამ ქადაგების ყურადღების ცენტრში, ღვთის შესწავლაში; არსებების მადლის შესწავლა მეორეხარისხოვანი საქმიანობა იყო. რაც არ უნდა სრულყოფილი იყო ადამი, ის სრულყოფილი იყო ადამიანის შეზღუდულ ბუნებასთან მიმართებაში: ყოვლისშემძლე და უსასრულო ღმერთის შესწავლა მისთვის ბუნებრივი აუცილებლობით იყო მთელი მისი ყურადღების ღირსი საქმიანობა. ეს ნამუშევარი გაუთავებელი წარმატების სფერო იყო! ეს საქმიანობა ასოცირდება უმაღლეს სულიერ სიამოვნებასთან! ეს ფასდაუდებელი საჩუქარია, უსაზღვროდ სრულყოფილი და უსაზღვროდ კეთილი ღმერთის ღირსი! ადამიანის სუფთა გონება, გაშლილი უზარმაზარ ღვთაებრიობაზე, ამოწურავს მთელ თავის ბუნებრივ მოძრაობას და წმინდა სიგიჟეში დგას გაუგებარი ღვთაებრიობის წინაშე, ყოველგვარი ასახვის მიღმა და უპირველეს ყოვლისა, როგორც სერაფიმე, აკმაყოფილებს სიამოვნების სიუხვეს უხვი ქებით და დაუჯერებლად აკმაყოფილებს ხილვას, ხილვამდე და ჭკუაზე მყოფ საგანს. გადააჭარბა მხედველობას 80 . სამოთხის შენარჩუნების შესახებ მცნება ჩვენთვის ცხადი ხდება, როცა ვაცნობიერებთ, რომ დაცემული ანგელოზმა, რომელსაც ჯერ კიდევ არ შეუსრულებია ცოდვების ზომა 81, შეეძლო სამოთხეში შესვლა, რომ ადამიანს შეეძლო ღია საუბარი სულებთან, რომ იგი არ იყო დამკვიდრებული სალოცავში, როგორც მასში დამკვიდრდნენ სინათლის ანგელოზები. მიუხედავად იმისა, რომ ცოდვა არ იცოდა, შეეძლო მიეღო ეს ცოდნა, რაც მისთვის აუტანელი და დამღუპველი იყო. სამოთხის შუაში იყო სიცოცხლის ხე; მისი ნაყოფის ჭამით შენარჩუნდა ადამიანის სხეულის უკვდავება. სამოთხის შუაგულში კიდევ ერთი ხე იყო, სიკეთისა და ბოროტების შეცნობის ხე. უფალმა, რომელმაც პირველყოფილი პირები სამოთხეში მიიყვანა, უბრძანა ადამს: „აიღე საჭმელი სამოთხეში მყოფი ყოველი ხისგან, მაგრამ იმ ხისგან, რომელიც გესმის სიკეთისა და ბოროტების შესახებ, არ მიიღებ საკვებს მისგან, მაგრამ თუ მისგან ერთ დღეს აიღებ, მოკვდები“ (დაბადება 2:16-17). ეს მცნება ბევრს ხსნის. აშკარაა, რომ სამოთხის ხეების ნაყოფი, როგორც ზემოთ ვნახეთ, ბევრად უფრო დახვეწილი და ძლიერია, ვიდრე დედამიწის ნაყოფი, გავლენას ახდენს არა მხოლოდ სხეულზე, არამედ გონებასა და სულზე. ერთი ხე იყო სიცოცხლის ხე, მეორე ხე კი სიკეთისა და ბოროტების შეცნობის ხე იყო. ეს ცოდნა შენარჩუნებული იყო, გადაიდო, ალბათ, მათთვის, ვინც სრულყოფიდა სამოთხის შექმნით და შენარჩუნებით, მაგრამ ახლადშექმნილებისთვის ის ნაადრევი და მომაკვდინებელი იყო. ჩვენ ვსესხებით ამ განსჯას დიდი ბერების ექსპერიმენტული სწავლებიდან. ისინი ახალბედა ასკეტებს ავალებენ, დაუყოვნებლივ უარყონ ყოველი ბოროტი აზრი, როგორც კი ეს გონებას მოეჩვენება, რადგან ახალბედის გონება ჯერ კიდევ სუსტი და გამოუცდელია, ჯერ კიდევ არ გაუნადგურებია ცოდვასთან მეგობრობა და მასთან საუბრისას, რა თქმა უნდა, გაიტაცა და ჩამოაგდო. პირიქით, მამები წარმატებულ ასკეტებს ავალებენ, რომ დაუყოვნებლივ არ უარყონ ბოროტი აზრი, არამედ ჯერ განიხილონ, აწამონ, გამოაშკარავონ და შემდეგ უარი თქვან: ამგვარად მოქმედებას ეძლევა განსაკუთრებული გამოცდილება ბოროტის სულებთან უხილავ ბრძოლაში, მათ ეშმაკობაზე, მათ მზაკვრებზე, რწმენის ძალაზე, თავმდაბლობაზე და ლოცვაზე სწავლობს 82. ადამიანის სიკეთე იწამლება მიღებული ბოროტებით, ისევე როგორც მშვენიერი საკვები შხამით და თავად გადაიქცევა ბოროტებად. ასევე არის სულიწმიდის მიერ მის მიერ არჩეულ ჭურჭლებზე მინიჭებული სულიწმიდის ყველაზე სასარგებლო ცოდნა ბოროტების შესახებ, რომელშიც სუფთა და ძლიერი გონება განიხილავს ყველაფერს, თუნდაც ცოდვის ყველაზე დახვეწილ კონვოლუციას, ამხელს მათ ცოდვასთან შერევის გარეშე და იცავს საკუთარ თავს და სხვებს ბოროტებისგან. ამგვარად, სულიწმიდის წინამძღოლობით, წმინდა მოციქულმა პეტრემ უთხრა სიმონ მოგვს: „ნაღვლიანში... მწუხარებაში და უსამართლობის აღთქმაში, ვხედავ შენს არსებობას“ (საქმეები 8,23). სანამ ჩვენი წინაპრები სამოთხეში ტკბებოდნენ, ზეციური ძალების დაცემული უფლისწული ბნელი ანგელოზების მრავალრიცხოვანი მასით, უკვე ზეციდან განდევნილი, ზეციურ სფეროებში დახეტიალობდა. ღმერთის გაუგებარი ბედის თანახმად, მას სამოთხეში შესვლის უფლება მიეცა, როგორც ჯერ კიდევ არ არის სრულიად სასოწარკვეთილი ბოროტმოქმედი. სატანამ გამოიყენა ღმერთის ეს სიკეთე, რომელმაც დაკარგულს მიიზიდა ცოდვის შეგნება და მისი მონანიება, ახალი დანაშაულის ჩასადენად, ღვთისადმი მტრობისთვის უკურნებლად დაბეჭდა. ეშმაკმა, სამოთხეში შესვლის შემდეგ, აავსო სამოთხე სიცრუით გადაჯაჭვული მკრეხელობით და აღნიშნა სამოთხეში მისი ყოფნა პირველყოფილი ადამიანების განადგურებით, როგორც მანამდე ზეცაში ყოფნა უთვალავი ანგელოზის განადგურებით აღნიშნა. იგი მიუახლოვდა თავის ცოლს, როგორც უფრო სუსტ არსებას და, თითქოს არ იცის ღვთის მცნება, დაუსვა მზაკვრული კითხვა: „რა თქვა ღმერთმა: ნუ ჭამ სამოთხის ყოველი ხისგან? (დაბ. 3:1). ის წარმოადგენს ყოვლად კეთილ ღმერთს, როგორც არასაკმარისად კარგს, ხოლო ღვთის წმინდა და სასარგებლო მცნებას, როგორც სასტიკ და მძიმეს! დაინახა, რომ მისი ცოლი რაღაც გულუბრყვილოდ შევიდა მასთან საუბარში და უარყო, უთხრა მცნების ზუსტი სიტყვები: „სამოთხის შუაგულში მყოფი ხის ნაყოფიდან ღმერთი ამბობს: „არ შეჭამ მისგან, ნუ შეეხები, რომ არ მოკვდე“ (დაბ. - სამართლიანობის თავიდან დაწყებამდე და 3:3). ღმერთის მცნებები საშინელებაა მისი თავხედური და მკრეხელური სიტყვების გამეორება, - თქვა მან, - ღმერთმა იცის, რომ თუკი მას ერთი დღე წაართმევთ, და იქნებით სიკეთისა და ბოროტების მცოდნე ღმერთს (დაბ. 3:4-5). დაავიწყდა ღვთის მცნებაც და მუქარაც, რომელიც ეშმაკის ტყუილის ზეგავლენით ქედმაღლობდა, ხის ნაყოფიც უცნაურად ჭამდა ქმარს არ არის წინასწარ განსაზღვრული მათი შინაგანი განწყობით? განა მათ არ მიატოვეს სამოთხეში შემოქმედის ჭვრეტა, განა ქმნილებისა და საკუთარი მადლის ჭვრეტა არ შეძლეს? მშვენიერია საკუთარი თავისა და ქმნილების ჭვრეტა, მაგრამ ღმერთში და ღვთისგან; ღმერთის მოცილებით ეს დამღუპველია, რაც იწვევს ამაღლებასა და ამპარტავნებას. ამგვარ მსჯელობამდე მივყავართ წმინდა წერილს, როცა ამბობს, რომ ცოლმა, მოისმინა ეშმაკის სიტყვები, „იხილა, როგორც კარგი ხე საჭმელად და თვალისთვის სასიამოვნო სანახავად, საჭმელად და საჭმელად. აშკარაა, რომ წინაპრები ღმერთს არ დაემორჩილნენ და ეშმაკს დაემორჩილნენ, ღმერთს გაუცხოდნენ, ეშმაკის მონები გახდნენ. მცნების დარღვევისთვის მათ აღთქმულმა სიკვდილმა მაშინვე დაამარცხა ისინი: სულიწმიდა, რომელიც მათში ცხოვრობდა, განშორდა მათ. ისინი საკუთარ ბუნებას მიატოვეს, ცოდვილი შხამით დაინფიცირებული. ეშმაკმა ეს შხამი ადამიანურ ბუნებას გადასცა თავისი ცოდვითა და სიკვდილით აღსავსე ბუნებიდან. წინაპრების პირველი ცოდვილი შეგრძნება იყო სირცხვილის განცდა, რომელშიც ცოცხალი ცოდვის შიგნით იყო უნებლიე და მწუხარე ცნობიერება, რომელმაც შეცვალა მათში ყოფილი მკვიდრი, სულიწმიდა. მიხვდნენ, რომ შიშვლები იყვნენ და მაშინვე ლეღვის ფოთლებისგან წინსაფარი გაუკეთეს, რათა დაეფარათ სხეულის უხერხული უდები, რომლებშიც დაცემის წინ ვერანაირი სიმახინჯე ვერ დაინახეს, ისევე როგორც ცოდვილ ვნებათათვის უცხო ჩვილები ახლა ამას ვერ ხედავენ. „ადამის სული მოკვდა, - ამბობს წმიდა გრიგოლ პალამა, - ურჩობით განშორდა ღმერთს, რადგან მას შემდეგ (დაცემის შემდეგ) ცხრაას ოცდაათ წლამდე იცოცხლა სხეულში. მაგრამ სიკვდილი, რომელიც ემართება სულს დაუმორჩილებლობის გამო, არა მხოლოდ სულს ხდის უხამსს და წყევლას მოაქვს ადამიანს, არამედ თვით სხეულიც, რომელიც მას უამრავ უძლურებას, მრავალ სნეულებასა და ხრწნას უქვემდებარებს, ბოლოს კლავს მას." ხე)“ 84. ყველგანმყოფი ბუნებრივია ღმერთისთვის. ის ასევე იმყოფებოდა სამოთხეში წინაპრების ცოდვის დროს, მაგრამ მან ეს ყოფნა შუადღისას სამოთხეში სიარულით აღმოაჩინა, როცა წინაპრებმა უკვე ჩაიდინეს დანაშაული. ალბათ შუადღისას გასინჯეს აკრძალული ნაყოფი: რადგან იმ დროს ღმერთმა კაცმა ხელები გაშალა ჯვრის ხეზე, გამოისყიდა ხეზე ლურსმნებით ხელები აკრძალული ხის ნაყოფზე წინაპართა ხელიდან გაშლილი თამამად 85. წინაპრებს პატივს სცემდა თავისუფლება; თავისუფლებით, მათ მიეცათ ღვთაებრივი სიბრძნის სული, როგორც წინამძღოლი: სამართლიანობა მოითხოვდა, რომ თავისუფლებას მიეცეს საშუალება გამოხატოს თავისი ნება. მან თავი თვითმკვლელად გამოხატა. როგორც კი წინაპრებმა წყლულს მიაყენეს, მოწყალე უფალი გამოეცხადა მათ წყლულის სამკურნალოდ; ადამმა და ევამ „მოისმინეს უფალი ღმერთის ხმა, რომელიც შუადღისას სამოთხეში მიდიოდა“ (დაბ. 3:8). ლეღვის ხის ფოთლებით დაიმალეს ერთმანეთს, წინაპრები ცდილობდნენ ღმერთს დაემალონ სამოთხის ხეების სქელში: ასე უცებ დაბნელდნენ! უფალმა დაუძახა ადამს სიტყვებით: "ადამ, სად ხარ?" (დაბ. 3, 9) წმიდა მამათა განმარტებით 86, ეს სიტყვები უდიდესი წყალობისა და სამძიმრის სიტყვებია. იგულისხმებიან: "რა უბედურება ჩავარდი, რა ღრმა და სავალალო დაცემა განიცადე". "ადამ, სად ხარ?" ჩაბნელებულ ცოდვილს არ ესმის ხმა, რომელიც მას ცოდვის შეგნებისკენ და მონანიებისკენ მოუწოდებს. თავის გამართლებას ცდილობს და დასაბუთებით ავალდებულებს: „მესმა ხმა“, ამბობს: „ცაში მიდიოდი და გეშინოდა, რადგან შიშველი ვიყავი და დაიმალე“ (დაბ. 3:10). მსჯავრდებული კვლავ არ აღიარებს, არ ინანიებს და გაბედულად ეუბნება ღმერთს: „დედაკაცო, როგორც მომეცი ჩემთან, მომეცი ხიდან და მოკვდა“ (დაბ. 3:12). ამ სიტყვებს, რომელიღაც წმინდა მამის შენიშვნის თანახმად, შემდეგი მნიშვნელობა აქვს: „უბედურება, რაც დამემართა, შენ მოგიყვანე: ცოლო, შენ მომეცი!“ 87. მწარე ადამიდან უფალი გადადის თავის ცოლზე და წყალობით ეუბნება მას: რა ჩაიდინე? (დაბ. 3:13) მაგრამ ცოლი არ ინანიებს, არ ითხოვს წყალობას და ცდილობს თავის გამართლებას გველის დადანაშაულებით. ღრმად დაზიანებული ბოროტების ცოდნით, რომელიც ელვისებურად შეაღწია გონებაში, გულში, სულში, სხეულში, ცოდვის არ აღიარებით, წინაპრები ამაყად და თამამად იმართლებდნენ თავს ღვთის განკითხვასა და სასჯელს. ღვთის განაჩენი დაეცა, პირველ რიგში, გველს, როგორც დანაშაულის წამქეზებელსა და ხელმძღვანელს; შემდეგ ის სჯის ცოლს, როგორც მცნების პირველ დამრღვევს და ქმრის სიკვდილის დამნაშავეს; კვირის მეექვსე დღეს - პარასკევს, ვინაიდან კვირა იწყება კვირას. ძველად საათებს მზის ამოსვლიდან ითვლიდნენ და არა შუაღამედან, ამიტომ მეექვსე საათი იყო შუადღემდე დრო. დაახლოებით შუადღისას, პარასკევს, უფალმა ჯვარზე მიაკრა ადამის გაბედული ცოდვა, ჩადენილი სამყაროს შექმნიდან მეექვსე დღეს, ანუ კვირის იმავე დღეს და დღის ერთსა და იმავე დროს. და ბოლოს, ის თვლის, რომ ქმარი უარყო ღვთის მორჩილება, რათა დაემორჩილა ცოლს. გველი-ეშმაკი საბოლოოდ უარყოფილია 88: იგი მთლიანად დარჩა თავის ბოროტებას; ღვთის მადლმა უარი თქვა შეხებაზე ზეცის ღირსი რაიმე კარგი აზრით. „შენს მუცელზე ივლი, - უთხრა ღმერთმა, - და წაიღებ მიწას მთელი შენი სიცოცხლის დღეებში“ (დაბ. 3:14). მტრობა დამყარდა ეშმაკსა და ქალს შორის, ეშმაკის თესლსა და ქალის თესლს შორის, ანუ, ერთი მხრივ, ეშმაკსა და მის თესლს შორის - ანგელოზებმა წაიყვანეს განადგურებამდე, ეშმაკსა და მის თესლს შორის - ცოდვა; მეორეს მხრივ, ქალსა და ქალის თესლს შორის, ანუ ღმერთ-კაცს შორის, რომელიც კაცობრიობაში არის მხოლოდ ქალის თესლი, და მის მორწმუნე ხალხს შორის, რომელიც შემოსილია ღვთის მთელი საჭურველით. როცა ეს მტრობა და ომი დამყარდა, გამოცხადდა, რომ ქალის შთამომავალი - ღმერთკაცი - გველის თავს წაშლის; როცა ეს მტრობა და ომი დამყარდა, ღმერთკაცის მიმდევრებს უბრძანეს გველის თავის დაცვა, ე.ი. აღიაროს და უარყოს ეშმაკის ყველა წამოწყება მათ ორიგინალურ აზროვნებაში 89; ეშმაკს უფლება მიეცა, როგორც ადამიანთა ნებაყოფლობითი დამორჩილებით, მიწიერი ხეტიალის დროს ცოლის შთამომავლობის ცილისწამების, ქუსლის დასაცავად. ეშმაკი კი ქრისტეში ყოველი მართალი კაცის ამ ქუსლს უყურებს, მართალი აბელიდან უახლესი დროის მართალ კაცამდე; იგი არ წყვეტდა, აღვირახსნილი ბოროტებითა და თავხედობით დაბნელებულ ღმერთკაცის ცილისწამებას. ცოლი პასუხისმგებელია მრავალ დაავადებაზე და ძირითადად მშობიარობის დაავადებებზე; იგი ქმრის მონაა; ადამს დაევალა საკვების მოპოვების საქმე - მისი გულისთვის დაწყევლილია დედამიწა. ამ ტანჯვის ველად მთელი მიწიერი ცხოვრებაა დანიშნული და მათი დასასრული სხეულებრივი სიკვდილია. განაჩენის გამოტანისას ადამი და ევა განდევნეს და სამოთხიდან დედამიწაზე ჩამოაგდეს (დაბ. 3:22–23). მაგრამ დაცემული ადამიანის არსებითი აღსრულება სულიერი სიკვდილი იყო, რამაც მცნების დარღვევისთანავე დაარტყა მას. შემდეგ ადამიანმა დაკარგა მასში დამკვიდრებული სულიწმიდა, რომელიც შეადგენდა, თითქოსდა, მთელი ადამიანის სულს, 91 და დარჩა საკუთარ ბუნებაზე, ცოდვით დაინფიცირებული და დემონების ბუნებასთან ზიარებაში. დამორჩილებიდან სიკვდილამდე და ცოდვამდე ადამიანის შემადგენელი ნაწილები დაიშალა და დაიწყეს მოქმედება ერთმანეთის წინააღმდეგ: სხეული წინააღმდეგობას უწევს სულს; სული საკუთარ თავთან ბრძოლაშია; მისი ძალები კამათობენ; ადამიანი სრულ აშლილობაშია. სურვილის ძალა მტკივნეულად გადაიქცა დაუოკებელი ვნების განცდაში; გამბედაობისა და ენერგიის ძალა გადაიქცა სხვადასხვა სახის ბრაზად, გაბრაზებული ბრაზიდან დაწყებული ბოროტების დახვეწილ მეხსიერებამდე; ლიტერატურის ძალამ, ღმერთს გაუცხოებულმა, დაკარგა ნებისყოფისა და ენერგიის კონტროლისა და მათი სწორად წარმართვის უნარი. ეს არ კმარა: თვით სული ცოდვას ემორჩილება, მუდმივ მსხვერპლს სწირავს მას მოტყუებით, თვალთმაქცობით, სიცრუითა და ამპარტავნებით; ის ებრძვის და კამათობს საკუთარ თავში, საკუთარ თავთან, არღვევს ადამიანის მთელ არსებას სხვადასხვა არასწორი და აღვირახსნილი აზრებით, აღძრავს ყველაზე მტკივნეულ შეგრძნებებს, სულის ან სინდისის ცნობიერების ამაოდ გმობას, სიძლიერესა და ჭეშმარიტებას მოკლებული. ღვთის ხატება და მსგავსება ადამიანში მისი დაცემის შემდეგ შეიცვალა. მსგავსება, რომელიც შედგებოდა ბოროტების სრულ გაუცხოებაში ადამიანის თვისებებისგან, გაანადგურა ბოროტების ცოდნით და ამ თვისებებთან მისმა კომუნიკაციამ; როდესაც მსგავსება განადგურდა, გამოსახულება დამახინჯდა და გახდა უხამსი, მაგრამ მთლიანად არ განადგურდა. "დიახ, ჩვენ ვიცით, - ამბობს წმიდა დიმიტრი როსტოველი, - რომ ღვთის ხატება არსებობს ორგული ადამიანის სულში, მსგავსება კი მხოლოდ სათნო ქრისტიანშია: და როცა ქრისტიანი სასიკვდილოდ სცოდავს, მაშინ მსგავსება მხოლოდ ღმერთს ართმევს და არა ხატს: და თუ იგი არ შეიძლება იყოს საუკუნო ტანჯვისთვის, უკვე იგივეა ღმერთის ხატება." ეკლესია კი გალობს: „მე ვარ ხატი შენი უთქმელი დიდებისა, თუმც ცოდვათა წყლულები ვიტან, მაგრამ ძველი სიკეთის მსგავსებამდე მივიყვანო“ 92 . ადამიანის დამორჩილება ეშმაკს დაცემის საშინელი ნაყოფი იყო ადამიანის ეშმაკის დამონება და მასთან გარდაუვალი დაბნეულობა. წმიდა მაკარი დიდი ამ სავალალო მონობის შესახებ ასე ლაპარაკობს: „სიბნელის სამეფო, ანუ ეს ბოროტი თავადი, რომელმაც უხსოვარი დროიდან შეიპყრო ადამიანი, ამგვარად გარს შემოუარა და შეიმოსა სული სიბნელის ძალით, როგორი ადამიანია, მის მიხედვით: დაე, მას სამეფო სამოსი შეუმოსონ და შეიმოსონ მას კვართი. ცოდვით ამ ბოროტმა მმართველმა შეურაცხყოფა მიაყენა მის სამეფოს, ისე, რომ არც მისმა აზრებმა, არც გონებამ, არც ხორცმა და ბოლოს, არც ერთი ნაწილი არ დატოვა იგი სიბნელის მანტიაში... უწმინდური, ღმერთის საპირისპიროდ, არ ემორჩილება ღვთის კანონს, ანუ თვითონ შემოსვა ცოდვით, რათა ადამიანმა არ დაინახოს ის, რაც სურს, არამედ დაინახოს ბოროტება, ისმინოს ბოროტება, ჰქონდეს ბოროტებისკენ მიდრეკილი ფეხები, ბოროტების ჩამდენი ხელები და გული, რომელიც ბოროტებას ფიქრობს... ცოდვა და სული ერთმანეთში აირია, თუმცა ორივეს თავისი ბუნება ჰქონდა... როგორც ბნელ და ბნელ ღამეს, როცა ქარიშხალი სუნთქავს, ყველა მცენარე ირყევა, მოუსვენარია და დიდ მოძრაობაში შედის: ადამიანიც, რომელიც დაექვემდებარა ღამის ბნელ ძალას - ეშმაკს და სიცოცხლეს ატარებს ამ ღამესა და სიბნელეში, ირყევა მთელი ცოდვით. ჭვრეტს ბუნებას, სულს, გონებას და აზრებს, ასევე მოძრაობს მისი სხეულის ყველა წევრი და ჩვენში არ არის არც ერთი ცოდვისგან თავისუფალი გონებრივი ან ფიზიკური წევრი." 93. დაცემის შემდეგ და ჩვენი უფლის იესო ქრისტეს გამოსყიდვამდე "მტერი აკონტროლებდა ადამიანს ძალადობითა და ტანჯვით", - ამბობს ღირსი აბბა დოროთეოსი. სახელით: „მე არა... თუ სიკეთე მსურს, ვაკეთებ, მაგრამ თუ არ მინდა ბოროტება, ვაკეთებ“ (რომ. 7:19) 94. ეშმაკი მოქმედებს ჩვენზე, ნერგავს თავის აზრებს, აცდუნებს სიზმრებს, 95 აღძრავს ცოდვილ გრძნობებს ფიქრებითა და სიზმრებით, აღძრავს და ათბობს სისხლს, შთანთქავს ამ ტალღებს და ამ ალით წვავს ადამიანის მთელ საღი აზროვნებას და ნებისყოფის მთელ ძალას. ყველა ვნების მოქმედება დაკავშირებულია სხვადასხვა სისხლის მოძრაობასთან; სადაც არის სისხლის მოძრაობა, იქ, რა თქმა უნდა, არის ვნების მოქმედება, იქ, რა თქმა უნდა, არის დემონების მოქმედება. ასეთი ქმედება გაუგებარია დაცემით ჩაბნელებული ადამიანისთვის, რომელიც რჩება მის დაცემაში: ბოროტი აზრები და ოცნებები იმდენად დახვეწილად და ეშმაკურად მოქმედებენ სულში, რომ ეჩვენებათ, რომ იგი საკუთარ თავშია დაბადებული და საერთოდ არ არის მისთვის უცხო ბოროტი სულის მოქმედება, ამავე დროს მოქმედებს და სურს შეუმჩნეველი დარჩეს 96. რა იყო პირველყოფილის არსებითი ცოდვა? გარეგნულად ის შედგებოდა აკრძალული ხისგან ჭამისგან. იგი იღებს უფრო დიდ სიმძიმეს და უფრო დიდ მნიშვნელობას, როდესაც განვსაზღვრავთ მას, როგორც შემოქმედის მცნების დარღვევას შემოქმედებისადმი, ქმნილების წინააღმდეგობის გამო შემოქმედის ნებასთან. ის კიდევ უფრო დიდ მნიშვნელობას იძენს, როდესაც მასში ვაღიარებთ ადამიანის მცდელობას, გახდეს ღმერთის თანასწორი. და სწორედ ამ მცდელობაზე მიუთითებს ღმერთი გამოუთქმელი თანაგრძნობით აღსავსე სიტყვებით, მის მიერ წარმოთქმული წინაპრების სამოთხიდან განდევნისას: „აჰა, ადამი იყო ჩვენგანი, მცოდნე კეთილი და ბოროტი“ (დაბ. 3:22). „ძველის დროინდელმა ადამმა იცრუა (მოტყუებული), - აცხადებს წმიდა ეკლესია, - ღმერთი კი, რომელსაც სურდა, არ არსებობდა (და მსურდა იყო ღმერთი, არ გახდა ის - რედაქტორის შენიშვნა)“ 97. ეშმაკმა თავისი ცოდვა მოტყუებულ კაცს გააცნო. მაგრამ ეშმაკის ცოდვა მისივე ქმნილება იყო; ის საკუთარ თავში ჩაფიქრდა, რომ ღმერთთან თანასწორი გამხდარიყო (ეს. 14, 14), დაამუშავა ეს აზრი, ცდილობდა მისი სისრულეში მოყვანას, გადასცა იგი უამრავ სხვა სულებს, დაარწმუნა ისინი, რომ დაეთანხმებოდნენ საკუთარ თავს და ბოლოს აშკარად აუჯანყდა ღმერთს; ადამიანის ცოდვა იყო გატაცება, რომელიც მას უნებლიეთ დაემართა. ადამიანის ცოდვა მომზადდა არა განზრახ, არამედ არასწორი და არასაკმარისი შრომითა და სამოთხის შენარჩუნებით. ამაზე არანაკლებ ადამიანი თავისი ცოდვით გახდა ეშმაკის თანამონაწილე და მისი ტყვე. როგორც ვნებით დაცემულ ადამიანს, სიკვდილით დასჯასთან ერთად, ჰპირდება გამოსყიდვა და გამომსყიდველი. უფალმა, რომელმაც ადამიანი სამოთხიდან დედამიწაზე განდევნა, მასში ჩაუნერგა „სამოთხის სიტკბო“ (დაბადება 3:24), რათა ის, გამუდმებით მზერა სამოთხისაკენ იბრუნა და პარალელურად სამოთხეში დაბრუნების იმედით იკვებებოდა, მუდმივი მონანიების ტირილში დარჩენილიყო. „პირდაპირი სამოთხის სიტკბოს“ შერწყმა გვიჩვენებს, რომ ადამს მიეცა სამოთხის ცოცხალი ხსოვნა და თავად დედამიწა, თავისი მშვენიერებით, გარკვეულწილად შენარჩუნებული წყევლის შემდეგაც, სამოთხეს დაემსგავსა. დედამიწა დანიშნულია, როგორც მონანიების ადგილი წინაპრებისთვის და მათგან მომდინარე მთელი კაცობრიობისთვის. ყოველი ადამიანის მიწიერი ცხოვრება არის მონანიებისთვის მიცემული დრო. მთელი კაცობრიობა დედამიწაზე უნდა იყოს ჩაძირული მონანიებაში, უნუგეშო ტირილში. მასზე უნდა იხეტიალოს, გულით არ მიეკრას რაიმე ნივთს, რომლითაც ეს სასტუმროა მოწყობილი, მაგრამ გამუდმებით იფიქროს თავის ზეციურ სამშობლოზე და მთელი ძალით ეცადოს მასში დაბრუნებას. შრომა და ტანჯვა, სინანულის შეუცვლელი თანამგზავრები და თავმდაბლობის მშობლები, რომლებიც განაპირობებს სინანულს, უნდა ბატონობდნენ დედამიწაზე, ღმერთის განმარტებით. ადამიანს გამუდმებით უნდა ახსოვდეს, რომ უფალმა შუბლის ოფლით დაავალა არა მარტო მატერიალური, არამედ სულიერი პურის საჭმელადაც; ადამიანს მუდმივად უნდა ახსოვდეს, რომ დედამიწაზე იმყოფება დროებით გადასახლებაში, რომ ის არის დედამიწა, რომ უნდა დაბრუნდეს დედამიწაზე, საიდანაც იგი შეიქმნა, ყველაფერი დედამიწაზე მას მუდმივად ახსენებს ამას. ის მუდმივ, მრავალფეროვან ტანჯვაშია, საკუთარ ბოროტებასთან ბრძოლაში, მეზობლების ბოროტებასთან ბრძოლაში, სტიქიებთან ბრძოლაში, მის გულისთვის დაწყევლილ და მხოლოდ სისხლიანი ოფლის ღვრით ემორჩილება დედამიწას. ამის შესახებ მას გამუდმებით ახსენებენ მისი ძმები, რომლებიც ერთმანეთის მიყოლებით გაიტაცეს შეუბრალებელი სიკვდილით. მიწიდან მას უფლება აქვს გამოიყენოს მხოლოდ ის, რაც არის ყველაზე საჭირო, აუცილებელი ჩვენი მიწიერი ხეტიალისთვის და სულაც არ არის ზედმეტი, უარმყოფელი აზროვნება მარადისობიდან. ძველი აღთქმის ეკლესიის ყველა მართალმა, ვინც დედამიწაზე მოხეტიალე, ადამიდან დაწყებული, მიწიერი ცხოვრება გაატარა ღვთის მიერ მისთვის მიცემული მიზნის შესაბამისად. ისინი ცხოვრობდნენ დედამიწაზე, როგორც გადასახლების ქვეყანაში, როგორც გლოვისა და მონანიების ქვეყანაში, იკვებებოდნენ აღთქმული ხსნის იმედით, უყურებდნენ მარადისობას რწმენის თვალით. წავიდნენ, - ამბობს მოციქული მათ შესახებ, - ტანსაცმლითა და თხის ტყავით, დაღლილობაში, მწუხარებაში, სიმწარეში 98: მთელი სამყარო არ არის მათი ღირსი, ხეტიალი უდაბნოებში, მთებში, ბუდეებში და დედამიწის უფსკრულებში. და ყველა ეს მორჩილება რწმენით იყო" (ებრ. „რწმენით მოკვდნენ ესენი ყველა, არ მიიღეს აღთქმები, არამედ დაინახეს შორიდან, კოცნიდნენ და აღიარებდნენ, რომ უცხონი და უცხონი იყვნენ დედამიწაზე“ (ებრ. 11:13). მოციქულის ეს სიტყვები ცოტას შეიძლება მივმართოთ; რამდენიმე მათგანმა გაატარა თავისი მიწიერი ცხოვრება ღვთის მიერ მიცემული მიზნის შესაბამისად. ადამიანის დაცემამ ის იმდენად ღრმად დააზარალა, რომ მან, უარყო ცრემლიანი ცხოვრება დედამიწაზე, აირჩია მასზე სიამოვნებისა და მატერიალური კეთილდღეობის ცხოვრება, თითქოს იმარჯვებდა და იზეიმებდა თავის დაცემას. ადამის ზოგიერთმა შვილმა უკვე დაიწყო მიდრეკილება ამ ხორციელი სიამოვნებისა და კეთილდღეობისაკენ, რომელიც კლავს ღმერთს სიცოცხლეს, მცირე ყურადღებას აქცევს სამოთხის ამბავს და ადამიანის სულიერ მდგომარეობას, გადასახლების ქვეყანაში პოულობს სრულ საკვებს და კმაყოფილებას ცხოველურ და სასტიკ ვნებებში. ადამის შვილიშვილები კიდევ უფრო ცდილობდნენ დედამიწაზე მატერიალური ცხოვრების განვითარებას, დაივიწყეს მარადისობა. დაბოლოს, მთელი მისი შთამომავლობა აქ გამოიქცა, რამდენიმე რჩეული მამაკაცის გარდა, სამოთხის ლეგენდა ზღაპრად, ცრუმორწმუნე წარმოსახვის გამოგონებად მიიჩნია. ამაოდ სიკვდილმა მოიმკა ადამიანები დედამიწის პირიდან: ისინი განაგრძობდნენ ცხოვრებას და იქცეოდნენ თითქოს მარადიულად მასზე. სხეულის სიმტკიცის შენარჩუნება მარტივი საკვების საჭირო რაოდენობის ჭამით გადაიქცა დელიკატესად და დახვეწილი კერძებით გაჯერება. წყურვილის მოკვლა სხვადასხვა სასმელებითა და დალევით გადაიზარდა. ტყავის სამოსით სიშიშვლის დაფარვა გადაკეთდა მდიდარი ტანსაცმლითა და ჭურჭლით გაფორმებად. თავშესაფრისა და ადამიანთა წინააღმდეგ აჯანყებული ცხოველებისგან თავშესაფრისა და დაცვის მოკრძალებული საცხოვრებლები დაიწყო უზარმაზარი და დიდებული კამერებით ჩანაცვლება. გაჩნდა ფუფუნება თავისი უთვალავი მოთხოვნით, რაც გადაუქცეველ კანონად იქცა დაღუპულთა საზოგადოებაში. სქესთა კანონიერი ურთიერთობა კაცობრიობის გამრავლებისთვის გადაკეთდა დაუოკებელ სიძვაში, რომელიც ეწინააღმდეგება ადამიანთა გამრავლებას. ეს არ კმარა: აღვირახსნილი სურვილით ანთებული, სწორი მისწრაფებისგან სრულიად დაცლილი ადამიანები იგონებდნენ არაბუნებრივი ცოდვებს. სულიერი ენერგიის ძალამ დაიწყო ცოდვის მოყვარული ადამიანის დაუოკებელი სურვილებისა და მოთხოვნების დაძლევა: გაჩნდა ჩხუბი, შეურაცხყოფა, მკვლელობები, ძარცვა, ძარცვა, ომი, დაპყრობა. ადამიანის სიტყვიერი ძალა მთლიანად გამოიყენება მისთვის მიწიერი სარგებლისა და უპირატესობის მოსატანად; იგი გამოიყენება ცოდვის გასაძლიერებლად: გამოჩნდა სიცრუე, მოტყუება, მოტყუება და თვალთმაქცობა. ამრიგად, ადამიანის დაცემისთანავე, დედამიწაზე თავიდანვე დაიწყო ღმერთისადმი მტრული სამყაროს ჩამოყალიბება და დროთა განმავლობაში უფრო და უფრო დიდი განვითარება მიიღო. მშვიდობა არის დედამიწაზე ადამიანების ცხოვრება მხოლოდ დედამიწისთვის, მხოლოდ მათი ცოდვილი სურვილების დაკმაყოფილების მიზნით, ხორციელი სიამოვნების მიზნით, მატერიალური კეთილდღეობის მიზნით, იმ მაღალი და ყოვლად კარგი მიზნის სრულიად საპირისპირო მიზნით, რომლითაც ადამიანი ღმერთმა დააყენა დედამიწაზე. "მშვიდობა არის ყველა ვნების ზოგადი სახელი. მშვიდობა არის ხორციელი სიცოცხლე და ხორციელი სიბრძნე. სადაც შეწყდა ვნებათა მოძრაობა და მოქმედება, იქ მოკვდა სამყარო". ეს არის ბერმონაზვნობის დიდი მოძღვრის, წმიდა ისააკ სირიელის სიბრძნე 99 . სულიწმიდა უბრძანებს თავის მოწაფეებს ამ სამყაროს სიძულვილს, ამქვეყნიურ უარს, როცა ამბობს: „ნუ გიყვართ ქვეყნიერება და არც ქვეყნიერებაში მყოფნი: თუ ვინმეს უყვარს ქვეყნიერება, მამის სიყვარული მასში არ არის, რადგან ყოველივე ქვეყნიერებაში, ხორციელი ვნებანი, თვალთა ვნებანი და სიცოცხლის ამპარტავნობა, მამისგან კი არ არის, არამედ ის, ვინც ამქვეყნიურ ნებას ასრულებს. ღმერთი მარადიულად რჩება“ (1 იოანე 2:15-17). „მთელი ქვეყნიერება ბოროტებაშია“ (1 იოანე 5:19). „ამქვეყნიური ხალხი მტრობს ღმერთს, რადგან ვისაც სურს წუთისოფლის მეგობარი იყოს, ღმერთის მტერი ხდება“ (იაკობი 4:4). როდესაც წმინდა წერილი ამბობს, რომ „ასეთი... ღმერთს უყვარს ქვეყნიერება, რადგან მისცა თავისი მხოლოდშობილი ძეც საჭმელად, რათა ვინც მას სწამს, არ დაიღუპოს, არამედ ჰქონდეს საუკუნო სიცოცხლე“ (იოანე 3:16): მაშინ სიტყვით „მშვიდობა“ უნდა გავიგოთ ყველა ადამიანი, ცოდვილების გამოკლებით, როგორც მოციქული იოანე ღვთისმეტყველი ამბობს: „ამიტომ გამოცხადდა ჩვენში მხოლოდ ღმერთის სიყვარული. ელჩი მსოფლიოში, რათა ვიცხოვროთ მის მიერ“ (1 იოანე 4:9). კიდევ ერთხელ: და მთელ ადამიანურ საზოგადოებას, მათ ცოდვილ ცხოვრებასთან, ხორციელ სიამოვნებებთან, მატერიალურ კეთილდღეობასთან, პანდემიასთან დაკავშირებით, ეწოდება "სამყარო". ეს სამყარო მტრულია ღმერთისა და მისი მსახურების მიმართ. "თუ სამყაროს გძულთ, - უთხრა ღმერთმა ადამიანმა თავის მოწაფეებს, - იცოდეთ, რომ მე მძულდა თქვენზე ადრე: სამყაროდან რომ იყოთ, ქვეყნიერებას საკუთარი ეყვარებოდა; როგორც ქვეყნიერებიდან არ ხარ, არამედ მე გამოგირჩიე ქვეყნიერებიდან, ამიტომ გძულს ქვეყნიერება“ (იოანე 15:18-19) ეს სამყარო დარჩა და უცხოა როგორც შემოქმედის, ასევე გამომსყიდველის მიმართ; ის აღიარებს ღვთის მსახურების დევნასა და მკვლელობას, როგორც ჭეშმარიტებას (იოანე 16:2). ღმერთისადმი მტრულად განწყობილი ამ სამყაროს თავი და მთავარი დაცემული ანგელოზია; სხვა დაცემული ანგელოზები და მის მიერ გატაცებული ხალხი ეხმარებიან მას და ემსახურებიან ამ გიჟურ და გაბედულ ბრძოლას. თავად დედამიწა და მისი არსებები, რომლებიც ადრე ემორჩილებოდნენ ადამს, ადამის დაცემის შემდეგ, მასთან ერთად დაემორჩილნენ სატანას. თავად სატანამ აჩვენა თავისი ძალაუფლება სამყაროზე ასე: გაბედა მიუახლოვდა ღვთის ძეს მის საცდელად, წაიყვანა იგი მაღალ მთაზე და აჩვენა სამყაროს ყველა სამეფო და მათი დიდება, თქვა: „მოგცემ მთელ ამ ძალას და მათ დიდებას, როგორც მომეცი, და თუ მსურს, მივცემ“ (ლუკა 4:6). სატანა უწოდებს ძალაუფლებას სამყაროზე არა რეალურად საკუთარს, არამედ საკუთარ თავთან ერთგულს. ზუსტად: იგი ერთგულია მას. "მტერმა, რომელმაც მოატყუა ადამი, - ამბობს წმიდა მაკარი დიდი, - და ამგვარად დაეუფლა მას, ჩამოართვა მას ყოველგვარი ძალაუფლება და გამოაცხადა ამ დროის უფლისწულად. ჯერ ღმერთმა ადამიანი ამ საუკუნის უფლისწულად და ყველაფრის ხილვის მბრძანებლად აქცია... როცა მტრის მლიქვნელობა შეასრულა, ამავე დროს უღალატა უფროსებს. ბრძენთა და ჯადოქრების დანაშაულის გულისთვის თესვით, მოწინააღმდეგე ძალის მოქმედებით, ღმერთის ნებართვით, რაღაც მშვენიერი იქმნება, შხამიანი ცხოველების ფლობა და ცეცხლსა და წყალში უვნებლად შესვლა. 6:11–12). სატანას არ აკმაყოფილებდა ის ფაქტი, რომ მან დაიმორჩილა ადამიანი და დედამიწა მისი ძალაუფლების ქვეშ, რომ იგი ტყვედ აიყვანა, მასში სხვადასხვა ვნებები აღძრა და მათთან შებოჭა, რომ ცოდვის მსახურებით იგი თავის სამსახურში მიიყვანა. ფიქრმა, რომელმაც ზეცაში ანგელოზმა მოიცვა, არ დატოვა ის სამოთხეში, სადაც, როგორც ჯოჯოხეთის ზღურბლზე, სამოთხიდან გააძევეს: ღმერთის თანასწორობაზე ფიქრი. მან ეს სისრულეში მოიყვანა დედამიწაზე კერპთაყვანისმცემლობის შემოღებით. ადამიანთა მოდგმა, თანდათან მრავლდება დედამიწაზე, ამავდროულად უფრო და უფრო გადადის მოთხოვნილებების დაკმაყოფილებიდან ახირებასა და ცოდვილ სურვილებზე. ღმერთის ჭეშმარიტი ცოდნა და თვითშემეცნება შეუთავსებელია ასეთ ცხოვრებასთან! ადამიანებმა მიწიერი საზრუნავითა და სიამოვნებით დაიხრჩო და მხოლოდ ხორცი გახდნენ, დაკარგეს ჭეშმარიტი ღმერთის წარმოდგენა. მაგრამ ღმერთისადმი თაყვანისცემის გრძნობა არის ადამიანის გულიდან განუყოფელი გრძნობა, როგორც მისთვის თანდაყოლილი და ბუნებრივი: დაცემით არ ნადგურდება - ის მოკლებულია სისწორეს. ამ არაცნობიერი გრძნობით ამოძრავებულმა ადამიანებმა ღვთაებრივი თაყვანისცემა აღასრულეს ცოდვის გამომგონებელსა და მშობელს - დაცემულ ანგელოზს და დემონების მასპინძელს. ადამიანმა გააღმერთა ცოდვა, რომელმაც მოკლა იგი ყველა ფორმით, განაღმერთა ცოდვის წარმომადგენლები - დემონები. მან აღიარა ყველა ვნების დაკმაყოფილება ღვთაებრივ სიამოვნებად. და სიძვა, სიმთვრალე, ქურდობა და მკვლელობა ეძლევა პატივი. ყოველი ვნება წარმოდგენილი იყო საკუთარი იმიჯით ან კერპით. კერპი იყო დემონის სიმბოლო, სიცოცხლისთვის სრულიად უცხო, სულიერი შეგრძნებებისთვის სრულიად მკვდარი. ასეთი კერპების წინ აღესრულებოდა საჯარო, კერძო თუ შინა თაყვანისცემა; ცხოველებს და ხშირად ადამიანთა მსხვერპლს კლავდნენ და კერპების წინაშე სწირავდნენ. მაგრამ კერპების გარეგნული მსახურება, არსებითად, იყო დემონების მსახურება, როგორც ამას ღვთაებრივი მოციქული პავლე გვასწავლის (1 კორ. 10:20). კერპების ტაძრები და თავად კერპები დემონების საყვარელი საცხოვრებელი იყო. ამ საცხოვრებლებიდან გამოსცემდნენ ხმებს და წინასწარმეტყველებებს უბედური კაცობრიობის მოსატყუებლად. და თავად ადამიანი, რომელმაც შეწყვიტა ცოცხალი ღმერთის ტაძარი, გახდა სატანის ტაძარი და საცხოვრებელი (ლუკა 11:24-26). კერპთაყვანისმცემლობამ დაიპყრო ყველა ადამიანი და მთელი დედამიწა. რამდენიმე რჩეულმა ადამიანმა შეინარჩუნა ღმერთის ჭეშმარიტი ცოდნა და თაყვანისცემა. შემდგომში ღმერთმა აირჩია და გამოყო ისრაელის ხალხი, რათა ემსახურათ თავის თავს, მისცა მათ დაწერილი კანონი. მაგრამ კერპთაყვანისმცემლობის დაავადება იმდენად ძლიერად მოქმედებდა დაცემულ კაცობრიობაში, რომ რჩეული ხალხი, ხშირად ტოვებდა ერთი ჭეშმარიტი ღმერთის თაყვანისცემას, ცდილობდა კერპების თაყვანისცემას. ღვთაებრივი სინათლის - სულიწმიდის დაცემით მოკლებულ ადამიანს, საკუთარი, მწირი შუქით - გონებით უნდა დაკმაყოფილებულიყო. მაგრამ ამ ბუნებრივმა შუქმა ძალიან ცოტა ადამიანი მიიყვანა ჭეშმარიტი ღმერთის შემეცნებამდე: ის ყველაზე მეტად ცდილობდა მიწიერი ცხოვრებისათვის ყველანაირი კომფორტის მინიჭებას, გამოიგონა სხვადასხვა მეცნიერება და ხელოვნება, რომლებიც, რა თქმა უნდა, ხელს უწყობდნენ და ხელს უწყობენ ამ მატერიალური კომფორტის გამრავლებასა და განვითარებას. ტრიუმფი. ადამიანური მეცნიერებები, როგორც დაცემის ნაყოფი, აკმაყოფილებდა ადამიანს, წარუდგენს მას ღვთის მადლს და თავად ღმერთს, როგორც არასაჭირო, მკრეხელობას, უარყოფს, სულიწმიდის დამამცირებელს, გახდა ცოდვისა და ეშმაკის უძლიერესი იარაღი და საშუალება დაცემის შესანარჩუნებლად და გასაძლიერებლად. ადამიანთა სინათლე გაერთიანდა დემონების შუქთან და ჩამოაყალიბა ადამიანური სწავლა (სიბრძნე), ღვთისადმი მტრული, ეშმაკის მსგავსი ამპარტავნებით ხრწნის ადამიანს (1 კორ. 3:17-18). სწავლის სნეულებით დაპყრობილი ამქვეყნიური ბრძენი ყველაფერს თავის გონებას უქვემდებარებს და კერპად ემსახურება თავის თავს, ასრულებს სატანის წინადადებას: „ღმერთებივით იქნებით სიკეთისა და ბოროტების მცოდნე“ (დაბ. 3:5). თავისთვის მიტოვებული სწავლა არის საკუთარი თავის მოტყუება, ეს არის დემონური მოტყუება, ეს არის სიცრუით სავსე ცოდნა და მეცნიერის ცრუ დამოკიდებულება საკუთარი თავის მიმართ და ყველაფრის მიმართ. სწავლა საზიზღრობა და სიგიჟეა ღმერთის წინაშე, ეს არის დემონური შეპყრობა. იგი აცხადებს თავის სიბრმავეს ყველაზე დამაკმაყოფილებელ ცოდნად და ხილვად და ამით სიბრმავეს განუკურნებელს ხდის, ხოლო დაცემა, რომელიც მას ინარჩუნებს, უბედური მწიგნობისა და ფარისევლის განუყოფელი საკუთრებაა (იოანე 9:41). „ხორცის სიბრძნე მტრობაა ღვთისა, რამეთუ არ ინანიებს ღვთის რჯულს, რამეთუ ნაკლები შეუძლია, სიბრძნე... ხორციელი სიკვდილია“ (რომ. 8:6-7). სულიწმიდა ბრძანებს მიწიერი სიბრძნის უარყოფას მათთვის, ვისაც სურს მიუახლოვდეს ღმერთს და გახდეს სულიერი სიბრძნის თანაზიარი (1 კორ. 3:18). პავლე მოციქული აღნიშნავს, რომ მეცნიერთაგან რამდენიმემ მიიღო ქრისტიანული რწმენა (1 კორ. 1, 26); პირიქით, ამ წარმოსახვით და პომპეზურ ბრძენთათვის სულიერი სიბრძნე, რომელიც უხვად და მთლიანად შეიცავს ქრისტეს, სიგიჟეს ეჩვენებოდა (1 კორ. 1:23). ფილოსოფოსები და ხელოვანები იყვნენ კერპთაყვანისმცემლობის უდიდესი დამცველები და ღმერთის ჭეშმარიტი შემეცნების მტრები. მსოფლიოში ქრისტიანული სარწმუნოების დამკვიდრების შემდეგ, სწავლებამ შვა უთვალავი მწვალებლობა და მათთან ერთად ცდილობდა წმინდა სარწმუნოების დამხობას. ყველაზე დიდი დანაშაული - ღმერთკაცის მკვლელობა - ჩაიდინეს მეცნიერებმა თავიანთი სიბრძნისა და კანონის სახელით (იოანე 11:49-50). ჩვენს დროში, სწავლა წარმართობაში აბრუნებს წარმართებს, რომლებმაც ქრისტიანობა მიიღეს და, ქრისტიანობის უარყოფით, ხელახლა შემოაქვს კერპთაყვანისმცემლობა და სატანის მსახურება, ცვლის ფორმებს კაცობრიობის ყველაზე მოსახერხებელი მოტყუებისთვის. იშვიათი, ძალიან იშვიათი მწიგნობარი სწავლობს ცათა სასუფეველს და წარუდგენს სულის ახალ სწავლებას თავისი თანამემამულეების საზოგადოების წინაშე, ატარებს ამ სწავლებას ადამიანური სწავლის ძველ ნაჭრებში, რათა უფრო მოხერხებულად მიიღონ ის, ვისაც უყვარს ძველი ვიდრე ახალი (მათე 13:52, ლუკა 5:39). პირველი ადამიანის დაცემისა და ღმერთის და მასში მთელი კაცობრიობის მიერ მისი უარყოფის შემდეგ, ყველა ადამიანი, რომელმაც დაასრულა მიწიერი მოგზაურობა მათი სხეულების სიკვდილით, სულებით დაეშვა ჯოჯოხეთის ციხეების ქვესკნელში. ჯოჯოხეთი დედამიწის წიაღშია 101. იქ იწვის „ეშმაკისთვის და მისი ანგელოზისთვის გამზადებული მარადიული ცეცხლი“ (მათე 25:41), რომელიც, შესაბამისად, მათი დაცემით წინ უძღოდა მატერიალური სამყაროს შექმნას. არის სიბნელე, არის ტარტარუსი, არის კბილების ღრჭიალი, არის დაუსრულებელი ჭია, არის ტირილი ნუგეშის გარეშე, განუწყვეტელი და ამაო. ცოდვათა მრავალფეროვნების მიხედვით არის სხვადასხვა ტანჯვა; არსებობს ტანჯვის სხვადასხვა ხარისხი, რომელიც შეესაბამება ცოდვის სხვადასხვა ხარისხს. სულიერი სიკვდილი, არსებითი სიკვდილი, რომელიც დაარტყა კაცობრიობას მის წინაპრებში, გამოხატავს თავის ძალას მიწიერი მოხეტიალეს სხეულზე ავადმყოფობებისა და სხვა უთვალავი ტანჯვის დროს მიწიერი ხეტიალის დროს, მისი მიწიერი ხეტიალის დასასრულს, გამოხატავს ამ ძალას ყველაზე საშინელი ფენომენით: სულის განცალკევება სხეულიდან. სულის სხეულიდან გამოყოფის შემდეგ, სიკვდილის ძალა ადამიანზე სრულ განვითარებას იღებს (აქ საუბარია გამომსყიდველზე წინა დროზე): სხეული, გახრწნილი და სუნიანი, დამარხულია დედამიწის წიაღში და ყოველი ადამიანის სული, როგორც ბოროტი, ასევე ძველი აღთქმის მართალი, ეშვება ჯოჯოხეთში. ბოროტთა სულები მარადიულ ცეცხლში ჩააგდეს, თითქოს ისინი საბოლოოდ მარადიულ სიკვდილს ეკუთვნოდნენ; მართალთა სულები დაეშვნენ ჯოჯოხეთში, მის ნაკლებად ღრმა და საშინელ დუნდულოებში, სადაც დარჩნენ ჯოჯოხეთში ცხოვრებით დატანჯულნი და ამავე დროს ნუგეშისმცემლები გამოსყიდვის იმედით. მიწიერი ცხოვრების ყველა გარემოება უმტკიცებს ადამიანს, რომ ის საშინელი დანაშაულისთვის არის გადასახლებული დედამიწაზე; მაგრამ სიკვდილი ყველაზე მეტად ამას ამტკიცებს. იგი არც პატივს სცემს და არც ნანობს რაიმე მაღალი და მნიშვნელოვანი ადამიანის მიმართ. ის აოცებს ახალგაზრდობას, სილამაზეს, გენიალურობას, ძალაუფლებას და სიმდიდრეს. ადამიანს არაფრის გაკეთება არ შეუძლია, რათა თავიდან აიცილოს დაუოკებელი სიკვდილი, რომელიც ემსახურება კაცობრიობას, როგორც მისი დაცემის, ღვთის წინაშე ცოდვის, მისი აღსრულების ექსპერიმენტულ დადასტურებას. ის მოწმობს ხალხის წინაშე, რომ ადამიანი არის ქმნილება და მონა, რომელიც აჯანყდა თავისი შემოქმედისა და უფლის წინააღმდეგ, რომ ადამიანთა ყველაზე ცნობილი და ყველაზე მნიშვნელოვანი საქმეები დედამიწაზე არაფერს ნიშნავს მარადისობისთვის, რომ ამაღლებული ადამიანური არსება არის „სისასტიკეს ღვთისთვის“ (ლუკა 16:15). სიკვდილი სიკვდილით დასჯაა. ყოველი ადამიანის დარტყმით ამტკიცებს, რომ ყველა ადამიანი დამნაშავეა; ყველა ადამიანი გამონაკლისის გარეშე დაარტყა, ეს ადასტურებს, რომ კაცობრიობა ისჯება მთელი კაცობრიობისთვის საერთო დანაშაულისთვის. სიკვდილი პატივს სცემს მხოლოდ ღვთისმოსაობას და მართალი კაცის ლოცვას ზოგჯერ შეუძლია სიკვდილის ცულის შეჩერება და მისი საათის გადადება (ეს. 38:5) 102. როდესაც კაცობრიობამ მრავალი ათასწლეული გაატარა დაცემული ანგელოზის სასტიკ მონობაში, მაშინ ღმერთის მიერ აღთქმული გამომსყიდველი გამოჩნდა დედამიწაზე. სანამ ამ უდიდესი და მშვენიერი მოვლენის აღწერას დავიწყებთ, მოდით, გადავხედოთ უბედური სამყაროს მდგომარეობას იმ დროს, როდესაც უფალი ჩამოვიდა დედამიწაზე და გახდა ადამიანი კაცობრიობის განახლებისა და ხსნისთვის. სამყარო მთელ თავის სივრცეში კერპთაყვანისმცემლობაში იყო ჩაფლული. ადამიანებმა, ერთმანეთის სძულთ, შურთ, რწყავდნენ დედამიწის მთელ ზედაპირს სისხლით სასტიკი ბრძოლებით, რომლებშიც უამრავი ხალხი განადგურდა და გაუჩინარდა, მახვილით მოიმკი და ეროვნება ჩამოართვეს მონობისა და სამყაროს ბაზრებზე გაყიდვის გზით, როგორც პირუტყვი ან უსულო საქონელი. კაცობრიობის უბედურება და ნგრევა კაცობრიობის უდიდეს დიდებად არის აღიარებული და ძმების სისხლით შეღებილი დამპყრობლები სიცოცხლეშივე გამოცხადდნენ ღმერთებად. სხვა ბოროტმოქმედებს, რომლებიც გამოირჩეოდნენ საზიზღარი მანკიერებით, სიკვდილის შემდეგ მიენიჭათ ღვთაებრივი პატივი. ყველაზე სამარცხვინო ვნებების დაკმაყოფილება უმაღლეს სიამოვნებად ითვლებოდა. ზოგიერთი ყველაზე უარყოფილი ადამიანი ღია კომუნიკაციაში შევიდა სატანასთან, შეიმოსა მისი ძალა და წვლილი შეიტანა მისი ბატონობის განმტკიცებაში დედამიწაზე და კაცობრიობაზე 103. ამ ბატონობამ სრულ განვითარებას მიაღწია. ისრაელის რჩეულმა ხალხმაც თაყვანი სცა ამ ბატონობის ქვეშ. რიცხოვნობით უკიდურესად შემცირებული და სამოქალაქო თვალსაზრისით დაცემული ეს ხალხი კერპთაყვანისმცემელი ხალხების მმართველობის ქვეშ მოექცა. მისი შინაგანი, არსებითი ძალა, რომელიც შედგებოდა ღმერთთან კომუნიკაციაში ცოდნისა და მისი ნების შესრულების გზით, ამოწურული იყო. ღვთის მცნებების მიხედვით ცხოვრება, რომელიც აყალიბებს ადამიანში გონებისა და გულის სიწმინდეს, რომელიც დაჩრდილულია ღვთაებრივი მადლით, ანათლებს ადამიანს ჭეშმარიტი სულიერი გონებითა და თეოლოგიით, უმეტესწილად შეიცვალა კანონის სასკოლო შესწავლით, ღვთიური ცხოვრების უგულებელყოფასთან ერთად, რაც მწიგნობრები და ფარისევლები - ე.წ. ეს მეცნიერები, სატანისტური სიამაყით დაბნელებულნი, ზიზღითა და სიძულვილით აღსავსე ხალხის სხვა კლასის მიმართ, ვნებების მონები, რწმენის უნარის გარეშე მიწიერი დიდების და მიწიერი უპირატესობების გამო უსაზღვრო და გააფთრებული მიჯაჭვულობის გამო, შეუძლიათ ყოველგვარი დანაშაულის ჩადენა ამ მიჯაჭვულობის გამო, თავიანთი დანაშაულის ჩამდენი ღმერთს აძლევდნენ ძალაუფლებას. მან შემოიტანა მასში საკუთარი აბსურდული ლეგენდები, რომლებიც თავად ცდილობდნენ თავიანთი სიბრმავე განადგურებისკენ, მიიპყრო ხალხი მათ მიერ ხელმძღვანელობით 104 (იოანე 7:49). ცოტა, ძალიან ცოტა ადამიანი დარჩა ღმერთის ერთგული მთელი თავისი ცხოვრებით და ასეთი ცხოვრებიდან დამოკიდებული და მანათობელი ჭეშმარიტი ცოდნა ღმერთის შესახებ. მათი წმინდა სახელები მოცემულია წმინდა სახარებაში 105 (ლუკა 2:14). წმინდა იგნატეს წერილებიდან. ძალიან კარგია, როცა ადამიანი მუდმივად ხედავს და აღიარებს საკუთარ თავს ცოდვილად. ასეთი თვითშეხედვით ადამიანის სული მუდმივად რჩება თავმდაბლობაში და ღვთისმოყვარე სევდაში. მაგრამ აუცილებელია, რომ ასეთი თვითშეფასება დაიშალა წინდახედულებით და არ გასცდეს სათანადო ზომას. ამ უკანასკნელ შემთხვევაში შეიძლება საზიანო იყოს და სრულ საგონებელში ჩააგდოს ადამიანი მის საცხოვრებელთან დაკავშირებით. ჩვენი ბუნება დაზიანებულია ცოდვით. ამ მიზეზით, ყოველი ადამიანის გული ბუნებრივად აწარმოებს დიდი რაოდენობით ტარას. მაშასადამე, ვინც ხედავს თავის თავში გაჩენილ ღვარძელს, არ უნდა გაუკვირდეს ეს, თითქოს ეს რაღაც არაჩვეულებრივია, და არ უნდა შეცბუნდეს და მშიშარა. ასე უნდა იყოს! გულის ღვეზელი თავის საქმეს აკეთებს: იზრდება და იზრდება; სარეველების გაწმენდისას ისინი კვლავ ჩნდებიან. და ჩვენ უნდა გავაკეთოთ ჩვენი ნაწილი: სარეველა და სარეველა ბალახოვანი ღორები. ეს პოზიცია ადამიანს თავმდაბლობას უნერგავს. ღვთის წყალობა თავმდაბლობაზე მოდის. ყოვლისშემძლე და ყოვლადკეთილი ღმერთი განუწყვეტლივ გვიყურებს. ამიტომაც ის გვაძლევს საშუალებას ვითარებას, რომელიც მიგვიყვანს თავმდაბლობისაკენ, რათა მოგვავლინოს თავისი წყალობა. ყველაფერს დრო აქვს: თესვის დროა, სხვა მოსავლის, რძის, ფქვილად გადაქცევის, გამოცხობის; ბოლოს, პურის ჭამა. ყოველი ადამიანის სული, ვინც ღმერთს ემსახურა ყოველგვარი ბოროტი, მიწიერი მიზნის გარეშე, ღვთის სიამოვნებისა და მისი ხსნის მიზნით, ღვთის ხელშია. ღმერთის ხელიდან ასეთ სულს ვერავინ და ვერაფერი წაართმევს. ღმერთი ანიჭებს ასეთ სულს ვიწრო გზას მიწიერი მოგზაურობის დროს; შეუძლებელია ღმერთთან მისვლა ფართო გზაზე. რწმენით, მიეცი საკუთარი თავი ღვთის ნებას, უარყავი არა საკუთარ თავზე შრომატევადი ზრუნვა, არამედ მეოცნებე საზრუნავი. როდესაც ასეთი შეშფოთება მოდის, ბევრად უკეთესია, ღმერთს მიმართოთ ლოცვით საკუთარი თავისთვის, ვიდრე ჩაუღრმავდეთ სხვადასხვა გეგმის ნაწერებსა და ნახატებს, რომლებიც ყოველთვის არარეალურია. ღვთის კურთხევა იყოს თქვენზე. 1862 წლის 1 თებერვალი უღირსი ე.ი. ასე, მაგალითად, ნივთიერება, რომლისგანაც დედამიწა შედგება, ხელმისაწვდომია ჩვენი გრძნობებისთვის. მაგრამ დედამიწის ქერქი მხოლოდ უმცირეს სიღრმეზეა გამოკვლეული: შემდგომი კვლევა აღემატება ადამიანის შესაძლებლობებს და რაც თავისთავად ხელმისაწვდომია, კვლევის შეუძლებლობის გამო მიუწვდომელი ხდება. ღირსი მაკარი დიდი, საუბარი 49, 4. იხილეთ ნეტარი თეოფილაქტე ბულგარელის სახარების ამ სიტყვების განმარტება, აგრეთვე სიტყვაში ადამიანის ბუნების სხვადასხვა მდგომარეობის შესახებ სიკეთესა და ბოროტებასთან დაკავშირებით. ასკეტური. op. ტ. II, რედ. 1865 წ კორუმპირებული – აცდუნებს, გაფუჭებას; დანგრევა, დამსხვრევა, დაზიანება (შემდგომში ინტერხაზური, რედაქტორის შენიშვნა). ღირსი მარკოზი ასკეტი. სულიერი კანონის შესახებ, თავ. 27. ჩ. 224. ვინც ფიქრობს, რომ თავისი საქმით გაამართლებს. სანკტ. ქრიზოსტ., გვ. 667. სერმო დე ანა. წმინდა იოანე ოქროპირი. შემოქმედება, ტ. 4, გვ. 820. S. Chr. ტომი I, გვ. 915, contra iudeoi sermo VI. წმინდა იოანე ოქროპირი. შემოქმედება, ტ. 1, გვ. 718. S. Chrysost. ტომ XI, გვ. 14. წმინდა იოანე ოქროპირი. შემოქმედება, ტ. 11, გვ. 50. ცხადია, ეს მონაწილეობა შეიძლება იყოს მხოლოდ გულწრფელი: და ასეთი მონაწილეობა საკმარისია იმისთვის, რომ გულიდან ამოიღოს კონცენტრირებული, დაუოკებელი ლოცვა. იმისთვის, რომ შეიძინოს დაუოკებელი ლოცვა, რწმენით, მთელი საზრუნავი ღმერთზე უნდა მიიტანოს. ღმერთი განისვენებს ადამიანში, როდესაც ადამიანი რჩება ღვთის ნების ერთგულებაში და ემორჩილება, ან, იგივე, სახარების სწავლებაში. ღვთის მეხსიერება ანუ სწავლება შედგება განუწყვეტელი ლოცვისგან. შეხედეთ ამას ასკეტური გამოცდილების მე-2 ნაწილში. ამ სიტყვის დამატება ემსახურება როგორც მინიშნებას, რომ ბევრი, ვინც მადლისთვის უცხოა, მას საკუთარ თავს მიაწერს, სხვები კი მათში შეპარულ დემონურ ილუზიას მადლად აღიარებენ. სიტყვა 21-ე. წმიდა ისაკი სხვა მამებთან შეთანხმებით (ჰომილია 1, ჰომილია 84) გვასწავლის, რომ ქრისტე წმიდა ნათლობის საიდუმლოებით არის ჩადებული ჩვენს გულებში, როგორც თესლი მიწაში. ეს საჩუქარი თავისთავად შესანიშნავია: მაგრამ ჩვენ ან ვავითარებთ მას ან ვთრგუნავთ, თუ ვიმსჯელებთ იმაზე, თუ როგორ ვატარებთ ჩვენს ცხოვრებას. ამ მიზეზით, ძღვენი მთელი თავისი მადლით ანათებს მხოლოდ მათ, ვინც სახარების მცნებებითა და ამ კულტივირების ზომით განივითარეს თავი. იხილეთ წმინდა მარკოზის ასკეტის ქადაგება ნათლობის შესახებ, ქსანთოპულოსის მე-4, მე-5 და მე-7 თავები; ასევე სიტყვა ადამიანის ბუნების სამი ურთიერთობის შესახებ სიკეთესა და ბოროტებასთან. ასკეტური გამოცდილება, ნაწილი 2. ანუ ხორციელი სიბრძნის ჭეშმარიტება ანუ მოხუცი, ღვთისგან უარყოფილი. ღმერთს სიამოვნებს მხოლოდ სახარების ჭეშმარიტება. "დადგება უფლის დღე, როგორც ქურდი ღამით, როცა ხმაურით გაივლის ცა, და დამწვარი ელემენტები განადგურდება, და დაიწვება დედამიწა და მასზე არსებული საქმეებიც კი."_ სამყარო აღწერილია დაბადების წიგნის 1 და 2 თავებში. გრძნობების მოქმედება წმინდა ადამიანებში, სულიწმიდის მიერ განახლებული, ბევრად უფრო ფართოა, ვიდრე ადამიანებში, რომლებიც იმყოფებიან დაცემის არეალში. ზოგიერთი მექანიკური საშუალებაც კი, როგორიცაა თვალსაჩინო სკოპები, ტელესკოპები, მიკროსკოპები და სხვა, ახანგრძლივებს გრძნობების მოქმედებას და ხილულს ხდის იმას, რაც უხილავია ჩვენს ჩვეულებრივ მდგომარეობაში. ამ სტატიის აზრები ნასესხებია მისი მადლის მიტროპოლიტ ფილარეტის მოსკოვის დაბადების წიგნის შენიშვნებიდან. მართლმადიდებლური სარწმუნოების ზუსტი ექსპოზიცია, წიგნი 2, თავი 12, ადამიანის შესახებ. სულიერი, რაციონალური, არამატერიალური. წიგნი მეორე, თავი 12, არის ადამიანის შესახებ. ნეტარი თეოფილაქტე ბულგარეთის განმარტებით. ეს არის პირველი პირის სახელი. თუმცა ებრაულ ენაში, რომელსაც ეს სიტყვა მიეკუთვნება, ის საერთო არსებითი სახელია და „ადამ“ ზოგადად „კაცს“ ნიშნავს. "სიტყვა იყო მისთვის ყველაფერი." პლინთა - აგური (გამ. 1.14). წმინდა ისააკი სირიელი და სხვა წმინდანები. მამები დაცემის შემდეგ ადამიანის მდგომარეობას ზებუნებრივს უწოდებენ. ეს სიტყვა ზუსტად გამოხატავს საქმის არსს. სიტყვა 4. პაისიუს ნიამეტსკის თარგმანზე დაყრდნობით. მართლმადიდებლური სარწმუნოების ზუსტი ახსნა, წიგნი 3, თავი 1. მარტივი - აქ: არ არის რთული, ანუ არ არის დაყოფილი ნაწილებად. იქვე, წიგნი 2, თავი 12. "ჩვენი სული უბრალოა, ყოველგვარი არსისა და სიკეთის გარეშე, შექმნილია მისი ბატონის სიკეთისგან" და ა.შ. წმინდა ჰესიქიოსის სიტყვა, თავი 43. ფილოკალია, ნაწილი 2. წმინდა იოანე დამასკელის მართლმადიდებლური სარწმუნოების ზუსტი ექსპოზიცია. Collatio VII, caput XIII. არ იქნება ურიგო აქ აღვნიშნო, რომ ადამიანები, რომლებმაც დაკარგეს ხელები და ფეხები, სრულად გრძნობენ ამ წევრების არსებობას სხეულში და მათთან მოქმედების უნარს. ასეთი პრაქტიკული ცოდნა იძლევა ნათელ მინიშნებას სულის არსის შესახებ, იმის მიხედვით, თუ როგორ ასახავს მას წმინდა მამები. ანგელოზები, რომელთა არსება ერთგვაროვანია ადამიანის სულის არსებასთან, გამოეცხადნენ ღვთის წმინდანებს თეთრ ან მსუბუქ ტანსაცმელში გამოწყობილი (მათე 28:3; ლუკა 24:4; იოანე 20:12; საქმეები 1:10). წმიდა ანდრია, ქრისტეს გულისთვის წმიდა სულელი, ზეცაში აყვანილმა, დაინახა თავი ელვისგან ნაქსოვ ტანსაცმელში. და ასე შემდეგ. 1820 წლის წმინდა მაკარი დიდის საუბრების მოსკოვის გამოცემაში, IV საუბრის მე-9 თავთან დართულია ჩანაწერი, სადაც ნათქვამია, რომ ზოგიერთი ძველი ეკლესიის მასწავლებელი, როგორიცაა: ორიგენე, ტერტულიანე, წმინდა კასიანე, წმ. მაკარიუსი ეგვიპტეში, ყველაზე დახვეწილ სხეულებს მიაწერდნენ იოანე დაჰოდოქსის სულების ანგელოზებსა და ორმასკუსს. (წიგნი 2, თავი 3), ამ მოსაზრების ინტერპრეტაციაში ნათქვამია, რომ მათ უწოდეს მათ სხეულებრივნი მხოლოდ ღმერთთან მიმართებაში, რომ ეკლესიის სხვა მასწავლებლები, როგორებიც იყვნენ: იგნაციუსი, ბასილი დიდი, გრიგოლ ნაზიანზელი და იოანე ოქროპირი მათ თვლიდნენ "უსხეულო და უბრალო არსებებად". საჭიროდ მივიჩნიეთ ამ შენიშვნის დამატება შემდეგით: წმიდა იოანე დამასკელი, როგორც მე-2 წიგნის მესამე თავში, ასევე მართლმადიდებლური სარწმუნოების მთელ ექსპოზიციაში, არც წმინდა მაკარი დიდის და არც წმინდა კასიანე რომაელის თხზულებებს არ აკეთებს და ყველაზე მეტად წმინდა გრიგოლ ღვთისმეტყველს, შემდეგ არეონ ღვთისმეტყველს. ათანასე დიდი, ბასილი დიდი, გრიგოლ ნოსელი და სხვები. სულაც არა ინტერპრეტაციის სახით, არამედ როგორც მართლმადიდებელი ეკლესიის უშუალო ტრადიცია, დამასკელი აღნიშნულ წიგნსა და თავში გადმოსცემს ანგელოზთა მოძღვრებას. ”უსხეულო და არამატერიალური, - ამბობს ის, - ანგელოზს უწოდებენ ჩვენთან შედარებით, რადგან ღმერთთან შედარებით ყველაფერი, ერთადერთი შეუდარებელი, უხეში და მატერიალური აღმოჩნდება. მხოლოდ ღვთაება, მკაცრი (ზუსტი) გაგებით, არის არამატერიალური და უსხეულო. სად არის ბერების მაკარიუსისა და კასიანეს აზრის ინტერპრეტაცია? წმინდა მწერლის მიზანი აქ აშკარაა: ეს არის მკითხველის დაცვა ანგელოზებისა და სულების სულების თანასწორად აღიარების მავნე აზროვნებისაგან, შემოქმედისა და მისი ქმნილების არსებათა იმავე კატეგორიაში მოქცევის მავნე აზროვნებისგან. თუ გსურთ აქ ინტერპრეტაციის ნახვა, მაშინ აქ არის ინტერპრეტაცია იმ გაგებით, რომლითაც წმინდანები გრიგოლ ნაზიანზელი, ბასილი დიდი და სხვები უწოდებდნენ ანგელოზებს და სულებს უსხეულო და არამატერიალურს თანამედროვე ცნებების მიხედვით, ისეთი მკაფიო დათქმის გარეშე, როგორიც დამასკო იყო, მაგრამ ყოველთვის მთლიანად განასხვავებენ შემოქმედის არსს მათი მწერლობისაგან, რაც ნათელია. წინაპრების ცნებები სულისა და მატერიის შესახებ, პრინციპების შესახებ, მარტივსა და რთულზე - ცნებები, რომლებსაც კაცობრიობა ატარებდა თანამედროვე დრომდე, შეიცვალა წარსულის დასასრულსა და აწმყო საუკუნეების დასაწყისში ახალი მეცნიერების - ქიმიის გაჩენით. კაცობრიობამ ადრე აღიარა, ზედაპირული შეხედვით ხელმძღვანელობით ოთხი მატერიალური პრინციპი (ელემენტი): მიწა, წყალი, ჰაერი და ცეცხლი. ამ პრინციპებიდან ჰაერს და ცეცხლს უწოდებდნენ არამატერიალურს, ხოლო ჰაერს ხშირად სულს ეძახდნენ: რადგან ერთ მთლიან ნივთიერებას ეწოდა ნივთიერება ან მატერია. ქიმიამ შეცვალა ეს ცნებები. წყალი და ჰაერი, მათი შემადგენელ ნაწილებად დაშლით, პრინციპების დონიდან რთული ნივთიერებების დონემდე დაეცა; უარყო კონცეფცია, რომ დედამიწა არის დასაწყისი, როგორც სრულიად განუსაზღვრელი და აშკარად აბსურდული; ალი, რომელსაც რეალურად ცეცხლს ეძახდნენ, აღიარებულია, როგორც ფენომენი, როდესაც კალორიები გამოყოფილია ზოგიერთი ნივთიერებისგან, რომელიც გამოყოფილია სხვა ნივთიერებებისგან ალის გარეშე. მატერიის ცნება გაფართოვდა და უფრო სწორი გახდა. ყველა გაზი, ყველა ორთქლი, კალორიულობა და სინათლე შეგნებულად აღიარებულია მატერიად. ქიმიამ მათემატიკასთან ერთად უდავოდ დაამტკიცა, რომ პრინციპები, არსებები და მარტივი, უსხეულო ნივთიერებები არ არსებობს არსებებში. ყველა არსება მეტ-ნაკლებად მატერიალურია, მეტ-ნაკლებად რთული. არც ერთ არსებას არ აქვს ერთი უსასრულო თვისება: არსებების ყველა თვისება სასრულია, ანუ შეზღუდულია. ამ აქსიომიდან გამომდინარე, ჩვენ ვადასტურებთ, რომ შექმნილი სულები შეზღუდულია ადგილით და, შესაბამისად, აუცილებლად აქვთ გარეგნობა (ფორმა), აქვთ დახვეწილობის საკუთარი ხარისხი და არავითარ შემთხვევაში არ არიან უსასრულოდ დახვეწილი და, შესაბამისად, საკუთარი მატერიალურობის ხარისხი. სული არის ერთი ღმერთი, როგორც უსასრულო დახვეწილობის მქონე, როგორც ყოველგვარ სივრცეს აღემატება. ღმერთი უსასრულოდ უფრო დახვეწილია, ვიდრე ყველა უნიჭიერეს შექმნილ არსებაზე და ამიტომ თავისი არსებით ის უსაზღვროდ განასხვავებს უსასრულო არსებას: უსასრულოსა და უდიდეს რიცხვს შორის განსხვავება უსასრულოა; ეს არის მათემატიკის უტყუარი დასკვნა. ამ მიზეზით, დასაწყისი ზუსტი გაგებით და უბრალო არსება - დანაშაული (აქ: მიზეზი. რედ.) ყველა სხვა არსების, ხილული და უხილავი - არის ერთი ღმერთი. აშკარაა, რომ წმიდა გრიგოლ ღვთისმეტყველი, ბასილი დიდი და სხვები საუბრობდნენ მატერიასა და სულებზე თავიანთი თანამედროვე კონცეფციების შესაბამისად; სულიწმიდის მადლმა მისცა მათ ღმერთის სწორი წარმოდგენა. ამ მადლით აღძრული წმინდა იოანე დამასკელმა წარმოთქვა უცვლელი ჭეშმარიტება, რომ „ღმერთთან შედარებით, ერთადერთ შეუდარებელთან, ყველაფერი უხეში და მატერიალური აღმოჩნდება“. მან თქვა ეს ათი საუკუნით ადრე, სანამ კაცობრიობა მეცნიერების მეშვეობით მიიღებდა ამ ცოდნას, ჩვენ თამამად ვამბობთ - ღვთის განგებულების მიხედვით, ღმერთის ყველაზე მოსახერხებელი ცოდნისთვის. ზემოაღნიშნული ჩანაწერის შემდგენელი ამაოდ ცდილობს წმინდა მამათა საკითხავებში შეუსაბამობები აღმოაჩინოს: მათში ვხვდებით ერთსა და იმავე სწავლებას, ზოგში უფრო მკაფიოდ გამოხატულს, ზოგში კი არა ისე აშკარად. უცნაური ფენომენი! ამდენი საეკლესიო და ადგილობრივი კრება ყოფილა, იმდენი წმინდა მწერალი ახსენებს მაკარი დიდსა და წმინდა კასიანეს და არავის ამოუღია ხმა მათი სწავლების წინააღმდეგ შექმნილი სულების შეზღუდვის შესახებ; მოულოდნელად 1820 წელს გაისმა ბრალმდებელი ხმა, რომელიც აკრიტიკებს სულის მატარებელ ადამიანებს ჰეტეროგლოსიაში და აძლიერებს შექმნილი სულების წარმოჩენას, როგორც ღმერთის იდენტურს. რას ნიშნავს ასეთი ფენომენი? ჩვენ ამას ვერ ავხსნით სხვა რამით, გარდა პაპისტების გავლენით, რომლებიც, მათ სხვა ამაზრზენ სწავლებებთან ერთად, შემოქმედ-სულსაც და ქმნილება-სულებსაც ერთ კატეგორიაში ათავსებენ, მკრეხელურად ამხელენ წმიდა მამებს, რომლებიც საყოველთაო ეკლესიამ აღიარა სულიწმინდის ჭურჭლებად, დაინფიცირებულად სულის ფილოსოფიით მოწმობით, რომელიც ადასტურებს მათ სულის ფილოსოფიას. სულიწმიდა. იხილეთ შენიშვნა. 8 და 9 სიტყვა სიკვდილის შესახებ. ფილოკალია, ნაწილი 2. წმ. ჰესიქიუსი, წმ. 1, წმ. ფილოთეოს სინაელი, წ. 16. [მთელი მითითებები მოცემულია საეკლესიო სლავური ფილოკალიის შესახებ.] ეს სწავლება გვხვდება ძალიან ბევრ წმინდა მამაში. ზოგიერთ რუსულ თარგმანში სიმტკიცის ძალას გაღიზიანებადობა ეწოდება; მაგრამ გაღიზიანება, ისევე როგორც სიმწარე და სიმხდალე, არის ამ სიძლიერის ან ხასიათის მტკივნეული მდგომარეობა. მართლმადიდებლური სარწმუნოების ზუსტი გამოფენა, წიგნი 3, ჩ. 18 იეროსქემამონი სერაფიმე საროველი. ეპისკოპოსის ლოცვა ქერუბის სიმღერის დროს. აშკარაა, რომ ატმოსფერულ დაკვირვებებში ადამიანის დამკვირვებელი ემსახურება დაკვირვების ცენტრს, ხოლო მთელი კაცობრიობის დაკვირვების ცენტრი არის დედამიწა. მთელი კაცობრიობის დაკვირვების ზონას აქვს სფეროს ფორმა. სივრცეები, რაც უფრო ახლოსაა ცენტრთან, მით მეტად იზღუდება და მცირდება და რაც უფრო შორდებიან მისგან, მით უფრო ფართოვდებიან და იზრდებიან. მართლმადიდებლური სარწმუნოების ზუსტი ექსპოზიცია, წიგნი. IV, ch. XII. მიწიერი სამოთხის ადგილის განსაზღვრა ამ აზრის დამცველებს ისეთ სირთულეში აყენებს, რომ ისინი იძულებულნი არიან მიმართონ სხვა ცრუ აზრს, კერძოდ, რომ მიწიერი სამოთხე წარღვნამ გაანადგურა, Distionnaire Theologique par Bergier, Paradis. მართლმადიდებლური სარწმუნოების ექსპოზიცია, წიგნი. II, ჩვ. VI. მეუფე გრიგოლ სინაელის თხზულებანი მოლდოვის ნეამეცკის მონასტრის ხელნაწერის მიხედვით. იხილეთ შენიშვნა. 12 სიტყვა სიკვდილის შესახებ. ლუკას სახარების 23-ე თავის 43-ე მუხლის ინტერპრეტაცია. ნიამეტის მონასტრის ხელნაწერი, წ. 10. Vita 3anctorum Barlaam Eremitae et losaphat Indiae Redis, caput XXX. Partologia tomus LXXIII. პროლოგი, 7 დეკემბერი დღე. პროლოგი, 11 სექტემბერი დღე და სამშობლო, წერილი E. ამ მიზეზით წმინდა მთავარანგელოზი გაბრიელი გამოსახულია პალმის რტოთი ხელში. აქ მოცემულ მოთხრობებში ჩვენ ვხედავთ, რომ დედამიწაზე გადატანილი სამოთხის მცენარეები, ღვთის ბრძანებით, დახვეწილი მდგომარეობიდან უფრო უხეში მდგომარეობამდე გადავიდნენ, რათა შეეძლოთ ჩვენი გრძნობების მოქმედების უნარი. იმ მწირი ცნებების გათვალისწინებით, რაც გვაქვს ზემო სამყაროს არსებასთან დაკავშირებით, ჩვენ დარწმუნებით ვადასტურებთ, რომ თავისუფლების, უხრწნელობისა და ნეტარების ამ სამყაროს არსი სხვა კანონებით უნდა იყოს მართული, გარდა მიწიერი სამყაროს მარეგულირებელი კანონებით, რომელიც საპყრობილედ და გადასახლებას ემსახურება ღვთის მცნებების დამრღვევთათვის. ამის მტკიცებულებას ვხედავთ გამოვლინებებში ზეციური სამყაროდან ჩვენს ცრემლებამდე. ამრიგად, ღმერთკაცის სხეული, რომელიც მისი აღდგომის შემდეგ უკვე ზეციურ სამყაროს ეკუთვნოდა, ღმერთკაცის ნებით გახდა ხილული და უხილავი, ხან ხორცით და ძვლებით ჩნდებოდა, იყო ხელშესახები, იღებდა საკვებს, ხან გადიოდა უმძიმეს მიწიერ ნივთებში, როგორც სული. უდიდესი წმინდანების სხეულები დაემსგავსნენ უფლის სხეულს ამ ცხოვრებაში და აღდგომის შემდეგ ყველაფერში დაემსგავსებიან მას (1 იოანე 3:2; 1 კორ. 15:39-46). ზემო სამყაროს სუბსტანცია უნდა შეესაბამებოდეს იმ სუბსტანციას, რომელშიც ჩაცმული არიან მისი ბინადრები, ისევე როგორც ქვედა სამყაროს სუბსტანცია არის მისი ბინადართა სუბსტანციასთან მიმართებაში. თუმცა, ქვედა სამყაროში, ბევრი სხეული, მათი ბუნებრივი თვისებების შეცვლის გარეშე, ანუ ქიმიურად დაშლის გარეშე მათ კომპონენტ ნაწილებად, შეიძლება არსებობდეს უფრო დახვეწილი და უხეში ფორმით. მაგალითად, წყალი, გოგირდი, ყველა ლითონი შეიძლება იყოს მყარი, თხევადი ან ორთქლის სახით. ნახშირბადი გვაქვს გაზის სახით და ქვის (ალმასის) სახით. უახლესი გიგანტური აღმოჩენები მატერიის ქვეყანაში იწვევს რწმენას, რომ ადამიანის ცოდნა მატერიის შესახებ საკმაოდ უმნიშვნელოა. ამ დარწმუნებით ადამიანი დარწმუნებით უსმენს წმინდა წერილისა და მამების ისტორიას სამოთხის ბუნების შესახებ. Philokalia, ნაწილი IV, Callista Katafigiota (არყოფნის რუსულ ფილოკალიაში - რედაქტორის შენიშვნა) 3, 5, მე-6 თავი. ფილადელფიელი ბერი თეოლიპტე თავის სიტყვაში საუბრობს ფარული საქმის შესახებ: „ღვთის ხსოვნა არის ღმერთის ხილვა, გონების მხედველობასა და სურვილს მიაპყროს თავისკენ და ანათებს მას საკუთარი თავისგან შუქით. გონების მიბრუნება ღმერთზე, არასოდეს ჩერდება ხატების შემქმნელი აზრებით, უხილავი უხილავი ხილვა და ხილვა. დიდება, ის ანათლებს ხილვას და არ ესმით ხილულის გაუგებრობა, შეიცნობს ჭეშმარიტებას იმის გამო, რაც არის თანდაყოლილი და ძლევამოსილი არსებით, და კვებავს მის გულმოდგინებას იქიდან მომდინარე სიკეთის სიმდიდრით და იცის მისი სისწრაფე, მას პატივი მიაგეს განუწყვეტელი სიმშვიდით. ასევე იხილეთ წმინდა ისააკ სირკაგოს მე-15 და მე-16 სიტყვები. ღირსი კასიანე რომაული Collatio VIII, capiti IX-XI. დასამახსოვრებელი ზღაპრები. აბბა იოსებ პანეთოსის შესახებ, წ. 3. თესალონიკის მთავარეპისკოპოსის წმინდა გრიგოლ პალამას წერილი ქსენია მონაზონისადმი. ლუკას სახარების ინტერპრეტაცია, თავ. 20. იხილეთ მე-6 საათის მარხვის ტროპარი: „და მეექვსე დღესა და ჟამსა ჯვარზე, ადამის გაბედული ცოდვა სამოთხეში ჩასვეს და ჩვენი ცოდვების ხელწერა დახეთქე, ქრისტე ღმერთო ჩვენო, და გვიხსენი“. (რედაქტორის შენიშვნა) ღირსი აბბა დოროთეოსის პირველი სწავლება. კასიანი. კოლატიო VIII, კაპუტი X. კასიანი. გათავისუფლების ინსტიტუტი, XXXVII. ინტრიგა, ცილისწამება, გაღიზიანება, აცდუნება. (რედაქტორის შენიშვნა) წმიდა მაკარი დიდი ამბობს, რომ სრულყოფილ ქრისტიანებში უფალი, თითქოსდა, მათი სულია. სიტყვა 7, ch. 12. იხილეთ დაკრძალვის მსახურების თანმიმდევრობა (რედაქტორის შენიშვნა). წმიდა ჰესიქიუსის ქადაგება ზომიერების შესახებ, ქ. 46. ​​ფილოკალია, ნაწილი II. ღირსი მაკარი დიდი. ქადაგება VII, თავ. 31. ღვთისმშობლის აკათისტი, სტიკერა უფალზე, ვტიროდი. სიმწარე - ისინი განიცდიან ჩაგვრას, ჩაგვრას, კატასტროფებს, შეურაცხყოფას, თავდასხმებს (რედაქტორის შენიშვნა) შეხედეთ ბასილი დიდის ცხოვრებას, რომელიც არ მოკვდა ექიმის წინასწარმეტყველების საწინააღმდეგოდ, რომელიც იმდენად დარწმუნებული იყო მისი წინასწარმეტყველების სისწორეში, რომ დადებითად მიაწერდა მის წარუმატებლობას ქრისტეს ძალას, ირწმუნა იგი და მიიღო წმინდა ნათლობა. მანამდე ბრძენი და წმიდა ბასილის ვერც ერთი რწმენა ვერ არღვევდა ებრაელ ექიმს ქრისტიანობის მიღებაში. Chetyi Menaion 1 იანვარი. (გამ. 7) და სხვა, (საქმეები 8–9) და ა.შ. მწიგნობართა და ფარისეველთა აღწერილობა ნასესხებია ჩვენი უფლის იესო ქრისტეს სიტყვებიდან და სახარების ისტორიებიდან. უფალმა გამოთქვა თავისი საშინელი განმარტება მათზე, უწოდა მათ ბოროტ და მრუშობ თაობას (მათე 12:39), თვალთმაქცები, მოხატული კუბოები, გარეგნულად მშვენიერი, მაგრამ შიგნით სავსეა თვალთმაქცობითა და უკანონობით, ისევე, როგორც შიგნით კუბოები სავსეა მკვდარი ძვლებით და ყოველგვარი უწმინდურებით (მათე 23:13, 23, 23, ). მან აღიარა ისინი, როგორც ეშმაკის შვილები, ხოლო ეშმაკი მათ მამად (იოანე 8:44). მან აღიარა ისინი, როგორც ბრმები, მათი ცრუ ცოდნით დაბრმავებული, სხვა ბრმა კაცების წინამძღოლი, ბრმები მათი უმეცრებაში; მან განაცხადა, რომ ბრმებიც და ბრმებიც განადგურების უფსკრულში არიან ჩათრეულნი (მათე 15:14). მან აღიარა მათი ავადმყოფობა განუკურნებელად, რადგან მათ აღიარეს მათი სიბრმავე, როგორც ყველაზე დამაკმაყოფილებელი ხილვა და ცოდნა (იოანე 9:41). მან თავის მოწაფეებს უბრძანა, დაეცვათ ფარისეველთა საფუარი, ანუ მათი სწავლება, რომელიც მთლიანად დაფუძნებულია თვალთმაქცობაზე, მთლიანად გაჟღენთილია სიცრუითა და თვალთმაქცობით, სათავეს სიცრუის მამიდან აქვს (მათე 16:6,12; ლუკა 12:1; იოანე 8:44). უფალმა დაგმო ფარისევლები იმის გამო, რომ ისინი, ხალხის თვალწინ დიდხანს ლოცულობდნენ, ჭამდნენ ქვრივთა სახლებს და ჩადიოდნენ და მზად იყვნენ ჩაედინებინათ ყველაზე საშინელი დანაშაულები და დანაშაულები (მათე 23, 14, 34; იოანე 8, 40). ფულის სიყვარული ფარისეველთა დაავადება იყო (ლუკა 16:14). ადამიანური დიდების ძიება ფარისეველთა სნეულება იყო (იოანე 5:44). მათ არ შეეძლოთ რწმენა მიწიერი უპირატესობებისადმი დამოკიდებულების გამო (იოანე 5:44; ლუკა 16:13-14). მათ მიითვისეს გონების გასაღები და დახურეს ცათა სასუფეველი კაცთათვის: თვითონ არ შევიდნენ მასში და არ აძლევდნენ სხვებს მასში შესვლის უფლებას (ლუკ. 11:52; მთ. 23:13). მათი საშინელი სიამაყე ისმის, როგორც თავად სატანის ხმა, ბრმა დაბადებულ განკურნებულ კაცთან საუბრისას (იოანე 9). საკუთარი ტომის ხალხის შესახებ, რომლებსაც არ ჰქონდათ სწავლა, ასე გამოხატავდნენ: „დაწყევლილია ეს ხალხი, ვინც კანონი არ იცის“. ასეთები იყვნენ მართალი ზაქარია და ელიზაბეთი, წმინდა იოანე ნათლისმცემლის, წმიდა სვიმეონ ღმერთის მიმღების, წმინდა ანა წინასწარმეტყველის, ფანუელის ასულის მშობლები (ლუკა 1–2). ახლა ჩვენ გადავდივართ ყველაზე სასიამოვნო სანახაობაზე. მოვემზადოთ, განვიწმინდოთ სინანულის ცრემლებით და გონება და გული ყოველგვარი მიწიერი საზრუნავისგან განვიშოროთ, შევუერთდეთ წმიდა ანგელოზთა ლაშქარს, რათა მათთან ერთად ჩავუღრმავდეთ ღვთის სიტყვის ხორცშესხმის წმინდა ჭვრეტას, რათა მათთან ერთად ვიგალობოთ წმინდა გაოცებით, კაცთა სიკეთითა და სიხარულით დედამიწაზე. შეიძლება დაგაინტერესოთ: