Un mot sur l'homme

Préface à l'édition 1995 L'auteur de cet ouvrage est l'évêque Ignace (Brianchaninov) (1807-1867), célèbre écrivain ascétique et spirituel russe du XIXe siècle. Ses œuvres, publiées du vivant du saint et rééditées en 5 volumes en 1886, attirent l'attention par leur profonde connaissance des Saintes Écritures et des œuvres des saints pères de l'Église orthodoxe, révisées de manière créative et significatives par rapport aux besoins spirituels de notre temps. Écrites, en outre, avec une extraordinaire habileté littéraire, les œuvres du saint représentent un guide précieux pour quiconque veut parcourir le chemin étroit et épineux de la connaissance expérimentale de Dieu. Cet ouvrage - «Le Lai de l'Homme» - n'était pas inclus dans l'édition en 5 volumes et restait généralement inconnu jusqu'à présent. C'est l'une des rares œuvres du saint à avoir un caractère philosophique et dogmatique et à présenter les vérités doctrinales dans un ordre systématique. Cet ouvrage de Mgr Ignace peut être qualifié d'essai sur l'anthropologie chrétienne. L'évêque Ignace expose sa doctrine de l'homme sur la base de la Tradition de l'Église orthodoxe - les Saintes Écritures et les œuvres des Saints Pères. Il ne considère tout simplement pas toutes les conceptions non orthodoxes et surtout non religieuses de l'homme - il les classe comme des « fabrications de l'esprit humain déchu ». Cependant, s’inscrivant dans la tradition patristique, son anthropologie présente ses propres caractéristiques. Le saint s'intéresse principalement aux moyens de guérir l'âme humaine du péché, aux questions de pratique pastorale et d'ascétisme. C'est pourquoi, parmi les saints pères sur ce sujet, les plus proches de lui sont saint Jean Chrysostome, le vénérable Macaire le Grand et Isaac le Syrien. L'idée fondamentale de la doctrine de l'homme par Mgr Ignace a été tirée du saint Apôtre Paul. L'homme est une église. Son but est la sanctification, le remplissage du Saint-Esprit. Sinon, cette église « verbal » devient la demeure des forces du mal - les démons. Il n’y a pas de troisième option. Le saint distingue également clairement deux lignes de développement de l'histoire du monde. Le premier est défini par ceux qui luttent pour le Ciel et considèrent la vie terrestre comme un temps de repentance, et la terre elle-même comme seulement un refuge temporaire, une terre d'exil du paradis. La deuxième ligne est composée de ceux qui, oubliant le repentir et retournant au Ciel, visent à organiser la vie terrestre, à renforcer l'état de Chute, conduisant finalement à une soumission complète au « prince de cet âge » - le diable. Le contenu de « Tales about Man » est construit selon le plan habituel. D'abord - une introduction, puis - sur la création du monde et de l'homme, sur l'être au paradis, la chute et la vie terrestre ultérieure de l'humanité. Ensuite commence la 2ème partie - sur la venue du Christ dans le monde, et ici le manuscrit s'interrompt. De là, nous pouvons supposer que le saint a écrit son œuvre peu avant sa mort (30 avril 1867). De nombreuses idées dans le « Conte de l'homme » - sur l'enfer et le ciel, sur la connaissance du bien et du mal, sur la relative incorporelité de l'âme humaine - se retrouvent également dans d'autres ouvrages de Mgr Ignace, tels que « Le Conte des divers états de la nature humaine par rapport au bien et au mal », « Sur l'image et la ressemblance de Dieu dans l'homme » (Expériences ascétiques, vol. 2), « Le Conte de la mort » (Expériences ascétiques, vol. 3). De plus, dans le « Conte de l’Homme » lui-même, l’auteur fait référence à ses œuvres, ce qui permet également de l’attribuer aux dernières années de la vie du saint. Il est dommage que l'œuvre de Mgr Ignace soit restée inachevée et qu'en particulier les questions de la doctrine de l'homme liées à la christologie et à la sotériologie n'aient pas été abordées. Néanmoins, même sous cette forme, « La Parole sur l’homme » présente un intérêt incontestable et peut très bien servir à l’édification et au bénéfice spirituel de tous ceux qui s’efforcent « d’être sauvés et de parvenir à la compréhension de la vérité » (1 Tim. 2 : 4). Le texte de cet ouvrage a été conservé dans les archives de la famille Florensky. Il était probablement destiné à être publié dans le Bulletin théologique, dont le rédacteur était le prêtre Pavel Florensky en 1912-1917. Texte fourni par l'abbé Andronik (Trubatchev). Le texte a été préparé pour publication par l'archimandrite Isaiah (Belov). Archimandrite Isaïe, Laure de la Trinité de Saint-Serge. « Même s'ils avaient raisonné avec eux-mêmes, ils n'auraient pas été condamnés » (1 Cor. 11 : 31). Depuis la solitude du monastère, je regarde l'univers magnifique et vaste que nous voyons - je suis émerveillé par la perplexité et la surprise. Partout je vois l'incompréhensible ! Partout je vois la manifestation d’un Esprit qui est tellement plus grand que mon esprit que, contemplant ses innombrables œuvres dans la vaste image du monde, je ne peux finalement pas comprendre une seule de ses œuvres, pas une seule de ses actions. J'ai la possibilité de contempler uniquement la partie de la création qui est accessible à mes sens ; J'ai eu l'occasion de vérifier concrètement l'existence d'une substance accessible à mes sens en raison de ses propriétés, mais inaccessible pour moi en raison de mes limitations 1 ; Il m'a été donné de conclure en toute certitude d'une substance soumise à mon ressenti et à mes recherches, à l'existence d'une substance qui m'est inaccessible en raison de sa subtilité ; Il m'a été donné de savoir que la nature est régie par la législation la plus étendue et la plus sage, que cette législation embrasse également les plus grandes et les plus petites créations. Rien de ce qui existe n'est exempté des lois. Il m'a été donné de connaître, seulement partiellement et superficiellement, la moindre partie des lois de la nature, afin que de cette connaissance, qui constitue le fruit de milliers d'années d'efforts et la gloire de l'esprit humain, je puisse conclure positivement à l'existence d'un Esprit illimité et omnipotent (Rom. 1, 20). La nature le proclame, le prêche haut et fort. Le concept de Dieu existe naturellement en moi : ce concept ne peut qu'être imprimé par la conscience pure que l'âme tire du regard clair sur la nature. Elle m'est incompréhensible ! Plus cela devient incompréhensible, plus je suis amené à le comprendre ! Cela doit être incompréhensible, étant l’œuvre d’un Dieu incompréhensible ! Incompréhensible pour moi, la large voûte des cieux s'étale, les immenses astres s'établissent à leurs places et dans leurs passages ; tout aussi incompréhensiblement, un brin d’herbe pousse du sol, négligemment piétiné. Il tire de la terre les sucs dont il a besoin, les décompose et en forme sa qualité caractéristique, son goût, son odeur, sa couleur, son fruit ; à côté d'elle, une autre tige, du même sol, des mêmes jus, produit des accessoires complètement différents, suivant ses propres lois distinctes, et souvent, près de la baie la plus délicieuse ou de la fleur la plus parfumée, pousse une céréale saturée de poison mortel. Parmi les objets du vaste univers, je me vois – un être humain. Qui suis-je ? Où et pourquoi suis-je sur terre ? De toute façon, quel est le but de mon existence ? Quelle est la raison et le but de ma vie terrestre, cette errance, courte en comparaison de l'éternité, longue et fastidieuse par rapport à moi-même ? J'apparais inconsciemment, sans aucun consentement de ma part ; Je suis retiré de cette vie contre ma volonté, à une heure incertaine et imprévue. J'arrive et je m'en vais comme un esclave. Plus! J'apparais et je m'en vais comme une création. Je vis sur terre sans connaître l'avenir. Je ne sais pas ce qui va m’arriver dans une journée, dans quelques minutes. Je rencontre constamment l'inattendu. Je suis constamment sous l'influence de circonstances et d'un environnement qui m'asservissent à eux-mêmes. Une habitude, une vie imprudente nous permettent de nous réconcilier avec une situation aussi étrange. Il ne peut pas se cacher de l'observateur. Que m'arrive-t-il quand, après avoir passé peu de temps sur terre, je disparais de sa face, disparais dans l'inconnu, comme tous les autres ? La méthode de mon départ de la vie terrestre est terrible : elle s'appelle la mort. Le concept de cessation de l'existence est lié au concept de mort ; mais en moi vit une conviction involontaire et naturelle que je suis immortel. Je me sens immortel : j'agis constamment à partir de ce sentiment. Ceux qui meurent, tout en gardant leur conscience, parlent et agissent comme s'ils partaient et migraient, pas du tout comme s'ils étaient détruits. L'homme est un mystère pour lui-même. Ce secret est-il vraiment scellé et il n’y a aucun moyen de le révéler ? Oui! Le péché l’a scellé pour l’homme, et sa chute l’a scellé pour lui. L’homme est privé d’une véritable vision de soi et d’une véritable connaissance de soi. Tant que je reste dans ma chute, d'ici là le mystère - l'homme - reste pour moi inexplicable : mon esprit pervers, frappé d'aveuglement et de mensonge, est insuffisant pour le révéler. Je ne comprends pas mon âme, je ne comprends pas mon corps ; les conceptions que je pense avoir à leur sujet se révèlent, lorsqu'on les examine non superficiellement et à la légère, très insuffisantes, pour la plupart erronées. Les sages du monde errent dans les ténèbres de l'auto-illusion et de l'illusion, ayant rêvé et prononcé des enseignements arbitraires et vains sur l'homme, remplaçant la vérité par des hypothèses ; Les aveugles, conduits par les aveugles, sont entraînés dans le même abîme d'auto-illusion et d'illusion. Le mystère - l'homme - nous est révélé dans la mesure accessible et nécessaire, par Dieu incarné, notre Seigneur Jésus-Christ, « en Lui sont tous les trésors cachés de la sagesse et de l'intelligence » (Col. 2, 3). La connaissance de l'homme acquise par la Révélation divine reste encore relative : par rapport aux limites de notre compréhension, par rapport à notre besoin essentiel de connaissance. Dieu nous donne une vision de soi et une connaissance de soi nécessaires à la repentance, au salut ou, ce qui revient au même, à notre félicité éternelle ; mais la raison principale de la création de l'homme, la condition essentielle de son existence, son être même est connu du Dieu unique. Les actions du Créateur illimité ne peuvent pas être expliquées avec précision aux créatures, bien qu'intelligentes, ni comprises par elles. La connaissance complète et parfaite de toutes les créatures est possédée par leur seul Créateur, Dieu. Cette connaissance diffère de la connaissance qui nous est inhérente et possible par une différence infinie. Illuminés par la lumière de la Parole de Dieu, qui nous éclaire des Saintes Écritures et des écrits des Saints Pères, nous proposons ici l'enseignement du Saint-Esprit sur l'homme, nous l'offrons selon la pauvreté de nos capacités, surtout selon la pauvreté de notre progrès spirituel. Tout ce que l'esprit faux de l'homme déchu et démoniaque, qui se reconnaît fièrement et exclusivement comme sain et éclairé, a dit à ce sujet, nous le laissons de côté. Ce faisant, nous suivrons l'héritage de l'Esprit, qui a légué au christianisme par l'intermédiaire de l'Apôtre : « Prenez garde que personne ne vous séduise par la philosophie et par de vaines flatteries, selon la tradition humaine, selon les éléments du monde, et non selon le Christ » (Col. 2, 8) 2. Qu'est-ce qu'une personne ? L'apôtre répond à cette question aux gens : « Vous... êtes les Églises de Dieu qui vivent, comme Dieu l'a dit : car j'habiterai en elles et je marcherai, et je serai Dieu, et ils seront mon peuple » (2 Cor. 6 : 16). Les Saintes Écritures appellent chaque personne une maison, une demeure, un vase. Cette personne qui ne veut pas être la maison de Dieu, un vase de la grâce divine, devient la maison et un vase du péché et de Satan. « Chaque fois que... un esprit impur, dit le Sauveur, sort d'une personne, traverse un endroit aride, cherche du repos et ne le trouve pas, alors il dit : Je retournerai dans ma maison d'où je suis parti. » Et quand il vient, il se trouve libre, marqué et orné : alors il s'en va et prend avec lui sept autres esprits qui sont plus féroces que lui, et quand ils entrent, ils vivent : et le dernier homme sera pire que le premier » (Matthieu 12 : 43-45) n'est pas naturel pour lui. Il ne peut être avec lui-même que par la médiation de la grâce divine, en sa présence, sous son action : sans elle, il devient étranger à lui-même et se soumet involontairement à la prédominance des esprits déchus pour s'être arbitrairement retiré la grâce, pour piétiner le dessein du Créateur. L'Apôtre, contemplant avec respect la liberté que Dieu a accordée aux hommes de réussir dans le bien et dans le mal tout au long de leur vie terrestre, dit : « Comme une pierre, construite vivante pour devenir une église spirituel, la sainteté est sainte, offrant des sacrifices spirituels agréables à Dieu Jésus-Christ » (1 Pierre 2, 5), « dans la grande maison du monde, il n'y a pas exactement des vases d'or et d'argent, mais aussi du bois et de l'argile : et ovi en honneur, mais non en honneur. parmi eux, le vase sera un honneur, sanctifié et utile au Maître » (2 Tim. 2 : 20-21). La liberté est donnée, mais la volonté de Dieu reste inchangée : « C'est... la volonté de Dieu, votre sainteté, de vous garder de la fornication et d'amener chacun d'entre vous à acquérir son vase dans la sainteté et l'honneur, et non dans une passion lubrique, comme les païens qui ne connaissent pas Dieu... Car Dieu ne nous a pas appelés à l'impureté, mais à la sainteté. Or, celui qui balaie ne balaie pas l'homme, mais Dieu, qui a donné son Esprit Saint en nous" (1 Thess. 4, 3-5, 7-8). L'homme est fait vase et demeure de Dieu par le christianisme, une demeure est construite et ornée par l'action du Saint-Esprit : "vous êtes créés", dit l'Apôtre, "pour une demeure de Dieu par l'Esprit" (Eph. 2, 22). La satisfaction du dessein divin est désirable. pour l'homme ! Il est désirable qu'une personne accède à la dignité que Dieu lui a accordée ! À la création de l'homme, cette dignité était un don de Dieu ; perdue par la chute, elle est redevenue un don de Dieu après la rédemption. « Je m'agenouille, écrit saint Paul aux Éphésiens, devant le Père de notre Seigneur Jésus-Christ... afin que, selon les richesses de sa gloire, il vous accorde d'être fortifiés par son Esprit dans l'homme intérieur, afin que le Christ habite dans vos cœurs par la foi » (Eph. 3 :14, 16-17). La dignité est accordée et établie par Dieu ; le rejet de la dignité entraîne la destruction éternelle. " Demeurez en moi et moi en vous ", dit le Sauveur à tous ses disciples chrétiens : " De même que le bâton ne peut pas produire de fruit sur lui-même, à moins qu'il ne soit sur la vigne, de même vous ne le pouvez pas non plus, à moins de demeurer en moi. Je suis la vigne, et vous êtes la naissance ; et celui qui est en moi, et moi en lui, produira beaucoup de fruit, car sans moi vous ne pouvez rien faire ; si quelqu'un ne reste pas en moi, il sera jeté comme un bâton et se dessèchera : et ils le récolteront. tu le mettras au feu, et il sera consumé » (Jean 15 : 4-6). « Si quelqu’un m’aime, il gardera ma parole ; et mon Père l’aimera, et je viendrai à lui, et j’établirai notre demeure auprès de lui » (Jean 14 : 23). Tous les élus de Dieu sont devenus des églises du Divin, comme le dit de lui-même le saint apôtre Paul : « Le Christ vit en moi » (Galates 2 :20). Il appelle ceux qui n’ont pas satisfait le dessein divin ce qu’ils devraient être. "Ou ne savez-vous pas par vous-même", dit-il, "que Jésus-Christ est en vous ? Êtes-vous vraiment inhabile", c'est-à-dire (selon la traduction russe) "à moins que vous ne soyez ce que vous devriez être" (2 Cor. 13 : 5). Face au mécontentement de l'homme face à sa nomination, l'apôtre lui annonce un désastre éternel. " Ne savez-vous pas, dit-il, que vous êtes l’église de Dieu et que l'Esprit de Dieu habite en vous ? Si quelqu'un corrompt l’église de Dieu, Dieu le corrompra " 4 en se retirant de Lui, en s'abandonnant à son propre état de chute, à la communion avec les esprits déchus et à leur conséquence – l'enterrement pour toujours dans l'abîme ardent de l'enfer. « L’église... de Dieu est saint, comme vous » - c'est-à-dire « l’église de Dieu est saint, et cette église, c'est vous » (1 Cor. 3 : 16-17). Non seulement les âmes, mais aussi "votre corps est le temple du Saint-Esprit qui habite en vous, que vous recevez de Dieu", que vous avez reçu en vous-même au sacrement du baptême, "et que vous portez le vôtre ? Acheté naturellement au prix du Sang de l'Homme-Dieu. Glorifiez Dieu dans tous vos corps et dans vos âmes, qui sont à Dieu" (1 Cor. 6 : 19-20). Sur la base de ces témoignages du Saint-Esprit, nous définissons l’homme comme suit : « L’homme est l’église créé par Dieu du Divin dans l’âme et le corps. » Nous invitons nos bien-aimés frères, moines et tous les ascètes du christianisme en général qui souhaitent lutter correctement, légalement, conformément à la volonté de Dieu, à prêter l'attention voulue à la définition de l'homme que nous avons fait ! L'indication et l'explication de l'exploit correct sont le but de notre misérable parole. Le fruit de l'exploit juste, ordonné par le Saint-Esprit, est le renouvellement de l'ascète par la grâce divine et l'établissement du Christ avec son Père et son Esprit dans son église - l'homme. «Ceux qui ne ressentent pas la demeure du Christ», disait un grand père, «les Saintes Écritures les appellent non qualifiés, c'est-à-dire ceux qui ne connaissent pas expérimentalement le christianisme» 5 . L'apôtre invite le serviteur du Christ au bon combat, comme à une nécessité essentielle : « Souffrez le mal, dit-il, car Jésus-Christ est un bon guerrier... Si... et quelqu'un lutte, il ne se mariera pas s'il ne combat pas selon la loi » (2 Tim. 2, 3, 5). Naturellement, l'enseignement des Saintes Écritures sur l'homme est proclamé et prêché à l'unanimité par les Pères de l'Église orthodoxe. « Nous sommes la maison de Dieu selon la parole prophétique, évangélique et apostolique », a déclaré saint Marc l'Ascète 6. Saint Jean Chrysostome dit : « La grâce du Saint-Esprit fait de nous, si nous menons une vie pieuse, des églises de Dieu et nous recevons la capacité de prier en tout lieu. église, achetez une tourterelle, et ayez dans leurs mains du bois de chauffage et du feu ; après avoir invité le prêtre, rendez-vous en outre à l'autel ; « Vous... êtes l'Église vivante de Dieu » (2 Cor. 6 : 16). Décorez cette maison, chassez toute pensée pécheresse, afin de devenir un membre précieux du Christ, afin de devenir l’église de l'Esprit. vie correcte. « L'édifice grandit, dit l'Apôtre, pour devenir une sainte Église dans le Seigneur... », répète-t-il souvent, « pour devenir une église saint, une demeure de Dieu par l'Esprit » (Eph. 2 : 21-22). Vous constituez une église dans lequel Dieu habite, comme dans le Corps du Christ, comme dans une église spirituel. 9. The teaching of St. John Chrysostom is also read in the sublime words of St. Isaac of Syria. L'évêque de Ninive et ermite dans les déserts de Mésopotamie, puis d'Egypte (Isaac) éclaire cet enseignement à partir des expériences de la sainte ascétisme. "J'ose affirmer", dit Isaac, à la suite de saint Paul, "que nous sommes l’église de Dieu. Purifions son église, parce qu'il est pur, afin qu'il désire y habiter. Sanctifions-le, parce que lui aussi est saint. Ornons-le de toutes les bonnes et splendides actions. Encensons-le - le repos de Dieu en accomplissant sa volonté, par une prière pure et sincère, qui ne peut s'acquérir par une communication fréquente avec le monde." participation à ses actions 10. Alors la nuée de la gloire de Dieu éclipsera l’âme, et la lumière de sa grandeur brillera dans le cœur 11. Le ciel est en vous ; si tu es pur, tu verras les anges avec leur lumière, et leur Seigneur avec eux et en eux : c'est le Église de la grâce, celui qui se dissout avec Dieu et demeure dans son jugement. soucieux de son jugement ? Rien d'autre que de rechercher constamment tous les moyens pour son repos, 13 de s'affliger et de s'affliger constamment à cause de la faiblesse de notre nature, qui nous empêche d'atteindre la perfection, de veiller constamment à contenir constamment dans notre âme la mémoire ininterrompue de Dieu, 14 comme disait le bienheureux Basile. La prière concentrée, sans distraction, fait apparaître clairement la volonté de Dieu dans l'âme. C’est la demeure de Dieu dans l’homme, lorsque Dieu, par son souvenir constant, est imprimé (encastré) dans l’homme. 15 On a posé à saint Isaac la question : « Quelle est la totalité de tous les faits particuliers de la vie, c'est-à-dire le silence, pour que l'ascète puisse en comprendre qu'il a atteint la perfection dans la vie ? Le Grand Père a donné la solution suivante à la question, qui ne pouvait être donnée qu'à partir d'une profonde expérience ascétique : « Quand une personne sans voix parvient à rester constamment dans la prière. Celui qui y est parvenu a atteint le plus haut niveau de toutes les vertus et est désormais devenu la demeure du Saint-Esprit. Si quelqu’un n’a pas reçu avec certitude la grâce du Consolateur, il ne peut pas rester ainsi librement en prière. L'Esprit, dit l'Écriture (Rom. 8, 26), lorsqu'il habite dans l'un des gens, ne cesse pas de prier, parce que l'Esprit lui-même prie sans cesse. Alors la prière ne s'arrête dans l'âme ni pendant le sommeil ni pendant la veille ; mais qu'une personne mange ou boive, ou quoi que ce soit d'autre, même pendant un sommeil profond, le parfum et la vapeur de cette prière s'écoulent sans effort de son cœur. Alors la prière n'est pas séparée de l'ascète, mais demeure constamment en lui et avec lui : même si elle se tait en apparence pendant une courte période, elle sert alors secrètement en lui »17. Le moine Macaire le Grand, dans ses conversations profondes avec des chrétiens parfaits, se tourne très souvent vers une explication du but donné à l'homme par le Créateur. Il s'exprime constamment sur l'homme comme monastère, église, vaisseau, trône du Divin. Le Père céleste a daigné habiter en quiconque croit en lui et le lui demande (Jean 14 :21, 23). C’est ainsi que l’a voulu la miséricorde illimitée du Père ! Ainsi plaît l’amour incompréhensible du Christ ! Telle est la faveur de la bonté indicible de Dieu 18 . L’homme intérieur est une sorte d’être vivant qui a sa propre image et apparence : l’homme intérieur est la ressemblance de l’homme extérieur. C'est un vase des plus excellents et des plus précieux, car Dieu en était plus satisfait que de toutes les créatures. 19. Le trône du Divin est notre esprit, et, inversement, le trône de l'esprit est la Divinité et l'Esprit. De même, après qu’Adam ait transgressé le commandement, Satan, les principautés et les puissances des ténèbres se sont assis sur son cœur, son esprit et son corps, comme sur son trône. Pour détruire leur royaume, le Seigneur est venu, prenant chair de la Vierge, et a renversé les esprits du mal assis dans le corps de leurs trônes : de l'esprit et des pensées dans lesquels ils vivaient. Le Seigneur a purifié la conscience et a fait de l'esprit, des pensées et du corps son trône 20 . Notre nature peut être en communion avec les démons et les mauvais esprits, ainsi qu'en communion avec les anges et le Saint-Esprit, elle peut être l’église de Satan et le temple du Saint-Esprit. Alors, frères, pensez à votre conscience : avec qui êtes-vous en communication, avec des anges ou avec des démons ? De qui êtes-vous l’église et la demeure, à Dieu ou au diable ? De quel trésor votre cœur est-il rempli, est-il rempli de grâce ou satanique ? De même qu'une maison souillée par la puanteur et l'impureté doit d'abord être entièrement purifiée, puis décorée et remplie de toutes sortes de parfums et de trésors : de même nous devons aussi purifier nos cœurs, afin qu'à la place de Satan, l'Esprit Saint vienne se reposer dans l'âme des chrétiens 21 . Les âmes qui recherchent l'étranger de leur nature, c'est-à-dire la sanctification du Saint-Esprit, s'attachent de tout leur amour au Seigneur, vivent en Lui, prient en Lui, dirigent toutes leurs pensées vers Lui, méprisant toutes les autres bénédictions du monde. C'est pour cela qu'ils sont dignes de recevoir l'huile de la grâce de Dieu. Après cela, ils peuvent passer leur vie sans aucune confusion, satisfaisant complètement l'Époux spirituel en tout. Mais les âmes qui demeurent seules dans leur propre nature, rampant avec leurs pensées sur la terre, occupées uniquement par des préoccupations terrestres, leur esprit vit dans la terre d'en bas. De plus - ce qui est le pire de tout - trompées par la vanité et obstinées dans sa vanité, elles se reconnaissent, parées de vérités charnelles 22, comme de véritables épouses de l'Époux Céleste. Par cela même, il est impossible de les reconnaître comme nés d'en haut, comme ceux qui n'ont pas reçu l'huile de la joie 23 . Une maison dans laquelle son maître n'habite pas est dans les ténèbres, l'impureté et la désolation, remplie d'ordures et de puanteur : ainsi l'âme, dans laquelle le Seigneur et les anges n'habitent pas, est remplie de ténèbres pécheresses, de passions méchantes et humiliantes. Malheur au chemin où personne ne marche, où aucune voix humaine ne se fait entendre ! Ce chemin devient une tanière pour les animaux. Malheur à l'âme dans laquelle le Seigneur ne marche pas et n'en chasse pas par sa voix les bêtes - les esprits du mal ! Malheur à la maison lorsque son propriétaire n'y habite pas ! Malheur à la terre quand il n’y a pas d’agriculteur pour la cultiver ! Malheur au navire qui n’a pas de timonier ! Il sera écrasé et périra à cause des vagues et des tempêtes ! Malheur à l'âme qui n'a pas en elle le véritable timonier du Christ ! Se retrouvant dans une mer triste et sombre, submergée par des vagues de passions et d'esprits de malice, souffrant comme par de fortes intempéries, elle est enfin exposée à la destruction ! Malheur à l'âme si elle n'a pas en elle le Christ qui la cultive assidûment, afin qu'elle puisse porter les bons fruits de l'Esprit ! Abandonné, il devient envahi d'épines et de chardons et finit par être consumé par le feu. Malheur à l’âme si elle n’a pas son Seigneur Christ qui demeure en elle ! Abandonnée, elle s'emplit de la puanteur des passions et devient une demeure de vices »24. Conformément à la définition que nous avons donnée de l'homme, nous entendons représenter, au mieux de nos possibilités, la merveilleuse architecture de cette église verbal de Dieu ; nous entendons retracer son histoire spirituelle et morale depuis la création jusqu'à la fin du monde : l'homme lui-même et son histoire représenteront la conviction factuelle que le seul but qui est indiqué à l'homme par la Parole de Dieu, et non un autre, lui est propre. L'homme a été créé par Dieu. Avec la création de l'homme, le Créateur a conclu l'univers, c'est-à-dire la création des mondes visibles et invisibles. Avant de commencer à créer la création finale, dans laquelle il voulait combiner les mondes visible et invisible, il a préparé une demeure pour cette créature - la terre. Il a tout extrait du néant avec un seul mot ; Il a créé de nouvelles créatures à partir des créatures créées précédemment avec un seul mot. Pour le Créateur, parfait en sagesse, le travail de réflexion ou de délibération était inutile ; pour le Créateur tout-puissant, l'œuvre de création était inutile : tout apparaissait selon sa pensée, selon sa parole. Sa pensée est Sa parole, et Sa parole est Sa pensée. « À cette parole, et ce fut : Il commanda, et cela fut créé » (Ps. 149 : 5). A la voix de Dieu, le ciel, la terre, les lumières célestes apparurent, les eaux séparées de la terre dans leurs réservoirs, puis la terre fut recouverte de plantes et habitée par divers animaux. La terre, créée, décorée, bénie par Dieu, n'avait aucun défaut. Elle était pleine de grâce. « Lorsque Dieu vit l'achèvement de l'univers tout entier, il créa tout, et tout était grand » (Gen. 1 : 31). Aujourd’hui, la Terre apparaît à nos yeux sous une forme complètement différente. Nous ne connaissons pas son état de sainte virginité, nous la connaissons dans un état de corruption et de malédiction, nous la savons déjà condamnée à être brûlée 25 (2 Pierre 3:10) ; elle a été créée pour l'éternité. L’écrivain divinement inspiré de la vie quotidienne dit que la terre, dans son état originel, n’avait pas besoin d’être cultivée (Genèse 2 : 5) : elle produisait elle-même des céréales et d’autres herbes nutritives, des légumes et des fruits en abondance et d’excellente qualité. Il n’y avait aucune plante nuisible dessus ; les plantes n'étaient pas sujettes à la pourriture ou aux maladies ; et la corruption, et la maladie, et l'ivraie elle-même sont apparues après le changement de la terre après la chute de l'homme, comme on devrait le conclure des paroles de Dieu à Adam, qui fut expulsé du paradis : « La terre croîtra pour toi avec des épines et des chardons » (Genèse 3 : 18). Après la création, il y avait une chose belle, une chose bénéfique, une chose adaptée à la vie immortelle et heureuse de ses habitants. Le temps n'a pas changé : c'était toujours le même, le plus clair et le plus favorable. Il n’y eut pas de pluie : une source sortit de la terre et arrosa sa face (Gen. 2, 5-6). Les bêtes et les autres animaux étaient en parfaite harmonie les uns avec les autres, mangeant des plantes (Genèse 1 : 30). La colère du Créateur a changé la terre. « Maudite soit la terre dans vos actions » (Gen. 3 : 17), dit-il à l'homme qui a foulé aux pieds son commandement : et le retrait de la bénédiction de la terre s'est immédiatement exprimé par une variété de désordre général, préfigurant son incendie, faisant de cet incendie comme s'il s'agissait d'une nécessité naturelle. Une malédiction est tombée sur la terre - et les vents ont sifflé, les tempêtes ont fait rage, les éclairs ont éclaté, le tonnerre a rugi, la pluie, la neige, la grêle, les inondations et les tremblements de terre sont apparus. Les animaux ont perdu l’obéissance et l’amour envers l’homme, qui a perdu l’obéissance et l’amour envers Dieu. Ils ont noué avec lui une relation hostile. Il en conquiert certains par la force et les maintient dans l'obéissance par la force ; avec les autres, il est en inimitié et en guerre, irréconciliable et meurtrier. Très, très peu de races y sont restées fidèles, comme un triste monument et un exemple de l'ancien amour universel ; la majorité s'est retirée et s'est cachée de lui dans des forêts denses, de vastes steppes, des gorges de montagne et des grottes sombres. Ils jettent des regards sauvages et hostiles à leur ancien propriétaire lorsqu'ils le rencontrent de manière inattendue. Ils semblent voir en lui un criminel, un ennemi de Dieu : les uns s'enfuient vite de lui, d'autres se précipitent sur lui avec frénésie pour le mettre en pièces. Les animaux entrèrent également dans des relations hostiles les uns avec les autres : abandonnant la nourriture qui leur était initialement destinée, sentant un changement dans leur nature même, qui devint une partie de la malédiction qui frappait la terre, ils se rebellèrent les uns contre les autres et commencèrent à se dévorer. La mort à laquelle nos ancêtres étaient voués à cause de leur péché, la mort qu'ils ont ressentie dans leur âme et dans leur corps après la retraite de la grâce divine, mais dont ils ne connaissaient pas encore les conséquences évidentes, ils l'ont vue et expérimentée chez les animaux. Les premiers meurtres furent sans aucun doute commis par des animaux, puis l'homme commença à abattre des animaux pour les sacrifier (Genèse 4 : 4) ; enfin, la mort est apparue entre les gens à cause du meurtre commis par un frère méchant sur un frère juste (Genèse 4 : 8). Avant le péché, il n’y avait pas de mort dans le monde. La mort est entrée dans le monde par le péché (Rom. 5, 12), a rapidement embrassé, infecté et endommagé irrémédiablement le monde. La destruction du monde est devenue une nécessité : sa destruction est une conséquence naturelle de sa maladie mortelle. La terre brûlera le dernier jour de ce vieux monde épuisé ; les lumières célestes tombent de leur place, comme les fruits d'un figuier renversés par le vent ; le ciel lui-même s'enroulera comme un vêtement et disparaîtra (2 Pierre 3 :10 ; Apoc. 6 :14). Les petits détails de l'état originel de la terre, conservés pour nous par le livre de la Genèse, montrent quel changement énorme, triste et incompréhensible pour nous s'est produit sur la terre après la chute de l'homme. Nous avons évoqué plus haut les mondes visible et invisible26. Cette notion est relative. Elle s’est formée en nous à partir de l’état de chute dans lequel nous nous trouvons, dans lequel il est très naturel d’appeler la partie visible de la création de Dieu le monde visible, et la partie invisible le monde invisible. En substance, une telle distinction n'existe pas. 27. Au monde invisible, nous incluons les anges et la partie de l'univers qui leur sert d'habitat. L'écrivain de la vie quotidienne ne dit rien de la création des anges, mais il ressort clairement des Saintes Écritures qu'ils ont été créés avant le monde visible. La description de l'univers réside uniquement dans la description de la création du monde visible, que nous appelons aussi le monde matériel. Ce nom est encore relatif ; la description de l'univers parle d'objets du monde matériel qui sont en dehors de la terre, uniquement par rapport à eux par rapport à la terre et à l'homme. Le Saint-Esprit nous parlera de l’univers autant que nos besoins essentiels l’exigent, et pas autant que le voudrait la curiosité d’un esprit arrogant qui abuse de la connaissance. Ainsi, il est dit à propos des luminaires célestes qu'ils ont été créés dans le but « d'éclairer la terre... et qu'ils soient pour des signes, et pour des saisons, et pour des jours, et pour des années, et qu'ils soient pour éclairer le firmament du ciel, comme pour éclairer la terre » (Gen. 1 : 14-15). La Parole de Dieu fournit les connaissances nécessaires à une vie agréable à Dieu - une vie agréable à Dieu fait d'une personne la demeure du Saint-Esprit, qui enseigne d'une manière unique, et non selon les éléments du monde, son vaisseau verbal le haut enseignement de la vérité divine, insupportable et inhabituel pour l'esprit charnel et spirituel (Jean 16, 12-13 ; 1 Cor. 2, 13-14). La création de l'univers s'est achevée en six jours ; cela s'est terminé avec la création de l'homme. Dieu a créé l'homme à son « image » et à sa « ressemblance » (Genèse 1 : 26). Par le mot « image », il faut comprendre que l'être même de l'homme est un instantané (portrait) de l'Être de Dieu ; et la « similitude » exprime la similitude dans les nuances mêmes de l'image ou dans ses qualités. Il est évident que l’image et la ressemblance, combinées ensemble, constituent la totalité de la similitude ; au contraire, la perte ou la déformation de la ressemblance détruit toute la dignité de l'image. Dieu a créé l’homme à sa propre image et ressemblance : c’est pourquoi il l’a créé à son image parfaite. L'homme était une empreinte du Divin non seulement dans son essence, mais aussi dans ses qualités morales - en sagesse, en bonté, en sainte pureté, en constance dans la bonté. Le mal ou le défaut ne pouvaient avoir de place chez l'homme : malgré ses limites, il était parfait ; malgré ses limites, il avait la pleine ressemblance avec Dieu. L’intégralité de la similitude était nécessaire pour que l’homme puisse satisfaire son objectif – celui d’être l’église du Dieu tout-parfait. La pensée de l’homme devait être la pensée de Dieu (1 Cor. 2:16), sa parole doit être la Parole de Dieu (2 Cor. 13:3), son esprit doit être uni à l'Esprit de Dieu (1 Cor. 6:17), ses qualités doivent être semblables à celles de Dieu (Matthieu 5:48). La demeure de Dieu dans l'homme est aussi l'union la plus étroite de Dieu avec l'homme ; l'homme-créature devient participant de la nature divine (2 Pierre 1, 4) ! Une personne qui a atteint un tel état est appelée dieu par grâce ! Nous avons tous été appelés à cet état par le Créateur lors de la création, chez nos ancêtres, comme le Créateur lui-même l'a annoncé : « Az rekh : vous êtes des dieux » (Ps. 81 : 6). Notre ancêtre était dans cet état immédiatement après sa création, de sorte que les paroles qu'il prononçait à propos de sa femme étaient directement appelées par le Sauveur du monde les paroles de Dieu (Genèse 1 : 27 ; Matthieu 19 : 4-5). Les Saintes Écritures représentent Dieu se concertant avec lui-même avant la création de l'homme. « Faisons l'homme », dit la Divinité incompréhensible d'une manière incompréhensible, « à notre image et ressemblance, et donnons-lui les poissons de la mer, et les oiseaux du ciel, et les bêtes et le bétail, et toute la terre, et tout ce qui rampe sur la terre » (Genèse 1 : 26). Dans ces paroles, qui ont précédé la création de l'image merveilleuse de Dieu, la propriété du prototype lui-même - Dieu, est révélée, la trinité de ses personnes est révélée. La Conférence Divine, qui a précédé la création de l’homme-mari, a également précédé la création de l’homme-épouse. Et « parle », dit l'Écriture, « le Seigneur Dieu : il n'est pas bon que l'homme soit seul : faisons-en une aide selon lui » (Genèse 2 : 18). La femme, comme le mari, est créée à l’image et à la ressemblance de Dieu ; sa création, comme la création du mari, est honorée par la réunion au cours de laquelle les trois Personnes de la Divinité Unique apparaissent et prononcent le majestueux « créons », décrivant l'unique volonté et la même dignité des Personnes de la Toute-Sainte Trinité, agissant de manière inséparable et infusionnée. La Trinité des Personnes du Divin avec l'unité de l'Être Divin s'est également imprimée sur l'image de Dieu - l'homme - avec une clarté étonnante. Le mari est désigné comme le représentant de l'humanité, son chef : pour cette raison, l'Écriture Sainte le mentionne seul lorsqu'une personne est emmenée au paradis et lorsqu'une personne est expulsée du paradis (Gen. 2 : 15, 3 : 22-24), bien qu'il ressorte clairement de la même Écriture que la femme a également participé aux deux circonstances. Elle participe pleinement à la dignité de l'homme et à la dignité de l'image de Dieu : « Dieu créa l'homme, à l'image de Dieu le créa : il les créa mari et femme » (Gen. 1, 27). L’action du Créateur lors de la création de l’homme-mari est décrite dans les Saintes Écritures comme suit : « Dieu créa l’homme, prenant la poussière de la terre et insufflant dans ses narines un souffle de vie ; et l’homme devint une âme vivante » (Genèse 2 : 7). Cette image de la création de l'homme montre en lui la création la plus excellente et la plus proche de Dieu. L’homme n’est pas produit par une seule action, comme d’autres créatures l’ont été, mais il se forme et se crée progressivement. Le Créateur du monde a utilisé sa seule parole pour créer la terre, le ciel, d'énormes étoiles, d'innombrables plantes et animaux ; Le Créateur de l’homme semble d’abord parler en lui-même, puis agir ; former d’abord le corps, puis insuffler le souffle de vie sur le visage d’une personne. Par la création elle-même, la dignité du corps humain est incomparablement plus élevée que tous les autres corps, et l'âme est incomparablement supérieure à toutes les âmes animales, les âmes que la terre a produites d'elle-même sur l'ordre du Créateur (Genèse 1 : 24). Mais le premier principe de l’homme est la poussière. La pensée de ce début devrait nous servir de source inépuisable d’humilité ! L'âme, dès la première action visible témoignant de sa présence chez une personne, est appelée « souffle de vie » ; son inspiration même est attribuée au visage humain, comme à cette partie du corps qui seule sert avant tout de miroir à l'âme, exprimant la nature de ses mouvements et de ses sensations. La personne entière est appelée « âme vivante » car, après l’union de l’âme avec le corps, elle est devenue un être unique, composé d’âme et de corps, mais un être dans lequel l’âme a une prédominance complète 28. Le corps est la demeure de l’âme, son vêtement, son instrument. C'est ainsi que l'appellent les Saintes Écritures et les Saints Pères. Les deux apôtres en chef l'appelaient leur cabane 29 (2 Pierre 1 : 13-14 ; 2 Cor. 5 : 1-4). Le corps est à la fois un vêtement et un instrument de l'âme. « L'âme est entourée et habillée par les membres du corps », disait saint Macaire le Grand 30. « L'âme, dit saint Jean de Damas, agit à travers le corps organique, lui confère la vie, la croissance, le sentiment et la puissance de naître. Elle utilise le corps comme un instrument » 31 . Cette conception de la relation de l'âme au corps est naturelle : elle découle des expériences constantes de la vie, de notre sensation même. Les païens croyaient que l’âme humaine constitue une particule du Divin. La pensée est fausse et très dangereuse, car elle contient un blasphème ! Nous avons jugé nécessaire de nous y attarder pour en protéger nos frères : car de nombreux membres de la société moderne, ayant appris du livre de la Genèse que Dieu « a insufflé sur le visage de l'homme le souffle de vie », en concluent témérairement à la divinité de l'âme humaine par sa création même, donc par sa nature. Les Saintes Écritures témoignent directement que l'homme est une création complète de Dieu (Genèse 1 :27 ; Matthieu 19 :4). « Tes mains me créent et me créent » (Ps. 119 : 73), - cette créature intelligente crie dans la prière à son Créateur, sous l'inspiration du Saint-Esprit, le seul qui peut révéler à l'homme son commencement et l'image de ce commencement. Bien entendu, ce cri de prière – le cri de l’âme intercédant pour elle-même et pour son corps – n’est en aucun cas le cri du corps seul. L’Église orthodoxe orientale a constamment reconnu l’homme comme un être créé dans l’âme et le corps, mais capable à la fois de participer à la nature divine, étant Dieu par grâce. Le moine Macaire le Grand dit : « Ô de la compassion ineffable de Dieu, comme Tuna 32 se donne aux croyants, afin que dans peu de temps ils reçoivent Dieu en héritage, et que Dieu habite dans le corps de l'homme et en fasse une bonne demeure pour lui-même ! belle épouse, c'est-à-dire avec une âme bien-aimée, créée à son image. « Car je vous ai fiancés », dit l'Apôtre, « pour présenter une vierge pure à un seul mari au Christ » (2 Cor. 11 : 2) à sa manière, en toute diligence, toutes les bonnes choses sont conservées : ainsi le Seigneur rassemble et investit également les richesses spirituelles célestes dans sa maison, c'est-à-dire dans l'âme et le corps. subtilité de l'âme, ou de dire comment elle existe, sauf ceux à qui, par le Saint-Esprit, la compréhension et la connaissance précise de l'âme sont ouvertes, entendent qu'elle existe. C'est Dieu, mais elle n'est pas Dieu ; Il est le Seigneur, et elle est l'esclave ; Il est le Créateur et cette créature ; C'est le Créateur, et elle est une création : il n'y a aucune similitude entre la nature de Cela et de cela. Mais Dieu, dans son amour et sa compassion sans limites, ineffables et incompréhensibles, a voulu choisir cette créature très intelligente, précieuse et riche pour sa demeure, comme le dit l'Écriture : « Car nous devions être les prémices de sa création » (Jacques 1, 18), pour la sagesse, c'est-à-dire sa communication, pour sa propre demeure et pour une pure épouse. Exposition précise de la foi orthodoxe » a rassemblé les opinions des saints pères les plus célèbres qui l'ont précédé sur les sujets de la théologie chrétienne, c'est pourquoi, citant ici son enseignement sur l'âme, nous présentons ensemble l'enseignement de saint Grégoire le Théologien, d'Athanase le Grand, de Basile le Grand, de Maxime le Confesseur et d'autres plus grands enseignants des Églises. « Dieu, dit saint Jean, a créé la nature contemplée par l'esprit, c'est-à-dire les anges et tous les ordres célestes, dont la nature est sans aucun doute rationnelle et incorporelle, c'est-à-dire incorporelle par rapport à la matière grossière. Car seule la Divinité au sens propre est immatérielle et incorporelle. Dieu a aussi créé la nature sensible, c'est-à-dire le ciel, la terre et tout ce qui les sépare. proche de Dieu ; et l'autre, comme soumis aux sens, il a créé en tous points très loin de lui-même. Mais ici par le mot « doit » j'entends la volonté du Créateur : car c'est le statut et la loi les plus appropriés à Dieu... Ainsi, de la nature visible et invisible, Dieu a créé l'homme à sa propre image ; de la terre il a formé un corps, et une âme, dotée de raison et d'intelligence, il l'a communiquée par son inspiration... Dieu a créé l'homme immaculé, droit, aimant la bonté, libre de chagrin et de soucis, brillant de toutes perfections, abondant en toutes bénédictions, comme s'il s'agissait d'une sorte de second monde - dans le grand petit, comme un autre Ange adorant Dieu ; Il a créé un mélange de deux natures, un contemplateur de la créature visible, le secret de la créature, compris par l'esprit, le roi de tout sur terre, subordonné au Roi Suprême, terrestre et céleste, temporaire et immortel, visible et compréhensible pour un seul esprit, comme quelque chose entre le grand et le bas - créé par l'esprit et avec la chair, l'esprit pour recevoir la grâce, la chair en avertissant de l'orgueil, - l'esprit pour qu'il se tienne fermement et glorifie son bienfaiteur. - dans la chair pour qu'il soit exposé à la souffrance, et, souffrant, ne s'oublie pas et reprenne ses esprits s'il décide de s'exalter avec sa grandeur ; des animaux créés placés ici, c'est-à-dire dans cette vie, et déplacés vers un autre lieu, c'est-à-dire dans la vie éternelle future, et - ce qui est le comble du mystère - un être adoré pour son attachement à Dieu, et adoré par la participation de l'illumination divine, et non transformé en l'Essence divine » 35. La répétition du souffle de Dieu incarné lors de la recréation de l'homme explique le souffle de Dieu lors de la création de l'âme humaine. Notre Seigneur Jésus-Christ, ayant achevé notre rédemption et préparé l'humanité à recevoir le Saint-Esprit, se tenait parmi ses disciples après sa résurrection, « souffla et leur dit : Recevez le Saint-Esprit » (Jean 20 : 22), qui descendit bientôt sur eux avec un bruit du ciel, comme s'il provenait d'un souffle de vent fort et impétueux (Actes 2 : 2). Ce deuxième coup explique qu'il est indiqué qu'au premier souffle il y eut une descente du Saint-Esprit. Dès sa création, la Grâce divine s’est répandue abondamment ; l'âme du primordial était principalement vivante, mue, éclairée et contrôlée par le Saint-Esprit. Ceci est prouvé de manière convaincante par les événements mêmes qui ont suivi la création du premier homme. Saint Macaire le Grand dit : « Comment l'Esprit agissait dans les Prophètes et les enseignait... était en eux et apparaissait hors d'eux : ainsi dans le raisonnement d'Adam » 37, quand il le voulait, il était avec lui et l'enseignait... La Parole était tout pour lui 38, et tant qu'il gardait le commandement, il était l'ami de Dieu » 39. Pour créer la femme, Dieu a plongé Adam dans une frénésie. Il s'est endormi. Au cours de ce rêve extraordinaire, le Seigneur prit une de ses côtes et, créant une épouse à partir de cette côte, il l'amena à Adam. Malgré le fait que la prise de la côte ait eu lieu au cours d'un rêve étrange et d'une frénésie, Adam a immédiatement appris, grâce à l'inspiration du Saint-Esprit qui habitait en lui, l'origine de sa femme. "Voici maintenant", dit-il, "os de mes os et chair de ma chair : cette femme sera appelée, car cette vie a été ôtée à son mari. C'est pourquoi l'homme quittera son père et sa mère et s'attachera à sa femme, et les deux deviendront une seule chair" (Genèse 2 : 21-24). Dans ces paroles d'Adam, la loi a été prononcée au nom de Dieu pour la vie conjugale des hommes, comme en a témoigné le Dieu-homme lui-même. Dans le fait de retirer une femme à son mari, nous voyons un exemple de la reproduction impartiale de la race humaine avant sa chute. La femme a été retirée de la côte d’Adam : à ce moment-là, Adam n’a été soumis à aucune sensation qui viole son intégrité ; au contraire, il était dans une frénésie provoquée par Dieu. Seules les personnes remplies de grâce parviennent à un tel état. Nous ne voyons pas de modèle par lequel nous pourrions expliquer la reproduction de la race humaine avant sa chute du mari et de sa femme, une reproduction désignée avant la chute ; mais nous affirmons certainement que cette reproduction devait s'accomplir dans la plénitude de la pureté et de l'impartialité. Au lieu d’un plaisir charnel et bestial, il aurait dû y avoir un plaisir saint et spirituel. Nous ne testons pas l'image elle-même, car elle n'a pas été découverte par Dieu, croyant que, tout comme il était facile pour Dieu de permettre une certaine méthode, il était si facile d'en établir une autre. Ici, le mot utilisé à propos de la véritable méthode de reproduction est : lâcher prise. Oui! Cette méthode est la permission de Dieu, c’est une triste conséquence de notre chute, c’est un signe du dégoût de Dieu à notre égard. Nous sommes déjà nés tués par le péché : « J'ai été conçu dans l'iniquité, et dans les péchés ma mère m'a enfanté » (Ps. 50 : 7). La conception dans les iniquités et la naissance dans les péchés ne peuvent être établies par Dieu. Le Seigneur a présenté à Adam tous les animaux et bétail de la terre, tous les oiseaux du ciel : l'homme, pénétrant par l'action du Saint-Esprit dans les propriétés de chaque animal, leur a donné des noms (Gen. 2, 19). Saint Macaire le Grand dit : « Tant que la Parole de Dieu était avec lui (Adam) et qu'il gardait le commandement, il avait tout. La Parole elle-même était son héritage, était le vêtement et la gloire qui le couvrait et était son instruction. Car il lui fut donné le pouvoir de nommer toutes choses ; créatures... (L'Esprit) lui a enseigné et lui a commandé : nommez-le ainsi, appelez-le ainsi » 40 . Il est difficile, dans notre état déchu, d’avoir une idée claire de l’état de perfection dans lequel nos ancêtres, âme et corps, ont été créés. Il nous est impossible de conclure sur leur saint corps et leur sainte âme à partir de notre âme et de notre corps, frappés et tués par une mort pécheresse. Ils commencèrent à exister sans reproche et saints ; nous commençons à exister souillés et pécheurs. Ils étaient immortels d’âme et de corps ; Nous naissons mortifiés dans l'âme, avec le germe de la mort dans le corps, qui doit tôt ou tard, mais certainement porter du fruit - la mort du corps qui nous est visible. Ils étaient en paix constante avec eux-mêmes, avec tout ce qui les entourait, dans un plaisir spirituel constant, dans la contemplation des grâces de l'univers, dans la pensée de Dieu, dans la vision de Dieu ; nous sommes inquiets et déchirés par diverses passions pécheresses, choquant et tourmentant l'âme et le corps, nous nous battons constamment avec nous-mêmes et avec tout ce qui nous entoure, nous souffrons et souffrons, ou nous prenons plaisir aux plaisirs du bétail et des animaux ; tout autour de nous est dans la plus terrible confusion, dans un travail incessant et pour la plupart vain, dans la fabrication du contreplaqué 41 et dans l'esclavage de Pharaon. En un mot, nous sommes tombés et avons péri dès notre naissance, eux étaient saints et bénis dès leur création. Toutes les conditions de notre existence et de l’existence initiale de nos ancêtres sont très différentes. Le corps du premier homme était en parfaite harmonie avec l’âme, et l’âme était en parfaite harmonie avec l’esprit, c’est-à-dire avec le pouvoir des mots – cette plus haute dignité de l’âme humaine. La lutte entre les éléments constitutifs d'une personne est la découverte de la mort vivante à l'intérieur - une lutte qui n'interrompt plus et ne donne pas de repos à une personne jour ou nuit, n'a pas eu lieu alors. L'esprit restait constamment dans le chagrin, avec Dieu ; y emporta son âme avec lui ; elle y a traîné le corps avec elle. Ce n'était pas difficile et naturel pour un corps incapable non seulement de plaisirs pécheurs, mais aussi charnels, au contraire, capable uniquement de plaisirs spirituels, par la puissance de son désir et de son désir innés de demeurer avec Dieu, de le nourrir et de profiter de lui, de vivre par lui. Ceux qui reconnaissent les désirs charnels comme des propriétés intégrantes du corps humain et leur satisfaction comme une nécessité naturelle se trompent lourdement et se trompent jusqu'à leur destruction. Non! Le corps humain est descendu jusqu'aux corps du bétail et des bêtes à cause de la Chute. Les désirs charnels sont naturels pour une nature déchue, tout comme les propriétés d'une maladie le sont pour une maladie ; ils ne sont pas naturels à la nature humaine dans l'état dans lequel elle a été créée 42 . Sinon : pourquoi les corps humains ressusciteraient-ils pour une éternité bienheureuse, dans laquelle seuls les plaisirs spirituels ont lieu ? La chair humaine a été créée capable de se réjouir « dans le Dieu vivant » (Ps. 83 : 3). La pureté et l'impassibilité des êtres primordiaux étaient si sublimes qu'ils n'avaient pas besoin de vêtements ; « Et les besta sont tous deux nus », dit l'Écriture, « Adam... et sa femme, et ils n'ont pas honte » (Genèse 2 :25). Ils sont sortis des mains du Créateur dans un état de maturité et, en même temps, d'une jeunesse, d'une beauté et d'une force indéfectibles, non soumis à aucun défaut, à aucun changement d'âge ou de santé. Le corps d'Adam n'a pas brûlé à cause du feu, ne s'est pas noyé dans l'eau, n'a pas été brûlé par le soleil et n'a pas été influencé par les éléments, qui eux-mêmes étaient en parfait ordre et en paix. « Au début, dit Macaire le Grand, l'homme fut désigné par Dieu pour être le prince de ce siècle et le seigneur de toutes les choses visibles : inférieures, car le feu de sa puissance ne pouvait se manifester sur lui, ni noyer l'eau, ni nuire à une bête, ni agir sur quoi que ce soit de venimeux » 43 . Le corps d'Adam, léger, mince, sans passion, immortel, éternellement jeune, n'était en aucun cas un lien et une prison pour l'âme : c'était pour elle un vêtement merveilleux. Enfin, ce corps gracieux était, dans sa perfection, capable de vivre au paradis, où les justes partis d'ici ne vivent actuellement qu'avec leur âme. Ils deviendront capables d’y monter en tant que corps après la résurrection générale, lorsque les corps eux-mêmes deviendront spirituels. Après la chute et l'expulsion du paradis, des « vêtements de peau » furent donnés à l'homme (Genèse 3 :21) ; puis, dit saint Jean de Damas, « il revêtit la mortalité, ou une chair mortelle et grossière, c'est-à-dire des vêtements de cuir » 44. Nous basons notre exposé sur l'âme humaine sur la définition que lui donne le maître de l'Église susmentionné. "L'âme", dit-il, "est un être vivant, simple 45, incorporel, invisible par nature avec des yeux corporels, immortel, doté de raison et d'intelligence, sans forme, agissant à travers le corps organique et lui conférant la vie, la croissance, le sentiment et le pouvoir de naître, ayant un esprit non comme quelque chose de différent de lui, mais comme la partie la plus pure d'elle-même. L'âme est un être libre, doté de la capacité de vouloir et d'agir, changeant, et précisément changeable dans la volonté, comme un être créé". 46. Pour compléter cette définition ou description, il faut dire, suivant les instructions d'un autre saint père, que l'âme est un être bon par nature 47 . Bien qu'après la chute, le bien se soit mêlé au mal en elle, et a donc été endommagé ; mais on peut et doit en dire autant de son esprit et de sa liberté : nuire à quelque chose n’est plus sa destruction. Macaire le Grand les appelle constamment esprits dans tous ses écrits ; mais dans ses œuvres, nous avons son jugement sur les esprits créés, encore plus définitif que le jugement de Damas. Le saint de Dieu l'a emprunté à sa plus excellente perfection. "Je veux offrir une parole élevée", dit-il, "et une parole profonde, selon la force de mon esprit. Le Seigneur insondable et incorporel, pour sa bonté incommensurable, accepte la chair sur lui-même, et il est humilié d'être, il est grand et surnaturel, afin qu'il puisse être compté avec ses créatures rationnelles, ses âmes, dis-je, ses saints et ses anges, car même ces divinités immortelles participent à sa vie. Chacune d'elles, par sa nature, est un corps, même un ange, même une âme, même un démon. Il met l'œil et le regarde ; il met l'oreille et il entend; les mains, les narines et, pour parler simplement, tous les membres du corps acceptent et fusionnent avec toute l'âme, à travers laquelle tout ce qui est essentiel à la vie humaine est corrigé. »51 Lorsqu'on lui a demandé si l'âme avait une forme, le moine Macaire a répondu : « Elle a une image et une apparence semblable à celle d'un ange. De même que les anges ont une image et une apparence, et de même que l'homme extérieur a une apparence, de même l'homme intérieur a une image semblable à un ange et l'apparence d'un homme extérieur. l'âme, ou, bien sûr, cet air ténu ; cependant, il ne faut pas les reconnaître comme incorporels. Car ils ont un corps qui leur est propre, dans lequel ils sont contenus (demeurent), bien que beaucoup plus subtils que nous. Ce sont des corps, selon la parole de l'Apôtre, qui dit : « Les corps célestes et les corps terrestres » (1 Cor. 15, 40) ; et encore : « Un corps spirituel est semé, un corps spirituel est élevé » (1 Cor. 15 :44). De cela (les paroles de l'apôtre) découle une conclusion claire qu'il n'y a rien d'incorporel sauf le Dieu unique, et que, par conséquent, Lui seul peut pénétrer dans tous les êtres spirituels et rationnels, parce qu'Il est un, partout et en chacun, de sorte qu'Il voit et prévoit les pensées et les mouvements internes des gens, tous les secrets de l'esprit (esprit). À propos de lui seul, l'apôtre a proclamé : "Car la parole de Dieu est vivante et active, et plus tranchante qu'une épée à deux tranchants, et perçante jusqu'à la division de l'âme et de l'esprit, des membres... et des cerveaux, et elle juge par l'esprit et la pensée du cœur. Et il n'y a aucune création qui ne soit manifestée devant lui, mais toute... nue et présentée devant ses yeux" (Héb. 4 : 12-13) 53. Guidé par ces témoignages des saints pères et Dans de nombreux autres, que nous laissons pour éviter une verbosité pesante 54, nous affirmons ce qui suit à propos de l'âme. Elle est un esprit - comme les anges, elle a un esprit, un sentiment spirituel, un libre arbitre, mais, comme une créature, elle est limitée à la fois dans son essence et dans ses propriétés ; en raison de cette limitation, il a également son propre degré de subtilité ; ayant un certain degré de subtilité, peut et est contenu dans notre corps grossier, peut être emprisonné dans un cachot infernal, peut être soumis à des tourments infernaux, un feu inextinguible, un ver éternel, des ténèbres terribles et éternelles, peut grincer des dents à cause d'une souffrance infernale insupportable, peut, si cela est autorisé, changer de place, peut être placé au ciel, peut goûter la douceur et la paix du ciel comme un lieu de douceur et de paix ; elle est capable du plaisir le plus élevé, le plaisir intérieur, apparaissant dans le cœur et se répandant dans toute la personne, communiquant même avec son corps, consistant en communion avec Dieu, lorsque Dieu fait d'une âme digne selon son dessein sa demeure ; enfin, il a sa propre apparence, qui est similaire à l'apparence d'une personne dans son corps, c'est-à-dire l'âme a une tête, et une poitrine, et des bras, et des jambes, et des yeux et des oreilles, en un mot, tous les membres, comme le corps ; l'âme est vêtue du corps comme de vêtements, et ses membres sont vêtus des membres correspondants du corps 55. Après avoir quitté le corps, les âmes des justes sont vêtues de vêtements légers, comme le raconte saint Jean le Théologien dans son Apocalypse (Ap. 6 :11, 7 :9), comme en témoigne saint Macaire le Grand : « (Les âmes des justes), dit-il, en quittant ce monde, ayant le Seigneur avec eux, partez avec une grande joie pour les habitants célestes ; ils reçoivent ceux qui demeurent avec le Seigneur et les emmènent dans les monastères et les villes préparés à l'avance pour eux et leur placent des robes précieuses et célèbres » 56 . De nombreux passages des Saintes Écritures le confirment ; cela ressort clairement des écrits des saints pères et de leur vie 57. Avec l'opinion contraire, c'est-à-dire que l'âme est un esprit aussi subtil que l'esprit de Dieu, il faudra certainement tirer les conclusions suivantes : il faudra admettre que l'âme ne peut être contenue et retenue par aucun lieu, aucune substance, ni notre corps, ni le ciel, ni l'enfer, ne peut ressentir les tourments de l'enfer, ne doit être au-dessus des plaisirs du ciel. Nous évitons une telle opinion, comme s'il s'agissait d'une absurdité évidente, d'un blasphème nuisible à notre salut, et nous suivrons avec obéissance et conviction l'enseignement ci-dessus de la Sainte Église orthodoxe. Appelant et reconnaissant l'âme, avec les Saints Pères, comme un esprit par rapport à la substance grossière du monde visible, nous, avec les Pères, la reconnaissons, par rapport à Dieu et à la vérité exacte, comme un corps qui « n'a ni chair ni os » (Luc 24 :39), mais a sa propre substance, subtile par rapport à nous, invisible, comme l'air, comme le dit le moine Cassien, et d'autres gaz 58. Les Saints Pères nous enseignent que l'âme a trois pouvoirs : le pouvoir des paroles, le pouvoir du désir, ou volonté, et le pouvoir du courage, appelant ce dernier pouvoir la rage ; Dans l'usage courant parmi nous, cela s'appelle caractère, énergie, force d'âme, courage et fermeté 59 . Dans le pouvoir de la littérature, l'image de la Divinité Trinitaire est principalement imprimée. "Quelle est l'image de Dieu sinon l'esprit ?" - dit saint Jean de Damas 60. L'esprit humain donne constamment naissance à et à partir de lui-même une pensée, ou une parole intérieure, qui n'est pas continue et inséparable de la pensée, ne peut être sans elle et constitue une manifestation du pouvoir verbal séparée d'elle, comme si une face distincte de celle-ci, puisque la pensée constitue à nouveau une manifestation distincte de cette même puissance, une autre face de celle-ci, étant en même temps inséparable de l'esprit. L'esprit est invisible et incompréhensible en lui-même ; apparaît et se révèle dans ses pensées ; la pensée, pour s’ouvrir au pays de la matière, doit s’incarner, pour ainsi dire, en sons et en signes. La troisième manifestation, ou face du même pouvoir, est vue dans notre esprit, qui est un sentiment verbal ou mental du cœur, émanant et dépendant de l'esprit, contribuant et se conformant à la pensée. Dans ce sentiment verbal, le Créateur a placé la conscience du bien et du mal, appelée conscience. Le contrôle de l'homme appartient au pouvoir verbal qui, dans un état immaculé, agissait conformément au pouvoir de la volonté et au pouvoir du courage ou de la fermeté. La volonté tendait vers Dieu ; le pouvoir de la fermeté maintenait constamment l'homme dans sa juste aspiration ; Par le pouvoir des mots, l’homme est resté en union continue avec Dieu. La pensée flottait, comme le disait un ascète célèbre, dans la Parole de Dieu, dans la Toute-Sainte Vérité, et dans l'Esprit de Dieu, comme l'Esprit de la Parole de Dieu et l'Esprit de Vérité reposaient sur l'esprit humain ; la pensée de l'homme était la pensée de Dieu, tout comme l'apôtre Paul l'a dit : « Nous... sommes la pensée des imams du Christ » (1 Cor. 2 : 16). La personne tout entière était en merveilleuse harmonie avec elle-même ; ses forces n'étaient pas dispersées dans leur action ; Ils furent dispersés après notre chute. Après la chute, ils ont commencé à se battre et à se chamailler entre eux. Notre esprit lui-même est devenu un accusateur de son propre commencement - l'esprit, qui a été obscurci, se bat avec les pensées, les conduit à l'hétéroglossie et à la confusion, et se laisse lui-même emporter par des pensées trompées. En priant et en déplorant nos nombreuses lacunes, nous prions pour être délivrés de la mauvaise conscience 62 . Après avoir décrit la création du monde que nous voyons, l’écrivain de la vie quotidienne inspiré par Dieu dit : « Et le Seigneur Dieu planta un paradis (vertograd, jardin) en Éden, du côté oriental, et il y amena l’homme qu’il avait créé » (Genèse 2 : 8). Selon ce récit de l'écrivain de la vie quotidienne, le Seigneur lui-même a annoncé que le Royaume (ou la terre de félicité éternelle), « préparé pour les hommes dès la fondation du monde » ( Matthieu 25 :34), le paradis est à l'est ; c'est sa position par rapport à la terre. Cette indication est apparemment assez vague et insuffisante ; mais cela ne suffit pas seulement pour ceux qui veulent tout mesurer et tout expliquer uniquement par rapport à eux-mêmes, au cercle de leurs sens et au monde visible. Dans le vaste univers, non seulement nous, mais aussi la terre que nous habitons sont des espaces très insignifiants qui sont accessibles à nos mesures et nous semblent. immenses, ne définissent pas pour nous la taille du monde, ils expliquent seulement leur incommensurabilité : derrière ces espaces que nous connaissons se trouvent d'autres espaces - bien sûr, plus grands que les 63 premiers, et derrière ces espaces - de nouveaux espaces encore plus grands. Les mesurer et les étudier nous est impossible comme mesurer et étudier l'incompréhensible et l'inexprimable grand, lié à l'idée de l'infini. L'indication des Écritures concernant un lieu paradisiaque à l'Est est tout à fait suffisante pour nos limites. Cessons de nous appuyer sur notre faible raison, ce bâton fragile, abordons avec foi l'enseignement de la Révélation divine : la foi assimile à l'homme une connaissance qui dépasse complètement ses capacités de compréhension. Le Paradis est situé à l'est et selon les instructions : la tribu du milieu de laquelle notre Seigneur devait venir dans la chair et qui avait donc la préférence sur les autres tribus, campait à l'est lors du voyage des Israélites à travers le désert jusqu'à la terre promise 64 ; dans le célèbre Temple de Salomon, les portes du Seigneur étaient à l'est ; le Seigneur crucifié a regardé vers l'ouest depuis l'est, et nous, dirigeant notre regard vers Lui, nous inclinons vers l'est 65. Les églises orthodoxes du Nouveau Testament sont construites avec l'autel à l'est ; lorsque nous accomplissons des prières en dehors des églises, nous nous tournons toujours vers l'est ; Nous enterrons nos morts, les tournant vers l'est - « droit vers la douceur du paradis » (Gen. 3 : 24), dans l'espoir de la résurrection, dans l'espoir de retourner au paradis. Le moine Siméon de Divnogorets et quelques autres saints de Dieu, dignes d'admiration au paradis, le trouvèrent à l'est 66. Le saint écrivain de la vie quotidienne dépeint le paradis comme un vaste jardin, rempli de toutes sortes d'arbres fructueux et beaux tirés de la terre, parmi lesquels, comme particulièrement remarquables, sont appelés l'arbre de vie au milieu du paradis et l'arbre de la distinction entre le bien et le mal. Une rivière sort de l'Eden, arrosant le paradis, et de là elle se divise en quatre sources. Une telle description du paradis, les noms des canaux de la rivière paradisiaque, le calcul des pays traversés par ces canaux, ont permis à certains de conclure que le paradis est sur terre. Mais les canaux du fleuve paradis, portant le nom de fleuves terrestres bien connus, ont un commencement commun, d'abord ils forment un seul fleuve, puis ils se divisent en quatre canaux ; Ces conditions ne sont pas remplies par les fleuves terrestres qui portent le même nom, puisque leurs sources sont très éloignées les unes des autres. Le paradis n’est pas sur terre, bien qu’il ait la relation et la similitude la plus étroite avec la terre. L'établissement même du paradis n'est pas appelé création, mais une plantation empruntée à la terre (Gen. 2 : 8-9), puisque les habitants ont également été retirés de la terre pour cela. Le placement de l'âme du voleur au paradis explique à la fois la propriété de l'âme (qu'elle est un corps subtil) et la propriété de la nature céleste, constituée d'une substance subtile correspondant à ses habitants - les esprits créés. De plus, cela explique l'état du corps d'Adam avant sa chute : dans son corps saint, Adam pouvait habiter dans la même demeure que les esprits créés, tout comme les saints hommes habiteront avec eux au ciel dans leurs corps après la résurrection. "Le Ciel, dit saint Jean de Damas, est le volume des créatures visibles et invisibles. Les pouvoirs mentaux des Anges et de tout ce qui est sensible y sont contenus et limités par lui. La Divinité seule est illimitée" 68 . Saint André fut enlevé comme saint Apôtre Paul au troisième ciel ; dans le premier ciel depuis la terre, selon la vision de ce saint, se trouve le paradis 69. D'autres saints raconteront également conformément à cela, empruntant leur histoire aux révélations divines et aux visions qui leur furent accordées 70. Enseigné par les Saintes Écritures et les Saints Pères, nous reconnaissons le paradis, ce lieu de plaisir immaculé dans lequel fut placé Adam, dans lequel sont placées maintenant de nombreuses âmes de justes, dans lequel seront placés de nombreux saints de Dieu avec leurs corps après la résurrection, appropriés et conformes par nature à leurs habitants. Le Paradis est matériel, mais sa substance est subtile, tout comme les âmes sont subtiles, tout comme le corps d’Adam était maigre avant d’être revêtu de vêtements de cuir, tout comme les corps ressuscités des justes seront subtils à l’image du corps glorifié de notre Seigneur Jésus-Christ. « Le paradis », dit le bienheureux Théophylacte de Bulgarie, « est un village de paix spirituelle ». Le paradis, selon la légende de ce maître de l'Église, était sensuel : Adam le voyait, mangeait les fruits des arbres du paradis et s'y amusait spirituellement. Le voleur, qui a confessé le Seigneur sur la croix 71, a été élevé à ce paradis, héritage antique et patrie de l'homme. Saint Macaire le Grand dit : « Jérusalem paisible et céleste, où est le paradis ». (Conversation XXV, chapitre 7). Les beautés de la terre ravissent le contemplateur lorsque, avec l'œil pur de son esprit, il commence à voir en elles l'immense puissance et la sagesse du Créateur - d'autant plus que les merveilleuses beautés du paradis devraient attirer une personne entièrement à la contemplation, à la vision de Dieu dans ses œuvres, et d'une telle vision remplir le voyant d'un plaisir spirituel et incorruptible. Toutes les histoires des saints sur le paradis s'accordent les unes avec les autres. Saint Grégoire du Sinaï dit que le paradis est le ciel inférieur, qu'il est constitué de jardins plantés par Dieu, que les arbres de ces jardins sont constamment couverts de fleurs et de fruits, qu'au milieu du paradis coule une rivière, l'arrosant et le divisant en quatre commencements 72. Le moine Joasaph, roi, puis apôtre, et enfin moine de l'Inde, eut l'honneur de voir le ciel. Un jour, après une longue prière accompagnée de nombreuses larmes, il tomba dans un sommeil subtil. Dans un rêve, il vit que des hommes formidables le ravissaient et, le conduisant à travers des pays qu'il n'avait jamais vus, l'amenaient dans un vaste champ, parsemé des plus belles fleurs et extrêmement agréable. Il y avait là toutes sortes de plantes, remplies de fruits inhabituels et étonnants, à la fois particulièrement beaux à regarder et particulièrement agréables au goût. Les feuilles des arbres, agitées par le vent le plus doux, faisaient du bruit et, se balançant, dégageaient un parfum inexplicable. Il y avait des sièges en or et en pierres précieuses, brillant d'une lumière abondante. Il y avait des lits lumineux, décorés de magnifiques couvre-lits et d'une splendeur qui surpassait chaque mot. Les eaux les plus pures y coulaient, ravissant les yeux. Après cela, le moine Joasaph fut conduit dans la ville céleste, la Jérusalem céleste, et en vit la beauté et la gloire. Enivré de consolation céleste, le Révérend ne voulait pas retourner sur terre ; mais les hommes qui le dirigeaient disaient que rester dans ces endroits lumineux exigeait beaucoup de travail et de sueur. Ils l'ont sorti de là et lui ont montré de terribles lieux de tourments éternels ; après cela, il reprit immédiatement ses esprits 73. Deux histoires méritent une attention particulière, celle du moine Paul et celle du moine Euphrosyne, conservées pour nous par la Tradition de l'Église. Ces moines ont été vus au paradis, le premier par plusieurs des frères les plus respectueux de son monastère, et le second par son abbé Blasius, tombés dans une frénésie sacrée ou un sommeil subtil, plus exactement, dans l'oubli de soi - un état dans lequel se trouvent généralement ceux qui ont des visions, ce qui ressort également clairement des Actes des Apôtres (Actes 12 : 7-11). Dans les deux cas, le paradis est décrit comme une vaste ville-hélicoptère, remplie d’une beauté et d’un parfum indescriptibles. Le moine Paul a doté ses frères, selon le désir de chacun, de fleurs et autres plantes du saint paradis ; A la fin de la vision, les frères, revenus à la raison, avaient chacun dans leurs mains ce qu'ils avaient pris au paradis 74. Le moine Euphrosynus donna à Hegumen Blasius trois pommes parfumées. L'abbé distribuait les pommes aux frères : ceux qui les mangeaient étaient remplis de joie spirituelle, et les malades qui les mangeaient étaient guéris de leurs maux 75 . Ce n’est pas seulement dans les deux événements mentionnés ci-dessus que la substance subtile du paradis, par la vague de Dieu, a été condensée et rendue tactile à nos sens corporels. Lorsque la sainte martyre Dorothée fut conduite du préteur au lieu d'exécution, afin que, sur ordre de l'hégémon bourreau, il lui coupe la tête pour avoir confessé notre Seigneur Jésus-Christ, un certain savant nommé Théophile, conseiller de l'hégémon, s'écria en moquerie : " Écoute, épouse du Christ ! Envoie-moi des pommes et des roses du paradis, de la part de ton Époux. " Sainte Dorothée a dit : « J’accomplirai vraiment cela. » Arrivée sur le lieu de l'exécution, elle supplia le bourreau de lui permettre de prier un peu son Dieu. Lorsqu'elle eut fini la prière, l'Ange du Seigneur lui apparut sous la forme d'un jeune d'une extraordinaire beauté ; il lui apporta trois belles pommes et trois roses rouges dans un mouchoir propre. Le saint dit à l'Ange : « Je te le demande : amène-les à Théophile et dis-lui : voici ce que tu as demandé. » Cela dit, elle baissa la tête devant l'épée et fut décapitée. Pendant ce temps, Théophile, se moquant de la promesse du saint, en parlait à ses amis et à ses pairs. "Maintenant," dit-il, "quand ils ont exécuté Dorothée, qui se disait l'épouse du Christ et se vantait de monter à son paradis, je lui ai demandé de m'envoyer des pommes et des roses de là. Et elle m'a promis qu'elle accomplirait certainement cela!" Théophile rit énormément lorsque, tout à coup, un ange lui apparut avec trois pommes et trois fleurs et lui dit : « La sainte vierge Dorothée t'envoie ceci, comme elle l'a promis, du paradis de son époux. » Théophile, voyant des pommes et des fleurs et les prenant dans ses mains, s'écria d'une voix forte : « Le vrai Dieu est Christ, et il n'y a aucune injustice en Lui. » Ses amis lui dirent : « Théophile ! Soit tu es fou, soit tu ris. Théophile leur répondit : « Je ne suis pas fou et je ne ris pas, mais la bonne raison m'oblige à croire que Jésus-Christ est le vrai Dieu. » Ils lui ont demandé : « Pourquoi as-tu changé si soudainement ? Théophile répondit : « Dites-moi, quel mois sommes-nous maintenant ? » Ils ont dit : « Février ». Théophile : « Maintenant, c’est l’hiver. Toute la Cappadoce est recouverte de neige et de glace, et il n'y a pas un seul arbre ou plante décoré de ses feuilles ; À votre avis, d’où viennent ces fleurs et ces pommes avec leurs brindilles et leurs feuilles ? » Tout en parlant, il leur montra des pommes et des roses. En les voyant, en les touchant, émerveillés par leur parfum particulier, ils dirent avec surprise : « Nous n'avons pas vu de tels fruits et de telles fleurs en temps ordinaire. » Théophile est passé de persécuteur à prédicateur de la foi chrétienne. Il a été immédiatement donné à l'hégémon de connaître celui qui a soumis Théophile d'abord à des séductions et à des remontrances, puis au tourment, et Théophile a scellé sa confession du Christ avec son sang 76 . Un exemple de condensation de la substance céleste a eu lieu à la Dormition de la Mère de Dieu. Quelques jours avant cette sainte dormition, l'archange Gabriel apparut à la Très Sainte Vierge avec une branche de datte brillante du paradis 77 et lui annonça une bienheureuse réinstallation dans les demeures célestes. Lors de l'enterrement de la Vierge, le rameau du paradis a été porté par le saint Apôtre Jean devant le tombeau de la Mère de Dieu 78. Ce sont les concepts, ce sont pour ainsi dire les allusions délivrées par la Révélation divine à l'humanité, errant et souffrant sur terre, sur la terre de paix et de félicité éternelle qui lui est préparée depuis la fondation du monde 79 . À cause de notre état de péché, à cause de notre obscurcissement, à cause de notre chute, nous connaissons et contemplons seulement la plus petite particule des miracles de Dieu : avec les prières les plus ardentes d’un cœur contrit et humble et en vivant selon les commandements de l’Évangile, nous implorons notre Seigneur de nous montrer sa gloire, que ses élus verront et verront toujours, qu’aucun serviteur du péché ne verra jamais. Introduction au Paradis et à la Perfection du Primordial Ayant créé le corps de l'homme sur terre et à partir de la terre, y ayant insufflé une âme vivante, une âme animée du Saint-Esprit, le Créateur Tout-Puissant emmènera l'homme au-dessus de la terre, au paradis ; « Le Seigneur Dieu a pris l'homme qu'il a créé », dit l'Écriture, « et l'a amené au paradis de douceur » (Genèse 2 : 15). Quelle chaîne de grandes bénédictions, dont la suivante est toujours plus grande que la précédente ! Mais même au paradis, Adam a quand même reçu la prospérité : il a eu la possibilité de cultiver le paradis et de le conserver (Genèse 2 : 15). Il est difficile, dans notre état de chute, de comprendre clairement en quoi consistaient la culture et le maintien du paradis ; mais il ne faut pas comprendre ces mots dans un sens charnel, comme s'il s'agissait de cultiver et d'entretenir un jardin pour le décorer et le purifier de ses défauts. Le paradis a été planté par la main de Dieu ; il n’y a aucun défaut : la présence et le parfum de la grâce de Dieu y abonde ; elle amène ses habitants dans un plaisir spirituel constant, conduit à la contemplation de la grandeur et de la bonté du Créateur, représenté dans la splendeur du paradis, comme dans un miroir vaste et pur. Parle de Dieu avec abondance et éloquence et prêche le paradis de douceur de Dieu. L'œuvre principale du ciel consistait dans l'attention à ce sermon, dans l'étude de Dieu ; étudier la grâce des créatures était une activité secondaire. Aussi parfait qu'Adam fût, il l'était par rapport à la nature limitée de l'homme : l'étude du Dieu tout parfait et infini était pour lui, par nécessité naturelle, une activité digne de toute son attention. Ce travail fut un domaine de succès sans fin ! Cette activité est associée au plus grand plaisir spirituel ! Ce faire est un don inestimable, digne d’un Dieu infiniment parfait et infiniment bon ! L'esprit pur de l'homme, étendu sur l'immense Divinité, épuise toute sa puissance naturelle de mouvement et se tient dans une frénésie sacrée devant la Divinité incompréhensible, au-delà et au-dessus de toute réflexion, comme les Séraphins, satisfaisant l'abondance du plaisir par des louanges abondantes et insatiablement rassasié de la vision de l'Invisible, fermant avec respect et sagesse les yeux devant l'objet qui a dépassé la vision 80 . Le commandement concernant le maintien du paradis nous apparaît clairement lorsque nous réalisons qu'un ange déchu, qui n'avait pas encore accompli la mesure de ses péchés 81, était capable d'entrer au paradis, qu'une personne était capable de converser ouvertement avec les esprits, qu'elle n'était pas établie dans un état de sanctuaire, comme l'étaient les Anges de Lumière en elle. Bien qu’il ne connaisse pas le péché, il a pu acquérir cette connaissance, ce qui lui a été insupportable et désastreux. Au milieu du paradis se trouvait l'arbre de vie ; en mangeant ses fruits, l'immortalité du corps humain était maintenue. Il y avait un autre arbre au milieu du paradis, l'arbre de la connaissance du bien et du mal. Le Seigneur, après avoir conduit les êtres primordiaux au paradis, commanda à Adam : « Prenez de la nourriture de tous les arbres qui sont dans le paradis ; mais de l'arbre que vous comprenez le bien et le mal, vous n'en prendrez pas de nourriture ; mais si vous en prenez un jour, vous mourrez » (Genèse 2 : 16-17). Ce commandement explique beaucoup de choses. Il est évident que les fruits des arbres du paradis, comme nous l’avons vu plus haut, sont bien plus subtils et plus forts que les fruits de la terre, affectant non seulement le corps, mais aussi l’esprit et l’âme. Un arbre était l’arbre de vie et l’autre arbre était l’arbre de la connaissance du bien et du mal. Cette connaissance était préservée, ajournée peut-être, pour ceux qui s'étaient perfectionnés en créant et en préservant le paradis, mais pour les nouveaux créés, elle était prématurée et mortelle. Nous empruntons ce jugement à l'enseignement expérimental des grands moines. Ils demandent aux ascètes novices de rejeter immédiatement toute mauvaise pensée, dès qu'elle apparaît à l'esprit, parce que l'esprit du novice est encore faible et inexpérimenté, n'a pas encore détruit l'amitié avec le péché et, ayant engagé une conversation avec lui, est certainement emporté et renversé par lui. Au contraire, les Pères demandent aux ascètes qui réussissent de ne pas rejeter immédiatement une mauvaise pensée, mais de la considérer d'abord, de la torturer, de l'exposer puis de la rejeter : de cette façon, l'action reçoit une expérience particulière dans la lutte invisible avec les esprits du mal, leur ruse, leurs intrigues, le pouvoir de la foi, l'humilité et la prière sont étudiés 82. Il existe une connaissance mortelle du mal qu'une personne peut développer en elle-même : elle est mortelle parce qu'alors la bonté naturelle d'une personne est empoisonnée par le mal accepté, comme la bonne nourriture par poison, et lui-même se transforme en mal. Il existe également la connaissance du mal la plus bénéfique pour l'âme, accordée par le Saint-Esprit à ses vases choisis, dans laquelle un esprit pur et fort examine tout, même les circonvolutions les plus subtiles du péché, les expose sans se mélanger au péché et se protège ainsi que les autres du mal. Tandis que nos ancêtres s'amusaient au paradis, le prince déchu des puissances célestes accompagné d'une nombreuse armée d'anges noirs, déjà chassé du ciel, errait dans les royaumes célestes. Selon le destin impénétrable de Dieu, il fut autorisé à entrer au paradis, en tant que méchant pas encore complètement désespéré. Satan a utilisé cette bonté de Dieu, qui a attiré les perdus vers la conscience du péché et à s'en repentir, pour commettre un nouveau crime, pour s'enfermer de manière incurable dans l'inimitié envers Dieu. Le diable, étant entré au paradis, a rempli le paradis de blasphèmes mêlés de mensonges et a marqué sa présence au paradis par la destruction des personnes primordiales, comme il avait auparavant marqué sa présence au ciel par la destruction d'innombrables anges. Il s’approcha de sa femme comme d’une créature plus faible et, feignant d’ignorer le commandement donné par Dieu, lui posa une question astucieuse : « Qu’a dit Dieu : Ne mange pas de tous les arbres du paradis ? (Gen. 3 : 1) Il représente le Dieu tout bon comme n’étant pas assez bon, et le commandement saint et bénéfique de Dieu comme cruel et lourd ! Voyant que sa femme entamait une conversation avec lui avec une certaine crédulité et, en réfutation, lui exprimait les paroles exactes du commandement : « Du fruit... de l'arbre qui est au milieu du paradis, Dieu dit : « Tu n'en mangeras pas, tu n'y toucheras pas, de peur que tu ne meures » (Gen. 3 : 3) - le méchant commence à défier et à rejeter directement la justice des commandements de Dieu. paroles blasphématoires ! « Tu ne mourras pas de mort », dit-il, « car Dieu sait que si tu lui enlèves un jour, tes yeux s'ouvriront, et tu seras comme un dieu, connaissant le bien et le mal » (Gen. 3 : 4-5). Malgré le poison évident des paroles du serpent - c'est ainsi que l'Écriture appelle l'ange déchu - la femme s'arrêta devant eux ; s'est inclinée sous l'influence des mensonges et de la tromperie du diable. Le fruit de l'arbre lui semblait être une bonne nourriture, et la connaissance du bien et du mal lui semblait une connaissance curieuse. Elle a mangé de l'arbre et a persuadé son mari de manger. C'est étonnant avec quelle facilité les ancêtres sont tombés ! N'ont-ils pas abandonné la contemplation du Créateur au paradis, ne se sont-ils pas livrés à la contemplation de la création et de leur propre grâce ? Il est beau de se contempler soi-même et la créature, mais en Dieu et depuis Dieu ; avec le retrait de Dieu, c'est désastreux, conduisant à l'exaltation et à la vanité. L'Écriture conduit à un tel raisonnement lorsqu'elle raconte que la femme, après avoir écouté les paroles du diable, « vit... comme un arbre bon à manger, et comme agréable à l'oeil de voir, de manger et de manger ; et elle prit de son fruit, et le donna à son mari... et mangea le poison » (Genèse 3 :6). Il est évident que les ancêtres, ayant désobéi à Dieu et obéissant au diable, se sont rendus étrangers à Dieu, se sont rendus esclaves du diable. La mort qui leur était promise pour avoir enfreint le commandement les accabla aussitôt : le Saint-Esprit, qui demeurait en eux, les quitta. Ils ont été abandonnés à leur propre nature, infectés par un poison pécheur. Le diable a transmis ce poison à la nature humaine, provenant de sa nature corrompue, remplie de péché et de mort. La première sensation pécheresse des ancêtres était un sentiment de honte, dans lequel il y avait une conscience involontaire et douloureuse du péché vivant, qui remplaçait l'ancien habitant en eux, le Saint-Esprit. Ils se rendirent compte qu'ils étaient nus et se fabriquèrent aussitôt des tabliers en feuilles de figuier pour couvrir les ouds inconvenants du corps, dans lesquels ils ne voyaient aucune laideur avant la chute, tout comme les bébés, étrangers à la luxure pécheresse, ne la voient pas maintenant. « L'âme d'Adam est morte, dit saint Grégoire Palamas, après avoir été séparée de Dieu par la désobéissance : car il vécut ensuite dans son corps (après sa chute) jusqu'à neuf cent trente ans. Mais la mort, qui frappe l'âme à cause de la désobéissance, non seulement rend l'âme obscène et apporte une malédiction sur l'homme, mais aussi le corps lui-même, le soumettant à de nombreuses infirmités, à de nombreuses maladies et à la corruption, le met finalement à mort. L'omniprésence est naturelle à Dieu. Il était également présent au paradis au moment du péché des ancêtres, mais il a découvert cette présence en se promenant au paradis à midi, alors que les ancêtres avaient déjà commis le crime. Probablement vers midi, ils ont goûté le fruit défendu : parce qu'à cette heure-là, l'homme-Dieu a étendu ses mains sur l'arbre de la Croix, en guise d'expiation en clouant ses mains sur l'arbre pour l'audacieuse extension des mains des ancêtres vers le fruit de l'arbre défendu 85. Les ancêtres ont été honorés par la liberté ; avec la liberté, l'Esprit de sagesse divine leur fut donné pour chef : la justice exigeait qu'on laisse la liberté s'exprimer selon sa volonté. Elle s'est déclarée suicidaire. Dès que les ancêtres se sont infligés un ulcère, le Seigneur miséricordieux leur est apparu pour guérir l'ulcère ; Adam et Ève « entendirent la voix du Seigneur Dieu entrant au paradis à midi » (Genèse 3 : 8). Après s'être cachés les uns des autres avec des feuilles de figuier, les ancêtres ont essayé de se cacher de Dieu dans le bosquet des arbres du paradis : ils se sont donc soudainement assombris ! Le Seigneur a appelé Adam avec les mots : « Adam, où es-tu ? (Gén. 3, 9) Selon l'explication des saints pères 86, ces paroles sont des paroles de la plus grande miséricorde et condoléances. Ils veulent dire : « Dans quelle calamité vous êtes tombé ! Quelle chute profonde et misérable vous avez subie. » "Adam, où es-tu?" Le pécheur obscurci ne comprend pas la voix qui l’appelle à la conscience du péché et au repentir. Il tente de se justifier et stipule avec justification : « J'ai entendu une voix, dit-il, tu allais au ciel, et tu as eu peur parce que j'étais nu, et tu t'es caché » (Gen. 3, 10). Convaincu, il ne se confesse pas à nouveau, ne se repent pas et dit hardiment à Dieu : « Femme, comme tu l'as donné avec moi, tu me l'as donné de l'arbre, et il est mort » (Genèse 3 : 12). Ces paroles, selon la remarque d'un certain saint père, ont le sens suivant : « Le malheur qui m'est arrivé m'a été apporté par Toi : femme, tu me l'as donné ! 87. De l'Adam amer, le Seigneur passe à sa femme et lui dit avec miséricorde : « Qu'as-tu fait ? (Gen. 3:13) Mais la femme ne se repent pas, ne demande pas miséricorde et essaie de se justifier en accusant le serpent. Profondément endommagés par la connaissance du mal, qui a pénétré comme un éclair dans l'esprit, le cœur, l'âme, le corps, sans confesser leur péché, les ancêtres se justifiant fièrement et hardiment ont été soumis au jugement et au châtiment de Dieu. Le jugement de Dieu tomba d'abord sur le serpent, comme instigateur et chef du crime ; puis il punit la femme comme la première transgresseuse du commandement et la coupable de la mort de son mari ; le sixième jour de la semaine - vendredi, puisque la semaine commence dimanche. Dans les temps anciens, les horloges étaient comptées à partir du lever du soleil et non à partir de minuit, la sixième heure était donc celle précédant midi. Vendredi, vers midi, le Seigneur a cloué sur la Croix le péché audacieux d'Adam, commis le sixième jour depuis la création du monde, c'est-à-dire le même jour de la semaine et à la même heure. Enfin, il frappe le mari comme ayant rejeté l'obéissance à Dieu pour obéir à sa femme. Le serpent-diable est finalement rejeté 88 : il est complètement abandonné à sa méchanceté ; la grâce de Dieu refusait de le toucher d'une quelconque bonne pensée digne du ciel. « Tu marcheras sur ton ventre, lui dit Dieu, et tu emporteras la terre tous les jours de ta vie » (Genèse 3 : 14). L'inimitié s'est établie entre le diable et la femme, entre la postérité du diable et la postérité de la femme, c'est-à-dire, d'une part, entre le diable et sa postérité - les anges emportés par lui à la destruction, entre le diable et sa postérité - le péché ; d'autre part, entre la femme et la postérité de la femme, c'est-à-dire le Dieu-homme, qui dans l'humanité est exclusivement la postérité de la femme, et les personnes qui croient en Lui, revêtues de toute l'armure de Dieu. Lorsque cette inimitié et cette guerre furent établies, il fut annoncé que la Postérité de la femme – le Dieu-homme – effacerait la tête du serpent ; Lorsque cette inimitié et cette guerre furent établies, les disciples de l'Homme-Dieu reçurent l'ordre de garder la tête du serpent, c'est-à-dire. reconnaître et rejeter toutes les entreprises du diable dans leur pensée très originelle 89 ; le diable était autorisé, comme ayant acquis le droit par l'assujettissement volontaire des hommes à lui, de calomnier la postérité de sa femme au cours de ses pérégrinations terrestres, de garder son talon. Et le diable veille sur ce talon de tout juste en Christ, depuis le juste Abel jusqu'au juste des temps les plus récents ; Il n'a pas cessé, assombri par une méchanceté et une insolence effrénées, de calomnier l'homme-Dieu. La femme est responsable de nombreuses maladies et principalement des maladies de l'accouchement ; elle est l'esclave de son mari ; Adam se voit confier le travail d'obtention de nourriture - la terre est maudite à cause de lui. La vie terrestre tout entière est désignée comme le champ de ces souffrances, et leur fin est la mort corporelle. Après avoir prononcé la sentence, Adam et Ève furent expulsés et précipités du paradis sur la terre (Genèse 3 : 22-23). Mais l’exécution essentielle de l’homme déchu consistait en la mort spirituelle, qui le frappait immédiatement après avoir enfreint le commandement. Alors l’homme perdit le Saint-Esprit qui demeurait en lui, qui constituait pour ainsi dire l’âme de tout l’être humain,91 et fut abandonné à sa propre nature, infecté par le péché et entrant en communion avec la nature des démons. De la soumission à la mort et au péché, les éléments constitutifs de l'homme se sont désunis et ont commencé à agir les uns contre les autres : le corps résiste à l'âme ; l'âme est en lutte avec elle-même ; ses forces se chamaillent ; la personne est dans un désordre complet. Le pouvoir du désir s’est douloureusement transformé en un sentiment de convoitises insatiables ; la force du courage et de l'énergie s'est transformée en divers types de colère, de la rage frénétique au souvenir raffiné de la méchanceté ; Le pouvoir de la littérature, s'étant éloigné de Dieu, a perdu la capacité de contrôler la volonté et l'énergie et de les diriger correctement. Cela ne suffit pas : l'âme elle-même est asservie au péché, lui fait des sacrifices constants par la tromperie, l'hypocrisie, le mensonge et la vanité ; il se bat et se chamaille en lui-même, avec lui-même, perturbant l'être tout entier d'une personne avec diverses pensées incorrectes et débridées, suscitant les sensations les plus douloureuses, vainement dénoncées par la conscience de l'esprit ou de la conscience, dépourvue à la fois de force et de vérité. L’image et la ressemblance de Dieu dans l’homme ont changé après sa chute. La similitude, qui consistait en l'aliénation complète du mal des qualités de l'homme, était détruite par la connaissance du mal et sa communication à ces qualités ; lorsque la ressemblance a été détruite, l’image a été déformée et est devenue obscène, mais n’a pas été complètement détruite. "Oui, nous savons", dit saint Démétrius de Rostov, "que l'image de Dieu existe dans l'âme d'une personne infidèle, mais la ressemblance n'est que chez un chrétien vertueux : et quand un chrétien pèche mortellement, alors la ressemblance n'est que privée de Dieu, et non l'image : et même s'il est condamné aux tourments éternels, l'image de Dieu est la même en lui pour toujours, la ressemblance est déjà ne peut pas exister." Et l'Église chante : « Je suis l'image de ta gloire ineffable, même si je porte les blessures des péchés, mais je la ramène à l'image de l'ancienne bonté » 92 . La soumission de l'homme au diable Le fruit terrible de la chute fut l’asservissement de l’homme au diable et sa confusion inévitable avec lui. Saint Macaire le Grand parle de ce triste esclavage de la manière suivante : "Le royaume des ténèbres, c'est-à-dire ce prince maléfique, ayant captivé l'homme depuis des temps immémoriaux, a ainsi entouré et revêtu l'âme du pouvoir des ténèbres, comme quel genre de personne, selon lui : qu'ils fassent de lui un roi et l'habillent de vêtements royaux, et qu'il porte des robes royales de la tête jusqu'aux pieds. Par le péché, ce méchant dirigeant l'a profanée toute entière et l'a captivée toutes dans son royaume, de sorte que ni ses pensées, ni son esprit, ni sa chair, et enfin, pas une seule partie d'elle, ne l'ont laissé libre de son pouvoir ; mais elle l'a entièrement recouverte d'un manteau de ténèbres... Ce mauvais ennemi a souillé et défiguré toute la personne, l'âme et le corps, et a revêtu l'homme du vieil homme, souillé, impur, contraire à Dieu, n'obéissant pas à la loi de Dieu, c'est-à-dire qu'il l'a revêtu du péché lui-même, de sorte que l'homme ne voit pas ce qu'il veut, mais voit le mal, entend le mal, a des pieds qui sont enclins à faire le mal, des mains qui commettent l'iniquité et un cœur qui pense le mal... Mais le péché et l'âme étaient mélangés l'un à l'autre, mais tous deux avaient en eux leur propre nature... De même que pendant une nuit sombre et sombre, lorsqu'un vent orageux souffle, toutes les plantes vacillent, s'agitent et entrent dans un grand mouvement : ainsi l'homme, ayant été soumis au pouvoir obscur de la nuit - le diable, et passant sa vie dans cette nuit et cette obscurité, vacille, est troublé et agité par le vent violent du péché, qui est tout à lui, il transperce la nature, l'âme, l'esprit et les pensées, et tous ses membres corporels se meuvent aussi, et il n'y a pas un seul membre mental ou physique libre du péché qui habite en nous. je veux le mal, je le fais » (Rom. 7:19) 94. Le diable agit sur nous, implantant ses pensées, séduisant par des rêves, 95 suscitant des sensations pécheresses par des pensées et des rêves, agitant et chauffant le sang, absorbant par ces ondes et brûlant par cette flamme tout le bon sens d'une personne et toute la force de sa volonté. Les actions de toutes les passions sont liées au mouvement des différents sangs ; Là où il y a mouvement du sang, il y a certainement action de passion, il y a certainement action de démons. Une telle action est incompréhensible pour une personne obscurcie par la chute, qui reste dans sa chute : les mauvaises pensées et les mauvais rêves agissent si subtilement et astucieusement dans l'âme qu'ils lui semblent naître en elle-même, et pas du tout l'action d'un mauvais esprit qui lui est étranger, en même temps agissant et voulant rester inaperçu 96 . Quel était le péché essentiel du primordial ? En apparence, cela consistait à manger d’un arbre interdit. Cela devient à la fois plus grave et plus significatif lorsque nous le définissons comme une violation du commandement du Créateur envers la création, par l’opposition de la créature à la volonté du Créateur. Cela acquiert une signification encore plus grande lorsque nous y reconnaissons la tentative de l’homme de devenir l’égal de Dieu. Et c’est précisément cette tentative que Dieu signale avec des paroles empreintes d’une compassion ineffable, prononcées par Lui lors de l’expulsion des ancêtres du paradis : « Voici, Adam était l’un de nous, connaissant le bien et le mal » (Gen. 3, 22). « Adam autrefois a menti (trompé) », proclame la Sainte Église, « et Dieu, désirant être, n'existait pas (et désirant être Dieu, ne l'est pas devenu - ndlr) » 97. Le diable a communiqué son péché à l'homme trompé. Mais le péché du diable était sa propre création ; il a conçu en lui-même pour devenir l'égal de Dieu (Ésaïe. 14, 14), a traité cette pensée, s'est efforcé de la mener à bien, l'a communiquée à une multitude d'autres esprits, les a persuadés d'être d'accord avec lui et, finalement, s'est clairement rebellé contre Dieu ; Le péché de l’homme était un engouement qui lui est arrivé involontairement. Le péché de l'homme n'a pas été préparé à dessein, mais par un travail et un entretien incorrects et insuffisants du paradis. De plus, par son péché, l'homme est devenu complice du diable et de son captif. En tant qu'homme tombé par passion, l'homme, en plus de la peine d'exécution, se voit promettre la rédemption et un Rédempteur. Le Seigneur, ayant expulsé l'homme du paradis sur terre, lui a inculqué « la douceur du paradis » (Genèse 3 : 24), afin que lui, tournant constamment son regard vers le paradis et se nourrissant simultanément de l'espoir de retourner au paradis, reste dans des pleurs constants de repentance. L’infusion de « pure douceur paradisiaque » montre qu’Adam a reçu un souvenir vivant du paradis et que la terre elle-même, avec ses beautés, préservées dans une certaine mesure même après sa malédiction, ressemblait au paradis. La terre est désignée comme lieu de repentance pour les ancêtres et pour toute la race humaine qui en est issue. La vie terrestre de chaque personne est le temps qui lui est donné pour se repentir. Toute l’humanité sur terre doit être plongée dans le repentir, dans des sanglots inconsolables. Il doit y errer, sans s'accrocher de tout son cœur aux objets dont cet hôtel est meublé, mais en pensant constamment à sa patrie céleste et en s'efforçant de toutes ses forces d'y retourner. Le travail et la souffrance, compagnons indispensables du repentir et parents de l’humilité qui suscite le repentir, doivent dominer la terre, par la définition même de Dieu. Une personne doit constamment se rappeler que le Seigneur l'a désigné à la sueur de son front pour manger non seulement son pain matériel, mais aussi son pain spirituel ; une personne doit constamment se rappeler qu'elle est sur terre en exil temporaire, qu'elle est la terre, qu'elle doit retourner sur la terre à partir de laquelle elle a été créée, tout sur terre le lui rappelle constamment. Il est dans une souffrance constante et variée, dans la lutte contre sa propre méchanceté, dans la lutte contre la méchanceté de ses voisins, dans la lutte contre les éléments, dans la lutte avec la terre, qui est maudite pour lui et ne lui obéit qu'en versant une sueur sanglante. Ses frères, kidnappés les uns après les autres par une mort inexorable, le lui rappellent sans cesse. De la terre, il lui est permis d'utiliser uniquement ce qui est le plus nécessaire, nécessaire à notre errance terrestre, et pas du tout superflu, rejetant la pensée de l'éternité. Tous les justes de l'Église de l'Ancien Testament qui ont erré sur terre, à partir d'Adam, ont passé leur vie terrestre conformément au dessein que Dieu leur a donné. Ils vivaient sur terre comme dans une terre d'exil, comme dans une terre de deuil et de repentance, se nourrissant de l'espérance de la délivrance promise, regardant l'éternité avec l'œil de la foi. "Ils allaient", dit l'Apôtre à leur sujet, "en vêtements et en peaux de chèvre, dans la privation, dans le chagrin, dans l'amertume 98 : le monde entier n'est pas digne d'eux, errant dans les déserts et dans les montagnes et dans les tanières et dans les abîmes de la terre. Et toutes ces obéissances étaient par la foi" (Héb. 11, 37-39). «C'est par la foi que tous sont morts, sans avoir reçu les promesses, mais après avoir vu de loin, et embrassé, et reconnu qu'ils étaient des étrangers et des étrangers sur la terre» (Hébreux 11 : 13). Ces paroles de l’apôtre peuvent s’appliquer à peu de personnes ; peu d’entre eux ont passé leur vie terrestre conformément au dessein que Dieu leur avait donné. La chute de l'homme l'a si profondément endommagé que celui-ci, ayant rejeté la vie de larmes sur terre, y a choisi une vie de plaisirs et de prospérité matérielle, comme s'il triomphait et célébrait sa chute même. Certains des enfants d'Adam ont déjà commencé à se tourner vers cette vie de plaisir charnel et de prospérité, qui tue la vie pour Dieu, prêtant peu d'attention à l'histoire du paradis et à l'état spirituel de l'homme, trouvant dans le pays d'exil une nourriture complète et une satisfaction dans leurs passions bestiales et brutales. Les petits-enfants d'Adam s'efforçaient encore plus de développer la vie matérielle sur terre, oubliant l'éternité. Finalement, tous ses descendants se précipitèrent ici, à l'exception de quelques hommes élus, considérant la légende du paradis comme une fable, une invention d'une imagination superstitieuse. En vain, la mort a fauché les hommes de la surface de la terre : ils ont continué à y vivre et à agir comme s'ils y étaient éternels. Le pouvoir verbal de l’homme est entièrement utilisé pour lui apporter des bénéfices et des avantages terrestres ; il est utilisé pour promouvoir le péché : les mensonges, les tromperies, la tromperie et l'hypocrisie sont apparus. Ainsi, immédiatement après la chute de l’homme, un monde hostile à Dieu dès le début a commencé à se former sur terre et, au fil du temps, à se développer de plus en plus. La paix est la vie des gens sur terre uniquement pour la terre, uniquement dans le but de satisfaire leurs désirs pécheurs, dans le but du plaisir charnel, dans le but de la prospérité matérielle, dans un but complètement opposé à ce but élevé et tout bon avec lequel l'homme a été placé par Dieu sur terre. "La paix est le nom général de toutes les passions. La paix est la vie charnelle et la sagesse charnelle. Là où le mouvement et l'action des passions ont cessé, là le monde est mort." C'est la sagesse du grand mentor du monachisme, saint Isaac de Syrie 99 . Le Saint-Esprit commande à ses disciples la haine de ce monde, le renoncement à ce monde lorsqu'il dit : "N'aimez pas le monde, ni ceux qui sont dans le monde : si quelqu'un aime le monde, l'amour du Père n'est pas en lui ; car tout dans le monde, la convoitise charnelle, la convoitise des yeux et l'orgueil de la vie, ne viennent pas du Père, mais sont de ce monde. Et le monde passe et sa convoitise, mais celui qui fait la volonté de Dieu demeure éternellement" (1 Jean 2:15-17). « Le monde entier est dans le mal » (1 Jean 5 : 19). « Les gens de ce monde sont inimitiés contre Dieu, car quiconque veut être ami du monde devient ennemi de Dieu » (Jacques 4 : 4). Quand la Sainte Écriture dit que « de telles... Dieu aime le monde, car il a aussi donné à manger son Fils unique, afin que quiconque croit en lui (en lui) ne périsse pas, mais qu'il ait la vie éternelle » (Jean 3, 16) : alors nous devons entendre par le mot « paix » tous les hommes, sans exclure les pécheurs, tout comme le dit l'apôtre Jean le théologien : « C'est pourquoi l'amour de Dieu a été révélé en nous, comme son Fils, Dieu a envoyé dans le monde son ambassadeur unique, afin que nous vivions par lui. » (1 Jean 4:9). Encore une fois : et la société humaine tout entière, en relation avec sa vie pécheresse, en relation avec ses plaisirs charnels, avec sa prospérité matérielle, avec son chaos, est appelée « le monde ». Ce monde est hostile à Dieu et à ses serviteurs. « Si le monde vous hait, dit l'homme-Dieu à ses disciples, sachez qu'il m'a haï avant vous : si vous étiez du monde, le monde aimerait les siens ; tout comme vous n'êtes pas du monde, mais moi, je vous ai choisis hors du monde, c'est pourquoi le monde vous hait » (Jean 15 : 18-19). Ce monde est resté et continue d'être étranger à la fois à Dieu le Créateur et à Dieu le Rédempteur ; il reconnaît que la persécution et le meurtre des serviteurs de Dieu servent la vérité (Jean 16 : 2). Le chef et chef de ce monde, hostile à Dieu, est un ange déchu ; D'autres anges déchus et personnes emportées par lui l'assistent et servent dans cette bataille folle et audacieuse. La terre elle-même et ses créatures, auparavant subordonnées à Adam, après la chute d'Adam, se sont soumises avec lui à Satan. Satan lui-même a ainsi témoigné de sa puissance sur le monde : osant s'approcher du Fils de Dieu pour le tenter, il l'a emmené sur une haute montagne et, montrant tous les royaumes de l'univers et leur gloire, il a dit : « Je vous donnerai toute cette puissance et leur gloire : comme elle m'a été donnée, et si je le veux, je la donnerai » (Luc 4 :6). Satan considère que le pouvoir sur le monde n'est pas vraiment le sien, mais qu'il lui est consacré. Exactement : elle lui est dévouée. "L'ennemi, qui a trompé Adam", dit saint Macaire le Grand, "et a ainsi assumé sa domination sur lui, l'a privé de tout pouvoir et l'a déclaré prince de ce siècle. Premièrement, Dieu a fait de l'homme le prince de ce siècle et le seigneur de tout ce qui est visible... Lorsqu'il s'est livré à la flatterie de l'ennemi, il a en même temps trahi ses supérieurs au séducteur. En semant pour la culpabilité, les sages et les sorciers, par l'action d'une force opposée, avec la permission de Dieu, créent quelque chose de merveilleux, possédant des animaux venimeux et entrant sans dommage dans le feu et l'eau. Satan n'était pas satisfait du fait qu'il avait soumis l'homme et la terre sous son pouvoir, qu'il l'avait retenu captif, éveillant en lui diverses passions et l'enchaînant avec elles, qu'en servant le péché, il l'avait amené à se servir lui-même. La pensée qui a submergé l'ange au ciel ne l'a pas laissé au ciel, où, comme au seuil de l'enfer, il a été chassé du ciel : la pensée de devenir l'égal de Dieu. Il l’a réalisé en introduisant l’idolâtrie sur terre. La race humaine, se multipliant progressivement sur terre, est en même temps de plus en plus passée de la satisfaction des besoins à la satisfaction des caprices et des désirs pécheurs. La vraie connaissance de Dieu et la connaissance de soi sont incompatibles avec une telle vie ! Les humains, noyés dans les soucis et les plaisirs terrestres, étant devenus exclusivement chair, ont perdu le concept même du vrai Dieu. Mais le sentiment d'adorer Dieu est un sentiment indissociable du cœur humain, car il lui est inné et naturel : il n'est pas détruit par la chute, il est dépourvu de justesse. Poussés par ce sentiment inconscient, les gens rendaient un culte divin à l’inventeur et parent du péché – l’ange déchu et sa horde de démons. L'homme a déifié le péché qui l'a tué sous toutes ses formes, déifié les représentants du péché - les démons. Il reconnaissait la satisfaction de toutes les passions comme des plaisirs divins. Et la fornication, l’ivresse, le vol et le meurtre sont honorés. Chaque passion était représentée par sa propre image ou idole. L'idole était le symbole d'un démon complètement étranger à la vie, complètement mort aux sensations spirituelles. Le culte public, privé ou domestique était accompli devant de telles idoles ; Les animaux, et souvent les sacrifices humains, étaient tués et sacrifiés devant les idoles. Mais le service extérieur aux idoles était, par essence, un service aux démons, comme nous l’enseigne le divin apôtre Paul (1 Cor. 10 :20). Les églises d'idoles et les idoles elles-mêmes étaient les demeures préférées des démons. De ces demeures, ils émettaient des voix et des prophéties pour tromper la malheureuse humanité. Et l’homme lui-même, ayant cessé d’être l’église du Dieu vivant, est devenu l’église et la demeure de Satan (Luc 11 : 24-26). L’idolâtrie s’est emparée de tous les peuples et de la terre entière. Quelques personnes élues ont préservé la véritable connaissance de Dieu et de son adoration. Par la suite, Dieu a choisi et mis à part le peuple d’Israël pour qu’il se serve Lui-même, en lui donnant une loi écrite. Mais la maladie de l’idolâtrie a agi si fortement sur l’humanité déchue que le peuple élu, abandonnant souvent le culte du seul vrai Dieu, s’est efforcé d’adorer les idoles. L'homme, privé par sa chute de la Lumière Divine - le Saint-Esprit, devait se contenter de sa propre et maigre lumière - la raison. Mais cette lumière naturelle a conduit très peu de gens à la connaissance du vrai Dieu : il s'est efforcé avant tout de fournir toutes sortes de commodités pour la vie terrestre, a inventé diverses sciences et arts qui ont certainement contribué et contribuent encore à la multiplication et au développement de ces conforts matériels, mais en même temps ils contribuent aussi au développement le plus fort de la vie pécheresse, au scellement et à la confirmation de la chute en décorant la chute de divers fantômes de prospérité et de triomphe. Les sciences humaines, étant le fruit de la chute, satisfaisant l'homme, lui présentant la grâce de Dieu et Dieu lui-même comme inutiles, blasphémant, rejetant, humiliant le Saint-Esprit, sont devenues l'outil et le moyen le plus puissant du péché et du diable pour entretenir et renforcer la chute. La lumière des hommes s'est unie à la lumière des démons et a formé le savoir humain (la sagesse), hostile à Dieu, corrompant l'homme avec un orgueil diabolique (1 Cor. 3 : 17-18). Accablé par la maladie du savoir, le sage de ce monde subordonne tout à son esprit et se sert d’idole, réalisant la proposition de Satan : « Vous serez comme des dieux, connaissant le bien et le mal » (Gen. 3 : 5). Apprendre laissé à lui-même est une illusion, une tromperie démoniaque, une connaissance remplie de mensonges qui place le scientifique dans une fausse attitude envers lui-même et envers tout. Apprendre est une abomination et une folie devant Dieu, c'est une possession démoniaque. Elle proclame que sa cécité est la connaissance et la vision la plus satisfaisante, et rend ainsi la cécité incurable, et la chute qu'elle préserve est la propriété inaliénable du malheureux scribe et pharisien (Jean 9 :41). "La sagesse de la chair est inimitié contre Dieu : car elle ne se repent pas de la loi de Dieu, car elle peut faire moins. La sagesse... de la chair, c'est la mort" (Rom. 8 :6-7). Le Saint-Esprit commande le rejet de la sagesse terrestre à ceux qui veulent s’approcher de Dieu et devenir participants de la sagesse spirituelle (1 Cor. 3 : 18). L’apôtre Paul note que peu de scientifiques acceptaient la foi chrétienne (1 Cor. 1, 26); au contraire, pour ces sages imaginaires et pompeux, la sagesse spirituelle, qui est abondamment et complètement contenue dans le Christ, semblait être une folie (1 Cor. 1 : 23). Les philosophes et les artistes étaient les plus grands champions de l’idolâtrie et les ennemis de la véritable connaissance de Dieu. Après l'établissement de la foi chrétienne dans le monde, le savoir a donné naissance à d'innombrables hérésies et a tenté avec elles de renverser la sainte foi. Le plus grand crime – le meurtre de l’homme-Dieu – a été commis par les scientifiques au nom de leur sagesse et au nom de leur loi (Jean 11 : 49-50). À notre époque, l'apprentissage ramène les païens qui ont accepté le christianisme au paganisme et, rejetant le christianisme, réintroduit l'idolâtrie et le service de Satan, changeant les formes pour la tromperie la plus commode de l'humanité. Un scribe rare, très rare, apprend le Royaume des Cieux et présente le nouvel enseignement de l'Esprit devant la société de ses semblables, revêtant cet enseignement des vieux haillons du savoir humain afin qu'il puisse être plus facilement accepté par ceux qui aiment l'ancien plutôt que le nouveau (Matthieu 13 :52, Luc 5 :39). Après la chute du premier homme et son rejet par Dieu, et en lui toute la race humaine, tous les hommes, ayant terminé leur voyage terrestre par la mort de leur corps, descendirent en âmes dans le monde souterrain des prisons de l'enfer. L'enfer est dans les entrailles de la terre 101. Là brûle « le feu éternel préparé pour le diable et son ange » (Matthieu 25, 41), qui, par leur chute, a donc précédé la création du monde matériel. Il y a l'obscurité totale, il y a le tartre, il y a des grincements de dents, il y a un ver sans fin, il y a des pleurs sans consolation, incessants et vains. Il existe différents tourments selon la variété des péchés ; il existe différents degrés de tourment correspondant à différents degrés de péché. La mort spirituelle, mort essentielle qui a frappé le genre humain chez ses ancêtres, exprimant sa puissance sur le corps du vagabond terrestre lors de son errance terrestre à travers les maladies et autres souffrances innombrables, à la fin de son errance terrestre, exprime cette puissance par le phénomène le plus terrible : la séparation de l'âme du corps. Après la séparation de l'âme du corps, le pouvoir de la mort sur l'homme se développe pleinement (nous parlons ici des temps précédant le Rédempteur) : le corps, en décomposition et puant, est enterré dans les entrailles de la terre, et l'âme de chaque personne, tant les méchants que les justes de l'Ancien Testament, descend aux enfers. Les âmes des méchants étaient jetées dans le feu éternel, comme si elles appartenaient finalement à la mort éternelle ; les âmes des justes descendaient aux enfers, dans ses cachots moins profonds et moins terribles, où elles restaient, languissant de la vie en enfer et en même temps réconfortées par l'espoir de la rédemption. Toutes les circonstances de la vie terrestre prouvent à une personne qu'elle est exilée sur terre pour un crime terrible ; mais la mort le prouve surtout. Elle ne montre ni respect ni regret pour quoi que ce soit d’humain élevé et important. Il étonne la jeunesse, la beauté, le génie, le pouvoir et la richesse. Il n'y a rien que l'homme puisse faire pour éviter la mort inexorable, qui sert à la race humaine de preuve expérimentale de sa chute, de son péché devant Dieu, de son exécution. Elle témoigne devant les hommes que l’homme est une créature et un esclave qui s’est rebellé contre son Créateur et Seigneur, que les actions les plus célèbres et les plus importantes des hommes sur la terre ne signifient rien pour l’éternité, que la haute chose humaine est « une abomination à Dieu » (Luc 16 : 15). La mort est une exécution. En frappant tout le monde, il prouve que tout le monde est un criminel ; frappant tous les peuples sans exception, il prouve que l’humanité est punie pour un crime commun à toute l’humanité. La mort ne vénère que la piété, et la prière d'un juste peut parfois arrêter la hache de la mort et retarder son heure (Is. 38, 5) 102. Lorsque la race humaine a passé plusieurs millénaires dans un cruel esclavage envers un ange déchu, le Rédempteur promis par Dieu est apparu sur terre. Avant de commencer à décrire cet événement le plus grand et le plus merveilleux, jetons un coup d’œil à l’état du monde malheureux au moment où le Seigneur est descendu sur terre et s’est fait homme pour le renouveau et le salut de l’humanité. Le monde était immergé dans tout son espace dans l’idolâtrie. Les gens, se détestant, s'enviant les uns les autres, ont arrosé toute la surface de la terre de leur sang dans des batailles acharnées, au cours desquelles de nombreux peuples ont été exterminés et disparus, moissonnés par l'épée et privés de leur nationalité par l'esclavage et la vente sur les marchés de l'univers comme du bétail ou des marchandises sans âme. Les malheurs et la destruction de l'humanité sont reconnus comme la plus grande gloire de l'humanité, et les conquérants, tachés du sang de leurs frères, furent déclarés dieux de leur vivant. D'autres méchants, distingués par des vices vils, reçurent l'honneur divin après leur mort. La satisfaction des passions les plus honteuses était considérée comme le plus grand plaisir. Certaines des personnes les plus rejetées sont entrées en communication ouverte avec Satan, après s'être revêtues de sa puissance et ont contribué au renforcement de sa domination sur la terre et sur l'humanité 103. Cette domination a atteint son plein développement. Le peuple élu d’Israël s’inclina également sous cette domination. Extrêmement diminué en nombre et déchu civilement, ce peuple tomba sous la domination des peuples idolâtres. Sa puissance intérieure, essentielle, qui consistait en la communication avec Dieu par la connaissance et l'accomplissement de sa volonté, était épuisée. La vie selon les commandements de Dieu, qui forme chez une personne la pureté de l'esprit et du cœur, qui est éclipsée par la Grâce divine, éclairant une personne avec une véritable raison spirituelle et une véritable théologie, a été remplacée en grande partie par l'étude scolaire de la Loi, combinée à la négligence de vivre une vie pieuse, que les scribes et les pharisiens - les soi-disant érudits juifs de l'époque - ont essayé de remplacer par la feinte et l'hypocrisie. Ces scientifiques, assombris par l'orgueil satanique, remplis de mépris et de haine pour toutes les autres classes du peuple, esclaves des passions, incapables de foi en raison de leur attachement illimité et forcené à la gloire terrestre et aux avantages terrestres, capables de toutes sortes de crimes à cause de cet attachement, les auteurs de ces crimes, s'emparèrent du pouvoir sur leur enseignement religieux, en rejetèrent les commandements de Dieu, y introduisirent leurs propres légendes absurdes, s'efforçant eux-mêmes dans leur aveuglement de destruction, attirèrent le peuple dirigé par les y 104 (Jean 7:49). Peu, très peu de personnes sont restées fidèles à Dieu tout au long de leur vie et grâce à une telle connaissance véritable et brillante de Dieu. Leurs saints noms figurent dans le Saint Évangile 105 (Luc 2 : 14). Extrait des lettres de saint Ignace. C'est très bien quand une personne se voit et se confesse constamment comme pécheur. À partir d’une telle vision de lui-même, l’esprit humain demeure constamment dans l’humilité et la tristesse aimant Dieu. Mais il est nécessaire que cette conception de soi soit dissoute par la prudence et ne dépasse pas la juste mesure. Dans ce dernier cas, cela peut être préjudiciable et mettre une personne dans un désarroi complet quant à sa résidence. Notre nature est endommagée par le péché. Pour cette raison, le cœur de chaque personne produit naturellement une grande quantité d’ivraie. C'est pourquoi celui qui voit l'ivraie monter en lui-même ne doit pas s'en étonner, comme s'il s'agissait de quelque chose d'extraordinaire, et ne doit pas non plus devenir déconcerté et lâche. C'est comme ça que ça devrait être ! L'ivraie du cœur fait son œuvre : elle grandit et grandit ; étant éliminés, ils réapparaissent. Et nous devons faire notre part : désherber et éliminer l’ivraie. Cette position inculque l'humilité à une personne. La miséricorde de Dieu descend sur l'humilité. Le Dieu tout-puissant et tout bon nous regarde fixement. C’est pourquoi Il nous permet une situation qui nous conduit à l’humilité afin de nous accorder Sa miséricorde. Il y a un temps pour tout : il y a un temps pour semer, un autre temps pour récolter, pour traire, pour transformer en farine, pour cuire au four ; enfin, manger du pain. L’âme de toute personne qui s’est livrée à servir Dieu sans aucun but terrestre mauvais dans le but de plaire à Dieu et de son salut est entre les mains de Dieu. Personne ni rien ne peut arracher une telle âme de la main de Dieu. Dieu accorde à une telle âme un chemin étroit pendant son voyage terrestre ; il est impossible de venir à Dieu par le large chemin. Avec foi, abandonnez-vous à la Volonté de Dieu, en rejetant non pas les soins laborieux de vous-même, mais les soucis rêveurs. Lorsque de telles inquiétudes surviennent, il est préférable de se tourner vers Dieu dans la prière pour soi-même, plutôt que de se plonger dans des écrits et des peintures de plans divers, toujours irréalistes. Que la bénédiction de Dieu repose sur vous. 1er février 1862 Indigne E.I. Ainsi, par exemple, la substance dont est composée la terre est accessible à nos sens. Mais la croûte terrestre n'a été explorée que jusqu'à la plus petite profondeur : la poursuite des recherches dépasse les moyens humains, et ce qui est accessible en soi devient inaccessible en raison de l'impossibilité de la recherche. Vénérable Macaire le Grand, conversation 49, 4. Voir l'explication de ces paroles de l'Évangile par le bienheureux Théophylacte de Bulgarie, également dans la Parole sur les différents états de la nature humaine par rapport au bien et au mal. Ascétique. op. vol. II, éd. 1865 Corrompu – séduire, corrompre ; ruine, écrasement, dégradation (ci-après interlinéaire, ndlr). Vénérable Marc l'Ascète. Sur la loi spirituelle, ch. 27. Ch. 224. Ceux qui pensent qu'ils seront justifiés par leurs actes. Sanctuaire. Chrysoste., pag. 667. Sermo de Anna. Saint Jean Chrysostome. Créations, vol. 4, p. 820. S.Chr. Tome I, pag. 915, contre iudeoi sermo VI. Saint Jean Chrysostome. Créations, vol. 1, p. 718. S. Chrysoste. Tome XI, pag. 14. Saint Jean Chrysostome. Créations, vol. 11, p. 50. Évidemment, cette participation ne peut être que sincère : et une telle participation suffit à éloigner du cœur la prière concentrée et non distraite. Afin d’acquérir une prière sans distraction, il faut, par la foi, confier tous ses soucis à Dieu. Dieu repose dans l'homme lorsque l'homme reste dans la dévotion et la soumission à la volonté de Dieu ou, ce qui revient au même, dans l'enseignement de l'Évangile. La Mémoire de Dieu ou l'Enseignement consiste en une prière incessante. Regardez cela dans la 2ème partie d'Ascetic Experiences. L'ajout de ce mot indique que beaucoup, étrangers à la grâce, l'attribuent à eux-mêmes, tandis que d'autres reconnaissent l'illusion démoniaque qui s'est glissée en eux comme la grâce. Mot 21ème. Saint Isaac, en accord avec les autres Pères (Homélie 1, Homélie 84), enseigne que le Christ est planté dans nos cœurs par le sacrement du saint Baptême, comme une graine en terre. Ce don est parfait en soi : mais soit nous le développons, soit nous le supprimons, à en juger par la façon dont nous vivons notre vie. C'est pourquoi le don ne brille dans toute sa grâce que chez ceux qui se sont cultivés avec les commandements de l'Évangile et dans la mesure de cette culture. Voir le Sermon sur le baptême de Saint Marc l'Ascète, Xanthopoulos chapitres 4, 5 et 7 ; aussi la Parole sur les trois relations de la nature humaine avec le bien et le mal. Expériences ascétiques, partie 2. C’est-à-dire les vérités de la sagesse charnelle ou du vieil homme rejeté par Dieu. Dieu ne se contente que de la vérité de l’Évangile. « Le jour du Seigneur viendra, comme un voleur dans la nuit, où les cieux passeront avec bruit, et les éléments brûlés seront détruits, et la terre et même les actions qui s'y trouvent seront brûlées. »_ L'univers est décrit dans les chapitres 1 et 2 du livre de la Genèse. L’action des sentiments chez les saints hommes, renouvelés par le Saint-Esprit, est bien plus étendue que chez les personnes qui sont dans la zone de chute. Même certains moyens mécaniques, comme les longues-vues, les télescopes, les microscopes et autres, prolongent l'action des sens et rendent visible ce qui est invisible dans notre état ordinaire. Les réflexions de cet article sont empruntées aux Notes sur le livre de la Genèse de Sa Grâce le métropolite Philarète de Moscou. Une exposition exacte de la foi orthodoxe, livre 2, chapitre 12, sur l'homme. spirituel, rationnel, immatériel. Le deuxième livre, chapitre 12, concerne l'homme. D'après l'explication du Bienheureux Théophylacte de Bulgarie. C'est le nom de la première personne. Cependant, dans la langue hébraïque, à laquelle appartient ce mot, c'est un nom commun, et « Adam » signifie « Homme » en général. « La Parole était tout pour lui. » Plinthe - briques (Ex. 1.14). Saint Isaac de Syrie et autres saints. les pères appellent surnaturel l’état de l’homme après la chute. Ce mot exprime avec précision l’essence du problème. Mot 4. Basé sur la traduction de Paisius Nyametsky. Une exposition précise de la foi orthodoxe, livre 3, chapitre 1. Simple – ici : pas complexe, c’est-à-dire non divisé en parties. Ibid., livre 2, chapitre 12. « Notre âme est simple, sans essence ni bonté, ayant été créée à partir de la bonté de son Maître », et ainsi de suite. La Parole de saint Hésychius, chapitre 43. Philocalie, partie 2. Une exposition précise de la foi orthodoxe par saint Jean de Damas. Collatio VII, caput XIII. Il ne serait pas inutile de mentionner ici que les personnes qui ont perdu des bras et des jambes ressentent pleinement la présence de ces membres dans le corps et la capacité d'agir avec eux. Une telle connaissance pratique donne une indication claire sur l’essence de l’âme, selon la manière dont les saints Pères la décrivent. Des anges, dont l'être est homogène à l'être de l'âme humaine, sont apparus aux saints de Dieu vêtus de vêtements blancs ou légers (Matthieu 28 :3 ; Luc 24 :4 ; Jean 20 :12 ; Actes 1 :10). Saint André, le saint fou pour l'amour du Christ, étant enlevé au ciel, se vit vêtu de vêtements tissés par la foudre. Et ainsi de suite. Dans l'édition moscovite des conversations de saint Macaire le Grand en 1820, une note est jointe au chapitre 9 de la conversation IV, qui dit que certains des anciens professeurs de l'Église, tels que : Origène, Tertullien, saint Cassien, saint Macaire d'Égypte attribuaient les corps les plus subtils aux anges et aux âmes, que Jean de Damas dans son Exposition de la foi orthodoxe (Livre 2, chapitre 3), interprétant cette opinion, dit qu'ils les appelaient corporels dans relation uniquement avec Dieu, que d'autres maîtres de l'Église, tels que : Ignace, Basile le Grand, Grégoire de Nazianze et Jean Chrysostome, les considéraient comme « des êtres incorporels et simples ». Nous avons jugé nécessaire de compléter cette note par ce qui suit : saint Jean de Damas, tant dans le troisième chapitre du livre II que dans toute l'Exposition de la foi orthodoxe, ne fait aucune référence ni aux écrits de saint Macaire le Grand, ni aux écrits de saint Cassien le Romain, et il se réfère surtout à saint Grégoire le Théologien, puis aux saints : Denys l'Aréopagite, Athanase le Grand, Basile le Grand, Grégoire de Nyssa et autres. Pas du tout sous la forme d'une interprétation, mais en tant que tradition directe de l'Église orthodoxe, Damascène expose la doctrine des anges dans le livre et le chapitre mentionnés. "Incorporel et immatériel", dit-il, "un ange est appelé par rapport à nous. Car tout, en comparaison avec Dieu, le seul incomparable, se révèle brut et matériel. La Divinité seule, au sens strict (précis), est immatérielle et incorporelle." Où est l'interprétation de l'opinion des moines Macaire et Cassien ? Le but du saint écrivain est ici évident : il est de protéger le lecteur de la pensée néfaste de reconnaître les anges et les âmes comme des esprits sur un pied d'égalité avec l'Esprit-Dieu, de la pensée néfaste de placer le Créateur et ses créatures dans la même catégorie d'êtres. Si vous voulez voir ici une interprétation, voici une interprétation du sens dans lequel les saints Grégoire de Nazianze, Basile le Grand et d'autres ont appelé les anges et les âmes incorporels et immatériels selon les concepts modernes, sans faire une réserve aussi claire que celle de Damas, mais en distinguant toujours complètement l'essence du Créateur de l'essence des créatures, ce qui ressort clairement de tous leurs écrits. Les concepts des anciens sur l'esprit et la matière, sur les principes, sur le simple et le complexe - les concepts que l'humanité avait jusqu'aux temps modernes ont changé à la fin du passé et au début des siècles présents avec l'émergence d'une nouvelle science - la chimie. L'humanité a reconnu auparavant, guidée par un regard superficiel, quatre principes matériels (éléments) : la terre, l'eau, l'air et le feu. Parmi ces principes, l'air et le feu étaient appelés immatériels, et l'air était souvent appelé esprit : parce qu'une substance grossière était appelée substance ou matière. La chimie a changé ces concepts. L'eau et l'air, décomposés en leurs éléments constitutifs, sont descendus du niveau des principes au niveau des substances complexes ; le concept selon lequel la terre est le commencement, comme complètement indéterminé et manifestement absurde, a été rejeté ; La flamme, qui s'appelait en fait le feu, est reconnue comme un phénomène dans lequel le calorique est séparé de certaines substances, qui est séparé d'autres substances sans flamme. Le concept de matière s'est élargi et est devenu plus correct. Tous les gaz, toutes les vapeurs, caloriques et lumineuses sont consciemment reconnus comme matière. La chimie, combinée aux mathématiques, a indéniablement prouvé que les principes, les êtres et les substances simples et incorporelles n’existent pas parmi les créatures. Toutes les créatures sont plus ou moins matérielles, plus ou moins complexes. Aucune créature n'a une seule propriété infinie : toutes les propriétés des créatures sont finies, c'est-à-dire limitées. Sur la base de cet axiome, nous affirmons que les esprits créés sont limités par le lieu, et ont donc nécessairement une apparence (forme), ont leur propre degré de subtilité, et ne sont en aucun cas infiniment subtils, et donc leur propre degré de matérialité. L'Esprit est un Dieu unique, doté d'une subtilité infinie et dépassant tout l'espace. Dieu est infiniment plus subtil que tous les êtres créés les plus subtils, et c'est pourquoi, par son être, il se différencie infiniment de l'être des créatures les plus subtiles : car entre l'infini et le plus grand nombre, la différence est infinie ; C'est la conclusion irréfutable des mathématiques. Pour cette raison, le commencement au sens exact et l'être simple - la culpabilité (ici : cause. NDLR) de tous les autres êtres, visibles et invisibles - est un seul Dieu. Il est évident que saint Grégoire le Théologien, Basile le Grand et d'autres parlaient de la matière et des esprits conformément à leurs conceptions contemporaines ; la grâce du Saint-Esprit leur a donné une conception correcte de Dieu. Ému par cette grâce, saint Jean de Damas énonce la vérité immuable que « par rapport à Dieu, le seul incomparable, tout se révèle grossier et matériel ». Il a dit cela dix siècles avant que l'humanité n'arrive à cette connaissance grâce à la science, disons-nous hardiment - selon la Providence de Dieu, pour la connaissance la plus pratique de Dieu. Le rédacteur de la note ci-dessus tente en vain de trouver des divergences dans les lectures des saints pères : on y retrouve le même enseignement, exprimé plus clairement chez les uns, et moins évidemment chez d'autres. Etrange phénomène ! Il y a eu tant de conciles œcuméniques et locaux, tant d'écrivains saints mentionnent Macaire le Grand et saint Cassien, et personne n'a élevé la voix contre leur enseignement sur les limites des esprits créés ; soudain, une voix accusatrice se fait entendre en 1820, critiquant les hommes porteurs d'esprits en hétéroglossie, s'intensifiant pour présenter les esprits créés comme identiques à Dieu. Que signifierait un tel phénomène ? Nous ne pouvons l'expliquer que par l'influence des papistes, qui, entre autres enseignements monstrueux, mettent dans la même catégorie l'Esprit-Créateur et les esprits-créations, dénonçant de manière blasphématoire les saints pères, reconnus par l'Église universelle comme vases du Saint-Esprit, comme infectés par la philosophie de Platon, témoignant eux-mêmes que la connaissance de l'âme leur a été révélée par le Saint-Esprit. Voir remarque. 8 et 9 à la Parole sur la mort. Philocalie, partie 2. Saint Hésychius, ch. 1, Saint Philothée du Sinaï, ch. 16. [Les références sont données partout à la Philocalie slave de l'Église.] Cet enseignement se retrouve chez de très nombreux Saints Pères. Dans certaines traductions russes, le pouvoir de la fermeté est appelé irritabilité ; mais l'irritabilité, comme l'amertume et la lâcheté, sont des états douloureux de cette force ou de ce caractère. Une exposition précise de la foi orthodoxe, livre 3, ch. 18 Hiéroschemamonk Séraphin de Sarov. La prière de l'évêque pendant le chant des chérubins. Il est évident que dans les observations atmosphériques, l’observateur humain sert de centre d’observation et que le centre d’observation de toute l’humanité est la Terre. La zone d'observation de toute l'humanité a la forme d'une sphère. Les espaces, plus ils sont proches du centre, plus ils sont contraints et diminués, et plus ils s'en éloignent, plus ils s'agrandissent et s'agrandissent. Une exposition précise de la foi orthodoxe, livre. IV, ch. XII. Déterminer la place sur terre du paradis terrestre met les défenseurs de cette opinion dans une telle difficulté qu'ils sont obligés de recourir à une autre idée fausse, à savoir que le paradis terrestre a été détruit par le déluge, Distionnaire Théologique par Bergier, Paradis. Exposition de la foi orthodoxe, livre. II, ch. VI. Œuvres du révérend Grégoire du Sinaï d'après le manuscrit du monastère moldave de Neametsky. Voir remarque. 12 à la Parole sur la mort. Interprétation du chapitre 23, verset 43 de l'Évangile de Luc. Manuscrit du monastère de Nyamet, ch. 10. Vita 3anctorum Barlaam Eremitae et losaphat Indiae Redis, caput XXX. Partologie tomus LXXIII. Prologue, journée du 7 décembre. Prologue, 11 septembre, et Patrie, lettre E. C'est pour cette raison que Saint Archange Gabriel est représenté avec une branche de palmier à la main. Dans les récits donnés ici, nous voyons que les plantes du paradis, transférées sur terre, sont passées, sur ordre de Dieu, d'un état subtil à un état plus grossier pour devenir capables d'agir sur nos sentiments. Compte tenu des maigres conceptions que nous avons de la substance du monde supérieur, nous affirmons avec certitude que la substance de ce monde de liberté, d'incorruption et de félicité doit être régie par d'autres lois que celles qui régissent la substance du monde terrestre, qui sert de prison et d'exil aux transgresseurs des Commandements de Dieu. Nous en voyons la preuve dans les manifestations depuis le monde céleste jusqu’à notre vallée de larmes. Ainsi, le corps de l'homme-Dieu, qui après sa résurrection appartenait déjà au monde céleste, a été rendu à la fois visible et invisible par la volonté de l'homme-Dieu, parfois il apparaissait avec de la chair et des os, il était tangible, il prenait de la nourriture, parfois il traversait les substances terrestres les plus dures, comme l'esprit. Les corps des plus grands saints sont devenus semblables au corps du Seigneur dans cette vie, et après la résurrection, ils lui seront en tout semblables (1 Jean 3 :2 ; 1 Cor. 15 :39-46). La substance du monde supérieur doit être en accord avec la substance dont ses habitants sont vêtus, tout comme la substance du monde inférieur l'est par rapport à la substance de ses habitants. Cependant, dans le monde inférieur, de nombreux corps, sans changer leurs propriétés naturelles, c'est-à-dire sans se décomposer chimiquement en leurs composants, peuvent exister sous une forme plus subtile et plus grossière. Par exemple, l’eau, le soufre, tous les métaux peuvent être sous forme solide, liquide ou vapeur. Nous avons du carbone sous forme de gaz et sous forme de pierre (diamant). Les dernières découvertes gigantesques au pays de la matière laissent croire que les connaissances humaines sur la matière sont tout à fait insignifiantes. Avec cette confiance, on écoute avec confiance l'histoire de l'Écriture et des Pères sur la nature du paradis. Philokalia, partie IV, Callista Katafigiota (absente dans la Philokalia russe - ndlr) 3, 5, 6ème chapitres. Le moine Théolipte de Philadelphie parle dans sa Parole de l'œuvre cachée : "La mémoire de Dieu est la vision de Dieu, attirant à lui la vue et le désir de l'esprit et l'éclairant de sa lumière. Tournant l'esprit vers Dieu, ne s'arrêtant jamais à toutes les pensées créatrices d'images, voyant l'invisible et dépassant l'ignorance inaccessible pour l'amour de cette gloire, elle éclaire la vision. Et n'appréhende pas l'incompréhensibilité. du visible, il connaît la vérité pour le bien de ce qui est inhérent et du Puissant Unique au-dessus de l'être, et nourrissant son zèle avec la richesse de bonté qui en découle, et connaissant sa rapidité, il est honoré d'une paix incessante et bienheureuse. Voir également les 15e et 16e paroles de saint Isaac Sirskago. Vénérable Cassien le Romain Collatio VIII, capiti IX-XI. Contes mémorables. À propos de Abba Joseph de Panethos, ch. 3. Saint Grégoire Palamas, archevêque de Thessalonique, lettre à la religieuse Xénia. Interprétation de l'Évangile de Luc, ch. 20. Voir le tropaire de Carême de la 6ème heure : « Et le sixième jour et heure de la Croix, le péché audacieux d'Adam fut cloué au paradis, et déchire l'écriture de nos péchés, ô Christ notre Dieu, et sauve-nous. » (NDLR) Le 1er enseignement du Vénérable Abba Dorothée. Cassiani. Collatio VIII, caput X. Cassiani. De institutis renuntiantium, caput XXXVII. Pour intriguer, calomnier, agacer, séduire. (NDLR) Saint Macaire le Grand dit que chez les chrétiens parfaits, le Seigneur est pour ainsi dire leur âme. Mot 7ème, ch. 12. Voir la séquence des obsèques (NDLR). Sermon sur la tempérance de saint Hésychius, ch. 46. ​​​​​​Philokalie, partie II. Vénérable Macaire le Grand. Sermon VII, ch. 31. Akathiste à la Mère de Dieu, stichera sur le Seigneur, j'ai pleuré. Amertume - ceux qui subissent l'oppression, l'oppression, les désastres, les insultes, les attaques (NDLR) Regardez la vie de Basile le Grand, qui n'est pas mort contrairement à la prédiction du médecin, qui était si convaincu de l'exactitude de sa prédiction qu'il a positivement attribué son échec à la puissance du Christ, a cru en lui et a accepté le saint baptême. Avant cela, aucune conviction du sage et saint Basile ne pouvait convaincre le médecin juif d'accepter le christianisme. Chetyi Menaion 1er janvier. (Ex. 7) et cetera, (Actes 8-9) et cetera. La description des scribes et des pharisiens est empruntée aux propres paroles de notre Seigneur Jésus-Christ et aux récits de l'Évangile. Le Seigneur a prononcé sur eux Sa formidable définition, les qualifiant de génération méchante et adultère (Matthieu 12 :39), hypocrites, aux cercueils peints, beaux en apparence, mais à l'intérieur pleins d'hypocrisie et d'anarchie, tout comme les cercueils à l'intérieur sont pleins d'ossements morts et de toute impureté (Matthieu 23 :13, 23, 27-29). Il les a reconnus comme enfants du diable et le diable comme leur père (Jean 8 :44). Il les reconnut comme aveugles, aveuglés par leur fausse connaissance, conduisant d'autres aveugles, aveugles par leur ignorance ; Il a déclaré que les aveugles et les aveugles sont entraînés dans l'abîme de la destruction (Matthieu 15 : 14). Il a reconnu leur maladie comme incurable, parce qu'ils ont reconnu leur cécité comme la vision et la connaissance la plus satisfaisante (Jean 9 :41). Il a ordonné à ses disciples de se garder du levain des pharisiens, c'est-à-dire de leur enseignement entièrement basé sur l'hypocrisie, entièrement imprégné de mensonges et d'hypocrisie, ayant son origine dans le père du mensonge (Matthieu 16 :6,12 ; Luc 12 :1 ; Jean 8 :44). Le Seigneur a dénoncé les pharisiens pour le fait qu'ils, feignant de longues prières devant les yeux des gens, ont dévoré les maisons des veuves et commis et étaient prêts à commettre les iniquités et les crimes les plus terribles (Matthieu 23, 14, 34 ; Jean 8, 40). L'amour de l'argent était la maladie des Pharisiens (Luc 16 : 14). La recherche de la gloire humaine était la maladie des Pharisiens (Jean 5 :44). Ils étaient incapables de croire en raison de leur dépendance aux avantages terrestres (Jean 5 :44 ; Luc 16 :13-14). Ils se sont appropriés la clé de l'intelligence et ont fermé le royaume des cieux aux hommes : eux-mêmes n'y sont pas entrés et n'ont pas permis aux autres d'y entrer (Luc 11 :52 ; Matthieu 23 :13). Leur terrible orgueil se fait entendre, comme la voix de Satan lui-même, dans leur conversation avec l'aveugle-né guéri (Jean 9). À propos des gens de leur propre tribu, qui n’avaient pas leur savoir, ils s’exprimaient ainsi : « Ce peuple, qui ne connaît pas la loi, est maudit. » Tels étaient les justes Zacharie et Elisabeth, les parents de saint Jean-Baptiste, de saint Siméon le Dieu-Receveur, de sainte Anne la prophétesse, fille de Phanuel (Luc 1-2). Passons maintenant au spectacle le plus gratifiant. Préparons-nous, purifions-nous avec des larmes de repentance et, après avoir distrait notre esprit et notre cœur de toutes les préoccupations terrestres, rejoignons les armées des saints anges, pour nous livrer avec eux à la contemplation sacrée de l'incarnation de Dieu le Verbe, pour chanter avec eux dans une surprise et une joie sacrées : « Gloire à Dieu au plus haut des cieux et paix sur la terre, bonne volonté envers les hommes ». Vous pourriez être intéressé par :