Una palabra sobre el hombre

Prefacio a la edición de 1995 El autor de esta obra es el obispo Ignacio (Brianchaninov) (1807-1867), un famoso escritor espiritual y asceta ruso del siglo XIX. Sus obras, publicadas durante la vida del santo y reeditadas en 5 volúmenes en 1886, llaman la atención por su profundo conocimiento de las Sagradas Escrituras y las obras de los santos padres de la Iglesia ortodoxa, revisadas creativamente y significativas en relación con las necesidades espirituales de nuestro tiempo. Escritas, además, con extraordinaria habilidad literaria, las obras del santo representan una valiosa guía para todo aquel que quiera recorrer el estrecho y espinoso camino del conocimiento experimental de Dios. Esta obra, "La balada del hombre", no se incluyó en la edición de cinco volúmenes y, en general, permaneció desconocida hasta ahora. Es una de las pocas obras del santo que tiene un carácter filosófico y dogmático y presenta las verdades doctrinales en un orden sistemático. Esta obra del obispo Ignacio puede considerarse un ensayo sobre antropología cristiana. El obispo Ignacio expone su doctrina sobre el hombre basándose en la Tradición de la Iglesia Ortodoxa: las Sagradas Escrituras y las obras de los Santos Padres. Simplemente no considera todos los conceptos no ortodoxos y especialmente no religiosos del hombre; los clasifica como "fabricaciones de la mente humana caída". Sin embargo, al estar en línea con la tradición patrística, su antropología tiene sus propias características. Al santo le interesan principalmente las formas de curar el alma humana del pecado, las cuestiones de la práctica pastoral y el ascetismo. Por eso, de los santos padres en este tema, los más cercanos a él son San Juan Crisóstomo, el Venerable Macario el Grande e Isaac el Sirio. La idea fundamental de la doctrina del hombre del obispo Ignacio fue tomada del santo apóstol Pablo. El hombre es una iglesia. Su propósito es la santificación, la llenura del Espíritu Santo. De lo contrario, esta iglesia "verbal" se convierte en la morada de las fuerzas del mal: los demonios. No existe una tercera opción. El santo distingue igualmente claramente entre dos líneas de desarrollo de la historia mundial. El primero lo definen aquellos que luchan por alcanzar el Cielo y consideran la vida terrena como un tiempo de arrepentimiento, y la tierra misma como sólo un refugio temporal, una tierra de exilio del paraíso. La segunda línea está formada por aquellos que, olvidándose del arrepentimiento y regresando al Cielo, tienen como objetivo organizar la vida terrenal, fortalecer el estado de Caída, conduciendo, en última instancia, a la completa sumisión al "príncipe de este siglo": el diablo. El contenido de "Cuentos sobre el hombre" se construye según el plan habitual. Primero, una introducción, luego, sobre la creación del mundo y del hombre, sobre la estancia en el paraíso, la caída y la posterior vida terrenal de la humanidad. Luego comienza la segunda parte, sobre la venida de Cristo al mundo, y aquí se interrumpe el manuscrito. De esto podemos suponer que el santo escribió su obra poco antes de su muerte (30 de abril de 1867). Muchas ideas de la "Cuento del hombre", sobre el infierno y el cielo, sobre el conocimiento del bien y del mal, sobre la relativa incorporeidad del alma humana, también se encuentran en otras obras del obispo Ignacio, como "La historia de los diversos estados de la naturaleza humana en relación con el bien y el mal", "Sobre la imagen y semejanza de Dios en el hombre" (Experiencias ascéticas, vol. 2), "La historia de la muerte" (Experimentos ascéticos, vol. 3). Es más, en el propio “Cuento del Hombre” el autor hace referencia a estas obras suyas, lo que también permite atribuirlas a los últimos años de la vida del santo. Es una lástima que la obra del obispo Ignacio haya quedado inconclusa y, en particular, no se hayan considerado las cuestiones de la doctrina del hombre relacionadas con la cristología y la soteriología. Sin embargo, incluso en esta forma, “La Palabra acerca del hombre” es de indudable interés y bien puede servir para la edificación y el beneficio espiritual de todos los que se esfuerzan por “ser salvos y llegar al conocimiento de la verdad” (1 Tim. 2:4). El texto de esta obra se conservó en el archivo de la familia Florensky. Probablemente estaba destinado a ser publicado en el Theological Bulletin, cuyo editor fue el sacerdote Pavel Florensky en 1912-1917. Texto proporcionado por el abad Andronik (Trubachev). El texto fue preparado para su publicación por Archimandrita Isaiah (Belov). Archimandrita Isaías, Trinidad Lavra de San Sergio. “Aunque hubieran razonado consigo mismos, no habrían sido condenados” (1 Cor. 11:31). Desde la soledad del monasterio miro el magnífico y vasto universo que vemos; me asombra el desconcierto y la sorpresa. ¡En todas partes veo lo incomprensible! En todas partes veo la manifestación de una Mente que es mucho más grande que mi mente que, contemplando Sus innumerables obras en la vasta imagen del mundo, finalmente no puedo comprender una sola obra Suya, ni una sola acción Suya. Se me da la oportunidad de contemplar sólo aquella parte de la creación que es accesible a mis sentidos; Se me ha dado la oportunidad de verificar tangiblemente la existencia de una sustancia accesible a mis sentidos por sus propiedades, pero inaccesible para mí por mis limitaciones 1 ; Se me ha dado la oportunidad de concluir con toda certeza de una sustancia sujeta a mis sentimientos e investigaciones, la existencia de una sustancia inaccesible a mí por su sutileza; Me ha sido dado saber que la naturaleza está regida por la más extensa y sabia legislación, que esta legislación abarca por igual tanto a las creaciones más grandes como a las más pequeñas. Nada de lo que existe está exento de las leyes. Me ha sido concedido conocer, conocer sólo parcial y superficialmente, la más mínima parte de las leyes de la naturaleza, para que a partir de este conocimiento, que constituye el fruto de miles de años de esfuerzo y la gloria de la mente humana, pueda concluir positivamente sobre la existencia de una Mente ilimitada y omnipotente (Rom. 1:20). La naturaleza lo proclama, predica en voz alta. El concepto de Dios existe naturalmente en mí: este concepto no puede dejar de estar impreso por la conciencia despejada que el alma obtiene al contemplar la naturaleza con ojos claros. ¡Ella es incomprensible para mí! ¡Cuanto más incomprensible se vuelve, más me familiarizo con su comprensión! ¡Debe ser incomprensible, siendo obra de un Dios incomprensible! Incomprensible para mí, la amplia bóveda de los cielos se extiende, los enormes cuerpos celestes se establecen en sus lugares y en sus caminos; De manera igualmente incomprensible, una brizna de hierba crece del suelo, pisoteada descuidadamente. Extrae de la tierra los jugos que necesita, los descompone y forma a partir de ellos su propia cualidad, sabor, olor, color y fruto característicos; junto a él, otro tallo, del mismo suelo, de los mismos jugos, produce accesorios completamente diferentes, siguiendo sus propias leyes y, a menudo, cerca de la baya más deliciosa o de la flor más fragante, crece un cereal saturado de veneno mortal. Entre los objetos del vasto universo me veo a mí mismo: un ser humano. ¿Quién soy yo? ¿Dónde y por qué estoy en la tierra? ¿Cuál es el propósito de mi existencia de todos modos? ¿Cuál es la razón y el fin de mi vida terrena, de este deambular, corto en comparación con la eternidad, largo y tedioso en relación conmigo mismo? Aparezco a la existencia inconscientemente, sin ningún consentimiento de mi parte; Me alejan de esta vida contra mi voluntad, en una hora incierta e imprevista. Aparezco y me voy como un esclavo. ¡Más! Aparezco y me voy como una creación. Vivo en la tierra sin conocer el futuro. No sé qué me pasará en un día, en unos minutos. Constantemente me encuentro con lo inesperado. Estoy constantemente bajo la influencia de circunstancias y entornos que me esclavizan a sí mismos. Un hábito, una vida imprudente hacen que uno se reconcilie con una situación tan extraña. No puede esconderse del observador. ¿Qué me pasa cuando, después de pasar un corto tiempo en la tierra, desaparezco de su faz, desaparezco en lo desconocido, como todas las demás personas? El método de mi salida de la vida terrenal es terrible: se llama muerte. Conectado con el concepto de muerte está el concepto de cesación de la existencia; pero dentro de mí vive una convicción natural e involuntaria de que soy inmortal. Me siento inmortal: actúo constantemente desde este sentimiento. Quienes mueren, aunque mantienen la conciencia, hablan y actúan como si estuvieran partiendo y migrando, en absoluto como si estuvieran siendo destruidos. El hombre es un misterio para sí mismo. ¿Este secreto está realmente sellado y no hay forma de revelarlo? ¡Sí! El pecado lo selló para el hombre, y su caída lo selló para él. El hombre está privado de una verdadera visión y conocimiento de sí mismo. Mientras permanezca en mi caída, hasta entonces el misterio -el hombre- sigue siendo inexplicable para mí: mi mente pervertida, azotada por la ceguera y la mentira, es insuficiente para revelarlo. No entiendo mi alma, no entiendo mi cuerpo; los conceptos que creo tener sobre ellos resultan, si los examinamos no superficialmente ni a la ligera, muy insuficientes y en su mayor parte erróneos. Los sabios del mundo vagan en la oscuridad del autoengaño y el engaño, habiendo soñado y pronunciado enseñanzas arbitrarias y vanas sobre el hombre, reemplazando la verdad con suposiciones; Los ciegos, guiados por los ciegos, son arrastrados al mismo abismo de autoengaño y engaño. El misterio - el hombre - es revelado en la medida accesible y necesaria para nosotros, por Dios encarnado, nuestro Señor Jesucristo, “en Él están todos los tesoros escondidos de la sabiduría y del entendimiento” (Col. 2:3). El conocimiento sobre el hombre adquirido a través de la Revelación Divina sigue siendo relativo: relativo a las limitaciones de nuestra comprensión, relativo a nuestra necesidad esencial de conocimiento. Dios nos da la visión de nosotros mismos y el conocimiento de nosotros mismos necesarios para el arrepentimiento, para la salvación o, lo que es lo mismo, para nuestra bienaventuranza eterna; pero la razón principal de la creación del hombre, la condición esencial de su existencia, su ser mismo, es conocido por el único Dios. Las acciones del Creador ilimitado no pueden explicarse con toda exactitud a las criaturas, aunque sean inteligentes, ni comprenderlas. El conocimiento completo y perfecto de todas las criaturas lo posee únicamente su Creador, Dios. Este conocimiento difiere del conocimiento inherente y posible a nosotros por una diferencia infinita. Iluminados por la luz de la Palabra de Dios, que nos brilla desde las Sagradas Escrituras y los escritos de los Santos Padres, ofrecemos aquí la enseñanza del Espíritu Santo sobre el hombre, la ofrecemos según la pobreza de nuestras capacidades, especialmente según la pobreza de nuestro progreso espiritual. Todo lo que ha dicho sobre este tema la mente falsa del hombre caído y demoníaco, que orgullosa y exclusivamente se reconoce sana e iluminada, lo dejamos sin atención alguna. Al hacer esto, seguiremos el legado del Espíritu, que legó al cristianismo por medio del Apóstol: “Mirad que nadie os engañe con filosofías y con vanas lisonjas, según la tradición humana, según los elementos del mundo, y no según Cristo” (Col. 2, 8) 2. ¿Qué es una persona? El apóstol responde a esta pregunta a la gente: “Vosotros... sois las iglesias de Dios que viven, como Dios dijo: porque habitaré en ellas y caminaré, y seré Dios, y ellos serán mi pueblo” (2 Cor. 6:16). La Sagrada Escritura llama a cada persona casa, morada, vasija. Aquella persona que no quiere ser casa de Dios, vaso de la gracia Divina, se convierte en casa y vaso del pecado y de Satanás. “Cuando... un espíritu inmundo”, dijo el Salvador, “sale de una persona y pasa por un lugar árido buscando descanso y no lo encuentra, entonces dice: Volveré a mi casa de donde salí”. Y cuando viene, se encuentra libre, marcado y adornado: entonces va y toma consigo otros siete espíritus que son más feroces que él, y cuando entran, viven; y el último hombre será peor que el primero” (Mateo 12:43-45) 3. Una persona no puede dejar de ser aquello para lo que fue creada: no puede dejar de ser casa, no ser morada, no ser vaso. No se le permite estar solo consigo mismo, fuera de la comunicación: Esto no es natural para él. Sólo puede estar consigo mismo por mediación de la gracia divina, en su presencia, bajo su acción: sin ella, se vuelve extraño a sí mismo y se somete involuntariamente al predominio de los espíritus caídos por quitarse arbitrariamente la gracia de sí mismo, por pisotear el propósito del Creador. El Apóstol, contemplando con reverencia la libertad que Dios ha concedido a los hombres para triunfar tanto en el bien como en el mal a lo largo de toda su vida terrenal, dice: "Como piedra, edificada viva para iglesia espiritual, la santidad es santa, ofreciendo sacrificios espirituales, agradables a Dios Jesucristo" (1 Ped. 2,5), "en la gran casa del mundo no hay precisamente vasos de oro y de plata, sino también de madera y de barro cocido: y ovi con honor, pero no con honor. Si alguno limpia de éstos, el vaso será honra, santificado y útil al Maestro” (2 Tim. 2:20-21). Se da libertad, pero la voluntad de Dios permanece inmutable: “Esta... es la voluntad de Dios, vuestra santidad, que os guardéis de la fornicación, y que cada uno de vosotros induzca a adquirir su vaso en santidad y honra, y no en pasión de lujuria, como los paganos que no conocen a Dios... Porque Dios no nos llamó a la inmundicia, sino a la santidad. Además, el que barre, no barre al hombre, sino Dios, que dio su Espíritu Santo en nosotros" (1 Tes. 4, 3-5, 7-8). El hombre se hace vaso y morada de Dios a través del cristianismo, una morada es construida y adornada por la acción del Espíritu Santo: "sois creados", dice el Apóstol, "para morada de Dios en el Espíritu" (Ef. 2,22). La satisfacción del propósito divino es ¡Deseable para el hombre! ¡Es deseable que la persona alcance la dignidad que Dios le concedió! En la creación del hombre, esta dignidad era un don de Dios; perdida por la caída, después de la redención volvió a ser don de Dios: “Doblo mis rodillas”, escribe San Pablo a los Efesios, “ante el Padre de nuestro Señor Jesucristo... para que según las riquezas de su gloria os conceda ser fortalecidos en el hombre interior, para que Cristo habite en vuestros corazones por la fe” (Ef. 3:14, 16-17). La dignidad es otorgada y establecida por Dios; el rechazo de la dignidad conlleva destrucción eterna. "Permaneced en mí y yo en vosotros", dijo el Salvador a todos sus discípulos, cristianos, "así como la vara no puede dar fruto por sí misma (por sí misma) a menos que esté en la vid, así tampoco vosotros, a menos que permanecáis en mí. Yo soy la vid, y vosotros el nacimiento: y el que está en mí, y yo en él, producirá mucho fruto, porque sin mí nada podéis hacer: el que no permanece en mí, será echado fuera como una vara y se secará: y recogerán". y lo pones en el fuego, y se quema” (Juan 15:4-6). “El que me ama, mi palabra guardará; y mi Padre lo amará, y yo vendré a él, y haremos morada con él” (Juan 14:23). Todos los elegidos de Dios se han convertido en iglesias de la Divinidad, como dice de sí mismo el santo apóstol Pablo: “Cristo vive en mí” (Gál. 2:20). Él llama a aquellos que no han satisfecho el propósito Divino no lo que deberían ser. "¿O no sabéis por vosotros mismos", dice, "que Jesucristo está en vosotros? ¿Sois realmente torpes", es decir (según la traducción rusa) "a menos que seáis lo que debéis ser" (2 Cor. 13:5). Ante el descontento del hombre con su nombramiento, el apóstol le anuncia el desastre eterno. "¿No sabéis", dice, "que sois iglesia de Dios, y que el Espíritu de Dios vive en vosotros? Si alguno corrompe la iglesia de Dios, Dios lo corromperá" 4 alejándose de Él, entregándose al propio estado de caída, a la comunión con los espíritus caídos y a sus consecuencias: el entierro para siempre en el abismo de fuego del infierno. "La iglesia... de Dios es santo, como vosotros sois" - es decir, "la iglesia de Dios es santo, y esta iglesia sois vosotros" (1 Cor. 3:16-17). No sólo las almas, sino también "vuestro cuerpo es templo del Espíritu Santo que vive en vosotros, el cual recibéis de Dios", habiendo recibido en vosotros el sacramento del bautismo, "¿y lleváis lo vuestro? Comprado naturalmente al precio de la Sangre del Dios-Hombre. Glorificad a Dios en todos vuestros cuerpos y en vuestras almas, que son de Dios" (1 Cor. 6, 19-20). Basándonos en estos testimonios del Espíritu Santo, definimos al hombre de la siguiente manera: “El hombre es la iglesia de la Divinidad creado por Dios en alma y cuerpo”. ¡Invitamos a nuestros amados hermanos, monjes y todos los ascetas del cristianismo en general que deseen esforzarse correcta, legalmente, de acuerdo con la voluntad de Dios, a prestar la debida atención a la definición del hombre que hemos hecho! La indicación y explicación de la hazaña correcta es el objetivo de nuestra miserable palabra. El fruto de la hazaña correcta, ordenada por el Espíritu Santo, es la renovación del asceta por la gracia divina y el establecimiento de Cristo con Su Padre y Espíritu en Su iglesia: el hombre. “A quienes no sienten la morada de Cristo”, dijo algún gran padre, “la Sagrada Escritura los llama inexpertos, es decir, a quienes no conocen el cristianismo experimentalmente” 5 . El apóstol invita al siervo de Cristo a la justa lucha, como a una necesidad esencial: “Sufrir el mal”, dice, “porque Jesucristo es buen guerrero... Si... y alguno se esfuerza, no se casará, a menos que pelee legítimamente” (2 Tim. 2, 3, 5). Naturalmente, la enseñanza de las Sagradas Escrituras sobre el hombre es proclamada y predicada unánimemente por los Padres de la Iglesia Ortodoxa. “Somos casa de Dios según la palabra profética, evangélica y apostólica”, decía San Marcos Asceta 6. San Juan Crisóstomo dice: "La gracia del Espíritu Santo nos convierte a nosotros mismos, si llevamos una vida piadosa, en iglesias de Dios y recibimos la posibilidad de orar en todo lugar. Nuestro culto ya no es como lo que era entre los judíos, asociado a un ambiente externo significativo, que requería muchos rituales. Allí, aquellos que pretendían ofrecer oración tenían que venir a la iglesia, comprar una tórtola, y tienen en sus manos leña y fuego; habiendo invitado al sacerdote, se acercan al altar; además, cumplen muchas otras órdenes: aquí dondequiera que estés, hay altar, y sacerdote, y sacrificio preparados para ti”. “Vosotros... sois la iglesia viviente de Dios” (2 Cor. 6:16). Decora esta casa, expulsa todo pensamiento pecaminoso, para llegar a ser un miembro precioso de Cristo, para llegar a ser la iglesia del Espíritu." 8. "Nadie puede poner otros cimientos... que el que miente, que es Jesucristo" (1 Cor. 3:11), "en Él es edificada toda creación" (es decir, todo edificio es edificado) (Ef. 2:21). El asunto, examinado con atención y exactitud, muestra que el fundamento no puede ser puesto de otra manera que con sobriedad y vida correcta. "El edificio crece", dice el Apóstol, "para ser una iglesia santa en el Señor...", lo repite a menudo, "para ser una iglesia santo, para ser morada de Dios en el Espíritu" (Efesios 2:21-22). 9. La enseñanza de San Juan Crisóstomo se lee también en las sublimes palabras de San Isaac de Siria. El obispo de Nínive y ermitaño en los desiertos de Mesopotamia, y luego de Egipto (Isaac) aclara esta enseñanza a partir de las experiencias del santo ascetismo. "Me atrevo a afirmar", dice Isaac, siguiendo a San Pablo, "que somos iglesia de Dios. Limpiemos su iglesia, porque él es puro, para que desee habitar en él. Santifiquémoslo, porque también él es santo. Adornémoslo con todas las obras buenas y espléndidas. Inciensémoslo, el reposo de Dios, cumpliendo su voluntad, con la oración pura y sentida, que no se puede adquirir mediante la comunicación frecuente con el mundo". participación en sus acciones 10. Entonces la nube de la gloria de Dios cubrirá el alma, y ​​la luz de su grandeza brillará dentro del corazón 11. El cielo está dentro de ti; si sois puros, veréis a los ángeles con su luz, y a su Señor con ellos y dentro de ellos: es el Iglesia de la gracia, la que se disuelve con Dios y permanece en Su juicio. a cargo de su juicio? Nada más que buscar constantemente todos los medios para su reposo, 13 estar constantemente afligidos y afligidos por la debilidad de nuestra naturaleza, que nos impide alcanzar la perfección, cuidar constantemente de contener constantemente en nuestra alma la memoria ininterrumpida de Dios, 14 como decía el Beato Basilio. La oración concentrada, sin distracciones, aclara la voluntad de Dios en el alma. Esta es la morada de Dios en el hombre, cuando Dios, mediante el recuerdo constante de Él, queda impreso (incrustado) en el hombre”. 15 A San Isaac se le preguntó: “¿Cuál es la totalidad de todas las hazañas particulares de la vida, es decir, el silencio, para que el asceta pueda comprender de él que ha alcanzado la perfección en la vida?” El Gran Padre dio la siguiente solución a la pregunta, que sólo podía darse desde una profunda experiencia ascética: “Cuando una persona muda logra una permanencia constante en la oración. Quien lo ha logrado ha alcanzado el nivel más alto de todas las virtudes y se ha convertido en adelante en la morada del Espíritu Santo. Si alguien no ha recibido con certeza la gracia del Consolador, no puede permanecer así libremente en oración. El Espíritu, dice la Escritura (Rom. 8,26), cuando mora en uno del pueblo, no cesa de orar: porque el Espíritu mismo ora sin cesar. Entonces la oración no se detiene en el alma ni durante el sueño ni durante la vigilia; pero ya sea que una persona coma o beba, o haga cualquier otra cosa, incluso durante el sueño profundo, la fragancia y el vapor de esta oración fluyen sin esfuerzo desde su corazón. Entonces la oración no se separa del asceta, sino que permanece constantemente en él y con él: aunque se quede en silencio por un corto tiempo en apariencia, luego en secreto le sirve” 17. El monje Macario el Grande muy a menudo, en sus profundas conversaciones con cristianos perfectos, recurre a una explicación del propósito que el Creador le dio al hombre. Se expresa constantemente sobre el hombre como monasterio, iglesia, vasija, trono de lo Divino. El Padre Celestial se ha dignado habitar en todo aquel que cree en Él y le pide (Juan 14:21, 23). ¡Así lo quiso la infinita misericordia del Padre! ¡Así agrada el incomprensible amor de Cristo! Tal es el favor de la bondad indescriptible de Dios 18 . El hombre interior es una especie de ser vivo que tiene su propia imagen y apariencia: el hombre interior es la semejanza del hombre exterior. Este es un vaso excelentísimo y preciosísimo, porque Dios se agradó más de él que de todas las criaturas 19. El trono de la Divinidad es nuestra mente y, a la inversa, el trono de la mente es la Divinidad y el Espíritu. Asimismo, después de que Adán transgredió el mandamiento, Satanás, los principados y potestades de las tinieblas se sentaron en su corazón, mente y cuerpo, como en su trono. Para destruir su reino, vino el Señor, tomando carne de la Virgen, y derribando de sus tronos los espíritus del mal sentados en el cuerpo: de la mente y los pensamientos en los que vivían. El Señor limpió la conciencia e hizo de la mente, los pensamientos y el cuerpo Su trono 20 . Nuestra naturaleza puede estar en comunión con demonios y espíritus malignos, así como en comunión con los ángeles y el Espíritu Santo, puede ser iglesia de Satanás y templo del Espíritu Santo. Por eso, hermanos, considerad vuestra conciencia: ¿con quién estáis en comunicación, con ángeles o con demonios? ¿De quién eres iglesia y morada, de Dios o del diablo? ¿De qué tesoro está lleno tu corazón? ¿Está lleno de gracia o es satánico? Así como una casa, contaminada por el hedor y la inmundicia, primero debe ser completamente limpiada, luego decorada y llenada con todo tipo de fragancias y tesoros, así también debemos limpiar nuestro corazón, para que en lugar de Satanás el Espíritu Santo venga y descanse en las almas de los cristianos 21 . Las almas que buscan lo Extraño de su naturaleza, es decir, la santificación del Espíritu Santo, se adhieren con todo su amor al Señor, viven en Él, oran en Él, dirigen todos sus pensamientos a Él, despreciando todos los demás bienes del mundo. Por esto son dignos de recibir el óleo de la gracia de Dios. Después de esto, podrán pasar sus vidas sin confusión alguna, agradando completamente al Esposo espiritual en todo. Pero las almas que habitan únicamente en su propia naturaleza, arrastrándose con sus pensamientos en la tierra, ocupadas únicamente con preocupaciones sobre las cosas terrenales, su mente vive en la tierra de abajo. Además -lo peor de todo-, engañadas por la vanidad y obstinadas en ella, se reconocen, adornadas de verdades carnales 22, como verdaderas esposas del Esposo celestial. Por eso mismo es imposible reconocerlos como nacidos de lo alto, como aquellos que no recibieron el óleo de la alegría 23 . Una casa en la que no vive su dueño está en tinieblas, inmundicia y desolación, llena de basura y hedor: así el alma, en la que no habitan el Señor y los ángeles, se llena de tinieblas pecaminosas, de pasiones desagradables y humillantes. ¡Ay del camino por donde nadie camina, donde no se oye ninguna voz humana! Este camino se convierte en guarida de animales. ¡Ay del alma en la que el Señor no camina y no expulsa de ella con su voz las bestias, los espíritus del mal! ¡Ay de la casa cuando su dueño no habita en ella! ¡Ay de la tierra cuando no haya ningún agricultor que la cultive! ¡Ay del barco que no tiene timonel! ¡Será aplastado y perecerá por las olas del mar y las tormentas! ¡Ay del alma que no tiene dentro de sí al verdadero timonel de Cristo! Al encontrarse en un mar triste y sombrío, abrumada por olas de pasiones y espíritus de malicia, sufriendo como si sufriera un mal tiempo severo, ¡finalmente queda expuesta a la destrucción! ¡Ay del alma si no tiene dentro de sí a Cristo que la cultiva con diligencia, para que pueda dar los buenos frutos del Espíritu! Al ser abandonado, crece cubierto de espinas y cardos y finalmente es consumido por el fuego. ¡Ay del alma si no tiene a su Señor Cristo habitando en ella! Al ser abandonada, se llena del hedor de las pasiones y se convierte en morada de vicios” 24. De acuerdo con la definición que le hemos dado al hombre, pretendemos representar, lo mejor que podamos, la maravillosa arquitectura de esta iglesia verbal de Dios; pretendemos esbozar su historia espiritual y moral desde la creación hasta el fin del mundo: tanto el hombre mismo como su historia representarán la convicción fáctica de que el único propósito que le indica al hombre la Palabra de Dios, y no otro, le es propio. El hombre fue creado por Dios. Con la creación del hombre, el Creador concluyó el universo, es decir, la creación de los mundos, visibles e invisibles. Antes de comenzar a crear la creación final, en la que quería combinar los mundos visible e invisible, preparó una morada para esta criatura: la tierra. Sacó todo de la nada con una sola palabra; Creó nuevas criaturas a partir de criaturas creadas previamente con una sola palabra. Para el Creador, perfecto en sabiduría, el trabajo de reflexión o deliberación era innecesario; para el Creador omnipotente, la obra de la creación era innecesaria: todo apareció según Su pensamiento, según Su palabra. Su pensamiento es Su palabra y Su palabra es Su pensamiento. “A aquel discurso, y fue: Él mandó, y fue creado” (Sal. 149:5). A la voz de Dios aparecieron el cielo, la tierra, las luces celestiales, las aguas se separaron de la tierra en sus depósitos, luego la tierra fue cubierta de plantas y habitada por diversos animales. La tierra, creada, decorada, bendecida por Dios, no tenía defectos. Estaba llena de gracia. “Cuando Dios vio la plenitud del universo entero, creó todas las cosas, y todo fue grande” (Gén. 1:31). Hoy en día la Tierra aparece ante nuestros ojos de una forma completamente diferente. No conocemos su estado de santa virginidad, la conocemos en estado de corrupción y maldición, la conocemos ya condenada a ser quemada 25 (2 Ped. 3:10); ella fue creada para la eternidad. El escritor divinamente inspirado de la vida cotidiana dice que la tierra, en su estado original, no necesitaba cultivo (Gén. 2:5): ella misma producía cereales y otras hierbas nutritivas, verduras y frutas en abundancia y de excelente calidad. No tenía plantas dañinas; las plantas no estaban sujetas a descomposición ni enfermedades; y la corrupción, las enfermedades y la misma cizaña aparecieron después del cambio de la tierra tras la caída del hombre, como se debe concluir de las palabras de Dios a Adán, quien fue expulsado del paraíso: “La tierra crecerá para vosotros con espinas y cardos” (Gén. 3:18). Después de la creación, hubo una cosa hermosa, una cosa beneficiosa, una cosa adaptada a la vida inmortal y bienaventurada de sus habitantes. El tiempo no cambió: siempre era el mismo: el más claro y favorable. No hubo lluvia: un manantial salió de la tierra y regó su faz (Gén. 2, 5-6). Las bestias y otros animales estaban en perfecta armonía entre sí y comían plantas (Gén. 1:30). La ira del Creador cambió la tierra. “Maldita será la tierra por tus obras” (Gén. 3:17), le dijo al hombre que pisoteó su mandamiento: y la eliminación de la bendición de la tierra se expresó inmediatamente por una variedad de desorden general, presagiando su incendio, haciendo de este incendio como si fuera una necesidad natural. Una maldición cayó sobre la tierra y los vientos silbaron, rugieron las tormentas, destellaron relámpagos, rugieron los truenos, aparecieron lluvia, nieve, granizo, inundaciones y terremotos. Los animales han perdido la obediencia y el amor al hombre, quien ha perdido la obediencia y el amor a Dios. Entablaron una relación hostil con él. A algunos los conquista por la fuerza y ​​los mantiene en obediencia por la fuerza; con los demás está en enemistad y en guerra, irreconciliable y asesino. Muy, muy pocas razas quedaron adheridas a él, como un triste monumento y ejemplo del antiguo amor universal; la mayoría se retiró y se escondió de él en densos bosques, vastas estepas, desfiladeros de montañas y cuevas oscuras. Lanzan miradas salvajes y hostiles a su antiguo dueño cuando lo encuentran inesperadamente. Parecen ver en él a un criminal, un enemigo de Dios: algunos huyen rápidamente de él, otros se lanzan frenéticamente hacia él para despedazarlo. Los animales también entablaron relaciones hostiles entre sí: abandonando el alimento que en un principio estaba destinado a ellos, sintiendo un cambio en su propia naturaleza, que pasó a formar parte de la maldición que azotó la tierra, se rebelaron unos contra otros y comenzaron a devorarse unos a otros. La muerte a la que nuestros antepasados ​​fueron condenados por su pecado, la muerte que sintieron tanto en el alma como en el cuerpo después del retiro de la gracia divina, pero cuyas consecuencias evidentes aún no conocían, la vieron y la experimentaron en los animales. Los primeros asesinatos sin duda fueron cometidos por animales, luego el hombre comenzó a sacrificar animales para sacrificarlos (Gén. 4:4); finalmente, apareció la muerte entre las personas a partir del asesinato cometido por un hermano villano sobre un hermano justo (Gén. 4:8). Antes del pecado no había muerte en el mundo. La muerte entró en el mundo por el pecado (Rom. 5, 12), rápidamente abrazó, infectó y dañó irreparablemente al mundo. La destrucción del mundo se ha convertido en una necesidad: su destrucción es una consecuencia natural de su enfermedad mortal. La tierra arderá en el último día de este mundo viejo y desgastado; las lumbreras celestiales caen de su lugar, como frutos de higuera, derribados por el viento; el mismo cielo se enrollará como un vestido y desaparecerá (2 Ped. 3:10; Apoc. 6:14). Las pequeñas características del estado original de la tierra, preservadas para nosotros por el libro del Génesis, muestran qué cambio tan enorme, triste e incomprensible para nosotros tuvo lugar en la tierra después de la caída del hombre. Mencionamos anteriormente sobre los mundos visible e invisible 26. Este concepto es relativo. Se formó en nosotros a partir del estado de caída en el que nos encontramos, en el que es muy natural llamar mundo visible a la parte visible de la creación de Dios, y mundo invisible a la parte invisible. En esencia, no existe tal distinción 27. Al mundo invisible incluimos a los ángeles y esa parte del universo que les sirve de hábitat. El escritor de La vida cotidiana no dice nada sobre la creación de los ángeles, pero de las Sagradas Escrituras se desprende claramente que fueron creados antes del mundo visible. La descripción del universo reside únicamente en la descripción de la creación del mundo visible, al que también llamamos mundo material. Este nombre es nuevamente relativo; la descripción del universo habla de objetos del mundo material que están fuera de la tierra, sólo en relación con ellos en relación con la tierra y el hombre. El Espíritu Santo nos hablará del universo tanto como nuestras necesidades esenciales lo requieran, y no tanto como quisiera la curiosidad de una mente arrogante que abusa del conocimiento. Por lo tanto, se dice acerca de las luminarias celestiales que fueron creadas con el propósito de “alumbrar la tierra... y sirvan para señales, para las estaciones, para días y para años, y sirvan para iluminación en el firmamento de los cielos, como para brillar sobre la tierra” (Génesis 1:14-15). La Palabra de Dios proporciona el conocimiento necesario para una vida que agrada a Dios: una vida que agrada a Dios hace de la persona la morada del Espíritu Santo, quien enseña de una manera única, no según los elementos del mundo, su vaso verbal la elevada enseñanza de la verdad divina, insoportable e inusual para la mente carnal y espiritual (Juan 16, 12-13; 1 Cor. 2, 13-14). La creación del universo se completó en seis días; terminó con la creación del hombre. Dios creó al hombre a su “imagen” y “semejanza” (Gén. 1:26). Por la palabra “imagen” se debe entender que el ser mismo del hombre es una instantánea (retrato) del Ser de Dios; y “similitud” expresa similitud en los matices mismos de la imagen o sus cualidades. Es obvio que imagen y semejanza, combinadas, constituyen la plenitud de la semejanza; por el contrario, la pérdida o distorsión de la semejanza destruye toda la dignidad de la imagen. Dios creó al hombre a su imagen y semejanza: por tanto, lo creó a su perfecta imagen. El hombre era una huella de lo Divino no sólo en su esencia, sino también en sus cualidades morales: en sabiduría, en bondad, en santa pureza, en constancia en la bondad. El mal o el defecto no podían tener cabida en el hombre: a pesar de sus limitaciones, era perfecto; a pesar de sus limitaciones, tenía la plenitud de la semejanza con Dios. La integridad de la semejanza era necesaria para que el hombre cumpliera su propósito: el propósito de ser la iglesia del Dios todoperfecto. La mente del hombre debía ser la mente de Dios (1 Cor. 2:16), su palabra debe ser la Palabra de Dios (2 Cor. 13:3), su espíritu debe estar unido con el Espíritu de Dios (1 Cor. 6:17), sus cualidades deben ser semejantes a Dios (Mateo 5:48). La morada de Dios en el hombre es también la unión más estrecha de Dios con el hombre; ¡el hombre-criatura es hecho partícipe de la naturaleza Divina (2 Ped. 1, 4)! ¡Una persona que ha alcanzado tal estado es llamada dios por gracia! Todos fuimos llamados a este estado por el Creador en la creación, en nuestros antepasados, como el Creador mismo anunció: “Az rekh: vosotros sois dioses” (Sal. 81:6). Nuestro antepasado estuvo en este estado inmediatamente después de su creación, de modo que las palabras que habló acerca de su esposa fueron llamadas directamente por el Salvador del mundo las Palabras de Dios (Gén. 1:27; Mateo 19:4-5). La Sagrada Escritura representa a Dios consultando consigo mismo antes de la creación del hombre. “Hagamos al hombre”, dijo de manera incomprensible la Deidad incomprensible, “a Nuestra imagen y semejanza, y tenga para él los peces del mar, las aves del cielo, las bestias y los ganados, toda la tierra y todo animal que se arrastra sobre la tierra” (Génesis 1:26). En estas palabras, que precedieron a la creación de la maravillosa imagen de Dios, se revela la propiedad del Prototipo mismo: Dios, se revela la trinidad de Sus Personas. La Conferencia Divina, que precedió a la creación del hombre-esposo, también precedió a la creación del hombre-esposa. Y “habla”, dice la Escritura, “el Señor Dios: no es bueno que el hombre esté solo; hagámosle una ayuda conforme a él” (Gén. 2:18). La esposa, al igual que el marido, es creada a imagen y semejanza de Dios; su creación, como la creación del marido, es honrada por el encuentro en el que aparecen las tres Personas de la Una Divinidad y pronuncian el majestuoso “creemos”, representando la única voluntad y la misma dignidad de las Personas de la Santísima Trinidad, actuando inseparablemente e infundidas. La Trinidad de las Personas de la Divinidad con la unidad del Ser Divino también quedó impresa en la imagen de Dios, el hombre, con una claridad asombrosa. El marido es designado como representante de la humanidad, su líder: por esta razón, la Sagrada Escritura lo menciona sólo a él cuando una persona es llevada al paraíso y cuando una persona es expulsada del paraíso (Gén. 2:15, 3:22-24), aunque de la misma Escritura se desprende claramente que la esposa también participó en ambas circunstancias. Ella participa plenamente de la dignidad del hombre y de la dignidad de la imagen de Dios: “Creó Dios al hombre, a imagen de Dios lo creó; marido y mujer los creó” (Gén. 1,27). La acción del Creador durante la creación del hombre-esposo se describe en las Sagradas Escrituras de la siguiente manera: “Creó Dios al hombre, tomando polvo de la tierra, y soplando en su nariz aliento de vida, y el hombre fue un alma viviente” (Gén. 2:7). Esta imagen de la creación del hombre muestra en él la creación más excelente y más cercana a Dios. El hombre no se produce por una sola acción, como se produjeron otras criaturas, sino que se forma y crea gradualmente. El Creador del mundo utilizó Su única palabra para crear la tierra, el cielo, las enormes estrellas, innumerables plantas y animales; El Creador del hombre parece hablar primero en sí mismo y luego actuar; primero formando el cuerpo, luego soplando el aliento de vida en el rostro de una persona. Por la creación misma, la dignidad del cuerpo humano es incomparablemente más alta que todos los demás cuerpos, y el alma es incomparablemente más alta que todas las almas animales, las almas que la tierra produjo de sí misma por orden del Creador (Gén. 1:24). Pero el primer principio del hombre es el polvo. ¡El pensamiento de este comienzo debe servirnos como fuente inagotable de humildad! El alma, desde la primera acción visible que atestigua su presencia en una persona, se llama “aliento de vida”; su inspiración misma se atribuye al rostro humano, como a esa parte del cuerpo que sirve principalmente como espejo del alma, expresando la naturaleza de sus movimientos y sensaciones. A la persona entera se le llama “alma viviente” porque, después de la unión del alma con el cuerpo, se convierte en un ser único, compuesto de alma y cuerpo, pero un ser en el que el alma tiene pleno predominio 28. El cuerpo es la morada del alma, su vestimenta, su instrumento. Así lo llaman tanto las Sagradas Escrituras como los Santos Padres. Los dos Apóstoles principales la llamaron su choza 29 (2 Ped. 1:13-14; 2 Cor. 5:1-4). El cuerpo es vestimenta y al mismo tiempo instrumento del alma. “El alma está rodeada y revestida por los miembros del cuerpo”, decía San Macario el Grande 30. "El alma", dice San Juan Damasceno, "actúa a través del cuerpo orgánico, le imparte vida, crecimiento, sentimiento y fuerza de nacimiento. Utiliza el cuerpo como instrumento" 31 . Este concepto de la relación del alma con el cuerpo es natural: surge de las constantes experiencias de la vida, de nuestra propia sensación. Los paganos creían que el alma humana constituye una partícula de lo Divino. ¡La idea es falsa y muy peligrosa, ya que contiene blasfemia! Consideramos necesario detenernos en ello para proteger a nuestros hermanos de él: porque muchos miembros de la sociedad moderna, habiendo aprendido del Libro del Génesis que Dios “sopló en el rostro del hombre aliento de vida”, concluyen precipitadamente de esto acerca de la divinidad del alma humana por su creación misma, es decir, por su naturaleza. La Sagrada Escritura testifica directamente que el hombre es una creación completa de Dios (Gén. 1:27; Mateo 19:4). “Tus manos me crean y me crean” (Sal. 119:73), - esta criatura inteligente clama en oración a su Creador, por inspiración del Espíritu Santo, el único que puede revelar al hombre su comienzo y la imagen de este comienzo. Por supuesto, este grito de oración, el grito del alma que intercede por sí misma y por su cuerpo, no es de ninguna manera el grito del cuerpo únicamente. La Iglesia Ortodoxa Oriental ha reconocido constantemente al hombre como un ser creado en alma y cuerpo, pero capaz de que tanto alma como cuerpo sea partícipe de la Naturaleza Divina, siendo Dios por gracia. El monje Macario el Grande dice: "¡Oh de la inefable compasión de Dios, como el mismo Tuna 32 se entrega a los creyentes, para que en poco tiempo reciban a Dios como herencia, y Dios habite en el cuerpo del hombre y lo convierta en una buena morada! Así como Dios creó el cielo y la tierra para que el hombre habitara en ellos, así creó el cuerpo y el alma del hombre en una morada para sí mismo, para vivir y descansar en el cuerpo, como en su casa, con una novia hermosa, es decir, con un alma amada, creada a su imagen, “porque os he desposado”, dice el Apóstol, “para presentar a Cristo una virgen pura y un solo marido” (2 Cor. 11:2, a su manera, con toda diligencia, se atesoran todos los bienes: así también el Señor recoge e invierte en su casa las riquezas espirituales celestiales, es decir, en el alma y en el cuerpo, debajo de la sabiduría de su sabiduría, debajo del entendimiento de la mente. comprender la sutileza del alma, o decir cómo existe, excepto aquellos a quienes, por el Espíritu Santo, se les abre la comprensión y el conocimiento preciso del alma, oyen que existe. Ése es Dios, pero ella no es Dios; Él es el Señor y ella es la esclava; Él es el Creador y esta criatura; Ese es el Creador, y ella es una creación: no hay similitud entre la naturaleza de Eso y aquello. Pero Dios, por su amor y compasión ilimitados, inefables, incomprensibles, se complació en elegir para su morada a esta criatura muy inteligente 33, preciosa y rica, como dice la Escritura: “Porque debíamos ser primicias de su creación” (Santiago 1,18), en sabiduría, es decir, en su comunicación, en su morada, y en esposa pura” 34. San Juan Damasceno, escritor del siglo VIII, en su libro “Un Exposición precisa de la fe ortodoxa” recogió las opiniones de los más famosos santos padres que le precedieron en temas de teología cristiana, por lo que, citando aquí sus enseñanzas sobre el alma, presentamos juntas las enseñanzas de San Gregorio el Teólogo, Atanasio el Grande, Basilio el Grande, Máximo el Confesor y otros grandes Maestros de las Iglesias. "Dios", dice San Juan, "creó la naturaleza contemplada por la mente, es decir, los Ángeles y todos los órdenes celestiales, cuya naturaleza es, sin duda, racional e incorpórea, es decir, incorpórea en comparación con la materia densa. Porque sólo la Divinidad en el sentido propio es inmaterial e incorpórea. Dios creó también la naturaleza sensible, es decir, el cielo, la tierra y todo lo que hay entre ellos. Y creó la primera naturaleza cercana a Él, - para la naturaleza racional, comprendida por uno. la mente, está cerca de Dios; y el otro, como sujeto a los sentidos, lo creó en todos los aspectos muy lejos de Él mismo; pero aquí con la palabra “deber” me refiero a la voluntad del Creador: porque es el estatuto y la ley más adecuados para Dios... Así, de la naturaleza visible e invisible, creó Dios al hombre a su imagen y semejanza, formó un cuerpo, y un alma, dotada de razón e inteligencia, comunicó al hombre por su inspiración... Dios creó al hombre inmaculado, recto, bondadoso, libre de dolores y preocupaciones, brillando con todas las perfecciones, abundando en todas las bendiciones, como si fuera una especie de segundo mundo, en lo grande, pequeño, como otro ángel que adora a Dios; Creó una mezcla de dos naturalezas, un contemplador de la criatura visible, el secreto de la criatura, comprendido por la mente, el rey de todo lo que hay en la tierra, subordinado al Rey Supremo, terrenal y celestial, temporal e inmortal, visible y comprensible para una sola mente, como algo entre lo grande y lo bajo - creado por el espíritu y junto con la carne, el espíritu para recibir la gracia, la carne para advertir del orgullo, - el espíritu para que se mantenga firme y glorifique a su Benefactor. en la carne para que se exponga al sufrimiento, y, sufriendo, no se olvide de sí mismo y entre en razón si decide exaltarse con su grandeza; animales creados colocados aquí, es decir, en esta vida, y trasladados a otro lugar, es decir, a la futura vida eterna, y - que es el colmo del misterio - un ser adorado por su adhesión a Dios, y adorado por la participación de la iluminación Divina, y no transformado en la Esencia Divina” 35. La repetición del soplo de Dios encarnado durante la recreación del hombre explica el soplo de Dios durante la creación del alma humana. Nuestro Señor Jesucristo, habiendo completado nuestra redención y preparando a la humanidad para recibir el Espíritu Santo, estuvo entre Sus discípulos después de Su resurrección, “respiró y les dijo: Reciban el Espíritu Santo” (Juan 20:22), el cual pronto descendió sobre ellos con un sonido del cielo, como de un fuerte soplo de viento (Hechos 2:2). Este segundo golpe explica. Se indica que en el primer aliento hubo un descenso del Espíritu Santo. En su misma creación, la Gracia Divina fue derramada abundantemente; el alma del primordial estaba principalmente viva, movida, iluminada y controlada por el Espíritu Santo. Esto lo prueban convincentemente los mismos acontecimientos que siguieron a la creación del primer hombre. San Macario el Grande dice: “Cómo el Espíritu actuaba en los Profetas y les enseñaba... estaba dentro de ellos, y aparecía fuera de ellos: así en el razonamiento de Adán” 37, cuando quería, estaba con él y le enseñaba... La Palabra era toda para él 38, y mientras guardaba el mandamiento era amigo de Dios” 39. Para crear a la esposa, Dios envió a Adán a un frenesí. Se quedó dormido. Durante este sueño extraordinario, el Señor tomó una de sus costillas y, creando de ella una esposa, se la llevó a Adán. A pesar de que la extracción de la costilla tuvo lugar durante un sueño extraño y un frenesí, Adán supo inmediatamente, por inspiración del Espíritu Santo que habitaba en él, el origen de su esposa. "He aquí ahora", dijo, "hueso de mis huesos y carne de mi carne: esta mujer será llamada, porque esta vida le fue quitada a su marido. Por esto el hombre dejará a su padre y a su madre, y se unirá a su mujer, y los dos serán una sola carne" (Génesis 2:21-24). En estas palabras de Adán, la ley fue pronunciada en nombre de Dios para la vida matrimonial de las personas, como testificó el mismo Dios-hombre. Al quitarle la esposa a su marido vemos un ejemplo de la reproducción desapasionada de la raza humana antes de su caída. La esposa fue tomada de la costilla de Adán: en este momento Adán no fue sometido a ninguna sensación que violara su integridad; por el contrario, estaba en un frenesí que Dios le había traído. Sólo las personas llenas de gracia llegan a tal estado. No vemos un patrón mediante el cual podamos explicar la reproducción de la raza humana antes de su caída entre marido y mujer, una reproducción establecida antes de la caída; pero ciertamente afirmamos que esta reproducción tuvo que realizarse en plenitud de pureza y desapasionamiento. En lugar de placer carnal y bestial debería haber habido placer santo y espiritual. No probamos la imagen en sí, como no descubierta por Dios, creyendo que así como fue fácil para Dios permitir cierto método, fue tan fácil establecer otro método. Aquí la palabra utilizada sobre el verdadero método de reproducción es: dejar ir. ¡Sí! Este método es el permiso de Dios, es una triste consecuencia de nuestra caída, es una señal del disgusto de Dios hacia nosotros. Ya nacemos muertos por el pecado: “En maldad fui concebido, y en pecados me dio a luz mi madre” (Sal. 50:7). Dios no puede establecer la concepción en iniquidades y el nacimiento en pecados. El Señor trajo ante Adán todos los animales y ganado de la tierra, todas las aves del cielo: el hombre, penetrando por la acción del Espíritu Santo en las propiedades de cada animal, les dio nombres (Gén. 2:19). San Macario el Grande dice: "Mientras la Palabra de Dios estuvo con él (Adán) y (él) guardó el mandamiento, lo tenía todo. La Palabra misma era su herencia, era el vestido y la gloria que lo cubría, y era su instrucción. Porque le fue dado el poder de nombrar todas las cosas; a esto llamó cielo, a esto llamó sol; esto la luna, esto la tierra; esto el pájaro, esto la bestia, y esto el árbol. Como él mismo enseñamos nosotros mismos, y así dio nombres a los criaturas... (El Espíritu) le enseñó y le ordenó: llámalo así, llámalo así” 40 . Es difícil en nuestro estado caído obtener una idea clara del estado de perfección en el que fueron creados nuestros antepasados ​​en alma y cuerpo. Es imposible para nosotros sacar conclusiones sobre su santo cuerpo y su santa alma a partir de nuestra alma y cuerpo, golpeados y asesinados por una muerte pecaminosa. Comenzaron a existir irreprensibles y santos; comenzamos a existir contaminados y pecaminosos. Eran inmortales en alma y cuerpo; Nacemos mortificados en el alma, con la semilla de la muerte en el cuerpo, que tarde o temprano debe, pero ciertamente, dar fruto: la muerte del cuerpo visible para nosotros. Estaban en constante paz consigo mismos, con todo lo que los rodeaba, en constante placer espiritual, en la contemplación de las gracias del universo, en el pensamiento de Dios, en la visión de Dios; estamos preocupados y desgarrados por diversas pasiones pecaminosas, que conmocionan y atormentan tanto el alma como el cuerpo, luchamos constantemente con nosotros mismos y con todo lo que nos rodea, sufrimos y sufrimos, o encontramos placer en los placeres del ganado y los animales; todo a nuestro alrededor está en la más terrible confusión, en el trabajo incesante y mayoritariamente vano, en la fabricación de madera contrachapada 41 y en la esclavitud del Faraón. En una palabra, nosotros hemos caído y perecido desde nuestro mismo nacimiento, ellos fueron santos y benditos desde su misma creación. Todas las condiciones de nuestra existencia y la existencia inicial de nuestros antepasados ​​son muy, muy diferentes. El cuerpo del primer hombre estaba en perfecta armonía con el alma, y ​​el alma estaba en perfecta armonía con el espíritu, es decir, con el poder de las palabras, esta suprema dignidad del alma humana. La lucha entre las partes constituyentes de una persona es el descubrimiento de la muerte viva en su interior; una lucha que ahora no se interrumpe y no deja descansar a la persona ni de día ni de noche, no tuvo lugar entonces. El espíritu permaneció constantemente en pena, con Dios; llevó su alma allí con él; arrastró el cuerpo hasta allí con ella. No era difícil y natural para un cuerpo incapaz no sólo de los placeres pecaminosos, sino también carnales, al contrario, capaz sólo de los placeres espirituales, por el poder de su deseo y deseo innatos de permanecer con Dios, alimentarlo y disfrutarlo, vivir de Él. Quienes reconocen los deseos carnales como propiedades integrales del cuerpo humano y su satisfacción como una necesidad natural, están muy equivocados, equivocados hasta su destrucción. ¡No! El cuerpo humano descendió a los cuerpos de ganado y bestias debido a la Caída. Los deseos carnales son naturales para una naturaleza caída, así como las propiedades de una enfermedad lo son para una enfermedad; son antinaturales a la naturaleza humana en el estado en que fue creada 42 . De lo contrario: ¿por qué los cuerpos humanos resucitarían para una eternidad dichosa, en la que sólo tienen lugar los placeres espirituales? La carne humana fue creada capaz de regocijarse “en el Dios vivo” (Sal. 83:3). Tan sublime era la pureza e impasibilidad de los primordiales que no necesitaban ropa; “Y ambos están desnudos”, dice la Escritura, “Adán... y su mujer, y no avergonzados” (Génesis 2:25). Salieron de las manos del Creador en un estado de madurez y, al mismo tiempo, de juventud, belleza y fuerza inmarcesibles, no sujetos a ningún defecto, ningún cambio de edad o de salud. El cuerpo de Adán no ardió con el fuego, no se ahogó en el agua, no fue quemado por el sol y no fue influenciado por los elementos, que estaban en perfecto orden y paz. “Al principio”, dice Macario el Grande, “el hombre fue designado por Dios para ser príncipe de esta época y señor de todas las cosas visibles: inferior, porque el fuego de su poder no podía manifestarse sobre él, ni ahogar el agua, ni dañar a una bestia, ni actuar sobre nada venenoso” 43 . El cuerpo de Adán, ligero, delgado, desapasionado, inmortal, eternamente joven, no fue en modo alguno una atadura y una prisión para el alma: fue un maravilloso vestido para ella. Finalmente, este cuerpo gracioso era, en su perfección, capaz de vivir en el paraíso, donde los justos que han partido de aquí actualmente viven sólo con sus almas. Serán capaces de ascender allí como cuerpos después de la resurrección general, cuando los cuerpos mismos se volverán espirituales. Después de la caída y la expulsión del paraíso, se le dieron al hombre “pieles de manto” (Gén. 3:21); luego, dice San Juan Damasceno, “se vistió de mortalidad, o de carne mortal y tosca, que quiere decir vestiduras de cuero” 44. Basamos nuestra exposición sobre el alma humana en la definición que le dio el maestro de la Iglesia antes mencionado. "El alma", dice, "es un ser vivo, simple 45, incorpóreo, invisible por naturaleza con los ojos corporales, inmortal, dotado de razón e inteligencia, informe, que actúa a través del cuerpo orgánico y le imparte vida, crecimiento, sentimiento y el poder de nacer, teniendo una mente no como algo diferente de ella, sino como la parte más pura de sí misma. El alma es un ser libre, dotado de la capacidad de querer y actuar, mudable, y precisamente mudable en la voluntad, como un ser creado. ser” 46. Para completar esta definición o descripción, hay que decir, siguiendo las instrucciones de otro santo padre, que el alma es un ser bueno por naturaleza 47 . Aunque, después de la caída, el bien se mezcló en ella con el mal, y por tanto quedó dañado; pero lo mismo puede y debe decirse de su mente y de su libertad: el daño a algo ya no es su destrucción. Es obvio que San Juan Damasceno dio tal definición del alma de manera relativa: en relación con nuestro estado y el grado de capacidad de conocer. Él explica esto más detalladamente. "Incorpóreo", dice, "uno es tal en la naturaleza misma, y el otro en comparación con la materia densa. Por naturaleza, sólo Dios es incorpóreo; los ángeles, los demonios y las almas son incorpóreos por gracia y en comparación con la materia densa. 48 Aún más, San Juan llama cuerpo "aquello que tiene tres extensiones, es decir, en longitud, anchura y profundidad" 49. De esta definición del cuerpo, una definición hasta ahora reconocida como completamente correcta y apoyada por la ciencia, se sigue como una necesidad muy necesaria. y consecuencia precisa de que todo ser limitado es inevitablemente un cuerpo. Todo ser limitado está contenido en un espacio mayor o menor sin ningún cambio, sin ningún espacio, como superior a todo espacio y a toda medida: Dios. Dios es completamente incorpóreo, es decir, el Ser de Dios es completamente diferente de los seres de las criaturas, por sutiles que sean estas criaturas, y se diferencia del ser de las criaturas en una diferencia inconmensurable. Colocar a Dios y a los espíritus creados en la misma categoría de seres espirituales es la blasfemia más descarada. Tanto las Sagradas Escrituras como todos los santos padres de la Iglesia Oriental, aunque llaman espíritus a los Ángeles, demonios y a las almas humanas, pero precisamente en el sentido explicado por San Juan Damasceno. Macario el Grande los llama constantemente espíritus en todos sus escritos; pero en estas obras suyas tenemos su juicio sobre los espíritus creados, aún más definitivo que el juicio de Damasco. El santo de Dios lo tomó prestado de su excelentísima perfección. "Alguna palabra elevada", dice, "y una palabra profunda, según la fuerza de mi mente, quiero ofrecer. El Señor inescrutable e incorpóreo, por su inconmensurable bondad, acepta carne sobre sí mismo, y se humilla para ser, es grande y sobrenatural, para ser contado con sus criaturas racionales, almas, digo, santos y ángeles, como incluso aquellas Divinidades inmortales son partícipes de su vida. Cada una de ellas, por su naturaleza, es un cuerpo, incluso un ángel, incluso un alma, incluso un demonio. Se pone el ojo y lo mira; se pone la oreja y oye; manos, fosas nasales y, simplemente hablando, todos los miembros del cuerpo aceptan y se fusionan con toda el alma, a través de la cual se corrige todo lo esencial para la vida humana". 51 Cuando se le preguntó si el alma tiene alguna forma, el monje Macario respondió: "Tiene una imagen y apariencia similar a la de un ángel. Así como los ángeles tienen imagen y apariencia, y así como el hombre exterior tiene apariencia, así el hombre interior tiene una imagen similar a un ángel y la apariencia de un hombre exterior". 52. San Casiano el Romano, que conversó con los más grandes santos de Dios del antiguo Egipto cristiano, los discípulos del gran Antonio, Macario, Pacomio, transmite su enseñanza sobre este tema de esta manera: "Aunque a algunos seres los llamamos espirituales, ¿qué son los ángeles, los arcángeles y otros poderes? también nuestra propia alma, o, por supuesto, este aire enrarecido; sin embargo, no se deben reconocer como incorpóreos. Porque tienen un cuerpo propio en el que están contenidos (permanecen), aunque mucho más sutiles que nosotros. Son cuerpos, según dice el Apóstol, que dice: “Tanto los cuerpos celestes como los cuerpos terrestres” (1 Cor. 15,40); y nuevamente: “Se siembra un cuerpo espiritual, un cuerpo espiritual resucita” (1 Cor. 15:44). De estas (palabras del apóstol) se desprende una clara conclusión de que no hay nada incorpóreo excepto el único Dios, y que, por tanto, sólo Él puede penetrar en todos los seres espirituales y racionales, porque Él es uno, todos en todas partes y en todos, de modo que ve y prevé los pensamientos y movimientos internos de las personas, todos los secretos del espíritu (mente). Sólo sobre Él proclamó el apóstol: "Porque la palabra de Dios es viva y eficaz, y más cortante que toda espada de dos filos, y penetra hasta partir el alma y el espíritu, los miembros... y el cerebro, y juzga con la mente y con el pensamiento del corazón. Y no hay creación que no sea manifiesta delante de Él, sino toda... desnuda y declarada ante Sus ojos" (Heb. 4:12-13) 53. Guiados por estos testimonios de los santos padres y numerosos otros, que dejamos para evitar una verbosidad gravosa 54, afirmamos lo siguiente sobre el alma. Ella es un espíritu: como los ángeles, tiene mente, sentimiento espiritual, libre albedrío, pero, como una criatura, está limitada tanto en su esencia como en sus propiedades; debido a esta limitación, también tiene su propio grado de sutileza; tener un cierto grado de sutileza, puede y está contenido en nuestro cuerpo denso, puede ser aprisionado en un calabozo infernal, puede estar sujeto a tormentos infernales, un fuego inextinguible, un gusano eterno, una oscuridad terrible y eterna, puede rechinar los dientes por un sufrimiento infernal insoportable, puede, si se le permite, cambiar de lugar, puede ser colocado en el cielo, puede saborear la dulzura y la paz del cielo como un lugar de dulzura y paz; ella es capaz del placer supremo, el placer interno, apareciendo en el corazón y extendiéndose por toda la persona, comunicándose incluso con su cuerpo, consistente en la comunión con Dios, cuando Dios hace de un alma digna según su propósito Su morada; finalmente, tiene su propia apariencia, que es similar a la apariencia de una persona en su cuerpo, es decir. el alma tiene cabeza, pecho, brazos, piernas, ojos y oídos, en una palabra, todos los miembros, como el cuerpo; el alma está revestida del cuerpo como de ropa, y sus miembros están revestidos de los miembros correspondientes del cuerpo 55. Después de dejar el cuerpo, las almas de los justos se visten con ropas ligeras, como lo cuenta San Juan el Teólogo en su Apocalipsis (Apocalipsis 6:11, 7:9), como testifica San Macario el Grande: “(Las almas de los justos), dice, al partir de este mundo, teniendo al Señor. con ellos, vayan con gran alegría a los habitantes celestiales; los que habitan con el Señor los reciben y los llevan a los monasterios y ciudades preparados de antemano para ellos y les colocan preciosas y famosas vestiduras” 56 . Muchos pasajes de la Sagrada Escritura lo confirman; esto se desprende de los escritos de los santos padres y de sus vidas 57. Con la opinión contraria, es decir, que el alma es un espíritu tan sutil como el espíritu de Dios, ciertamente se requerirán las siguientes conclusiones: será necesario admitir que el alma no puede ser contenida y retenida por ningún lugar, ninguna sustancia, ni nuestro cuerpo, ni el cielo, ni el infierno, no puede sentir los tormentos del infierno, debe estar por encima de los placeres del cielo. Evitamos tal opinión, como si fuera un absurdo evidente, una blasfemia perjudicial para nuestra salvación, y seguiremos con obediencia y convicción la enseñanza antes mencionada de la Santa Iglesia Ortodoxa. Llamando y reconociendo el alma, junto con los Santos Padres, como espíritu en relación con la sustancia densa del mundo visible, nosotros, junto con los Padres, la reconocemos, en relación con Dios y la verdad exacta, como un cuerpo que “no tiene carne ni huesos” (Lucas 24,39), pero tiene su propia sustancia, sutil en relación con nosotros, invisible, como el aire, como dice el monje Casiano, y otros gases 58. Los Santos Padres nos enseñan que el alma tiene tres poderes: el poder de las palabras, el poder del deseo o voluntad, y el poder del coraje, llamando a este último poder de ira; En el uso común entre nosotros se le llama carácter, energía, fortaleza, coraje y firmeza 59 . En el poder de la literatura está predominantemente impresa la imagen de la Deidad Trinitaria. “¿Qué es la imagen de Dios sino la mente?” - dice San Juan Damasceno 60. La mente humana da a luz constantemente a y de sí misma un pensamiento, o una palabra interior, que no es continua e inseparable del pensamiento, no puede existir sin él y constituye una manifestación del poder verbal separada de él, como si fuera una cara separada de él, ya que el pensamiento constituye nuevamente una manifestación separada de este mismo poder, otra cara de él, siendo al mismo tiempo inseparable de la mente. La mente es invisible e incomprensible en sí misma; aparece y se revela en sus pensamientos; El pensamiento, para abrirse en el país de la materia, debe encarnarse, por así decirlo, en sonidos y signos. La tercera manifestación, o rostro del mismo poder, se ve en nuestro espíritu, que es un sentimiento verbal o mental del corazón, que emana de la mente y depende de ella, contribuyendo y conformándose al pensamiento. En este sentimiento verbal el Creador colocó la conciencia del bien y del mal, llamada conciencia. El control del hombre pertenece al poder verbal, que en estado inmaculado actuaba de acuerdo con el poder de la voluntad y el poder del coraje o la firmeza. La voluntad se esforzó hacia Dios; el poder de la firmeza mantuvo al hombre constantemente en su correcta aspiración; Por el poder de las palabras, el hombre permaneció en continua unión con Dios. El pensamiento flotaba, como lo expresó algún asceta famoso, 61 en la Palabra de Dios, en la Santísima Verdad, y el Espíritu de Dios, como el Espíritu de la Palabra de Dios y el Espíritu de la Verdad, descansaban sobre el espíritu humano; la mente del hombre era la mente de Dios, tal como dijo el apóstol Pablo: “Nosotros... somos la mente de Cristo, imanes” (1 Cor. 2:16). Toda la persona estaba en maravillosa armonía consigo misma; sus fuerzas no estaban dispersas en su acción; Fueron esparcidos después de nuestra caída. Después de la caída, comenzaron a pelear y discutir entre ellos. Nuestro mismo espíritu se ha convertido en acusador de su propio comienzo: la mente, que se ha oscurecido, lucha con los pensamientos, los lleva a la heteroglosia y la confusión, y ella misma se deja llevar por pensamientos engañosos. Orando y lamentándonos por nuestras muchas deficiencias, oramos por la liberación de la mala conciencia 62 . Habiendo descrito la creación del mundo que vemos, el escritor de la vida cotidiana inspirado por Dios dice: “Y el Señor Dios plantó un paraíso (vertograd, jardín) en el lado oriental del Edén, y trajo allí al hombre que había creado” (Gén. 2:8). Según este relato del escritor de la vida cotidiana, el Señor mismo anunció que el Reino (o la tierra de la bienaventuranza eterna), “preparado para los hombres desde la fundación del mundo” (Mateo 25:34), el paraíso está en el oriente; esta es su posición en relación con la tierra. Esta indicación es, aparentemente, bastante vaga e insuficiente; pero sólo es insuficiente para quienes quieren medir y explicar todo únicamente en relación con ellos mismos, con el círculo de sus sentidos y con el mundo visible. En el vasto universo, no sólo nosotros, sino también la tierra que habitamos somos espacios muy insignificantes que son accesibles a nuestra medida y nos parecen. enormes, no definen para nosotros el tamaño del mundo, sólo explican su inmensurabilidad: detrás de estos espacios que conocemos se encuentran otros espacios, por supuesto, más grandes que los primeros 63, y detrás de esos espacios, espacios nuevos, aún más grandes. Medirlos y estudiarlos nos resulta imposible como medir y estudiar lo incomprensible e inexpresablemente grande, relacionado con la idea de lo infinito. La indicación de las Escrituras sobre un lugar para el paraíso en el este es más que suficiente para nuestras limitaciones. Dejemos de confiar en nuestra débil razón, esta frágil vara, acerquémonos con fe a la enseñanza de la Revelación Divina: la fe asimila al hombre un conocimiento que excede completamente sus capacidades de comprensión. El Paraíso está situado al oriente y según las instrucciones: la tribu de en medio de la cual nuestro Señor vendría en carne y que por tanto tenía preferencia sobre las demás tribus, acampó al oriente durante el viaje de los israelitas a través del desierto hacia la tierra prometida 64; en el famoso Iglesia de Salomón, las puertas del Señor estaban al oriente; el Señor crucificado miró hacia el oeste desde el este, y nosotros, dirigiendo nuestra mirada hacia Él, nos inclinamos hacia el este 65. Las iglesias ortodoxas del Nuevo Testamento se construyen con el altar hacia el este; cuando realizamos oraciones fuera de las iglesias, siempre giramos hacia el este; Enterramos a nuestros muertos, girándolos hacia el este, “directamente a la dulzura del paraíso” (Gén. 3:24), con la esperanza de la resurrección, con la esperanza de regresar al paraíso. El monje Simeón de Divnogorets y algunos otros santos de Dios, dignos de admiración del paraíso, lo encontraron en el este 66. El santo escritor de la vida cotidiana describe el paraíso como un vasto jardín, lleno de todo tipo de árboles fructíferos y hermosos tomados de la tierra, entre los cuales, como especialmente digno de mención, se llama el árbol de la vida en medio del paraíso y el árbol que distingue el bien del mal. Del Edén brota un río que riega el paraíso y desde allí se divide en cuatro fuentes. Tal descripción del paraíso, los nombres de los canales del río Paraíso, el cálculo de los países por donde pasan estos canales, dieron motivos para que algunos concluyeran que el paraíso está en la tierra. Pero los canales del río del paraíso, que llevan el nombre de conocidos ríos terrenales, tienen un comienzo común, primero forman un río, luego se dividen en cuatro canales; Estas condiciones no las cumplen los ríos terrestres que llevan el mismo nombre, ya que sus fuentes están muy alejadas entre sí. El paraíso no está en la tierra, aunque tiene la relación más cercana y la similitud con la tierra. El mismo establecimiento del paraíso no se llama creación, sino una plantación tomada prestada de la tierra (Gén. 2:8-9), ya que los habitantes también fueron tomados de la tierra para ello. La razón de la idea de que el paraíso está en la tierra fue, sin duda, el concepto de materia previamente dominante, cuando una sustancia tosca y táctil se llamaba materia y cuando aún no se podía adivinar que la materia podía tener un grado de sutileza que excedía la comprensión humana; Antiguamente la materia refinada se mezclaba con los espíritus y se llamaba espíritu, o sea, en todo lo invisible, inafectado y muy poco sujeto a nuestros sentidos, se buscaba una sutileza infinita, que es igualmente pecaminosa. El cielo no está en la tierra 67: el cielo está en el cielo. El apóstol Pablo, arrebatado al cielo, ascendiendo “al tercer cielo”, dijo de sí mismo que fue “arrebatado... al paraíso, y allí oyó palabras inefables” (2 Cor. 12:2,4). “En verdad te digo”, dijo el Salvador crucificado al ladrón crucificado con Él, quien lo confesó como Señor, “hoy estarás conmigo en el paraíso” (Lucas 23:43). Es obvio que el alma del ladrón fue puesta en el cielo; Su cuerpo, después de romperse las piernas, fue sacado de la cruz y enterrado en la tierra. La ubicación del alma del ladrón en el paraíso explica tanto la propiedad del alma (que es un cuerpo sutil) como la propiedad de la naturaleza celestial, que consiste en una sustancia sutil correspondiente a sus habitantes: los espíritus creados. Además, esto explica el estado del cuerpo de Adán antes de su caída: en su cuerpo santo, Adán pudo habitar en la misma morada que los espíritus creados, así como los hombres santos habitarán con ellos en el cielo en sus cuerpos después de la resurrección. "El cielo", dice San Juan Damasceno, "es el volumen de las criaturas visibles e invisibles. Las potencias mentales de los ángeles y todo lo sensible están contenidas en él y están limitadas por él. Sólo la Divinidad es ilimitada" 68 . San Andrés fue arrebatado como san Pablo al tercer cielo; en el primer cielo de la tierra, según la visión de este santo, se ubica el paraíso 69. De acuerdo con esto también contarán otros santos, tomando prestada su historia de las revelaciones divinas y de las visiones que les fueron concedidas 70. Enseñados por las Sagradas Escrituras y los Santos Padres, reconocemos el paraíso, ese lugar de inmaculado placer en el que fue colocado Adán, en el que ahora están colocadas muchas almas de justos, en el que serán colocados muchos santos de Dios con sus cuerpos después de la resurrección, apropiados y conformes por naturaleza a sus habitantes. El paraíso es material, pero su sustancia es sutil, así como las almas son sutiles, así como el cuerpo de Adán era delgado antes de ser vestido con vestiduras de cuero, así como los cuerpos resucitados de los justos serán sutiles a imagen del cuerpo glorificado de nuestro Señor Jesucristo. “El paraíso”, dice el beato Teofilacto de Bulgaria, “es un pueblo de paz espiritual”. El paraíso, según la leyenda de este maestro de la Iglesia, era sensual: Adán lo vio, comió los frutos de los árboles del paraíso como alimento y allí se divirtió espiritualmente. El ladrón que confesó al Señor en la cruz 71 fue elevado a este paraíso, antigua herencia y patria del hombre. San Macario el Grande dice: “Jerusalén pacífica y celestial, ¿dónde está el Paraíso?” (Conversación XXV, capítulo 7). La tierra sirve como una especie de cielo. La Sagrada Escritura comparó el valle más fértil de Sodoma, antes de su desolación, regado por las aguas del Jordán, con el paraíso de Dios (Gén. 13:10). Si antes del tiempo de su maldición la tierra era completamente diferente de cómo la vemos ahora en su estado de desorden y condenada a ser quemada, entonces cuán excelente debe ser el paraíso, superando con creces a la tierra en la abundancia de sus bellezas y la abundancia de su gracia. ¡Así vio San Andrés el cielo! Habló del río del paraíso, de las frutas y flores del paraíso, de las aves del paraíso y sus maravillosos cantos, de los viñedos y árboles del paraíso; sobre estos últimos añadió que no se pueden comparar con ningún árbol terrenal, porque, dijo, los plantó la mano de Dios, y no la del hombre. Esto debe entenderse en relación con todos los objetos que componen la naturaleza refinada y elegante del paraíso. El santo de Dios contó de sí mismo que caminó por el paraíso contemplando con asombro su belleza, y de la contemplación de sus bellezas, de la abundante influencia de la gracia de que está colmado el paraíso, entró en un deleite indescriptible, en el más dulce frenesí. ¡Condición muy clara! Las bellezas de la tierra deleitan al contemplador cuando, con el ojo puro de su mente, comienza a ver en ellas el inmenso poder y la sabiduría del Creador; tanto más, las maravillosas bellezas del paraíso deberían atraer a una persona por completo a la contemplación, a la visión de Dios en Sus obras, y desde tal visión llenar al vidente de placer espiritual e incorruptible. Todas las historias de los santos sobre el paraíso concuerdan entre sí. San Gregorio del Sinaí dice que el paraíso es el cielo inferior, que está formado por jardines plantados por Dios, que los árboles de estos jardines están constantemente cubiertos de flores y frutos, que en medio del paraíso fluye un río que lo riega y se divide en cuatro comienzos 72. El monje Joasaph, rey, luego apóstol y finalmente monje de la India, tuvo el honor de ver el cielo. Un día, después de una larga oración, acompañada de muchas lágrimas, cayó en un sueño sutil. En un sueño vio que unos hombres formidables lo deleitaban y, conduciéndolo a través de países que nunca había visto, lo llevaron a un vasto campo, sembrado de las flores más hermosas y extremadamente agradables. Había todo tipo de plantas allí, repletas de frutas inusuales y sorprendentes, especialmente hermosas a la vista y especialmente agradables al paladar. Las hojas de los árboles, movidas por el más suave viento, hacían ruido y, al balancearse, despedían una fragancia inexplicable. Había asientos hechos de oro y piedras preciosas, brillando con abundante luz. Había camas luminosas, decoradas con maravillosas colchas y un esplendor que superaba cada palabra. Allí corrían las aguas más puras, deleitando los ojos. Después de esto, el monje Joasaph fue conducido a la ciudad celestial, la Jerusalén celestial, y vio su belleza y gloria. Ebrio de consuelo celestial, el Reverendo no quiso volver a la tierra; pero los hombres que lo conducían decían que permanecer en estos lugares luminosos se lograba con mucho trabajo y sudor. Lo sacaron de allí y le mostraron lugares terribles de tormento eterno; Después de esto inmediatamente recobró el sentido 73 . Dos historias merecen mención especial, la del monje Pablo y la del monje Eufrosino, preservadas para nosotros por la Tradición de la Iglesia. Estos monjes fueron vistos en el paraíso, el primero por muchos de los hermanos más reverentes de su monasterio, y el segundo por su abad Blasio, habiendo caído en un frenesí sagrado o sueño sutil, más correctamente, en el olvido de sí mismo, estado en el que suelen encontrarse quienes ven visiones, lo que también se desprende claramente de los Hechos de los Apóstoles (Hechos 12:7-11). En ambos casos, el paraíso se describe como una gran ciudad en helicóptero, llena de belleza y fragancia indescriptibles. El monje Pablo dotó a sus hermanos, según el deseo de cada uno, de flores y otras plantas del santo paraíso; Al final de la visión, los hermanos, habiendo recobrado el sentido, cada uno tenía en sus manos lo que habían tomado del paraíso 74. El monje Eufrosino le dio a Hegumen Blasius tres manzanas fragantes. El abad dividió las manzanas para los hermanos: quienes las comieron se llenaron de gozo espiritual, y los enfermos que las comieron quedaron curados de sus dolencias 75 . No fue solo en los dos eventos antes mencionados que la sustancia sutil del paraíso, por la onda de Dios, se condensó y se hizo táctil a nuestros sentidos corporales. Cuando la santa mártir Dorotea fue conducida desde el pretor al lugar de ejecución, para que, por orden del hegemón atormentador, le cortara la cabeza por confesar a nuestro Señor Jesucristo, cierto científico llamado Teófilo, consejero del hegemón, exclamó burlonamente: "¡Escucha, esposa de Cristo! Envíame manzanas y rosas del paraíso, de tu Esposo". Santa Dorotea dijo: “Esto verdaderamente lo cumpliré”. Al llegar al lugar de la ejecución, suplicó al verdugo que le permitiera rezar un poco a su Dios. Cuando terminó la oración, se le apareció el Ángel del Señor en la forma de un joven de extraordinaria belleza; le trajo tres hermosas manzanas y tres rosas rojas en un pañuelo limpio. El santo le dijo al Ángel: “Te ruego: llévaselos a Teófilo y dile: esto es lo que pediste”. Dicho esto, inclinó la cabeza ante la espada y fue decapitada. Mientras tanto, Teófilo, burlándose de la promesa del santo, se lo contó a sus amigos y compañeros. "Ahora", dijo, "cuando llevaron a la ejecución a Dorotea, que se llamaba a sí misma la esposa de Cristo y se jactaba de que ascendería a Su paraíso, le pedí que me enviara manzanas y rosas desde allí. ¡Y ella me prometió que ciertamente cumpliría esto!" Al comunicar esto a sus amigos, Teófilo se rió inmensamente, cuando de repente se le apareció un ángel con tres manzanas y tres flores, diciéndole: “La santa virgen Dorotea te envía esto, como te prometió, desde el paraíso de su Esposo”. Teófilo, al ver manzanas y flores y tomarlas en sus manos, exclamó en voz alta: “El Dios verdadero es Cristo, y no hay injusticia en Él”. Sus amigos le dijeron: "¡Teófilo! O estás loco o te ríes". Teófilo les respondió: “No estoy loco ni me río, pero la sana razón me exige creer que Jesucristo es el Dios verdadero”. Le preguntaron: “¿Por qué cambiaste tan de repente?” Teófilo respondió: "Dime, ¿qué mes es ahora?" Dijeron: "febrero". Teófilo: “Ahora es invierno. Toda Capadocia está cubierta de nieve y hielo, y no hay un solo árbol o planta que se adorne con sus hojas; ¿De dónde crees que vienen estas flores y manzanas con sus ramitas y hojas? Mientras hablaba, les mostró manzanas y rosas. Al verlos, tocarlos, asombrados por su fragancia especial, dijeron sorprendidos: “No hemos visto tales frutas y flores en tiempos normales”. Teófilo pasó de ser un perseguidor a ser un predicador de la fe cristiana. Inmediatamente se le dio a conocer al hegemón, quien sometió a Teófilo primero a seducciones y amonestaciones, y luego a tormentos, y Teófilo selló su confesión de Cristo con su sangre 76 . Un ejemplo de condensación de la sustancia celestial tuvo lugar en la Dormición de la Madre de Dios. Unos días antes de esta santa dormición, el Arcángel Gabriel se apareció a la Santísima Virgen con una brillante rama de dátil del paraíso 77 y le anunció un bendito reasentamiento en las moradas celestiales. En el entierro de la Virgen, el santo apóstol Juan llevó la rama del paraíso ante la tumba de la Madre de Dios 78. Estos son los conceptos, estos, por así decirlo, son las indicaciones que la Revelación Divina entrega a la humanidad, que vaga y sufre en la tierra, sobre la tierra de paz y bienaventuranza eterna preparada para ella desde la fundación del mundo 79 . Por nuestra pecaminosidad, por nuestro oscurecimiento, por nuestra caída, conocemos y contemplamos sólo la más mínima partícula de los milagros de Dios: con las más ardientes oraciones de un corazón contrito y humilde y viviendo según los mandamientos del Evangelio, rogamos a nuestro Señor que nos muestre su gloria, que sus elegidos verán y verán siempre, que ningún siervo del pecado verá jamás. Introducción al Paraíso y la Perfección de lo Primordial Habiendo creado el cuerpo del hombre en la tierra y de la tierra, habiendo insuflado en él un alma viviente, un alma animada por el Espíritu Santo, el Creador Todopoderoso llevará al hombre por encima de la tierra, al paraíso; “El Señor Dios tomó al hombre que creó”, dice la Escritura, “y lo llevó al paraíso de la dulzura” (Gén. 2:15). ¡Qué cadena de grandes bendiciones, de las cuales la siguiente es siempre mayor que la anterior! Pero incluso en el paraíso, Adán todavía recibió prosperidad: se le dio la oportunidad de cultivar el paraíso y conservarlo (Gén. 2:15). Es difícil en nuestro estado de caída entender con claridad en qué consistió el cultivo y mantenimiento del paraíso; pero no debemos entender estas palabras en un sentido carnal, como si se tratara de cultivar y mantener un jardín para adornarlo y limpiarlo de deficiencias. El paraíso fue plantado por la mano de Dios; no hay en él defectos: abunda en él la presencia y la fragancia de la gracia de Dios; lleva a sus habitantes a un constante placer espiritual, los lleva a la contemplación de la grandeza y la bondad del Creador, representado en el esplendor del paraíso, como en un espejo vasto y puro. Habla abundante y elocuentemente de Dios y predica el paraíso de dulzura de Dios. La principal obra del cielo consistía en la atención de este sermón, en el estudio de Dios; estudiar la gracia de las criaturas era una actividad secundaria. Por perfecto que fuera Adán, lo era en relación con la naturaleza limitada del hombre: el estudio del Dios todo perfecto e infinito era para él, por necesidad natural, una actividad digna de toda su atención. ¡Este trabajo fue un campo de éxito infinito! ¡Esta actividad está asociada con el mayor placer espiritual! ¡Esto es un regalo invaluable, digno de un Dios infinitamente perfecto e infinitamente bueno! La mente pura del hombre, extendida sobre la inmensa Divinidad, agota toda su fuerza natural de movimiento y se encuentra en sagrado frenesí ante la incomprensible Divinidad, más allá y por encima de toda reflexión, como los Serafines, satisfaciendo la abundancia de placer con abundantes alabanzas e insaciablemente saciado de la visión de lo Invisible, cerrando reverente y sabiamente los ojos ante el objeto que ha excedido la visión 80 . El mandamiento de mantener el paraíso se nos aclara cuando nos damos cuenta de que un ángel caído, que aún no había cumplido la medida de sus pecados 81, pudo entrar al paraíso, que una persona era capaz de mantener una conversación abierta con los espíritus, que no estaba establecido en un estado de santuario, como lo estaban los Ángeles de Luz. Aunque no conoció el pecado, pudo obtener este conocimiento, que le resultaba insoportable y desastroso. En medio del paraíso estaba el árbol de la vida; al comer su fruto se mantenía la inmortalidad del cuerpo humano. Había otro árbol en medio del paraíso, el árbol del conocimiento del bien y del mal. El Señor, habiendo conducido a los primordiales al paraíso, ordenó a Adán: “Toma alimento de todo árbol que está en el paraíso; pero del árbol del que entiendes el bien y el mal, no tomarás alimento de él; pero si de él le quitas un día, morirás” (Génesis 2:16-17). Este mandamiento explica mucho. Es obvio que los frutos de los árboles del paraíso, como vimos anteriormente, son mucho más sutiles y fuertes que los frutos de la tierra, afectando no sólo el cuerpo, sino también la mente y el alma. Un árbol era el árbol de la vida y el otro árbol era el árbol del conocimiento del bien y del mal. Este conocimiento fue preservado, quizás pospuesto, para aquellos que se habían perfeccionado creando y preservando el paraíso, pero para los recién creados fue prematuro y mortal. Tomamos prestado este juicio de la enseñanza experimental de los grandes monjes. Instruyen a los ascetas novatos a rechazar inmediatamente todo mal pensamiento, tan pronto como se les ocurra, porque la mente del novicio aún es débil e inexperta, aún no ha destruido la amistad con el pecado y, habiendo entablado una conversación con él, ciertamente se deja llevar y derribado por él. Por el contrario, los Padres instruyen a los ascetas exitosos a no rechazar inmediatamente un mal pensamiento, sino a considerarlo primero, torturarlo, exponerlo y luego rechazarlo: de esta manera, la acción adquiere una experiencia especial en la lucha invisible con los espíritus del mal, se estudian sus astucias, sus intrigas, el poder de la fe, la humildad y la oración 82. Hay un conocimiento mortal del mal que una persona puede desarrollar en sí mismo: es mortal porque entonces la bondad natural de una persona es envenenada por el mal aceptado, como el bien. la comida por veneno, y ella misma se convierte en maldad. También existe el conocimiento del mal que es más beneficioso para el alma, otorgado por el Espíritu Santo a sus vasos elegidos, en el que una mente pura y fuerte examina todo, incluso las circunvoluciones más sutiles del pecado, las expone sin mezclarse con el pecado y se protege a sí misma y a los demás del mal. Así, guiado por el Espíritu Santo, el santo apóstol Pedro dijo a Simón el Mago: “En hiel... dolor y en alianza de injusticia, te veo existir” (Hechos 8:23). Mientras nuestros antepasados ​​se divertían en el paraíso, el príncipe caído de los poderes celestiales con una numerosa hueste de ángeles oscuros, que ya había sido expulsado del cielo, vagaba por los reinos celestiales. Según el inescrutable destino de Dios, se le permitió la entrada al cielo, como un villano aún no del todo desesperado. Satanás utilizó esta bondad de Dios, que atraía a los perdidos a la conciencia del pecado y al arrepentimiento de él, para cometer un nuevo crimen, para sellarse incurablemente en enemistad hacia Dios. El diablo, habiendo entrado en el paraíso, lo llenó de blasfemia entrelazada con mentiras y marcó su presencia en el paraíso con la destrucción de los pueblos primordiales, como antes había marcado su presencia en el cielo con la destrucción de innumerables ángeles. Se acercó a su esposa como a una criatura más débil y, fingiendo ignorar el mandamiento dado por Dios, le propuso una pregunta astuta: “¿Qué dijo Dios: No comáis de todo árbol del paraíso?” (Gén. 3:1) ¡Él representa al Dios todo bueno como no lo suficientemente bueno, y el santo y benéfico mandamiento de Dios como cruel y pesado! Al ver que su esposa conversó con él con cierta credulidad y, en refutación, le expresó las palabras exactas del mandamiento: "Del fruto... del árbol que está en medio del paraíso, Dios dice: "No comerás de él, no lo tocarás, para que no mueras" (Génesis 3:3), el villano comienza a desafiar y rechazar directamente la justicia de los mandamientos de Dios. Da miedo repetir su insolente y palabras blasfemas! “No morirás”, dijo, “porque Dios sabe que si le quitas un día, se te abrirán los ojos y serás como un dios, sabiendo el bien y el mal” (Génesis 3:4-5). Doblada bajo la influencia de las mentiras y el engaño del diablo, el fruto del árbol le pareció un buen alimento, y el conocimiento del bien y del mal le pareció un conocimiento curioso. Ella comió del árbol y persuadió a su marido a comer. ¡Es sorprendente con qué facilidad cayeron los antepasados! ¿No abandonaron la contemplación del Creador en el paraíso, no se entregaron a la contemplación de la creación y de su propia gracia? Es hermoso contemplarse a uno mismo y a la criatura, pero en Dios y desde Dios; con la eliminación de Dios es desastroso y conduce a la exaltación y la vanidad. Las Escrituras conducen a tal razonamiento cuando dicen que la esposa, habiendo escuchado las palabras del diablo, “vio... como un buen árbol para comer, y agradable a la vista de ver, y comer, y comer; y tomó de su fruto, y se lo dio a su marido... y comió el veneno” (Génesis 3:6). Es obvio que los antepasados, habiendo desobedecido a Dios y sometido a la obediencia al diablo, se hicieron ajenos a Dios, se hicieron esclavos del diablo. La muerte que les prometieron por quebrantar el mandamiento los abrumó inmediatamente: el Espíritu Santo, que habitaba en ellos, se apartó de ellos. Fueron abandonados a su propia naturaleza, infectados con veneno pecaminoso. El diablo impartió este veneno a la naturaleza humana desde su naturaleza corrupta, llena de pecado y muerte. La primera sensación pecaminosa de los antepasados ​​fue un sentimiento de vergüenza, en el que había una conciencia involuntaria y dolorosa del pecado vivo, que reemplazó al antiguo habitante de ellos, el Espíritu Santo. Se dieron cuenta de que estaban desnudos, e inmediatamente se hicieron delantales con hojas de higuera para cubrir las indecorosas partes del cuerpo, en los que no veían ninguna fealdad antes de la caída, como los bebés, ajenos a la lujuria pecaminosa, no la ven ahora. “El alma de Adán murió”, dice San Gregorio Palamás, “habiendo sido separada de Dios por la desobediencia: porque vivió en el cuerpo después de eso (después de su caída) hasta novecientos treinta años. Pero la muerte, que sobreviene al alma debido a la desobediencia, no sólo la vuelve obscena y trae una maldición sobre la persona, sino que también el cuerpo mismo, sometiéndolo a muchas enfermedades, muchas dolencias y corrupción, finalmente lo mata." 83. "Adán", dice el beato Teofilacto de Bulgaria, "en vida, también estaba muerto: murió desde la hora en que comió (del árbol prohibido)" 84. Omnipresente es natural para Dios. Él también estuvo presente en el paraíso en el momento del pecado de los antepasados, pero descubrió esta presencia caminando en el paraíso al mediodía, cuando los antepasados ​​ya habían cometido el crimen. Probablemente, alrededor del mediodía probaron el fruto prohibido: porque a esa hora el Dios-hombre extendió sus manos sobre el árbol de la Cruz, expiación clavando sus manos en el árbol por el audaz extendido de las manos de los antepasados ​​​​al fruto del árbol prohibido 85. Los antepasados ​​​​fueron honrados por la libertad; con la libertad, se les dio como guía el Espíritu de la sabiduría divina: la justicia exigía que se permitiera a la libertad expresarse según su voluntad. Ella se expresó como suicida. Tan pronto como los antepasados ​​se infligieron una úlcera, el Señor misericordioso se les apareció para curar la úlcera; Adán y Eva “oyeron la voz del Señor Dios que entraba al paraíso al mediodía” (Génesis 3:8). Habiéndose escondido unos de otros con hojas de higuera, los antepasados ​​intentaron esconderse de Dios en la espesura de los árboles del paraíso: ¡de modo que de repente se oscurecieron! El Señor llamó a Adán con las palabras: "Adán, ¿dónde estás?" (Gén. 3, 9) Según la explicación de los santos padres 86, estas palabras son palabras de la mayor misericordia y condolencia. Quieren decir: "¡En qué calamidad has caído! ¡Qué caída tan profunda y miserable has sufrido!". "Adán, ¿dónde estás?" El pecador oscurecido no comprende la voz que lo llama a la conciencia del pecado y al arrepentimiento del mismo. Intenta justificarse y estipula con justificación: “Oí una voz”, dice, “y tú ibas al cielo, y tuviste miedo porque estaba desnudo, y te escondiste” (Gén. 3:10). Convencido, nuevamente no confiesa, no se arrepiente y dice con valentía a Dios: “Mujer, como me diste, del árbol me diste, y murió” (Gén. 3:12). Estas palabras, según la observación de cierto santo padre, tienen el siguiente significado: “La desgracia que me sobrevino me la trajiste tú: esposa, ¡tú me la diste!” 87. Del amargado Adán el Señor pasa a su esposa y con misericordia le dice: “¿Qué has hecho?” (Gén. 3:13) Pero la esposa no se arrepiente, no pide misericordia y trata de justificarse culpando a la serpiente. Profundamente dañados por el conocimiento del mal, que penetró como un rayo en la mente, el corazón, el alma, el cuerpo, sin confesar su pecado, los antepasados, justificándose con orgullo y audacia, fueron sometidos al juicio y castigo de Dios. El juicio de Dios recayó, primeramente, sobre la serpiente, como instigadora y cabeza del crimen; luego castiga a la esposa como primera transgresora del mandamiento y culpable de la muerte de su marido; el sexto día de la semana, el viernes, ya que la semana comienza el domingo. En la antigüedad, los relojes se contaban desde el amanecer, no desde la medianoche, por lo que la hora sexta era la hora anterior al mediodía. Hacia el mediodía del viernes, el Señor clavó en la Cruz el atrevido pecado de Adán, cometido el sexto día desde la creación del mundo, es decir, el mismo día de la semana y a la misma hora del día. Finalmente, golpea al marido por haber rechazado la obediencia a Dios para obedecer a su esposa. La serpiente-diablo es finalmente rechazada 88: queda completamente abandonado a su malicia; la gracia de Dios se negó a tocarlo con ningún buen pensamiento digno del cielo. “Andarás sobre tu vientre”, le dijo Dios, “y arrastrarás la tierra todos los días de tu vida” (Gén. 3:14). Se ha establecido enemistad entre el diablo y la mujer, entre la simiente del diablo y la simiente de la mujer, es decir, por un lado, entre el diablo y su simiente - los ángeles llevados por él a la destrucción, entre el diablo y su simiente - el pecado; de otro lado, entre la mujer y la Simiente de la mujer, es decir, el Dios-hombre, que en la humanidad es exclusivamente Simiente de la mujer, y el pueblo que cree en Él, revestido con toda la armadura de Dios. Cuando se estableció esta enemistad y guerra, se anunció que la Simiente de la mujer - el Dios-hombre - borraría la cabeza de la serpiente; Cuando se estableció esta enemistad y guerra, a los seguidores del Dios-hombre se les ordenó guardar la cabeza de la serpiente, es decir. reconocer y rechazar todas las empresas del diablo en su pensamiento muy original 89; Al diablo se le permitió, por haber adquirido el derecho mediante la subyugación voluntaria de los hombres a él, calumniar a la descendencia de su esposa durante sus andanzas terrenales, proteger su talón. Y el diablo vigila este talón de todo justo en Cristo, desde el justo Abel hasta el justo de los últimos tiempos; No dejó de calumniar al Dios-hombre, ensombrecido por la malicia y la insolencia desenfrenadas. La esposa es responsable de muchas enfermedades y principalmente de las enfermedades del parto; está esclavizada por su marido; A Adán se le confía el trabajo de obtener alimento; la tierra está maldita por su causa. Toda la vida terrena está designada como campo para estos sufrimientos, y su fin es la muerte física. Al pronunciar la sentencia, Adán y Eva fueron expulsados ​​y arrojados del paraíso a la tierra (Gén. 3:22-23). Pero la ejecución esencial del hombre caído consistió en la muerte espiritual, que le sobrevino inmediatamente al quebrantar el mandamiento. Entonces el hombre perdió el Espíritu Santo que habitaba en él, que constituía como el alma de todo el ser humano, 91 y quedó abandonado a su propia naturaleza, contagiado del pecado y entrando en comunión con la naturaleza de los demonios. De la sumisión a la muerte y al pecado, las partes constitutivas del hombre se desunieron y comenzaron a actuar unas contra otras: el cuerpo resiste al alma; el alma está en lucha consigo misma; sus fuerzas discuten; la persona está en completo desorden. El poder del deseo se ha convertido dolorosamente en un sentimiento de lujuria insaciable; la fuerza del coraje y la energía se transformó en varios tipos de ira, desde la rabia frenética hasta el refinado recuerdo de la malicia; El poder de la literatura, alejándose de Dios, perdió la capacidad de controlar la fuerza de voluntad y la energía y dirigirlas correctamente. Esto no es suficiente: el alma misma está esclavizada al pecado, le hace constantes sacrificios mediante el engaño, la hipocresía, la mentira y la vanidad; pelea y discute dentro de sí mismo, consigo mismo, perturbando todo el ser de una persona con diversos pensamientos incorrectos y desenfrenados, despertando las sensaciones más dolorosas, vanamente denunciadas por la conciencia del espíritu o la conciencia, desprovista de fuerza y ​​​​verdad. La imagen y semejanza de Dios en el hombre, después de su caída, cambió. La semejanza, que consistía en la completa alienación del mal de las cualidades del hombre, fue destruida por el conocimiento del mal y su comunicación a estas cualidades; cuando se destruyó la imagen, la imagen se distorsionó y se volvió obscena, pero no se destruyó por completo. "Sí, sabemos", dice San Demetrio de Rostov, "que la imagen de Dios existe en el alma de una persona infiel, pero la semejanza está sólo en un cristiano virtuoso: y cuando un cristiano peca mortalmente, entonces la semejanza sólo está privada de Dios, y no la imagen: e incluso si está condenado al tormento eterno, la imagen de Dios es la misma en él para siempre, la semejanza ya no puede existir". Y la Iglesia canta: “Yo soy la imagen de tu gloria inefable, aunque llevo las llagas de los pecados, pero la llevo a la semejanza de la antigua bondad” 92 . La sumisión del hombre al diablo El terrible fruto de la caída fue la esclavitud del hombre al diablo y la inevitable confusión con él. San Macario el Grande habla de esta lamentable esclavitud de la siguiente manera: "El reino de las tinieblas, es decir, este príncipe malvado, habiendo cautivado al hombre desde tiempos inmemoriales, rodeó y vistió el alma con el poder de las tinieblas, como qué clase de persona, según él: que lo hagan rey y lo vistan con ropas reales, y que se vista con ropas reales desde la cabeza hasta los pies. Por el pecado, este malvado gobernante profanó toda ella y cautivó a todos. ella en su reino, de modo que ni sus pensamientos, ni su mente, ni su carne, y finalmente, ni una sola parte de ella, la dejaron libre de su poder; sino que la cubrió toda con un manto de oscuridad... Este malvado enemigo contaminó y desfiguró toda la persona, alma y cuerpo, y vistió al hombre con el hombre viejo, contaminado, inmundo, contrario a Dios, no obedeciendo la ley de Dios, es decir, lo ha revestido del pecado mismo, para que el hombre no vea lo que quiere, sino que ve el mal, oye el mal, tiene pies inclinados a hacer el mal, manos que hacen iniquidad y corazón que piensa el mal... El pecado y el alma se mezclaron entre sí, sin embargo, ambos tenían su propia naturaleza con ellos... Así como durante una noche sombría y oscura, cuando sopla un viento tormentoso, todas las plantas vacilan, están inquietas y entran en gran movimiento: así el hombre, habiendo sido sometido al poder oscuro de la noche - el diablo, y pasando su vida en esta noche y oscuridad, vacila, es perturbado y agitado por el viento feroz del pecado, que es todo suyo, atraviesa la naturaleza, el alma, la mente y los pensamientos, y todos sus miembros corporales también se mueven, y no hay un solo miembro mental o físico libre de pecado que habite en nosotros". 93. Después de la caída y hasta la misma redención de Nuestro Señor Jesucristo, "el enemigo controló al hombre con violencia y tormento", dice el Venerable Abba Doroteo, "de modo que los que no quisieron pecar, pecaron involuntariamente, como dice de nosotros el Apóstol: "Yo no... si quiero el bien, lo hago, pero si no quiero mal, yo lo hago” (Rom. 7:19) 94. El diablo actúa sobre nosotros, implantando sus pensamientos, seduciendo con sueños, 95 despertando sensaciones pecaminosas con pensamientos y sueños, agitando y calentando la sangre, absorbiendo con estas ondas y quemando con esta llama todo el sentido común de una persona y toda la fuerza de su voluntad. Las acciones de todas las pasiones están relacionadas con el movimiento de diversas sangres; Donde hay movimiento de sangre, ciertamente hay acción de la pasión, ciertamente hay acción de los demonios. Tal acción es incomprensible para una persona oscurecida por la caída, que permanece en su caída: los malos pensamientos y sueños actúan tan sutil y astutamente en el alma que le parecen nacidos dentro de ella, y en absoluto la acción de un espíritu maligno ajeno a ella, al mismo tiempo actuando y deseando pasar desapercibido 96 . ¿Cuál fue el pecado esencial del primordial? En apariencia consistía en comer de un árbol prohibido. Recibe mayor severidad y mayor significado cuando lo definimos como una violación del mandamiento del Creador a la creación, por la oposición de la criatura a la voluntad del Creador. Adquiere un significado aún mayor cuando reconocemos en él el intento del hombre de llegar a ser igual a Dios. Y es precisamente este intento el que Dios señala con palabras llenas de inefable compasión, pronunciadas por Él durante la expulsión de los antepasados ​​del paraíso: “He aquí, Adán era uno de nosotros, sabiendo el bien y el mal” (Gén. 3,22). “El antiguo Adán mintió (engañó)”, proclama la Santa Iglesia, “y Dios, queriendo ser, no existió (y queriendo ser Dios, no se convirtió en Él - nota del editor)” 97. El diablo comunicó su pecado al hombre engañado. Pero el pecado del diablo fue su propia creación; concibió en sí mismo ser igual a Dios (Isa. 14, 14), procesó este pensamiento, se esforzó en realizarlo, lo comunicó a una numerosa hueste de otros Espíritus, los persuadió a estar de acuerdo consigo mismo y, finalmente, se rebeló claramente contra Dios; El pecado del hombre fue un enamoramiento que le sobrevino sin querer. El pecado del hombre no fue preparado por designio, sino por el trabajo y el mantenimiento incorrectos e insuficientes del paraíso. Nada menos que, por su pecado, el hombre se convirtió en cómplice del diablo y su cautivo. Al hombre, caído por la pasión, junto con la sentencia de ejecución, se le promete redención y un Redentor. El Señor, habiendo expulsado al hombre del paraíso a la tierra, le infundió “la dulzura del paraíso” (Génesis 3:24), para que él, volviendo constantemente su mirada al paraíso y al mismo tiempo alimentándose de la esperanza de regresar al paraíso, permaneciera en constante llanto de arrepentimiento. La infusión de "dulzura puramente paradisíaca" muestra que Adán recibió un recuerdo vivo del paraíso, y la tierra misma, con sus bellezas, conservadas hasta cierto punto incluso después de su maldición, se parecía al paraíso. La tierra está designada como lugar de arrepentimiento para los antepasados ​​y para toda la raza humana que de ellos surgió. La vida terrenal de cada persona es el tiempo que se le ha dado para el arrepentimiento. Toda la humanidad sobre la tierra debe estar sumergida en el arrepentimiento, en sollozos inconsolables. Debe vagar por él, sin aferrarse con el corazón a ninguno de los objetos que componen este hotel, sino pensando constantemente en su patria celestial y esforzándose con todas sus fuerzas por regresar a ella. El trabajo y el sufrimiento, compañeros indispensables del arrepentimiento y padres de la humildad que suscita el arrepentimiento, deben dominar la tierra, por definición misma de Dios. Una persona debe recordar constantemente que el Señor le ha designado con el sudor de su frente para comer no sólo su pan material, sino también su pan espiritual; una persona debe recordar constantemente que está en la tierra en un exilio temporal, que él es la tierra, que debe regresar a la tierra de donde fue creado, todo en la tierra se lo recuerda constantemente. Está en constante y variado sufrimiento, en la lucha con su propia malicia, en la lucha con la malicia de sus vecinos, en la lucha con los elementos, en la lucha con la tierra, que está maldita por él y le obedece sólo derramando sudor sangriento. Sus hermanos, secuestrados uno tras otro por la muerte inexorable, se lo recuerdan constantemente. De la tierra se le permite utilizar sólo lo más necesario, necesario para nuestro vagar terrenal, y nada superfluo, rechazando el pensamiento de la eternidad. Todos los justos de la Iglesia del Antiguo Testamento que vagaron por la tierra, comenzando desde Adán, transcurrieron su vida terrenal de acuerdo con el propósito que Dios les había dado. Vivían en la tierra como en una tierra de exilio, como en una tierra de duelo y arrepentimiento, alimentándose de la esperanza de la liberación prometida, mirando la eternidad con los ojos de la fe. "Iban", dice el Apóstol de ellos, "vestidos y con pieles de cabras, en privaciones, en dolor, en amargura 98: el mundo entero no es digno de ellos, vagando por los desiertos, por las montañas, por las cuevas y por los abismos de la tierra. Y todas estas obediencias fueron por la fe" (Heb. 11, 37-39). “Por la fe todos estos murieron, sin haber recibido las promesas, sino que vieron de lejos, y besaron, y confesaron que eran extranjeros y peregrinos en la tierra” (Heb. 11:13). Estas palabras del apóstol se pueden aplicar a pocas personas; pocos de ellos transcurrieron su vida terrenal de acuerdo con el propósito que Dios les había dado. La caída del hombre lo dañó tan profundamente que él, habiendo rechazado la vida de lágrimas en la tierra, eligió en ella una vida de placeres y prosperidad material, como si triunfara y celebrara su misma caída. Algunos de los hijos de Adán ya han comenzado a inclinarse hacia esta vida de placeres carnales y prosperidad, que mata la vida para Dios, prestando poca atención a la historia del paraíso y al estado espiritual del hombre, encontrando en el país del exilio completo alimento y satisfacción en sus bestiales y brutales pasiones. Los nietos de Adán se esforzaron aún más por el desarrollo de la vida material en la tierra, olvidándose de la eternidad. Finalmente, toda su descendencia se apresuró aquí, a excepción de unos pocos hombres elegidos, considerando la leyenda del paraíso como una fábula, una invención de la imaginación supersticiosa. En vano la muerte arrasó a la gente de la faz de la tierra: continuaron viviendo y actuando como si fueran eternos en ella. Mantener la fuerza corporal comiendo la cantidad necesaria de alimentos sencillos se convertía en delicadeza y saciedad con platos exquisitos. Saciar la sed pasó a disfrutar de diversas bebidas y beber. Cubrir la desnudez con vestimentas de cuero se transformaba en adornarse con ricos vestidos y utensilios. Las modestas viviendas de refugio y protección de los elementos y animales que se rebelaban contra el hombre comenzaron a ser sustituidas por enormes y magníficas cámaras. Apareció el lujo con sus innumerables exigencias, que se convirtieron en ley inexorable entre la sociedad de los caídos. Las relaciones legales de los sexos para la propagación de la raza humana se han convertido en una fornicación insaciable, que contrarresta la reproducción de los humanos. Esto no es suficiente: la gente, inflamada por un deseo desenfrenado, completamente desprovista de aspiraciones correctas, inventó pecados antinaturales. El poder de la energía espiritual comenzó a vencer los insaciables deseos y demandas de una persona amante del pecado: aparecieron riñas, insultos, asesinatos, robos, robos, guerras, conquistas. El poder verbal del hombre se utiliza enteramente para brindarle beneficios y ventajas terrenales; se utiliza para promover el pecado: han aparecido la mentira, los engaños, los engaños y la hipocresía. Así, inmediatamente después de la caída del hombre, comenzó a formarse en la tierra un mundo hostil a Dios desde el principio, y con el paso del tiempo a recibir un desarrollo cada vez mayor. La paz es la vida de las personas en la tierra únicamente para la tierra, únicamente con el objetivo de satisfacer sus deseos pecaminosos, con el objetivo del placer carnal, con el objetivo de la prosperidad material, con un objetivo completamente opuesto a ese objetivo elevado y todo bien con el que Dios puso al hombre en la tierra. "Paz es el nombre general de todas las pasiones. Paz es vida carnal y sabiduría carnal. Donde cesó el movimiento y la acción de las pasiones, allí murió el mundo". Ésta es la sabiduría del gran mentor del monaquismo, san Isaac de Siria 99 . El Espíritu Santo ordena a sus discípulos el odio a este mundo, la renuncia a este mundo cuando dice: “No améis al mundo, ni a los que están en el mundo; si alguno ama al mundo, el amor del Padre no está en él; porque todo lo que hay en el mundo, los deseos carnales, los deseos de los ojos y la vanagloria de la vida, no proviene del Padre, sino que es de este mundo. Y el mundo pasa, y sus deseos, pero el que hace la voluntad de Dios, permanece para siempre” (1 Juan 2:15-17). “El mundo entero yace en el mal” (1 Juan 5:19). “Los pueblos de este mundo son enemistad con Dios; porque el que quiere ser amigo del mundo, se hace enemigo de Dios” (Santiago 4:4). Cuando la Sagrada Escritura dice que “tales... Dios ama al mundo, porque también dio a comer a su Hijo unigénito, para que todo aquel que cree en él (en Él) no perezca, sino que tenga vida eterna” (Juan 3:16): entonces debemos entender por la palabra “paz” a todos los hombres, sin excluir a los pecadores, así como dice el apóstol Juan el Teólogo: “Por esto el amor de Dios se ha revelado en nosotros, como su Hijo Dios envió al unigénito embajador al mundo, para que vivamos por él” (1 Juan 4:9). Nuevamente: y toda la sociedad humana, en relación con su vida pecaminosa, en relación con sus placeres carnales, con su prosperidad material, con su caos, se llama "el mundo". Este mundo es hostil a Dios y a sus siervos. “Si el mundo os odia”, dijo el Dios-hombre a sus discípulos, “sepan que a mí me odió antes que a vosotros: si fuerais del mundo, el mundo amaría a los suyos; así como vosotros no sois del mundo, sino que yo os escogí del mundo, por eso el mundo os aborrece” (Juan 15:18-19). Este mundo ha permanecido y sigue siendo ajeno tanto a Dios Creador como a Dios Redentor; Él reconoce que la persecución y el asesinato de los siervos de Dios sirven a la verdad (Juan 16:2). El jefe y jefe de este mundo, hostil a Dios, es un ángel caído; Otros ángeles caídos y personas arrastradas por él lo asisten y sirven en esta loca y audaz batalla. La tierra misma y sus criaturas, antes subordinadas a Adán, después de la caída de Adán, junto con él, se sometieron a Satanás. El mismo Satanás dio testimonio de su poder sobre el mundo de esta manera: atreviéndose a acercarse al Hijo de Dios para tentarlo, lo llevó a un monte alto y, mostrándole todos los reinos del universo y su gloria, le dijo: “Os daré todo este poder y su gloria, como a mí me fue dado, y si quiero, os daré” (Lucas 4:6). Satanás considera que el poder sobre el mundo no es realmente suyo, sino que está dedicado a sí mismo. Exacto: ella es devota de él. "El enemigo, que engañó a Adán", dice San Macario el Grande, "y así asumió dominio sobre él, lo privó de todo poder y lo declaró príncipe de esta época. Primero, Dios hizo al hombre príncipe de esta época y señor de todo lo visible... Cuando se entregó a los halagos del enemigo, al mismo tiempo traicionó a sus superiores ante el seductor. Sembrando para la culpa, los sabios y hechiceros, por la acción de una fuerza contraria, con el permiso de Dios, crean algo maravilloso, poseyendo animales venenosos y entrando sin daño al fuego y al agua ". 100. Por esta razón, la Sagrada Escritura llama al ángel caído el gobernante del mundo, el príncipe de este siglo (Juan 12:31; Ef. 2:2, 6:11-12). Satanás no estaba satisfecho con el hecho de que subyugaba al hombre y a la tierra bajo su poder, que lo mantenía cautivo, despertando en él diversas pasiones y encadenándolo con ellas, que al servir al pecado lo inducía a servirse a sí mismo. El pensamiento que invadió al ángel en el cielo no lo abandonó en el cielo, donde, como en el umbral del infierno, fue expulsado del cielo: el pensamiento de llegar a ser igual a Dios. Lo llevó a buen término al introducir la idolatría en la tierra. La raza humana, multiplicándose gradualmente en la tierra, al mismo tiempo pasó cada vez más de satisfacer necesidades a satisfacer caprichos y deseos pecaminosos. ¡El verdadero conocimiento de Dios y el autoconocimiento son incompatibles con tal vida! Los humanos, habiéndose ahogado en los cuidados y placeres terrenales, habiéndose convertido exclusivamente en carne, han perdido el concepto mismo del Dios verdadero. Pero el sentimiento de adorar a Dios es un sentimiento inseparable del corazón humano como innato y natural: no es destruido por la caída, está desprovisto de corrección. Impulsados ​​por este sentimiento inconsciente, la gente rendía adoración divina al inventor y padre del pecado: el ángel caído y su hueste de demonios. El hombre deificó el pecado que lo mató en todas sus formas, deificó a los representantes del pecado: los demonios. Reconoció la satisfacción de todas las pasiones como placeres divinos. Y se honra la fornicación, la borrachera, el robo y el asesinato. Cada pasión estaba representada por su propia imagen o ídolo. El ídolo era el símbolo de un demonio, completamente ajeno a la vida, completamente muerto a las sensaciones espirituales. Ante tales ídolos se realizaba culto público, privado o en el hogar; Los animales, y a menudo los sacrificios humanos, eran sacrificados y sacrificados ante los ídolos. Pero el servicio exterior a los ídolos era, en esencia, servicio a los demonios, como nos enseña el divino apóstol Pablo (1 Cor. 10:20). Las iglesias de ídolos y los ídolos mismos eran las moradas favoritas de los demonios. Desde estas moradas emitieron voces y profecías para engañar a la desgraciada humanidad. Y el hombre mismo, habiendo dejado de ser iglesia del Dios vivo, pasó a ser iglesia y morada de Satanás (Lucas 11:24-26). La idolatría se ha apoderado de todos los pueblos y de toda la tierra. Un pequeño pueblo elegido ha conservado el verdadero conocimiento de Dios y el culto. Posteriormente, Dios escogió y apartó al pueblo de Israel para que le sirviera a sí mismo, dándoles una ley escrita. Pero la enfermedad de la idolatría actuó con tanta fuerza en la humanidad caída que el pueblo elegido, abandonando a menudo la adoración del único Dios verdadero, se esforzó por adorar ídolos. El hombre, privado por su caída de la Luz Divina, el Espíritu Santo, tuvo que contentarse con su propia y escasa luz, la razón. Pero esta luz natural llevó a muy pocas personas al conocimiento del Dios verdadero: él se esforzó más en proporcionar todo tipo de comodidades para la vida terrenal, inventó diversas ciencias y artes que ciertamente contribuyeron y contribuyen a la multiplicación y desarrollo de estas comodidades materiales, pero al mismo tiempo también contribuyen al desarrollo más fuerte de la vida pecaminosa, al sellado y confirmación de la caída, decorando la caída con diversos fantasmas de prosperidad y triunfo. Las ciencias humanas, siendo fruto de la caída, satisfaciendo al hombre, presentándole la gracia de Dios y a Dios mismo como innecesario, blasfemando, rechazando, humillando al Espíritu Santo, se convirtieron en la herramienta y medio más poderoso del pecado y del diablo para mantener y fortalecer la caída. La luz de los hombres se unió a la luz de los demonios y formó la ciencia humana (sabiduría), hostil a Dios, corrompiendo al hombre con orgullo diabólico (1 Cor. 3:17-18). Vencido por la enfermedad del saber, el sabio de este mundo subordina todo a su mente y se sirve de ídolo, cumpliendo la propuesta de Satanás: “Seréis como dioses, sabiendo el bien y el mal” (Gén. 3:5). El aprendizaje abandonado a sí mismo es autoengaño, es engaño demoníaco, es conocimiento lleno de mentiras y que coloca al científico en una actitud falsa hacia sí mismo y hacia todo. El aprendizaje es abominación y locura delante de Dios, es posesión demoníaca. Ella proclama que su ceguera es el conocimiento y la visión más satisfactorios, y así hace que la ceguera sea incurable, y la caída que preserva es propiedad inalienable del desafortunado escriba y fariseo (Juan 9:41). "La sabiduría de la carne es enemistad contra Dios, porque no se arrepiente de la ley de Dios, porque menos puede hacer. La sabiduría... de la carne es muerte" (Romanos 8:6-7). El Espíritu Santo ordena el rechazo de la sabiduría terrenal para aquellos que quieren acercarse a Dios y llegar a ser partícipes de la sabiduría espiritual (1 Cor. 3:18). El apóstol Pablo señala que pocos de los científicos aceptaron la fe cristiana (1 Cor. 1, 26); al contrario, para estos sabios imaginarios y pomposos, la sabiduría espiritual, que está contenida abundante y completamente en Cristo, parecía una locura (1 Cor. 1:23). Los filósofos y artistas fueron los mayores defensores de la idolatría y enemigos del verdadero conocimiento de Dios. Después del establecimiento de la fe cristiana en el mundo, el saber dio origen a innumerables herejías y con ellas intentó derrocar la santa fe. El mayor crimen, el asesinato del Dios-hombre, fue cometido por científicos en nombre de su sabiduría y en nombre de su ley (Juan 11:49-50). En nuestro tiempo, el saber devuelve al paganismo a los paganos que aceptaron el cristianismo y, rechazando el cristianismo, reintroduce la idolatría y el servicio a Satanás, cambiando de forma para el engaño más conveniente de la humanidad. Un escriba raro, muy raro, aprende el Reino de los Cielos y presenta la nueva enseñanza del Espíritu ante la sociedad de sus semejantes, vistiendo esta enseñanza con los viejos harapos del aprendizaje humano para que pueda ser aceptada más convenientemente por aquellos que aman lo viejo en lugar de lo nuevo (Mateo 13:52, Lucas 5:39). Después de la caída del primer hombre y su rechazo por parte de Dios, y en él de todo el género humano, todas las personas, habiendo terminado su viaje terrenal con la muerte de sus cuerpos, descendieron en almas al inframundo de las prisiones del infierno. El infierno está en las entrañas de la tierra 101. Allí arde “el fuego eterno preparado para el diablo y su ángel” (Mateo 25,41), que, por tanto, con su caída precedió a la creación del mundo material. Hay oscuridad total, hay sarro, hay crujir de dientes, hay un gusano sin fin, hay llanto sin consuelo, incesante y en vano. Hay diversos tormentos según la variedad de los pecados; Hay diferentes grados de tormento que corresponden a diferentes grados de pecaminosidad. La muerte espiritual, muerte esencial que golpeó al género humano en sus antepasados, expresando su poder sobre el cuerpo del caminante terrenal durante su caminar terrenal a través de enfermedades y otros innumerables sufrimientos, al final de su caminar terrenal, expresa este poder con el fenómeno más terrible: la separación del alma del cuerpo. Después de la separación del alma del cuerpo, el poder de la muerte sobre el hombre recibe su pleno desarrollo (aquí estamos hablando de los tiempos que precedieron al Redentor): el cuerpo, podrido y apestoso, es enterrado en las entrañas de la tierra, y el alma de cada persona, tanto de los malvados como de los justos del Antiguo Testamento, desciende a los infiernos. Las almas de los malvados fueron arrojadas al fuego eterno, como si finalmente pertenecieran a la muerte eterna; las almas de los justos descendieron al infierno, a sus mazmorras menos profundas y terribles, donde permanecieron, languideciendo de vida en el infierno y al mismo tiempo consoladas por la esperanza de la redención. Todas las circunstancias de la vida terrena le prueban a una persona que está exiliada en la tierra por un crimen terrible; pero la muerte lo demuestra sobre todo. Ella no muestra respeto ni arrepentimiento por nada humano elevado e importante. Asombra a la juventud, la belleza, el genio, el poder y la riqueza. No hay nada que el hombre pueda hacer para evitar la muerte inexorable, que sirve para el género humano como prueba experimental de su caída, de su pecado ante Dios, de su ejecución. Ella testifica ante los hombres que el hombre es una criatura y un esclavo que se ha rebelado contra su Creador y Señor, que las obras más famosas y más importantes de los hombres para la tierra no significan nada para la eternidad, que la altísima cosa humana es “abominación a Dios” (Lucas 16:15). La muerte es una ejecución. Al golpear a cada persona, demuestra que cada persona es un criminal; Al golpear a todas las personas sin excepción, demuestra que la humanidad está siendo castigada por un crimen común a toda la humanidad. La muerte sólo venera la piedad, y la oración del justo puede a veces detener el hacha de la muerte y posponer su hora (Is. 38,5) 102. Cuando la raza humana pasó muchos milenios en cruel esclavitud a un ángel caído, entonces el Redentor prometido por Dios apareció en la tierra. Antes de comenzar a describir este evento más grande y maravilloso, echemos un vistazo al estado del mundo desafortunado en el momento en que el Señor descendió a la tierra y se hizo hombre para la renovación y salvación de la humanidad. El mundo estaba sumergido en todo su espacio en la idolatría. Los pueblos, odiándose, envidiándose, regaron con su sangre toda la superficie de la tierra en feroces batallas, en las que numerosos pueblos fueron exterminados y desaparecidos, cosechados a espada y privados de su nacionalidad mediante la esclavitud y la venta en los mercados del universo como ganado o bienes sin alma. Las desgracias y la destrucción de la humanidad son reconocidas como la mayor gloria para la humanidad, y los conquistadores, manchados con la sangre de sus hermanos, fueron declarados sus dioses durante su vida. Otros villanos, que se distinguían por vicios viles, recibieron honores divinos después de su muerte. La satisfacción de las pasiones más vergonzosas se consideraba el placer más elevado. Algunas de las personas más rechazadas entraron en comunicación abierta con Satanás, habiéndose revestido de su poder y contribuyendo al fortalecimiento de su dominio sobre la tierra y la humanidad 103. Este dominio ha alcanzado su pleno desarrollo. El pueblo elegido de Israel también se doblegó ante este dominio. Extremadamente disminuido en número y caído en términos civiles, este pueblo cayó bajo el dominio de pueblos idólatras. Su poder interior, esencial, que consistía en la comunicación con Dios mediante el conocimiento y el cumplimiento de su voluntad, estaba agotado. La vida según los mandamientos de Dios, que forma en una persona la pureza de mente y corazón, que está eclipsada por la Gracia Divina, iluminando a una persona con la verdadera razón espiritual y la Teología, fue reemplazada en su mayor parte por el estudio escolar de la Ley, combinado con el descuido de vivir una vida piadosa, que los escribas y fariseos, los llamados eruditos judíos de esa época, intentaron reemplazar con pretensión e hipocresía. Estos científicos, oscurecidos por el orgullo satánico, llenos de desprecio y odio por todas las demás clases del pueblo, esclavos de las pasiones, incapaces de tener fe debido a su apego ilimitado y frenético a la gloria y las ventajas terrenales, capaces de todo tipo de crímenes debido a este apego, los perpetradores de estos crímenes, tomaron el poder sobre su enseñanza religiosa, rechazaron de ella los mandamientos de Dios, introdujeron en ella sus propios absurdos, las leyendas, ellos mismos luchando en su ceguera por la destrucción, atrajeron al pueblo liderado por ellos. a ello 104 (Juan 7:49). Pocas, muy pocas personas permanecieron fieles a Dios durante toda su vida y de esa vida dependieron y brillaron del verdadero conocimiento de Dios. Sus santos nombres están en el Santo Evangelio 105 (Lucas 2:14). De las cartas de San Ignacio. Es muy bueno cuando una persona constantemente se ve y se confiesa pecador. Desde esta perspectiva, el espíritu humano permanece constantemente en la humildad y la tristeza amorosa de Dios. Pero es necesario que esa autoconcepción sea disuelta por la prudencia y no vaya más allá de lo debido. En este último caso, puede ser perjudicial y dejar a la persona en completo desconcierto respecto a su residencia. Nuestra naturaleza está dañada por el pecado. Por esta razón, el corazón de cada persona produce naturalmente una gran cantidad de cizaña. Y, por tanto, quien vea surgir en sí la cizaña, no debe sorprenderse de esto, como si fuera algo extraordinario, ni volverse desconcertado y cobarde. ¡Así debería ser! La cizaña del corazón hace su trabajo: crece y crece; al ser eliminados, aparecen de nuevo. Y debemos hacer nuestra parte: desmalezar y desmalezar la cizaña. Esta posición infunde humildad en una persona. La misericordia de Dios desciende sobre la humildad. El Dios todopoderoso y todo bueno nos mira fijamente. Por eso Él nos permite una situación que nos lleva a la humildad para otorgarnos su misericordia. Hay un tiempo para todo: hay un tiempo para sembrar, otro tiempo para cosechar, para ordeñar, para convertir en harina, para hornear; finalmente, comer pan. En la mano de Dios está el alma de toda persona que se ha entregado a servir a Dios sin ningún propósito malo, terrenal con el fin de agradar a Dios y su salvación. Nada ni nadie puede arrebatar tal alma de la mano de Dios. Dios concede a tal alma un camino estrecho durante su viaje terrenal; es imposible llegar a Dios por el camino ancho. Con fe, entrégate a la Voluntad de Dios, rechazando no los cuidados laboriosos de ti mismo, sino las preocupaciones de ensueño. Cuando surgen tales preocupaciones, es mucho mejor recurrir a Dios en oración por uno mismo, en lugar de profundizar en escritos y pinturas de diversos planes, que siempre son poco realistas. Que la bendición de Dios descanse sobre usted. 1 de febrero de 1862 Indigno E.I. Así, por ejemplo, la sustancia de la que está compuesta la Tierra es accesible a nuestros sentidos. Pero la corteza terrestre ha sido explorada sólo hasta la más mínima profundidad: la investigación adicional excede los medios humanos, y lo que es accesible en sí mismo se vuelve inaccesible debido a la imposibilidad de la investigación. Venerable Macario el Grande, conversación 49, 4. Ver explicación de estas palabras del Evangelio del Beato Teofilacto de Bulgaria, también en la Palabra sobre los diversos estados de la naturaleza humana en relación con el bien y el mal. Ascético. op. vol. II, ed. 1865 Corrupto – seducir, corromper; ruina, aplastamiento, daño (en adelante interlineal, nota del editor). Venerable Marcos el Asceta. Sobre la ley espiritual, cap. 27. Cap. 224. Los que piensan que serán justificados por sus obras. Santísimo. Crisost., pág. 667. Sermo de Anna. San Juan Crisóstomo. Creaciones, vol. 4, pág. 820. S. Chr. Tomo I, pág. 915, contra iudeoi sermo VI. San Juan Crisóstomo. Creaciones, vol. 1, pág. 718. S. Crisósto. Tomo XI, pág. 14. San Juan Crisóstomo. Creaciones, vol. 11, pág. 50. Obviamente, esta participación sólo puede ser sincera: y tal participación es suficiente para quitar del corazón la oración concentrada y sin distracciones. Para adquirir oración sin distracciones, uno debe, por fe, depositar todas sus preocupaciones en Dios. Dios reposa en el hombre cuando el hombre permanece en la devoción y sumisión a la voluntad de Dios, o, lo que es lo mismo, en la enseñanza del Evangelio. La Memoria de Dios o la Enseñanza consiste en la oración incesante. Mira esto en la segunda parte de Experiencias Ascéticas. La adición de esta palabra sirve como un indicio de que muchos, ajenos a la gracia, se la atribuyen a sí mismos, mientras que otros reconocen como gracia el engaño demoníaco que se ha deslizado en ellos. Palabra 21. San Isaac, de acuerdo con los demás Padres (Homilia 1, Homilía 84), enseña que Cristo está plantado en nuestros corazones por el sacramento del santo Bautismo, como una semilla en la tierra. Este don es perfecto en sí mismo: pero lo desarrollamos o lo suprimimos, a juzgar por la forma en que vivimos nuestras vidas. Por esto, el don brilla en toda su gracia sólo en aquellos que se han cultivado en los mandamientos del Evangelio y en la medida de este cultivo. Véase el Sermón sobre el bautismo de San Marcos el Asceta, Xanthopoulos, capítulos 4, 5 y 7; también la Palabra sobre las tres relaciones de la naturaleza humana con el bien y el mal. Experiencias ascéticas, parte 2. Es decir, las verdades de la sabiduría carnal o del viejo hombre, rechazadas por Dios. Dios se complace sólo con la verdad del Evangelio. “El día del Señor vendrá, como ladrón en la noche, en el cual los cielos pasarán con estruendo, y los elementos quemados serán destruidos, y la tierra y aun las obras que hay en ella serán quemadas”. El universo se describe en los capítulos 1 y 2 del libro del Génesis. La acción de los sentimientos en los hombres santos, renovados por el Espíritu Santo, es mucho más extensa que en las personas que se encuentran en la zona de caída. Incluso algunos medios mecánicos, como los catalejos, los telescopios, los microscopios y otros, amplían la acción de los sentidos y hacen visible lo que es invisible en nuestro estado ordinario. Las ideas de este artículo están tomadas de las Notas sobre el Libro del Génesis de Su Gracia el Metropolita Filaret de Moscú. Una exposición exacta de la fe ortodoxa, libro 2, capítulo 12, sobre el hombre. espiritual, racional, inmaterial. El libro dos, capítulo 12, trata sobre el hombre. Según la explicación del Beato Teofilacto de Bulgaria. Este es el nombre de la primera persona. Sin embargo, en el idioma hebreo, al que pertenece esta palabra, es un sustantivo común, y “Adán” significa “Hombre” en general. “La Palabra lo era todo para él”. Plintha - ladrillos (Éxodo 1.14). San Isaac de Siria y otros santos. los padres llaman sobrenatural al estado del hombre después de la caída. Esta palabra expresa con precisión la esencia del asunto. Palabra 4. Basado en la traducción de Paisius Nyametsky. Una exposición precisa de la fe ortodoxa, Libro 3, Capítulo 1. Simple – aquí: no complejo, es decir, no dividido en partes. Ibíd., libro 2, capítulo 12. “Nuestra alma es simple, sin esencia ni bondad alguna, habiendo sido creada a partir de la bondad de su Maestro”, etc. La Palabra de San Hesiquio, capítulo 43. Filocalia, parte 2. Una exposición precisa de la fe ortodoxa por parte de San Juan Damasceno. Collatio VII, caput XIII. No estaría de más mencionar aquí que las personas que han perdido brazos y piernas sienten plenamente la presencia de estos miembros en el cuerpo y la capacidad de actuar con ellos. Este conocimiento práctico da una idea clara de la esencia del alma, tal como la describen los santos padres. Los ángeles, cuyo ser es homogéneo con el ser del alma humana, se aparecieron a los santos de Dios vestidos con ropas blancas o claras (Mateo 28:3; Lucas 24:4; Juan 20:12; Hechos 1:10). San Andrés, el santo necio por amor de Cristo, siendo arrebatado al cielo, se vio vestido con ropas tejidas con relámpagos. Etcétera. En la edición de Moscú de las Conversaciones de San Macario el Grande en 1820, se adjunta una nota al capítulo 9 de la Conversación IV, que dice que algunos de los antiguos maestros de la iglesia, como: Orígenes, Tertuliano, San Casiano, San Macario de Egipto atribuyeron los cuerpos más sutiles a los ángeles y las almas, que Juan Damasceno en su Exposición de la fe ortodoxa (Libro 2, Capítulo 3), interpretando esta opinión, dice que los llamaron corpóreos sólo en relación con Dios, que otros maestros de la Iglesia, como: Ignacio, Basilio el Grande, Gregorio Nacianceno y Juan Crisóstomo los consideraban “seres incorpóreos y simples”. Consideramos necesario complementar esta nota con lo siguiente: San Juan Damasceno, tanto en el tercer capítulo del libro II como en toda la Exposición de la Fe Ortodoxa, no hizo una sola referencia ni a los escritos de San Macario el Grande ni a los escritos de San Casiano el Romano, y se refiere principalmente a San Gregorio el Teólogo, luego a los santos: Dionisio el Areopagita, Atanasio el Grande, Basilio el Grande, Gregorio de Nisa y otros. No en forma de interpretación, sino como tradición directa de la Iglesia ortodoxa, el Damasceno expone la doctrina de los ángeles en el libro y capítulo mencionados. "Incorpóreo e inmaterial", dice, "un ángel es llamado en comparación con nosotros. Porque todo en comparación con Dios, el único incomparable, resulta crudo y material. Sólo la Divinidad, en sentido estricto (preciso), es inmaterial e incorpórea". ¿Dónde está la interpretación de la opinión de los monjes Macario y Casiano? El objetivo del santo escritor es obvio aquí: es proteger al lector del pensamiento dañino de reconocer a los ángeles y las almas como espíritus en igualdad de condiciones con el Espíritu-Dios, del pensamiento dañino de colocar al Creador y a Sus criaturas en la misma categoría de seres. Si quieres ver una interpretación aquí, aquí tienes una interpretación del sentido en que los santos Gregorio Nacianceno, Basilio el Grande y otros llamaron a los ángeles y a las almas incorpóreas e inmateriales según los conceptos modernos, sin hacer una reserva tan clara como la que hizo Damasco, pero siempre distinguiendo completamente la esencia del Creador de la esencia de las criaturas, lo cual se desprende claramente de todos sus escritos. Los conceptos de los antiguos sobre el espíritu y la materia, sobre los principios, sobre lo simple y lo complejo, los conceptos que la humanidad mantuvo hasta los tiempos modernos, cambiaron a finales del siglo pasado y principios del presente con el surgimiento de una nueva ciencia: la química. La humanidad reconoció previamente, guiada por una mirada superficial, cuatro principios materiales (elementos): tierra, agua, aire y fuego. De estos principios, el aire y el fuego se llamaban inmateriales, y al aire a menudo se le llamaba espíritu, porque una sustancia densa se llamaba sustancia o materia. La química ha cambiado estos conceptos. El agua y el aire, descompuestos en sus partes componentes, descendieron del nivel de los principios al nivel de las sustancias complejas; se rechazó el concepto de que la tierra es el comienzo, por considerarlo completamente indeterminado y obviamente absurdo; La llama, que en realidad se llamaba fuego, se reconoce como un fenómeno en el que se separa calorífico de algunas sustancias, que se separa de otras sustancias sin llama. El concepto de materia se ha ampliado y se ha vuelto más correcto. Todos los gases, todos los vapores, calóricos y ligeros, son conscientemente reconocidos como materia. La química, en combinación con las matemáticas, ha demostrado sin lugar a dudas que entre las criaturas no existen principios, seres y sustancias simples e incorpóreas. Todas las criaturas son más o menos materiales, más o menos complejas. Ninguna criatura tiene una sola propiedad infinita: todas las propiedades de las criaturas son finitas, es decir, limitadas. Con base en este axioma, afirmamos que los espíritus creados están limitados por el lugar, y por tanto necesariamente tienen apariencia (forma), tienen su propio grado de sutileza, y de ninguna manera son infinitamente sutiles, y por tanto su propio grado de materialidad. El Espíritu es un Dios, que tiene una sutileza infinita y que excede todo espacio. Dios es infinitamente más sutil que todos los seres creados más sutiles, y por eso por su ser se diferencia infinitamente del ser de las criaturas más sutiles: pues entre el infinito y el mayor número la diferencia es infinita; Ésta es la conclusión irrefutable de las matemáticas. Por esta razón, el principio en el sentido exacto y simple del ser -la culpa (aquí: causa. Ed.) de todos los demás seres, visibles e invisibles- es un solo Dios. Es obvio que San Gregorio el Teólogo, Basilio el Grande y otros hablaron de la materia y de los espíritus de acuerdo con sus conceptos contemporáneos; la gracia del Espíritu Santo les dio un concepto correcto de Dios. Conmovido por esta gracia, San Juan Damasceno pronunció la verdad inmutable de que “frente a Dios, el único incomparable, todo resulta burdo y material”. Dijo esto diez siglos antes de que la humanidad llegara a este conocimiento a través de la ciencia, decimos con valentía, según la Providencia de Dios, para el conocimiento más conveniente de Dios. El compilador de la nota anterior intenta en vano encontrar discrepancias en las lecturas de los santos padres: encontramos en ellos la misma enseñanza, expresada más claramente en algunos y no tan claramente en otros. ¡Extraño fenómeno! Ha habido tantos Concilios Ecuménicos y Locales, tantos escritores santos mencionan a Macario el Grande y a San Casiano, y nadie alzó la voz contra sus enseñanzas sobre las limitaciones de los espíritus creados; De repente se escucha una voz acusatoria en 1820, que critica a los hombres portadores de espíritus en heteroglosia, intensificándose para presentar a los espíritus creados como idénticos a Dios. ¿Qué significaría tal fenómeno? No podemos explicarlo más que por la influencia de los papistas, quienes, entre sus otras enseñanzas monstruosas, colocan en la misma categoría tanto al Espíritu Creador como a los espíritus de las criaturas, exponiendo blasfemamente a los santos padres, que son reconocidos por la Iglesia Universal como vasos del Espíritu Santo, como infectados por la filosofía de Platón, testificando a sí mismos que el conocimiento del alma les fue revelado por el Espíritu Santo. Ver nota. 8 y 9 a la Palabra sobre la muerte. Filocalia, parte 2. San Hesiquio, cap. 1, San Filoteo del Sinaí, cap. 16. [En todas partes se hacen referencias a la Filocalia eslava eclesiástica.] Esta enseñanza se encuentra en muchísimos Santos Padres. En algunas traducciones rusas el poder de la firmeza se llama irritabilidad; pero la irritabilidad, como la amargura y la cobardía, son estados dolorosos de esta fuerza o carácter. Una exposición precisa de la fe ortodoxa, libro 3, cap. 18 Hieroschemamonk Serafines de Sarov. La oración del obispo durante el Canto de los Querubines. Es obvio que en las observaciones atmosféricas el observador humano actúa como centro de observación, y el centro de observación de toda la humanidad es la Tierra. El área de observación de toda la humanidad tiene forma de esfera. Los espacios, cuanto más se acercan al centro, más se constriñen y disminuyen, y cuanto más se alejan de él, más se expanden y aumentan. Una exposición precisa de la fe ortodoxa, libro. IV, cap. XII. Determinar el lugar en la tierra para el paraíso terrenal pone a los defensores de esta opinión en tal dificultad que se ven obligados a recurrir a otra idea falsa, a saber, que el paraíso terrenal fue destruido por el diluvio, Distionnaire Theologique par Bergier, Paradis. Exposición de la fe ortodoxa, libro. II, cap. VI. Obras del monje Gregorio del Sinaí según el manuscrito del monasterio moldavo Neametsky. Ver nota. 12 a la Palabra sobre la muerte. Interpretación del capítulo 23, versículo 43 del Evangelio de Lucas. Manuscrito del Monasterio de Nyamet, cap. 10. Vita 3anctorum Barlaam Eremitae et losaphat Indiae Redis, caput XXX. Partologia tomus LXXIII. Prólogo, día 7 de diciembre. Prólogo, día 11 de septiembre, y Patria, letra E. Por este motivo, se representa a San Arcángel Gabriel con una rama de palma en la mano. En las historias aquí narradas vemos que las plantas del paraíso, trasladadas a la tierra, pasaron, por orden de Dios, de un estado sutil a un estado más burdo para volverse capaces de actuar sobre nuestros sentimientos. Dados los escasos conceptos que tenemos sobre la sustancia del mundo superior, afirmamos con certeza que la sustancia de este mundo de libertad, incorrupción y bienaventuranza debe regirse por leyes distintas a las que rigen la sustancia del mundo terrenal, que sirve de prisión y destierro a los transgresores de los Mandamientos de Dios. Vemos evidencia de esto en manifestaciones desde el mundo celestial hasta nuestro valle de lágrimas. Así, el cuerpo del Dios-hombre, que después de Su resurrección ya pertenecía al mundo celestial, se hizo visible e invisible por voluntad del Dios-hombre, a veces aparecía con carne y huesos, era tangible, tomaba alimento, a veces pasaba por las sustancias terrenales más duras, como el espíritu. Los cuerpos de los más grandes santos llegaron a ser como el cuerpo del Señor en esta vida, y después de la resurrección serán como Él en todo (1 Juan 3:2; 1 Cor. 15:39-46). La sustancia del mundo superior debe estar de acuerdo con la sustancia de la que están vestidos sus habitantes, así como la sustancia del mundo inferior está en relación con la sustancia de sus habitantes. Sin embargo, en el mundo inferior, muchos cuerpos, sin cambiar sus propiedades naturales, es decir, sin descomponerse químicamente en sus partes componentes, pueden existir en una forma más sutil y tosca. Por ejemplo, el agua, el azufre, todos los metales pueden estar en forma sólida, líquida o vapor. Tenemos carbono en forma de gas y en forma de piedra (diamante). Los últimos y gigantescos descubrimientos en el país de la materia llevan a creer que el conocimiento humano sobre la materia es bastante insignificante. Con esta confianza, uno escucha con confianza la historia de las Escrituras y de los Padres sobre la naturaleza del paraíso. Philokalia, parte IV, Callista Katafigiota (ausente en Philokalia rusa - nota del editor) 3, 5, 6º capítulos. El monje Teolipto de Filadelfia habla en su Palabra sobre la obra oculta: "La memoria de Dios es la visión de Dios, que atrae la vista y el deseo de la mente hacia Sí mismo y la ilumina con la luz de Él mismo. Volviendo la mente a Dios, sin detenerse nunca con todos los pensamientos que crean imágenes, viendo lo invisible y superando la ignorancia inaccesible por esta gloria, ilumina la visión. Y sin comprender la incomprensibilidad de lo visible, conoce la verdad por lo que es inherente, y el Poderoso por encima del ser, y alimenta su celo con la riqueza de bondad que fluye de allí, y conociendo su rapidez, es honrado con una paz incesante y bienaventurada”. Véanse también las palabras 15 y 16 de San Isaac Sirskago. Venerable Casiano el Romano Collatio VIII, capiti IX-XI. Cuentos memorables. Acerca de Abba José de Panethos, cap. 3. San Gregorio Palamas, arzobispo de Tesalónica, carta a la monja Xenia. Interpretación del Evangelio de Lucas, cap. 20. Vea el troparion cuaresmal de la sexta hora: “Y en el día y hora sexta en la Cruz, el atrevido pecado de Adán fue clavado en el paraíso, y rasga la escritura de nuestros pecados, oh Cristo nuestro Dios, y sálvanos”. (Nota del editor) La 1ª enseñanza del Venerable Abba Doroteo. Casiani. Collatio VIII, caput X. Casiani. De institutis renuntiantium, caput XXXVII. Intrigar, calumniar, molestar, seducir. (Nota del editor) San Macario el Grande dice que en los cristianos perfectos el Señor es, por así decirlo, su alma. Palabra 7, cap. 12. Vea la secuencia del funeral (Nota del editor). Sermón sobre la templanza de San Hesiquio, cap. 46. ​​Filokalia, parte II. Venerable Macario el Grande. Sermón VII, cap. 31. Akathist a la Madre de Dios, stichera al Señor, lloré. Amargura - aquellos que sufren opresión, opresión, desastres, insultos, ataques (Nota del editor) Mire la vida de Basilio el Grande, que no murió contrariamente a la predicción del médico, que estaba tan convencido de la exactitud de su predicción que atribuyó positivamente su fracaso al poder de Cristo, creyó en Él y aceptó el santo bautismo. Antes de esto, ninguna convicción del sabio y santo Basilio pudo impedir que el médico judío aceptara el cristianismo. Chetyi Menaion 1 de enero. (Éxodo 7), etcétera, (Hechos 8–9), etcétera. La descripción de los escribas y fariseos está tomada de las propias palabras de nuestro Señor Jesucristo y de los relatos del Evangelio. El Señor pronunció sobre ellos su formidable definición, llamándolos generación malvada y adúltera (Mateo 12:39), hipócritas, ataúdes pintados, hermosos en apariencia, pero por dentro llenos de hipocresía y desafuero, así como los ataúdes por dentro están llenos de huesos de muertos y de toda inmundicia (Mateo 23:13, 23, 27-29). Los reconoció como hijos del diablo, y al diablo como su padre (Juan 8:44). Los reconoció ciegos, cegados por su falso conocimiento, guiando a otros ciegos, ciegos en su ignorancia; Declaró que tanto los ciegos como los ciegos son arrastrados al abismo de destrucción (Mateo 15:14). Él reconoció que su enfermedad era incurable, porque reconocieron su ceguera como la visión y el conocimiento más satisfactorios (Juan 9:41). Mandó a sus discípulos que se guardaran de la levadura de los fariseos, es decir, de su enseñanza, que está completamente basada en la hipocresía, completamente imbuida de mentira e hipocresía, y que tiene su origen en el padre de la mentira (Mateo 16:6,12; Lucas 12:1; Juan 8:44). El Señor denunció a los fariseos por el hecho de que ellos, fingiendo largas oraciones ante los ojos de la gente, devoraban las casas de las viudas y cometían y estaban dispuestos a cometer las más terribles iniquidades y crímenes (Mateo 23, 14, 34; Juan 8, 40). El amor al dinero era la enfermedad de los fariseos (Lucas 16:14). La búsqueda de la gloria humana era la enfermedad de los fariseos (Juan 5:44). Eran incapaces de tener fe debido a su adicción a las ventajas terrenales (Juan 5:44; Lucas 16:13-14). Se apropiaron de la llave del entendimiento y cerraron el reino de los cielos a los hombres: ellos mismos no entraron en él ni permitieron que otros entraran en él (Lucas 11:52; Mateo 23:13). Su terrible orgullo se escucha, como la voz del mismo Satanás, en su conversación con el ciego de nacimiento sanado (Juan 9). Acerca de la gente de su propia tribu, que no tenía su saber, se expresaron de esta manera: “Este pueblo, que no conoce la ley, está maldito”. Tales fueron los justos Zacarías e Isabel, padres de San Juan Bautista, San Simeón el Receptor de Dios, Santa Ana la Profetisa, hija de Fanuel (Lucas 1-2). Ahora pasamos a la vista más gratificante. Preparémonos, limpiémonos con lágrimas de arrepentimiento y, habiendo distraído nuestra mente y nuestro corazón de todas las preocupaciones terrenales, unámonos a las huestes de los santos ángeles, para disfrutar con ellos de la sagrada contemplación de la encarnación de Dios Verbo, para cantar con ellos con sagrada sorpresa y alegría: “Gloria a Dios en las alturas, y en la tierra paz, buena voluntad para con los hombres”. Quizás te interese: