Λίγα λόγια για τον Άνθρωπο

Πρόλογος στην έκδοση του 1995 Συγγραφέας αυτού του έργου είναι ο επίσκοπος Ιγνάτιος (Brianchaninov) (1807–1867), διάσημος Ρώσος ασκητής και πνευματικός συγγραφέας του 19ου αιώνα. Τα έργα του, που εκδόθηκαν κατά τη ζωή του αγίου και επανεκδόθηκαν σε 5 τόμους το 1886, τραβούν την προσοχή με τη βαθιά γνώση της Αγίας Γραφής και των έργων των αγίων πατέρων της Ορθοδόξου Εκκλησίας, δημιουργικά αναθεωρημένα και ουσιαστικά σε σχέση με τις πνευματικές ανάγκες της εποχής μας. Γραπτά, εξάλλου, με εξαιρετική λογοτεχνική δεξιοτεχνία, τα έργα του αγίου αντιπροσωπεύουν έναν πολύτιμο οδηγό για όλους όσους θέλουν να βαδίσουν στο στενό και ακανθώδες μονοπάτι της πειραματικής γνώσης του Θεού. Αυτό το έργο - "The Lay of Man" - δεν συμπεριλήφθηκε στην έκδοση 5 τόμων και γενικά παρέμεινε άγνωστο μέχρι τώρα. Είναι από τα λίγα έργα του αγίου που έχουν φιλοσοφικό και δογματικό χαρακτήρα και παρουσιάζουν δογματικές αλήθειες με συστηματική σειρά. Αυτό το έργο του επισκόπου Ιγνατίου μπορεί να ονομαστεί δοκίμιο για τη χριστιανική ανθρωπολογία. Ο Επίσκοπος Ιγνάτιος εκθέτει το δόγμα του για τον άνθρωπο με βάση την Παράδοση της Ορθόδοξης Εκκλησίας - τις Αγίες Γραφές και τα έργα των Αγίων Πατέρων. Απλώς δεν θεωρεί όλες τις μη ορθόδοξες και ιδιαίτερα τις μη θρησκευτικές έννοιες του ανθρώπου - ταξινομούνται από αυτόν ως «κατασκευάσματα του πεσμένου ανθρώπινου μυαλού». Ωστόσο, όντας σύμφωνος με την πατερική παράδοση, η ανθρωπολογία του έχει τα δικά της χαρακτηριστικά. Ο άγιος ενδιαφέρεται πρωτίστως για τρόπους θεραπείας της ανθρώπινης ψυχής από την αμαρτία, θέματα ποιμαντικής άσκησης και ασκητικότητας. Γι' αυτό, από τους αγίους πατέρες του θέματος, οι πλησιέστεροι σε αυτόν είναι ο Άγιος Ιωάννης ο Χρυσόστομος, ο αιδεσιμότατος Μακάριος ο Μέγας και ο Ισαάκ ο Σύρος. Η θεμελιώδης ιδέα του δόγματος του ανθρώπου από τον Επίσκοπο Ιγνάτιο ελήφθη από τον άγιο Απόστολο Παύλο. Ο άνθρωπος είναι ναός. Σκοπός του είναι ο αγιασμός, η πλήρωση του Αγίου Πνεύματος. Διαφορετικά, αυτός ο «λεκτικός» ναός γίνεται η κατοικία των δυνάμεων του κακού - δαιμόνων. Δεν υπάρχει τρίτη επιλογή. Ο άγιος διακρίνει εξίσου έντονα δύο γραμμές εξέλιξης της παγκόσμιας ιστορίας. Το πρώτο ορίζεται από εκείνους που αγωνίζονται για τον Παράδεισο και θεωρούν ότι η επίγεια ζωή είναι εποχή μετάνοιας και η ίδια η γη ως μόνο ένα προσωρινό καταφύγιο, μια χώρα εξορίας από τον παράδεισο. Η δεύτερη γραμμή αποτελείται από εκείνους που, ξεχνώντας τη μετάνοια και επιστρέφοντας στον Παράδεισο, στοχεύουν στην οργάνωση της επίγειας ζωής, στην ενίσχυση της κατάστασης της πτώσης, οδηγώντας, τελικά, στην πλήρη υποταγή στον «άρχοντα αυτής της εποχής» - τον διάβολο. Το περιεχόμενο του «Tales about Man» είναι χτισμένο σύμφωνα με το συνηθισμένο σχέδιο. Πρώτα - μια εισαγωγή, μετά - για τη δημιουργία του κόσμου και του ανθρώπου, για την ύπαρξη στον παράδεισο, την πτώση και την επακόλουθη επίγεια ζωή της ανθρωπότητας. Στη συνέχεια ξεκινά το 2ο μέρος - για τον ερχομό του Χριστού στον κόσμο, και εδώ το χειρόγραφο σπάει. Από αυτό μπορούμε να υποθέσουμε ότι ο άγιος έγραψε το έργο του λίγο πριν τον θάνατό του (30 Απριλίου 1867). Πολλές ιδέες στο «Tale of Man» - για την κόλαση και τον παράδεισο, για τη γνώση του καλού και του κακού, για τη σχετική ασωματικότητα της ανθρώπινης ψυχής - βρίσκονται επίσης σε άλλα έργα του επισκόπου Ιγνατίου, όπως «The Tale of the different states of human nature in related to the good and evil», «On the image and ομοίωση του Θεού στον άνθρωπο» (Asce). (Ασκητικά πειράματα, τ. 3). Επιπλέον, στο ίδιο το «Tale of Man» ο συγγραφέας αναφέρεται σε αυτά τα έργα του, γεγονός που μας επιτρέπει επίσης να το αποδώσουμε στα τελευταία χρόνια της ζωής του αγίου. Είναι κρίμα που το έργο του επισκόπου Ιγνατίου παρέμεινε ημιτελές και, ειδικότερα, δεν εξετάστηκαν ζητήματα του δόγματος του ανθρώπου σχετικά με τη χριστολογία και τη σωτηριολογία. Ωστόσο, ακόμη και σε αυτή τη μορφή, ο «Λόγος για τον άνθρωπο» έχει αναμφισβήτητο ενδιαφέρον και μπορεί κάλλιστα να χρησιμεύσει για την οικοδόμηση και το πνευματικό όφελος όλων όσοι αγωνίζονται να «σωθούν και να έρθουν στην κατανόηση της αλήθειας» (Α' Τιμ. 2:4). Το κείμενο αυτού του έργου διατηρήθηκε στο αρχείο της οικογένειας Florensky. Πιθανότατα προοριζόταν για δημοσίευση στο Theological Bulletin, του οποίου εκδότης ήταν ο ιερέας Pavel Florensky το 1912–1917. Κείμενο που παρέχεται από τον Ηγούμενο Αντρόνικ (Τρουμπατσόφ). Το κείμενο ετοίμασε για δημοσίευση ο Αρχιμανδρίτης Ησαΐας (Μπέλοβ). Αρχιμανδρίτης Ησαΐας, Λαύρα Τριάδας Αγίου Σεργίου. «Ακόμα κι αν είχαν συλλογιστεί με τον εαυτό τους, δεν θα είχαν καταδικαστεί» (Α' Κορ. 11:31). Από τη μοναξιά του μοναστηριού κοιτάζω το υπέροχο και αχανές σύμπαν που βλέπουμε - εκπλήσσομαι από την αμηχανία και την έκπληξη. Παντού βλέπω το ακατανόητο! Παντού βλέπω την εκδήλωση ενός Νου που είναι τόσο πολύ μεγαλύτερος από το μυαλό μου που, συλλογιζόμενος τα αμέτρητα έργα Του στην απέραντη εικόνα του κόσμου, δεν μπορώ τελικά να καταλάβω ούτε ένα έργο Του, ούτε μία πράξη Του. Μου δίνεται η ευκαιρία να συλλογιστώ μόνο εκείνο το μέρος της δημιουργίας που είναι προσιτό στις αισθήσεις μου. Μου δόθηκε η ευκαιρία να επαληθεύσω απτά την ύπαρξη μιας ουσίας που είναι προσβάσιμη στις αισθήσεις μου λόγω των ιδιοτήτων της, αλλά απρόσιτη για μένα λόγω των περιορισμών μου 1 . Μου δόθηκε η ευκαιρία να συμπεράνω με κάθε βεβαιότητα από μια ουσία που υπόκειται στα συναισθήματα και την έρευνά μου, την ύπαρξη μιας ουσίας απρόσιτης για μένα λόγω της λεπτότητάς της. Μου δόθηκε να ξέρω ότι η φύση διέπεται από την πιο εκτεταμένη, σοφή νομοθεσία, ότι αυτή η νομοθεσία περιλαμβάνει εξίσου και τις μεγαλύτερες και τις πιο μικρές δημιουργίες. Τίποτα που υπάρχει δεν εξαιρείται από τους νόμους. Μου δόθηκε να γνωρίζω, να γνωρίζω μόνο εν μέρει και επιφανειακά, το παραμικρό μέρος των νόμων της φύσης, ώστε από αυτή τη γνώση, που αποτελεί τον καρπό χιλιάδων χρόνων προσπάθειας και τη δόξα του ανθρώπινου νου, να συμπεράνω θετικά για την ύπαρξη ενός απεριόριστου, παντοδύναμου Νου (Ρωμ. 1:20). Η φύση Τον κηρύσσει, κηρύττει δυνατά. Η έννοια του Θεού υπάρχει φυσικά μέσα μου: αυτή η έννοια δεν μπορεί παρά να αποτυπωθεί από την αθόρυβη συνείδηση ​​που αντλεί η ψυχή βλέποντας τη φύση με καθαρό μάτι. Μου είναι ακατανόητη! Όσο πιο ακατανόητο γίνεται, τόσο περισσότερο εισάγομαι στην κατανόηση του! Πρέπει να είναι ακατανόητο, όντας έργο ενός ακατανόητου Θεού! Ακατανόητο για μένα, απλώνεται το φαρδύ θησαυροφυλάκιο των ουρανών, τα τεράστια ουράνια σώματα εγκαθίστανται στις θέσεις τους και στα μονοπάτια τους. το ίδιο ακατανόητα φυτρώνει από το έδαφος μια λεπίδα χόρτου, απρόσεκτα πατημένη κάτω από το πόδι. Αντλεί από τη γη τους χυμούς που χρειάζεται, τους αποσυνθέτει και σχηματίζει από αυτούς τη δική του χαρακτηριστική ποιότητα, γεύση, οσμή, χρώμα, φρούτο. Δίπλα του, ένα άλλο κοτσάνι, από το ίδιο χώμα, από τους ίδιους χυμούς, βγάζει εντελώς διαφορετικά εξαρτήματα, ακολουθώντας τους δικούς του ξεχωριστούς νόμους και συχνά, κοντά στο πιο νόστιμο μούρο ή στο πιο αρωματικό λουλούδι, φυτρώνει ένα δημητριακό κορεσμένο με θανατηφόρο δηλητήριο. Ανάμεσα στα αντικείμενα του απέραντου σύμπαντος βλέπω τον εαυτό μου – έναν άνθρωπο. Ποιος είμαι; Πού και γιατί βρίσκομαι στη γη; Ποιος είναι άλλωστε ο σκοπός της ύπαρξής μου; Ποιος είναι ο λόγος και ο σκοπός της επίγειας ζωής μου, αυτή η περιπλάνηση, σύντομη σε σύγκριση με την αιωνιότητα, μακρά και κουραστική σε σχέση με τον εαυτό μου; Εμφανίζομαι στην ύπαρξη ασυνείδητα, χωρίς καμία συγκατάθεση εκ μέρους μου. Με παίρνουν από αυτή τη ζωή παρά τη θέλησή μου, σε μια αβέβαιη, απρόβλεπτη ώρα. Εμφανίζομαι και φεύγω σαν σκλάβος. Περισσότερο! Εμφανίζομαι και φεύγω σαν δημιούργημα. Ζω στη γη χωρίς να ξέρω το μέλλον. Δεν ξέρω τι θα μου συμβεί σε μια μέρα, σε λίγα λεπτά. Συνεχώς συναντώ το απροσδόκητο. Είμαι συνεχώς υπό την επιρροή των περιστάσεων και του περιβάλλοντος που με υποδουλώνουν στον εαυτό τους. Μια συνήθεια, μια απερίσκεπτη ζωή τον κάνει να συμφιλιωθεί με μια τόσο περίεργη κατάσταση. Δεν μπορεί να κρυφτεί από τον παρατηρητή. Τι συμβαίνει σε μένα όταν, αφού περάσω λίγο χρόνο στη γη, εξαφανίζομαι από το πρόσωπό της, εξαφανίζομαι στο άγνωστο, όπως όλοι οι άλλοι άνθρωποι; Η μέθοδος της αποχώρησής μου από την επίγεια ζωή είναι τρομερή: λέγεται θάνατος. Συνδεδεμένη με την έννοια του θανάτου είναι η έννοια της παύσης της ύπαρξης. αλλά μέσα μου ζει μια ακούσια, φυσική πεποίθηση ότι είμαι αθάνατος. Νιώθω αθάνατος: ενεργώ συνεχώς από αυτό το συναίσθημα. Όσοι πεθαίνουν, ενώ έχουν τις αισθήσεις τους, μιλούν και ενεργούν σαν να φεύγουν και να μεταναστεύουν, καθόλου σαν να καταστρέφονται. Ο άνθρωπος είναι ένα μυστήριο για τον εαυτό του. Είναι πραγματικά σφραγισμένο αυτό το μυστικό και δεν υπάρχει τρόπος να το αποκαλύψουμε; Ναί! Η αμαρτία τη σφράγισε για τον άνθρωπο και η πτώση του τη σφράγισε για αυτόν. Ο άνθρωπος στερείται την αληθινή αυτοαντίληψη και αυτογνωσία. Όσο παραμένω στην πτώση μου, μέχρι τότε το μυστήριο - ο άνθρωπος - παραμένει για μένα ανεξήγητο: το διεστραμμένο μυαλό μου, χτυπημένο από τύφλωση και ψέματα, είναι ανεπαρκές για να το αποκαλύψει. Δεν καταλαβαίνω την ψυχή μου, δεν καταλαβαίνω το σώμα μου. Οι έννοιες που νομίζω ότι έχω για αυτά αποδεικνύονται, όταν εξεταστούν όχι επιφανειακά και όχι επιπόλαια, πολύ ανεπαρκείς, ως επί το πλείστον εσφαλμένες. Οι σοφοί του κόσμου περιπλανιούνται στο σκοτάδι της αυταπάτης και της αυταπάτης, έχοντας ονειρευτεί και προφέρει αυθαίρετες και μάταιες διδασκαλίες για τον άνθρωπο, αντικαθιστώντας την αλήθεια με υποθέσεις. Οι τυφλοί, με επικεφαλής τους τυφλούς, παρασύρονται στην ίδια άβυσσο της αυταπάτης και της αυταπάτης. Το μυστήριο - ο άνθρωπος - αποκαλύπτεται στον βαθμό που είναι προσιτός και απαραίτητος για εμάς, από τον ενσαρκωμένο Θεό, τον Κύριό μας Ιησού Χριστό, «σε Αυτόν είναι όλοι οι κρυμμένοι θησαυροί της σοφίας και της κατανόησης» (Κολ. 2:3). Η γνώση για τον άνθρωπο που αποκτήθηκε μέσω της Θείας Αποκάλυψης παραμένει ακόμα σχετική: σε σχέση με τους περιορισμούς της κατανόησής μας, σε σχέση με την ουσιαστική μας ανάγκη για γνώση. Ο Θεός μας δίνει αυτοπεποίθηση και αυτογνωσία που είναι απαραίτητα για μετάνοια, για σωτηρία ή, το ίδιο, για την αιώνια ευδαιμονία μας. αλλά ο κύριος λόγος της δημιουργίας του ανθρώπου, η ουσιαστική προϋπόθεση της ύπαρξής του, η ίδια του η ύπαρξη είναι γνωστή στον ένα Θεό. Οι ενέργειες του απεριόριστου Δημιουργού δεν μπορούν να εξηγηθούν με κάθε ακρίβεια στα πλάσματα, αν και έξυπνα, ούτε να κατανοηθούν από αυτά. Την πλήρη και τέλεια γνώση όλων των πλασμάτων κατέχει μόνο ο Δημιουργός τους, ο Θεός. Αυτή η γνώση διαφέρει από τη γνώση που είναι εγγενής και δυνατή σε εμάς με μια άπειρη διαφορά. Φωτισμένοι από το φως του Λόγου του Θεού, που μας λάμπει από τις Αγίες Γραφές και από τα συγγράμματα των Αγίων Πατέρων, προσφέρουμε εδώ τη διδασκαλία του Αγίου Πνεύματος για τον άνθρωπο, την προσφέρουμε σύμφωνα με τη φτώχεια των ικανοτήτων μας, ειδικά σύμφωνα με τη φτώχεια της πνευματικής μας προόδου. Όλα όσα είπε σχετικά με αυτό το θέμα ο ψεύτικος νους του πεσμένου ανθρώπου και του δαιμονικού, που περήφανα και αποκλειστικά αναγνωρίζει τον εαυτό του ως υγιή και φωτισμένο, τα αφήνουμε χωρίς καμία προσοχή. Κάνοντας αυτό, θα ακολουθήσουμε το κληροδότημα του Πνεύματος, που κληροδότησε στον Χριστιανισμό με το μέσο του Αποστόλου: «Προσέχετε να μη σας εξαπατήσει κανείς με φιλοσοφία και μάταιη κολακεία, σύμφωνα με την ανθρώπινη παράδοση, σύμφωνα με τα στοιχεία του κόσμου και όχι κατά Χριστό» (Κολ. 2:8) 2. Τι είναι ένα άτομο; Ο απόστολος απαντά σε αυτή την ερώτηση στους ανθρώπους: «Εσείς... είστε οι εκκλησίες του Θεού που ζείτε, όπως είπε ο Θεός· γιατί θα κατοικήσω μέσα σε αυτές και θα περπατήσω, και θα είμαι Θεός, και αυτοί θα είναι λαός μου» (Β' Κορ. 6:16). Η Αγία Γραφή αποκαλεί κάθε άνθρωπο σπίτι, κατοικία, σκεύος. Εκείνο το άτομο που δεν θέλει να είναι ο οίκος του Θεού, ένα δοχείο της Θείας χάριτος, γίνεται οίκος και σκεύος της αμαρτίας και του Σατανά. «Όποτε… ένα ακάθαρτο πνεύμα», είπε ο Σωτήρας, «προέρχεται από έναν άνθρωπο, περνά από ένα άνυδρο μέρος, αναζητώντας ανάπαυση και δεν το βρίσκει: τότε λέει: Θα επιστρέψω στο σπίτι μου, από όπου έφυγα». Και όταν έρχεται, βρίσκει τον εαυτό του ελεύθερο, σημαδεμένο και στολισμένο· μετά πηγαίνει και παίρνει μαζί του άλλα επτά πνεύματα πιο αγριεμένα από τον εαυτό του, και όταν μπουν, ζουν· και ο τελευταίος θα είναι χειρότερος από τον πρώτο» (Ματθαίος 12:43-45) 3. Ο άνθρωπος δεν μπορεί παρά να είναι αυτό που δημιουργήθηκε για να είναι: δεν επιτρέπεται να είναι ένα σκεύος. ο ίδιος, εκτός επικοινωνίας: αυτό είναι αφύσικο για αυτόν. Μπορεί να είναι με τον εαυτό του μόνο με τη μεσολάβηση της Θείας χάρης, παρουσία της, υπό τη δράση της: χωρίς αυτήν, γίνεται ξένος προς τον εαυτό του και υποτάσσεται άθελά του στην κυριαρχία των πεσόντων πνευμάτων για αυθαίρετη αφαίρεση της χάρης από τον εαυτό του, για καταπάτηση του σκοπού του Δημιουργού. Ο Απόστολος, συλλογιζόμενος με ευλάβεια την ελευθερία που έδωσε ο Θεός στους ανθρώπους να επιτύχουν και στο καλό και στο κακό σε όλη την επίγεια ζωή τους, λέει: «Όπως η πέτρα, που χτίζεται ζωντανή σε πνευματικό ναό, η αγιοσύνη είναι αγία, προσφέρει πνευματικές θυσίες, ευπρόσδεκτες στον Θεό Ιησού Χριστό» (1 Πέτ. 2:5), «στον κόσμο είναι χρυσάφι, αλλά δεν είναι ακριβώς το ξύλο, αλλά και το μεγάλο σκεύος… και πηλός: και ωβοί προς τιμήν, αλλά όχι προς τιμήν, αν κάποιος καθαρίσει τον εαυτό του από αυτά, το σκεύος θα είναι τιμή, αγιασμένο και χρήσιμο στον Δάσκαλο» (Β' Τιμ. 2:20-21). Η ελευθερία δίνεται, αλλά το θέλημα του Θεού παραμένει αναλλοίωτο: «Αυτό είναι το θέλημα του Θεού, η αγιότητά σας, να φυλάξετε τον εαυτό σας από την πορνεία, και να οδηγήσει τον καθένα από εσάς να αποκτήσει το σκεύος του σε αγιότητα και τιμή, και όχι σε λάγνο πάθος, όπως οι ειδωλολάτρες που δεν γνωρίζουν τον Θεό... Γιατί ο Θεός δεν μας κάλεσε στην ακαθαρσία, αλλά στην αγιότητα. Επιπλέον, όποιος σαρώνει δεν σαρώνει τον άνθρωπο, αλλά ο Θεός, που έδωσε το Άγιο Πνεύμα Του μέσα μας» (Α' Θεσ. 4, 3-5, 7-8). Ο άνθρωπος γίνεται σκεύος και κατοικία του Θεού μέσω του Χριστιανισμού, μια κατοικία χτίζεται και στολίζεται από τη δράση του Αγίου Πνεύματος: από το Πνεύμα" (Εφεσ. 2:22). Η ικανοποίηση του Θείου σκοπού είναι επιθυμητή για τον άνθρωπο! Είναι επιθυμητό για ένα άτομο να επιτύχει την αξιοπρέπεια που του έδωσε ο Θεός! Κατά τη δημιουργία του ανθρώπου, αυτή η αξιοπρέπεια ήταν δώρο από τον Θεό· χάθηκε από την πτώση, μετά τη λύτρωση έγινε ξανά δώρο του Θεού. Κύριε Ιησού Χριστέ... ώστε σύμφωνα με τον πλούτο της δόξας Του να σας χαρίσει να ενδυναμωθείτε από το Πνεύμα Του στον εσωτερικό άνθρωπο, για να κατοικήσει ο Χριστός στις καρδιές σας μέσω της πίστεως» (Εφεσ. 3:14, 16-17). «Μείνετε σε μένα και εγώ μέσα σας», είπε ο Σωτήρας σε όλους τους μαθητές Του, Χριστιανούς, «όπως η ράβδος δεν μπορεί να παράγει καρπό από μόνη της αν δεν είναι πάνω στην άμπελο, έτσι ούτε εσείς, αν δεν μείνετε μέσα μου. μια ράβδο και στεγνώνει· και τη μαζεύουν και τη βάζουν στη φωτιά και καίγεται» (Ιωάν. 15:4-6). «Αν κάποιος με αγαπά, θα τηρήσει τον λόγο μου· και ο Πατέρας μου θα τον αγαπήσει, και θα έρθω σε αυτόν, και θα κάνω την κατοικία μας μαζί του» (Ιωάννης 14:23). Όλοι οι εκλεκτοί του Θεού έχουν γίνει ναοί του Θείου, όπως λέει για τον εαυτό του ο άγιος Απόστολος Παύλος: «Ο Χριστός ζει εν εμοί» (Γαλ. 2:20). Αποκαλεί αυτούς που δεν έχουν ικανοποιήσει τον Θείο σκοπό όχι αυτό που θα έπρεπε να είναι. «Ή δεν ξέρετε μόνοι σας», λέει, «ότι ο Ιησούς Χριστός είναι μέσα σας; Είστε πραγματικά άτεχνος», δηλαδή (σύμφωνα με τη ρωσική μετάφραση) «εκτός αν είστε αυτό που πρέπει να είστε» (Β' Κορ. 13:5). Για τη δυσαρέσκεια του ανθρώπου με το διορισμό του, ο απόστολος του ανακοινώνει την αιώνια καταστροφή. «Δεν ξέρετε», λέει, «ότι είστε ο ναός του Θεού και το Πνεύμα του Θεού ζει μέσα σας; Αν κάποιος διαφθείρει το ναό του Θεού, ο Θεός θα τον διαφθείρει» 4 με την υποχώρηση από Αυτόν, την παράδοση στην κατάσταση της πτώσης, την κοινωνία με τα πεσμένα πνεύματα και τη συνέπειά τους – ταφή για πάντα στην πύρινη άβυσσο του. «Ο ναός... του Θεού είναι άγιος, όπως και εσείς» - δηλαδή, «ο ναός του Θεού είναι άγιος· και αυτός ο ναός είστε εσείς» (Α' Κορ. 3:16-17). Όχι μόνο ψυχές, αλλά και «το σώμα σας είναι ο ναός του Αγίου Πνεύματος που κατοικεί μέσα σας, τον οποίο λαμβάνετε από τον Θεό», έχοντας λάβει μέσα σας στο μυστήριο του βαπτίσματος, «και κουβαλάτε τα δικά σας; Αγορασμένα φυσικά στην τιμή του Αίματος του Θεανθρώπου. Δοξάστε τον Θεό σε όλα τα σώματά σας και στις ψυχές σας, που είναι του Θεού» (1 Κορ. 20). Με βάση αυτές τις μαρτυρίες του Αγίου Πνεύματος, ορίζουμε τον άνθρωπο ως εξής: «Ο άνθρωπος είναι ο θεόπλαστος ναός του Θείου σε ψυχή και σώμα». Καλούμε τους αγαπημένους μας αδελφούς, μοναχούς και γενικά όλους τους ασκητές του Χριστιανισμού που επιθυμούν να αγωνιστούν σωστά, νόμιμα, σύμφωνα με το θέλημα του Θεού, να δώσουν τη δέουσα προσοχή στον ορισμό του ανθρώπου που κάναμε! Ένδειξη και εξήγηση του σωστού άθλου είναι ο στόχος του άθλιου λόγου μας. Ο καρπός του ορθού κατορθώματος, που ορίστηκε από το Άγιο Πνεύμα, είναι η ανανέωση του ασκητή με τη Θεία χάρη και η εγκαθίδρυση του Χριστού με τον Πατέρα και το Πνεύμα Του στον ναό Του - τον άνθρωπο. «Αυτούς που δεν αισθάνονται την εγκατοίκηση του Χριστού», είπε κάποιος μεγάλος πατέρας, «η Αγία Γραφή αποκαλεί ανειδίκευτους, εκείνους δηλαδή που δεν γνωρίζουν πειραματικά τον Χριστιανισμό» 5 . Ο απόστολος καλεί τον δούλο του Χριστού στον σωστό αγώνα, ως προς την ουσιαστική αναγκαιότητα: «Να υποφέρεις το κακό», λέει, «γιατί ο Ιησούς Χριστός είναι καλός πολεμιστής... Αν... και κάποιος αγωνίζεται, δεν θα παντρευτεί, εκτός αν πολεμήσει νόμιμα» (Β' Τιμ. 2, 3, 5). Όπως είναι φυσικό, η διδασκαλία της Αγίας Γραφής για τον άνθρωπο διακηρύσσεται και κηρύσσεται ομόφωνα από τους Πατέρες της Ορθόδοξης Εκκλησίας. «Είμαστε ο οίκος του Θεού σύμφωνα με τον προφητικό, ευαγγελικό και αποστολικό λόγο», είπε ο Άγιος Μάρκος ο Ασκητής 6. Ο Άγιος Ιωάννης ο Χρυσόστομος λέει: «Η χάρη του Αγίου Πνεύματος μας κάνει τους εαυτούς μας, αν κάνουμε ευσεβή ζωή, ναούς του Θεού και λαμβάνουμε τη δυνατότητα να προσευχόμαστε σε κάθε μέρος. Εκείνοι που σκόπευαν να προσφέρουν προσευχή έπρεπε να έρθουν στο ναό, να αγοράσουν ένα χελώνα και να έχουν στα χέρια τους καυσόξυλα και φωτιά, να προχωρήσουν στο θυσιαστήριο. «Εσείς… είστε η ζωντανή εκκλησία του Θεού» (Β΄ Κορ. 6:16). Διακοσμήστε αυτό το σπίτι, διώξτε κάθε αμαρτωλή σκέψη, για να γίνετε πολύτιμο μέλος του Χριστού, για να γίνετε ο ναός του Πνεύματος. το θεμέλιο δεν μπορεί να τεθεί αλλιώς παρά μόνο με νηφάλια και σωστή ζωή «Το κτίσμα μεγαλώνει», λέει ο Απόστολος, «σε ιερό ναό εν Κυρίω…», το επαναλαμβάνει συχνά, «σε άγιο ναό, σε κατοικία του Θεού μέσω του Πνεύματος» (Εφεσ. 2:21-22). 9. Η διδασκαλία του αγίου Ιωάννη του Χρυσοστόμου διαβάζεται και στα υψηλά λόγια του αγίου Ισαάκ του Σύρου. Ο επίσκοπος της Νινευή και ερημίτης στις ερήμους της Μεσοποταμίας και στη συνέχεια της Αιγύπτου (Ισαάκ) διευκρινίζει αυτή τη διδασκαλία από τις εμπειρίες της ιερής ασκητικότητας. "Τολμώ να βεβαιώσω", λέει ο Ισαάκ, ακολουθώντας τον Άγιο Παύλο, "ότι είμαστε ο ναός του Θεού. Ας καθαρίσουμε τον ναό Του, επειδή είναι αγνός, ώστε να θέλει να κατοικήσει σε αυτόν. Ας τον αγιάσουμε, γιατί και αυτός είναι άγιος. Ας τον στολίσουμε με όλες τις καλές και υπέροχες πράξεις. που δεν μπορεί να αποκτηθεί με τη συχνή επικοινωνία με τον κόσμο». Συμμετοχή στις πράξεις του 10. Τότε το σύννεφο της δόξας του Θεού θα επισκιάσει την ψυχή και το φως του μεγαλείου Του θα λάμψει μέσα στην καρδιά 11. Ο ουρανός είναι μέσα σου. αν είσαι αγνός, θα δεις τους αγγέλους με το φως τους, και τον Κύριό τους μαζί τους και μέσα τους: είναι ο Ναός της χάριτος, αυτός που διαλύεται με τον Θεό και μένει στην κρίση Του. στη φροντίδα της κρίσης Του; Τίποτα άλλο από το να αναζητούμε συνεχώς όλα τα μέσα για την ανάπαυσή Του, 13 να θρηνούμε και να στεναχωριόμαστε για την αδυναμία της φύσης μας, που μας εμποδίζει να επιτύχουμε την τελειότητα, να φροντίζουμε συνεχώς να περιέχουμε συνεχώς στην ψυχή μας την αδιάλειπτη μνήμη του Θεού, 14 όπως είπε ο Μακαριστός Βασίλειος. Η συγκεντρωμένη προσευχή, χωρίς περισπασμούς, κάνει το θέλημα του Θεού σαφές στην ψυχή. Αυτή είναι η εγκατοίκηση του Θεού στον άνθρωπο, όταν ο Θεός, με τη συνεχή ανάμνησή Του, αποτυπώνεται (ενσωματώνεται) στον άνθρωπο». 15 Έγινε η ερώτηση στον Άγιο Ισαάκ: «Ποιο είναι το σύνολο όλων των ιδιαίτερων άθλων της ζωής, δηλαδή η σιωπή, ώστε ο ασκητής να καταλάβει από αυτήν ότι έχει επιτύχει την τελειότητα στη ζωή;» Ο Μέγας Πατήρ έδωσε την εξής λύση στο ερώτημα, που μόνο από βαθιά ασκητική πείρα μπορούσε να δοθεί: «Όταν αμίλητος πετυχαίνει διαρκή παραμονή στην προσευχή. Αυτός που το έχει επιτύχει αυτό έχει φτάσει στο υψηλότερο επίπεδο όλων των αρετών και έχει γίνει πλέον η κατοικία του Αγίου Πνεύματος. Αν κάποιος δεν έχει λάβει τη χάρη του Παρηγορητή με βεβαιότητα, δεν μπορεί να παραμείνει ελεύθερα στην προσευχή με αυτόν τον τρόπο. Το Πνεύμα, λέει η Γραφή (Ρωμ. 8:26), όταν κατοικεί σε έναν από τους ανθρώπους, δεν παύει από την προσευχή: γιατί το ίδιο το Πνεύμα προσεύχεται αδιάκοπα. Τότε η προσευχή δεν διακόπτεται στην ψυχή ούτε κατά τον ύπνο ούτε κατά την εγρήγορση. αλλά είτε τρώει είτε πίνει, είτε ό,τι άλλο κάνει, ακόμα και σε βαθύ ύπνο, η ευωδία και ο ατμός αυτής της προσευχής ρέουν αβίαστα από την καρδιά του. Τότε η προσευχή δεν χωρίζεται από τον ασκητή, αλλά μένει συνεχώς μέσα του και μαζί του: ακόμα κι αν σιωπά εμφανισιακά για λίγο, τότε κρυφά υπηρετεί μέσα του» 17. Ο μοναχός Μακάριος ο Μέγας πολύ συχνά, στις βαθιές συνομιλίες του με τέλειους χριστιανούς, στρέφεται σε μια εξήγηση του σκοπού που έδωσε στον άνθρωπο ο Δημιουργός. Εκφράζεται συνεχώς για τον άνθρωπο ως μοναστήρι, ναό, σκεύος, θρόνο του Θείου. Ο Επουράνιος Πατέρας έχει ευπρέπεια να κατοικεί σε όλους όσους πιστεύουν σε Αυτόν και Τον ζητούν (Ιωάννης 14:21, 23). Έτσι το θέλησε το απέραντο έλεος του Πατέρα! Έτσι ευχαριστεί την ακατανόητη αγάπη του Χριστού! Τέτοια είναι η εύνοια της ανείπωτης καλοσύνης του Θεού 18 . Ο εσωτερικός άνθρωπος είναι ένα είδος ζωντανού όντος που έχει τη δική του εικόνα και εμφάνιση: ο εσωτερικός άνθρωπος είναι η ομοίωση του εξωτερικού ανθρώπου. Αυτό είναι ένα εξαιρετικό και πιο πολύτιμο σκεύος, γιατί ο Θεός ήταν πιο ευχαριστημένος με αυτό παρά με όλα τα πλάσματα 19. Ο θρόνος του Θείου είναι ο νους μας, και, αντίθετα, ο θρόνος του νου είναι η Θεότητα και το Πνεύμα. Ομοίως, αφού ο Αδάμ παρέβη την εντολή, ο Σατανάς, οι αρχές και οι δυνάμεις του σκότους κάθισαν στην καρδιά, στο μυαλό και στο σώμα του, όπως στον θρόνο του. Για να καταστρέψει το βασίλειό τους, ήρθε ο Κύριος, παίρνοντας σάρκα από την Παναγία και έριξε τα πνεύματα του κακού που κάθονταν στο σώμα από τους θρόνους τους: από το μυαλό και τις σκέψεις στις οποίες ζούσαν. Ο Κύριος καθάρισε τη συνείδηση ​​και έκανε το μυαλό, τις σκέψεις και το σώμα θρόνο Του 20 . Η φύση μας μπορεί να είναι σε κοινωνία με δαίμονες και κακά πνεύματα, καθώς και σε κοινωνία με αγγέλους και το Άγιο Πνεύμα, μπορεί να είναι ο ναός του Σατανά και ο ναός του Αγίου Πνεύματος. Λοιπόν, αδελφοί, σκεφτείτε τη συνείδησή σας: με ποιους επικοινωνείτε, με αγγέλους ή με δαίμονες; Ποιανού ναός και κατοικία είσαι, του Θεού ή του διαβόλου; Με ποιον θησαυρό είναι γεμάτη η καρδιά σου, είναι γεμάτη χάρη ή σατανικός; Όπως ένα σπίτι, μολυσμένο από δυσοσμία και ακαθαρσία, πρέπει πρώτα να καθαριστεί τελείως, μετά να διακοσμηθεί και να γεμίσει με κάθε είδους ευωδία και θησαυρούς: έτσι πρέπει να καθαρίσουμε και τις καρδιές μας, ώστε αντί του Σατανά το Άγιο Πνεύμα να έρθει και να αναπαυθεί στις ψυχές των Χριστιανών 21 . Οι ψυχές που αναζητούν τον Ξένο της φύσης τους, δηλαδή τον αγιασμό του Αγίου Πνεύματος, προσκολλώνται με όλη τους την αγάπη στον Κύριο, ζουν σε Αυτόν, προσεύχονται σε Αυτόν, κατευθύνουν όλες τους τις σκέψεις σε Αυτόν, περιφρονώντας όλες τις άλλες ευλογίες του κόσμου. Γι' αυτό είναι άξιοι να λάβουν το λάδι της χάρης του Θεού. Μετά από αυτό, μπορούν να περάσουν τη ζωή τους χωρίς καμία σύγχυση, ευχαριστώντας απόλυτα τον πνευματικό Νυμφίο σε όλα. Αλλά οι ψυχές που κατοικούν μόνο στη φύση τους, σέρνοντας με τις σκέψεις τους στη γη, ασχολούνται μόνο με τα γήινα πράγματα - το μυαλό τους ζει στη γη κάτω. Επιπλέον - το χειρότερο απ' όλα - εξαπατημένοι από την έπαρση και πεισματάρηδες σε αυτήν, αναγνωρίζουν τον εαυτό τους, στολισμένοι με σαρκικές αλήθειες 22, ως αληθινές νύφες του Ουράνιου Νυμφίου. Από το ίδιο είναι αδύνατο να τους αναγνωρίσουμε ως γεννημένους άνωθεν, ως εκείνους που δεν έλαβαν το λάδι της χαράς 23 . Ένα σπίτι στο οποίο δεν μένει ο κύριός του είναι στο σκοτάδι, στην ακαθαρσία και στην ερημιά, γεμάτο σκουπίδια και δυσωδία: έτσι η ψυχή, στην οποία ο Κύριος και οι άγγελοι δεν κατοικούν, είναι γεμάτη με αμαρτωλό σκοτάδι, άσχημα και ταπεινωτικά πάθη. Αλίμονο στο μονοπάτι που δεν περπατάει κανείς, που δεν ακούγεται ανθρώπινη φωνή! Αυτό το μονοπάτι γίνεται λάκκο για ζώα. Αλίμονο στην ψυχή που ο Κύριος δεν περπατά και δεν διώχνει από αυτήν με τη φωνή Του τα θηρία - τα πνεύματα του κακού! Αλίμονο στο σπίτι όταν ο ιδιοκτήτης του δεν κατοικεί σε αυτό! Αλίμονο στη γη όταν δεν υπάρχει αγρότης να το καλλιεργήσει! Αλίμονο στο πλοίο που δεν έχει τιμονιέρη! Θα συντριβεί και θα χαθεί από τα κύματα της θάλασσας και τις καταιγίδες! Αλίμονο στην ψυχή που δεν έχει μέσα της τον αληθινό τιμονιέρη του Χριστού! Βρίσκοντας τον εαυτό της σε μια θλιβερή και ζοφερή θάλασσα, κυριευμένη από κύματα παθών και πνεύματα κακίας, υποφέροντας σαν από σφοδρή κακοκαιρία, εκτίθεται τελικά στην καταστροφή! Αλίμονο στην ψυχή αν δεν έχει μέσα της τον Χριστό που την καλλιεργεί επιμελώς, για να φέρει τους καλούς καρπούς του Πνεύματος! Εγκαταλελειμμένο, μεγαλώνει κατάφυτο από αγκάθια και γαϊδουράγκαθα και τελικά καταναλώνεται από τη φωτιά. Αλίμονο στην ψυχή αν δεν έχει τον Κύριό της Χριστό να κατοικεί μέσα της! Εγκαταλελειμμένη, γεμίζει με δυσωδία παθών και γίνεται κατοικία κακιών» 24. Σύμφωνα με τον ορισμό που δώσαμε στον άνθρωπο, σκοπεύουμε να απεικονίσουμε, στο μέτρο των δυνατοτήτων μας, την υπέροχη αρχιτεκτονική αυτού του λεκτικού ναού του Θεού. Σκοπεύουμε να σκιαγραφήσουμε την πνευματική και ηθική ιστορία του από τη δημιουργία μέχρι το τέλος του κόσμου: τόσο ο ίδιος ο άνθρωπος όσο και η ιστορία του θα αντιπροσωπεύουν την πραγματική πεποίθηση ότι ο μόνος σκοπός που υποδεικνύεται στον άνθρωπο από τον Λόγο του Θεού, και όχι άλλος, είναι χαρακτηριστικός του. Ο άνθρωπος δημιουργήθηκε από τον Θεό. Με τη δημιουργία του ανθρώπου, ο Δημιουργός ολοκλήρωσε το σύμπαν, δηλαδή τη δημιουργία των κόσμων, ορατών και αοράτων. Πριν αρχίσει να δημιουργεί την τελική δημιουργία, στην οποία ήθελε να συνδυάσει τον ορατό και τον αόρατο κόσμο, ετοίμασε μια κατοικία για αυτό το πλάσμα - τη γη. Έβγαλε τα πάντα από το τίποτα με μια μόνο λέξη. Δημιούργησε νέα πλάσματα από τα προηγούμενα πλάσματα με μια λέξη. Για τον Δημιουργό, τέλειο σε σοφία, το έργο του στοχασμού ή της σκέψης ήταν περιττό. για τον παντοδύναμο Δημιουργό, το έργο της δημιουργίας ήταν περιττό: τα πάντα εμφανίζονταν σύμφωνα με τη σκέψη Του, σύμφωνα με τον λόγο Του. Η σκέψη Του είναι ο λόγος Του και ο λόγος Του είναι η σκέψη Του. «Σε αυτόν τον λόγο, και έγινε: πρόσταξε, και δημιουργήθηκε» (Ψαλμ. 149:5). Στη φωνή του Θεού εμφανίστηκαν ο ουρανός, η γη, τα ουράνια φώτα, τα νερά χωρίστηκαν από τη γη στις δεξαμενές τους, τότε η γη καλύφθηκε με φυτά και κατοικήθηκε από διάφορα ζώα. Η γη, δημιουργημένη, στολισμένη, ευλογημένη από τον Θεό, δεν είχε ελαττώματα. Ήταν γεμάτη χάρη. «Όταν ο Θεός είδε την ολοκλήρωση ολόκληρου του σύμπαντος, δημιούργησε τα πάντα, και όλα ήταν σπουδαία» (Γέν. 1:31). Στις μέρες μας η γη εμφανίζεται στα μάτια μας με εντελώς διαφορετική μορφή. Δεν γνωρίζουμε την κατάστασή της στην αγία παρθενία, τη γνωρίζουμε σε κατάσταση διαφθοράς και κατάρας, γνωρίζουμε ότι είναι ήδη καταδικασμένη να καεί 25 (Β' Πέτ. 3:10). δημιουργήθηκε για την αιωνιότητα. Ο θεόπνευστος συγγραφέας της καθημερινής ζωής λέει ότι η γη, στην αρχική της κατάσταση, δεν χρειαζόταν καλλιέργεια (Γεν. 2:5): η ίδια παρήγαγε δημητριακά και άλλα θρεπτικά βότανα, λαχανικά και φρούτα σε αφθονία και εξαιρετικής ποιότητας. Δεν υπήρχαν επιβλαβή φυτά σε αυτό. τα φυτά δεν υπόκεινται σε αποσύνθεση ή ασθένεια. και η φθορά, και οι αρρώστιες και τα ίδια τα ζιζάνια εμφανίστηκαν μετά την αλλαγή της γης μετά την πτώση του ανθρώπου, όπως θα έπρεπε να συμπεράνει κανείς από τα λόγια του Θεού προς τον Αδάμ, που εκδιώχθηκε από τον παράδεισο: «Η γη θα μεγαλώσει για σας με αγκάθια και γαϊδουράγκαθα» (Γέν. 3:18). Μετά τη δημιουργία, ένα πράγμα ήταν όμορφο, ένα πράγμα ωφέλιμο, ένα ήταν προσαρμοσμένο στην αθάνατη και μακάρια ζωή των κατοίκων του. Δεν υπήρχε αλλαγή στον καιρό: ήταν πάντα το ίδιο - το πιο καθαρό και ευνοϊκό. Δεν έβρεχε: μια πηγή βγήκε από τη γη και πότισε το πρόσωπό της (Γέν. 2, 5-6). Τα θηρία και τα άλλα ζώα ήταν σε τέλεια αρμονία μεταξύ τους, τρώγοντας φυτά (Γεν. 1:30). Η οργή του Δημιουργού άλλαξε τη γη. «Καταραμένη είναι η γη στις πράξεις σου» (Γεν. 3:17), είπε στον άνθρωπο που πάτησε την εντολή Του: και η αφαίρεση της ευλογίας από τη γη εκφράστηκε αμέσως με μια ποικιλία γενικής αταξίας, που προμηνύει το κάψιμο της, κάνοντας αυτό το κάψιμο σαν φυσική ανάγκη. Μια κατάρα έπεσε στη γη - και οι άνεμοι σφύριξαν, καταιγίδες ξέσπασαν, αστραπές έλαμψαν, βροντές βρυχήθηκαν, βροχή, χιόνι, χαλάζι, πλημμύρες και σεισμοί εμφανίστηκαν. Τα ζώα έχουν χάσει την υπακοή και την αγάπη για τον άνθρωπο, που έχει χάσει την υπακοή και την αγάπη για τον Θεό. Συνήψαν εχθρική σχέση μαζί του. Κατακτά μερικούς με τη βία και τους κρατά σε υπακοή με τη βία. με τους άλλους είναι σε έχθρα και πόλεμο, ασυμβίβαστος και φονικός. Πολύ, πολύ λίγες ράτσες παρέμειναν με προσκόλληση σε αυτό, σαν ένα θλιβερό μνημείο και παράδειγμα της πρώην παγκόσμιας αγάπης. η πλειοψηφία αποσύρθηκε και κρύφτηκε από αυτόν σε πυκνά δάση, απέραντες στέπες, ορεινά φαράγγια και σκοτεινές σπηλιές. Ρίχνουν άγριες και εχθρικές ματιές στον πρώην ιδιοκτήτη τους όταν τον συναντούν απροσδόκητα. Φαίνονται να βλέπουν μέσα του έναν εγκληματία, έναν εχθρό του Θεού: άλλοι τρέχουν γρήγορα μακριά του, άλλοι ορμούν πάνω του με φρενίτιδα για να τον κάνουν κομμάτια. Τα ζώα συνήψαν επίσης εχθρικές σχέσεις μεταξύ τους: αφήνοντας την τροφή που τους προοριζόταν αρχικά, νιώθοντας μια αλλαγή στην ίδια τους τη φύση, που έγινε μέρος της κατάρας που έπληξε τη γη, επαναστάτησαν το ένα εναντίον του άλλου και άρχισαν να καταβροχθίζονται. Ο θάνατος στον οποίο καταδικάστηκαν οι πρόγονοί μας για την αμαρτία τους, ο θάνατος που ένιωσαν και στην ψυχή και στο σώμα μετά την υποχώρηση της Θείας χάρης, αλλά δεν γνώριζαν ακόμη τις προφανείς συνέπειες, τον είδαν και τον βίωσαν στα ζώα. Οι πρώτοι φόνοι έγιναν αναμφίβολα από ζώα, μετά ο άνθρωπος άρχισε να σφάζει ζώα για θυσία (Γέν. 4:4). Τέλος, ο θάνατος εμφανίστηκε μεταξύ των ανθρώπων από τη δολοφονία που διέπραξε ένας κακός αδελφός σε έναν δίκαιο αδελφό (Γέν. 4:8). Πριν από την αμαρτία δεν υπήρχε θάνατος στον κόσμο. Ο θάνατος εισήλθε στον κόσμο μέσω της αμαρτίας (Ρωμ. 5, 12), αγκάλιασε γρήγορα, μόλυνε και κατέστρεψε ανεπανόρθωτα τον κόσμο. Η καταστροφή του κόσμου έχει γίνει αναγκαιότητα: η καταστροφή του είναι φυσικό επακόλουθο της θανάσιμης ασθένειάς του. Η γη θα καεί την τελευταία μέρα αυτού του παλιού, φθαρμένου κόσμου. Τα ουράνια φώτα πέφτουν από τις θέσεις τους, σαν τους καρπούς μιας συκιάς, που γκρεμίζεται από τον άνεμο. ο ίδιος ο ουρανός θα τυλιχτεί σαν ένδυμα και θα εξαφανιστεί (Β' Πέτ. 3:10· Απόκ. 6:14). Τα μικρά χαρακτηριστικά της αρχικής κατάστασης της γης, που διατηρούνται για εμάς από το βιβλίο της Γένεσης, δείχνουν τι τεράστια, τι θλιβερή, ακατανόητη αλλαγή έλαβε χώρα στη γη μετά την πτώση του ανθρώπου. Αναφέραμε παραπάνω για τον ορατό και τον αόρατο κόσμο 26. Αυτή η έννοια είναι σχετική. Σχηματίστηκε μέσα μας από την κατάσταση πτώσης στην οποία βρισκόμαστε, στην οποία είναι πολύ φυσικό να αποκαλούμε το ορατό μέρος της δημιουργίας του Θεού ορατό κόσμο και το αόρατο μέρος αόρατο κόσμο. Στην ουσία, δεν υπάρχει τέτοια διάκριση 27. Στον αόρατο κόσμο συμπεριλαμβάνουμε τους αγγέλους και εκείνο το μέρος του σύμπαντος που χρησιμεύει ως βιότοπός τους. Ο συγγραφέας της καθημερινής ζωής δεν λέει τίποτα για τη δημιουργία των αγγέλων, αλλά από την Αγία Γραφή είναι ξεκάθαρο ότι δημιουργήθηκαν πριν από τον ορατό κόσμο. Η περιγραφή του σύμπαντος έγκειται αποκλειστικά στην περιγραφή της δημιουργίας του ορατού κόσμου, τον οποίο ονομάζουμε και υλικό κόσμο. Αυτό το όνομα είναι και πάλι σχετικό. η περιγραφή του σύμπαντος μιλά για αντικείμενα του υλικού κόσμου που βρίσκονται εκτός της γης, μόνο σε σχέση με αυτά σε σχέση με τη γη και τον άνθρωπο. Το Άγιο Πνεύμα θα μας πει για το σύμπαν όσο απαιτούν οι βασικές μας ανάγκες και όχι όσο θα ήθελε η περιέργεια ενός αλαζονικού μυαλού που καταχράται τη γνώση. Έτσι, λέγεται για τα ουράνια φώτα ότι δημιουργήθηκαν για να «φωτίσουν τη γη... και ας είναι για σημεία, και για εποχές, και για ημέρες και για χρόνια, και ας είναι για φωτισμό στο στερέωμα του ουρανού, για να λάμπουν στη γη» (Γέν. 1:14-15). Ο Λόγος του Θεού παρέχει τη γνώση που απαιτείται για μια ζωή ευάρεστη στον Θεό - μια ζωή ευάρεστη στον Θεό κάνει τον άνθρωπο κατοικία του Αγίου Πνεύματος, το οποίο διδάσκει με μοναδικό τρόπο, όχι σύμφωνα με τα στοιχεία του κόσμου, το λεκτικό Του σκεύος την υψηλή διδασκαλία της Θείας αλήθειας, αφόρητη και ασυνήθιστη για τον σαρκικό και πνευματικό νου (Ιωάννης 16, 1113-12, 12. Η δημιουργία του σύμπαντος ολοκληρώθηκε σε έξι ημέρες. τελείωσε με τη δημιουργία του ανθρώπου. Ο Θεός δημιούργησε τον άνθρωπο κατ' εικόνα και «ομοίωσιν» Του (Γέν. 1:26). Με τη λέξη «εικόνα» πρέπει να γίνει κατανοητό ότι η ίδια η ύπαρξη του ανθρώπου είναι ένα στιγμιότυπο (πορτρέτο) του Είναι του Θεού. και η «ομοιότητα» εκφράζει ομοιότητα στις ίδιες τις αποχρώσεις της εικόνας ή τις ιδιότητές της. Είναι προφανές ότι εικόνα και ομοίωση, συνδυασμένα μαζί, συνιστούν την πληρότητα της ομοιότητας. Αντίθετα, η απώλεια ή η παραμόρφωση της ομοιότητας καταστρέφει ολόκληρη την αξιοπρέπεια της εικόνας. Ο Θεός δημιούργησε τον άνθρωπο κατ' εικόνα και καθ' ομοίωσή Του: επομένως, τον δημιούργησε κατ' τέλεια εικόνα Του. Ο άνθρωπος ήταν ένα αποτύπωμα του Θείου όχι μόνο στην ουσία του, αλλά και στις ηθικές του ιδιότητες - στη σοφία, στην καλοσύνη, στην αγία αγνότητα, στη σταθερότητα στην καλοσύνη. Το κακό ή το ελάττωμα δεν θα μπορούσαν να έχουν θέση στον άνθρωπο: παρά τους περιορισμούς του, ήταν τέλειος. παρά τους περιορισμούς του, είχε την πληρότητα της ομοιότητας με τον Θεό. Η πληρότητα της ομοιότητας ήταν απαραίτητη για να ικανοποιήσει ο άνθρωπος τον σκοπό του - τον σκοπό να είναι ο ναός του παντελειακού Θεού. Ο νους του ανθρώπου έπρεπε να είναι ο νους του Θεού (1 Κορ. 2:16), ο λόγος του πρέπει να είναι ο Λόγος του Θεού (Β' Κορ. 13:3), το πνεύμα του πρέπει να ενωθεί με το Πνεύμα του Θεού (Α' Κορ. 6:17), οι ιδιότητές του πρέπει να είναι θεοειδείς (Ματθαίος 5:48). Η εγκατοίκηση του Θεού στον άνθρωπο είναι επίσης η πιο στενή ένωση του Θεού με τον άνθρωπο. Ο άνθρωπος-πλάσμα γίνεται μέτοχος της Θείας φύσης (Β' Πέτ. 1, 4)! Ένα άτομο που έχει επιτύχει μια τέτοια κατάσταση ονομάζεται θεός κατά χάρη! Όλοι κληθήκαμε σε αυτήν την κατάσταση από τον Δημιουργό κατά τη δημιουργία, στους προγόνους μας, όπως ανήγγειλε ο ίδιος ο Δημιουργός: «Αζ ρεκ: είστε θεοί» (Ψαλμ. 81:6). Ο πρόγονός μας βρισκόταν σε αυτή την κατάσταση αμέσως μετά τη δημιουργία του, έτσι ώστε τα λόγια που είπε για τη σύζυγό του ονομάστηκαν απευθείας από τον Σωτήρα του κόσμου Λόγια του Θεού (Γεν. 1:27, Ματθ. 19:4-5). Η Αγία Γραφή αντιπροσωπεύει τον Θεό να συνεννοείται με τον εαυτό Του πριν από τη δημιουργία του ανθρώπου. «Ας φτιάξουμε τον άνθρωπο», είπε με ακατανόητο τρόπο η ακατανόητη Θεότητα, «κατ' εικόνα και καθ' ομοίωσή μας, και ας έχει τα ψάρια της θάλασσας και τα πουλιά του ουρανού, και τα θηρία και τα ζώα, και όλη τη γη, και κάθε ερπετό που σέρνεται στη γη» (Γέν. 1:26). Σε αυτά τα λόγια, που προηγήθηκαν της δημιουργίας της θαυμαστής εικόνας του Θεού, αποκαλύπτεται η ιδιότητα του ίδιου του Πρωτότυπου - Θεού, αποκαλύπτεται η τριάδα των Προσώπων Του. Η Θεία Διάσκεψη, που προηγήθηκε της δημιουργίας του άντρα-σύζυγου, προηγήθηκε και της δημιουργίας του άνδρα-συζύγου. Και «λόγος», λέει η Γραφή, «Κύριος ο Θεός, δεν είναι καλό για τον άνθρωπο να είναι μόνος· ας τον κάνουμε βοηθό σύμφωνα με αυτόν» (Γεν. 2:18). Η σύζυγος, όπως και ο σύζυγος, έχει δημιουργηθεί κατ' εικόνα και καθ' ομοίωσιν του Θεού. Η δημιουργία της, όπως και η δημιουργία του συζύγου, τιμάται από τη συνάντηση στην οποία εμφανίζονται τα τρία Πρόσωπα της Μίας Θεότητας και προφέρουν το μεγαλειώδες «ας δημιουργήσουμε», απεικονίζοντας τη μία θέληση και την ίδια αξιοπρέπεια των Προσώπων την Παναγία Τριάδα, που ενεργούν αχώριστα και ασύλληπτα. Η Τριάδα των Προσώπων του Θείου με την ενότητα του Θείου Όντος αποτυπώθηκε και στην εικόνα του Θεού - ανθρώπου - με εκπληκτική διαύγεια. Ο σύζυγος ορίζεται ως εκπρόσωπος της ανθρωπότητας, ο αρχηγός της: γι' αυτό η Αγία Γραφή τον αναφέρει μόνο όταν ένα άτομο μεταφέρεται στον παράδεισο και όταν ένα άτομο εκδιώκεται από τον παράδεισο (Γέν. 2:15, 3:22-24), αν και είναι σαφές από την ίδια Γραφή ότι και η σύζυγος συμμετείχε και στις δύο περιπτώσεις. Συμμετέχει πλήρως στην αξιοπρέπεια του ανθρώπου και στην αξιοπρέπεια της εικόνας του Θεού: «Ο Θεός έπλασε τον άνθρωπο, κατ' εικόνα Θεού δημιούργησε αυτόν· σύζυγος και γυναίκα τους δημιούργησε» (Γεν. 1:27). Η δράση του Δημιουργού κατά τη δημιουργία του άντρα-συζύγου απεικονίζεται στην Αγία Γραφή ως εξής: «Ο Θεός έπλασε τον άνθρωπο, παίρνοντας χώμα από τη γη και εισπνέοντας στα ρουθούνια του πνοή ζωής· και ο άνθρωπος έγινε ψυχή ζωντανή» (Γεν. 2:7). Αυτή η εικόνα της δημιουργίας του ανθρώπου δείχνει μέσα του την άριστη και πλησιέστερη δημιουργία στον Θεό. Ο άνθρωπος δεν παράγεται με μία μόνο δράση, όπως παράχθηκαν άλλα πλάσματα, αλλά διαμορφώνεται και δημιουργείται σταδιακά. Ο Δημιουργός του κόσμου χρησιμοποίησε τη μοναδική Του λέξη για να δημιουργήσει τη γη, τον ουρανό, τα τεράστια αστέρια, τα αμέτρητα φυτά και ζώα. Ο Δημιουργός του ανθρώπου φαίνεται να μιλά πρώτα από μόνος Του και μετά να ενεργεί. σχηματίζοντας πρώτα το σώμα και μετά αναπνέοντας την πνοή της ζωής στο πρόσωπο ενός ατόμου. Από την ίδια τη δημιουργία, η αξιοπρέπεια του ανθρώπινου σώματος είναι ασύγκριτα υψηλότερη από όλα τα άλλα σώματα, και η ψυχή είναι ασύγκριτα υψηλότερη από όλες τις ζωικές ψυχές, τις ψυχές που η γη δημιούργησε από τον εαυτό της με εντολή του Δημιουργού (Γεν. 1:24). Όμως η πρώτη αρχή του ανθρώπου είναι η σκόνη. Η σκέψη αυτής της αρχής πρέπει να χρησιμεύσει ως ανεξάντλητη πηγή ταπεινότητας για εμάς! Η ψυχή, από την πρώτη ορατή δράση που μαρτυρεί την παρουσία της σε ένα άτομο, ονομάζεται «πνοή της ζωής». Η ίδια η έμπνευσή του αποδίδεται στο ανθρώπινο πρόσωπο, ως προς εκείνο το μέρος του σώματος που από μόνο του χρησιμεύει ως καθρέφτης της ψυχής, εκφράζοντας τη φύση των κινήσεων και των αισθήσεών της. Ολόκληρο το άτομο ονομάζεται «ζωντανή ψυχή» γιατί μετά την ένωση της ψυχής με το σώμα, έγινε ένα ενιαίο ον, αποτελούμενο από ψυχή και σώμα, αλλά ένα ον στο οποίο κυριαρχεί η ψυχή 28. Το σώμα είναι το σπίτι της ψυχής, η ενδυμασία της, το όργανό της. Έτσι τον αποκαλούν και η Αγία Γραφή και οι Άγιοι Πατέρες. Οι δύο κύριοι Απόστολοι το ονόμασαν την καλύβα τους 29 (Β' Πέτ. 1:13-14· Β' Κορ. 5:1-4). Το σώμα είναι ρούχο και ταυτόχρονα όργανο της ψυχής. «Η ψυχή περιβάλλεται και ενδύεται από τα μέλη του σώματος», είπε ο Άγιος Μακάριος ο Μέγας 30. «Η ψυχή», λέει ο Άγιος Ιωάννης ο Δαμασκηνός, «ενεργεί μέσω του οργανικού σώματος, του μεταδίδει ζωή, ανάπτυξη, αίσθηση και τη δύναμη της γέννησης. Χρησιμοποιεί το σώμα ως όργανο» 31 . Αυτή η έννοια της σχέσης της ψυχής με το σώμα είναι φυσική: πηγάζει από τις συνεχείς εμπειρίες της ζωής, από την ίδια μας την αίσθηση. Οι ειδωλολάτρες πίστευαν ότι η ανθρώπινη ψυχή αποτελεί ένα μόριο του Θείου. Η σκέψη είναι ψευδής και πολύ επικίνδυνη, καθώς περιέχει βλασφημία! Θεωρήσαμε απαραίτητο να μείνουμε σε αυτό για να προστατεύσουμε τους αδελφούς μας από αυτό: επειδή πολλά μέλη της σύγχρονης κοινωνίας, έχοντας μάθει από το Βιβλίο της Γένεσης ότι ο Θεός «εισπνοή στο πρόσωπο του ανθρώπου πνοή ζωής», συμπεραίνουν βιαστικά από αυτό για τη θεότητα της ανθρώπινης ψυχής από την ίδια τη δημιουργία της, επομένως, από τη φύση της. Η Αγία Γραφή μαρτυρεί ευθέως ότι ο άνθρωπος είναι πλήρες δημιούργημα του Θεού (Γεν. 1:27, Ματθ. 19:4). «Τα χέρια σου με δημιουργούν και δημιουργούν με» (Ψαλμ. 119:73), - αυτό το έξυπνο πλάσμα φωνάζει με προσευχή στον Δημιουργό του, με έμπνευση του Αγίου Πνεύματος, το μόνο που μπορεί να αποκαλύψει στον άνθρωπο την αρχή του και την εικόνα αυτής της αρχής. Φυσικά, αυτή η προσευχητική κραυγή - η κραυγή της ψυχής που μεσολαβεί για τον εαυτό της και για το σώμα της - δεν είναι σε καμία περίπτωση η κραυγή μόνο του σώματος. Η Ορθόδοξη Ανατολική Εκκλησία αναγνώριζε συνεχώς τον άνθρωπο ως πλάσμα δημιουργημένο κατά ψυχή και σώμα, ικανό όμως και ψυχή και σώμα να είναι μέτοχοι της Θείας Φύσης, όντας Θεός κατά χάρη. Ο μοναχός Μακάριος ο Μέγας λέει: "Ω της άφατης ευσπλαχνίας του Θεού, καθώς ο ίδιος ο Τούνα 32 δίνει τον εαυτό Του στους πιστούς, ώστε σε λίγο να λάβουν τον Θεό ως κληρονομιά και ο Θεός να κατοικήσει στο σώμα του ανθρώπου και να το κάνει καλή κατοικία για τον εαυτό Του! κατοικώντας για τον εαυτό Του, για να ζήσει και να αναπαυθεί στο σώμα Του, με μια όμορφη νύφη, δηλαδή με μια αγαπημένη ψυχή, που δημιουργήθηκε κατ' εικόνα Του, λέει ο Απόστολος, «για να παρουσιάσω μια αγνή παρθένα σε έναν σύζυγο στον Χριστό» (Β' Κορ. 11:2). Ο ουράνιος πνευματικός πλούτος στον οίκο Του, δηλαδή στην ψυχή και το σώμα, κάτω από την κατανόηση του νου, μπόρεσαν να κατανοήσουν τη λεπτότητα της ψυχής, εκτός από εκείνους στους οποίους, μέσω του Αγίου Πνεύματος, είναι ανοιχτή η κατανόηση και η ακριβής γνώση της ψυχής. Αυτός είναι ο Θεός, αλλά αυτή δεν είναι Θεός. Αυτός είναι ο Κύριος, και αυτή είναι η σκλάβα. Είναι ο Δημιουργός, και αυτό το πλάσμα. Αυτός είναι ο Δημιουργός, και αυτή είναι μια δημιουργία: δεν υπάρχει ομοιότητα μεταξύ της φύσης αυτού και αυτού. Αλλά ο Θεός, από την απεριόριστη, άφατη, ακατανόητη αγάπη και συμπόνια Του, ευχαρίστως διάλεξε αυτό το πολύ έξυπνο 33, πολύτιμο και πλούσιο πλάσμα για την κατοικία Του, όπως λέει η Γραφή: «Επειδή έπρεπε να γίνουμε πρώτοι καρποί από τη δημιουργία Του» (Ιακώβου 1:18), που είναι σοφία και σοφία Του. νύφη» 34. Ο Άγιος Ιωάννης ο Δαμασκηνός, συγγραφέας του 8ου αιώνα, στο βιβλίο του «An Accurate Exposition of the Orthodox Faith» συγκέντρωσε τις απόψεις των πιο διάσημων αγίων πατέρων που προηγήθηκαν για τα θέματα της Χριστιανικής Θεολογίας, γιατί, παραθέτοντας εδώ τη διδασκαλία του για την ψυχή, παρουσιάζουμε μαζί τη διδασκαλία του Αγίου Γρηγορίου του Μεγάλου Θεολόγου, του Μεγάλου Γρηγορίου του Θεολόγου. Ομολογητής και άλλοι μεγαλύτεροι Εκκλησίες Δασκάλων. «Ο Θεός», λέει ο Άγιος Ιωάννης, «δημιούργησε τη φύση σκεπτόμενη από το νου, δηλαδή τους Αγγέλους και όλα τα ουράνια τάγματα, των οποίων η φύση είναι χωρίς αμφιβολία λογική και ασώματη, δηλαδή ασώματη σε σύγκριση με την ακαθάριστη ύλη. δημιούργησε την πρώτη φύση κοντά στον εαυτό Του, γιατί η λογική φύση είναι κοντά στον Θεό και ο άλλος, ως υποκείμενος στις αισθήσεις, δημιούργησε από κάθε άποψη το θέλημα του Δημιουργού σχημάτισε ένα σώμα, και μια ψυχή, προικισμένη με λογική και ευφυΐα, επικοινώνησε στον άνθρωπο με την έμπνευσή Του... Σώμα και ψυχή δημιουργήθηκαν μαζί... Ο Θεός δημιούργησε τον άνθρωπο άσπιλο, όρθιο, αγαπώντας την καλοσύνη, απαλλαγμένο από θλίψη και ανησυχίες, λάμποντας με όλες τις τελειότητες, άφθονο σε όλες τις ευλογίες, σαν ένα είδος δεύτερου κόσμου - στον μεγάλο μικρό, σαν άλλος Άγγελος που λατρεύει τον Θεό. Δημιούργησε ένα μείγμα δύο φύσεων, έναν στοχαστή του ορατού πλάσματος, το μυστικό του πλάσματος, κατανοητό από το μυαλό, τον βασιλιά των πάντων στη γη, υποταγμένο στον Υπέρτατο Βασιλιά, γήινο και ουράνιο, προσωρινό και αθάνατο, ορατό και κατανοητό σε ένα μυαλό, ως κάτι μεταξύ του μεγάλου και του χαμηλού - που δημιουργήθηκε από τη σάρκα, μαζί με τη σάρκα και τη χάρη. προειδοποίηση υπερηφάνειας, - το πνεύμα για να σταθεί σταθερά και να δοξάσει τον Ευεργέτη του - στη σάρκα για να εκτεθεί σε βάσανα, και, υποφέροντας, να μην ξεχάσει τον εαυτό του και να συνέλθει αν αποφασίσει να εξυψωθεί με το μεγαλείο του. δημιούργησε ζώα που τοποθετήθηκαν εδώ, δηλαδή σε αυτή τη ζωή, και μετακόμισαν σε άλλο μέρος, δηλαδή στη μελλοντική αιώνια ζωή, και - που είναι το απόγειο του μυστηρίου - ένα ον που λατρεύεται για την προσκόλληση του στον Θεό και λατρεύεται από τη συμμετοχή του Θείου φωτισμού και δεν μετατρέπεται σε Θεία Ουσία» 35. Η επανάληψη της ενσαρκωμένης πνοής του Θεού κατά την αναδημιουργία του ανθρώπου εξηγεί την πνοή του Θεού κατά τη δημιουργία της ανθρώπινης ψυχής. Ο Κύριός μας, Ιησούς Χριστός, έχοντας ολοκληρώσει τη λύτρωσή μας και προετοιμάζοντας την ανθρωπότητα για τη λήψη του Αγίου Πνεύματος, στάθηκε ανάμεσα στους μαθητές Του μετά την ανάστασή Του, «ανέπνευσε και τους είπε: Λάβετε το Άγιο Πνεύμα» (Ιωάννης 20:22), το οποίο σύντομα κατέβηκε πάνω τους με έναν ήχο από τον ουρανό, σαν μια δυνατή ανάσα 2:2. Αυτό το δεύτερο χτύπημα εξηγεί Υποδεικνύεται ότι κατά την πρώτη αναπνοή έγινε κάθοδος του Αγίου Πνεύματος. Κατά τη δημιουργία της, η Θεία Χάρη ξεχύθηκε άφθονη. η ψυχή του αρχέγονου ήταν πρωτίστως ζωντανή, όπως συγκινήθηκε, φωτίστηκε και ελεγχόταν από το Άγιο Πνεύμα. Αυτό αποδεικνύεται πειστικά από τα ίδια τα γεγονότα που ακολούθησαν τη δημιουργία του πρώτου ανθρώπου. Ο Άγιος Μακάριος ο Μέγας λέει: «Πώς το Πνεύμα ενεργούσε στους Προφήτες και τους δίδασκε, ήταν μέσα τους και εμφανιζόταν έξω από αυτούς, έτσι και στον λογισμό του Αδάμ» 37, όποτε ήθελε, ήταν μαζί του και τον δίδασκε... Ο Λόγος ήταν όλος για αυτόν 38, και όσο τηρούσε την εντολή ήταν φίλος του Θεού» 39. Για να δημιουργήσει τη γυναίκα, ο Θεός έστειλε τον Αδάμ σε φρενίτιδα. Αποκοιμήθηκε. Κατά τη διάρκεια αυτού του εκπληκτικού ονείρου, ο Κύριος πήρε ένα από τα πλευρά του και, δημιουργώντας μια γυναίκα από το πλευρό, την έφερε στον Αδάμ. Παρά το γεγονός ότι η λήψη του πλευρού έγινε κατά τη διάρκεια ενός παράξενου ονείρου και φρενίτιδας, ο Αδάμ έμαθε αμέσως, με έμπνευση του Αγίου Πνεύματος που κατοικούσε μέσα του, την καταγωγή της γυναίκας του. «Ιδού, τώρα», είπε, «οστό από τα οστά μου και σάρκα από τη σάρκα μου· αυτή η γυναίκα θα κληθεί, γιατί αυτή η ζωή αφαιρέθηκε από τον άντρα της. Γι' αυτό ο άντρας θα αφήσει τον πατέρα και τη μητέρα του και θα ενωθεί με τη γυναίκα του, και οι δύο θα γίνουν μια σάρκα» (Γέν. 2:21-24). Με αυτά τα λόγια του Αδάμ, ο νόμος εκφωνήθηκε για λογαριασμό του Θεού για την έγγαμη ζωή των ανθρώπων, όπως μαρτύρησε ο ίδιος ο Θεάνθρωπος. Στην απόκτηση μιας γυναίκας από τον σύζυγό της βλέπουμε ένα παράδειγμα της απαθούς αναπαραγωγής του ανθρώπινου γένους πριν από την πτώση του. Η σύζυγος αφαιρέθηκε από τα πλευρά του Αδάμ: εκείνη τη στιγμή ο Αδάμ δεν υποβλήθηκε σε καμία αίσθηση που να παραβιάζει την ακεραιότητά του. Αντίθετα, βρισκόταν σε μια φρενίτιδα που του έφερε ο Θεός. Μόνο άνθρωποι γεμάτοι χάρη έρχονται σε μια τέτοια κατάσταση. Δεν βλέπουμε ένα μοτίβο με το οποίο θα μπορούσαμε να εξηγήσουμε την αναπαραγωγή της ανθρώπινης φυλής πριν από την πτώση της από τον σύζυγο και τη σύζυγο, μια αναπαραγωγή που ορίστηκε πριν από την πτώση. αλλά σίγουρα βεβαιώνουμε ότι αυτή η αναπαραγωγή έπρεπε να ολοκληρωθεί με την πληρότητα της αγνότητας και της απάθειας. Αντί για σαρκική, κτηνώδη ηδονή θα έπρεπε να υπήρχε ιερή, πνευματική ηδονή. Δεν δοκιμάζουμε την ίδια την εικόνα, ως μη ανακαλυφθείσα από τον Θεό, πιστεύοντας ότι όπως ήταν εύκολο για τον Θεό να επιτρέψει μια συγκεκριμένη μέθοδο, ήταν τόσο εύκολο να καθιερώσει μια άλλη μέθοδο. Εδώ η λέξη που χρησιμοποιείται για την πραγματική μέθοδο αναπαραγωγής είναι: αφήστε να πάει. Ναί! Αυτή η μέθοδος είναι η άδεια του Θεού, είναι μια θλιβερή συνέπεια της πτώσης μας, είναι ένα σημάδι της αποστροφής του Θεού από εμάς. Ήδη γεννηθήκαμε σκοτωμένοι από την αμαρτία: «Συνήφθηκα εν ανομία, και εν αμαρτίες με γέννησε η μητέρα μου» (Ψαλμ. 50:7). Η σύλληψη στις ανομίες και η γέννηση στις αμαρτίες δεν μπορούν να θεμελιωθούν από τον Θεό. Ο Κύριος έφερε μπροστά στον Αδάμ όλα τα ζώα και τα ζώα της γης, όλα τα πουλιά του ουρανού: ο άνθρωπος, διεισδύοντας με τη δράση του Αγίου Πνεύματος στις ιδιότητες κάθε ζώου, τους έδωσε ονόματα (Γεν. 2:19). Ο Άγιος Μακάριος ο Μέγας λέει: «Όσο ο Λόγος του Θεού ήταν μαζί του (ο Αδάμ) και (αυτός) τηρούσε την εντολή, είχε τα πάντα. Ο ίδιος ο Λόγος ήταν η κληρονομιά του, ήταν το ένδυμα και η δόξα που τον σκέπαζαν και ήταν η οδηγία του. ήταν εμείς οι ίδιοι διδάσκουμε, και έτσι έδωσε ονόματα στα πλάσματα... (Το Πνεύμα) τον δίδαξε και τον πρόσταξε: ονομάστε το έτσι, πείτε το έτσι» 40 . Είναι δύσκολο στην πεσμένη μας κατάσταση να αποκτήσουμε μια σαφή ιδέα για την κατάσταση της τελειότητας στην οποία δημιουργήθηκαν οι πρόγονοί μας στην ψυχή και στο σώμα. Είναι αδύνατο να συμπεράνουμε για το άγιο σώμα και την αγία ψυχή τους από την ψυχή και το σώμα μας, χτυπημένα και σκοτωμένα από αμαρτωλό θάνατο. Άρχισαν να υπάρχουν άμεμπτοι και άγιοι. αρχίζουμε να υπάρχουμε μολυσμένοι και αμαρτωλοί. Ήταν αθάνατοι σε ψυχή και σώμα. Γεννιόμαστε νεκροί στην ψυχή, με το σπόρο του θανάτου στο σώμα, που αργά ή γρήγορα, αλλά σίγουρα θα καρποφορήσει - ο θάνατος του σώματος ορατός σε εμάς. Βρίσκονταν σε διαρκή ειρήνη με τον εαυτό τους, με ό,τι τους περιέβαλλε, σε διαρκή πνευματική ευχαρίστηση, σε ενατένιση των χάριτων του σύμπαντος, στη σκέψη του Θεού, στο όραμα του Θεού. Ανησυχούμε και μας διχάζουν διάφορα αμαρτωλά πάθη, που σοκάρουν και βασανίζουν ψυχή και σώμα, παλεύουμε συνεχώς με τον εαυτό μας και με ό,τι μας περιβάλλει, υποφέρουμε και υποφέρουμε ή βρίσκουμε ευχαρίστηση στις απολαύσεις των βοοειδών και των ζώων. τα πάντα γύρω μας είναι στην πιο τρομερή σύγχυση, στην αδιάκοπη και κυρίως μάταιη εργασία, στην κατασκευή κόντρα πλακέ 41 και στη σκλαβιά του Φαραώ. Με μια λέξη, πέσαμε και χαθήκαμε από τη γέννησή μας, ήταν άγιοι και ευλογημένοι από τη δημιουργία τους. Όλες οι συνθήκες της ύπαρξής μας και της αρχικής ύπαρξης των προγόνων μας είναι πολύ, πολύ διαφορετικές. Το σώμα του πρώτου ανθρώπου ήταν σε τέλεια αρμονία με την ψυχή, και η ψυχή ήταν σε τέλεια αρμονία με το πνεύμα, δηλαδή με τη δύναμη των λέξεων - αυτή την ύψιστη αξιοπρέπεια της ανθρώπινης ψυχής. Η πάλη μεταξύ των συστατικών μερών ενός ανθρώπου είναι η ανακάλυψη του ζωντανού θανάτου μέσα - ένας αγώνας που τώρα δεν διακόπτει και δεν ξεκουράζει έναν άνθρωπο μέρα ή νύχτα, δεν έγινε τότε. Το πνεύμα παρέμενε συνεχώς σε θλίψη, με τον Θεό. έφερε την ψυχή του εκεί μαζί του. έσυρε το σώμα εκεί μαζί της. Δεν ήταν δύσκολο και φυσικό για ένα σώμα ανίκανο όχι μόνο για αμαρτωλές, αλλά και σαρκικές απολαύσεις, αντίθετα, ικανό μόνο για πνευματικές απολαύσεις, με τη δύναμη της έμφυτης επιθυμίας και επιθυμίας του να μείνει με τον Θεό, να Τον τρέφει και να Τον απολαμβάνει, να ζήσει από Αυτόν. Όσοι αναγνωρίζουν τις σαρκικές επιθυμίες ως αναπόσπαστες ιδιότητες του ανθρώπινου σώματος και την ικανοποίησή τους ως φυσική αναγκαιότητα, πλανώνται πολύ, πλανώνται μέχρι την καταστροφή τους. Όχι! Το ανθρώπινο σώμα κατέβηκε σε σώματα βοοειδών και θηρίων λόγω της Άλωσης. Οι σαρκικές επιθυμίες είναι φυσικές για μια ξεπεσμένη φύση, όπως οι ιδιότητες μιας ασθένειας είναι για μια ασθένεια. είναι αφύσικα για την ανθρώπινη φύση στην κατάσταση στην οποία δημιουργήθηκε 42 . Διαφορετικά: γιατί να αναστηθούν τα ανθρώπινα σώματα για μια μακάρια αιωνιότητα, στην οποία λαμβάνουν χώρα μόνο πνευματικές απολαύσεις; Η ανθρώπινη σάρκα δημιουργήθηκε ικανή να χαίρεται «στον Ζώντα Θεό» (Ψαλμ. 83:3). Τόσο εξαιρετική ήταν η αγνότητα και η απάθεια των αρχέγονων που δεν χρειάζονταν ρούχα. «Και ο καλύτερος είναι και οι δύο γυμνοί», λέει η Γραφή, «ο Αδάμ... και η γυναίκα του, και δεν ντρέπονται» (Γέν. 2:25). Βγήκαν από τα χέρια του Δημιουργού σε μια κατάσταση ωριμότητας και, ταυτόχρονα, αχαλίνωτης νιότης, ομορφιάς και δύναμης, χωρίς να υπόκεινται σε καμία ανεπάρκεια, καμία αλλαγή στην ηλικία ή την υγεία. Το σώμα του Αδάμ δεν κάηκε από τη φωτιά, δεν πνίγηκε στο νερό, δεν κάηκε από τον ήλιο και δεν επηρεάστηκε από τα στοιχεία, που τα ίδια ήταν σε τέλεια τάξη και ειρήνη. «Στην αρχή», λέει ο Μέγας Μακάριος, «ο άνθρωπος διορίστηκε από τον Θεό να είναι ο άρχοντας αυτής της εποχής και ο άρχοντας όλων των ορατών πραγμάτων: πιο κάτω, γιατί η φωτιά της δύναμής της μπορούσε να εκδηλωθεί πάνω του, ούτε να πνίξει νερό, ούτε να βλάψει ένα θηρίο, ούτε να ενεργήσει σε οτιδήποτε δηλητηριώδες» 43 . Το σώμα του Αδάμ, ελαφρύ, λεπτό, χωρίς πάθος, αθάνατο, αιώνια νέος, δεν ήταν σε καμία περίπτωση δεσμός και φυλακή για την ψυχή: ήταν ένα υπέροχο ένδυμα γι 'αυτό. Τέλος, αυτό το χαριτωμένο σώμα ήταν, στην τελειότητά του, ικανό να ζήσει στον παράδεισο, όπου οι δίκαιοι που έχουν φύγει από εδώ ζουν σήμερα μόνο με την ψυχή τους. Θα γίνουν ικανοί να ανέβουν εκεί ως σώματα μετά τη γενική ανάσταση, όταν τα ίδια τα σώματα θα γίνουν πνευματικά. Μετά την πτώση και την εκδίωξη από τον παράδεισο, δόθηκαν στον άνθρωπο «ενδύματα από δέρμα» (Γέν. 3:21). τότε, λέει ο Άγιος Ιωάννης ο Δαμασκηνός, «φόρεσε θνητότητα, ή θνητή και χοντρή σάρκα, που σημαίνει δερμάτινα ενδύματα» 44. Βασίζουμε την έκθεσή μας στην ανθρώπινη ψυχή στον ορισμό που της έδωσε ο προαναφερόμενος δάσκαλος της Εκκλησίας. «Η ψυχή», λέει, «είναι ένα ζωντανό ον, απλό 45, ασώματο, αόρατο από τη φύση του με σωματικά μάτια, αθάνατη, προικισμένη με λογική και ευφυΐα, άμορφη, που δρα μέσω του οργανικού σώματος και του μεταδίδει ζωή, ανάπτυξη, συναίσθημα και δύναμη γέννησης, έχοντας μυαλό όχι ως κάτι διαφορετικό από αυτό, αλλά ως το πιο αγνό μέρος της ύπαρξης. επακριβώς μεταβλητό στη θέληση, ως κτιστό ον» 46. Για να συμπληρωθεί αυτός ο ορισμός ή περιγραφή, πρέπει να ειπωθεί, ακολουθώντας τις οδηγίες άλλου αγίου πατέρα, ότι η ψυχή είναι εκ φύσεως αγαθό ον 47 . Αν και, μετά την πτώση, το καλό ανακατεύτηκε με το κακό μέσα της, και ως εκ τούτου κατέστρεψε. αλλά το ίδιο μπορεί και πρέπει να ειπωθεί για το μυαλό της και για την ελευθερία της: η ζημιά σε κάτι δεν είναι πλέον η καταστροφή του. Είναι προφανές ότι ο Άγιος Ιωάννης ο Δαμασκηνός έδωσε έναν τέτοιο ορισμό της ψυχής σχετικά: σε σχέση με την κατάστασή μας και τον βαθμό της ικανότητας γνώσης. Το εξηγεί περαιτέρω. «Ασώματο», λέει, «το ένα είναι τέτοιο στη φύση και το άλλο σε σύγκριση με την ακαθάριστη ύλη. Από τη φύση του, μόνο ο Θεός είναι ασώματος· οι άγγελοι, οι δαίμονες και οι ψυχές είναι ασώματος κατά χάρη και σε σύγκριση με την ακαθάριστη ύλη. Ο ορισμός που μέχρι τώρα αναγνωρίζεται ως εντελώς σωστός και υποστηρίζεται από την επιστήμη, συνεπάγεται ότι κάθε περιορισμένο ον είναι αναπόφευκτα ένα σώμα, χωρίς καμία αλλαγή, χωρίς κανένα χώρο, ως ανώτερο από κάθε χώρο και κάθε μέτρο. Ο Θεός είναι εντελώς ασώματος, δηλαδή το Είναι του Θεού είναι τελείως διαφορετικό από τα όντα των πλασμάτων, ανεξάρτητα από το πόσο λεπτοφυή μπορεί να είναι αυτά τα πλάσματα, και διαφέρει από την ύπαρξη των πλασμάτων με μια αμέτρητη διαφορά. Το να τοποθετείς τον Θεό και τα δημιουργημένα πνεύματα στην ίδια κατηγορία πνευματικών όντων είναι η πιο αυθάδη βλασφημία. Τόσο η Αγία Γραφή όσο και όλοι οι άγιοι πατέρες της Ανατολικής Εκκλησίας, αν και αποκαλούν πνεύματα αγγέλους, δαίμονες και ανθρώπινες ψυχές, αλλά ακριβώς με την έννοια που εξηγεί ο Άγιος Ιωάννης ο Δαμασκηνός. Ο Μέγας Μακάριος τους αποκαλεί συνεχώς πνεύματα σε όλα του τα γραπτά. αλλά σε αυτά τα έργα του έχουμε την κρίση του για τα κτιστά πνεύματα, ακόμη πιο οριστική από την κρίση της Δαμασκού. Ο άγιος του Θεού το δανείστηκε από την άριστη τελειότητά του. «Κάποια υψηλά», λέει, «και έναν βαθύ λόγο, σύμφωνα με τη δύναμη του μυαλού μου, θέλω να προσφέρω. Ο ανεξιχνίαστος και ασώματος Κύριος, για την άμετρη καλοσύνη Του, δέχεται σάρκα πάνω Του, και ταπεινώνεται να είναι, είναι μεγάλος και υπερφυσικός, ώστε να αριθμηθεί με τα λογικά πλάσματα Του, όπως λέγω τα λογικά πλάσματα Του, οι άψυχες ψυχές. Μέτοχοι της ζωής Του καθένα από αυτά, από τη φύση του, είναι ένα σώμα, ακόμη και ένας άγγελος, ακόμη και μια ψυχή, ακόμη και ένας δαίμονας. Βάζει το μάτι και το κοιτάζει? Βάζει στο αυτί και ακούει. Τα χέρια, τα ρουθούνια και μιλώντας απλά, όλα τα μέλη του σώματος δέχονται και συγχωνεύονται με όλη την ψυχή, μέσω της οποίας διορθώνεται ό,τι είναι απαραίτητο για την ανθρώπινη ζωή.» 51 Όταν ρωτήθηκε αν η ψυχή έχει κάποια μορφή, ο μοναχός Μακάριος απάντησε: «Έχει εικόνα και εμφάνιση παρόμοια με άγγελο. Όπως οι άγγελοι έχουν εικόνα και εμφάνιση, και όπως ο εξωτερικός άνθρωπος έχει εμφάνιση, έτσι και ο εσωτερικός άνθρωπος έχει μια εικόνα, παρόμοια με έναν άγγελο, και την εμφάνιση ενός εξωτερικού ανθρώπου." Τι είναι οι άγγελοι, οι αρχάγγελοι και οι άλλες δυνάμεις, η ίδια η ψυχή μας, ή, φυσικά, αυτός ο αέρας; ωστόσο δεν πρέπει να τα αναγνωρίζει κανείς ως ασώματα. Διότι έχουν ένα σώμα ιδιότυπο για τον εαυτό τους, στο οποίο περιέχονται (διαμένουν), αν και πολύ πιο λεπτό από εμάς. Είναι σώματα, σύμφωνα με τη ρήση του Αποστόλου, που λέει: «Και τα ουράνια σώματα και τα επίγεια» (Α' Κορ. 15,40). και πάλι: «Σώμα πνευματικό σπέρνεται, σώμα πνευματικό εγείρεται» (Α' Κορ. 15:44). Από αυτά (τα λόγια του αποστόλου) προκύπτει ένα σαφές συμπέρασμα ότι δεν υπάρχει τίποτα ασώματο εκτός από τον ένα Θεό, και ότι, επομένως, μόνο Αυτός μπορεί να διεισδύσει σε όλα τα πνευματικά και λογικά όντα, γιατί είναι ένα, παντού και σε όλους, ώστε να βλέπει και να προβλέπει τις σκέψεις και τις εσωτερικές κινήσεις των ανθρώπων, όλα τα μυστικά του πνεύματος (νου). Μόνο γι' Αυτόν ο απόστολος διακήρυξε: «Γιατί ο λόγος του Θεού είναι ζωντανός και ενεργός, και πιο αιχμηρός από κάθε δίκοπο μαχαίρι, και διαπερνά μέχρι τη διαίρεση ψυχής και πνεύματος, μέλη... και εγκεφάλους, και κρίνεται από το νου και τη σκέψη της καρδιάς. Και δεν υπάρχει δημιουργία που να μην είναι φανερή μπροστά Του, αλλά όλα... 1 και δηλώθηκαν μπροστά του» (3. Καθοδηγούμενοι από αυτές τις μαρτυρίες των αγίων πατέρων και πολλών άλλων, τις οποίες αφήνουμε για να αποφύγουμε την επαχθή πολυλογία 54, βεβαιώνουμε τα ακόλουθα για την ψυχή. Είναι πνεύμα - όπως οι άγγελοι, έχει μυαλό, πνευματικό συναίσθημα, ελεύθερη βούληση, αλλά, όπως ένα πλάσμα, είναι περιορισμένη τόσο στην ουσία της όσο και στις ιδιότητες της. Λόγω αυτού του περιορισμού, έχει επίσης το δικό του βαθμό λεπτότητας. έχοντας έναν ορισμένο βαθμό λεπτότητας, μπορεί και περιέχεται στο χονδροειδές σώμα μας, μπορεί να φυλακιστεί σε ένα κολασμένο μπουντρούμι, μπορεί να υποβληθεί σε κολασμένα μαρτύρια, μια άσβεστη φωτιά, ένα αιώνιο σκουλήκι, τρομερό και αιώνιο σκοτάδι, μπορεί να τρίζει τα δόντια του από αφόρητη κόλαση, μπορεί να αλλάξει γλυκιά γεύση Ο παράδεισος ως τόπος γλυκύτητας και ειρήνης. Είναι ικανή για την ύψιστη ευχαρίστηση, την εσωτερική ευχαρίστηση, να εμφανίζεται στην καρδιά και να απλώνεται σε ολόκληρο τον άνθρωπο, να επικοινωνεί ακόμη και με το σώμα του, να συνίσταται σε κοινωνία με τον Θεό, όταν ο Θεός κάνει μια άξια ψυχή σύμφωνα με το σκοπό της, κατοικία Του. τέλος, έχει τη δική του εμφάνιση, η οποία μοιάζει με την εμφάνιση ενός ατόμου στο σώμα του, δηλ. Η ψυχή έχει κεφάλι, στήθος, και χέρια, και πόδια, και μάτια, και αυτιά, με μια λέξη, όλα τα μέλη, όπως το σώμα. η ψυχή είναι ντυμένη με το σώμα σαν ρούχα και τα μέλη της με τα αντίστοιχα μέλη του σώματος. Φεύγοντας από αυτόν τον κόσμο, έχοντας τον Κύριο μαζί τους, πηγαίνετε με μεγάλη χαρά στους ουράνιους κατοίκους που δέχονται και τους πηγαίνουν στα μοναστήρια και τις πόλεις που τους έχουν προετοιμάσει εκ των προτέρων και τους βάλτε πολύτιμα και περίφημα άμφια» 56 . Πολλά χωρία της Αγίας Γραφής το επιβεβαιώνουν. αυτό φαίνεται από τα γραπτά των αγίων πατέρων και τη ζωή τους 57. Με την αντίθετη άποψη, ότι δηλαδή η ψυχή είναι ένα πνεύμα τόσο λεπτό όσο το πνεύμα του Θεού, σίγουρα θα απαιτηθούν τα ακόλουθα συμπεράσματα: θα πρέπει να παραδεχτούμε ότι η ψυχή δεν μπορεί να συγκρατηθεί και να κρατηθεί από κανένα μέρος, καμία ουσία, ούτε το σώμα μας, ούτε ο παράδεισος, ούτε η κόλαση, δεν μπορούν να αισθανθούν τα βασανιστήρια της κόλασης, πρέπει να είναι πάνω από τις απολαύσεις του παραδείσου. Αποφεύγουμε μια τέτοια άποψη, σαν να είναι προφανής παραλογισμός, από βλαβερή για τη σωτηρία μας βλασφημία και θα ακολουθήσουμε με υπακοή και πεποίθηση την παραπάνω διδασκαλία της Αγίας Ορθοδόξου Εκκλησίας. Καλώντας και αναγνωρίζοντας την ψυχή, μαζί με τους αγίους Πατέρες, ως πνεύμα σε σχέση με την ακαθάριστη ουσία του ορατού κόσμου, εμείς μαζί με τους Πατέρες την αναγνωρίζουμε, σε σχέση με τον Θεό και την ακριβή αλήθεια, ως σώμα που «δεν έχει σάρκα και οστά» (Λουκάς 24:39), αλλά έχει τη δική του υπόσταση, όπως η καυστική σε εμάς. το θέτει, και άλλα αέρια 58. Οι Άγιοι Πατέρες μας διδάσκουν ότι η ψυχή έχει τρεις δυνάμεις: τη δύναμη των λόγων, τη δύναμη της επιθυμίας ή της θέλησης και τη δύναμη του θάρρους, αποκαλώντας αυτή την τελευταία δύναμη οργής. Στην κοινή χρήση μεταξύ μας ονομάζεται χαρακτήρας, ενέργεια, σθένος, θάρρος και σταθερότητα 59 . Στη δύναμη της λογοτεχνίας αποτυπώνεται κυρίως η εικόνα της Τριαδικής Θεότητας. «Ποια είναι η εικόνα του Θεού αν όχι ο νους;» - λέει ο άγιος Ιωάννης ο Δαμασκηνός 60. Ο ανθρώπινος νους γεννά συνεχώς και από τον εαυτό του μια σκέψη, ή μια εσωτερική λέξη, που δεν είναι συνεχής και αχώριστη από τη σκέψη, δεν μπορεί να είναι χωρίς αυτήν και αποτελεί εκδήλωση λεκτικής δύναμης ξεχωριστή από αυτήν, σαν ξεχωριστό πρόσωπο, αφού η σκέψη αποτελεί και πάλι μια ξεχωριστή εκδήλωση αυτής της ίδιας δύναμης, μια άλλη όψη της, όντας ταυτόχρονα αδιάσπαστη από το μυαλό. Ο νους είναι αόρατος και ακατανόητος από μόνος του. εμφανίζεται και αποκαλύπτεται στις σκέψεις του. Η σκέψη, για να ανοίξει στη χώρα της ύλης, πρέπει να ενσωματωθεί, ας πούμε, σε ήχους και σημάδια. Η τρίτη εκδήλωση, ή πρόσωπο της ίδιας δύναμης, φαίνεται στο πνεύμα μας, που είναι ένα λεκτικό ή νοητικό συναίσθημα της καρδιάς, που εκπορεύεται και εξαρτάται από το μυαλό, συμβάλλει και συμμορφώνεται με τη σκέψη. Σε αυτό το λεκτικό συναίσθημα ο Δημιουργός τοποθέτησε τη συνείδηση ​​του καλού και του κακού, που ονομάζεται συνείδηση. Ο έλεγχος του ανθρώπου ανήκει στη λεκτική δύναμη, η οποία σε μια άψογη κατάσταση ενεργούσε σύμφωνα με τη δύναμη της θέλησης και τη δύναμη του θάρρους ή της σταθερότητας. Η θέληση αγωνίστηκε προς τον Θεό. Η δύναμη της σταθερότητας κρατούσε τον άνθρωπο συνεχώς στη σωστή του φιλοδοξία. Με τη δύναμη των λέξεων, ο άνθρωπος παρέμενε σε συνεχή ένωση με τον Θεό. Η σκέψη επέπλεε, όπως το έθεσε κάποιος διάσημος ασκητής, 61 στον Λόγο του Θεού, στην Παναγία Αλήθεια, και το Πνεύμα του Θεού, ως το Πνεύμα του Λόγου του Θεού και το Πνεύμα της Αλήθειας, στηριζόταν στο ανθρώπινο πνεύμα. ο νους του ανθρώπου ήταν ο νους του Θεού, όπως είπε και ο Απόστολος Παύλος: «Εμείς... είμεθα νους Χριστού ιμάμηδων» (Α' Κορ. 2:16). Όλο το άτομο ήταν σε θαυμάσια αρμονία με τον εαυτό του. Οι δυνάμεις του δεν ήταν διασκορπισμένες στη δράση τους. Σκορπίστηκαν μετά την πτώση μας. Μετά την πτώση άρχισαν να τσακώνονται και να τσακώνονται μεταξύ τους. Το ίδιο το πνεύμα μας έχει γίνει κατήγορος της αρχής του - ο νους, που έχει σκοτεινιάσει, παλεύει με τις σκέψεις, τις οδηγεί σε ετερογλωσσία και σύγχυση, και ο ίδιος παρασύρεται από παραπλανημένες σκέψεις. Προσευχόμενοι και θρηνώντας για τις πολλές μας ελλείψεις, προσευχόμαστε για απελευθέρωση από την κακή συνείδηση ​​62 . Έχοντας απεικονίσει τη δημιουργία του κόσμου που βλέπουμε, ο θεόπνευστος συγγραφέας της καθημερινής ζωής λέει: «Και ο Κύριος ο Θεός φύτεψε έναν παράδεισο (vertograd, κήπο) στην Εδέμ στην ανατολική πλευρά, και έφερε εκεί τον άνθρωπο, τον οποίο δημιούργησε» (Γεν. 2:8). Σύμφωνα με αυτή την αφήγηση του συγγραφέα της καθημερινής ζωής, ο ίδιος ο Κύριος ανήγγειλε ότι η Βασιλεία (ή η χώρα της αιώνιας ευδαιμονίας), «προετοιμασμένη για τους ανθρώπους από την ίδρυση του κόσμου» (Ματθαίος 25:34), ο παράδεισος βρίσκεται στην ανατολή. αυτή είναι η θέση του σε σχέση με τη γη. Αυτή η ένδειξη είναι, προφανώς, μάλλον ασαφής και ανεπαρκής. αλλά είναι ανεπαρκής μόνο για εκείνους που θέλουν να μετρήσουν και να εξηγήσουν τα πάντα αποκλειστικά σε σχέση με τον εαυτό τους, με τον κύκλο των αισθήσεών τους και με τον ορατό κόσμο. Στο απέραντο σύμπαν, όχι μόνο εμείς, αλλά και η γη που κατοικούμε είμαστε πολύ ασήμαντοι χώροι που είναι προσβάσιμοι στα μέτρα μας και μας φαίνονται. τεράστιοι, δεν μας καθορίζουν το μέγεθος του κόσμου, εξηγούν μόνο την αμετριότητά τους: πίσω από αυτούς τους γνωστούς σε εμάς χώρους βρίσκονται άλλοι χώροι - φυσικά, μεγαλύτεροι από τους πρώτους 63, και πίσω από αυτούς τους χώρους - νέοι, ακόμη μεγαλύτεροι χώροι. Η μέτρηση και η μελέτη τους είναι αδύνατη για εμάς όπως η μέτρηση και η μελέτη του ακατανόητα και ανέκφραστα μεγάλου, που συνδέεται με την ιδέα του απείρου. Η ένδειξη της Γραφής για ένα μέρος για τον παράδεισο στην ανατολή είναι αρκετά επαρκής για τους περιορισμούς μας. Ας πάψουμε να βασιζόμαστε στην αδύναμη λογική μας - αυτή την εύθραυστη ράβδο, ας προσεγγίσουμε με πίστη τη διδασκαλία της Θείας Αποκάλυψης: η πίστη αφομοιώνει στον άνθρωπο γνώση που υπερβαίνει εντελώς τις δυνάμεις κατανόησης του. Ο Παράδεισος βρίσκεται στα ανατολικά και σύμφωνα με τις οδηγίες: η φυλή από την οποία ο Κύριός μας επρόκειτο να έρθει κατά σάρκα και η οποία επομένως είχε προτίμηση έναντι των άλλων φυλών, στρατοπέδευσε στα ανατολικά κατά τη διάρκεια του ταξιδιού των Ισραηλιτών μέσω της ερήμου προς τη γη της επαγγελίας 64. Στον περίφημο Ναό του Σολομώντα, οι πύλες του Κυρίου ήταν στα ανατολικά. Ο εσταυρωμένος Κύριος κοίταξε προς τα δυτικά από την ανατολή, και εμείς, στρέφοντας το βλέμμα μας προς Αυτόν, υποκλίνουμε προς την ανατολή. Όταν κάνουμε προσευχές έξω από τις εκκλησίες, στρέφουμε πάντα προς τα ανατολικά. Θάβουμε τους νεκρούς μας, στρέφοντάς τους προς την ανατολή - «κατευθείαν στη γλυκύτητα του παραδείσου» (Γεν. 3:24), με την ελπίδα της ανάστασης, με την ελπίδα της επιστροφής στον παράδεισο. Ο μοναχός Συμεών του Ντιβνογκόρετς και κάποιοι άλλοι άγιοι του Θεού, που ήταν άξιοι θαυμασμού στον παράδεισο, το βρήκαν στα ανατολικά 66. Ο άγιος συγγραφέας της καθημερινής ζωής απεικονίζει τον παράδεισο ως έναν απέραντο κήπο, γεμάτο με κάθε είδους καρποφόρα και όμορφα δέντρα βγαλμένα από τη γη, μεταξύ των οποίων, όπως είναι ιδιαίτερα αξιοσημείωτο, ονομάζεται το δέντρο της ζωής στη μέση του παραδείσου και το δέντρο της διάκρισης του καλού από το κακό. Από την Εδέμ αναβλύζει ποτάμι, ποτίζει τον παράδεισο και από εκεί χωρίζεται σε τέσσερις πηγές. Μια τέτοια περιγραφή του παραδείσου, τα ονόματα των καναλιών του παραδείσου ποταμού, ο υπολογισμός των χωρών από τις οποίες περνούν αυτά τα κανάλια, έδωσε αφορμή σε κάποιους να συμπεράνουν ότι ο παράδεισος βρίσκεται στη γη. Αλλά τα κανάλια του ποταμού του παραδείσου, που φέρουν το όνομα γνωστών επίγειων ποταμών, έχουν μια κοινή αρχή, πρώτα σχηματίζουν ένα ποτάμι, μετά χωρίζονται σε τέσσερα κανάλια. Αυτές οι προϋποθέσεις δεν πληρούνται από τα επίγεια ποτάμια που φέρουν το ίδιο όνομα, αφού οι πηγές τους είναι πολύ μακριά η μία από την άλλη. Ο Παράδεισος δεν είναι στη γη, αν και έχει την πιο στενή σχέση και ομοιότητα με τη γη. Η ίδια η ίδρυση του παραδείσου δεν ονομάζεται δημιουργία, αλλά φύτευση δανεισμένη από τη γη (Γεν. 2:8-9), αφού και οι κάτοικοι αφαιρέθηκαν από τη γη γι' αυτό. Ο λόγος για την ιδέα ότι ο παράδεισος είναι στη γη ήταν, χωρίς αμφιβολία, η προηγουμένως κυρίαρχη έννοια της ύλης, όταν μια τραχιά, απτική ουσία ονομαζόταν ύλη και όταν δεν μπορούσαν ακόμη να μαντέψουν ότι η ύλη μπορούσε να έχει έναν βαθμό λεπτότητας που ξεπερνούσε την ανθρώπινη κατανόηση. Προηγουμένως, η εκλεπτυσμένη ύλη αναμειγνυόταν με πνεύματα και ονομαζόταν πνεύμα, ή σε οτιδήποτε αόρατο, ανεπηρέαστο και πολύ λίγο υποκείμενο στις αισθήσεις μας, αναζητούσαν άπειρη λεπτότητα, που είναι εξίσου αμαρτωλή. Ο ουρανός δεν είναι στη γη 67: ο παράδεισος είναι στον ουρανό. Ο Απόστολος Παύλος, που ανέβηκε στον ουρανό, ανεβαίνοντας «στον τρίτο ουρανό», είπε για τον εαυτό του ότι «αρπάστηκε... στον παράδεισο, και εκεί άκουσε ανέκφραστα λόγια» (Β Κορ. 12:2,4). «Αμήν, σας λέω», είπε ο σταυρωμένος Σωτήρας στον σταυρωμένο μαζί Του κλέφτη, που τον ομολόγησε ως Κύριο, «σήμερα θα είστε μαζί μου στον Παράδεισο» (Λουκάς 23:43). Είναι προφανές ότι η ψυχή του ληστή τοποθετήθηκε στον παράδεισο. Το σώμα του, αφού έσπασε τα πόδια του, αφαιρέθηκε από το σταυρό και θάφτηκε στο έδαφος. Η τοποθέτηση της ψυχής του κλέφτη στον παράδεισο εξηγεί τόσο την ιδιότητα της ψυχής (ότι είναι λεπτό σώμα) όσο και την ιδιότητα της ουράνιας φύσης, που αποτελείται από μια λεπτή ουσία που αντιστοιχεί στους κατοίκους της - δημιουργημένα πνεύματα. Επιπλέον, αυτό εξηγεί την κατάσταση του σώματος του Αδάμ πριν από την πτώση του: στο άγιο σώμα του ο Αδάμ μπόρεσε να κατοικήσει στην ίδια κατοικία με κτιστά πνεύματα, όπως οι άγιοι άνθρωποι θα κατοικήσουν μαζί τους στον ουρανό στο σώμα τους μετά την ανάσταση. "Ο ουρανός", λέει ο Άγιος Ιωάννης ο Δαμασκηνός, "είναι ο όγκος των πλασμάτων ορατών και αόρατων. Οι νοητικές δυνάμεις των Αγγέλων και κάθε τι αισθητό περιέχονται σε αυτόν και περιορίζονται από αυτόν. Η Θεότητα και μόνο είναι απεριόριστη" 68 . Ο Άγιος Ανδρέας αρπάστηκε όπως ο Άγιος Απόστολος Παύλος στον τρίτο ουρανό. στον πρώτο από τη γη ουρανό, σύμφωνα με το όραμα αυτού του αγίου, βρίσκεται ο παράδεισος 69. Άλλοι άγιοι θα πουν επίσης σύμφωνα με αυτό, δανειζόμενοι την ιστορία τους από θείες αποκαλύψεις και οράματα ότι τους δόθηκε 70. Διδασκόμενοι από τις Αγίες Γραφές και τους Αγίους Πατέρες, αναγνωρίζουμε τον παράδεισο, αυτόν τον τόπο άσπιλης ηδονής στον οποίο τοποθετήθηκε ο Αδάμ, στον οποίο τοποθετούνται τώρα πολλές ψυχές δικαίων ανθρώπων, στον οποίο πολλοί άγιοι του Θεού θα τοποθετηθούν με το σώμα τους μετά την ανάσταση, κατάλληλοι και ταιριαστοί από τη φύση τους στους κατοίκους τους. Ο παράδεισος είναι υλικός, αλλά η ουσία του είναι λεπτή, όπως οι ψυχές είναι λεπτές, όπως το σώμα του Αδάμ ήταν λεπτό πριν ντυθεί με δερμάτινα ενδύματα, όπως ακριβώς τα αναστημένα σώματα των δικαίων θα είναι λεπτή κατά την εικόνα του δοξασμένου σώματος του Κυρίου μας Ιησού Χριστού. «Ο Παράδεισος», λέει ο μακαριστός Θεοφύλακτος της Βουλγαρίας, «είναι ένα χωριό πνευματικής ειρήνης». Ο παράδεισος, σύμφωνα με το μύθο αυτού του δασκάλου της Εκκλησίας, ήταν αισθησιακός: ο Αδάμ τον είδε, έφαγε τους καρπούς των δέντρων του παραδείσου για φαγητό και διασκέδασε πνευματικά εκεί. Ο κλέφτης που ομολόγησε τον Κύριο στον σταυρό 71 ανυψώθηκε σε αυτόν τον παράδεισο, την αρχαία κληρονομιά και πατρίδα του ανθρώπου. Ο Άγιος Μακάριος ο Μέγας λέει: «Ειρηνική και ουράνια Ιερουσαλήμ, όπου είναι ο Παράδεισος». (Συνομιλία XXV, κεφάλαιο 7). Η γη χρησιμεύει ως κάποια εμφάνιση του ουρανού. Η Αγία Γραφή συνέκρινε την πιο εύφορη κοιλάδα των Σοδόμων, πριν την ερήμωσή της, ποτισμένη από τα νερά του Ιορδάνη, με τον παράδεισο του Θεού (Γεν. 13:10). Αν πριν από την εποχή της κατάρας της η γη ήταν τελείως διαφορετική από το πώς τη βλέπουμε τώρα σε κατάσταση αταξίας και καταδίκης να καεί, τότε πόσο εξαιρετικός πρέπει να είναι ο παράδεισος, που ξεπερνά κατά πολύ τη γη στην αφθονία των ομορφιών της και στην αφθονία της χάρης της. Έτσι είδε τον παράδεισο ο Άγιος Ανδρέας! Μίλησε για το ποτάμι του παραδείσου, για τα φρούτα και τα λουλούδια του παραδείσου, για τα παραδεισένια πουλιά και το υπέροχο τραγούδι τους, για τους αμπελώνες και τα δέντρα του παραδείσου. σχετικά με αυτά τα τελευταία πρόσθεσε ότι δεν μπορούν να συγκριθούν με κανένα γήινο δέντρο, γιατί, είπε, τα φύτεψε το χέρι του Θεού και όχι του ανθρώπου. Αυτό πρέπει να γίνει κατανοητό για όλα τα αντικείμενα που συνθέτουν την εκλεπτυσμένη και χαριτωμένη φύση του παραδείσου. Ο άγιος του Θεού διηγήθηκε για τον εαυτό του ότι περπάτησε μέσα από τον παράδεισο, συλλογιζόμενος την ομορφιά του με έκπληξη, και από τη σκέψη των ομορφιών του, από την άφθονη επίδραση της χάριτος με την οποία είναι γεμάτος ο παράδεισος, ήρθε σε ανείπωτη απόλαυση, στην πιο γλυκιά φρενίτιδα. Πολύ καθαρή κατάσταση! Οι ομορφιές της γης ευχαριστούν τον στοχαστή όταν, με το καθαρό μάτι του μυαλού του, αρχίζει να βλέπει μέσα τους την απέραντη δύναμη και τη σοφία του Δημιουργού - πολύ περισσότερο οι υπέροχες ομορφιές του παραδείσου πρέπει να ελκύουν τον άνθρωπο ολοκληρωτικά στη σκέψη, στο όραμα του Θεού στα έργα Του, και από μια τέτοια όραση να γεμίζουν τον μάντη με πνευματική ευχαρίστηση. Όλες οι ιστορίες των αγίων για τον παράδεισο συμφωνούν μεταξύ τους. Ο άγιος Γρηγόριος ο Σιναΐτης λέει ότι ο παράδεισος είναι ο κάτω ουρανός, ότι αποτελείται από κήπους που έχει φυτέψει ο Θεός, ότι τα δέντρα αυτών των κήπων καλύπτονται συνεχώς με λουλούδια και καρπούς, ότι στη μέση του παραδείσου ρέει ένα ποτάμι, που τον ποτίζει και χωρίζεται σε τέσσερις αρχές 72. Μια μέρα, μετά από μια μακρά προσευχή, συνοδευόμενη από πολλά δάκρυα, έπεσε σε έναν λεπτό ύπνο. Σε ένα όνειρο, είδε ότι κάποιοι τρομεροί άντρες τον χάρηκαν και, οδηγώντας τον σε χώρες που δεν είχε δει ποτέ, τον έφεραν σε ένα απέραντο χωράφι, γεμάτο με τα πιο όμορφα λουλούδια και εξαιρετικά ευχάριστο. Υπήρχαν όλα τα είδη φυτών εκεί, γεμάτα με μερικά ασυνήθιστα και εκπληκτικά φρούτα, και τα δύο ιδιαίτερα όμορφα και ιδιαίτερα ευχάριστα στη γεύση. Τα φύλλα των δέντρων, κινούμενα από τον πιο απαλό άνεμο, έκαναν θόρυβο και, ταλαντεύοντας, έβγαζαν ένα ανεξήγητο άρωμα. Υπήρχαν καθίσματα από χρυσό και πολύτιμους λίθους, που έλαμπαν από άφθονο φως. Υπήρχαν φωτεινά κρεβάτια, στολισμένα με υπέροχα καλύμματα και λαμπρότητα που ξεπερνούσε κάθε λέξη. Τα πιο αγνά νερά κυλούσαν εκεί, χαροποιώντας τα ίδια τα μάτια. Μετά από αυτό, ο μοναχός Ιωάσαφ οδηγήθηκε στην ουράνια πόλη, την ουράνια Ιερουσαλήμ, και είδε την ομορφιά και τη δόξα της. Μεθυσμένος από την ουράνια παρηγοριά, ο Σεβασμιώτατος δεν ήθελε να επιστρέψει στη γη. αλλά οι άνδρες που τον οδήγησαν είπαν ότι η παραμονή σε αυτά τα φωτεινά μέρη επιτεύχθηκε με πολύ κόπο και ιδρώτα. Τον έβγαλαν από εκεί και του έδειξαν φοβερούς τόπους αιώνιου βασάνου. μετά από αυτό συνήλθε αμέσως 73 . Δύο ιστορίες αξίζουν ιδιαίτερης προσοχής, για τον μοναχό Παύλο και για τον μοναχό Ευφρόσυνο, που μας διασώζει η Εκκλησιαστική Παράδοση. Αυτοί οι μοναχοί εθεάθησαν στον παράδεισο, ο πρώτος από πολλούς από τους πιο ευλαβείς αδελφούς του μοναστηριού του και ο δεύτερος από τον ηγούμενο του Βλάσιο, έχοντας πέσει σε ιερό παροξυσμό ή λεπτό ύπνο, πιο σωστά, σε λήθη του εαυτού τους - μια κατάσταση στην οποία συνήθως βρίσκονται όσοι βλέπουν οράματα, όπως είναι επίσης σαφές από τις Πράξεις Αποστ. 2-11. Και στις δύο περιπτώσεις, ο παράδεισος περιγράφεται ως μια απέραντη πόλη με ελικόπτερα, γεμάτη απερίγραπτη ομορφιά και άρωμα. Ο μοναχός Παύλος προίκισε τους αδελφούς του, σύμφωνα με την επιθυμία του καθενός, με λουλούδια και άλλα φυτά του ιερού παραδείσου. Στο τέλος του οράματος, τα αδέρφια, αφού συνήλθαν, είχαν ο καθένας στα χέρια του ό,τι είχε πάρει από τον παράδεισο 74. Ο μοναχός Ευφρόσυνος έδωσε στον Ηγούμεν Βλάσιο τρία ευωδιαστά μήλα. Ο ηγούμενος μοίρασε τα μήλα για τα αδέρφια: όσοι τα έτρωγαν χόρτασαν πνευματική, και οι άρρωστοι που τα έτρωγαν γιατρεύονταν από τις ασθένειές τους 75 . Δεν ήταν μόνο στα δύο προαναφερθέντα γεγονότα που η λεπτή ουσία του παραδείσου, από το κύμα του Θεού, συμπυκνώθηκε και έγινε απτική στις σωματικές μας αισθήσεις. Όταν η αγία μάρτυς Δωροθέα οδηγήθηκε από τον πραίτορα στον τόπο της εκτέλεσης, για να της έκοψε το κεφάλι με εντολή του βασανιστή ηγεμόνα επειδή εξομολογήθηκε τον Κύριό μας Ιησού Χριστό, κάποιος επιστήμονας ονόματι Θεόφιλος, σύμβουλος του ηγεμόνα, της φώναξε κοροϊδεύοντας: «Ακούστε με φίλε! Γαμπρός.” Η Αγία Δωροθέα είπε: «Θα το εκπληρώσω αληθινά». Φτάνοντας στον τόπο της εκτέλεσης, παρακάλεσε τον δήμιο να της επιτρέψει να προσευχηθεί λίγο στον Θεό της. Όταν τελείωσε την προσευχή, της εμφανίστηκε ο Άγγελος του Κυρίου με τη μορφή ενός νέου εξαιρετικής ομορφιάς. της έφερε τρία όμορφα μήλα και τρία κόκκινα τριαντάφυλλα σε ένα καθαρό μαντήλι. Ο άγιος είπε στον Άγγελο: «Σε ζητώ: πήγαινε τους στον Θεόφιλο και πες του: Να τι ζήτησες». Αφού το είπε αυτό, έσκυψε το κεφάλι της στο σπαθί και αποκεφαλίστηκε. Εν τω μεταξύ, ο Θεόφιλος, κοροϊδεύοντας την υπόσχεση του αγίου, το είπε στους φίλους και συνομηλίκους του. «Τώρα», είπε, «όταν οδήγησαν την Δωροθέα στην εκτέλεση, που αποκαλούσε τον εαυτό της νύφη του Χριστού και καυχιόταν ότι θα ανέβαινε στον παράδεισο Του, της ζήτησα να μου στείλει μήλα και τριαντάφυλλα από εκεί. Και μου υποσχέθηκε ότι σίγουρα θα το εκπλήρωνε!» Περνώντας το στους φίλους του, ο Θεόφιλος γέλασε απίστευτα, όταν ξαφνικά του εμφανίστηκε ένας Άγγελος με τρία μήλα και τρία λουλούδια, λέγοντάς του: «Η αγία παρθένος Δωροθέα σου στέλνει αυτό, όπως υποσχέθηκε, από τον παράδεισο του Νυμφίου της». Ο Θεόφιλος, βλέποντας μήλα και λουλούδια και τα πήρε στα χέρια του, αναφώνησε με δυνατή φωνή: «Ο αληθινός Θεός είναι ο Χριστός και δεν υπάρχει αδικία σε Αυτόν». Οι φίλοι του του είπαν: "Θεόφιλε! Ή είσαι τρελός ή γελάς". Ο Θεόφιλος τους απάντησε: «Δεν είμαι τρελός και δεν γελάω, αλλά ο υγιής λόγος απαιτεί να πιστεύω ότι ο Ιησούς Χριστός είναι ο αληθινός Θεός». Τον ρώτησαν: «Γιατί άλλαξες τόσο ξαφνικά;» Ο Θεόφιλος απάντησε: «Πες μου, τι μήνας είναι τώρα;» Είπαν: «Φεβρουάριος». Θεόφιλος: «Τώρα είναι χειμώνας. Όλη η Καππαδοκία είναι καλυμμένη με χιόνι και πάγο, και δεν υπάρχει ούτε ένα δέντρο ή φυτό που να είναι στολισμένο με τα φύλλα του. Από πού, νομίζεις, προέρχονται αυτά τα λουλούδια και τα μήλα με τα κλαδιά και τα φύλλα τους;» Καθώς μιλούσε, τους έδειξε μήλα και τριαντάφυλλα. Βλέποντάς τους, αγγίζοντας τους, έκπληκτοι με το ιδιαίτερο άρωμά τους, είπαν έκπληκτοι: «Δεν έχουμε δει τέτοια φρούτα και λουλούδια σε συνηθισμένες εποχές». Ο Θεόφιλος από διώκτης μετατράπηκε σε κήρυκας της χριστιανικής πίστης. Αμέσως δόθηκε στον ηγεμόνα να μάθει γι' αυτόν, ο οποίος υπέβαλε τον Θεόφιλο πρώτα σε αποπλανήσεις και νουθεσίες και μετά σε βασανιστήρια, και ο Θεόφιλος σφράγισε την ομολογία του Χριστού με το αίμα του 76 . Ένα παράδειγμα συμπύκνωσης της ουράνιας ουσίας έγινε στην Κοίμηση της Θεοτόκου. Λίγες μέρες πριν από αυτή την ιερή κοίμηση, ο Αρχάγγελος Γαβριήλ εμφανίστηκε στην Υπεραγία Παρθένο με ένα λαμπερό κλαδί ημερομηνίας από τον παράδεισο 77 και Της ανακοίνωσε μια ευλογημένη επανεγκατάσταση στις ουράνιες κατοικίες. Στην ταφή της Παναγίας, το κλαδί του παραδείσου μεταφέρθηκε από τον άγιο Απόστολο Ιωάννη μπροστά στον τάφο της Μητέρας του Θεού 78. Αυτές είναι οι έννοιες, αυτές, ας πούμε, είναι οι υποδείξεις που παραδίδει η Θεία Αποκάλυψη στην ανθρωπότητα, που περιπλανάται και υποφέρει στη γη, για τη χώρα της ειρήνης και της αιώνιας ευδαιμονίας που προετοιμάστηκε γι' αυτήν από την ίδρυση του κόσμου79. Λόγω της αμαρτωλότητάς μας, λόγω του σκοταδισμού μας, λόγω της πτώσης μας, γνωρίζουμε και συλλογιζόμαστε μόνο το μικρότερο μόριο των θαυμάτων του Θεού: με τις πιο ένθερμες προσευχές από μια ταπεινή και ταπεινή καρδιά και ζώντας σύμφωνα με τις εντολές του Ευαγγελίου, παρακαλούμε τον Κύριό μας να μας δείξει τη δόξα Του, την οποία κανένας εκλεκτός δούλος δεν θα δει και δεν θα δει πάντα. Εισαγωγή στον Παράδεισο και την Τελειότητα του Αρχέγονου Έχοντας δημιουργήσει το σώμα του ανθρώπου στη γη και από τη γη, έχοντας εμφυσήσει σε αυτό μια ζωντανή ψυχή, μια ψυχή που εμψυχώνεται από το Άγιο Πνεύμα, ο Παντοδύναμος Δημιουργός θα πάρει τον άνθρωπο πάνω από τη γη, στον παράδεισο. «Ο Κύριος ο Θεός πήρε τον άνθρωπο που δημιούργησε», λέει η Γραφή, «και τον έφερε στον παράδεισο της γλυκύτητας» (Γέν. 2:15). Τι αλυσίδα μεγάλων ευλογιών, από τις οποίες τα ακόλουθα είναι πάντα μεγαλύτερα από τα προηγούμενα! Αλλά ακόμη και στον παράδεισο, ο Αδάμ εξακολουθούσε να έχει ευημερία: του δόθηκε η ευκαιρία να καλλιεργήσει τον παράδεισο και να τον διατηρήσει (Γέν. 2:15). Είναι δύσκολο στην κατάσταση της πτώσης μας να κατανοήσουμε ξεκάθαρα σε τι συνίστατο η καλλιέργεια και η διατήρηση του παραδείσου. αλλά δεν πρέπει να κατανοούμε αυτές τις λέξεις με σαρκική έννοια, σαν να πρόκειται για την καλλιέργεια και τη διατήρηση ενός κήπου για να τον διακοσμήσουμε και να τον καθαρίσουμε από τις ελλείψεις. Ο Παράδεισος φυτεύτηκε από το χέρι του Θεού. Δεν υπάρχουν ελλείψεις σε αυτό: η παρουσία και το άρωμα της χάρης του Θεού αφθονεί σε αυτό. φέρνει τους κατοίκους του σε διαρκή πνευματική απόλαυση, οδηγεί στον στοχασμό του μεγαλείου και της καλοσύνης του Δημιουργού, που απεικονίζεται στη λαμπρότητα του παραδείσου, σαν σε έναν απέραντο και αγνό καθρέφτη. Μιλάει άφθονα και εύγλωττα για τον Θεό και κηρύττει τον παράδεισο της γλυκύτητας του Θεού. Το κύριο έργο του ουρανού συνίστατο στην προσοχή αυτού του κηρύγματος, στη μελέτη του Θεού. η μελέτη της χάρης των πλασμάτων ήταν δευτερεύουσα δραστηριότητα. Ανεξάρτητα από το πόσο τέλειος ήταν ο Αδάμ, ήταν τέλειος σε σχέση με την περιορισμένη φύση του ανθρώπου: η μελέτη του τέλειου και άπειρου Θεού ήταν γι' αυτόν, από φυσική ανάγκη, μια δραστηριότητα άξια όλης της προσοχής του. Αυτή η δουλειά ήταν ένα πεδίο ατελείωτης επιτυχίας! Αυτή η δραστηριότητα συνδέεται με την ύψιστη πνευματική απόλαυση! Αυτή η πράξη είναι ένα ανεκτίμητο δώρο, αντάξιο ενός απείρως τέλειου και απείρως καλού Θεού! Ο αγνός νους του ανθρώπου, απλωμένος στην απέραντη Θεότητα, εξαντλεί όλη του τη φυσική δύναμη κίνησης και στέκεται σε ιερή φρενίτιδα μπροστά στην ακατανόητη Θεότητα, πέρα και πάνω απ' όλα τον προβληματισμό, όπως ο Σεραφείμ, ικανοποιώντας την αφθονία της ηδονής με άφθονο έπαινο και αχόρταγα χόρτασε την όραση του αντικειμένου. ξεπέρασε την όραση 80 . Η εντολή για τη διατήρηση του παραδείσου γίνεται σαφής σε εμάς όταν συνειδητοποιούμε ότι ένας έκπτωτος άγγελος, που δεν είχε ακόμη εκπληρώσει το μέτρο των αμαρτιών του 81, μπόρεσε να εισέλθει στον παράδεισο, ότι ένα άτομο ήταν ικανό να συνομιλήσει ανοιχτά με πνεύματα, ότι δεν ήταν εγκατεστημένος σε κατάσταση ιερού, όπως εγκαταστάθηκαν μέσα του οι Άγγελοι του Φωτός. Αν και δεν γνώριζε την αμαρτία, μπορούσε να αποκτήσει αυτή τη γνώση, που ήταν αφόρητη και καταστροφική για αυτόν. Στη μέση του παραδείσου ήταν το δέντρο της ζωής. τρώγοντας τον καρπό του διατηρήθηκε η αθανασία του ανθρώπινου σώματος. Υπήρχε ένα άλλο δέντρο στη μέση του παραδείσου, το δέντρο της γνώσης του καλού και του κακού. Ο Κύριος, αφού οδήγησε τους αρχέγονους στον παράδεισο, πρόσταξε στον Αδάμ: «Πάρε τροφή από κάθε δέντρο που είναι στον παράδεισο· αλλά από το δέντρο που καταλαβαίνεις το καλό και το κακό, δεν θα πάρεις τροφή από αυτό· αλλά αν πάρεις μια μέρα από αυτό, θα πεθάνεις» (Γένεση 2:16-17). Αυτή η εντολή εξηγεί πολλά. Είναι προφανές ότι οι καρποί των δέντρων του παραδείσου, όπως είδαμε παραπάνω, είναι πολύ πιο λεπτοί και ισχυρότεροι από τους καρπούς της γης, επηρεάζοντας όχι μόνο το σώμα, αλλά το μυαλό και την ψυχή. Το ένα δέντρο ήταν το δέντρο της ζωής και το άλλο δέντρο ήταν το δέντρο της γνώσης του καλού και του κακού. Αυτή η γνώση διατηρήθηκε, αναβλήθηκε, ίσως, για όσους είχαν τελειοποιηθεί φτιάχνοντας και διατηρώντας τον παράδεισο, αλλά για τους νεοδημιουργηθέντες ήταν πρόωρη και θανατηφόρα. Αυτή την κρίση τη δανειζόμαστε από την πειραματική διδασκαλία των μεγάλων μοναχών. Δίνουν οδηγίες στους αρχάριους ασκητές να απορρίψουν αμέσως κάθε κακή σκέψη, μόλις εμφανιστεί στο νου, γιατί ο νους του αρχάριου είναι ακόμα αδύναμος και άπειρος, δεν έχει καταστρέψει ακόμα τη φιλία με την αμαρτία και, έχοντας μπει σε συζήτηση μαζί της, σίγουρα παρασύρεται και ανατρέπεται από αυτήν. Αντίθετα, οι Πατέρες καθοδηγούν τους επιτυχόντες ασκητές να μην απορρίπτουν αμέσως μια κακή σκέψη, αλλά πρώτα να εξετάζουν, να βασανίζουν, να εκθέτουν και μετά να την απορρίπτουν: έτσι δίνεται ιδιαίτερη εμπειρία στη δράση στον αόρατο αγώνα με τα πνεύματα του κακού, η πονηριά τους, οι δολοπλοκίες τους, η δύναμη της πίστης, η ταπεινοφροσύνη και η προσευχή μελετάται 82. Η καλοσύνη ενός ανθρώπου δηλητηριάζεται από το αποδεκτό κακό, όπως το καλό φαγητό από το δηλητήριο, και η ίδια μετατρέπεται σε κακό. Υπάρχει επίσης η πιο ωφέλιμη για την ψυχή γνώση του κακού, που δόθηκε από το Άγιο Πνεύμα στα επιλεγμένα σκεύη Του, στην οποία ένας καθαρός και δυνατός νους εξετάζει τα πάντα, ακόμη και τις πιο λεπτές συνελίξεις της αμαρτίας, τα εκθέτει χωρίς να αναμιγνύεται με την αμαρτία και προστατεύει τον εαυτό του και τους άλλους από το κακό. Έτσι, καθοδηγούμενος από το Άγιο Πνεύμα, ο άγιος Απόστολος Πέτρος είπε στον Σίμωνα τον Μάγο: «Εν χολή... λύπην και διαθήκην της αδικίας, βλέπω ότι υπάρχεις» (Πράξεις 8:23). Ενώ οι πρόγονοί μας διασκέδαζαν στον παράδεισο, ο έκπτωτος πρίγκιπας των ουράνιων δυνάμεων με πολυάριθμους σκοτεινούς αγγέλους, έχοντας ήδη εκδιωχθεί από τον ουρανό, περιπλανήθηκε στα ουράνια βασίλεια. Σύμφωνα με την ανεξιχνίαστη μοίρα του Θεού, του επετράπη η είσοδος στον παράδεισο, ως ένας όχι εντελώς απελπισμένος κακοποιός. Ο Σατανάς χρησιμοποίησε αυτήν την καλοσύνη του Θεού, που προσέλκυε τους χαμένους στη συνείδηση ​​της αμαρτίας και για να μετανοήσουν γι' αυτήν, για να διαπράξουν ένα νέο έγκλημα, για να σφραγιστούν αθεράπευτα σε εχθρότητα προς τον Θεό. Ο διάβολος, έχοντας μπει στον παράδεισο, γέμισε τον παράδεισο με βλασφημία συνυφασμένη με ψέματα, και σημάδεψε την παρουσία του στον παράδεισο με την καταστροφή αρχέγονων ανθρώπων, όπως είχε σημαδέψει προηγουμένως την παρουσία του στον ουρανό με την καταστροφή αμέτρητων αγγέλων. Πλησίασε τη γυναίκα του ως πιο αδύναμο πλάσμα και, προσποιούμενος ότι αγνοούσε την εντολή που έδωσε ο Θεός, πρότεινε μια πονηρή ερώτηση: «Τι είπε ο Θεός: Μην τρώτε από κάθε δέντρο του παραδείσου;» (Γέν. 3:1) Αντιπροσωπεύει τον πανάγαθο Θεό ως όχι αρκετά καλό, και την ιερή και ευεργετική εντολή του Θεού ως σκληρή και βαριά! Βλέποντας ότι η γυναίκα του άρχισε να συνομιλεί μαζί του με κάποια ευκολοπιστία και, σε αντίκρουση, του εξέφρασε τα ακριβή λόγια της εντολής: «Από τον καρπό... του δέντρου που βρίσκεται στη μέση του παραδείσου, ο Θεός λέει: «Μη φας από αυτό, μην το αγγίξεις, για να μην πεθάνεις» (Γέν. Οι εντολές του Θεού είναι τρομακτικό να επαναλαμβάνετε τα αυθάδη και βλάσφημα λόγια του, είπε, «γιατί ο Θεός ξέρει ότι αν του αφαιρέσετε μια μέρα, θα ανοίξετε τα μάτια σας και θα γίνετε σαν θεός που θα γνωρίζει το καλό και το κακό» (Γεν. 3:4-5). Έχοντας ξεχάσει την εντολή και την απειλή του Θεού, άρχισε να εξετάζει το δέντρο υπό την καθοδήγηση των ψεμάτων και της εξαπάτησης του διαβόλου δεν προκαθορίζεται από την εσωτερική τους διάθεση; Δεν εγκατέλειψαν την ενατένιση του Δημιουργού στον παράδεισο, δεν επιδόθηκαν στον στοχασμό της δημιουργίας και της δικής τους χάρης; Είναι όμορφο να συλλογίζεται κανείς τον εαυτό του και το πλάσμα, αλλά μέσα στον Θεό και από τον Θεό. με την απομάκρυνση του Θεού είναι καταστροφικό, που οδηγεί σε ανάταση και έπαρση. Σε έναν τέτοιο συλλογισμό οδηγεί η Γραφή όταν λέει ότι η σύζυγος, αφού άκουσε τα λόγια του διαβόλου, «είδε... σαν καλό δέντρο για τροφή, και όπως ήταν ευχάριστο στο μάτι να βλέπει και να τρώει και να φάει· και πήρε από τον καρπό του, τον έδωσε στον άντρα της... και έφαγε το δηλητήριο» (Γέν. 3:6). Είναι φανερό ότι οι προπάτορες, έχοντας παρακούσει τον Θεό και υποκλίθηκαν στην υπακοή στον διάβολο, έγιναν ξένοι προς τον Θεό, έγιναν δούλοι του διαβόλου. Ο θάνατος που τους υποσχέθηκε για την παραβίαση της εντολής τους κυρίευσε αμέσως: το Άγιο Πνεύμα, που κατοίκησε μέσα τους, έφυγε από αυτούς. Αφέθηκαν στη φύση τους, μολυσμένοι με αμαρτωλό δηλητήριο. Ο διάβολος μετέδωσε αυτό το δηλητήριο στην ανθρώπινη φύση από τη διεφθαρμένη φύση του, γεμάτη αμαρτία και θάνατο. Η πρώτη αμαρτωλή αίσθηση των προγόνων ήταν ένα αίσθημα ντροπής, στο οποίο υπήρχε μια ακούσια και θλιβερή συνείδηση ​​της ζωντανής αμαρτίας, η οποία αντικατέστησε τον πρώην κάτοικο σε αυτούς, το Άγιο Πνεύμα. Συνειδητοποίησαν ότι ήταν γυμνοί και έφτιαξαν αμέσως ποδιές από φύλλα συκής για να καλύψουν τα άχαρα ούτια του σώματος, στα οποία δεν έβλεπαν καμία ασχήμια πριν από την πτώση, όπως δεν τη βλέπουν τώρα τα μωρά, ξένα στον αμαρτωλό πόθο. «Η ψυχή του Αδάμ πέθανε», λέει ο Άγιος Γρηγόριος ο Παλαμάς, «αποχωριζόμενη από τον Θεό με ανυπακοή: γιατί έζησε μετά από αυτό (μετά την πτώση του) μέχρι εννιακόσια τριάντα χρόνια. Αλλά ο θάνατος, που πλήττει την ψυχή λόγω ανυπακοής, όχι μόνο κάνει την ψυχή άσεμνη και φέρνει κατάρα στον άνθρωπο, αλλά και το ίδιο το σώμα, υποβάλλοντάς το σε πολλές αναπηρίες, πολλές ασθένειες και φθορά, τελικά τη θανατώνει." δέντρο)» 84. Το πανταχού παρόν είναι φυσικό για τον Θεό. Ήταν παρών και στον παράδεισο την ώρα της αμαρτίας των προπατόρων, αλλά ανακάλυψε αυτή την παρουσία περπατώντας στον παράδεισο το μεσημέρι, όταν οι προπάτορες είχαν ήδη διαπράξει το έγκλημα. Πιθανότατα, γύρω στο μεσημέρι γεύτηκαν τον απαγορευμένο καρπό: γιατί εκείνη την ώρα ο Θεάνθρωπος άπλωσε τα χέρια Του στο δέντρο του Σταυρού, εξιλεώνοντας καρφώνοντας τα χέρια του στο δέντρο για το τολμηρό που απλώνεται από τα χέρια των προγόνων στον καρπό του απαγορευμένου δέντρου 85. Οι προπάτορες τιμήθηκαν από την ελευθερία. με την ελευθερία, τους δόθηκε ως ηγέτης το Πνεύμα της θείας σοφίας: η δικαιοσύνη απαιτούσε να επιτραπεί στην ελευθερία να εκφραστεί σύμφωνα με τη θέλησή της. Εκφράστηκε ως αυτοκτονία. Μόλις οι προπάτορες προκάλεσαν έλκος στους εαυτούς τους, εμφανίστηκε σε αυτούς ο ελεήμων Κύριος για να θεραπεύσει το έλκος. Ο Αδάμ και η Εύα «άκουσαν τη φωνή του Κυρίου Θεού να περπατά στον παράδεισο το μεσημέρι» (Γέν. 3:8). Έχοντας κρυφτεί ο ένας από τον άλλο με φύλλα συκής, οι προπάτορες προσπάθησαν να κρυφτούν από τον Θεό στο πυκνό δέντρο του παραδείσου: έτσι ξαφνικά σκοτείνιασαν! Ο Κύριος κάλεσε τον Αδάμ με τα λόγια: «Αδάμ, πού είσαι;» (Γεν. 3, 9) Σύμφωνα με την εξήγηση των αγίων πατέρων 86, τα λόγια αυτά είναι λόγια μέγιστου ελέους και συλλυπητηρίων. Εννοούν: «Σε τι συμφορά έπεσες! Τι βαθιά και άθλια πτώση έχεις υποστεί». «Αδάμ, πού είσαι;» Ο σκοτεινιασμένος αμαρτωλός δεν καταλαβαίνει τη φωνή που τον καλεί στη συνείδηση ​​της αμαρτίας και στη μετάνοια αυτής. Προσπαθεί να δικαιολογηθεί και ορίζει δικαιολογημένα: «Άκουσα φωνή», λέει, «Πήγαινες στον ουρανό και φοβήθηκες γιατί ήμουν γυμνός και κρύφτηκες» (Γεν. 3:10). Καταδικασμένος, πάλι δεν ομολογεί, δεν μετανοεί και λέει με θάρρος στον Θεό: «Γυναίκα, όπως έδωσες μαζί μου, μου έδωσες από το δέντρο, και πέθανε» (Γεν. 3:12). Αυτά τα λόγια, σύμφωνα με την παρατήρηση κάποιου ιερού πατέρα, έχουν την εξής σημασία: «Τον κόπο που με συνέβη, μου το έφερες εσύ: γυναίκα, μου το έδωσες!». 87. Από τον πικραμένο Αδάμ ο Κύριος περνά στη γυναίκα του και με έλεος της λέει: «Τι έκανες;» (Γέν. 3:13) Αλλά η σύζυγος δεν μετανοεί, δεν ζητά έλεος και προσπαθεί να δικαιολογηθεί κατηγορώντας το φίδι. Βαθιά ταλαιπωρημένοι από τη γνώση του κακού, που διείσδυσε σαν κεραυνός στο μυαλό, την καρδιά, την ψυχή, το σώμα, μη ομολογώντας την αμαρτία τους, οι προπάτορες που δικαιολογούνταν περήφανα και με τόλμη υποβλήθηκαν στην κρίση και την τιμωρία του Θεού. Η κρίση του Θεού έπεσε, πρώτον, στο φίδι, ως υποκινητή και επικεφαλής του εγκλήματος. τότε τιμωρεί τη σύζυγο ως τον πρώτο παραβάτη της εντολής και τον ένοχο του θανάτου του συζύγου της. την έκτη ημέρα της εβδομάδας - Παρασκευή, αφού η εβδομάδα αρχίζει την Κυριακή. Στην αρχαιότητα, τα ρολόγια μετρούσαν από την ανατολή του ηλίου, όχι από τα μεσάνυχτα, οπότε η έκτη ώρα ήταν η ώρα πριν το μεσημέρι. Γύρω στο μεσημέρι, της Παρασκευής, ο Κύριος κάρφωσε στον Σταυρό το παράτολμο αμάρτημα του Αδάμ, που διαπράχθηκε την έκτη ημέρα από τη δημιουργία του κόσμου, δηλαδή την ίδια ημέρα της εβδομάδας και την ίδια ώρα της ημέρας. Τέλος, κρίνει τον σύζυγο ότι απέρριψε την υπακοή στον Θεό για να υπακούσει στη γυναίκα του. Το φίδι-διάβολος απορρίπτεται τελικά 88: αφήνεται εντελώς στην κακία του. η χάρη του Θεού αρνήθηκε να τον αγγίξει με οποιαδήποτε καλή σκέψη αντάξια του ουρανού. «Θα περπατάς πάνω στην κοιλιά σου», του είπε ο Θεός, «και θα παρασύρεις τη γη όλες τις ημέρες της ζωής σου» (Γέν. 3:14). Έχει εγκατασταθεί εχθρότητα μεταξύ του διαβόλου και της γυναίκας, μεταξύ του σπέρματος του διαβόλου και του σπέρματος της γυναίκας, δηλαδή, από τη μια πλευρά, μεταξύ του διαβόλου και του σπόρου του - οι άγγελοι παρασύρθηκαν από αυτόν στην καταστροφή, μεταξύ του διαβόλου και του σπόρου του - αμαρτία. από την άλλη, μεταξύ της γυναίκας και του σπέρματος της γυναίκας, δηλαδή του Θεανθρώπου, που στην ανθρωπότητα είναι αποκλειστικά ο Σπόρος της γυναίκας, και των ανθρώπων που πιστεύουν σε Αυτόν, ντυμένοι με όλη την πανοπλία του Θεού. Όταν εδραιώθηκε αυτή η εχθρότητα και ο πόλεμος, ανακοινώθηκε ότι ο Σπόρος της γυναίκας - ο Θεάνθρωπος - θα έσβηνε το κεφάλι του φιδιού. Όταν εδραιώθηκε αυτή η έχθρα και ο πόλεμος, οι οπαδοί του Θεανθρώπου διατάχθηκαν να φυλάνε το κεφάλι του φιδιού, δηλ. να αναγνωρίσουν και να απορρίψουν όλες τις δεσμεύσεις του διαβόλου στην ίδια την αρχική τους σκέψη 89. επιτράπηκε στον διάβολο, καθώς είχε αποκτήσει το δικαίωμα μέσω της εκούσιας υποταγής των ανθρώπων σε αυτόν, να συκοφαντεί τον σπόρο της γυναίκας του κατά τις επίγειες περιπλανήσεις του, να φυλάει τη φτέρνα του. Και ο διάβολος προσέχει αυτή τη φτέρνα κάθε εν Χριστώ δικαίου, από τον δίκαιο Άβελ μέχρι τον δίκαιο άνθρωπο των πιο πρόσφατων καιρών. Δεν σταμάτησε, σκοτεινιασμένος από την αχαλίνωτη κακία και την αυθάδεια, να συκοφαντεί τον Θεάνθρωπο. Η σύζυγος ευθύνεται για πολλές ασθένειες και κυρίως ασθένειες του τοκετού. είναι σκλαβωμένη στον άντρα της. Στον Αδάμ ανατίθεται το έργο της απόκτησης τροφής - η γη είναι καταραμένη για χάρη του. Ολόκληρη η επίγεια ζωή ορίζεται ως πεδίο για αυτά τα βάσανα και το τέλος τους είναι ο σωματικός θάνατος. Κατά την εκφώνηση της ποινής, ο Αδάμ και η Εύα εκδιώχθηκαν και ρίχτηκαν από τον παράδεισο στη γη (Γέν. 3:22–23). Αλλά η ουσιαστική εκτέλεση του πεσόντος ανθρώπου συνίστατο σε πνευματικό θάνατο, που τον χτύπησε αμέσως μόλις παραβίασε την εντολή. Τότε ο άνθρωπος έχασε το Άγιο Πνεύμα που κατοίκησε μέσα του, το οποίο αποτελούσε, σαν να λέγαμε, την ψυχή ολόκληρου του ανθρώπου, 91 και αφέθηκε στη φύση του, μολυσμένος από την αμαρτία και εισερχόμενος σε κοινωνία με τη φύση των δαιμόνων. Από την υποταγή στο θάνατο και την αμαρτία, τα συστατικά μέρη του ανθρώπου διαλύθηκαν και άρχισαν να ενεργούν το ένα εναντίον του άλλου: το σώμα αντιστέκεται στην ψυχή. η ψυχή βρίσκεται σε αγώνα με τον εαυτό της. Οι δυνάμεις της τσακώνονται. το άτομο είναι σε πλήρη διαταραχή. Η δύναμη της επιθυμίας έχει μετατραπεί οδυνηρά σε ένα αίσθημα ακόρεστων πόθων. Η δύναμη του θάρρους και της ενέργειας μετατράπηκε σε διάφορους τύπους θυμού, από ξέφρενη οργή μέχρι εκλεπτυσμένη μνήμη κακίας. Η δύναμη της λογοτεχνίας, έχοντας αποξενωθεί από τον Θεό, έχει χάσει την ικανότητα να ελέγχει τη δύναμη της θέλησης και την ενέργεια και να τα κατευθύνει σωστά. Αυτό δεν αρκεί: η ίδια η ψυχή είναι σκλαβωμένη στην αμαρτία, κάνει συνεχείς θυσίες σε αυτήν με δόλο, υποκρισία, ψέματα και έπαρση. παλεύει και τσακώνεται μέσα του, με τον εαυτό του, ταράζοντας ολόκληρο το είναι ενός ανθρώπου με διάφορες λανθασμένες και αχαλίνωτες σκέψεις, ξυπνώντας τις πιο οδυνηρές αισθήσεις, που μάταια καταγγέλλονται από τη συνείδηση ​​του πνεύματος ή της συνείδησης, χωρίς δύναμη και αλήθεια. Η εικόνα και η ομοίωση του Θεού στον άνθρωπο, μετά την πτώση του, άλλαξε. Η ομοιότητα, που συνίστατο στην πλήρη αποξένωση του κακού από τις ιδιότητες του ανθρώπου, καταστράφηκε από τη γνώση του κακού και την επικοινωνία του με αυτές τις ιδιότητες. όταν καταστράφηκε η ομοίωση, η εικόνα παραμορφώθηκε και έγινε άσεμνη, αλλά δεν καταστράφηκε εντελώς. «Ναι, ξέρουμε», λέει ο Άγιος Δημήτριος ο Ροστόφ, «ότι η εικόνα του Θεού υπάρχει στην ψυχή ενός άπιστου ανθρώπου, αλλά η ομοίωση είναι μόνο σε έναν ενάρετο χριστιανό: και όταν ένας χριστιανός αμαρτάνει θανάσιμα, τότε μόνο το ομοίωμα στερείται τον Θεό και όχι την εικόνα. Και η Εκκλησία ψάλλει: «Εγώ είμαι η εικόνα της άφατης δόξας Σου, αν και φέρω τις πληγές των αμαρτιών, αλλά φέρω την ομοίωση της αρχαίας αγαθότητας» 92 . Υποταγή του ανθρώπου στον Διάβολο Ο φοβερός καρπός της πτώσης ήταν η υποδούλωση του ανθρώπου στον διάβολο και η αναπόφευκτη σύγχυση μαζί του. Ο Άγιος Μακάριος ο Μέγας μιλάει για αυτή τη θλιβερή υποδούλωση με τον εξής τρόπο: «Το βασίλειο του σκότους, δηλαδή αυτός ο κακός πρίγκιπας, που αιχμαλώτισε τον άνθρωπο από αμνημονεύτων χρόνων, έτσι περικύκλωσε και έντυσε την ψυχή με τη δύναμη του σκότους, όπως ο άνθρωπος, σύμφωνα με αυτόν: ας τον κάνουν βασιλιά και ας του φορέσουν τα ρούχα του βασιλιά. Πόδια από την αμαρτία, αυτός ο κακός ηγεμόνας τη βεβήλωσε όλη και την αιχμαλώτισε στο βασίλειό του, έτσι ώστε ούτε οι σκέψεις της, ούτε η σάρκα της, ούτε ένα μέρος της, την άφησαν ελεύθερη από τη δύναμή του, αλλά την κάλυψε με ένα μανδύα σκότους. ακάθαρτος, αντίθετα με τον Θεό, μη υπακούοντας στο νόμο του Θεού, δηλαδή τον έντυσε την ίδια την αμαρτία, για να μη βλέπει ο άνθρωπος αυτό που θέλει, αλλά να βλέπει το κακό, να ακούει το κακό, να έχει πόδια που είναι διατεθειμένα στο κακό, χέρια που κάνουν ανομία και καρδιά που σκέφτεται το κακό... Η αμαρτία και η ψυχή ανακατεμένα, όμως, και οι δύο είχαν τη δική τους φύση μαζί τους... Όπως κατά τη διάρκεια μιας σκοτεινής και σκοτεινής νύχτας, όταν αναπνέει ένας θυελλώδης άνεμος, όλα τα φυτά ταλαντεύονται, είναι ανήσυχα και έρχονται σε μεγάλη κίνηση: έτσι και ο άνθρωπος, έχοντας υποβληθεί στη σκοτεινή δύναμη της νύχτας - τον διάβολο, και περνώντας τη ζωή του σε αυτή τη νύχτα και το σκοτάδι, ταλαιπωρείται από την αμαρτία του. διαπερνά τη φύση, την ψυχή, το νου και τις σκέψεις, και όλα τα σωματικά μέλη της κινούνται και δεν υπάρχει ούτε ένα διανοητικό ή σωματικό μέλος απαλλαγμένο από αμαρτία που να κατοικεί μέσα μας. εκ μέρους: «Δεν θέλω... αν θέλω καλό, το κάνω, αλλά αν δεν θέλω το κακό, το κάνω» (Ρωμ. 7:19) 94. Ο διάβολος ενεργεί επάνω μας, εμφυτεύει τις σκέψεις του, παρασύρει με όνειρα, 95 προκαλεί αμαρτωλές αισθήσεις με σκέψεις και όνειρα, ταράζει και θερμαίνει το αίμα, απορροφά με αυτά τα κύματα και καίει με αυτή τη φλόγα όλη την κοινή λογική ενός ανθρώπου και όλη τη δύναμη της θέλησής του. Οι πράξεις όλων των παθών συνδέονται με την κίνηση διαφόρων αίματος. Όπου υπάρχει κίνηση αίματος, υπάρχει σίγουρα η δράση του πάθους, υπάρχει σίγουρα η δράση των δαιμόνων. Μια τέτοια ενέργεια είναι ακατανόητη για ένα άτομο που σκοτίζεται από την πτώση, που παραμένει στην πτώση του: οι κακές σκέψεις και τα όνειρα ενεργούν τόσο διακριτικά και πονηρά στην ψυχή που της φαίνονται γεννημένα μέσα της, και καθόλου η δράση ενός κακού πνεύματος ξένου προς αυτήν, που ταυτόχρονα ενεργεί και θέλει να μείνει απαρατήρητη 96. Ποιο ήταν το ουσιαστικό αμάρτημα του αρχέγονου; Στην εμφάνιση συνίστατο στο φαγητό από ένα απαγορευμένο δέντρο. Λαμβάνει τόσο μεγαλύτερη σοβαρότητα όσο και μεγαλύτερη σημασία όταν το ορίζουμε ως παραβίαση της εντολής του Δημιουργού προς τη δημιουργία, από την αντίθεση του πλάσματος στη θέληση του Δημιουργού. Αποκτά ακόμη μεγαλύτερη σημασία όταν αναγνωρίζουμε σε αυτό την προσπάθεια του ανθρώπου να γίνει ίσος με τον Θεό. Και είναι ακριβώς αυτή η προσπάθεια που επισημαίνει ο Θεός με λόγια γεμάτα άφατη συμπόνια, που ειπώθηκαν από Αυτόν κατά την εκδίωξη των προγόνων από τον παράδεισο: «Ιδού, ο Αδάμ ήταν ένας από εμάς, γνωρίζοντας το καλό και το κακό» (Γέν. 3:22). «Ο Αδάμ από τα παλιά είπε ψέματα (εξαπατήθηκε)», διακηρύσσει η Αγία Εκκλησία, «και ο Θεός, επιθυμώντας να είναι, δεν υπήρξε (και επιθυμώντας να είναι Θεός, δεν έγινε Αυτός - σημείωμα εκδότη)» 97. Ο διάβολος κοινοποίησε την αμαρτία του στον εξαπατημένο άνθρωπο. Αλλά η αμαρτία του διαβόλου ήταν δικό του δημιούργημα. συνέλαβε μέσα του να γίνει ίσος με τον Θεό (Ησα. 14. Η αμαρτία του ανθρώπου ήταν ένας έρωτας που τον έπεσε άθελά του. Η αμαρτία του ανθρώπου προετοιμάστηκε όχι από σχέδιο, αλλά από λανθασμένη και ανεπαρκή εργασία και συντήρηση του παραδείσου. Όχι λιγότερο από αυτό, μέσω της αμαρτίας του, ο άνθρωπος έγινε συνεργός του διαβόλου και αιχμάλωτος του. Ως κάποιος που έχει πέσει από πάθος, ο άνθρωπος, μαζί με την ποινή της εκτέλεσης, υπόσχεται λύτρωση και Λυτρωτή. Ο Κύριος, έχοντας εκδιώξει τον άνθρωπο στη γη από τον παράδεισο, του ενστάλαξε τη «γλυκύτητα του παραδείσου» (Γένεση 3:24), ώστε, στρέφοντας συνεχώς το βλέμμα του στον παράδεισο και τρέφοντας ταυτόχρονα την ελπίδα επιστροφής στον παράδεισο, να παραμένει σε συνεχή κλάμα μετάνοιας. Η έγχυση της «ευθύγραμμης γλυκύτητας του παραδείσου» δείχνει ότι στον Αδάμ δόθηκε μια ζωντανή ανάμνηση του παραδείσου και η ίδια η γη, με τις ομορφιές της, διατηρημένες σε κάποιο βαθμό ακόμη και μετά την κατάρα της, έμοιαζε με παράδεισο. Η γη ορίζεται ως τόπος μετανοίας για τους προπάτορες και για όλη την ανθρώπινη φυλή που προήλθε από αυτούς. Η επίγεια ζωή του κάθε ανθρώπου είναι ο χρόνος που του δίνεται για μετάνοια. Όλη η ανθρωπότητα στη γη πρέπει να βυθιστεί στη μετάνοια, σε απαρηγόρητο λυγμό. Πρέπει να περιπλανηθεί πάνω του, χωρίς να κολλάει με την καρδιά του σε αντικείμενα με τα οποία είναι επιπλωμένο αυτό το ξενοδοχείο, αλλά να σκέφτεται συνεχώς την παραδεισένια πατρίδα του και να αγωνίζεται με όλες του τις δυνάμεις να επιστρέψει σε αυτήν. Η εργασία και τα βάσανα, οι απαραίτητοι σύντροφοι της μετάνοιας και οι γονείς της ταπεινοφροσύνης που γεννά τη μετάνοια, πρέπει να κυριαρχούν στη γη, σύμφωνα με τον ίδιο τον ορισμό του Θεού. Ένα άτομο πρέπει συνεχώς να θυμάται ότι ο Κύριος τον έχει ορίσει με τον ιδρώτα του μετώπου του να τρώει όχι μόνο το υλικό, αλλά και το πνευματικό του ψωμί. ένα άτομο πρέπει συνεχώς να θυμάται ότι είναι στη γη σε προσωρινή εξορία, ότι είναι η γη, ότι πρέπει να επιστρέψει στη γη από την οποία δημιουργήθηκε, όλα στη γη του το θυμίζουν συνεχώς αυτό. Βρίσκεται σε συνεχή, ποικίλη ταλαιπωρία, στον αγώνα με τη δική του κακία, στην πάλη με την κακία των γειτόνων του, στην πάλη με τα στοιχεία, στην πάλη με τη γη, που είναι καταραμένη για χάρη του και τον υπακούει μόνο χύνοντας ματωμένο ιδρώτα. Τα αδέρφια του, που απήχθησαν το ένα μετά το άλλο από αδυσώπητο θάνατο, του το υπενθυμίζουν συνεχώς. Από τη γη επιτρέπεται να χρησιμοποιεί μόνο ό,τι είναι πιο απαραίτητο, απαραίτητο για την επίγεια περιπλάνησή μας, και καθόλου περιττό, απορρίπτοντας τη σκέψη από την αιωνιότητα. Όλοι οι δίκαιοι της Εκκλησίας της Παλαιάς Διαθήκης που περιπλανήθηκαν στη γη, ξεκινώντας από τον Αδάμ, πέρασαν την επίγεια ζωή τους σύμφωνα με τον σκοπό που της είχε δώσει ο Θεός. Ζούσαν στη γη σαν σε χώρα εξορίας, σαν σε χώρα πένθους και μετανοίας, τρέφονταν με την ελπίδα της υποσχεμένης λύτρωσης, κοιτάζοντας την αιωνιότητα με το μάτι της πίστης. «Πήγαν», λέει γι' αυτούς ο Απόστολος, «με ρούχα και δέρματα κατσίκας, με στερήσεις, με θλίψη, με πικρία 98: δεν τους αξίζει όλος ο κόσμος, περιπλανώμενος στις ερήμους και στα βουνά και στα λάκκα και στις άβυσσες της γης. Και όλες αυτές οι υπακοές έγιναν με πίστη» (Εβρ. 3731). «Με πίστη όλοι αυτοί πέθαναν, μη έχοντας λάβει τις υποσχέσεις, αλλά βλέποντας από μακριά, και φίλησαν και ομολόγησαν ότι ήταν ξένοι και ξένοι στη γη» (Εβρ. 11:13). Αυτά τα λόγια του αποστόλου μπορούν να εφαρμοστούν σε λίγους ανθρώπους. λίγοι από αυτούς πέρασαν την επίγεια ζωή τους σύμφωνα με τον σκοπό που της έδωσε ο Θεός. Η πτώση του ανθρώπου τον έβλαψε τόσο βαθιά που, έχοντας απορρίψει τη ζωή των δακρύων στη γη, διάλεξε πάνω της μια ζωή απολαύσεων και υλικής ευημερίας, σαν να θριαμβεύει και να γιορτάζει την ίδια του την πτώση. Μερικά από τα παιδιά του Αδάμ έχουν ήδη αρχίσει να κλίνουν προς αυτή τη ζωή της σαρκικής ηδονής και ευημερίας, που σκοτώνει τη ζωή για τον Θεό, δίνοντας ελάχιστη προσοχή στην ιστορία του παραδείσου και στην πνευματική κατάσταση του ανθρώπου, βρίσκοντας στη χώρα της εξορίας πλήρη τροφή και ικανοποίηση στα κτηνώδη και βάναυσα πάθη τους. Τα εγγόνια του Αδάμ προσπάθησαν ακόμη περισσότερο για την ανάπτυξη της υλικής ζωής στη γη, ξεχνώντας την αιωνιότητα. Τέλος, όλοι οι απόγονοί του έσπευσαν εδώ, με εξαίρεση λίγους εκλεκτούς άντρες, θεωρώντας ότι ο μύθος του παραδείσου είναι μύθος, επινόηση δεισιδαιμονικής φαντασίας. Μάταια ο θάνατος θέρισε ανθρώπους από προσώπου γης: συνέχισαν να ζουν και να ενεργούν σαν αιώνιοι πάνω της. Η διατήρηση της σωματικής δύναμης τρώγοντας την απαιτούμενη ποσότητα απλού φαγητού μετατράπηκε σε λιχουδιά και χορτασμό με εκλεκτά πιάτα. Η απόσβεση της δίψας μετατράπηκε στην απόλαυση διαφόρων ποτών και ποτών. Η κάλυψη της γύμνιας με δερμάτινα άμφια μετατράπηκε σε στολισμό με πλούσια ρούχα και σκεύη. Μικρές κατοικίες για καταφύγιο και προστασία από τα στοιχεία και τα ζώα που επαναστάτησαν εναντίον του ανθρώπου άρχισαν να αντικαθίστανται από τεράστιους και υπέροχους θαλάμους. Η πολυτέλεια εμφανίστηκε με τις αμέτρητες απαιτήσεις της, που μετατράπηκαν σε αδυσώπητο νόμο στην κοινωνία των πεσόντων. Η νόμιμη συναναστροφή των φύλων για τη διάδοση του ανθρώπινου γένους έχει μετατραπεί σε ακόρεστη πορνεία, εξουδετερώνοντας την αναπαραγωγή των ανθρώπων. Αυτό δεν αρκεί: οι άνθρωποι, φλεγόμενοι από την αχαλίνωτη επιθυμία, στερούμενοι εντελώς σωστής φιλοδοξίας, επινόησαν αφύσικες αμαρτίες. Η δύναμη της πνευματικής ενέργειας άρχισε να ξεπερνά τις αχόρταγες επιθυμίες και απαιτήσεις ενός ατόμου που αγαπά την αμαρτία: εμφανίστηκαν καυγάδες, προσβολές, φόνοι, ληστεία, ληστεία, πόλεμος, κατάκτηση. Η λεκτική δύναμη του ανθρώπου χρησιμοποιείται εξ ολοκλήρου για να του αποφέρει γήινα οφέλη και πλεονεκτήματα. χρησιμοποιείται για την προώθηση της αμαρτίας: έχουν εμφανιστεί ψέματα, απάτες, δόλος και υποκρισία. Έτσι, αμέσως μετά την πτώση του ανθρώπου, ένας κόσμος εχθρικός προς τον Θεό από την αρχή άρχισε να σχηματίζεται στη γη, και με το πέρασμα του χρόνου να λαμβάνει όλο και μεγαλύτερη ανάπτυξη. Ειρήνη είναι η ζωή των ανθρώπων στη γη αποκλειστικά για τη γη, μόνο με στόχο την ικανοποίηση των αμαρτωλών επιθυμιών τους, με στόχο τη σαρκική ευχαρίστηση, με στόχο την υλική ευημερία, με στόχο εντελώς αντίθετο από εκείνον τον υψηλό και πανάγαθο στόχο με τον οποίο τέθηκε ο άνθρωπος από τον Θεό στη γη. "Ειρήνη είναι το γενικό όνομα όλων των παθών. Ειρήνη είναι η σαρκική ζωή και η σαρκική σοφία. Όπου έπαυσε η κίνηση και η δράση των παθών, εκεί πέθανε ο κόσμος." Αυτή είναι η σοφία του μεγάλου μέντορα του μοναχισμού, του Αγίου Ισαάκ του Σύρου 99 . Το Άγιο Πνεύμα διατάζει το μίσος αυτού του κόσμου, την απάρνηση αυτού του κόσμου στους μαθητές Του, όταν λέει: «Μην αγαπάτε τον κόσμο, ούτε αυτούς που είναι μέσα στον κόσμο· αν κάποιος αγαπά τον κόσμο, η αγάπη του Πατέρα δεν είναι μέσα του· γιατί όλα στον κόσμο, η σαρκική λαγνεία και η λαγνεία των ματιών και η υπερηφάνεια της ζωής, δεν είναι από τον Πατέρα, αλλά ο κόσμος φεύγει από αυτόν τον κόσμο. Ο Θεός μένει για πάντα» (Α' Ιωάννου 2:15-17). «Ολόκληρος ο κόσμος βρίσκεται στο κακό» (1 Ιωάννη 5:19). «Οι άνθρωποι αυτού του κόσμου είναι εχθροί με τον Θεό, γιατί όποιος θέλει να είναι φίλος του κόσμου γίνεται εχθρός του Θεού» (Ιακώβου 4:4). Όταν η Αγία Γραφή λέει ότι «τέτοιοι... Ο Θεός αγαπά τον κόσμο, γιατί έδωσε και τον μονογενή Υιό Του να φάει, για να μη χαθεί όποιος πιστεύει σε αυτόν (σε Αυτόν), αλλά να έχει αιώνια ζωή» (Ιωάννης 3:16): τότε πρέπει να κατανοήσουμε με τη λέξη «ειρήνη» όλους τους ανθρώπους, χωρίς να αποκλείουμε τους αμαρτωλούς, όπως λέει ο Απόστολος Ιωάννης ο Θεολόγος: «Έτσι αποκαλύφθηκε η αγάπη του Θεού, όπως αποκαλύφθηκε η αγάπη του Θεού. πρεσβευτή στον κόσμο, για να ζήσουμε από Αυτόν» (Α' Ιωάννη 4:9). Και πάλι: και ολόκληρη η ανθρώπινη κοινωνία, σε σχέση με την αμαρτωλή ζωή τους, σε σχέση με τις σαρκικές απολαύσεις, με την υλική ευημερία, με την πανδαισία τους, ονομάζεται «ο κόσμος». Αυτός ο κόσμος είναι εχθρικός προς τον Θεό και τους υπηρέτες Του. «Αν ο κόσμος σας μισεί», είπε ο Θεάνθρωπος στους μαθητές Του, «να ξέρετε ότι με μίσησε πριν σας μισήσει: αν ήσασταν από τον κόσμο, ο κόσμος θα αγαπούσε τους δικούς του. όπως δεν είστε από τον κόσμο, αλλά εγώ σας διάλεξα από τον κόσμο, γι' αυτό ο κόσμος σας μισεί» (Ιωάννης 15:18-19) Αυτός ο κόσμος παρέμεινε και συνεχίζει να είναι ξένος τόσο για τον Θεό Δημιουργό όσο και για τον Θεό Λυτρωτή. Το κεφάλι και ο αρχηγός αυτού του κόσμου, εχθρικός προς τον Θεό, είναι ένας έκπτωτος άγγελος. Άλλοι πεσμένοι άγγελοι και άνθρωποι που παρασύρθηκαν από αυτόν τον βοηθούν και υπηρετούν σε αυτήν την τρελή και τολμηρή μάχη. Η ίδια η γη και τα πλάσματα της, που προηγουμένως υπάγονταν στον Αδάμ, μετά την πτώση του Αδάμ, μαζί με αυτόν, υποτάχθηκαν στον Σατανά. Ο ίδιος ο Σατανάς μαρτύρησε τη δύναμή του στον κόσμο με αυτόν τον τρόπο: τολμώντας να πλησιάσει τον Υιό του Θεού για να τον βάλει σε πειρασμό, Τον πήγε σε ένα ψηλό βουνό και, δείχνοντας όλα τα βασίλεια του σύμπαντος και τη δόξα τους, είπε: «Θα σας δώσω όλη αυτή τη δύναμη και τη δόξα τους: όπως μου δόθηκε, και αν θέλω, θα τη δώσω» (Λουκάς 4). Ο Σατανάς αποκαλεί την εξουσία πάνω στον κόσμο όχι στην πραγματικότητα δική του, αλλά αφοσιωμένη στον εαυτό του. Ακριβώς: του είναι αφοσιωμένη. «Ο εχθρός, που εξαπάτησε τον Αδάμ», λέει ο Άγιος Μακάριος ο Μέγας, «και έτσι τον κυριάρχησε, του στέρησε κάθε εξουσία και τον ανακήρυξε άρχοντα αυτής της εποχής. Πρώτα, ο Θεός έκανε τον άνθρωπο άρχοντα αυτής της εποχής και άρχοντα όλων των ορατών... Όταν επιδόθηκε στην κολακεία του εχθρού, πρόδωσε ταυτόχρονα τους ανωτέρους του. Σπέρνοντας για χάρη της ενοχής, οι σοφοί και οι μάγοι, μέσω της δράσης μιας αντίπαλης δύναμης, με την άδεια του Θεού, δημιουργείται κάποιο θαυμάσιο πράγμα, που κατέχει δηλητηριώδη ζώα και εισέρχεται στη φωτιά και το νερό χωρίς να βλάψει." 6:11–12). Ο Σατανάς δεν αρκέστηκε στο γεγονός ότι υπέταξε τον άνθρωπο και τη γη υπό την εξουσία του, ότι τον κράτησε αιχμάλωτο, ξυπνώντας μέσα του διάφορα πάθη και δεσμεύοντάς τον με αυτά, ότι υπηρετώντας την αμαρτία τον έφερε να υπηρετήσει τον εαυτό του. Η σκέψη που κυρίευσε τον άγγελο στον παράδεισο δεν τον άφησε στον παράδεισο, όπου, όπως στο κατώφλι της κόλασης, πετάχτηκε από τον παράδεισο: η σκέψη να γίνει ίσος με τον Θεό. Το έφερε σε πέρας εισάγοντας την ειδωλολατρία στη γη. Το ανθρώπινο γένος, σταδιακά πολλαπλασιαζόμενο στη γη, ταυτόχρονα όλο και περισσότερο περνούσε από τις ικανοποιητικές ανάγκες σε ικανοποιητικές ιδιοτροπίες και αμαρτωλές επιθυμίες. Η αληθινή γνώση του Θεού και η αυτογνωσία είναι ασυμβίβαστες με μια τέτοια ζωή! Οι άνθρωποι, έχοντας πνιγεί στις επίγειες φροντίδες και απολαύσεις, έχοντας γίνει αποκλειστικά σάρκα, έχουν χάσει την ίδια την έννοια του αληθινού Θεού. Αλλά το αίσθημα της λατρείας του Θεού είναι ένα συναίσθημα αδιαχώριστο από την ανθρώπινη καρδιά, τόσο έμφυτο και φυσικό σε αυτήν: δεν καταστρέφεται από την πτώση - στερείται ορθότητας. Οδηγημένοι από αυτό το ασυνείδητο συναίσθημα, οι άνθρωποι απέδωσαν θεϊκή λατρεία στον εφευρέτη και γονέα της αμαρτίας - τον έκπτωτο άγγελο και το πλήθος των δαιμόνων του. Ο άνθρωπος θεοποίησε την αμαρτία που τον σκότωσε σε όλες της τις μορφές, θεοποίησε τους εκπροσώπους της αμαρτίας - δαίμονες. Αναγνώριζε την ικανοποίηση όλων των παθών ως θεϊκές απολαύσεις. Και η πορνεία, και το μεθύσι, και η κλοπή και ο φόνος τιμούνται. Κάθε πάθος αντιπροσωπευόταν από τη δική του εικόνα ή είδωλό του. Το είδωλο ήταν σύμβολο ενός δαίμονα, εντελώς ξένο στη ζωή, εντελώς νεκρό στις πνευματικές αισθήσεις. Δημόσια, ιδιωτική ή κατ' οίκον λατρεία γινόταν πριν από τέτοια είδωλα. Τα ζώα, και συχνά οι ανθρωποθυσίες, θανατώνονταν και θυσιάζονταν μπροστά στα είδωλα. Αλλά η εξωτερική υπηρεσία στα είδωλα ήταν, στην ουσία, υπηρεσία στους δαίμονες, όπως μας διδάσκει ο Θείος Απόστολος Παύλος (Α' Κορ. 10:20). Οι ναοί των ειδώλων και τα ίδια τα είδωλα ήταν οι αγαπημένες κατοικίες των δαιμόνων. Από αυτές τις κατοικίες εξέδιδαν φωνές και προφητείες για να εξαπατήσουν την ατυχή ανθρωπότητα. Και ο ίδιος ο άνθρωπος, αφού έπαψε να είναι ναός του Ζωντανού Θεού, έγινε ναός και κατοικία του Σατανά (Λουκάς 11:24-26). Η ειδωλολατρία έχει κυριεύσει όλους τους ανθρώπους και ολόκληρη τη γη. Λίγοι εκλεκτοί άνθρωποι έχουν διατηρήσει την αληθινή γνώση του Θεού και της λατρείας. Στη συνέχεια, ο Θεός επέλεξε και ξεχώρισε τον λαό του Ισραήλ για να υπηρετήσει τον εαυτό Του, δίνοντάς του έναν γραπτό νόμο. Αλλά η ασθένεια της ειδωλολατρίας έδρασε τόσο έντονα στην ξεπεσμένη ανθρωπότητα που ο εκλεκτός λαός, εγκαταλείποντας συχνά τη λατρεία του ενός αληθινού Θεού, προσπάθησε να λατρεύει είδωλα. Ο άνθρωπος, στερημένος από την πτώση του του Θείου Φωτός - του Αγίου Πνεύματος, έπρεπε να αρκείται στο δικό του, πενιχρό φως - λογική. Αλλά αυτό το φυσικό φως οδήγησε πολύ λίγους ανθρώπους στη γνώση του αληθινού Θεού: προσπάθησε περισσότερο να παρέχει κάθε είδους ανέσεις για τη γήινη ζωή, εφηύρε διάφορες επιστήμες και τέχνες που σίγουρα συνέβαλαν και συμβάλλουν στον πολλαπλασιασμό και την ανάπτυξη αυτών των υλικών ανέσεων, αλλά ταυτόχρονα συμβάλλουν και στην ισχυρότερη ανάπτυξη της αμαρτωλής ζωής, στη σφράγιση και επιβεβαίωση της πτώσης. θρίαμβος. Οι ανθρώπινες επιστήμες, καρπός της πτώσης, ικανοποιώντας τον άνθρωπο, παρουσιάζοντάς του τη χάρη του Θεού και τον ίδιο τον Θεό ως περιττές, βλασφημώντας, απορρίπτοντας, εξευτελίζοντας το Άγιο Πνεύμα, έγιναν το πιο ισχυρό εργαλείο και μέσο της αμαρτίας και του διαβόλου για να διατηρήσει και να ενισχύσει την πτώση. Το φως των ανθρώπων ενώθηκε με το φως των δαιμόνων και διαμόρφωσε την ανθρώπινη μάθηση (σοφία), εχθρικό προς τον Θεό, διαφθείροντας τον άνθρωπο με διαβολική υπερηφάνεια (Α' Κορ. 3:17-18). Νικημένος από την ασθένεια της μάθησης, ο σοφός αυτού του κόσμου υποτάσσει τα πάντα στο μυαλό του και χρησιμεύει ως είδωλο για τον εαυτό του, εκπληρώνοντας την πρόταση του Σατανά: «Θα είστε σαν θεοί, γνωρίζοντας το καλό και το κακό» (Γέν. 3:5). Η μάθηση που αφήνεται στον εαυτό της είναι αυταπάτη, είναι δαιμονική εξαπάτηση, είναι γνώση γεμάτη ψέματα και βάζοντας τον επιστήμονα σε μια ψευδή στάση απέναντι στον εαυτό του και προς τα πάντα. Η μάθηση είναι βδέλυγμα και τρέλα ενώπιον του Θεού, είναι δαιμονική κατοχή. Διακηρύσσει την τύφλωσή της ως την πιο ικανοποιητική γνώση και όραμα, και έτσι καθιστά την τύφλωση ανίατη, και η πτώση που διατηρεί είναι αναφαίρετη ιδιοκτησία του δύστυχου γραμματέα και Φαρισαίου (Ιωάν. 9:41). «Η σοφία της σάρκας είναι εχθρότητα εναντίον του Θεού· γιατί δεν μετανοεί για το νόμο του Θεού, γιατί μπορεί να κάνει λιγότερα· Σοφία... της σάρκας είναι θάνατος» (Ρωμ. 8:6-7). Το Άγιο Πνεύμα διατάζει την απόρριψη της επίγειας σοφίας για όσους θέλουν να πλησιάσουν τον Θεό και να γίνουν μέτοχοι της πνευματικής σοφίας (Α' Κορ. 3:18). Ο Απόστολος Παύλος σημειώνει ότι λίγοι από τους επιστήμονες αποδέχθηκαν τη χριστιανική πίστη (1 Κορ. 1, 26); Αντίθετα, για αυτούς τους φανταστικούς και πομπώδεις σοφούς, η πνευματική σοφία, που περιέχεται άφθονη και ολοκληρωτικά στον Χριστό, φαινόταν σαν τρέλα (Α' Κορ. 1:23). Οι φιλόσοφοι και οι καλλιτέχνες ήταν οι μεγαλύτεροι υπερασπιστές της ειδωλολατρίας και εχθροί της αληθινής γνώσης του Θεού. Μετά την εγκαθίδρυση της χριστιανικής πίστης στον κόσμο, η μάθηση γέννησε αμέτρητες αιρέσεις και με αυτές προσπάθησε να ανατρέψει την αγία πίστη. Το μεγαλύτερο έγκλημα - ο φόνος του Θεανθρώπου - διέπραξαν οι επιστήμονες στο όνομα της σοφίας τους και στο όνομα του νόμου τους (Ιωάν. 11:49-50). Στην εποχή μας, η μάθηση επαναφέρει τους ειδωλολάτρες που δέχτηκαν τον Χριστιανισμό στον παγανισμό και, απορρίπτοντας τον Χριστιανισμό, επαναφέρει την ειδωλολατρία και την υπηρεσία στον Σατανά, αλλάζοντας μορφές για την πιο βολική εξαπάτηση της ανθρωπότητας. Ένας σπάνιος, πολύ σπάνιος γραμματέας μαθαίνει τη Βασιλεία των Ουρανών και βγάζει τη νέα διδασκαλία του Πνεύματος ενώπιον της κοινωνίας των συνανθρώπων του, ντύνοντας αυτή τη διδασκαλία με τα παλιά κουρέλια της ανθρώπινης μάθησης, ώστε να μπορεί να γίνει πιο βολικά αποδεκτή από εκείνους που αγαπούν το παλιό παρά το νέο (Ματθαίος 13:52, Λουκάς 5:39). Μετά την πτώση του πρώτου ανθρώπου και την απόρριψή του από τον Θεό και μέσα σε αυτόν ολόκληρο το ανθρώπινο γένος, όλοι οι άνθρωποι, έχοντας τελειώσει το επίγειο ταξίδι τους με το θάνατο των σωμάτων τους, κατέβηκαν ψυχές στον κάτω κόσμο των φυλακών της κόλασης. Η κόλαση είναι στα έγκατα της γης 101. Εκεί καίει «η αιώνια φωτιά που ετοιμάστηκε για τον διάβολο και τον άγγελό του» (Ματθαίος 25:41), η οποία, επομένως, με την πτώση τους προηγήθηκε της δημιουργίας του υλικού κόσμου. Υπάρχει πίσσα σκοτάδι, υπάρχει τάρταρος, υπάρχει τρίξιμο των δοντιών, υπάρχει ένα σκουλήκι που δεν τελειώνει, υπάρχει κλάμα χωρίς παρηγοριά, αδιάκοπο και μάταιο. Υπάρχουν διάφορα μαρτύρια ανάλογα με την ποικιλία των αμαρτιών. υπάρχουν διαφορετικοί βαθμοί μαρτύρων που αντιστοιχούν σε διαφορετικούς βαθμούς αμαρτωλότητας. Ο πνευματικός θάνατος, ένας ουσιαστικός θάνατος που έπληξε το ανθρώπινο γένος στους προγόνους του, εκφράζοντας τη δύναμή του πάνω στο σώμα του γήινου περιπλανώμενου κατά τη διάρκεια της επίγειας περιπλάνησης μέσα από ασθένειες και άλλα αμέτρητα βάσανα, στο τέλος της επίγειας περιπλάνησής του, εκφράζει αυτή τη δύναμη με το πιο τρομερό φαινόμενο: τον χωρισμό της ψυχής από το σώμα. Μετά τον διαχωρισμό της ψυχής από το σώμα, η δύναμη του θανάτου πάνω στον άνθρωπο αναπτύσσεται πλήρως (εδώ μιλάμε για τους χρόνους που προηγούνται του Λυτρωτή): το σώμα, σε αποσύνθεση και βρώμα, θάβεται στα έγκατα της γης και η ψυχή κάθε ανθρώπου, τόσο του κακού όσο και του δικαίου της Παλαιάς Διαθήκης, κατεβαίνει στον άδη. Οι ψυχές των κακών ρίχτηκαν στην αιώνια φωτιά, σαν να ανήκαν τελικά στον αιώνιο θάνατο. οι ψυχές των δικαίων κατέβηκαν στην κόλαση, στα λιγότερο βαθιά και τρομερά μπουντρούμια της, όπου παρέμειναν, μαραζώνουν από ζωή στην κόλαση και ταυτόχρονα παρηγορούνται από την ελπίδα της λύτρωσης. Όλες οι περιστάσεις της επίγειας ζωής αποδεικνύουν σε ένα άτομο ότι είναι εξόριστος στη γη για ένα τρομερό έγκλημα. αλλά ο θάνατος το αποδεικνύει περισσότερο από όλα. Δεν δείχνει ούτε σεβασμό ούτε λύπη για οτιδήποτε υψηλό και σημαντικό ανθρώπινο. Καταπλήσσει τη νεολαία, την ομορφιά, την ιδιοφυΐα, τη δύναμη και τον πλούτο. Δεν μπορεί κανείς να κάνει τίποτα για να αποτρέψει τον αδυσώπητο θάνατο, ο οποίος χρησιμεύει για το ανθρώπινο γένος ως πειραματική απόδειξη της πτώσης του, της αμαρτίας του ενώπιον του Θεού, της εκτέλεσής του. Μαρτυρεί ενώπιον των ανθρώπων ότι ο άνθρωπος είναι πλάσμα και σκλάβος που επαναστάτησε εναντίον του Δημιουργού και Κυρίου του, ότι οι πιο διάσημες και πιο σημαντικές πράξεις των ανθρώπων για τη γη δεν σημαίνουν τίποτα για την αιωνιότητα, ότι το υψηλό ανθρώπινο πράγμα είναι «βδέλυγμα για τον Θεό» (Λουκάς 16:15). Ο θάνατος είναι μια εκτέλεση. Χτυπώντας κάθε άνθρωπο, αποδεικνύει ότι κάθε άτομο είναι εγκληματίας. χτυπώντας όλους ανεξαιρέτως τους ανθρώπους, αποδεικνύει ότι η ανθρωπότητα τιμωρείται για ένα έγκλημα κοινό για όλη την ανθρωπότητα. Ο θάνατος σέβεται μόνο την ευσέβεια, και η προσευχή ενός δίκαιου μπορεί μερικές φορές να σταματήσει το τσεκούρι του θανάτου και να αναβάλει την ώρα του (Ησ. 38:5) 102. Όταν το ανθρώπινο γένος πέρασε πολλές χιλιετίες σε σκληρή υποδούλωση σε έναν έκπτωτο άγγελο, τότε ο Λυτρωτής που είχε υποσχεθεί ο Θεός εμφανίστηκε στη γη. Πριν αρχίσουμε να περιγράφουμε αυτό το μεγαλύτερο και πιο θαυμάσιο γεγονός, ας ρίξουμε μια ματιά στην κατάσταση του δυστυχούς κόσμου την εποχή που ο Κύριος κατέβηκε στη γη και έγινε άνθρωπος για την ανανέωση και τη σωτηρία της ανθρωπότητας. Ο κόσμος βυθίστηκε σε ολόκληρο τον χώρο του στην ειδωλολατρία. Οι άνθρωποι, μισώντας ο ένας τον άλλον, ζηλεύοντας ο ένας τον άλλον, πότισαν όλη την επιφάνεια της γης με το αίμα τους σε σκληρές μάχες, στις οποίες πολλοί λαοί εξοντώθηκαν και εξαφανίστηκαν, καρπώθηκαν από το ξίφος και στερήθηκαν την εθνικότητά τους μέσω της σκλαβιάς και της πώλησης στις αγορές του σύμπαντος σαν βοοειδή ή άψυχα αγαθά. Οι κακοτυχίες και η καταστροφή της ανθρωπότητας αναγνωρίζονται ως η μεγαλύτερη δόξα για την ανθρωπότητα και οι κατακτητές, βαμμένοι με το αίμα των αδελφών τους, ανακηρύχθηκαν θεοί τους κατά τη διάρκεια της ζωής τους. Άλλοι κακοί, που διακρίνονταν από κακίες, έλαβαν θεϊκή τιμή μετά τον θάνατό τους. Η ικανοποίηση των πιο επαίσχυντων παθών εθεωρείτο ύψιστη ηδονή. Μερικοί από τους πιο απορριφθέντες ήρθαν σε ανοιχτή επικοινωνία με τον Σατανά, έχοντας ντυθεί με τη δύναμή του και συνέβαλαν στην ενίσχυση της κυριαρχίας του πάνω στη γη και την ανθρωπότητα 103. Αυτή η κυριαρχία έχει φτάσει σε πλήρη ανάπτυξη. Ο εκλεκτός λαός του Ισραήλ λύγισε επίσης κάτω από αυτή την κυριαρχία. Εξαιρετικά μειωμένος σε αριθμό και πεσμένος σε εμφύλιους όρους, αυτός ο λαός έπεσε υπό την κυριαρχία ειδωλολατρικών λαών. Η εσωτερική, ουσιαστική του δύναμη, που συνίστατο στην επικοινωνία με τον Θεό μέσω της γνώσης και της εκπλήρωσης του θελήματός Του, είχε εξαντληθεί. Η ζωή σύμφωνα με τις εντολές του Θεού, που σχηματίζει στον άνθρωπο την αγνότητα του νου και της καρδιάς, που επισκιάζεται από τη Θεία Χάρη, διαφωτίζοντας τον άνθρωπο με αληθινό πνευματικό λόγο και Θεολογία, αντικαταστάθηκε ως επί το πλείστον από τη σχολική μελέτη του Νόμου, σε συνδυασμό με την παραμέληση της ευσεβούς ζωής, την οποία οι γραμματείς και οι Φαρισαίοι - οι λεγόμενοι προκριτές της εποχής - προσπάθησαν να αντικαταστήσουν με Εβραίους. Αυτοί οι επιστήμονες, σκοτεινιασμένοι από σατανική υπερηφάνεια, γεμάτοι περιφρόνηση και μίσος για όλες τις άλλες τάξεις του λαού, σκλάβοι των παθών, ανίκανοι για πίστη λόγω της απεριόριστης και φρενήρης προσκόλλησής τους στη γήινη δόξα και τα επίγεια πλεονεκτήματα, ικανοί για κάθε είδους εγκλήματα λόγω αυτής της προσκόλλησης, οι δράστες απέρριψαν την εξουσία από το Θεό. αυτό, εισήγαγε σε αυτό το δικό τους παράλογο τους θρύλους, που οι ίδιοι προσπαθούσαν στην τύφλωσή τους για την καταστροφή, τράβηξαν τους ανθρώπους που οδηγήθηκαν από αυτούς σε αυτό 104 (Ιωάννης 7:49). Λίγοι, πολύ λίγοι άνθρωποι παρέμειναν πιστοί στον Θεό μέσα από την ίδια τους τη ζωή και από μια τέτοια ζωή εξαρτημένη και λαμπερή αληθινή γνώση του Θεού. Τα άγια ονόματά τους βρίσκονται στο Ιερό Ευαγγέλιο 105 (Λουκάς 2:14). Από τις επιστολές του Αγίου Ιγνατίου. Είναι πολύ καλό όταν ο άνθρωπος βλέπει και ομολογεί συνεχώς τον εαυτό του ως αμαρτωλό. Από μια τέτοια αυτοεκτίμηση, το ανθρώπινο πνεύμα παραμένει διαρκώς σε ταπείνωση και θεόφιλη θλίψη. Αλλά είναι απαραίτητο μια τέτοια αυτοαντίληψη να διαλύεται με σύνεση και να μην υπερβαίνει τα δέοντα μέτρα. Στην τελευταία περίπτωση, μπορεί να είναι επιβλαβές και μπορεί να φέρει ένα άτομο σε πλήρη σύγχυση σχετικά με την κατοικία του. Η φύση μας καταστρέφεται από την αμαρτία. Για το λόγο αυτό, η καρδιά κάθε ανθρώπου παράγει φυσικά μεγάλη ποσότητα ζιζάνια. Και επομένως, όποιος βλέπει τα ζιζάνια να αναδύονται μέσα του, δεν πρέπει να εκπλήσσεται με αυτό, σαν να ήταν κάτι εξαιρετικό, και να μην μπερδεύεται και δειλό. Έτσι πρέπει να είναι! Τα ζιζάνια της καρδιάς κάνουν τη δουλειά τους: μεγαλώνουν και μεγαλώνουν. αφού ξεριζωθούν, εμφανίζονται ξανά. Και πρέπει να κάνουμε αυτό που μας αναλογεί: βοτανίζουμε και ξεριζώνουμε τα ζιζάνια. Αυτή η θέση ενσταλάζει την ταπεινοφροσύνη σε ένα άτομο. Το έλεος του Θεού κατεβαίνει στην ταπεινοφροσύνη. Ο παντοδύναμος και πανάγαθος Θεός μας κοιτάζει σταθερά. Γι' αυτό μας επιτρέπει μια κατάσταση που μας οδηγεί στην ταπείνωση για να μας χαρίσει το έλεός Του. Υπάρχει χρόνος για όλα: υπάρχει καιρός για σπορά, άλλος χρόνος για συγκομιδή, για άρμεγμα, για μετατροπή σε αλεύρι, για ψήσιμο. επιτέλους, να φάει ψωμί. Η ψυχή κάθε ανθρώπου που έχει παραδοθεί στην υπηρεσία του Θεού χωρίς κανένα κακό, επίγειο σκοπό με σκοπό να ευαρεστήσει τον Θεό και τη σωτηρία του βρίσκεται στα χέρια του Θεού. Κανείς και τίποτα δεν μπορεί να αρπάξει μια τέτοια ψυχή από το χέρι του Θεού. Ο Θεός δίνει σε μια τέτοια ψυχή ένα στενό μονοπάτι κατά τη διάρκεια του επίγειου ταξιδιού της. είναι αδύνατο να έρθεις στον Θεό στο ευρύ μονοπάτι. Με πίστη, παραδώστε τον εαυτό σας στο Θέλημα του Θεού, απορρίπτοντας όχι την επίπονη φροντίδα για τον εαυτό σας, αλλά τις ονειρεμένες ανησυχίες. Όταν έρχονται τέτοιες ανησυχίες, είναι πολύ καλύτερο να στραφείς στον Θεό με προσευχή για τον εαυτό σου, παρά να εμβαθύνεις σε γραπτά και πίνακες διαφόρων σχεδίων, που είναι πάντα μη ρεαλιστικά. Είθε η ευλογία του Θεού να είναι πάνω σας. 1 Φεβρουαρίου 1862 Ανάξιος Ε.Ι. Έτσι, για παράδειγμα, η ουσία από την οποία αποτελείται η γη είναι προσβάσιμη στις αισθήσεις μας. Αλλά ο φλοιός της γης έχει εξερευνηθεί μόνο στο μικρότερο βάθος: η περαιτέρω έρευνα υπερβαίνει τα ανθρώπινα μέσα και ό,τι είναι προσβάσιμο από μόνο του γίνεται απρόσιτο λόγω της αδυναμίας έρευνας. Σεβασμιότατος Μακάριος ο Μέγας, συνομιλία 49, 4. Δείτε την εξήγηση αυτών των λόγων του Ευαγγελίου από τον Μακαριστό Θεοφύλακτο της Βουλγαρίας, επίσης στον Λόγο για τις διάφορες καταστάσεις της ανθρώπινης φύσης σε σχέση με το καλό και το κακό. Ασκητής. όπ. τόμ. II, εκδ. 1865 Διεφθαρμένο – αποπλανώ, διεφθαρμένο. καταστροφή, συντριβή, ζημιά (εφεξής διαγραμμικό, σημείωση συντάκτη). Σεβασμιώτατος Μάρκος ο ασκητής. Περί του πνευματικού νόμου, κεφ. 27. Ch. 224. Αυτοί που νομίζουν ότι θα δικαιωθούν με τις πράξεις τους. Ιερό. Χρυσοστ., σελ. 667. Sermo de Anna. Άγιος Ιωάννης ο Χρυσόστομος. Δημιουργίες, τόμ. 4, σελ. 820. Σ. Χρ. Τόμος Ι, σελ. 915, contra iudeoi sermo VI. Άγιος Ιωάννης ο Χρυσόστομος. Δημιουργίες, τόμ. 1, σελ. 718. Σ. Χρυσώστ. Tom XI, σελ. 14. Άγιος Ιωάννης ο Χρυσόστομος. Δημιουργίες, τόμ. 11, σελ. 50. Προφανώς, αυτή η συμμετοχή μπορεί να είναι μόνο εγκάρδια: και αυτή η συμμετοχή είναι αρκετή για να αφαιρέσει τη συγκεντρωμένη, αδιάσπαστη προσευχή από την καρδιά. Για να αποκτήσει κανείς απερίσπαστη προσευχή, πρέπει, με πίστη, να ρίξει όλες τις φροντίδες του στον Θεό. Ο Θεός αναπαύεται στον άνθρωπο όταν ο άνθρωπος παραμένει σε αφοσίωση και υποταγή στο θέλημα του Θεού ή, το ίδιο, στη διδασκαλία του Ευαγγελίου. Η Μνήμη του Θεού ή η Διδασκαλία αποτελείται από την αδιάλειπτη προσευχή. Δείτε το στο 2ο μέρος των Ασκητικών Εμπειριών. Η προσθήκη αυτής της λέξης χρησιμεύει ως υπαινιγμός ότι πολλοί, ξένοι στη χάρη, την αποδίδουν στον εαυτό τους, ενώ άλλοι αναγνωρίζουν τη δαιμονική πλάνη που έχει εισχωρήσει μέσα τους ως χάρη. Λέξη 21η. Ο Άγιος Ισαάκ, σε συμφωνία με τους άλλους Πατέρες (Ομιλία 1, Ομιλία 84), διδάσκει ότι ο Χριστός φυτεύεται στις καρδιές μας με το μυστήριο του αγίου Βαπτίσματος, σαν σπόρος στη γη. Αυτό το δώρο είναι τέλειο από μόνο του: αλλά είτε το αναπτύσσουμε είτε το καταπιέζουμε, αν κρίνουμε από τον τρόπο που περνάμε τη ζωή μας. Για το λόγο αυτό, το δώρο λάμπει με όλη του τη χάρη μόνο σε όσους έχουν καλλιεργηθεί με τις εντολές του Ευαγγελίου και στο βαθμό αυτής της καλλιέργειας. Βλέπε Κήρυγμα του Αγίου Μάρκου του Ασκητή για το Βάπτισμα, Ξανθόπουλος κεφάλαια 4, 5 και 7. επίσης ο Λόγος για τις τρεις σχέσεις της ανθρώπινης φύσης προς το καλό και το κακό. Ασκητικές εμπειρίες, μέρος 2. Δηλαδή τις αλήθειες της σαρκικής σοφίας ή του παλιού, απορριφθέντος από τον Θεό. Ο Θεός είναι ευχαριστημένος μόνο με την αλήθεια του Ευαγγελίου. «Θα έρθει η μέρα του Κυρίου, σαν κλέφτης τη νύχτα, κατά την οποία οι ουρανοί θα περάσουν με θόρυβο, και τα στοιχεία που έχουν καεί θα καταστραφούν, και η γη και ακόμη και οι πράξεις πάνω της θα καούν». Το σύμπαν περιγράφεται στα κεφάλαια 1 και 2 του βιβλίου της Γένεσης. Η δράση των συναισθημάτων στους αγίους ανθρώπους, που ανανεώνεται από το Άγιο Πνεύμα, είναι πολύ πιο εκτεταμένη από ό,τι σε ανθρώπους που βρίσκονται στην περιοχή της πτώσης. Ακόμη και ορισμένα μηχανικά μέσα, όπως τα σκοπευτήρια, τα τηλεσκόπια, τα μικροσκόπια και άλλα, επεκτείνουν τη δράση των αισθήσεων και κάνουν ορατό ό,τι είναι αόρατο στη συνηθισμένη μας κατάσταση. Οι σκέψεις αυτού του άρθρου είναι δανεισμένες από τις Σημειώσεις για το Βιβλίο της Γένεσης του Παναγιωτάτου Μητροπολίτου Μόσχας Φιλάρετου. Μια ακριβής έκθεση της Ορθόδοξης πίστης, βιβλίο 2, κεφάλαιο 12, για τον άνθρωπο. πνευματικό, λογικό, άυλο. Το δεύτερο βιβλίο, κεφάλαιο 12, είναι για τον άνθρωπο. Σύμφωνα με την εξήγηση του μακαριστού Θεοφύλακτου της Βουλγαρίας. Αυτό είναι το όνομα του πρώτου προσώπου. Ωστόσο, στην εβραϊκή γλώσσα, στην οποία ανήκει αυτή η λέξη, είναι κοινό ουσιαστικό και το «Αδάμ» σημαίνει «Άνθρωπος» γενικά. «Ο Λόγος ήταν τα πάντα γι’ αυτόν». Πλίνθα - τούβλα (Παρ. 1.14). Αγίου Ισαάκ Σύρου και άλλων αγίων. οι πατέρες ονομάζουν υπερφυσική την κατάσταση του ανθρώπου μετά την πτώση. Αυτή η λέξη εκφράζει με ακρίβεια την ουσία του θέματος. Λέξη 4. Βασισμένο στη μετάφραση του Παΐσιου Νιαμέτσκι. Μια Ακριβής Έκθεση της Ορθοδόξου Πίστεως, Βιβλίο 3, Κεφάλαιο 1. Απλό – εδώ: όχι σύνθετο, δηλαδή δεν χωρίζεται σε μέρη. Ό.π., βιβλίο 2, κεφάλαιο 12. «Η ψυχή μας είναι απλή, χωρίς ουσία και καλοσύνη, που δημιουργήθηκε από την καλοσύνη του Κυρίου της» και ούτω καθεξής. Ο Λόγος του Αγίου Ησυχίου, κεφάλαιο 43. Φιλοκαλία, μέρος 2. Ακριβής έκθεση της Ορθοδόξου Πίστεως από τον Άγιο Ιωάννη τον Δαμασκηνό. Collatio VII, caput XIII. Δεν θα ήταν λάθος να αναφέρουμε εδώ ότι οι άνθρωποι που έχουν χάσει χέρια και πόδια αισθάνονται πλήρως την παρουσία αυτών των μελών στο σώμα και την ικανότητα να ενεργούν μαζί τους. Μια τέτοια πρακτική γνώση δίνει μια σαφή υπόδειξη για την ουσία της ψυχής, σύμφωνα με το πώς την απεικονίζουν οι άγιοι πατέρες. Άγγελοι, των οποίων η ύπαρξη είναι ομοιογενής με την ύπαρξη της ανθρώπινης ψυχής, εμφανίστηκαν στους αγίους του Θεού ντυμένοι με λευκά ή ελαφριά ρούχα (Ματθαίος 28:3, Λουκάς 24:4, Ιωάννης 20:12, Πράξεις 1:10). Ο Άγιος Ανδρέας, ο άγιος ανόητος για χάρη του Χριστού, πιασμένος στον ουρανό, είδε τον εαυτό του με ρούχα υφασμένα από κεραυνό. Και ούτω καθεξής. Στην έκδοση της Μόσχας των συνομιλιών του Αγίου Μακαρίου του Μεγάλου το 1820, επισυνάπτεται ένα σημείωμα στο 9ο κεφάλαιο της IV συνομιλίας, που λέει ότι ορισμένοι από τους αρχαίους εκκλησιαστικούς δασκάλους, όπως οι: Ωριγένης, Τερτυλλιανός, Άγιος Κασσιανός, Άγιος Μακάριος της Αιγύπτου, απέδωσαν τα πιο λεπτοφυή σώματα στους αγγέλους και τις ψυχές στον Έξοδο του Ιωάννη και τις ψυχές του Φάμασκου. (Βιβλίο 2, Κεφάλαιο 3), ερμηνεύοντας αυτή τη γνώμη, λέει ότι τους αποκαλούσαν σωματικούς σε σχέση μόνο με τον Θεό, ότι άλλοι δάσκαλοι της Εκκλησίας, όπως ο Ιγνάτιος, ο Μέγας Βασίλειος, ο Γρηγόριος ο Ναζιανζηνός και ο Ιωάννης ο Χρυσόστομος τους θεωρούσαν «ασώματους και όντα απλούς». Θεωρήσαμε αναγκαίο να συμπληρώσουμε τη σημείωση αυτή με τα εξής: Ο άγιος Ιωάννης ο Δαμασκηνός, τόσο στο τρίτο κεφάλαιο του 2ου βιβλίου όσο και σε ολόκληρη την Έκθεση της Ορθοδόξου Πίστεως, δεν έκανε ούτε μία αναφορά ούτε στα συγγράμματα του Αγίου Μακαρίου του Μεγάλου ούτε στα συγγράμματα του Αγίου Κασσιανού του Ρωμαίου, και αναφέρεται περισσότερο στον Άγιο Γρηγόριο τον Θεολόγο, στη συνέχεια, τον Διονύσιο Θεολόγο. Ο Μέγας Αθανάσιος, ο Μέγας Βασίλειος, ο Γρηγόριος Νύσσης και άλλοι. Καθόλου με τη μορφή ερμηνείας, αλλά ως άμεση παράδοση της Ορθόδοξης Εκκλησίας, ο Δαμασκηνός εκθέτει το δόγμα των αγγέλων στο αναφερόμενο βιβλίο και κεφάλαιο. «Ασώματο και άυλο», λέει, «ένας άγγελος λέγεται σε σύγκριση με εμάς. Γιατί όλα σε σύγκριση με τον Θεό, ο μόνος ασύγκριτος, αποδεικνύονται χοντροκομμένα και υλικά. Μόνο η Θεότητα, με την αυστηρή (ακριβή) έννοια, είναι άυλη και ασώματη». Πού είναι η ερμηνεία της γνώμης των Μοναχών Μακαρίου και Κασσιανού; Ο στόχος του ιερού συγγραφέα εδώ είναι προφανής: είναι να προστατεύσει τον αναγνώστη από τη βλαβερή σκέψη της αναγνώρισης των αγγέλων και των ψυχών ως πνευμάτων σε ίση βάση με το Πνεύμα-Θεό, από τη βλαβερή σκέψη της τοποθέτησης του Δημιουργού και των πλασμάτων Του στην ίδια κατηγορία όντων. Αν θέλετε να δείτε μια ερμηνεία εδώ, τότε εδώ είναι μια ερμηνεία της έννοιας με την οποία ο Άγιος Γρηγόριος ο Ναζιανζηνός, ο Μέγας Βασίλειος και άλλοι αποκαλούσαν αγγέλους και ψυχές ασώματους και άυλους σύμφωνα με τις σύγχρονες έννοιες, χωρίς να κάνουν μια τέτοια σαφή επιφύλαξη όπως έκανε η Δαμασκός, αλλά πάντα να ξεχωρίζει πλήρως την ουσία του Δημιουργού από την ουσία της γραφής που είναι ξεκάθαρη. Οι αντιλήψεις των αρχαίων για το πνεύμα και την ύλη, για τις αρχές, για το απλό και το σύνθετο - οι έννοιες που είχε η ανθρωπότητα μέχρι τη σύγχρονη εποχή, άλλαξαν στο τέλος του παρελθόντος και στις αρχές του παρόντος αιώνων με την εμφάνιση μιας νέας επιστήμης - της χημείας. Η ανθρωπότητα αναγνώριζε προηγουμένως, καθοδηγούμενη από μια επιφανειακή ματιά, τέσσερις υλικές αρχές (στοιχεία): γη, νερό, αέρας και φωτιά. Από αυτές τις αρχές, ο αέρας και η φωτιά ονομάζονταν άυλα, και ο αέρας ονομαζόταν συχνά πνεύμα: επειδή μια ακαθάριστη ουσία ονομαζόταν ουσία ή ύλη. Η χημεία έχει αλλάξει αυτές τις έννοιες. Το νερό και ο αέρας, που αποσυντίθενται στα συστατικά τους μέρη, κατέβηκαν από το επίπεδο των αρχών στο επίπεδο των πολύπλοκων ουσιών. Η ιδέα ότι η γη είναι η αρχή, ως εντελώς απροσδιόριστη και προφανώς παράλογη, απορρίφθηκε. Η φλόγα, που στην πραγματικότητα ονομαζόταν φωτιά, αναγνωρίζεται ως φαινόμενο όταν διαχωρίζονται θερμίδες από ορισμένες ουσίες, οι οποίες διαχωρίζονται από άλλες ουσίες χωρίς φλόγα. Η έννοια της ύλης έχει διευρυνθεί και έχει γίνει πιο σωστή. Όλα τα αέρια, όλοι οι ατμοί, οι θερμίδες και το φως αναγνωρίζονται συνειδητά ως ύλη. Η χημεία, σε συνδυασμό με τα μαθηματικά, έχει αναμφισβήτητα αποδείξει ότι αρχές, όντα και απλές, ασώματες ουσίες δεν υπάρχουν ανάμεσα στα πλάσματα. Όλα τα πλάσματα είναι λίγο πολύ υλικά, λίγο πολύ πολύπλοκα. Κανένα πλάσμα δεν έχει μια μοναδική άπειρη ιδιότητα: όλες οι ιδιότητες των πλασμάτων είναι πεπερασμένες, δηλ. περιορισμένες. Με βάση αυτό το αξίωμα, βεβαιώνουμε ότι τα δημιουργημένα πνεύματα περιορίζονται από τον τόπο, και επομένως έχουν αναγκαστικά εμφάνιση (μορφή), έχουν τον δικό τους βαθμό λεπτότητας και δεν είναι σε καμία περίπτωση απείρως λεπτοφυή, άρα και τον δικό τους βαθμό υλικότητας. Το Πνεύμα είναι ένας Θεός, σαν να έχει άπειρη λεπτότητα, σαν να υπερβαίνει κάθε χώρο. Ο Θεός είναι απείρως λεπτότερος από όλα τα λεπτότερα δημιουργημένα όντα, και επομένως με την ύπαρξή Του διαφοροποιείται απείρως από την ύπαρξη των λεπτότερων πλασμάτων: γιατί μεταξύ του άπειρου και του μεγαλύτερου αριθμού η διαφορά είναι άπειρη. Αυτό είναι το αδιαμφισβήτητο συμπέρασμα των μαθηματικών. Για το λόγο αυτό, η αρχή με την ακριβή έννοια και το απλό ον -η ενοχή (εδώ: αιτία. Εκδ.) όλων των άλλων όντων, ορατών και αοράτων- είναι ένας Θεός. Είναι προφανές ότι ο Άγιος Γρηγόριος ο Θεολόγος, ο Μέγας Βασίλειος και άλλοι μίλησαν για την ύλη και τα πνεύματα σύμφωνα με τις σύγχρονες αντιλήψεις τους. η χάρη του Αγίου Πνεύματος τους έδωσε μια σωστή αντίληψη του Θεού. Συγκινημένος από αυτή τη χάρη, ο Άγιος Ιωάννης ο Δαμασκηνός είπε την αμετάβλητη αλήθεια ότι «σε σύγκριση με τον Θεό, τον μοναδικό ασύγκριτο, όλα αποδεικνύονται χονδροειδή και υλικά». Αυτό το είπε δέκα αιώνες πριν η ανθρωπότητα φτάσει σε αυτή τη γνώση μέσω της επιστήμης, λέμε με τόλμη - σύμφωνα με την Πρόνοια του Θεού, για την πιο βολική γνώση του Θεού. Ο συντάκτης του παραπάνω σημειώματος μάταια προσπαθεί να βρει αποκλίσεις στα αναγνώσματα των αγίων πατέρων: βρίσκουμε σε αυτά την ίδια διδασκαλία, εκφρασμένη σε άλλους πιο καθαρά και σε άλλους όχι τόσο εμφανώς. Παράξενο φαινόμενο! Υπήρξαν τόσες πολλές Οικουμενικές και Τοπικές Σύνοδοι, τόσοι πολλοί άγιοι συγγραφείς αναφέρουν τον Μέγα Μακάριο και την Αγία Κασσιανή, και κανείς δεν ύψωσε φωνή ενάντια στη διδασκαλία τους για τους περιορισμούς των κτιστών πνευμάτων. ξαφνικά ακούγεται μια καταγγελτική φωνή το 1820, που επικρίνει τους πνευματοφόρους άνδρες στην ετερογλωσσία, εντείνοντας να παρουσιάσει τα κτιστά πνεύματα ως πανομοιότυπα με τον Θεό. Τι θα σήμαινε ένα τέτοιο φαινόμενο; Δεν μπορούμε να το εξηγήσουμε με τίποτε άλλο εκτός από την επιρροή των παπικών, οι οποίοι, μεταξύ των άλλων τερατωδών διδασκαλιών τους, τοποθετούν και το Πνεύμα-δημιουργό και τα δημιουργήματα-πνεύματα στην ίδια κατηγορία, εκθέτοντας βλάσφημα τους αγίους πατέρες, που αναγνωρίζονται από την Οικουμενική Εκκλησία ως σκεύη του Αγίου Πνεύματος, ως μολυσμένοι από τη φιλοσοφία της ψυχής που τους αποκάλυψε η φιλοσοφία του Πλάτωνα. Άγιο Πνεύμα. Βλέπε σημείωση. 8 και 9 στον Λόγο για το θάνατο. Φιλοκαλία, μέρος 2. Αγ. Ησύχιος, κεφ. 1, Άγιος Φιλόθεος Σιναΐτης, κεφ. 16. [Δίνονται αναφορές σε όλη την Εκκλησιαστική Σλαβική Φιλοκαλία.] Αυτή η διδασκαλία βρίσκεται σε πάρα πολλούς Αγίους Πατέρες. Σε ορισμένες ρωσικές μεταφράσεις η δύναμη της σταθερότητας ονομάζεται ευερεθιστότητα. αλλά ο εκνευρισμός, όπως η πικρία και η δειλία, είναι οδυνηρές καταστάσεις αυτής της δύναμης ή χαρακτήρα. Μια Ακριβής Έκθεση της Ορθοδόξου Πίστεως, Βιβλίο 3, Κεφ. 18 Ιεροσχημαμονάχος Σεραφείμ του Σάρωφ. Η προσευχή του επισκόπου κατά το Χερουβικό Άσμα. Είναι προφανές ότι στις ατμοσφαιρικές παρατηρήσεις ο ανθρώπινος παρατηρητής χρησιμεύει ως κέντρο παρατήρησης και το κέντρο παρατήρησης όλης της ανθρωπότητας είναι η γη. Η περιοχή παρατήρησης όλης της ανθρωπότητας έχει σχήμα σφαίρας. Οι χώροι, όσο πιο κοντά στο κέντρο, τόσο περισσότερο περιορίζονται και μειώνονται, και όσο απομακρύνονται από αυτό, τόσο περισσότερο επεκτείνονται και αυξάνονται. Μια ακριβής έκθεση της Ορθόδοξης πίστης, βιβλίο. IV, κεφ. XII. Ο καθορισμός της θέσης στη γη για τον επίγειο παράδεισο θέτει τους υπερασπιστές αυτής της άποψης σε τέτοια δυσκολία που αναγκάζονται να καταφύγουν σε μια άλλη ψευδή ιδέα, δηλαδή ότι ο επίγειος παράδεισος καταστράφηκε από τον κατακλυσμό, Distionnaire Theologique par Bergier, Paradis. Έκθεση της Ορθοδόξου Πίστεως, βιβλίο. II, κεφ. VI. Έργα του Αιδ. Γρηγορίου του Σιναΐτη σύμφωνα με το χειρόγραφο της Μολδαβικής Μονής Νεαμέτσκι. Βλέπε σημείωση. 12 στον Λόγο για το θάνατο. Ερμηνεία του κεφαλαίου 23, στίχος 43 του Ευαγγελίου του Λουκά. Χειρόγραφο της Μονής Nyamet, κεφ. 10. Vita 3anctorum Barlaam Eremitae et losaphat Indiae Redis, caput XXX. Partologia tomus LXXIII. Πρόλογος, ημέρα 7 Δεκεμβρίου. Πρόλογος, 11η Σεπτεμβρίου ημέρα, και Πατρίδα, επιστολή Ε. Για το λόγο αυτό εικονίζεται ο Άγιος Αρχάγγελος Γαβριήλ με κλαδί φοίνικα στο χέρι. Στις ιστορίες που δίνονται εδώ βλέπουμε ότι τα φυτά του παραδείσου, που μεταφέρθηκαν στη γη, πέρασαν, κατ' εντολή του Θεού, από μια λεπτή κατάσταση σε μια πιο τραχιά κατάσταση για να γίνουν ικανά να ενεργούν στα συναισθήματά μας. Δεδομένων των πενιχρών αντιλήψεων που έχουμε για την ουσία του πάνω κόσμου, βεβαιώνουμε με βεβαιότητα ότι η ουσία αυτού του κόσμου της ελευθερίας, της αφθαρσίας και της ευδαιμονίας πρέπει να διέπεται από νόμους άλλους από αυτούς που διέπουν την ουσία του επίγειου κόσμου, που χρησιμεύει ως φυλακή και εξορία για τους παραβάτες των Εντολών του Θεού. Βλέπουμε αποδείξεις αυτού σε εκδηλώσεις από τον ουράνιο κόσμο μέχρι την κοιλάδα των δακρύων μας. Έτσι, το σώμα του Θεανθρώπου, που μετά την ανάστασή Του ανήκε ήδη στον ουράνιο κόσμο, έγινε ορατό και αόρατο με τη θέληση του Θεανθρώπου, άλλοτε φαινόταν με σάρκα και οστά, ήταν απτό, έπαιρνε τροφή, άλλοτε περνούσε από τις πιο σκληρές γήινες ουσίες, όπως το πνεύμα. Τα σώματα των μεγαλύτερων αγίων έγιναν όμοια με το σώμα του Κυρίου σε αυτή τη ζωή, και μετά την ανάσταση θα μοιάζουν με Αυτόν σε όλα (Α' Ιωάννου 3:2, Α' Κορ. 15:39-46). Η ουσία του πάνω κόσμου πρέπει να είναι σύμφωνη με την ουσία με την οποία είναι ντυμένοι οι κάτοικοί του, όπως ακριβώς η ουσία του κάτω κόσμου είναι σε σχέση με την ουσία των κατοίκων του. Ωστόσο, στον κάτω κόσμο, πολλά σώματα, χωρίς να αλλάζουν οι φυσικές τους ιδιότητες, χωρίς δηλαδή να αποσυντίθενται χημικά στα συστατικά τους μέρη, μπορούν να υπάρχουν σε πιο λεπτή και πιο χονδροειδή μορφή. Για παράδειγμα, το νερό, το θείο, όλα τα μέταλλα μπορεί να είναι σε στερεή μορφή, υγρό ή ατμό. Έχουμε άνθρακα σε μορφή αερίου και σε μορφή πέτρας (διαμάντι). Οι τελευταίες γιγαντιαίες ανακαλύψεις στη χώρα της ύλης οδηγούν στην πεποίθηση ότι η ανθρώπινη γνώση για την ύλη είναι αρκετά ασήμαντη. Με αυτή τη σιγουριά, ακούει κανείς με σιγουριά την ιστορία της Γραφής και των Πατέρων για τη φύση του παραδείσου. Φιλοκαλία, μέρος IV, Callista Katafigiota (απουσία στη ρωσική Philokalia - σημείωμα επιμέλειας) 3, 5, 6ο κεφ. Ο μοναχός Θεόλιπτος της Φιλαδέλφειας μιλά στον Λόγο του για το κρυφό έργο: «Η μνήμη του Θεού είναι το όραμα του Θεού, που τραβάει την όραση και την επιθυμία του νου προς τον εαυτό Του, και τον φωτίζει με φως από τον εαυτό Του. δόξα, φωτίζει το όραμά του και μη κατανοώντας το ακατανόητο του ορατού, γνωρίζει την αλήθεια για χάρη αυτού που είναι εγγενές, και ο Πανίσχυρος πάνω από το είναι, και τρέφοντας τον ζήλο του με τον πλούτο της καλοσύνης που ρέει από εκεί, και γνωρίζοντας την ταχύτητά του, τιμάται με αδιάκοπη γαλήνη. Δείτε επίσης το 15ο και 16ο Λόγο του Αγίου Ισαάκ Σιρσκάγκο. Σεβασμιότατος Κασσιανός ο Ρωμαίος Collatio VIII, capiti IX-XI. Αξιομνημόνευτα παραμύθια. Περί αββά Ιωσήφ του Πανήθου, κεφ. 3. Άγιος Γρηγόριος Παλαμάς Αρχιεπίσκοπος Θεσσαλονίκης, επιστολή προς την Ξένια την μοναχή. Ερμηνεία του Ευαγγελίου του Λουκά, κεφ. 20. Βλέπε το τροπάριο της Σαρακοστής της 6ης ώρας: «Και την έκτη ημέρα και ώρα επί του Σταυρού, η παράτολμη αμαρτία του Αδάμ καρφώθηκε στον παράδεισο, και σχίσε τη γραφή των αμαρτιών μας, Χριστέ ο Θεός ημών, και σώσε ημάς». (Σημείωση του συντάκτη) Η 1η διδασκαλία του αιδεσιμότατου αββά Δωροθέου. Κασσιανή. Collatio VIII, caput X. Κασσιανή. De institutis renuntiantium, caput XXXVII. Να ιντριγκάρει, να συκοφαντεί, να ενοχλήσει, να αποπλανήσει. (Σημείωση του συντάκτη) Ο Άγιος Μακάριος ο Μέγας λέει ότι στους τέλειους χριστιανούς ο Κύριος είναι, σαν να λέγαμε, η ψυχή τους. Λέξη 7η, κεφ. 12. Δείτε την ακολουθία της νεκρώσιμης ακολουθίας (σημείωμα του συντάκτη). Οσίου Ησυχίου Κήρυγμα περί εγκράτειας, Κεφ. 46. ​​Φιλοκαλία, μέρος II. Ο Σεβασμιώτατος Μακάριος ο Μέγας. Κήρυγμα VII, κεφ. 31. Ακάθιστος προς την Θεομήτορα, στιχέρα επί Κυρίου, έκλαψα. Πίκρα - όσοι υφίστανται καταπίεση, καταπίεση, καταστροφές, προσβολές, επιθέσεις (Σημείωση του συντάκτη) Δείτε τη ζωή του Μεγάλου Βασιλείου, ο οποίος δεν πέθανε σε αντίθεση με την πρόβλεψη του γιατρού, ο οποίος ήταν τόσο πεπεισμένος για την ακρίβεια της πρόβλεψής του που απέδωσε θετικά την αποτυχία της στη δύναμη του Χριστού, πίστεψε σε Αυτόν και δέχτηκε το άγιο Βάπτισμα. Πριν από αυτό, καμία πεποίθηση του σοφού και ιερού Βασιλείου δεν μπορούσε να σπάσει τον Εβραίο γιατρό να αποδεχθεί τον Χριστιανισμό. Chetyi Menaion 1η Ιανουαρίου. (Παρ. 7) κ.ε., (Πράξεις 8–9) κ.λπ. Η περιγραφή των γραμματέων και των Φαρισαίων είναι δανεισμένη από τα ίδια τα λόγια του Κυρίου μας Ιησού Χριστού και από τις ιστορίες του Ευαγγελίου. Ο Κύριος τους είπε τον τρομερό ορισμό Του, αποκαλώντας τους κακή και μοιχική γενιά (Ματθαίος 12:39), υποκριτές, βαμμένα φέρετρα, όμορφα στην όψη, αλλά εσωτερικά γεμάτα υποκρισία και ανομία, όπως τα φέρετρα μέσα είναι γεμάτα νεκρά οστά και κάθε ακαθαρσία (Ματθαίος 23:13, 23, 23). Τους αναγνώρισε ως παιδιά του διαβόλου και τον διάβολο ως πατέρα τους (Ιωάννης 8:44). Τους αναγνώρισε ως τυφλούς, τυφλούς από την ψευδή τους γνώση, οδηγώντας άλλους τυφλούς, τυφλούς στην άγνοιά τους. Δήλωσε ότι τόσο οι τυφλοί όσο και οι τυφλοί σύρονται στην άβυσσο της καταστροφής (Ματθαίος 15:14). Αναγνώρισε την ασθένειά τους ως ανίατη, γιατί αναγνώρισαν την τύφλωσή τους ως την πιο ικανοποιητική όραση και γνώση (Ιωάν. 9:41). Διέταξε τους μαθητές του να φυλάγονται από το προζύμι των Φαρισαίων, δηλαδή από τη διδασκαλία τους, η οποία βασίζεται εξ ολοκλήρου στην υποκρισία, εμποτισμένη πλήρως με ψέματα και υποκρισία, έχοντας την προέλευσή της από τον πατέρα του ψεύδους (Ματθαίος 16:6,12, Λουκάς 12:1, Ιωάννης 8:44). Ο Κύριος κατήγγειλε τους Φαρισαίους για το γεγονός ότι, προσποιούμενοι μακροχρόνιες προσευχές μπροστά στα μάτια των ανθρώπων, κατασπάραξαν τα σπίτια των χηρών και διέπραξαν και ήταν έτοιμοι να διαπράξουν τις πιο τρομερές ανομίες και εγκλήματα (Ματθαίος 23, 14, 34, Ιωάννης 8, 40). Η αγάπη για το χρήμα ήταν η ασθένεια των Φαρισαίων (Λουκάς 16:14). Η αναζήτηση της ανθρώπινης δόξας ήταν η αρρώστια των Φαρισαίων (Ιωάν. 5:44). Ήταν ανίκανοι να πιστέψουν λόγω του εθισμού τους στα επίγεια πλεονεκτήματα (Ιωάννης 5:44· Λουκάς 16:13-14). Οικειοποιήθηκαν στον εαυτό τους το κλειδί της κατανόησης και έκλεισαν τη βασιλεία των ουρανών στους ανθρώπους: οι ίδιοι δεν μπήκαν σε αυτήν και δεν επέτρεψαν σε άλλους να εισέλθουν σε αυτήν (Λουκάς 11:52· Ματθ. 23:13). Η τρομερή υπερηφάνειά τους ακούγεται, όπως η φωνή του ίδιου του Σατανά, στη συνομιλία τους με τον θεραπευμένο που γεννήθηκε τυφλός (Ιωάν. 9). Για τους ανθρώπους της δικής τους φυλής, που δεν είχαν τη μάθησή τους, εκφράστηκαν ως εξής: «Αυτός ο λαός, που δεν γνωρίζει το νόμο, είναι καταραμένος». Τέτοιοι ήταν οι δίκαιοι Ζαχαρίας και Ελισάβετ, οι γονείς του Αγίου Ιωάννη του Βαπτιστή, του Αγίου Συμεών του Θεολήπτη, της Αγίας Άννας η Προφήτισσα, κόρης του Φανουήλ (Λουκ. 1-2). Τώρα προχωράμε στο πιο ευχάριστο θέαμα. Ας προετοιμαστούμε, ας καθαριστούμε με δάκρυα μετανοίας και, έχοντας αποσπάσει το νου και την καρδιά μας από κάθε γήινη ανησυχία, ας ενώσουμε τις όχθες των αγίων Αγγέλων, για να επιδοθούμε μαζί τους στην ιερή ενατένιση της ενσάρκωσης του Θεού Λόγου, για να ψάλλουμε μαζί τους με ιερή έκπληξη, καλή θέληση και χαρά στον Θεό στη γη. Μπορεί να σας ενδιαφέρει: