Ein Wort über den Menschen

Vorwort zur Ausgabe 1995 Der Autor dieses Werkes ist Bischof Ignatius (Brianchaninov) (1807–1867), ein berühmter russischer Asket und spiritueller Schriftsteller des 19. Jahrhunderts. Seine Werke, die zu Lebzeiten des Heiligen veröffentlicht und 1886 in fünf Bänden neu aufgelegt wurden, erregen Aufmerksamkeit durch ihre tiefe Kenntnis der Heiligen Schrift und der Werke der heiligen Väter der orthodoxen Kirche, kreativ überarbeitet und bedeutsam im Hinblick auf die spirituellen Bedürfnisse unserer Zeit. Darüber hinaus sind die mit außergewöhnlichem literarischem Können verfassten Werke des Heiligen ein wertvoller Leitfaden für jeden, der den schmalen und dornigen Weg der experimentellen Gotteserkenntnis beschreiten möchte. Dieses Werk – „The Lay of Man“ – war nicht in der 5-bändigen Ausgabe enthalten und blieb bisher allgemein unbekannt. Es ist eines der wenigen Werke des Heiligen, das philosophischen und dogmatischen Charakter hat und Lehrwahrheiten in systematischer Reihenfolge darstellt. Dieses Werk von Bischof Ignatius kann als Aufsatz über christliche Anthropologie bezeichnet werden. Bischof Ignatius erläutert seine Lehre vom Menschen auf der Grundlage der Tradition der orthodoxen Kirche – der Heiligen Schrift und den Werken der Heiligen Väter. Er berücksichtigt einfach nicht alle nicht-orthodoxen und insbesondere nicht-religiösen Menschenbilder – sie werden von ihm als „Erfindungen des gefallenen menschlichen Geistes“ eingestuft. Seine Anthropologie steht jedoch im Einklang mit der patristischen Tradition und weist ihre eigenen Merkmale auf. Der Heilige interessiert sich vor allem für die Heilung der menschlichen Seele von der Sünde, für Fragen der pastoralen Praxis und der Askese. Aus diesem Grund stehen ihm von den heiligen Vätern zu diesem Thema der heilige Johannes Chrysostomus, der Ehrwürdige Makarius der Große und Isaak der Syrer am nächsten. Die Grundidee der Menschenlehre von Bischof Ignatius stammt vom heiligen Apostel Paulus. Der Mensch ist eine Kirche. Ihr Zweck ist die Heiligung, die Erfüllung mit dem Heiligen Geist. Andernfalls wird dieser „verbale“ Kirche zur Wohnstätte der Mächte des Bösen – der Dämonen. Es gibt keine dritte Option. Der Heilige unterscheidet gleichermaßen scharf zwischen zwei Entwicklungslinien der Weltgeschichte. Die erste wird von denen definiert, die nach dem Himmel streben und das irdische Leben als eine Zeit der Reue betrachten und die Erde selbst nur als vorübergehende Zuflucht, ein Land der Verbannung aus dem Paradies. Die zweite Linie besteht aus denen, die, indem sie die Reue vergessen und in den Himmel zurückkehren, darauf abzielen, das irdische Leben zu organisieren, den Zustand des Sündenfalls zu stärken und letztendlich zur völligen Unterwerfung unter den „Fürsten dieses Zeitalters“ – den Teufel – zu führen. Der Inhalt von „Tales about Man“ ist nach dem üblichen Plan aufgebaut. Zunächst eine Einführung, dann über die Erschaffung der Welt und des Menschen, über das Leben im Paradies, den Sündenfall und das anschließende irdische Leben der Menschheit. Als nächstes beginnt der 2. Teil – über das Kommen Christi in die Welt, und hier bricht das Manuskript ab. Daraus lässt sich schließen, dass der Heilige sein Werk kurz vor seinem Tod (30. April 1867) verfasste. Viele Ideen im „Märchen vom Menschen“ – über Hölle und Himmel, über die Erkenntnis von Gut und Böse, über die relative Unkörperlichkeit der menschlichen Seele – finden sich auch in anderen Werken von Bischof Ignatius, wie „Das Märchen von den verschiedenen Zuständen der menschlichen Natur in Bezug auf Gut und Böse“, „Über das Bild und Gleichnis Gottes im Menschen“ (Askische Erfahrungen, Bd. 2), „Das Märchen vom Tod“ (Askische Experimente, Bd. 3). Darüber hinaus bezieht sich der Autor in der „Märchengeschichte“ selbst auf diese seiner Werke, was uns auch eine Zuordnung zu den letzten Lebensjahren des Heiligen ermöglicht. Es ist bedauerlich, dass das Werk des Bischofs Ignatius unvollendet blieb und insbesondere christologische und soteriologische Fragen der Menschenlehre nicht berücksichtigt wurden. Dennoch ist „Das Wort über den Menschen“ auch in dieser Form zweifellos von Interesse und kann durchaus zur Erbauung und zum geistlichen Nutzen aller dienen, die danach streben, „gerettet zu werden und zum Verständnis der Wahrheit zu gelangen“ (1. Tim. 2,4). Der Text dieser Arbeit wurde im Familienarchiv Florensky aufbewahrt. Es war wahrscheinlich für die Veröffentlichung im Theologischen Bulletin vorgesehen, dessen Herausgeber in den Jahren 1912–1917 Priester Pawel Florenski war. Text bereitgestellt von Abt Andronik (Trubatschew). Der Text wurde von Archimandrite Isaiah (Belov) zur Veröffentlichung vorbereitet. Archimandrit Jesaja, Dreifaltigkeitskloster des Hl. Sergius. „Selbst wenn sie mit sich selbst überlegt hätten, wären sie nicht verurteilt worden“ (1 Kor 11,31). Aus der Einsamkeit des Klosters blicke ich auf das großartige und weite Universum, das wir sehen – ich bin erstaunt über Verwirrung und Überraschung. Überall sehe ich das Unfassbare! Überall sehe ich die Manifestation eines Geistes, der so viel größer ist als mein Geist, dass ich, wenn ich seine unzähligen Werke im weiten Bild der Welt betrachte, nicht ein einziges seiner Werke, keine einzige Handlung von ihm letztendlich verstehen kann. Mir wird die Möglichkeit gegeben, nur den Teil der Schöpfung zu betrachten, der für meine Sinne zugänglich ist; Mir wurde die Möglichkeit gegeben, die Existenz einer Substanz greifbar nachzuweisen, die aufgrund ihrer Eigenschaften für meine Sinne zugänglich, für mich jedoch aufgrund meiner Einschränkungen unzugänglich ist 1 ; Mir wurde die Möglichkeit gegeben, aus einer Substanz, die meinen Gefühlen und meiner Forschung unterliegt, mit aller Sicherheit auf die Existenz einer Substanz zu schließen, die mir aufgrund ihrer Subtilität nicht zugänglich ist; Es wurde mir zu wissen gegeben, dass die Natur durch die umfassendste und weiseste Gesetzgebung regiert wird, dass diese Gesetzgebung gleichermaßen sowohl die größten als auch die kleinsten Schöpfungen umfasst. Nichts, was existiert, ist von den Gesetzen ausgenommen. Es wurde mir gegeben, den kleinsten Teil der Naturgesetze nur teilweise und oberflächlich zu kennen, so dass ich aus diesem Wissen, das die Frucht jahrtausendelanger Bemühungen und den Ruhm des menschlichen Geistes darstellt, positiv auf die Existenz eines unbegrenzten, allmächtigen Geistes schließen kann (Römer 1,20). Die Natur verkündet Ihn, predigt laut. Die Vorstellung von Gott ist in mir natürlich vorhanden: Diese Vorstellung kann nicht umhin, durch das ungetrübte Bewusstsein eingeprägt zu werden, das die Seele aus der Betrachtung der Natur mit klarem Auge schöpft. Sie ist für mich unverständlich! Je unverständlicher es wird, desto mehr werde ich an das Verstehen herangeführt! Es muss unverständlich sein, da es das Werk eines unverständlichen Gottes ist! Für mich unbegreiflich, das weite Gewölbe des Himmels breitet sich aus, die riesigen Himmelskörper sind an ihren Plätzen und in ihren Bahnen verankert; Ebenso unverständlich wächst ein Grashalm aus dem Boden, der achtlos mit Füßen getreten wird. Es entnimmt der Erde die Säfte, die es braucht, zersetzt sie und bildet daraus seine eigene charakteristische Qualität, Geschmack, Geruch, Farbe, Frucht; daneben produziert ein anderer Stengel, aus demselben Boden, aus denselben Säften, nach seinen eigenen Gesetzen ganz andere Beigaben, und oft wächst neben der köstlichsten Beere oder der duftendsten Blume ein mit tödlichem Gift gesättigtes Getreide. Unter den Objekten des riesigen Universums sehe ich mich selbst – einen Menschen. Wer bin ich? Wo und warum bin ich auf der Erde? Was ist überhaupt der Zweck meiner Existenz? Was ist der Grund und Zweck meines irdischen Lebens, dieses Wanderns, kurz im Vergleich zur Ewigkeit, lang und langweilig im Verhältnis zu mir selbst? Ich erscheine unbewusst in der Existenz, ohne mein Einverständnis; Ich werde gegen meinen Willen aus diesem Leben entfernt, zu einem ungewissen, unvorhergesehenen Zeitpunkt. Ich tauche auf und gehe weg wie ein Sklave. Mehr! Ich erscheine und verschwinde wie eine Schöpfung. Ich lebe auf der Erde, ohne die Zukunft zu kennen. Ich weiß nicht, was an einem Tag, in ein paar Minuten mit mir passieren wird. Ich erlebe ständig das Unerwartete. Ich stehe ständig unter dem Einfluss von Umständen und Umgebungen, die mich versklaven. Eine Gewohnheit, ein rücksichtsloses Leben versöhnt einen mit solch einer seltsamen Situation. Es kann sich nicht vor dem Betrachter verstecken. Was passiert mit mir, wenn ich nach kurzer Zeit auf der Erde von ihrem Angesicht verschwinde, im Unbekannten verschwinde, wie alle anderen Menschen? Die Methode meines Abschieds vom irdischen Leben ist schrecklich: Sie heißt Tod. Mit dem Begriff des Todes ist der Begriff des Aufhörens der Existenz verbunden; Aber in mir lebt die unfreiwillige, natürliche Überzeugung, dass ich unsterblich bin. Ich fühle mich unsterblich: Ich handle ständig aus diesem Gefühl heraus. Diejenigen, die sterben, während sie das Bewusstsein bewahren, sprechen und handeln, als würden sie fortgehen und wandern, und keineswegs, als würden sie zerstört. Der Mensch ist sich selbst ein Rätsel. Ist dieses Geheimnis wirklich geheim und gibt es keine Möglichkeit, es preiszugeben? Ja! Die Sünde hat es für den Menschen besiegelt, und sein Sündenfall hat es für ihn besiegelt. Dem Menschen wird die wahre Selbstansicht und Selbsterkenntnis vorenthalten. Solange ich in meinem Fall bleibe, bleibt mir bis dahin das Geheimnis – der Mensch – unerklärlich: Mein pervertierter Geist, geplagt von Blindheit und Lügen, reicht nicht aus, es zu enthüllen. Ich verstehe meine Seele nicht, ich verstehe meinen Körper nicht; Die Vorstellungen, die ich über sie zu haben glaube, erweisen sich, wenn man sie nicht oberflächlich und nicht leichtfertig untersucht, als sehr unzureichend und größtenteils falsch. Die Weisen der Welt wandern in der Dunkelheit der Selbsttäuschung und Täuschung, nachdem sie willkürliche und eitle Lehren über den Menschen geträumt und ausgesprochen haben und die Wahrheit durch Annahmen ersetzt haben; Die Blinden werden, von Blinden geführt, in denselben Abgrund der Selbsttäuschung und Verblendung hineingezogen. Das Geheimnis – der Mensch – wird in dem für uns zugänglichen und notwendigen Ausmaß durch den menschgewordenen Gott, unseren Herrn Jesus Christus, offenbart: „In ihm sind alle verborgenen Schätze der Weisheit und des Verstandes“ (Kol. 2,3). Das durch die göttliche Offenbarung erworbene Wissen über den Menschen bleibt immer noch relativ: relativ zu den Grenzen unseres Verständnisses, relativ zu unserem wesentlichen Wissensbedürfnis. Gott gibt uns die Selbsteinsicht und Selbsterkenntnis, die für die Reue, für die Erlösung oder, was dasselbe ist, für unsere ewige Glückseligkeit notwendig sind; Aber der Hauptgrund für die Erschaffung des Menschen, die wesentliche Bedingung seiner Existenz, sein Wesen selbst ist dem einen Gott bekannt. Die Handlungen des unbegrenzten Schöpfers können den Geschöpfen nicht mit aller Genauigkeit erklärt werden, obwohl sie intelligent sind, noch können sie von ihnen verstanden werden. Vollständiges und vollkommenes Wissen über alle Geschöpfe besitzt allein ihr Schöpfer, Gott. Dieses Wissen unterscheidet sich von dem uns innewohnenden und möglichen Wissen um einen unendlichen Unterschied. Erleuchtet durch das Licht des Wortes Gottes, das uns aus der Heiligen Schrift und den Schriften der Heiligen Väter scheint, bieten wir hier die Lehre des Heiligen Geistes über den Menschen an, wir bieten sie entsprechend der Armut unserer Fähigkeiten an, insbesondere entsprechend der Armut unseres spirituellen Fortschritts. Alles, was der falsche Geist des gefallenen Menschen und des Dämonischen, der sich stolz und ausschließlich als gesund und erleuchtet anerkennt, zu diesem Thema gesagt hat, lassen wir außer Acht. Indem wir dies tun, werden wir dem Vermächtnis des Heiligen Geistes folgen, der das Christentum durch das Medium des Apostels hinterlassen hat: „Seid darauf bedacht, dass euch niemand mit Philosophie und eitler Schmeichelei verführt, nach menschlicher Überlieferung, nach den Elementen der Welt und nicht nach Christus“ (Kol. 2,8) 2. Was ist eine Person? Der Apostel antwortet den Menschen auf diese Frage: „Ihr ... seid die Kirchen Gottes, die leben, wie Gott gesagt hat: Denn ich werde in ihnen wohnen und wandeln, und ich werde Gott sein, und sie werden mein Volk sein“ (2. Korinther 6,16). Die Heilige Schrift nennt jeden Menschen ein Haus, eine Wohnstätte, ein Gefäß. Wer nicht das Haus Gottes, ein Gefäß der göttlichen Gnade, sein will, wird zum Haus und Gefäß der Sünde und Satans. „Immer wenn... ein unreiner Geist“, sagte der Erretter, „von einem Menschen ausgeht, durch einen wasserlosen Ort geht, Ruhe sucht und sie nicht findet, dann sagt er: Ich werde in mein Haus zurückkehren, von dem ich gegangen bin.“ Und wenn er kommt, findet er sich frei, gezeichnet und geschmückt. Dann geht er und nimmt sieben andere Geister mit sich, die wilder sind als er selbst, und wenn sie kommen, werden sie leben; und der letzte Mensch wird schlimmer sein als der erste“ (Matthäus 12,43-45) 3. Der Mensch kann nicht anders, als das zu sein, wozu er geschaffen wurde: Er kann nicht anders, als ein Haus zu sein, nicht eine Wohnung, kein Gefäß. Er darf draußen nicht mit sich allein sein der Kommunikation: Das ist für ihn unnatürlich. Er kann nur durch die Vermittlung der göttlichen Gnade, in ihrer Gegenwart, unter ihrer Wirkung bei sich selbst sein: Ohne sie wird er sich selbst fremd und unterwirft sich unfreiwillig der Vorherrschaft gefallener Geister, die ihm willkürlich die Gnade entziehen und die Absicht des Schöpfers mit Füßen treten. Der Apostel, der ehrfurchtsvoll über die Freiheit nachdenkt, die Gott den Menschen gewährt hat, während ihres gesamten irdischen Lebens sowohl im Guten als auch im Bösen erfolgreich zu sein, sagt: „Wie Stein lebendig zu einem geistlichen Kirche gebaut, ist die Heiligkeit heilig und bringt geistliche Opfer dar, die Gott Jesus Christus gefallen“ (1. Petrus 2,5), „im großen ... Haus der Welt sind nicht gerade Gefäße aus Gold und Silber, sondern auch aus Holz und Ton: und Eier zu Ehren, aber nicht zu Ehren. Wenn.“ Wer sich davon reinigt, dem wird das Gefäß eine Ehre sein, geheiligt und nützlich für den Herrn“ (2. Tim. 2,20-21). Freiheit ist gegeben, aber der Wille Gottes bleibt unverändert: „Dies... ist der Wille Gottes, eure Heiligkeit, dass ihr euch vor Unzucht bewahrt und jeden von euch dazu führt, sein Gefäß in Heiligkeit und Ehre zu erwerben, und nicht in lüsterner Leidenschaft, wie die Heiden, die Gott nicht kennen... Denn Gott hat uns nicht zur Unreinheit, sondern zur Heiligkeit gerufen.“ Und wer fegt, der fegt nicht den Menschen weg, sondern Gott, der seinen Heiligen Geist in uns gegeben hat“ (1. Thess. 4, 3-5, 7-8). Der Mensch wird durch das Christentum zum Gefäß und zur Wohnstätte Gottes gemacht, durch das Wirken des Heiligen Geistes wird eine Wohnung gebaut und geschmückt: „Ihr werdet geschaffen“, sagt der Apostel, „zu einer Wohnstätte Gottes durch den Geist“ (Eph. 2,22). Die Erfüllung der göttlichen Absicht ist für den Menschen wünschenswert! Bei der Erschaffung des Menschen war diese Würde ein Geschenk Gottes; nach der Erlösung wurde sie wieder zu einem Geschenk Gottes, „vor dem Vater unseres Herrn Jesus Christus ... damit er euch durch seinen inneren Geist gestärkt werde, damit Christus durch den Glauben in euren Herzen wohne“ (Eph. 3,14.16-17). Würde wird von Gott verliehen und etabliert; die Ablehnung der Würde führt zur ewigen Zerstörung. „Bleibt in mir und ich in euch“, sagte der Erretter zu allen seinen Jüngern, den Christen, „so wie der Stab keine Frucht an sich selbst hervorbringen kann, wenn er nicht am Weinstock ist, so könnt ihr es auch nicht, wenn ihr nicht in mir bleibt Sie sammeln es und legen es ins Feuer, und es verbrennt“ (Johannes 15:4-6). „Wenn jemand mich liebt, wird er mein Wort halten. Und mein Vater wird ihn lieben, und ich werde zu ihm kommen und Wohnung bei ihm machen“ (Johannes 14,23). Alle Auserwählten Gottes sind zu Kirchen des Göttlichen geworden, wie der heilige Apostel Paulus über sich selbst sagt: „Christus lebt in mir“ (Gal. 2,20). Er nennt diejenigen, die den göttlichen Zweck nicht erfüllt haben, nicht das, was sie sein sollten. „Oder weißt du nicht selbst“, sagt er, „dass Jesus Christus in dir ist? Bist du wirklich ungeschickt“, das heißt (nach der russischen Übersetzung), „es sei denn, du bist, was du sein sollst“ (2 Kor 13,5). Wegen der Unzufriedenheit des Menschen mit seiner Ernennung verkündet ihm der Apostel eine ewige Katastrophe. „Weißt du nicht“, sagt er, „dass du die Kirche Gottes bist und der Geist Gottes in dir lebt? Wenn jemand Gottes Kirche verdirbt, wird Gott ihn verderben.“ 4 Indem man sich von Ihm zurückzieht, sich dem eigenen Zustand des Verfalls hingibt, Gemeinschaft mit gefallenen Geistern hat und deren Konsequenz – für immer im feurigen Abgrund der Hölle begraben wird. „Die Kirche... Gottes ist heilig wie ihr“ – das heißt: „Die Kirche Gottes ist heilig; und dieser Kirche seid ihr“ (1. Korinther 3,16-17). Nicht nur die Seelen, sondern auch „dein Körper ist die Kirche des in dir lebenden Heiligen Geistes, den du von Gott empfängst“, nachdem du ihn beim Sakrament der Taufe in dich aufgenommen hast, „und trage dein Eigentum? Natürlich erkauft um den Preis des Blutes des Gottmenschen. Verherrliche Gott in allen deinen Körpern und in deinen Seelen, die Gottes sind“ (1 Kor 6,19-20). Basierend auf diesen Zeugnissen des Heiligen Geistes definieren wir den Menschen wie folgt: „Der Mensch ist der von Gott geschaffene Kirche des Göttlichen in Seele und Körper.“ Wir laden unsere geliebten Brüder, Mönche und alle Asketen des Christentums im Allgemeinen, die sich richtig, legal und im Einklang mit dem Willen Gottes bemühen möchten, dazu ein, der Definition des Menschen, die wir geschaffen haben, gebührende Aufmerksamkeit zu schenken! Das Aufzeigen und Erklären der richtigen Leistung ist das Ziel unseres elenden Wortes. Die Frucht der vom Heiligen Geist angeordneten rechten Tat ist die Erneuerung des Asketen durch göttliche Gnade und die Errichtung Christi bei seinem Vater und Geist in seinem Kirche – dem Menschen. „Diejenigen, die das Innewohnen Christi nicht spüren“, sagte ein großer Vater, „ruft die Heilige Schrift als ungebildet an, das heißt diejenigen, die das Christentum nicht experimentell kennen“ 5 . Der Apostel lädt den Diener Christi zum richtigen Kampf ein, im Hinblick auf eine wesentliche Notwendigkeit: „Erleide Böses“, sagt er, „denn Jesus Christus ist ein guter Krieger ... Wenn ... und jemand sich bemüht, wird er nicht verheiratet, es sei denn, er kämpft rechtmäßig“ (2. Tim. 2, 3, 5). Selbstverständlich wird die Lehre der Heiligen Schrift über den Menschen von den Kirchenvätern einstimmig verkündet und gepredigt. „Wir sind das Haus Gottes gemäß dem prophetischen, evangelischen und apostolischen Wort“, sagte der heilige Markus der Asket Kaufen Sie eine Turteltaube und halten Sie Feuerholz und Feuer bereit. Gehen Sie außerdem zum Altar und erfüllen Sie viele andere Befehle: Hier gibt es nichts Vergleichbares, einen Altar und einen Priester und ein Opfer sind für Sie vorbereitet. „Ihr ... seid die lebendige Kirche Gottes“ (2. Kor. 6,16). Schmücke dieses Haus, vertreibe jeden sündigen Gedanken, um ein kostbares Glied Christi zu werden, um die Kirche des Geistes zu werden.“ 8. „Niemand kann einen anderen Grund legen... als der, der lügt, der Jesus Christus ist“ (1. Kor. 3,11), „in ihm ist jede Schöpfung aufgebaut“ (d. h. jedes Gebäude ist gebaut) (Eph. 2,21). Wenn man die Sache mit Aufmerksamkeit und Genauigkeit prüft, zeigt sich, dass der Grund nicht anders gelegt werden kann als durch nüchterne und korrekte „Das Gebäude wächst“, sagt der Apostel, „zu einer heiligen Kirche im Herrn ...“, wiederholt er dies oft, „zu einem heiligen Kirche, zu einer Wohnung Gottes durch den Geist“ (Eph. 2,21-22). 9. Die Lehre des heiligen Johannes Chrysostomus wird auch in den erhabenen Worten des heiligen Isaak von Syrien gelesen. Der Bischof von Ninive und ein Einsiedler in den Wüsten Mesopotamiens und dann Ägyptens (Isaak) verdeutlichen diese Lehre aus den Erfahrungen der heiligen Askese. „Ich wage zu behaupten“, sagt Isaak in Anlehnung an den heiligen Paulus, „dass wir die Kirche Gottes sind. Lasst uns seinen Kirche reinigen, weil er rein ist, damit er darin wohnen möchte. Teilnahme an seinen Taten 10. Dann wird die Wolke der Herrlichkeit Gottes die Seele überschatten und das Licht seiner Größe wird im Herzen leuchten 11. Der Himmel ist in dir; Wenn du rein bist, wirst du die Engel mit ihrem Licht sehen und ihren Herrn mit ihnen und in ihnen: Es ist die Kirche der Gnade, derjenige, der mit Gott aufgelöst ist und in seinem Gericht bleibt. um sein Urteil besorgt? Nichts anderes, als ständig nach allen Mitteln für seine Ruhe zu suchen, 13 ständig zu trauern und zu trauern wegen der Schwäche unserer Natur, die uns daran hindert, Vollkommenheit zu erreichen, ständig darauf zu achten, dass die ununterbrochene Erinnerung an Gott in unserer Seele beständig bleibt, 14 wie der selige Basilius sagte. Konzentriertes Gebet ohne Ablenkung macht den Willen Gottes in der Seele deutlich. Dies ist das Einwohnen Gottes im Menschen, wenn Gott durch ständige Erinnerung an Ihn in den Menschen eingeprägt (eingebettet) wird.“ 15 Dem heiligen Isaak wurde die Frage gestellt: „Was ist die Gesamtheit aller besonderen Leistungen des Lebens, das heißt Stille, damit der Asket daraus erkennen kann, dass er im Leben Vollkommenheit erreicht hat?“ Der Große Vater gab die folgende Antwort auf die Frage, die nur aus tiefer asketischer Erfahrung gegeben werden konnte: „Wenn ein sprachloser Mensch es schafft, ständig im Gebet zu bleiben. Wer dies erreicht hat, hat die höchste Stufe aller Tugenden erreicht und ist fortan zur Wohnstätte des Heiligen Geistes geworden. Wenn jemand die Gnade des Trösters nicht mit Gewissheit empfangen hat, kann er auf diese Weise nicht frei im Gebet bleiben. Der Geist, sagt die Schrift (Römer 8,26), hört nicht auf zu beten, wenn er in einem der Menschen wohnt, denn der Geist selbst betet unaufhörlich. Dann hört das Gebet in der Seele weder im Schlaf noch im Wachzustand auf; Aber ob jemand isst oder trinkt oder was er sonst noch tut, selbst im Tiefschlaf strömen der Duft und der Dampf dieses Gebets mühelos aus seinem Herzen. Dann ist das Gebet nicht vom Asketen getrennt, sondern bleibt ständig in ihm und bei ihm: Auch wenn es für kurze Zeit scheinbar verstummt, so dient es heimlich in ihm“ 17. Der Mönch Makarius der Große wendet sich in seinen intensiven Gesprächen mit vollkommenen Christen sehr oft einer Erklärung des Zwecks zu, den der Schöpfer dem Menschen gegeben hat. Er äußert sich ständig über den Menschen als Kloster, Kirche, Gefäß, Thron des Göttlichen. Der himmlische Vater hat es sich zur Aufgabe gemacht, in jedem zu wohnen, der an ihn glaubt und ihn bittet (Johannes 14:21, 23). So hat es die grenzenlose Barmherzigkeit des Vaters gewollt! So gefällt die unfassbare Liebe Christi! Das ist die Gunst der unaussprechlichen Güte Gottes 18 . Der innere Mensch ist eine Art Lebewesen, das sein eigenes Bild und Erscheinungsbild hat: Der innere Mensch ist das Abbild des äußeren Menschen. Dies ist ein höchst vorzügliches und kostbarstes Gefäß, denn Gott hatte daran mehr Gefallen als an allen Geschöpfen 19 . Der Thron des Göttlichen ist unser Geist, und umgekehrt ist der Thron des Geistes die Göttlichkeit und der Geist. Ebenso saßen Satan, die Fürstentümer und Mächte der Finsternis, nachdem Adam das Gebot übertreten hatte, auf seinem Herzen, seinem Geist und seinem Körper, wie auf seinem Thron. Um ihr Königreich zu zerstören, kam der Herr, nahm Fleisch von der Jungfrau und stürzte die Geister des Bösen, die im Körper saßen, von ihren Thronen: von dem Geist und den Gedanken, in denen sie lebten. Der Herr reinigte das Gewissen und machte Geist, Gedanken und Körper zu seinem Thron 20 . Unsere Natur kann in Gemeinschaft mit Dämonen und bösen Geistern sein, ebenso wie in Gemeinschaft mit Engeln und dem Heiligen Geist, sie kann die Kirche Satans und der Tempel des Heiligen Geistes sein. Also, Brüder, denken Sie an Ihr Gewissen: Mit wem stehen Sie in Verbindung, mit Engeln oder mit Dämonen? Wessen Kirche und Wohnsitz sind Sie, Gottes oder des Teufels? Mit welchem ​​Schatz ist Ihr Herz gefüllt, ist er gnadenvoll oder satanisch? So wie ein durch Gestank und Unreinheit verunreinigtes Haus zunächst vollständig gereinigt, dann geschmückt und mit allerlei Düften und Schätzen gefüllt werden muss, so müssen auch wir unsere Herzen reinigen, damit anstelle Satans der Heilige Geist kommt und in den Seelen der Christen ruht 21 . Seelen, die das Fremde ihrer Natur, das heißt die Heiligung durch den Heiligen Geist, suchen, klammern sich mit all ihrer Liebe an den Herrn, leben in Ihm, beten in Ihm, richten alle ihre Gedanken auf Ihn und verachten alle anderen Segnungen der Welt. Dafür sind sie würdig, das Öl der Gnade Gottes zu empfangen. Danach können sie ihr Leben ohne Verwirrung verbringen und dem spirituellen Bräutigam in allem vollkommen gefallen. Aber Seelen, die allein in ihrer eigenen Natur verweilen, mit ihren Gedanken auf der Erde herumkriechen und sich nur mit Sorgen um irdische Dinge beschäftigen – ihr Geist lebt im Land darunter. Darüber hinaus – und das ist das Schlimmste – sind sie von der Einbildung getäuscht und hartnäckig darin und erkennen sich, geschmückt mit fleischlichen Wahrheiten, als wahre Bräute des himmlischen Bräutigams. Daran ist es unmöglich, sie als von oben Geborene zu erkennen, als diejenigen, die das Öl der Freude nicht empfangen haben 23 . Ein Haus, in dem sein Herr nicht wohnt, liegt in Dunkelheit, Unreinheit und Verwüstung, erfüllt von Müll und Gestank: So ist die Seele, in der der Herr und die Engel nicht wohnen, erfüllt von sündiger Dunkelheit, bösen und demütigenden Leidenschaften. Wehe dem Weg, auf dem niemand geht und auf dem keine menschliche Stimme gehört wird! Dieser Weg wird zur Höhle für Tiere. Wehe der Seele, in der der Herr nicht wandelt und mit seiner Stimme nicht die Tiere – die Geister des Bösen – aus ihr vertreibt! Wehe dem Haus, wenn sein Besitzer nicht darin wohnt! Wehe der Erde, wenn es keinen Bauern gibt, der sie bewirtschaftet! Wehe dem Schiff, das keinen Steuermann hat! Er wird durch Meereswellen und Stürme zerschmettert und zugrunde gehen! Wehe der Seele, die nicht den wahren Steuermann Christi in sich trägt! Sie findet sich in einem traurigen und düsteren Meer wieder, überwältigt von Wellen der Leidenschaften und Geistern der Bosheit, leidet wie unter schwerem Unwetter und ist schließlich der Zerstörung ausgesetzt! Wehe der Seele, wenn sie nicht Christus in sich hat, der sie eifrig kultiviert, damit sie die guten Früchte des Geistes tragen kann! Wird es verlassen, überwuchert es mit Dornen und Disteln und verbrennt schließlich. Wehe der Seele, wenn ihr Herr Christus nicht in ihr wohnt! Wenn es verlassen wird, ist es erfüllt vom Gestank der Leidenschaften und wird zu einem Wohnort der Laster“ 24. In Übereinstimmung mit der Definition, die wir dem Menschen gegeben haben, beabsichtigen wir, nach besten Kräften die wunderbare Architektur dieses verbalen Kirche Gottes darzustellen; Wir wollen seine spirituelle und moralische Geschichte von der Schöpfung bis zum Ende der Welt skizzieren: Sowohl der Mensch selbst als auch seine Geschichte werden die sachliche Überzeugung widerspiegeln, dass der einzige Zweck, der dem Menschen durch das Wort Gottes angezeigt wird, und kein anderer, für ihn charakteristisch ist. Der Mensch wurde von Gott geschaffen. Mit der Erschaffung des Menschen schloss der Schöpfer das Universum ab, also die Erschaffung der sichtbaren und unsichtbaren Welten. Bevor er begann, die endgültige Schöpfung zu erschaffen, in der er die sichtbare und die unsichtbare Welt vereinen wollte, bereitete er eine Behausung für dieses Geschöpf vor – die Erde. Er hat mit einem einzigen Wort alles aus dem Nichts herausgeholt; Mit einem Wort erschuf er aus zuvor erschaffenen Geschöpfen neue Geschöpfe. Für den Schöpfer, der vollkommen in Weisheit war, war die Arbeit des Nachdenkens oder der Überlegung unnötig; Für den allmächtigen Schöpfer war das Schöpfungswerk unnötig: Alles erschien nach seinem Gedanken, nach seinem Wort. Sein Gedanke ist sein Wort, und sein Wort ist sein Gedanke. „Zu dieser Rede, und es geschah: Er befahl, und es wurde geschaffen“ (Psalm 149,5). Auf die Stimme Gottes erschienen der Himmel, die Erde, die himmlischen Lichter, die Wasser trennten sich von der Erde in ihre Reservoirs, dann wurde die Erde mit Pflanzen bedeckt und von verschiedenen Tieren bewohnt. Die von Gott geschaffene, geschmückte und gesegnete Erde hatte keine Fehler. Sie war voller Anmut. „Als Gott die Vollendung des gesamten Universums sah, erschuf er alles, und alles war groß“ (Gen 1,31). Heutzutage erscheint die Erde unseren Augen in einer völlig anderen Form. Wir kennen ihren Zustand in heiliger Jungfräulichkeit nicht, wir kennen sie in einem Zustand der Verderbtheit und des Fluches, wir wissen, dass sie bereits dazu verdammt ist, verbrannt zu werden 25 (2. Petrus 3,10); Sie wurde für die Ewigkeit geschaffen. Der göttlich inspirierte Alltagsschreiber sagt, dass die Erde in ihrem ursprünglichen Zustand keiner Bebauung bedurfte (1. Mose 2,5): Sie selbst brachte Getreide und andere nahrhafte Kräuter, Gemüse und Früchte in Hülle und Fülle und von ausgezeichneter Qualität hervor. Es befanden sich keine schädlichen Pflanzen darauf; die Pflanzen waren keinem Verfall oder Krankheiten ausgesetzt; Und Korruption, Krankheit und das Unkraut selbst erschienen nach der Veränderung der Erde nach dem Sündenfall, wie man aus den Worten Gottes an Adam, der aus dem Paradies vertrieben wurde, schließen sollte: „Die Erde wird für euch wachsen mit Dornen und Disteln“ (1. Mose 3,18). Nach der Schöpfung gab es etwas Schönes, etwas Nützliches, etwas, das an das unsterbliche und glückselige Leben seiner Bewohner angepasst war. Das Wetter änderte sich nicht: Es war immer das Gleiche – das klarste und günstigste. Es regnete nicht: Eine Quelle kam aus der Erde und tränkte ihr Antlitz (Gen. 2, 5–6). Tiere und andere Tiere lebten in vollkommener Harmonie miteinander und fraßen Pflanzen (1. Mose 1,30). Der Zorn des Schöpfers veränderte die Erde. „Verflucht sei die Erde in deinen Taten“ (Gen. 3,17), sagte er zu dem Mann, der sein Gebot mit Füßen trat: Und die Wegnahme des Segens von der Erde äußerte sich sofort in einer Vielzahl allgemeiner Unordnung, die ihr Verbrennen ankündigte und dieses Verbrennen zu einer natürlichen Notwendigkeit machte. Ein Fluch fiel auf die Erde – und die Winde pfiffen, Stürme tobten, Blitze zuckten, Donner dröhnte, Regen, Schnee, Hagel, Überschwemmungen und Erdbeben erschienen. Tiere haben den Gehorsam und die Liebe zum Menschen verloren, der wiederum den Gehorsam und die Liebe zu Gott verloren hat. Sie gingen eine feindselige Beziehung zu ihm ein. Er erobert einige mit Gewalt und hält sie mit Gewalt im Gehorsam; Mit anderen ist er in Feindschaft und Krieg, unversöhnlich und mörderisch. Sehr, sehr wenige Rassen blieben ihr treu, als trauriges Denkmal und Beispiel der einstigen universellen Liebe; Die Mehrheit zog sich zurück und versteckte sich vor ihm in dichten Wäldern, weiten Steppen, Bergschluchten und dunklen Höhlen. Sie werfen wilde und feindselige Blicke auf ihren ehemaligen Besitzer, als sie ihn unerwartet treffen. Sie scheinen in ihm einen Verbrecher, einen Feind Gottes zu sehen: Einige laufen schnell vor ihm davon, andere stürzen sich wahnsinnig auf ihn, um ihn in Stücke zu reißen. Die Tiere gingen auch untereinander feindselige Beziehungen ein: Sie verließen die Nahrung, die ursprünglich für sie bestimmt war, spürten eine Veränderung in ihrer Natur, die Teil des Fluchs wurde, der die Erde traf, rebellierten gegeneinander und begannen, sich gegenseitig zu verschlingen. Den Tod, zu dem unsere Vorfahren wegen ihrer Sünde verurteilt waren, den Tod, den sie nach dem Rückzug der göttlichen Gnade sowohl an der Seele als auch am Körper empfanden, von dem sie aber die offensichtlichen Folgen noch nicht kannten, sahen und erlebten sie an Tieren. Die ersten Morde wurden zweifellos von Tieren begangen, dann begann der Mensch, Tiere als Opfer zu schlachten (1. Mose 4,4); schließlich kam es zwischen den Menschen zum Tod durch den Mord, den ein böser Bruder an einem gerechten Bruder begangen hatte (Gen 4,8). Vor der Sünde gab es keinen Tod auf der Welt. Der Tod kam durch die Sünde in die Welt (Röm. 5, 12), schnell umarmt, infiziert und der Welt irreparablen Schaden zugefügt. Die Zerstörung der Welt ist zu einer Notwendigkeit geworden: Ihre Zerstörung ist eine natürliche Folge seiner tödlichen Krankheit. Die Erde wird am letzten Tag dieser alten, abgenutzten Welt brennen; Die himmlischen Lichter fallen von ihren Plätzen wie die Früchte eines Feigenbaums, der vom Wind umgeworfen wird; Der Himmel selbst wird sich wie ein Kleid zusammenrollen und verschwinden (2. Petrus 3:10; Apokalypse 6:14). Die kleinen Merkmale des ursprünglichen Zustands der Erde, die uns das Buch Genesis bewahrt, zeigen, welch große, welch traurige, für uns unverständliche Veränderung nach dem Sündenfall auf der Erde stattfand. Wir haben oben von der sichtbaren und unsichtbaren Welt gesprochen 26. Dieses Konzept ist relativ. Es entstand in uns aus dem Zustand des Verfalls, in dem wir uns befinden, in dem es ganz natürlich ist, den sichtbaren Teil der Schöpfung Gottes die sichtbare Welt und den unsichtbaren Teil die unsichtbare Welt zu nennen. Im Wesentlichen gibt es keine solche Unterscheidung27. Zur unsichtbaren Welt zählen wir Engel und den Teil des Universums, der ihnen als Lebensraum dient. Der Alltagsschreiber sagt nichts über die Erschaffung der Engel, aber aus der Heiligen Schrift geht klar hervor, dass sie vor der sichtbaren Welt erschaffen wurden. Die Beschreibung des Universums liegt allein in der Beschreibung der Entstehung der sichtbaren Welt, die wir auch materielle Welt nennen. Auch dieser Name ist relativ; Die Beschreibung des Universums spricht von Objekten der materiellen Welt, die sich außerhalb der Erde befinden, nur in Bezug auf sie in Bezug auf die Erde und den Menschen. Der Heilige Geist wird uns so viel über das Universum erzählen, wie es unsere Grundbedürfnisse erfordern, und nicht so viel, wie es die Neugier eines arroganten Geistes, der Wissen missbraucht, gerne hätte. So wird von den himmlischen Leuchten gesagt, dass sie zu dem Zweck geschaffen wurden, „die Erde zu erleuchten ... und sie seien Zeichen und Zeiten, Tage und Jahre, und sie seien Erleuchtung am Firmament des Himmels, damit sie auf der Erde leuchten“ (1. Mose 1,14-15). Das Wort Gottes vermittelt das notwendige Wissen für ein Leben, das Gott gefällt – ein Leben, das Gott gefällt, macht den Menschen zur Wohnstätte des Heiligen Geistes, der auf einzigartige Weise, nicht nach den Elementen der Welt, sein verbales Gefäß die hohe Lehre der göttlichen Wahrheit lehrt, unerträglich und ungewöhnlich für den fleischlichen und geistlichen Geist (Johannes 16, 12-13; 1 Kor. 2, 13-14). Die Erschaffung des Universums wurde in sechs Tagen abgeschlossen; es endete mit der Erschaffung des Menschen. Gott schuf den Menschen nach seinem „Bild“ und „Gleichnis“ (1. Mose 1,26). Unter dem Wort „Bild“ muss verstanden werden, dass das Wesen des Menschen eine Momentaufnahme (Porträt) des Wesens Gottes ist; und „Ähnlichkeit“ drückt Ähnlichkeit in den Nuancen des Bildes oder seinen Eigenschaften aus. Es ist offensichtlich, dass Bild und Ähnlichkeit zusammengenommen die Vollständigkeit der Ähnlichkeit ausmachen; im Gegenteil, der Verlust oder die Verzerrung des Abbildes zerstört die gesamte Würde des Bildes. Gott schuf den Menschen nach seinem eigenen Bild und Gleichnis: Deshalb schuf er ihn nach seinem perfekten Bild. Der Mensch war ein Abdruck des Göttlichen, nicht nur in seinem Wesen, sondern auch in seinen moralischen Qualitäten – in der Weisheit, in der Güte, in der heiligen Reinheit, in der Beständigkeit im Guten. Das Böse oder der Mangel durften im Menschen keinen Platz haben: Trotz seiner Grenzen war er perfekt; Trotz seiner Einschränkungen hatte er die volle Ähnlichkeit mit Gott. Vollständigkeit der Ähnlichkeit war für den Menschen notwendig, um seinen Zweck zu erfüllen – den Zweck, die Kirche des allvollkommenen Gottes zu sein. Der Geist des Menschen sollte der Geist Gottes sein (1 Kor. 2,16), sein Wort muss das Wort Gottes sein (2. Kor. 13,3), sein Geist muss mit dem Geist Gottes vereint sein (1. Kor. 6,17), seine Eigenschaften müssen gottähnlich sein (Matthäus 5,48). Das Einwohnen Gottes im Menschen ist auch die engste Vereinigung Gottes mit dem Menschen; Der Mensch wird zum Teilhaber der göttlichen Natur gemacht (2. Petr. 1, 4)! Eine Person, die einen solchen Zustand erreicht hat, wird ein Gott der Gnade genannt! Wir alle wurden vom Schöpfer bei der Schöpfung, in unseren Vorfahren, in diesen Zustand berufen, wie der Schöpfer selbst verkündete: „Az rekh: Ihr seid Götter“ (Ps. 81:6). In diesem Zustand befand sich unser Vorfahre unmittelbar nach seiner Erschaffung, so dass die Worte, die er über seine Frau sagte, vom Erlöser der Welt direkt die Worte Gottes genannt wurden (1. Mose 1,27; Matthäus 19,4-5). Die Heilige Schrift stellt dar, wie Gott sich vor der Erschaffung des Menschen mit sich selbst bespricht. „Lasst uns den Menschen machen“, sagte die unverständliche Gottheit auf unverständliche Weise, „nach unserem Bild und Gleichnis, und er solle die Fische im Meer und die Vögel unter dem Himmel und die Tiere und das Vieh und die ganze Erde und alles Gewürm haben, das auf der Erde kriecht“ (Gen 1,26). In diesen Worten, die der Erschaffung des wundersamen Bildes Gottes vorausgingen, wird die Eigenschaft des Prototyps selbst – Gott – offenbart, die Dreifaltigkeit seiner Personen wird offenbart. Die Göttliche Konferenz, die der Erschaffung des Mannes-Ehemanns vorausging, ging auch der Erschaffung des Mannes-Ehefrau voraus. Und „Rede“, heißt es in der Schrift, „Gott, der Herr: Es ist nicht gut, dass der Mensch allein ist. Lasst uns ihn zu seinem Helfer machen“ (Gen 2,18). Die Frau ist wie der Ehemann nach dem Bild und Gleichnis Gottes geschaffen; Ihre Schöpfung wird wie die Schöpfung des Mannes durch die Begegnung geehrt, bei der die drei Personen der Einen Göttlichkeit auftreten und das majestätische „Lasst uns erschaffen“ aussprechen, das den einen Willen und die gleiche Würde der Personen darstellt: Die Allheilige Dreifaltigkeit, die untrennbar und unverschmelzt wirkt. Die Dreifaltigkeit der Personen des Göttlichen mit der Einheit des göttlichen Wesens hat sich auch im Bild Gottes – des Menschen – mit erstaunlicher Klarheit eingeprägt. Der Ehemann wird zum Repräsentanten der Menschheit, ihrem Anführer, ernannt: Aus diesem Grund erwähnt die Heilige Schrift ihn allein, wenn eine Person ins Paradies aufgenommen und aus dem Paradies vertrieben wird (Gen 2,15; 3,22–24), obwohl aus derselben Schrift klar hervorgeht, dass auch die Frau an beiden Umständen beteiligt war. Sie hat voll und ganz Anteil an der Würde des Menschen und an der Würde des Bildes Gottes: „Gott schuf den Menschen, nach dem Bilde Gottes schuf er ihn: Mann und Frau schuf er sie“ (Gen 1,27). Das Wirken des Schöpfers bei der Erschaffung des Mann-Ehemanns wird in der Heiligen Schrift wie folgt beschrieben: „Gott erschuf den Menschen, indem er Staub von der Erde nahm und in seine Nase den Odem des Lebens hauchte, und der Mensch wurde eine lebendige Seele“ (Gen 2,7). Dieses Bild der Schöpfung des Menschen zeigt in ihm die vortrefflichste und Gott am nächsten stehende Schöpfung. Der Mensch entsteht nicht durch eine einzige Handlung, wie andere Geschöpfe, sondern wird nach und nach geformt und erschaffen. Der Schöpfer der Welt nutzte sein einziges Wort, um die Erde, den Himmel, riesige Sterne, unzählige Pflanzen und Tiere zu erschaffen; Der Schöpfer des Menschen scheint zuerst in sich selbst zu sprechen und dann zu handeln; Zuerst den Körper formen und dann einem Menschen den Atem des Lebens ins Gesicht hauchen. Durch die Schöpfung selbst ist die Würde des menschlichen Körpers unvergleichlich höher als die aller anderen Körper, und die Seele ist unvergleichlich höher als alle Tierseelen, die Seelen, die die Erde auf Befehl des Schöpfers aus sich selbst hervorgebracht hat (Gen 1,24). Aber das erste Prinzip des Menschen ist Staub. Der Gedanke an diesen Anfang sollte uns als unerschöpfliche Quelle der Demut dienen! Die Seele wird ab der ersten sichtbaren Handlung, die ihre Anwesenheit in einem Menschen bezeugt, „Atem des Lebens“ genannt; Seine eigentliche Inspiration wird dem menschlichen Gesicht zugeschrieben, dem Teil des Körpers, der allein in erster Linie als Spiegel der Seele dient und die Natur ihrer Bewegungen und Empfindungen zum Ausdruck bringt. Der ganze Mensch wird „lebendige Seele“ genannt, weil er nach der Vereinigung der Seele mit dem Körper ein einziges Wesen wurde, das aus Seele und Körper besteht, in dem jedoch die Seele völlig vorherrscht. 28. Der Körper ist die Heimat der Seele, ihre Kleidung, ihr Instrument. So nennen ihn sowohl die Heilige Schrift als auch die Heiligen Väter. Die beiden Stammapostel nannten es ihre Hütte 29 (2. Petr. 1,13-14; 2. Kor. 5,1-4). Der Körper ist Kleidung und zugleich Instrument der Seele. „Die Seele ist von den Gliedern des Körpers umgeben und bekleidet“, sagte der heilige Makarius der Große 30. „Die Seele“, sagt der heilige Johannes von Damaskus, „handelt durch den organischen Körper, verleiht ihm Leben, Wachstum, Gefühle und die Kraft der Geburt. Sie nutzt den Körper als Instrument“ 31 . Dieses Konzept der Beziehung der Seele zum Körper ist natürlich: Es ergibt sich aus den ständigen Erfahrungen des Lebens, aus unseren Empfindungen. Die Heiden glaubten, dass die menschliche Seele ein Teil des Göttlichen sei. Der Gedanke ist falsch und sehr gefährlich, da er Blasphemie enthält! Wir hielten es für notwendig, darüber nachzudenken, um unsere Brüder davor zu schützen: Weil viele Mitglieder der modernen Gesellschaft, die aus dem Buch Genesis gelernt haben, dass Gott „dem Menschen den Atem des Lebens eingehaucht hat“, daraus voreilig den Schluss ziehen, dass die menschliche Seele durch ihre Schöpfung, also durch ihre Natur, göttlich ist. Die Heilige Schrift bezeugt direkt, dass der Mensch eine vollständige Schöpfung Gottes ist (1. Mose 1,27; Matthäus 19,4). „Deine Hände erschaffen mich und erschaffen mich“ (Ps. 119:73) – dieses intelligente Geschöpf schreit gebeterfüllt zu seinem Schöpfer, inspiriert vom Heiligen Geist, dem einzigen, der dem Menschen seinen Anfang und das Bild dieses Anfangs offenbaren kann. Natürlich ist dieser betende Schrei – der Schrei der Seele, die für sich selbst und ihren Körper eintritt – keineswegs nur der Schrei des Körpers. Die orthodoxe Ostkirche hat den Menschen seit jeher als ein in Seele und Körper erschaffenes Wesen anerkannt, das jedoch in der Lage ist, sowohl mit der Seele als auch mit dem Körper Teil der göttlichen Natur zu sein und aus Gnade Gott zu sein. Der Mönch Makarius der Große sagt: „O des unaussprechlichen Mitleids Gottes, wie Thunfisch 32 sich selbst den Gläubigen hingibt, damit sie in kurzer Zeit Gott als Erbe empfangen würden und Gott im Körper des Menschen wohnen und ihn zu einer guten Wohnung für sich selbst machen würde! Leib, wie in seinem Haus, mit einer schönen Braut, das heißt mit einer geliebten Seele, die nach seinem Bild geschaffen wurde: „Denn ich habe dich verlobt, um Christus eine reine Jungfrau zu schenken“ (2. Korinther 11,2). Auf seine Weise wird alles Gute gesammelt und in sein Haus, das heißt in die Seele und den Leib, investiert des Geistes waren sie in der Lage, die Feinheit der Seele zu verstehen oder zu sagen, wie sie existiert, außer denen, denen durch den Heiligen Geist das Verständnis und die genaue Kenntnis der Seele offen steht, dass sie existiert. Das ist Gott, aber sie ist nicht Gott; Er ist der Herr, und sie ist die Sklavin; Er ist der Schöpfer und dieses Geschöpf; Das ist der Schöpfer, und sie ist eine Schöpfung: Es gibt keine Ähnlichkeit zwischen der Natur von Dem und jenem. Aber aus seiner grenzenlosen, unaussprechlichen, unfassbaren Liebe und seinem Mitgefühl heraus wählte Gott dieses sehr intelligente, kostbare und reiche Geschöpf gerne zu seiner Wohnung, wie die Heilige Schrift sagt: „Denn wir sollten Erstlinge sein durch seine Schöpfung“ (Jakobus 1,18), in die Weisheit, das heißt und seine Kommunikation, in seine eigene Wohnung und in die reine Braut.“ 34. Der heilige Johannes von Damaskus, ein Schriftsteller des 8. Jahrhunderts, in Sein Buch „Eine genaue Darstellung des orthodoxen Glaubens“ sammelte die Meinungen der berühmtesten heiligen Väter, die ihm vorausgingen, zu Themen der christlichen Theologie. Deshalb präsentieren wir hier unter Berufung auf seine Lehren über die Seele gemeinsam die Lehren des Heiligen Gregor des Theologen, Athanasius des Großen, Basilius des Großen, Maximus des Bekenners und anderer größter Kirchenlehrer. „Gott“, sagt Johannes, „schuf die vom Geist betrachtete Natur, das heißt die Engel und alle himmlischen Ordnungen, deren Natur zweifellos rational und unkörperlich ist, das heißt unkörperlich im Vergleich zur groben Materie. Denn nur die Göttlichkeit im eigentlichen Sinne ist immateriell und unkörperlich. Gott schuf auch die sinnliche Natur, das heißt Himmel, Erde und alles dazwischen. Und Er schuf die erste Natur, die Ihm nahe war – für die rationale Natur, Von einem Geist verstanden, ist er Gott nahe; und der andere, den Sinnen unterworfen, erschuf in jeder Hinsicht den Willen des Schöpfers: denn es ist das passendste Gesetz und Gesetz für Gott... So schuf Gott den Menschen nach seinem eigenen Bild; aus der Erde formte er einen Körper und eine Seele, ausgestattet mit Vernunft und Intelligenz Seele wurden gemeinsam erschaffen... Gott schuf den Menschen makellos, aufrecht, das Gute liebend, frei von Kummer und Sorgen, strahlend in aller Vollkommenheit, reich an allen Segnungen, als wäre er eine Art zweite Welt – im Großen Kleinen, wie ein weiterer Engel, der Gott anbetet; Er schuf eine Mischung aus zwei Naturen, einen Betrachter des sichtbaren Geschöpfs, das Geheimnis des Geschöpfs, vom Verstand erfasst, der König von allem auf Erden, dem Höchsten König untergeordnet, irdisch und himmlisch, vergänglich und unsterblich, für einen Geist sichtbar und verständlich, als etwas zwischen dem Großen und dem Niedrigen – geschaffen vom Geist und zusammen mit dem Fleisch, der Geist zum Empfang der Gnade, das Fleisch zur Warnung vor Stolz, – der Geist, damit er fest steht und verherrlicht seinen Wohltäter – im Fleisch, damit er dem Leiden ausgesetzt ist, und während er leidet, vergisst er sich selbst nicht und kommt zur Besinnung, wenn er beschließt, sich mit seiner Größe zu erhöhen; geschaffene Tiere, die hier, das heißt in diesem Leben, platziert und an einen anderen Ort gebracht werden, das heißt in das zukünftige ewige Leben, und – was der Höhepunkt des Geheimnisses ist – ein Wesen, das wegen seiner Bindung an Gott verehrt wird und durch die Teilnahme der göttlichen Erleuchtung verehrt wird und nicht in die göttliche Essenz verwandelt wird“ 35. Die Wiederholung des Atems des fleischgewordenen Gottes während der Neuerschaffung des Menschen erklärt den Atem Gottes während der Erschaffung der menschlichen Seele. Nachdem unser Herr Jesus Christus unsere Erlösung vollendet und die Menschheit auf den Empfang des Heiligen Geistes vorbereitet hatte, stand er nach seiner Auferstehung unter seinen Jüngern, „hauchte und sprach zu ihnen: Empfängt den Heiligen Geist“ (Johannes 20,22), der bald mit einem Brausen vom Himmel auf sie herabkam, als käme ein starker Windhauch (Apostelgeschichte 2,2). Dieser zweite Schlag erklärt, dass es beim ersten Atemzug zu einer Herabkunft des Heiligen Geistes kam. Schon bei seiner Erschaffung wurde die göttliche Gnade reichlich ausgegossen; Die Seele des Ursprünglichen war in erster Linie lebendig, bewegt, erleuchtet und kontrolliert vom Heiligen Geist. Dies wird durch die Ereignisse, die auf die Erschaffung des ersten Menschen folgten, überzeugend bewiesen. Der heilige Makarios der Große sagt: „Wie der Geist in den Propheten wirkte und sie lehrte. Er war in ihnen und erschien außerhalb von ihnen: so in der Argumentation Adams“ 37, wann immer er wollte, war er bei ihm und lehrte ihn... Das Wort war ihm alles 38, und solange er das Gebot hielt, war er ein Freund Gottes“ 39. Um die Frau zu erschaffen, versetzte Gott Adam in Raserei. Er ist eingeschlafen. Während dieses außergewöhnlichen Traums nahm der Herr eine seiner Rippen, erschuf aus der Rippe eine Frau und brachte sie zu Adam. Obwohl die Entnahme der Rippe während eines seltsamen Traums und einer seltsamen Raserei stattfand, erfuhr Adam durch die Inspiration des Heiligen Geistes, der in ihm wohnte, sofort, woher seine Frau kam. „Siehe, nun“, sagte er, „Bein von meinem Gebein und Fleisch von meinem Fleisch: Diese Frau wird genannt werden, denn dieses Leben wurde ihrem Mann genommen. Darum wird ein Mann seinen Vater und seine Mutter verlassen und sich seiner Frau anschließen, und die beiden werden ein Fleisch sein“ (Gen 2,21-24). Mit diesen Worten wurde Adam im Namen Gottes das Gesetz für das Eheleben der Menschen erlassen, wie er selbst vom Gottmenschen bezeugt wurde. Im Wegnehmen einer Frau von ihrem Mann sehen wir ein Beispiel für die leidenschaftslose Fortpflanzung der Menschheit vor ihrem Untergang. Die Frau wurde von Adams Rippe genommen: Zu diesem Zeitpunkt war Adam keinem Gefühl ausgesetzt, das seine Integrität verletzte; im Gegenteil, er befand sich in einem Wahnsinn, den Gott über ihn gebracht hatte. Nur von Gnade erfüllte Menschen erreichen einen solchen Zustand. Wir erkennen kein Muster, mit dem wir die Fortpflanzung der Menschheit vor ihrem Sturz von Mann und Frau erklären könnten, eine Fortpflanzung, die vor dem Sündenfall erfolgte; aber wir bestätigen mit Sicherheit, dass diese Reproduktion in völliger Reinheit und Leidenschaftslosigkeit erfolgen musste. Statt fleischlicher, bestialischer Freude hätte es heilige, spirituelle Freude geben sollen. Wir testen nicht das Bild selbst, da es von Gott unentdeckt ist, und glauben, dass es für Gott genauso einfach war, eine bestimmte Methode zuzulassen, wie einfach es war, eine andere Methode zu etablieren. Hier wird über die eigentliche Fortpflanzungsmethode das Wort „Loslassen“ verwendet. Ja! Diese Methode ist Gottes Erlaubnis, sie ist eine traurige Folge unseres Sturzes, sie ist ein Zeichen dafür, dass Gott uns verabscheut. Wir werden bereits von der Sünde getötet geboren: „Ich bin in Ungerechtigkeit empfangen worden, und meine Mutter hat mich in Sünden geboren“ (Psalm 50,7). Eine Empfängnis in Ungerechtigkeiten und eine Geburt in Sünden kann von Gott nicht festgestellt werden. Der Herr brachte vor Adam alle Tiere und Nutztiere der Erde, alle Vögel der Lüfte: Der Mensch drang durch die Wirkung des Heiligen Geistes in die Eigenschaften jedes Tieres ein und gab ihnen Namen (Gen 2,19). Der heilige Makarius der Große sagt: „Solange das Wort Gottes bei ihm (Adam) war und (er) das Gebot hielt, hatte er alles. Das Wort selbst war sein Erbe, war das Kleid und die Herrlichkeit, die ihn bedeckte, und war seine Unterweisung. Denn ihm wurde die Macht gegeben, allen Dingen einen Namen zu geben; dies nannte er den Himmel, dies nannte er die Sonne; dies den Mond, dies die Erde; dies den Vogel, dies das Tier und dies den Baum. Wie er war, lehren wir selbst, und so gab er Namen.“ zu den Geschöpfen... (Der Geist) lehrte ihn und befahl ihm: Nenn es so, nenne es so“ 40 . In unserem gefallenen Zustand ist es schwierig, eine klare Vorstellung von dem Zustand der Vollkommenheit zu bekommen, in dem unsere Vorfahren in Seele und Körper erschaffen wurden. Es ist uns unmöglich, aus unserer Seele und unserem Körper, die von einem sündigen Tod getroffen und getötet wurden, auf ihren heiligen Körper und ihre heilige Seele zu schließen. Sie begannen tadellos und heilig zu existieren; wir fangen an, befleckt und sündig zu sein. Sie waren an Seele und Körper unsterblich; Wir werden mit einer gedemütigten Seele geboren, mit dem Samen des Todes im Körper, der früher oder später, aber mit Sicherheit Frucht bringen muss – den Tod des Körpers, der für uns sichtbar ist. Sie waren in ständigem Frieden mit sich selbst, mit allem, was sie umgab, in ständiger spiritueller Freude, in der Betrachtung der Gnaden des Universums, im Gedanken an Gott, in der Vision Gottes; wir sind besorgt und zerrissen von verschiedenen sündigen Leidenschaften, die sowohl Seele als auch Körper schockieren und quälen, wir kämpfen ständig mit uns selbst und mit allem, was uns umgibt, wir leiden und leiden, oder wir finden Freude an den Freuden von Vieh und Tieren; Alles um uns herum befindet sich in schrecklichster Verwirrung, in unaufhörlicher und meist vergeblicher Arbeit, in der Sperrholzherstellung 41 und in der Sklaverei des Pharaos. Mit einem Wort, wir sind seit unserer Geburt gefallen und umgekommen, sie waren von ihrer Erschaffung an heilig und gesegnet. Alle Bedingungen unserer Existenz und die anfängliche Existenz unserer Vorfahren sind sehr, sehr unterschiedlich. Der Körper des ersten Menschen war in vollkommener Harmonie mit der Seele, und die Seele war in vollkommener Harmonie mit dem Geist, das heißt mit der Macht der Worte – dieser höchsten Würde der menschlichen Seele. Der Kampf zwischen den Bestandteilen eines Menschen ist die Entdeckung des lebendigen Todes im Inneren – ein Kampf, der heute nicht unterbricht und einem Menschen weder Tag noch Nacht Ruhe gibt, hat damals nicht stattgefunden. Der Geist blieb ständig in Trauer bei Gott; trug seine Seele mit sich dorthin; Sie schleppte die Leiche mit sich dorthin. Es war nicht schwer und natürlich für einen Körper, der nicht nur zu sündigen, sondern auch zu fleischlichen Freuden unfähig war, im Gegenteil, nur zu spirituellen Freuden fähig, durch die Kraft seines angeborenen Wunsches und Verlangens, bei Gott zu bleiben, ihn zu ernähren und zu genießen, mit ihm zu leben. Diejenigen, die fleischliche Wünsche als integrale Eigenschaften des menschlichen Körpers und ihre Befriedigung als eine natürliche Notwendigkeit anerkennen, irren sich sehr und irren sich bis zur Zerstörung. NEIN! Durch den Sündenfall wurde der menschliche Körper zum Körper von Rindern und Tieren. Fleischliche Wünsche sind für eine gefallene Natur ebenso natürlich wie die Eigenschaften einer Krankheit für eine Krankheit; Sie sind für die menschliche Natur in dem Zustand, in dem sie geschaffen wurde, unnatürlich 42 . Sonst: Warum sollten menschliche Körper für eine glückselige Ewigkeit auferstehen, in der nur spirituelle Freuden stattfinden? Das menschliche Fleisch wurde geschaffen, um „im lebendigen Gott“ zu jubeln (Psalm 83,3). Die Reinheit und Gleichgültigkeit der Ursprünglichen war so erhaben, dass sie keiner Kleidung bedurften; „Und Besta sind beide nackt“, heißt es in der Heiligen Schrift, „Adam ... und seine Frau, und sie schämen sich nicht“ (Gen. 2:25). Sie kamen aus den Händen des Schöpfers in einem Zustand der Reife und gleichzeitig unvergänglicher Jugend, Schönheit und Kraft, ohne jegliche Mängel, Alters- oder Gesundheitsveränderungen. Adams Körper brannte nicht durch Feuer, ertrank nicht im Wasser, wurde nicht von der Sonne verbrannt und wurde nicht von den Elementen beeinflusst, die selbst in vollkommener Ordnung und Frieden herrschten. „Zuerst“, sagt Macarius der Große, „wurde der Mensch von Gott zum Fürsten dieses Zeitalters und zum Herrn aller sichtbaren Dinge ernannt: niedriger, denn das Feuer seiner Macht konnte sich über ihm manifestieren, noch Wasser ertränken, noch einem Tier Schaden zufügen, noch auf irgendetwas Giftiges einwirken“ 43 . Adams Körper, leicht, dünn, leidenschaftslos, unsterblich, ewig jung, war keineswegs ein Band und ein Gefängnis für die Seele: Er war ein wunderbares Gewand für sie. Schließlich war dieser anmutige Körper in seiner Vollkommenheit fähig, im Paradies zu leben, wo die Gerechten, die von hier gegangen sind, derzeit nur mit ihrer Seele leben. Sie werden nach der allgemeinen Auferstehung fähig sein, als Körper dorthin aufzusteigen, wenn die Körper selbst geistig werden. Nach dem Sündenfall und der Vertreibung aus dem Paradies wurden dem Menschen „gehäutete Kleider“ gegeben (1. Mose 3,21); Dann, sagt der heilige Johannes von Damaskus, „zog er Sterblichkeit oder sterbliches und grobes Fleisch an, das heißt Ledergewänder“ 44. Wir stützen unsere Darstellung der menschlichen Seele auf die Definition, die ihr der oben erwähnte Lehrer der Kirche gegeben hat. „Die Seele“, sagt er, „ist ein Lebewesen, einfach, unkörperlich, von Natur aus unsichtbar mit körperlichen Augen, unsterblich, mit Vernunft und Intelligenz ausgestattet, formlos, wirkt durch den organischen Körper und verleiht ihm Leben, Wachstum, Gefühl und die Kraft der Geburt, wobei ihr Geist nicht als etwas anderes als etwas anderes als ihr, sondern als der reinste Teil ihrer selbst ist. Die Seele ist ein freies Wesen, ausgestattet mit der Fähigkeit zu wollen und zu handeln, veränderbar und genau in ihr veränderbar.“ Wille, als geschaffenes Wesen“ 46. Um diese Definition oder Beschreibung zu vervollständigen, muss, den Anweisungen eines anderen heiligen Vaters folgend, gesagt werden, dass die Seele von Natur aus ein gutes Wesen ist 47 . Obwohl sich nach dem Sündenfall das Gute mit dem Bösen in ihr vermischte und dadurch beschädigt wurde; Aber das Gleiche kann und sollte auch über ihren Geist und ihre Freiheit gesagt werden: Etwas zu beschädigen bedeutet nicht mehr seine Zerstörung. Es ist offensichtlich, dass der heilige Johannes von Damaskus eine solche Definition der Seele relativ gab: in Bezug auf unseren Zustand und den Grad der Erkenntnisfähigkeit. Er erklärt dies weiter. „Unkörperlich“, sagt er, „ist das eine in der Natur selbst und das andere im Vergleich zur groben Materie. Von Natur aus ist nur Gott unkörperlich; Engel, Dämonen und Seelen sind aus Gnade und im Vergleich zur groben Materie unkörperlich. 48 Darüber hinaus nennt Johannes den Körper „das, was drei Ausdehnungen hat, d eine höchst notwendige und präzise Konsequenz, dass jedes begrenzte Wesen zwangsläufig ein Körper ist, ohne jegliche Veränderungen, ohne jeglichen Raum, als über allem Raum und allen Maßen – Gott. Gott ist völlig körperlos, das heißt, das Wesen Gottes unterscheidet sich völlig von den Wesen der Geschöpfe, egal wie subtil diese Geschöpfe auch sein mögen, und unterscheidet sich vom Wesen der Geschöpfe durch einen unermesslichen Unterschied. Gott und die erschaffenen Geister in dieselbe Kategorie spiritueller Wesen einzuordnen, ist die unverschämteste Gotteslästerung. Sowohl die Heilige Schrift als auch alle heiligen Väter der Ostkirche nennen zwar Engel, Dämonen und Menschenseelen Geister, aber genau in dem Sinne, wie es der heilige Johannes von Damaskus erklärt hat. Macarius der Große nennt sie in all seinen Schriften ständig Geister; aber in seinen Werken haben wir sein Urteil über die geschaffenen Geister, noch eindeutiger als das Urteil von Damaskus. Der Heilige Gottes entlehnte es seiner höchsten Vollkommenheit. „Ein hohes“, sagt er, „und ein tiefes Wort, je nach der Stärke meines Geistes, möchte ich anbieten. Der unerforschliche und unkörperliche Herr nimmt wegen seiner unermesslichen Güte Fleisch an sich an, und er ist demütig, er ist groß und übernatürlich, damit er zu seinen vernünftigen Geschöpfen, Seelen, sage ich, Heiligen und Engeln gezählt werden kann, da selbst diese unsterblichen Gottheiten an seinem Leben teilhaben. Jeder von ihnen, ist seiner Natur nach ein Körper, sogar ein Engel, sogar eine Seele, sogar ein Dämon. Er setzt das Auge auf und betrachtet es; legt das Ohr an, und er hört; Hände, Nasenlöcher und, einfach gesagt, alle Glieder des Körpers akzeptieren und verschmelzen mit der gesamten Seele, wodurch alles, was für das menschliche Leben wesentlich ist, korrigiert wird.“ 51 Auf die Frage, ob die Seele irgendeine Form habe, antwortete der Mönch Macarius: „Sie hat ein Bild und Aussehen, das einem Engel ähnelt.“ So wie Engel ein Bild und eine Erscheinung haben und so wie der äußere Mensch eine Erscheinung hat, so hat der innere Mensch ein Bild, ähnlich einem Engel, und die Erscheinung eines äußeren Menschen.“ 52. Der heilige Römer Cassian, der mit den größten Heiligen Gottes im alten christlichen Ägypten, den Schülern des großen Antonius, Makarius und Pachomius, sprach, übermittelt seine Lehren zu diesem Thema folgendermaßen: „Obwohl wir einige Wesen spirituell nennen, was sind Engel, Erzengel und andere Mächte? auch unsere Seele, oder natürlich diese dünne Luft; man sollte sie jedoch nicht als unkörperlich anerkennen. Denn sie haben einen eigenen Körper, in dem sie enthalten sind (verweilen), wenn auch viel subtiler als wir. Sie sind Körper, gemäß dem Ausspruch des Apostels, der sagt: „Sowohl himmlische Körper als auch irdische Körper“ (1. Korinther 15,40); und noch einmal: „Ein geistiger Leib wird gesät, ein geistiger Leib wird auferweckt“ (1 Kor 15,44). Aus diesen (den Worten des Apostels) folgt eine klare Schlussfolgerung, dass es nichts Unkörperliches außer dem einen Gott gibt und dass daher nur Er in alle geistigen und vernünftigen Wesen eindringen kann, weil Er einer ist, alles überall und in jedem, so dass Er die Gedanken und inneren Bewegungen der Menschen, alle Geheimnisse des Geistes (Geistes) sieht und vorhersieht. Über ihn allein verkündete der Apostel: „Denn das Wort Gottes ist lebendig und wirksam und schärfer als jedes zweischneidige Schwert und durchdringt bis zur Trennung von Seele und Geist, Gliedern ... und Gehirnen, und richtet durch den Verstand und den Gedanken des Herzens. Und es gibt keine Schöpfung, die nicht vor ihm offenbar wäre, sondern alles ... nackt und vor seinen Augen verkündet“ (Hebräer 4,12-13) 53. Geleitet von diesen Zeugnissen des Heiligen Väter und zahlreiche andere, die wir verlassen, um belastende Ausführlichkeit zu vermeiden 54, sagen wir Folgendes über die Seele. Sie ist ein Geist – wie die Engel hat sie einen Verstand, ein spirituelles Gefühl, einen freien Willen, aber wie ein Geschöpf ist sie sowohl in ihrem Wesen als auch in ihren Eigenschaften begrenzt; Aufgrund dieser Einschränkung verfügt es auch über einen eigenen Grad an Subtilität. mit einem gewissen Maß an Subtilität kann und ist in unserem grobstofflichen Körper enthalten, kann in einem höllischen Kerker eingesperrt werden, kann höllischen Qualen, einem unauslöschlichen Feuer, einem ewigen Wurm, schrecklicher und ewiger Dunkelheit ausgesetzt sein, kann vor unerträglichem höllischem Leiden die Zähne knirschen, kann, wenn es erlaubt ist, den Ort wechseln, kann in den Himmel gebracht werden, kann die Süße und den Frieden des Himmels als einen Ort der Süße und des Friedens schmecken; Sie ist zum höchsten Vergnügen fähig, zum inneren Vergnügen, das im Herzen erscheint und sich im ganzen Menschen ausbreitet, sogar mit seinem Körper kommuniziert und in Gemeinschaft mit Gott besteht, wenn Gott eine würdige Seele entsprechend ihrem Zweck zu seiner Wohnstätte macht; schließlich hat es ein eigenes Aussehen, das dem Aussehen eines Menschen in seinem Körper ähnelt, d.h. Die Seele hat einen Kopf und eine Brust und Arme und Beine und Augen und Ohren, mit einem Wort, alle Glieder, wie der Körper; Die Seele ist in den Körper wie in eine Kleidung gekleidet, und ihre Glieder sind in die entsprechenden Glieder des Körpers gekleidet. 55. Nach dem Verlassen des Körpers werden die Seelen der Gerechten in leichte Kleider gekleidet, wie der heilige Johannes der Theologe in seiner Apokalypse (Offb. 6,11, 7,9) darüber erzählt, wie der heilige Makarius der Große bezeugt: „(Die Seelen der Gerechten) sagt er, als er diese Welt verlässt und den Herrn bei sich hat.“ Gehen Sie mit großer Freude zu den himmlischen Bewohnern, die sie empfangen, und bringen Sie sie in die Klöster und Städte, die im Voraus für sie vorbereitet wurden, und legen Sie ihnen kostbare und berühmte Gewänder an“ 56 . Viele Passagen der Heiligen Schrift bestätigen dies; Dies geht aus den Schriften der heiligen Väter und ihrem Leben hervor 57. Mit der entgegengesetzten Meinung, das heißt, dass die Seele ein Geist ist, der so subtil ist wie der Geist Gottes, werden sicherlich die folgenden Schlussfolgerungen erforderlich sein: Es wird notwendig sein zuzugeben, dass die Seele von keinem Ort umschlossen und festgehalten werden kann, keine Substanz, weder unser Körper, noch der Himmel, noch die Hölle, sie können die Qualen der Hölle nicht spüren, sie müssen über den Freuden des Himmels stehen. Wir schrecken vor einer solchen Meinung zurück, als wäre sie eine offensichtliche Absurdität, vor einer Gotteslästerung, die unserem Heil schadet, und wir werden mit Gehorsam und Überzeugung der oben genannten Lehre der Heiligen Orthodoxen Kirche folgen. Indem wir zusammen mit den Heiligen Vätern die Seele als Geist in Bezug auf die grobe Substanz der sichtbaren Welt bezeichnen und anerkennen, erkennen wir sie zusammen mit den Vätern in Bezug auf Gott und die genaue Wahrheit als einen Körper an, der „kein Fleisch und keine Knochen hat“ (Lukas 24:39), sondern seine eigene Substanz hat, subtil in Bezug auf uns, unsichtbar, wie Luft, wie der Mönch Cassian es ausdrückt, und andere Gase 58. Die Heiligen Väter lehren uns, dass die Seele drei Kräfte besitzt: die Macht der Worte, die Macht des Verlangens oder Willens und die Macht des Mutes, wobei diese letzte Macht die Wut genannt wird; Im allgemeinen Sprachgebrauch wird es unter uns als Charakter, Energie, Standhaftigkeit, Mut und Festigkeit bezeichnet 59 . In der Literatur ist überwiegend das Bild der trinitarischen Gottheit eingeprägt. „Was ist das Bild Gottes, wenn nicht der Geist?“ - sagt der heilige Johannes von Damaskus 60. Der menschliche Geist gebiert ständig und aus sich selbst einen Gedanken oder ein inneres Wort, das nicht kontinuierlich und untrennbar mit dem Gedanken verbunden ist, nicht ohne ihn sein kann und eine von ihm getrennte Manifestation der verbalen Kraft darstellt, als wäre es ein separates Gesicht davon, da der Gedanke wiederum eine separate Manifestation derselben Macht darstellt, eine andere Seite davon, die gleichzeitig untrennbar mit dem Geist verbunden ist. Der Geist ist in sich unsichtbar und unverständlich; erscheint und offenbart sich in seinen Gedanken; Um sich im Land der Materie zu öffnen, muss das Denken sozusagen in Tönen und Zeichen verkörpert werden. Die dritte Manifestation oder das Gesicht derselben Kraft wird in unserem Geist gesehen, bei dem es sich um ein verbales oder mentales Gefühl des Herzens handelt, das vom Geist ausgeht und von ihm abhängig ist und zum Denken beiträgt und sich diesem anpasst. In dieses verbale Gefühl legte der Schöpfer das Bewusstsein von Gut und Böse, das man Gewissen nennt. Die Beherrschung des Menschen gehört zur verbalen Macht, die in einem makellosen Zustand entsprechend der Willenskraft und der Kraft des Mutes oder der Festigkeit handelte. Der Wille strebte nach Gott; die Kraft der Standhaftigkeit hielt den Menschen ständig in seinem richtigen Streben; Durch die Kraft der Worte blieb der Mensch in ständiger Verbindung mit Gott. Der Gedanke schwebte, wie ein berühmter Asket es ausdrückte, im Wort Gottes, in der Allheiligen Wahrheit, und der Geist Gottes ruhte als der Geist des Wortes Gottes und der Geist der Wahrheit auf dem menschlichen Geist; Der Geist des Menschen war der Geist Gottes, so wie der Apostel Paulus sagte: „Wir ... sind der Geist der Imame Christi“ (1 Kor 2,16). Der ganze Mensch war in wunderbarer Harmonie mit sich selbst; seine Kräfte wurden in ihrer Aktion nicht zerstreut; Sie wurden nach unserem Sturz zerstreut. Nach dem Sturz begannen sie untereinander zu streiten und zu streiten. Unser Geist selbst ist zum Ankläger seines eigenen Anfangs geworden – der verdunkelte Geist kämpft mit Gedanken, führt sie zu Heteroglossie und Verwirrung und wird selbst von getäuschten Gedanken mitgerissen. Wir beten und beklagen unsere vielen Unzulänglichkeiten und beten um Befreiung vom bösen Gewissen 62 . Nachdem er die Erschaffung der Welt, die wir sehen, beschrieben hat, sagt der von Gott inspirierte Autor des Alltagslebens: „Und der Herr, Gott, pflanzte ein Paradies (Vertograd, Garten) in Eden auf der Ostseite und brachte den Menschen dorthin, den er geschaffen hatte“ (Gen 2,8). Nach diesem Bericht des Alltagsschreibers verkündete der Herr selbst, dass das Königreich (oder das Land der ewigen Seligkeit), „von Grundlegung der Welt an für die Menschen bereitet“ (Matthäus 25:34), das Paradies im Osten liegt; Dies ist seine Position im Verhältnis zur Erde. Dieser Hinweis ist offenbar eher vage und unzureichend; aber es reicht nur für diejenigen nicht aus, die alles allein in Bezug auf sich selbst, auf den Kreis ihrer Sinne und auf die sichtbare Welt messen und erklären wollen. Im riesigen Universum sind nicht nur wir, sondern auch die Erde, die wir bewohnen, sehr unbedeutende Räume, die unserer Messung zugänglich sind und uns erscheinen. riesig, definieren für uns nicht die Größe der Welt, sie erklären nur ihre Unermesslichkeit: Hinter diesen uns bekannten Räumen liegen andere Räume – natürlich größer als die ersten 63, und hinter diesen Räumen – neue, noch größere Räume. Sie zu messen und zu studieren ist für uns ebenso unmöglich wie das Messen und Studieren des unfassbar und unaussprechlich Großen, verbunden mit der Idee des Unendlichen. Der Hinweis der Heiligen Schrift auf einen Ort des Paradieses im Osten reicht für unsere Grenzen völlig aus. Hören wir auf, uns auf unsere schwache Vernunft zu verlassen – diesen zerbrechlichen Stab – und nähern wir uns mit Glauben der Lehre der göttlichen Offenbarung: Der Glaube gleicht dem Menschen Wissen an, das seine Auffassungsgabe bei weitem übersteigt. Das Paradies liegt im Osten und gemäß den Anweisungen: Der Stamm, aus dessen Mitte unser Herr im Fleisch kommen sollte und der daher den anderen Stämmen den Vorzug gab, lagerte im Osten während der Reise der Israeliten durch die Wüste in das verheißene Land 64; im berühmten Tempel Salomos befanden sich die Tore des Herrn im Osten; Der gekreuzigte Herr blickte von Osten nach Westen, und wir richten unseren Blick auf Ihn und verneigen uns nach Osten. 65. Orthodoxe Kirchen des Neuen Testaments werden mit dem Altar nach Osten gebaut; Wenn wir außerhalb der Kirchen beten, wenden wir uns immer nach Osten. Wir begraben unsere Toten und drehen sie nach Osten – „direkt zur Süße des Paradieses“ (Gen 3,24), in der Hoffnung auf Auferstehung, in der Hoffnung, ins Paradies zurückzukehren. Der Mönch Simeon von Divnogorets und einige andere Heilige Gottes, die der Bewunderung des Paradieses würdig waren, fanden es im Osten 66. Der heilige Autor des Alltagslebens stellt das Paradies als einen riesigen Garten dar, der mit allerlei fruchtbaren und schönen Bäumen aus der Erde gefüllt ist, unter denen besonders hervorzuheben ist, dass er der Baum des Lebens in der Mitte des Paradieses und der Baum zur Unterscheidung von Gut und Böse genannt wird. Ein Fluss entspringt aus Eden, dem Paradies, und teilt sich von dort in vier Quellen. Eine solche Beschreibung des Paradieses, die Namen der Kanäle des Paradiesflusses, die Berechnung der Länder, durch die diese Kanäle verlaufen, gaben einigen Anlass zu der Schlussfolgerung, dass das Paradies auf Erden liegt. Aber die Kanäle des Flusses des Paradieses, die den Namen bekannter irdischer Flüsse tragen, haben einen gemeinsamen Anfang: Zuerst bilden sie einen Fluss, dann werden sie in vier Kanäle unterteilt; Diese Bedingungen erfüllen die gleichnamigen irdischen Flüsse nicht, da ihre Quellen sehr weit voneinander entfernt sind. Das Paradies ist nicht auf der Erde, obwohl es die engste Beziehung und Ähnlichkeit mit der Erde hat. Die eigentliche Errichtung des Paradieses wird nicht als Schöpfung bezeichnet, sondern als eine der Erde entlehnte Pflanzung (Gen. 2,8-9), da auch die Bewohner dafür von der Erde genommen wurden. Der Grund für die Vorstellung, dass das Paradies auf Erden sei, war zweifellos die früher vorherrschende Vorstellung von Materie, als eine raue, fühlbare Substanz Materie genannt wurde und man noch nicht ahnen konnte, dass Materie einen Grad an Subtilität haben könnte, der das menschliche Verständnis übersteigt; Früher wurde verfeinerte Materie mit Geistern vermischt und als Geist bezeichnet, oder in allem Unsichtbaren, Unbeeinflussten und unseren Sinnen kaum zugänglichen Gegenstand suchte man nach unendlicher Feinheit, die ebenso sündhaft ist. Der Himmel ist nicht auf Erden 67: Der Himmel ist im Himmel. Der Apostel Paulus, der in den Himmel entrückt wurde und „in den dritten Himmel“ aufstieg, erzählte von sich selbst, dass er „in das Paradies entrückt wurde und dort unaussprechliche Worte hörte“ (2. Korinther 12,2.4). „Amen, ich sage dir“, sagte der gekreuzigte Erlöser zu dem mit ihm gekreuzigten Dieb, der ihn als Herrn bekannte, „heute wirst du mit mir im Paradies sein“ (Lukas 23,43). Es ist offensichtlich, dass die Seele des Räubers im Himmel platziert wurde; Sein Körper wurde, nachdem er sich die Beine gebrochen hatte, vom Kreuz entfernt und in der Erde begraben. Die Platzierung der Seele des Diebes im Paradies erklärt sowohl die Eigenschaft der Seele (dass sie ein feinstofflicher Körper ist) als auch die Eigenschaft der himmlischen Natur, die aus einer feinstofflichen Substanz besteht, die ihren Bewohnern – den geschaffenen Geistern – entspricht. Darüber hinaus erklärt dies den Zustand von Adams Körper vor seinem Fall: In seinem heiligen Körper konnte Adam mit den erschaffenen Geistern in derselben Wohnung wohnen, so wie heilige Menschen nach der Auferstehung mit ihnen in ihren Körpern im Himmel wohnen werden. „Der Himmel“, sagt der heilige Johannes von Damaskus, „ist die Menge der sichtbaren und unsichtbaren Geschöpfe. Die geistigen Kräfte der Engel und alles Sinnliche sind in ihm enthalten und werden durch ihn begrenzt. Die Göttlichkeit allein ist grenzenlos“ 68 . Der heilige Andreas wurde wie der heilige Apostel Paulus in den dritten Himmel entrückt; Im ersten Himmel der Erde befindet sich nach der Vision dieses Heiligen das Paradies 69. Auch andere Heilige werden entsprechend erzählen und ihre Geschichte aus göttlichen Offenbarungen und Visionen entlehnen, die ihnen gewährt wurden 70. Von den Heiligen Schriften und den Heiligen Vätern gelehrt, erkennen wir das Paradies, diesen Ort der unbefleckten Freude, in den Adam gebracht wurde, in dem jetzt viele Seelen rechtschaffener Menschen untergebracht sind, in dem viele Heilige Gottes nach der Auferstehung mit ihren Körpern untergebracht werden, die von Natur aus ihren Bewohnern angemessen und anpassungsfähig sind. Das Paradies ist materiell, aber seine Substanz ist subtil, so wie Seelen subtil sind, so wie Adams Körper dünn war, bevor er in Ledergewänder gekleidet wurde, so wie die auferstandenen Körper der Gerechten subtil sein werden, nach dem Bild des verherrlichten Körpers unseres Herrn Jesus Christus. „Das Paradies“, sagt der selige Theophylakt von Bulgarien, „ist ein Dorf des spirituellen Friedens.“ Das Paradies, so die Legende dieses Lehrers der Kirche, war sinnlich: Adam sah es, aß die Früchte der Bäume des Paradieses als Nahrung und hatte dort spirituelle Freude. Der Dieb, der am Kreuz 71 den Herrn bekannte, wurde in dieses Paradies, das alte Erbe und Vaterland des Menschen, erhoben. Der heilige Makarius der Große sagt: „Friedliches und himmlisches Jerusalem, wo ist das Paradies.“ (Gespräch XXV, Kapitel 7). Die Erde dient als eine Art Himmel. Die Heilige Schrift verglich das fruchtbarste Tal von Sodom vor seiner Verwüstung, das vom Wasser des Jordan bewässert wurde, mit dem Paradies Gottes (Gen 13,10). Wenn die Erde vor der Zeit ihres Fluches völlig anders war, als wir sie jetzt in ihrem Zustand der Unordnung und des Untergangs sehen, der verbrannt werden muss, wie großartig muss dann das Paradies sein, das die Erde in der Fülle seiner Schönheiten und der Fülle seiner Anmut bei weitem übertrifft. So sah der heilige Andreas den Himmel! Er erzählte vom Fluss des Paradieses, von paradiesischen Früchten und Blumen, von paradiesischen Vögeln und ihrem wunderbaren Gesang, von paradiesischen Weinbergen und Bäumen; Zu diesen letzteren fügte er hinzu, dass sie mit keinem irdischen Baum verglichen werden könnten, weil, wie er sagte, Gottes Hand und nicht die des Menschen sie gepflanzt habe. Dies muss über alle Objekte verstanden werden, die die raffinierte und anmutige Natur des Paradieses ausmachen. Der Heilige Gottes erzählte von sich selbst, dass er durch das Paradies ging und seine Schönheit voller Staunen betrachtete, und dass er durch die Betrachtung seiner Schönheit, durch den reichen Einfluss der Gnade, mit dem das Paradies erfüllt ist, in unaussprechliche Freude, in die süßeste Raserei geriet. Sehr klarer Zustand! Die Schönheiten der Erde erfreuen den Betrachter, wenn er mit dem reinen Auge seines Geistes beginnt, in ihnen die immense Macht und Weisheit des Schöpfers zu sehen – umso mehr sollten die wunderbaren Schönheiten des Paradieses einen Menschen ganz zur Kontemplation, zur Vision Gottes in seinen Werken anziehen und aus einer solchen Vision den Seher mit spiritueller, unvergänglicher Freude erfüllen. Alle Geschichten der Heiligen über das Paradies stimmen überein. Der heilige Gregor vom Sinai sagt, dass das Paradies der untere Himmel ist, dass es aus von Gott gepflanzten Gärten besteht, dass die Bäume dieser Gärten ständig mit Blumen und Früchten bedeckt sind, dass in der Mitte des Paradieses ein Fluss fließt, der es bewässert und in vier Anfänge teilt 72. Der Mönch Joasaph, ein König, dann ein Apostel und schließlich ein Mönch von Indien, hatte die Ehre, den Himmel zu sehen. Eines Tages fiel er nach einem langen Gebet, begleitet von vielen Tränen, in einen sanften Schlaf. In einem Traum sah er, dass einige beeindruckende Männer ihn entzückten und ihn durch Länder führten, die er noch nie gesehen hatte, und ihn auf ein weites Feld brachten, das mit den schönsten Blumen übersät und äußerst angenehm war. Es gab dort alle Arten von Pflanzen, vollgestopft mit einigen ungewöhnlichen und erstaunlichen Früchten, beide besonders schön anzusehen und besonders angenehm im Geschmack. Die vom sanftesten Wind bewegten Blätter der Bäume machten Geräusche und verströmten beim Schwanken einen unerklärlichen Duft. Es gab Sitze aus Gold und Edelsteinen, die in reichlich Licht erstrahlten. Es gab helle Betten, dekoriert mit wundervollen Tagesdecken und eine Pracht, die jedes Wort übertraf. Dort floss das reinste Wasser, das die Augen erfreute. Danach wurde der Mönch Joasaph in die himmlische Stadt, das himmlische Jerusalem, geführt und sah seine Schönheit und Herrlichkeit. Berauscht von himmlischem Trost wollte der Reverend nicht auf die Erde zurückkehren; Aber die Männer, die ihn anführten, sagten, dass der Aufenthalt an diesen hellen Orten durch viel Arbeit und Schweiß erreicht wurde. Sie holten ihn dort heraus und zeigten ihm schreckliche Orte ewiger Qual; danach kam er sofort zur Besinnung73. Besonders hervorzuheben sind zwei Geschichten über den Mönch Paulus und über den Mönch Euphrosynus, die uns die kirchliche Überlieferung überliefert hat. Diese Mönche wurden im Paradies gesehen, der erste von vielen der ehrfürchtigsten Brüder seines Klosters und der zweite von seinem Abt Blasius, nachdem sie in einen heiligen Wahnsinn oder subtilen Schlaf gefallen waren, genauer gesagt, in Selbstvergessenheit – ein Zustand, in dem sich diejenigen, die Visionen sehen, normalerweise befinden, was auch aus der Apostelgeschichte deutlich hervorgeht (Apostelgeschichte 12,7-11). In beiden Fällen wird das Paradies als eine riesige Hubschrauberstadt voller unbeschreiblicher Schönheit und Düfte beschrieben. Der Mönch Paulus schenkte seinen Brüdern je nach Wunsch eines jeden Blumen und andere Pflanzen des heiligen Paradieses; Am Ende der Vision hatten die Brüder, nachdem sie zur Besinnung gekommen waren, jeweils in ihren Händen, was sie aus dem Paradies 74 genommen hatten. Der Mönch Euphrosynus gab Hegumen Blasius drei duftende Äpfel. Der Abt teilte die Äpfel für die Brüder auf: Diejenigen, die sie aßen, wurden mit geistiger Freude erfüllt, und die Kranken, die sie aßen, wurden von ihren Leiden geheilt 75 . Es waren nicht nur die beiden oben genannten Ereignisse, die die subtile Substanz des Paradieses durch die Welle Gottes verdichteten und für unsere körperlichen Sinne fühlbar machten. Als die heilige Märtyrerin Dorothea vom Prätor zum Hinrichtungsort geführt wurde, damit er ihr auf Befehl des Peinigerhegemons den Kopf abschlagen würde, weil sie sich zu unserem Herrn Jesus Christus bekannte, rief ihr ein gewisser Wissenschaftler namens Theophilus, ein Berater des Hegemons, spöttisch zu: „Höre, Braut Christi! Sende mir Äpfel und Rosen aus dem Paradies, von deinem Bräutigam.“ Die heilige Dorothea sagte: „Das werde ich wahrlich erfüllen.“ Als sie am Hinrichtungsort ankam, bat sie den Henker, ihr zu erlauben, ein wenig zu ihrem Gott zu beten. Als sie das Gebet beendet hatte, erschien ihr der Engel des Herrn in Gestalt eines Jünglings von außergewöhnlicher Schönheit; Er brachte ihr drei wunderschöne Äpfel und drei rote Rosen in einem sauberen Taschentuch. Der Heilige sagte zum Engel: „Ich bitte dich: Bring sie zu Theophilus und sag ihm: Hier ist, worum du gebeten hast.“ Nachdem sie dies gesagt hatte, neigte sie ihren Kopf vor dem Schwert und wurde enthauptet. Unterdessen erzählte Theophilus, der sich über das Versprechen des Heiligen lustig machte, seinen Freunden und Kollegen davon. „Nun“, sagte er, „als sie Dorothea zur Hinrichtung brachten, die sich Christi Braut nannte und prahlte, dass sie in sein Paradies aufsteigen würde, bat ich sie, mir von dort Äpfel und Rosen zu schicken. Und sie versprach mir, dass sie dies mit Sicherheit erfüllen würde!“ Als Theophilus dies seinen Freunden weitergab, lachte er laut, als ihm plötzlich ein Engel mit drei Äpfeln und drei Blumen erschien und zu ihm sagte: „Die heilige Jungfrau Dorothea sendet dir dies, wie sie es versprochen hat, aus dem Paradies ihres Bräutigams.“ Als Theophilus Äpfel und Blumen sah und sie in die Hand nahm, rief er mit lauter Stimme: „Der wahre Gott ist Christus, und in ihm ist keine Ungerechtigkeit.“ Seine Freunde sagten zu ihm: „Theophilus! Du bist entweder verrückt oder lachst.“ Theophilus antwortete ihnen: „Ich bin nicht verrückt und lache nicht, aber ein gesunder Verstand verlangt von mir, zu glauben, dass Jesus Christus der wahre Gott ist.“ Sie fragten ihn: „Warum hast du dich so plötzlich verändert?“ Theophilus antwortete: „Sag mir, welcher Monat ist jetzt?“ Sie sagten: „Februar.“ Theophilus: „Jetzt ist Winter. Ganz Kappadokien ist mit Schnee und Eis bedeckt, und es gibt keinen einzigen Baum oder keine einzige Pflanze, die mit ihren Blättern geschmückt ist; Woher kommen Ihrer Meinung nach diese Blumen und Äpfel mit ihren Zweigen und Blättern?“ Während er sprach, zeigte er ihnen Äpfel und Rosen. Als sie sie sahen, sie berührten, erstaunt über ihren besonderen Duft sagten sie überrascht: „Solche Früchte und Blumen haben wir in gewöhnlichen Zeiten nicht gesehen.“ Theophilus wurde vom Verfolger zum Prediger des christlichen Glaubens. Der Hegemon erfuhr sofort von ihm, der Theophilus zunächst Verführungen und Ermahnungen und dann Folterungen aussetzte und Theophilus sein Bekenntnis zu Christus mit seinem Blut besiegelte 76 . Ein Beispiel für die Verdichtung der himmlischen Substanz fand bei der Mariä Himmelfahrt statt. Einige Tage vor dieser heiligen Entschlafung erschien Erzengel Gabriel der Allerheiligsten Jungfrau mit einem leuchtenden Dattelzweig aus dem Paradies 77 und verkündete ihr eine gesegnete Wiederansiedlung in den himmlischen Wohnstätten. Bei der Beerdigung der Jungfrau wurde der Zweig des Paradieses vom heiligen Apostel Johannes vor das Grab der Muttergottes getragen 78. Dies sind die Konzepte, dies sind sozusagen die Hinweise, die die göttliche Offenbarung der auf Erden wandernden und leidenden Menschheit über das Land des Friedens und der ewigen Glückseligkeit gibt, das seit Grundlegung der Welt für sie vorbereitet wurde 79 . Aufgrund unserer Sündhaftigkeit, aufgrund unserer Verdunkelung, aufgrund unseres Falls kennen und betrachten wir nur den kleinsten Teil der Wunder Gottes: Mit den innigsten Gebeten aus reuigem und demütigem Herzen und indem wir nach den Geboten des Evangeliums leben, bitten wir unseren Herrn, dass er uns seine Herrlichkeit zeigen möge, die seine Auserwählten immer sehen wollen und werden, die kein Diener der Sünde jemals sehen wird. Einführung in das Paradies und die Vollkommenheit des Ursprünglichen Nachdem der allmächtige Schöpfer den Körper des Menschen auf der Erde und aus der Erde erschaffen und ihm eine lebendige Seele eingehaucht hat, eine vom Heiligen Geist beseelte Seele, wird er den Menschen über die Erde ins Paradies führen. „Der Herr, Gott, nahm den Menschen, den er geschaffen hatte“, heißt es in der Heiligen Schrift, „und führte ihn in das Paradies der Süße“ (Gen 2,15). Was für eine Kette großer Segnungen, von denen das Folgende immer größer ist als das Vorhergehende! Aber auch im Paradies wurde Adam noch Wohlstand geschenkt: Ihm wurde die Möglichkeit gegeben, das Paradies zu bebauen und zu bewahren (Gen 2,15). In unserem Zustand des Niedergangs ist es schwierig, klar zu verstehen, woraus die Kultivierung und Erhaltung des Paradieses bestand; Aber wir sollten diese Worte nicht im fleischlichen Sinne verstehen, als ob es darum ginge, einen Garten zu pflegen und zu pflegen, um ihn zu schmücken und von Mängeln zu befreien. Das Paradies wurde durch die Hand Gottes gepflanzt; es gibt keine Mängel darin: Die Gegenwart und der Duft der Gnade Gottes sind darin reichlich vorhanden; Es bringt seine Bewohner in ständiges spirituelles Vergnügen und führt zur Betrachtung der Größe und Güte des Schöpfers, dargestellt in der Pracht des Paradieses, wie in einem riesigen und reinen Spiegel. Spricht reichlich und eloquent über Gott und predigt Gottes Paradies der Süße. Die Hauptaufgabe des Himmels bestand in der Aufmerksamkeit dieser Predigt, im Studium Gottes; Das Studium der Anmut der Geschöpfe war eine Nebenbeschäftigung. Egal wie perfekt Adam war, er war perfekt im Verhältnis zur begrenzten Natur des Menschen: Das Studium des allvollkommenen und unendlichen Gottes war für ihn naturgemäß eine Tätigkeit, die seiner ganzen Aufmerksamkeit würdig war. Diese Arbeit war ein Feld endlosen Erfolgs! Diese Aktivität ist mit höchstem spirituellen Vergnügen verbunden! Dieses Tun ist ein unschätzbares Geschenk, würdig eines unendlich vollkommenen und unendlich guten Gottes! Der reine Geist des Menschen, ausgebreitet über die unermessliche Gottheit, erschöpft seine ganze natürliche Bewegungskraft und steht in heiliger Raserei vor der unfassbaren Gottheit, jenseits und über allen Reflexionen, wie die Seraphim, befriedigt die Fülle der Freude mit reichlichem Lob und ist unersättlich gesättigt von der Vision des Unsichtbaren, indem er ehrfürchtig und weise die Augen vor dem Objekt verschließt, das die Vision übertroffen hat 80 . Das Gebot der Aufrechterhaltung des Paradieses wird uns klar, wenn wir erkennen, dass ein gefallener Engel, der das Maß seiner Sünden 81 noch nicht erfüllt hatte, das Paradies betreten konnte, dass ein Mensch zu offenem Gespräch mit Geistern fähig war, dass er nicht in einem Heiligtumszustand verankert war, wie die Engel des Lichts in ihm errichtet wurden. Obwohl er die Sünde nicht kannte, konnte er sich dieses Wissen aneignen, was für ihn unerträglich und katastrophal war. In der Mitte des Paradieses stand der Baum des Lebens; Durch den Verzehr seiner Früchte wurde die Unsterblichkeit des menschlichen Körpers aufrechterhalten. Mitten im Paradies stand ein weiterer Baum, der Baum der Erkenntnis von Gut und Böse. Nachdem der Herr die Urvölker ins Paradies geführt hatte, befahl er Adam: „Nehmt Speise von jedem Baum im Paradies; aber von dem Baum, von dem ihr versteht, was gut und böse ist, sollt ihr keine Nahrung davon nehmen; aber wenn ihr einen Tag davon nehmt, werdet ihr sterben“ (Genesis 2:16-17). Dieses Gebot erklärt viel. Es ist offensichtlich, dass die Früchte der Bäume des Paradieses, wie wir oben gesehen haben, viel subtiler und stärker sind als die Früchte der Erde und nicht nur den Körper, sondern auch den Geist und die Seele beeinflussen. Ein Baum war der Baum des Lebens und der andere Baum war der Baum der Erkenntnis von Gut und Böse. Dieses Wissen wurde für diejenigen, die sich durch die Erschaffung und Bewahrung des Paradieses vervollkommnet hatten, vielleicht bewahrt oder aufgeschoben, aber für die Neugeschaffenen war es verfrüht und tödlich. Wir entlehnen dieses Urteil aus der experimentellen Lehre der großen Mönche. Sie weisen Novizen-Asketen an, jeden bösen Gedanken sofort abzulehnen, sobald er dem Geist erscheint, weil der Geist des Novizen noch schwach und unerfahren ist, die Freundschaft mit der Sünde noch nicht zerstört hat und, nachdem er mit ihr ins Gespräch gekommen ist, sicherlich von ihr mitgerissen und gestürzt wird. Im Gegenteil, die Väter weisen erfolgreiche Asketen an, einen bösen Gedanken nicht sofort abzulehnen, sondern ihn zuerst zu betrachten, zu foltern, aufzudecken und dann abzulehnen: Auf diese Weise wird dem Handeln eine besondere Erfahrung im unsichtbaren Kampf mit den Geistern des Bösen gegeben, ihre List, ihre Intrigen, die Kraft des Glaubens, der Demut und des Gebets werden studiert 82. Es gibt ein tödliches Wissen über das Böse, das ein Mensch in sich selbst entwickeln kann: Es ist tödlich, weil dann die natürliche Güte eines Menschen durch akzeptiertes Böses vergiftet wird, wie feines Essen durch Gift, und verwandelt sich selbst in Böses. Es gibt auch das seelisch wohltuende Wissen über das Böse, das der Heilige Geist seinen auserwählten Gefäßen verleiht, in dem ein reiner und starker Geist alles untersucht, selbst die subtilsten Windungen der Sünde, sie aufdeckt, ohne sich mit der Sünde zu vermischen, und sich selbst und andere vor dem Bösen schützt. So sagte der heilige Apostel Petrus, geleitet vom Heiligen Geist, zu Simon dem Magus: „In Galle... Trauer und im Bund der Ungerechtigkeit sehe ich dich existieren“ (Apostelgeschichte 8,23). Während sich unsere Vorfahren im Paradies amüsierten, wanderte der gefallene Prinz der himmlischen Mächte mit einer zahlreichen Schar dunkler Engel, die bereits aus dem Himmel vertrieben worden waren, durch die himmlischen Bereiche. Nach dem unergründlichen Schicksal Gottes durfte er als noch nicht ganz verzweifelter Bösewicht in den Himmel eintreten. Satan nutzte diese Güte Gottes, die die Verlorenen dazu brachte, sich der Sünde bewusst zu werden und sie zu bereuen, um ein neues Verbrechen zu begehen und sich unheilbar in Feindschaft gegenüber Gott zu besiegeln. Nachdem der Teufel das Paradies betreten hatte, erfüllte er das Paradies mit mit Lügen verflochtener Gotteslästerung und markierte seine Anwesenheit im Paradies mit der Zerstörung ursprünglicher Menschen, so wie er zuvor seine Anwesenheit im Himmel mit der Zerstörung unzähliger Engel markiert hatte. Er näherte sich seiner Frau wie ein schwächeres Geschöpf und stellte, indem er vorgab, das von Gott gegebene Gebot nicht zu kennen, eine listige Frage: „Was hat Gott gesagt: Iss nicht von jedem Baum des Paradieses?“ (Gen. 3:1) Er stellt den allguten Gott als nicht gut genug dar und das heilige und wohltuende Gebot Gottes als grausam und schwer! Als er sah, dass seine Frau mit einer gewissen Leichtgläubigkeit in ein Gespräch mit ihm eintrat und ihm als Widerlegung die genauen Worte des Gebots zum Ausdruck brachte: „Von der Frucht ... des Baumes mitten im Paradies sagt Gott: „Du sollst nicht davon essen, du sollst sie nicht anrühren, damit du nicht stirbst“ (Gen 3,3) – beginnt der Bösewicht, die Gerechtigkeit der Gebote Gottes direkt in Frage zu stellen und abzulehnen. Es ist beängstigend, sie zu wiederholen Seine unverschämten und blasphemischen Worte! „Du wirst nicht durch den Tod sterben“, sagte er, „denn Gott weiß, dass dir die Augen geöffnet werden, und du wirst wie ein Gott sein, der Gut und Böse kennt“ (Gen. 3:4-5). Trotz des offensichtlichen Giftes der Worte der Schlange – so nennt die Schrift den gefallenen Engel – blieb die Frau bei ihnen stehen Ihr eigener Geist, der sich unter dem Einfluss der Lügen und Täuschungen des Teufels gebeugt hatte, kam ihr wie eine merkwürdige Erkenntnis vor, und sie aß von dem Baum und überredete sie, zu essen. War es nicht durch ihre innere Veranlagung vorherbestimmt? Haben sie nicht die Betrachtung des Schöpfers im Paradies aufgegeben, haben sie sich nicht der Betrachtung der Schöpfung und ihrer eigenen Gnade hingegeben? Es ist schön, sich selbst und das Geschöpf zu betrachten, aber in Gott und von Gott; Mit der Entfernung Gottes ist das katastrophal und führt zu Überheblichkeit und Einbildung. Die Heilige Schrift führt zu einer solchen Argumentation, wenn sie erzählt, dass die Frau, nachdem sie auf die Worte des Teufels gehört hatte, „sah... als einen guten Baum zum Essen, und wie er sah und aß und aß, und er nahm von seiner Frucht und gab sie ihrem Mann... und aß das Gift“ (1. Mose 3,6). Es ist offensichtlich, dass die Vorväter, indem sie Gott ungehorsam waren und sich dem Gehorsam gegenüber dem Teufel beugten, sich Gott fremd machten und sich zu Sklaven des Teufels machten. Der Tod, der ihnen wegen der Übertretung des Gebotes versprochen wurde, überwältigte sie sofort: Der Heilige Geist, der in ihnen wohnte, verließ sie. Sie wurden ihrer eigenen Natur überlassen und mit sündigem Gift infiziert. Der Teufel hat der menschlichen Natur dieses Gift aus seiner verdorbenen Natur verliehen, die voller Sünde und Tod ist. Das erste sündige Gefühl der Vorfahren war ein Schamgefühl, in dem sich ein unfreiwilliges und trauriges Bewusstsein der lebendigen Sünde befand, das den früheren Bewohner in ihnen, den Heiligen Geist, ersetzte. Sie erkannten, dass sie nackt waren, und machten sich sofort Schürzen aus Feigenblättern, um die unziemlichen Äusserungen des Körpers zu bedecken, in denen sie vor dem Fall keine Hässlichkeit sahen, so wie Babys, die der sündigen Lust fremd sind, es jetzt nicht sehen. „Die Seele Adams starb“, sagt der heilige Gregor Palamas, „nachdem er durch Ungehorsam von Gott getrennt worden war: denn er lebte danach (nach seinem Fall) bis neunhundertdreißig Jahre im Körper.“ Aber der Tod, der die Seele aufgrund von Ungehorsam befällt, macht nicht nur die Seele obszön und verflucht einen Menschen, sondern auch den Körper selbst, indem er ihn vielen Gebrechen, vielen Leiden und Verderbnis aussetzt und ihn schließlich tötet.“ 83. „Adam“, sagt der selige Theophylakt von Bulgarien, „war zu Lebzeiten auch tot: Er starb von der Stunde an, in der er (vom verbotenen Baum) aß“ 84. Allgegenwärtigkeit ist für Gott natürlich. Er war auch zur Zeit der Sünde der Vorväter im Paradies anwesend, aber er entdeckte diese Anwesenheit, als er mittags im Paradies umherging, als die Vorväter das Verbrechen bereits begangen hatten. Wahrscheinlich haben sie gegen Mittag die verbotene Frucht gekostet: Denn zu dieser Stunde streckte der Gottmensch seine Hände am Baum des Kreuzes aus und sühne, indem er seine Hände an den Baum nagelte, für das kühne Ausstrecken der Hände der Vorfahren nach der Frucht des verbotenen Baumes 85. Die Vorfahren wurden durch die Freiheit geehrt; Mit der Freiheit wurde ihnen der Geist der göttlichen Weisheit als Führer gegeben: Die Gerechtigkeit verlangte, dass die Freiheit sich nach ihrem Willen äußern dürfe. Sie äußerte sich als Selbstmord. Sobald sich die Vorfahren ein Geschwür zugefügt hatten, erschien ihnen der barmherzige Herr, um das Geschwür zu heilen; Adam und Eva „hörten die Stimme Gottes, des Herrn, der mittags ins Paradies ging“ (1. Mose 3,8). Nachdem sie sich mit Feigenbaumblättern voreinander versteckt hatten, versuchten die Vorfahren, sich vor Gott im Dickicht der Bäume des Paradieses zu verstecken: So wurden sie plötzlich verdunkelt! Der Herr rief Adam mit den Worten: „Adam, wo bist du?“ (Gen. 3, 9) Nach der Erklärung der heiligen Väter 86 sind diese Worte Worte der größten Barmherzigkeit und des Beileids. Sie bedeuten: „In was für ein Unglück bist du geraten! Was für einen tiefen und elenden Sturz hast du erlitten.“ „Adam, wo bist du?“ Der verfinsterte Sünder versteht die Stimme nicht, die ihn zum Bewusstsein der Sünde und zur Reue darüber ruft. Er versucht, sich zu rechtfertigen, und behauptet mit Recht: „Ich hörte eine Stimme“, sagt er: „Du wolltest in den Himmel gehen und fürchtest dich, weil ich nackt war, und du hast dich versteckt“ (Gen 3,10). Als er verurteilt wurde, gesteht er erneut nicht, bereut nicht und sagt kühn zu Gott: „Frau, was du mit mir gegeben hast, das hast du mir auch von dem Baum gegeben, und er ist gestorben“ (Gen 3,12). Diese Worte haben nach der Bemerkung eines gewissen heiligen Vaters folgende Bedeutung: „Die Not, die mir widerfuhr, wurde mir von Dir gebracht: Frau, du hast sie mir gegeben!“ 87. Vom verbitterten Adam geht der Herr zu seiner Frau über und sagt barmherzig zu ihr: „Was hast du getan?“ (Gen. 3:13) Aber die Frau bereut nicht, bittet nicht um Gnade und versucht sich zu rechtfertigen, indem sie der Schlange die Schuld gibt. Zutiefst geschädigt durch die Erkenntnis des Bösen, das wie ein Blitz in den Geist, das Herz, die Seele und den Körper eindrang, ohne ihre Sünden zu bekennen, wurden die Vorfahren, die sich stolz und kühn rechtfertigten, dem Gericht und der Strafe Gottes unterworfen. Das Gericht Gottes fiel erstens auf die Schlange als Anstifterin und Anführerin des Verbrechens; dann bestraft er die Frau als die erste Übertreterin des Gebots und die Schuldige am Tod ihres Mannes; am sechsten Tag der Woche - Freitag, da die Woche am Sonntag beginnt. In der Antike wurden die Uhren vom Sonnenaufgang an gezählt, nicht von Mitternacht an, daher war die sechste Stunde die Zeit vor Mittag. Am Freitag gegen Mittag nagelte der Herr die kühne Sünde Adams ans Kreuz, die am sechsten Tag seit der Erschaffung der Welt, also am selben Wochentag und zur selben Tageszeit, begangen wurde. Schließlich kommt es dem Ehemann so vor, als hätte er den Gehorsam gegenüber Gott abgelehnt, um seiner Frau zu gehorchen. Der Schlangen-Teufel wird schließlich abgewiesen 88: Er wird völlig seiner Bosheit überlassen; Die Gnade Gottes weigerte sich, ihn mit irgendeinem guten Gedanken zu berühren, der des Himmels würdig wäre. „Du wirst auf deinem Bauch gehen“, sagte Gott zu ihm, „und du wirst die Erde wegtragen alle Tage deines Lebens“ (Gen 3,14). Es besteht Feindschaft zwischen dem Teufel und der Frau, zwischen dem Samen des Teufels und dem Samen der Frau, das heißt einerseits zwischen dem Teufel und seinem Samen – den von ihm ins Verderben getragenen Engeln, zwischen dem Teufel und seinem Samen – Sünde; andererseits zwischen der Frau und dem Samen der Frau, das heißt dem Gottmenschen, der in der Menschheit ausschließlich der Samen der Frau ist, und den Menschen, die an ihn glauben, gekleidet in die ganze Rüstung Gottes. Als sich diese Feindschaft und dieser Krieg etablierten, wurde verkündet, dass der Same der Frau – der Gottmensch – den Kopf der Schlange auslöschen würde; Als diese Feindschaft und dieser Krieg etabliert wurden, wurde den Anhängern des Gottmenschen befohlen, den Kopf der Schlange zu bewachen, d. h. alle Unternehmungen des Teufels in ihrem allerursprünglichen Gedanken anzuerkennen und abzulehnen 89; Dem Teufel wurde erlaubt, als er durch die freiwillige Unterwerfung der Menschen unter ihn das Recht erlangt hatte, während seiner irdischen Wanderungen den Samen seiner Frau zu verleumden und seine Ferse zu schützen. Und der Teufel wacht über diese Ferse jedes gerechten Mannes in Christus, vom gerechten Abel bis zum gerechten Mann der jüngsten Zeit; Er hörte nicht auf, verfinstert von ungezügelter Bosheit und Unverschämtheit, den Gottmenschen zu verleumden. Die Frau ist für viele Krankheiten verantwortlich, vor allem für Geburtskrankheiten; sie ist ihrem Mann versklavt; Adam wird mit der Nahrungsbeschaffung betraut – die Erde ist seinetwegen verflucht. Das gesamte Erdenleben ist als Feld dieser Leiden bestimmt, deren Ende der körperliche Tod ist. Als Adam und Eva das Urteil verkündeten, wurden sie aus dem Paradies auf die Erde vertrieben (1. Mose 3,22–23). Aber die wesentliche Hinrichtung des gefallenen Menschen bestand im geistlichen Tod, der ihn sofort traf, als er das Gebot brach. Dann verlor der Mensch den Heiligen Geist, der in ihm wohnte, der sozusagen die Seele des gesamten Menschen darstellte, 91 und wurde seiner eigenen Natur überlassen, mit der Sünde infiziert und in Gemeinschaft mit der Natur der Dämonen eintretend. Durch die Unterwerfung unter Tod und Sünde trennten sich die einzelnen Bestandteile des Menschen und begannen, gegeneinander zu agieren: Der Körper widersetzt sich der Seele; die Seele kämpft mit sich selbst; ihre Streitkräfte streiten; die Person ist in völliger Unordnung. Die Macht des Verlangens hat sich schmerzhaft in ein Gefühl unersättlicher Begierden verwandelt; die Stärke von Mut und Energie verwandelte sich in verschiedene Arten von Wut, von rasender Wut bis hin zu verfeinerter Erinnerung an Bosheit; Die Macht der Literatur hat sich von Gott entfremdet und die Fähigkeit verloren, Willenskraft und Energie zu kontrollieren und richtig zu lenken. Damit nicht genug: Die Seele selbst ist der Sünde versklavt und bringt ihr ständig Opfer durch Betrug, Heuchelei, Lügen und Einbildung; es kämpft und streitet in sich selbst, mit sich selbst, stört das ganze Wesen eines Menschen mit verschiedenen falschen und ungezügelten Gedanken, ruft die schmerzhaftesten Empfindungen hervor, die vom Bewusstsein des Geistes oder Gewissens vergeblich angeprangert werden, ohne Kraft und Wahrheit. Das Bild und Gleichnis Gottes im Menschen veränderte sich nach seinem Sündenfall. Die Ähnlichkeit, die in der völligen Entfremdung des Bösen von den Eigenschaften des Menschen bestand, wurde durch die Erkenntnis des Bösen und seine Mitteilung an diese Eigenschaften zerstört; Als das Bild zerstört wurde, wurde das Bild verzerrt und obszön, wurde aber nicht vollständig zerstört. „Ja, wir wissen“, sagt der heilige Demetrius von Rostow, „dass das Bild Gottes in der Seele eines untreuen Menschen existiert, aber das Ebenbild gibt es nur in einem tugendhaften Christen: und wenn ein Christ tödlich sündigt, dann wird das Ebenbild nur von Gott und nicht vom Ebenbild beraubt: und selbst wenn er zur ewigen Qual verurteilt wird, ist das Ebenbild Gottes für immer dasselbe in ihm, das Ebenbild kann schon nicht existieren.“ Und die Kirche singt: „Ich bin das Bild deiner unaussprechlichen Herrlichkeit, auch wenn ich die Wunden der Sünden trage, aber sie dem Gleichnis der alten Güte näher bringen“92 . Die Unterwerfung des Menschen unter den Teufel Die schreckliche Frucht des Sündenfalls war die Versklavung des Menschen durch den Teufel und die unvermeidliche Verwechslung mit ihm. Der heilige Makarius der Große spricht über diese traurige Versklavung folgendermaßen: „Das Königreich der Finsternis, das heißt dieser böse Fürst, der den Menschen seit undenklichen Zeiten gefangen genommen hat, umgab und bekleidete die Seele mit der Macht der Finsternis, wie was für ein Mensch, seiner Meinung nach: Sie machen ihn zum König und kleiden ihn in königliche Gewänder und tragen königliche Gewänder vom Kopf bis zu den Füßen. Durch die Sünde hat dieser böse Herrscher alles von ihr entweiht und alle gefangen genommen.“ sie in sein Königreich, so dass weder ihre Gedanken, noch ihr Verstand, noch ihr Fleisch und schließlich kein einziger Teil von ihr sie von seiner Macht befreiten; sondern sie bedeckte alles von ihr mit einem Mantel der Dunkelheit... Dieser böse Feind befleckte und entstellte den ganzen Menschen, Seele und Körper, und kleidete den Menschen in den alten Mann, befleckt, unrein, im Gegensatz zu Gott, der dem Gesetz Gottes nicht gehorchte, das heißt, er hat ihn in die Sünde selbst gekleidet, so dass der Mensch nicht sieht, was er will, aber er sieht Böses, hört Böses, hat Füße, die dazu neigen, Böses zu tun, Hände, die Unrecht tun, und ein Herz, das Böses denkt ... Sünde und Seele vermischten sich, doch beide hatten ihre eigene Natur mit sich ... So wie in einer düsteren und dunklen Nacht, wenn ein stürmischer Wind weht, alle Pflanzen schwanken, unruhig werden und in große Bewegung geraten: so wird der Mensch, der der dunklen Macht der Nacht – dem Teufel – unterworfen war und sein Leben in dieser Nacht und Dunkelheit verbringt, schwankt, beunruhigt und aufgewühlt durch den heftigen Wind der Sünde, der ganz ihm gehört, er durchdringt die Natur, die Seele, den Geist und Gedanken, und auch alle seine körperlichen Glieder bewegen sich, und es gibt kein einziges geistiges oder körperliches Glied, das frei von Sünde ist, das in uns wohnt.“ 93. Nach dem Sündenfall und bis zur Erlösung unseres Herrn Jesus Christus „kontrollierte der Feind den Menschen mit Gewalt und Qual“, sagt der Ehrwürdige Abba Dorotheos, „so dass diejenigen, die nicht sündigen wollten, unfreiwillig sündigten, wie der Apostel in unserem Namen sagt: „Ich tue es nicht ... wenn ich Gutes will, tue ich es.“ es, aber wenn ich das Böse nicht will, tue ich es“ (Röm. 7:19) 94. Der Teufel wirkt auf uns, indem er seine Gedanken einpflanzt, mit Träumen verführt, mit Gedanken und Träumen sündige Empfindungen hervorruft, das Blut aufwühlt und erhitzt, mit diesen Wellen den ganzen gesunden Menschenverstand eines Menschen und die ganze Kraft seines Willens aufnimmt und mit dieser Flamme verbrennt. Die Handlungen aller Leidenschaften sind mit der Bewegung verschiedener Blutkörperchen verbunden; Wo sich Blut bewegt, gibt es sicherlich die Wirkung von Leidenschaft, da gibt es sicherlich die Wirkung von Dämonen. Eine solche Handlung ist für einen vom Sündenfall verdunkelten Menschen, der in seinem Sündenfall verharrt, unverständlich: Böse Gedanken und Träume wirken so subtil und listig in der Seele, dass es ihr so ​​vorkommt, als wären sie in sich selbst geboren und keineswegs die Wirkung eines ihr fremden bösen Geistes, der gleichzeitig handelt und unbemerkt bleiben möchte 96 . Was war die Hauptsünde der Urzeit? Anscheinend bestand es darin, von einem verbotenen Baum zu essen. Es erhält sowohl eine größere Schwere als auch eine größere Bedeutung, wenn wir es als einen Verstoß gegen das Schöpfungsgebot des Schöpfers durch den Widerstand des Geschöpfs gegen den Willen des Schöpfers definieren. Es gewinnt noch größere Bedeutung, wenn wir darin den Versuch des Menschen erkennen, Gott gleich zu werden. Und genau auf diesen Versuch weist Gott mit Worten hin, die von unaussprechlichem Mitgefühl erfüllt sind und die er während der Vertreibung der Vorväter aus dem Paradies äußerte: „Siehe, Adam war einer von uns und wusste Gut und Böse“ (Gen 3,22). „Adam hat einst gelogen (getäuscht)“, verkündet die Heilige Kirche, „und Gott, der sein wollte, existierte nicht (und wollte Gott sein und wurde nicht zu ihm – Anm. d. Red.)“ 97. Der Teufel teilte dem betrogenen Menschen seine Sünde mit. Aber die Sünde des Teufels war seine eigene Schöpfung; er nahm sich vor, Gott gleich zu werden (Jes. 14, 14), verarbeitete diesen Gedanken, bemühte sich, ihn zu verwirklichen, teilte ihn einer Vielzahl anderer Geister mit, überredete sie, mit ihm übereinzustimmen, und lehnte sich schließlich offensichtlich gegen Gott auf; Die Sünde des Menschen war eine Verliebtheit, die ihn unbeabsichtigt befiel. Die Sünde des Menschen wurde nicht absichtlich herbeigeführt, sondern durch falsche und unzureichende Arbeit und Aufrechterhaltung des Paradieses. Nicht weniger als das: Durch seine Sünde wurde der Mensch zum Komplizen des Teufels und zu seinem Gefangenen. Als aus Leidenschaft Gefallener wird dem Menschen mit der Hinrichtungsstrafe Erlösung und ein Erlöser versprochen. Nachdem der Herr den Menschen aus dem Paradies auf die Erde vertrieben hatte, flößte er ihm „die Süße des Paradieses“ ein (Genesis 3,24), so dass er, während er seinen Blick ständig auf das Paradies richtete und sich gleichzeitig von der Hoffnung auf eine Rückkehr ins Paradies nährte, ständig vor Reue weinte. Der Aufguss von „geradliniger paradiesischer Süße“ zeigt, dass Adam eine lebendige Erinnerung an das Paradies erhalten hatte und dass die Erde selbst mit ihren Schönheiten, die bis zu einem gewissen Grad auch nach ihrem Fluch erhalten blieben, dem Paradies ähnelte. Die Erde ist als Ort der Buße für die Vorfahren und die gesamte Menschheit, die von ihnen abstammte, bestimmt. Das irdische Leben eines jeden Menschen ist die ihm gegebene Zeit zur Umkehr. Die gesamte Menschheit auf Erden muss in Reue und untröstliches Schluchzen versinken. Es muss darauf wandern, sich nicht mit seinem Herzen an irgendwelche Gegenstände klammern, mit denen dieses Hotel ausgestattet ist, sondern ständig an sein himmlisches Vaterland denken und mit aller Kraft danach streben, dorthin zurückzukehren. Arbeit und Leiden, die unverzichtbaren Begleiter der Reue und die Eltern der Demut, die zur Reue führt, müssen nach der Definition Gottes die Erde beherrschen. Ein Mensch muss sich ständig daran erinnern, dass der Herr ihn im Schweiße seines Angesichts dazu bestimmt hat, nicht nur sein materielles, sondern auch sein geistliches Brot zu essen; Der Mensch muss sich ständig daran erinnern, dass er sich auf der Erde im vorübergehenden Exil befindet, dass er die Erde ist, dass er zu der Erde zurückkehren muss, aus der er erschaffen wurde, alles auf der Erde erinnert ihn ständig daran. Er befindet sich in ständigem, vielfältigem Leiden, im Kampf mit seiner eigenen Bosheit, im Kampf mit der Bosheit seiner Nachbarn, im Kampf mit den Elementen, im Kampf mit der Erde, die um seinetwillen verflucht ist und ihm nur gehorcht, indem sie blutigen Schweiß vergießt. Seine Brüder, die einer nach dem anderen durch den unaufhaltsamen Tod entführt wurden, erinnern ihn ständig daran. Von der Erde darf er nur das Nötigste, Notwendigste für unsere irdische Wanderung und keineswegs Überflüssiges verwenden, indem er Gedanken aus der Ewigkeit ablehnt. Alle Gerechten der alttestamentlichen Kirche, die auf der Erde umherwanderten, beginnend mit Adam, verbrachten ihr irdisches Leben in Übereinstimmung mit dem Zweck, den Gott ihr gegeben hatte. Sie lebten auf der Erde wie in einem Land der Verbannung, wie in einem Land der Trauer und Reue, nährten sich von der Hoffnung auf die versprochene Befreiung und blickten mit dem Auge des Glaubens auf die Ewigkeit. „Sie gingen“, sagt der Apostel über sie, „in Kleidern und in Ziegenfellen, in Entbehrungen, in Trauer, in Verbitterung 98; die ganze Welt ist ihrer nicht würdig, sie irrten durch die Wüsten und auf die Berge und in Höhlen und in die Abgründe der Erde. Und alle diese Gehorsamstaten geschahen aus Glauben“ (Hebr. 11, 37-39). „Durch den Glauben sind diese alle gestorben, ohne die Verheißungen angenommen zu haben, sondern weil sie von ferne gesehen und geküsst und bekannt haben, dass sie Fremde und Fremde auf der Erde waren“ (Hebräer 11,13). Diese Worte des Apostels können auf wenige Menschen angewendet werden; Nur wenige von ihnen verbrachten ihr irdisches Leben im Einklang mit dem von Gott gegebenen Zweck. Der Sündenfall des Menschen hat ihm so großen Schaden zugefügt, dass er, nachdem er das Leben der Tränen auf Erden abgelehnt hatte, sich für ein Leben voller Freuden und materiellen Wohlstands entschieden hat, als würde er seinen Sündenfall triumphieren und feiern. Einige der Kinder Adams haben bereits begonnen, sich diesem Leben der fleischlichen Freude und des Wohlstands zuzuwenden, das das Leben für Gott tötet, indem sie der Geschichte des Paradieses und dem spirituellen Zustand des Menschen wenig Beachtung schenken und im Land der Verbannung vollständige Nahrung und Befriedigung in ihren bestialischen und brutalen Leidenschaften finden. Adams Enkel strebten noch mehr nach der Entwicklung des materiellen Lebens auf der Erde und vergaßen dabei die Ewigkeit. Schließlich strömten alle seine Nachkommen mit Ausnahme einiger ausgewählter Männer hierher, da sie die Legende vom Paradies für eine Fabel, eine Erfindung abergläubischer Fantasie hielten. Vergebens hat der Tod die Menschen vom Angesicht der Erde geerntet: Sie lebten und handelten weiter, als ob sie ewig wären. Die Aufrechterhaltung der Körperkraft durch den Verzehr der erforderlichen Menge einfacher Lebensmittel wird zu Delikatesse und Sättigung mit exquisiten Gerichten. Das Löschen des Durstes wurde zum Genuss verschiedener Getränke und zum Trinken. Das Bedecken der Nacktheit mit Ledergewändern verwandelte sich darin, sich mit kostbarer Kleidung und Utensilien zu schmücken. Bescheidene Behausungen zum Schutz und Schutz vor den Elementen und Tieren, die gegen den Menschen rebellierten, wurden durch riesige und prächtige Kammern ersetzt. Der Luxus erschien mit seinen unzähligen Forderungen, die in der Gesellschaft der gefallenen Menschen zu einem unerbittlichen Gesetz wurden. Der legale Verkehr der Geschlechter zur Fortpflanzung des Menschengeschlechts hat sich in unersättliche Unzucht verwandelt, die der Fortpflanzung des Menschen entgegensteht. Damit nicht genug: Menschen, entflammt von ungezügeltem Verlangen, völlig ohne richtiges Streben, erfanden unnatürliche Sünden. Die Kraft der spirituellen Energie begann, die unersättlichen Wünsche und Forderungen eines sündenliebenden Menschen zu überwinden: Streit, Beleidigungen, Morde, Raub, Raub, Krieg, Eroberung traten auf. Die verbale Kraft des Menschen wird ausschließlich dazu genutzt, ihm irdische Vorteile und Vorteile zu verschaffen. es wird verwendet, um Sünde zu fördern: Lügen, Täuschungen, Täuschung und Heuchelei sind aufgetreten. So begann sich unmittelbar nach dem Sündenfall auf der Erde eine von Anfang an gottfeindliche Welt zu bilden, die sich im Laufe der Zeit immer weiter entwickelte. Frieden ist das Leben der Menschen auf der Erde ausschließlich für die Erde, ausschließlich mit dem Ziel, ihre sündigen Wünsche zu befriedigen, mit dem Ziel fleischlicher Freude, mit dem Ziel materiellen Wohlstands, mit einem Ziel, das dem hohen und alles Guten völlig entgegengesetzt ist Ziel, mit dem der Mensch von Gott auf die Erde gesetzt wurde. „Frieden ist der allgemeine Name für alle Leidenschaften. Frieden ist fleischliches Leben und fleischliche Weisheit. Wo die Bewegung und Wirkung der Leidenschaften aufhörte, da starb die Welt.“ Dies ist die Weisheit des großen Mentors des Mönchtums, des Heiligen Isaak von Syrien99. Der Heilige Geist befiehlt seinen Jüngern Hass auf diese Welt und Verzicht auf diese Welt, wenn er sagt: „Liebt nicht die Welt und auch nicht die in der Welt. Wenn jemand die Welt liebt, ist die Liebe des Vaters nicht in ihm; denn alles in der Welt, die fleischliche Lust und die Lust der Augen und der Hochmut des Lebens, ist nicht vom Vater, sondern von dieser Welt. Und die Welt vergeht und ihre Lust, wer aber den Willen Gottes tut, bleibt in Ewigkeit“ (1. Johannes). 2:15-17). „Die ganze Welt liegt im Bösen“ (1. Johannes 5,19). „Die Menschen dieser Welt sind Feindschaft mit Gott; denn wer ein Freund der Welt sein will, wird ein Feind Gottes“ (Jakobus 4,4). Wenn die Heilige Schrift sagt, dass „so...“ Gott liebt die Welt, denn er hat auch seinen eingeborenen Sohn zu essen gegeben, damit jeder, der an ihn (an ihn) glaubt, nicht zugrunde geht, sondern das ewige Leben hat“ (Johannes 3,16): Dann müssen wir unter dem Wort „Frieden“ alle Menschen verstehen, Sünder nicht ausschließen, so wie der Apostel Johannes der Theologe sagt: „Deshalb ist die Liebe Gottes in uns offenbart worden, gleichwie sein Sohn Gott den eingeborenen Gesandten in die Welt sandte, dass wir möge durch ihn leben“ (1. Johannes 4,9). Nochmals: Und die gesamte menschliche Gesellschaft wird im Zusammenhang mit ihrem sündigen Leben, im Zusammenhang mit ihren fleischlichen Freuden, mit ihrem materiellen Wohlstand, mit ihrem Pandämonium „die Welt“ genannt. Diese Welt ist Gott und seinen Dienern feindlich gesinnt. „Wenn die Welt dich hasst“, sagte der Gottmensch zu seinen Jüngern, „wisse, dass sie mich hasste, bevor sie dich hasste: Wenn du von der Welt wärst, würde die Welt ihre eigenen lieben; So wie ihr nicht aus der Welt seid, sondern ich habe euch aus der Welt erwählt, darum hasst euch die Welt“ (Johannes 15,18-19). Diese Welt ist sowohl Gott dem Schöpfer als auch Gott dem Erlöser fremd geblieben und bleibt sie; er erkennt die Verfolgung und Ermordung der Diener Gottes als Dienst an der Wahrheit an (Johannes 16,2). Das Oberhaupt und Oberhaupt dieser gottfeindlichen Welt ist ein gefallener Engel; Andere gefallene Engel und von ihm mitgerissene Menschen unterstützen ihn und dienen ihm in diesem verrückten und gewagten Kampf. Die Erde selbst und ihre Geschöpfe, die zuvor Adam unterworfen waren, unterwarfen sich nach dem Fall Adams zusammen mit ihm Satan. Satan selbst bezeugte auf diese Weise seine Macht über die Welt: Er wagte es, sich dem Sohn Gottes zu nähern, um ihn zu versuchen, führte ihn auf einen hohen Berg und zeigte alle Königreiche des Universums und ihre Herrlichkeit und sagte: „Ich werde euch all diese Macht und ihre Herrlichkeit geben, wie sie mir gegeben wurde, und wenn ich will, werde ich sie geben“ (Lukas 4,6). Satan bezeichnet die Macht über die Welt nicht als seine eigene, sondern als seine eigene. Genau: Sie ist ihm ergeben. „Der Feind, der Adam betrog“, sagt der heilige Makarius der Große, „und so die Herrschaft über ihn an sich riss, beraubte ihn aller Macht und erklärte ihn zum Fürsten dieses Zeitalters. Erstens machte Gott den Menschen zum Fürsten dieses Zeitalters und zum Herrn über alles Sichtbare ... Als er sich der Schmeichelei des Feindes hingab, verriet er gleichzeitig seine Vorgesetzten an den Verführer. Die Weisen und Zauberer säen um der Schuld willen, durch die Einwirkung einer gegnerischen Kraft, mit der Erlaubnis Gottes, wird etwas Wunderbares geschaffen, das giftige Tiere besitzt und ohne Schaden in Feuer und Wasser eindringt.“ 100. Aus diesem Grund nennt die Heilige Schrift den gefallenen Engel den Herrscher der Welt, den Fürsten dieses Zeitalters (Johannes 12,31; Eph. 2,2, 6,11–12). Satan gab sich nicht damit zufrieden, dass er den Menschen und die Erde seiner Macht unterwarf, dass er ihn gefangen hielt, verschiedene Leidenschaften in ihm erweckte und ihn damit fesselte, dass er ihn durch den Dienst an der Sünde dazu brachte, sich selbst zu dienen. Der Gedanke, der den Engel im Himmel überwältigte, ließ ihn nicht im Himmel zurück, wo er wie an der Schwelle zur Hölle aus dem Himmel geworfen wurde: der Gedanke, Gott gleich zu werden. Er verwirklichte es, indem er den Götzendienst auf der Erde einführte. Die Menschheit, die sich auf der Erde allmählich vermehrte, bewegte sich gleichzeitig immer mehr von der Befriedigung von Bedürfnissen zur Befriedigung von Launen und sündigen Wünschen. Wahre Gotteserkenntnis und Selbsterkenntnis sind mit einem solchen Leben unvereinbar! Die Menschen, die in irdischen Sorgen und Freuden ertrunken sind und ausschließlich Fleisch geworden sind, haben das eigentliche Konzept des wahren Gottes verloren. Aber das Gefühl, Gott anzubeten, ist ein Gefühl, das untrennbar mit dem menschlichen Herzen verbunden ist, da es ihm angeboren und natürlich ist: Es wird durch den Sündenfall nicht zerstört – es ist ohne Korrektheit. Angetrieben von diesem unbewussten Gefühl verehrten die Menschen den Erfinder und Vater der Sünde – den gefallenen Engel und seine Dämonenschar. Der Mensch vergötterte die Sünde, die ihn tötete, in all ihren Formen, vergötterte die Vertreter der Sünde – Dämonen. Er erkannte die Befriedigung aller Leidenschaften als göttliche Freuden. Und Unzucht, Trunkenheit, Diebstahl und Mord werden geehrt. Jede Leidenschaft wurde durch ihr eigenes Bild oder Idol repräsentiert. Das Idol war ein Symbol eines Dämons, der dem Leben völlig fremd und gegenüber spirituellen Empfindungen völlig tot war. Vor solchen Götzen wurden öffentliche, private oder häusliche Gottesdienste abgehalten; Tiere und oft auch Menschenopfer wurden vor Götzen geschlachtet und geopfert. Aber der äußere Dienst an Götzen war im Wesentlichen ein Dienst an Dämonen, wie uns der göttliche Apostel Paulus lehrt (1 Kor 10,20). Götzenkirche und die Götzen selbst waren die Lieblingsbehausungen der Dämonen. Von diesen Wohnstätten aus gaben sie Stimmen und Prophezeiungen ab, um die unglückliche Menschheit zu täuschen. Und der Mensch selbst wurde zur Kirche und Wohnsitz Satans, nachdem er aufgehört hatte, die Kirche des lebendigen Gottes zu sein (Lukas 11:24-26). Der Götzendienst hat alle Menschen und die ganze Erde übernommen. Einige wenige auserwählte Menschen haben das wahre Wissen über Gott und die Anbetung bewahrt. Anschließend erwählte und sonderte Gott das Volk Israel aus, um sich selbst zu dienen, und gab ihm ein geschriebenes Gesetz. Aber die Krankheit des Götzendienstes wirkte sich so stark auf die gefallene Menschheit aus, dass das auserwählte Volk oft die Anbetung des einen wahren Gottes aufgab und danach strebte, Götzen anzubeten. Der Mensch, dem durch seinen Fall das göttliche Licht – der Heilige Geist – entzogen war, musste sich mit seinem eigenen, dürftigen Licht – der Vernunft – zufrieden geben. Aber dieses natürliche Licht führte nur sehr wenige Menschen zur Erkenntnis des wahren Gottes: Er strebte vor allem danach, dem irdischen Leben alle möglichen Annehmlichkeiten zu bieten, er erfand verschiedene Wissenschaften und Künste, die sicherlich zur Vervielfachung und Entwicklung dieser materiellen Annehmlichkeiten beitrugen und beitragen, aber gleichzeitig tragen sie auch zur stärksten Entwicklung des sündigen Lebens bei, zur Versiegelung und Bestätigung des Sündenfalls, indem sie den Sündenfall mit verschiedenen Geistern des Wohlstands und des Triumphs schmücken. Die Humanwissenschaften waren die Frucht des Sündenfalls, befriedigten den Menschen, stellten ihm Gottes Gnade und Gott selbst als unnötig dar, lästerten, lehnten ab und demütigten den Heiligen Geist und wurden zum mächtigsten Werkzeug und Mittel der Sünde und des Teufels, um den Sündenfall aufrechtzuerhalten und zu stärken. Das Licht der Menschen vereinte sich mit dem Licht der Dämonen und formte die menschliche Gelehrsamkeit (Weisheit), die feindlich gegenüber Gott war und den Menschen mit teuflischem Stolz verdarb (1. Korinther 3,17-18). Von der Krankheit der Gelehrsamkeit überwältigt, ordnet der Weise dieser Welt alles seinem Verstand unter und dient als Idol für sich selbst, indem er Satans Vorschlag erfüllt: „Ihr werdet sein wie die Götter und wissen, was gut und böse ist“ (1. Mose 3,5). Sich selbst überlassenes Lernen ist Selbsttäuschung, es ist dämonische Täuschung, es ist Wissen, das mit Lügen gefüllt ist und den Wissenschaftler in eine falsche Einstellung zu sich selbst und zu allem versetzt. Lernen ist vor Gott ein Gräuel und Wahnsinn, es ist eine dämonische Besessenheit. Sie verkündet, dass ihre Blindheit die befriedigendste Erkenntnis und Vision sei, und macht so die Blindheit unheilbar, und der Sündenfall, den sie bewahrt, ist das unveräußerliche Eigentum des unglücklichen Schriftgelehrten und Pharisäers (Johannes 9,41). „Die Weisheit des Fleisches ist Feindschaft gegen Gott; denn sie bereut das Gesetz Gottes nicht, denn sie kann weniger tun. Weisheit ... des Fleisches ist der Tod“ (Röm 8,6-7). Der Heilige Geist befiehlt die Ablehnung der irdischen Weisheit für diejenigen, die sich Gott nähern und Teilhaber der geistlichen Weisheit werden wollen (1. Korinther 3,18). Der Apostel Paulus stellt fest, dass nur wenige Wissenschaftler den christlichen Glauben annahmen (1 Kor. 1, 26); im Gegenteil, für diese eingebildeten und pompösen Weisen erschien die spirituelle Weisheit, die in Christus reichlich und vollständig enthalten ist, wie Wahnsinn (1. Kor. 1,23). Philosophen und Künstler waren die größten Verfechter des Götzendienstes und Feinde der wahren Gotteserkenntnis. Nach der Etablierung des christlichen Glaubens in der Welt brachte die Gelehrsamkeit unzählige Häresien hervor und versuchte mit ihnen, den heiligen Glauben zu stürzen. Das größte Verbrechen – die Ermordung des Gottmenschen – wurde von Wissenschaftlern im Namen ihrer Weisheit und im Namen ihres Gesetzes begangen (Johannes 11,49-50). In unserer Zeit führt das Lernen Heiden, die das Christentum angenommen haben, zum Heidentum zurück und führt durch die Ablehnung des Christentums den Götzendienst und den Dienst an Satan wieder ein und verändert die Formen zur bequemsten Täuschung der Menschheit. Ein seltener, sehr seltener Schriftgelehrter lernt das Königreich des Himmels kennen und bringt die neue Lehre des Geistes vor die Gesellschaft seiner Mitmenschen, indem er diese Lehre in die alten Lumpen menschlicher Gelehrsamkeit kleidet, damit sie von denen, die das Alte statt des Neuen lieben, bequemer angenommen werden kann (Matthäus 13:52, Lukas 5:39). Nach dem Fall des ersten Menschen und seiner Ablehnung durch Gott und in ihm die gesamte Menschheit stiegen alle Menschen, nachdem sie ihre irdische Reise mit dem Tod ihres Körpers beendet hatten, in Seelen in die Unterwelt der Gefängnisse der Hölle hinab. Die Hölle ist in den Eingeweiden der Erde 101. Dort brennt „das ewige Feuer, das für den Teufel und seinen Engel bereitet ist“ (Matthäus 25:41), die also durch ihren Fall der Erschaffung der materiellen Welt vorausgingen. Es herrscht völlige Dunkelheit, es gibt Tartarus, es gibt Zähneknirschen, es gibt einen nie endenden Wurm, es gibt Weinen ohne Trost, unaufhörlich und vergeblich. Je nach der Vielfalt der Sünden gibt es verschiedene Qualen; Es gibt unterschiedliche Grade der Qual, die unterschiedlichen Graden der Sündhaftigkeit entsprechen. Der geistige Tod, ein wesentlicher Tod, der das Menschengeschlecht in seinen Vorfahren traf und seine Macht über den Körper des Erdenwanderers während seiner irdischen Wanderung durch Krankheiten und andere unzählige Leiden zum Ausdruck brachte, drückt diese Macht am Ende seiner irdischen Wanderung durch das schrecklichste Phänomen aus: die Trennung der Seele vom Körper. Nach der Trennung der Seele vom Körper erhält die Macht des Todes über den Menschen ihre volle Entfaltung (hier sprechen wir von den Zeiten vor dem Erlöser): Der verwesende und stinkende Körper wird in den Eingeweiden der Erde begraben, und die Seele jedes Menschen, sowohl der Bösen als auch der Gerechten des Alten Testaments, steigt in die Hölle hinab. Die Seelen der Bösen wurden ins ewige Feuer geworfen, als gehörten sie schließlich zum ewigen Tod; Die Seelen der Gerechten stiegen in die Hölle hinab, in ihre weniger tiefen und schrecklichen Kerker, wo sie blieben, schmachtend mit dem Leben in der Hölle und gleichzeitig getröstet von der Hoffnung auf Erlösung. Alle Umstände des irdischen Lebens beweisen einem Menschen, dass er wegen eines schrecklichen Verbrechens auf der Erde verbannt wird; aber der Tod beweist dies am meisten. Sie zeigt weder Respekt noch Bedauern gegenüber etwas Hohem und Wichtigem. Es beeindruckt durch Jugend, Schönheit, Genie, Macht und Reichtum. Es gibt nichts, was ein Mensch tun kann, um den unaufhaltsamen Tod abzuwenden, der für die Menschheit als experimenteller Beweis ihres Sündenfalls, ihrer Sünde vor Gott und ihrer Hinrichtung dient. Sie bezeugt vor den Menschen, dass der Mensch ein Geschöpf und ein Sklave ist, der sich gegen seinen Schöpfer und Herrn aufgelehnt hat, dass die berühmtesten und wichtigsten Taten der Menschen für die Erde für die Ewigkeit nichts bedeuten, dass der hohe Mensch „ein Gräuel für Gott“ ist (Lukas 16,15). Der Tod ist eine Hinrichtung. Indem es jeden Menschen schlägt, beweist es, dass jeder Mensch ein Verbrecher ist; Es trifft ausnahmslos alle Menschen und beweist, dass die Menschheit für ein gemeinsames Verbrechen bestraft wird. Der Tod ehrt nur die Frömmigkeit, und das Gebet eines gerechten Mannes kann manchmal die Axt des Todes aufhalten und seine Stunde hinauszögern (Jes. 38:5) 102. Als die Menschheit viele Jahrtausende in grausamer Sklaverei eines gefallenen Engels verbrachte, erschien der von Gott versprochene Erlöser auf der Erde. Bevor wir beginnen, dieses größte und wunderbarste Ereignis zu beschreiben, werfen wir einen Blick auf den Zustand der unglücklichen Welt zu der Zeit, als der Herr auf die Erde herabstieg und Mensch wurde, um die Menschheit zu erneuern und zu retten. Die Welt war in ihrem ganzen Raum in Götzendienst versunken. Menschen, die sich gegenseitig hassten und neidisch waren, benetzten die gesamte Erdoberfläche mit ihrem Blut in erbitterten Kämpfen, in denen zahlreiche Völker ausgerottet wurden und verschwanden, mit dem Schwert abgeerntet und ihrer Nationalität durch Sklaverei und Verkauf auf den Märkten des Universums wie Vieh oder seelenlosen Gütern beraubt wurden. Das Unglück und die Zerstörung der Menschheit gelten als der größte Ruhm der Menschheit, und die Eroberer, befleckt mit dem Blut ihrer Brüder, wurden zu ihren Lebzeiten zu ihren Göttern erklärt. Andere Schurken, die sich durch abscheuliche Laster auszeichneten, wurden nach ihrem Tod mit göttlicher Ehre geehrt. Die Befriedigung der schändlichsten Leidenschaften galt als höchstes Vergnügen. Einige der am meisten abgelehnten Menschen traten in offene Kommunikation mit Satan, bekleideten sich mit seiner Macht und trugen zur Stärkung seiner Herrschaft über die Erde und die Menschheit bei 103. Diese Herrschaft hat ihre volle Entwicklung erreicht. Auch das auserwählte Volk Israel beugte sich dieser Herrschaft. Dieses Volk war zahlenmäßig extrem zurückgegangen und in bürgerlicher Hinsicht gestürzt, so dass es unter die Herrschaft götzendienerischer Völker geriet. Seine innere, wesentliche Kraft, die in der Kommunikation mit Gott durch die Erkenntnis und Erfüllung seines Willens bestand, war erschöpft. Das Leben nach den Geboten Gottes, das in einem Menschen die Reinheit von Geist und Herz formt, die von der göttlichen Gnade überschattet wird und einen Menschen mit wahrer spiritueller Vernunft und Theologie erleuchtet, wurde größtenteils durch das schulische Studium des Gesetzes ersetzt, verbunden mit der Vernachlässigung eines gottgefälligen Lebens, das die Schriftgelehrten und Pharisäer – die sogenannten jüdischen Gelehrten jener Zeit – durch Vortäuschung und Heuchelei zu ersetzen versuchten. Diese Wissenschaftler, verdunkelt von satanischem Stolz, erfüllt von Verachtung und Hass gegenüber allen anderen Klassen des Volkes, Sklaven der Leidenschaften, unfähig zum Glauben aufgrund ihrer grenzenlosen und rasenden Bindung an irdischen Ruhm und irdische Vorteile, fähig zu allen Arten von Verbrechen aufgrund dieser Bindung, die Täter dieser Verbrechen, ergriffen die Macht über ihre religiösen Lehren, lehnten die Gebote Gottes daraus ab, führten darin ihre eigene Absurdität ein, die Legenden, die selbst in ihrer Blindheit nach Zerstörung strebten, zog das von ihnen geführte Volk dorthin 104 (Johannes 7:49). Nur wenige, sehr wenige Menschen blieben ihr ganzes Leben lang Gott treu und waren von einer solchen lebenslangen und strahlenden wahren Gotteserkenntnis abhängig. Ihre heiligen Namen stehen im Heiligen Evangelium 105 (Lukas 2:14). Aus den Briefen des Heiligen Ignatius. Es ist sehr gut, wenn ein Mensch sich ständig als Sünder sieht und bekennt. Aus dieser Selbstsicht heraus bleibt der menschliche Geist ständig in Demut und gottliebender Traurigkeit. Aber es ist notwendig, dass dieses Selbstverständnis durch Klugheit aufgelöst wird und nicht über das angemessene Maß hinausgeht. Im letzteren Fall kann es schädlich sein und eine Person hinsichtlich ihres Wohnsitzes in völlige Verwirrung versetzen. Unsere Natur wird durch Sünde geschädigt. Aus diesem Grund produziert das Herz eines jeden Menschen von Natur aus eine große Menge Unkraut. Und wer das Unkraut in sich aufsteigen sieht, sollte sich darüber nicht wundern, als wäre es etwas Außergewöhnliches, und nicht verwirrt und feige werden. So soll es sein! Das Unkraut des Herzens tut seine Arbeit: Es wächst und wächst; Nachdem sie ausgemerzt wurden, tauchen sie wieder auf. Und wir müssen unseren Teil dazu beitragen: das Unkraut jäten und ausmerzen. Diese Position flößt einem Menschen Demut ein. Gottes Barmherzigkeit kommt auf Demut herab. Der allmächtige und allgütige Gott schaut uns ständig an. Deshalb lässt er uns eine Situation zu, die uns zur Demut führt, um uns seine Barmherzigkeit zu schenken. Für alles gibt es eine Zeit: Es gibt eine Zeit zum Säen, eine andere Zeit zum Ernten, zum Melken, zum Mehlverarbeiten, zum Backen; endlich Brot essen. Die Seele eines jeden Menschen, der sich ohne jeden bösen, irdischen Zweck dem Dienst an Gott hingegeben hat, um Gott und seiner Erlösung zu gefallen, liegt in der Hand Gottes. Niemand und nichts kann eine solche Seele der Hand Gottes entreißen. Gott gewährt einer solchen Seele auf ihrer irdischen Reise einen schmalen Weg; Es ist unmöglich, auf dem breiten Weg zu Gott zu gelangen. Übergeben Sie sich im Glauben dem Willen Gottes und lehnen Sie nicht die mühsame Sorge um sich selbst, sondern träumerische Sorgen ab. Wenn solche Bedenken auftauchen, ist es viel besser, sich im Gebet an Gott zu wenden, als sich in Schriften und Zeichnungen verschiedener Pläne zu vertiefen, die immer unrealistisch sind. Möge Gottes Segen auf Ihnen ruhen. 1. Februar 1862 Unwürdiger E.I. So ist beispielsweise die Substanz, aus der die Erde besteht, für unsere Sinne zugänglich. Doch die Erdkruste ist nur bis in die kleinste Tiefe erforscht: Weitere Forschung übersteigt die menschlichen Möglichkeiten, und was an sich zugänglich ist, wird durch die Unmöglichkeit der Forschung unzugänglich. Ehrwürdiger Makarius der Große, Gespräch 49, 4. Sehen Sie sich die Erklärung dieser Worte des Evangeliums durch den seligen Theophylakt von Bulgarien an, auch im Wort über die verschiedenen Zustände der menschlichen Natur in Bezug auf Gut und Böse. Asket. op. Bd. II, hrsg. 1865 Korrupt – verführen, korrupt; Ruine, Zerquetschung, Beschädigung (im Folgenden Interlinear, Anm. d. Red.). Ehrwürdiger Markus der Asket. Zum geistigen Gesetz, Kap. 27. Kap. 224. Diejenigen, die denken, dass sie durch ihre Taten gerechtfertigt werden. Heilig. Chrysost., Seite. 667. Sermo de Anna. Johannes Chrysostomus. Kreationen, Bd. 4, S. 820. S. Chr. Band I, Seite. 915, contra iudeoi sermo VI. Johannes Chrysostomus. Kreationen, Bd. 1, S. 718. S. Chrysost. Tom XI, Seite. 14. Johannes Chrysostomus. Kreationen, Bd. 11, S. 50. Offensichtlich kann diese Teilnahme nur von Herzen kommen: und eine solche Teilnahme reicht aus, um das konzentrierte, ungestörte Gebet aus dem Herzen zu nehmen. Um ungestört beten zu können, muss man im Glauben alle seine Sorgen auf Gott werfen. Gott ruht im Menschen, wenn der Mensch in der Hingabe und Unterwerfung unter den Willen Gottes oder, was dasselbe ist, in der Lehre des Evangeliums bleibt. Das Gedächtnis Gottes oder die Lehre besteht aus unaufhörlichem Gebet. Schauen Sie sich das im 2. Teil von Asketische Erfahrungen an. Die Hinzufügung dieses Wortes dient als Hinweis darauf, dass viele, denen die Gnade fremd ist, es sich selbst zuschreiben, während andere den dämonischen Wahn, der sich in sie eingeschlichen hat, als Gnade erkennen. Wort 21. Der heilige Isaak lehrt im Einvernehmen mit den anderen Vätern (Homilie 1, Homilie 84), dass Christus durch das Sakrament der heiligen Taufe wie ein Samenkorn in die Erde in unsere Herzen gepflanzt wird. Diese Gabe ist an sich schon perfekt: Aber wir entwickeln sie entweder oder unterdrücken sie, gemessen an der Art und Weise, wie wir unser Leben verbringen. Aus diesem Grund erstrahlt die Gabe in ihrer ganzen Gnade nur bei denen, die sich mit den Geboten des Evangeliums und im Ausmaß dieser Kultivierung kultiviert haben. Siehe die Taufpredigt des asketischen Markus, Xanthopoulos, Kapitel 4, 5 und 7; auch das Wort über die drei Beziehungen der menschlichen Natur zu Gut und Böse. Asketische Erfahrungen, Teil 2. Das heißt, die Wahrheiten der fleischlichen Weisheit oder des alten Mannes, die von Gott abgelehnt wurden. Gott ist nur an der Wahrheit des Evangeliums zufrieden. „Der Tag des Herrn wird kommen wie ein Dieb in der Nacht, an dem die Himmel mit Lärm vorüberziehen und die verbrannten Elemente zerstört werden und die Erde und sogar die Taten darauf verbrannt werden.“_ Das Universum wird in den Kapiteln 1 und 2 des Buches Genesis beschrieben. Die Wirkung der Gefühle bei heiligen Menschen, die durch den Heiligen Geist erneuert werden, ist viel umfassender als bei Menschen, die sich im Bereich des Sündenfalls befinden. Sogar einige mechanische Mittel wie Spektive, Teleskope, Mikroskope und andere erweitern die Wirkungsweise der Sinne und machen sichtbar, was in unserem normalen Zustand unsichtbar ist. Die Gedanken dieses Artikels sind den Notizen zum Buch Genesis von Seiner Gnaden Metropolit Philaret von Moskau entlehnt. Eine genaue Darstellung des orthodoxen Glaubens, Buch 2, Kapitel 12, über den Menschen. spirituell, rational, immateriell. Buch zwei, Kapitel 12, handelt vom Menschen. Nach der Erklärung des seligen Theophylakt von Bulgarien. Dies ist der Name der ersten Person. In der hebräischen Sprache, zu der dieses Wort gehört, ist es jedoch ein gebräuchliches Substantiv, und „Adam“ bedeutet im Allgemeinen „Mensch“. „Das Wort war alles für ihn.“ Plintha – Ziegel (Bsp. 1.14). Der heilige Isaak von Syrien und andere Heilige. Die Väter nennen den Zustand des Menschen nach dem Sündenfall übernatürlich. Dieses Wort bringt den Kern der Sache genau zum Ausdruck. Wort 4. Basierend auf der Übersetzung von Paisius Nyametsky. Eine genaue Darstellung des orthodoxen Glaubens, Buch 3, Kapitel 1. Einfach – hier: nicht komplex, also nicht in Teile zerlegt. Ebenda, Buch 2, Kapitel 12. „Unsere Seele ist einfach, ohne Essenz und Güte, da sie aus der Güte ihres Meisters erschaffen wurde“ und so weiter. Das Wort des heiligen Hesychius, Kapitel 43. Philokalia, Teil 2. Eine genaue Darstellung des orthodoxen Glaubens des heiligen Johannes von Damaskus. Collatio VII, Kapitel XIII. Es wäre nicht verkehrt, hier zu erwähnen, dass Menschen, die Arme und Beine verloren haben, die Präsenz dieser Glieder im Körper und die Fähigkeit, mit ihnen zu handeln, voll und ganz spüren. Dieses praktische Wissen gibt einen klaren Hinweis auf das Wesen der Seele, so wie es die heiligen Väter darstellen. Engel, deren Wesen mit dem Wesen der menschlichen Seele identisch ist, erschienen den Heiligen Gottes in weißen oder hellen Kleidern gekleidet (Matthäus 28:3; Lukas 24:4; Johannes 20:12; Apostelgeschichte 1:10). Der heilige Andreas, der heilige Narr um Christi willen, sah sich selbst in aus Blitzen gewebten Kleidern, als er in den Himmel entrückt wurde. Und so weiter. In der Moskauer Ausgabe der Gespräche des Hl. Makarius dem Großen aus dem Jahr 1820 ist dem 9. Kapitel des IV. Gesprächs eine Notiz beigefügt, die besagt, dass einige der alten Kirchenlehrer, wie Origenes, Tertullian, Hl. Kassian, Hl. Makarius von Ägypten, die subtilsten Körper Engeln und Seelen zuschrieben, dass Johannes von Damaskus in seiner Darstellung des orthodoxen Glaubens (Buch 2, Kapitel 3) diese Meinung interpretiert und sagt, dass sie sie körperlich nannten nur in Bezug auf Gott, dass andere Lehrer der Kirche, wie zum Beispiel Ignatius, Basilius der Große, Gregor von Nazianz und Johannes Chrysostomus, sie als „unkörperliche und einfache Wesen“ betrachteten. Wir hielten es für notwendig, diese Anmerkung durch Folgendes zu ergänzen: Der heilige Johannes von Damaskus hat sich weder im dritten Kapitel des 2. Buches noch in der gesamten Darstellung des orthodoxen Glaubens ein einziges Mal auf die Schriften des heiligen Makarios des Großen oder die Schriften des heiligen Kassian des Römers bezogen, und er bezieht sich hauptsächlich auf den heiligen Gregor den Theologen, dann auf die Heiligen: Dionysius der Areopagit, Athanasius der Große, Basilius der Große, Gregor von Nyssa und andere. Keineswegs in Form einer Interpretation, sondern als direkte Tradition der orthodoxen Kirche legt Damascene in dem erwähnten Buch und Kapitel die Lehre von den Engeln dar. „Unkörperlich und immateriell“, sagt er, „wird ein Engel im Vergleich zu uns genannt. Denn alles im Vergleich zu Gott, dem einzigen Unvergleichlichen, erweist sich als grob und materiell. Die Gottheit allein ist im strengen (genauen) Sinne immateriell und unkörperlich.“ Wo ist die Interpretation der Meinung der Mönche Macarius und Cassian? Das Ziel des heiligen Schriftstellers ist hier offensichtlich: Es besteht darin, den Leser vor dem schädlichen Gedanken zu schützen, Engel und Seelen als Geister auf gleicher Basis mit dem Geist-Gott anzuerkennen, vor dem schädlichen Gedanken, den Schöpfer und seine Geschöpfe in dieselbe Kategorie von Wesen einzuordnen. Wenn Sie hier eine Interpretation sehen möchten, dann ist dies eine Interpretation des Sinnes, in dem die Heiligen Gregor von Nazianz, Basilius der Große und andere nach modernen Vorstellungen Engel und Seelen als unkörperlich und immateriell bezeichneten, ohne einen so klaren Vorbehalt zu machen wie Damaskus, sondern immer völlig das Wesen des Schöpfers vom Wesen der Geschöpfe zu unterscheiden, was aus allen ihren Schriften klar hervorgeht. Die Vorstellungen der Alten über Geist und Materie, über Prinzipien, über Einfaches und Komplexes – die Vorstellungen, die die Menschheit bis in die Neuzeit hatte – änderten sich am Ende der Vergangenheit und zu Beginn der heutigen Jahrhunderte mit dem Aufkommen einer neuen Wissenschaft – der Chemie. Die Menschheit erkannte zuvor, geleitet von einem oberflächlichen Blick, vier materielle Prinzipien (Elemente): Erde, Wasser, Luft und Feuer. Von diesen Prinzipien wurden Luft und Feuer als immateriell bezeichnet, und Luft wurde oft als Geist bezeichnet, weil eine grobe Substanz Substanz oder Materie genannt wurde. Die Chemie hat diese Konzepte verändert. Wasser und Luft stiegen durch die Zerlegung in ihre Bestandteile von der Ebene der Prinzipien auf die Ebene komplexer Substanzen herab; die Vorstellung, dass die Erde der Anfang sei, wurde als völlig unbestimmt und offensichtlich absurd abgelehnt; Flamme, die eigentlich Feuer genannt wurde, wird als ein Phänomen erkannt, bei dem Kalorien von einigen Substanzen getrennt werden, die ohne Flamme von anderen Substanzen getrennt werden. Der Begriff der Materie hat sich erweitert und ist richtiger geworden. Alle Gase, alle Dämpfe, Kalorien und Licht werden bewusst als Materie erkannt. Die Chemie hat in Kombination mit der Mathematik unbestreitbar bewiesen, dass es unter den Lebewesen keine Prinzipien, Wesen und einfache, unkörperliche Substanzen gibt. Alle Lebewesen sind mehr oder weniger materiell, mehr oder weniger komplex. Kein einziges Lebewesen hat eine einzige unendliche Eigenschaft: Alle Eigenschaften von Lebewesen sind endlich, also begrenzt. Basierend auf diesem Axiom bekräftigen wir, dass erschaffene Geister durch den Ort begrenzt sind und daher notwendigerweise eine Erscheinung (Form) haben, ihren eigenen Grad an Subtilität haben und keineswegs unendlich subtil sind und daher ihren eigenen Grad an Materialität haben. Der Geist ist ein Gott, der unendliche Subtilität besitzt und den gesamten Raum übersteigt. Gott ist unendlich subtiler als alle subtilsten geschaffenen Wesen, und deshalb unterscheidet er sich durch sein Wesen unendlich vom Wesen der subtilsten Geschöpfe: Denn zwischen der Unendlichkeit und der größten Zahl ist der Unterschied unendlich; Dies ist die unwiderlegbare Schlussfolgerung der Mathematik. Aus diesem Grund ist der Anfang im genauen Sinne und das einfache Sein – die Schuld (hier: Ursache. Hrsg.) aller anderen Wesen, sichtbar und unsichtbar – ein Gott. Es ist offensichtlich, dass der heilige Theologe Gregor, Basilius der Große und andere im Einklang mit ihren zeitgenössischen Vorstellungen über Materie und Geister sprachen; Die Gnade des Heiligen Geistes gab ihnen eine richtige Vorstellung von Gott. Von dieser Gnade bewegt, verkündete der heilige Johannes von Damaskus die unveränderliche Wahrheit: „Im Vergleich zu Gott, dem einzigen Unvergleichlichen, erweist sich alles als grob und materiell.“ Er sagte dies zehn Jahrhunderte bevor die Menschheit durch die Wissenschaft zu diesem Wissen kam, sagen wir kühn – gemäß der Vorsehung Gottes, für die bequemste Erkenntnis Gottes. Der Verfasser der obigen Notiz versucht vergeblich, Diskrepanzen in den Lesarten der heiligen Väter zu finden: Wir finden in ihnen die gleiche Lehre, die in einigen deutlicher und in anderen nicht so offensichtlich zum Ausdruck kommt. Seltsames Phänomen! Es gab so viele ökumenische und lokale Konzile, so viele heilige Schriftsteller erwähnen Makarius den Großen und den heiligen Kassian, und niemand erhob eine Stimme gegen ihre Lehren über die Grenzen geschaffener Geister; Plötzlich ertönt im Jahr 1820 eine anklagende Stimme, die geisttragende Menschen in Heteroglossie kritisiert und sich steigert, um die geschaffenen Geister als mit Gott identisch darzustellen. Was würde ein solches Phänomen bedeuten? Wir können es nicht anders erklären als durch den Einfluss der Papisten, die neben ihren anderen monströsen Lehren sowohl den Schöpfergeist als auch die Geschöpfsgeister in dieselbe Kategorie einordnen und die heiligen Väter, die von der Universalkirche als Gefäße des Heiligen Geistes anerkannt werden, blasphemisch als von der Philosophie Platons infiziert entlarven und sich selbst bezeugen, dass ihnen die Erkenntnis der Seele durch den Heiligen Geist offenbart wurde. Siehe Hinweis. 8 und 9 zum Wort über den Tod. Philokalia, Teil 2. St. Hesychius, Kap. 1, Hl. Philotheus vom Sinai, Kap. 16. [Verweise wird durchgehend auf die kirchenslawische Philokalia verwiesen.] Diese Lehre findet sich in sehr vielen Heiligen Vätern. In einigen russischen Übersetzungen wird die Kraft der Festigkeit als Reizbarkeit bezeichnet; aber Gereiztheit, ebenso wie Bitterkeit und Feigheit, sind schmerzhafte Zustände dieser Stärke oder dieses Charakters. Eine genaue Darstellung des orthodoxen Glaubens, Buch 3, Kap. 18 Hieroschemamonk Seraphim von Sarow. Das Gebet des Bischofs während des Cherubic-Liedes. Es ist offensichtlich, dass bei atmosphärischen Beobachtungen der menschliche Beobachter als Beobachtungszentrum dient und das Beobachtungszentrum der gesamten Menschheit die Erde ist. Der Beobachtungsbereich der gesamten Menschheit hat die Form einer Kugel. Je näher die Räume an der Mitte liegen, desto mehr werden sie eingeengt und verkleinert, und je weiter sie sich von ihr entfernen, desto mehr dehnen und vergrößern sie sich. Eine genaue Darstellung des orthodoxen Glaubens, Buch. IV, Kap. XII. Die Bestimmung des Platzes für das irdische Paradies auf der Erde stellt die Verteidiger dieser Meinung vor solche Schwierigkeiten, dass sie gezwungen sind, auf eine andere falsche Vorstellung zurückzugreifen, nämlich dass das irdische Paradies durch die Sintflut zerstört wurde, Distionnaire Theologique par Bergier, Paradis. Darstellung des orthodoxen Glaubens, Buch. II, Kap. VI. Werke von Rev. Gregor von Sinai nach dem Manuskript des moldauischen Neametsky-Klosters. Siehe Hinweis. 12 zum Wort über den Tod. Interpretation von Kapitel 23, Vers 43 des Lukasevangeliums. Manuskript des Nyamet-Klosters, Kap. 10. Vita 3anctorum Barlaam Eremitae et losaphat Indiae Redis, caput XXX. Partologia tomus LXXIII. Prolog, 7. Dezember. Prolog, 11. September, und Vaterland, Buchstabe E. Aus diesem Grund wird der heilige Erzengel Gabriel mit einem Palmzweig in der Hand dargestellt. In den hier erzählten Geschichten sehen wir, dass die Pflanzen des Paradieses, auf die Erde übertragen, auf Geheiß Gottes von einem subtilen Zustand in einen gröberen Zustand übergingen, um fähig zu werden, auf unsere Gefühle einzuwirken. Angesichts der dürftigen Vorstellungen, die wir über die Substanz der oberen Welt haben, bestätigen wir mit Sicherheit, dass die Substanz dieser Welt der Freiheit, Unbestechlichkeit und Glückseligkeit von anderen Gesetzen regiert werden muss als denen, die die Substanz der irdischen Welt regeln, die als Gefängnis und Verbannung für Übertreter der Gebote Gottes dient. Wir sehen Beweise dafür in Manifestationen von der himmlischen Welt bis zu unserem Jammertal. So wurde der Körper des Gottmenschen, der nach seiner Auferstehung bereits zur himmlischen Welt gehörte, durch den Willen des Gottmenschen sowohl sichtbar als auch unsichtbar gemacht, manchmal erschien er mit Fleisch und Knochen, er war greifbar, er nahm Nahrung auf, manchmal durchdrang er die härtesten irdischen Substanzen, wie Geist. Der Körper der größten Heiligen wurde in diesem Leben wie der Körper des Herrn, und nach der Auferstehung werden sie ihm in allem ähnlich sein (1. Johannes 3,2; 1. Kor. 15,39-46). Die Substanz der Oberwelt muss mit der Substanz übereinstimmen, in die ihre Bewohner gekleidet sind, genauso wie die Substanz der Unterwelt im Verhältnis zur Substanz ihrer Bewohner steht. In der unteren Welt können jedoch viele Körper in einer subtileren und gröberen Form existieren, ohne ihre natürlichen Eigenschaften zu verändern, d. h. ohne sich chemisch in ihre Bestandteile zu zerlegen. Beispielsweise können Wasser, Schwefel und alle Metalle in fester, flüssiger oder dampfförmiger Form vorliegen. Wir haben Kohlenstoff in Form von Gas und in Form von Stein (Diamant). Die jüngsten gigantischen Entdeckungen im Land der Materie lassen vermuten, dass das menschliche Wissen über Materie recht unbedeutend ist. Mit dieser Zuversicht hört man mit Zuversicht der Geschichte der Heiligen Schrift und der Väter über die Natur des Paradieses zu. Philokalia, Teil IV, Callista Katafigiota (fehlt in der russischen Philokalia – Anmerkung des Herausgebers) 3, 5, 6. Kapitel. Der Mönch Theoliptus von Philadelphia spricht in seinem Wort über das verborgene Werk: „Die Erinnerung an Gott ist die Vision Gottes, die den Anblick und die Sehnsucht des Geistes zu sich selbst zieht und sie mit dem Licht von sich selbst erleuchtet. Den Geist auf Gott richten, nie mit all den bilderzeugenden Gedanken aufhören, das Unsichtbare sehen und um dieser Herrlichkeit willen die unzugängliche Unwissenheit überwinden, erleuchtet die eigene Vision. Und das nicht begreifen.“ Unverständlichkeit des Sichtbaren, er erkennt die Wahrheit um des Inhärenten willen und um des Einen Mächtigen über dem Sein willen, und nährt seinen Eifer mit dem Reichtum des Guten, der von dort fließt, und kennt seine Schnelligkeit, wird er mit unaufhörlichem und glückseligem Frieden geehrt.“ Siehe auch die 15. und 16. Worte des heiligen Isaak Sirskago. Ehrwürdiger Cassian der römische Collatio VIII, capiti IX-XI. Denkwürdige Geschichten. Über Abba Joseph von Panethos, Kap. 3. St. Gregory Palamas, Erzbischof von Thessaloniki, Brief an Xenia, die Nonne. Interpretation des Lukasevangeliums, Kap. 20. Siehe das Fasten-Troparion der 6. Stunde: „Und am sechsten Tag und in der sechsten Stunde am Kreuz wurde die kühne Sünde Adams ins Paradies genagelt, und zerreiße die Handschrift unserer Sünden, o Christus, unser Gott, und rette uns.“ (Anmerkung des Herausgebers) Die 1. Lehre des Ehrwürdigen Abba Dorotheus. Cassiani. Collatio VIII, Kapitel X. Cassiani. De institutis renuntiantium, Kapitel XXXVII. Intrigieren, verleumden, ärgern, verführen. (Anmerkung des Herausgebers) Der heilige Makarius der Große sagt, dass der Herr bei vollkommenen Christen sozusagen ihre Seele ist. Wort 7, Kap. 12. Siehe die Trauerfeiersequenz (Anmerkung des Herausgebers). Predigt des Heiligen Hesychius über die Mäßigkeit, Kap. 46. ​​​​Philokalia, Teil II. Ehrwürdiger Makarius der Große. Predigt VII, Kap. 31. Akathist zur Mutter Gottes, Stichera zum Herrn, ich weinte. Bitterkeit – diejenigen, die unter Unterdrückung, Unterdrückung, Katastrophen, Beleidigungen, Angriffen leiden (Anmerkung des Herausgebers) Schauen Sie sich das Leben von Basilius dem Großen an, der entgegen der Vorhersage des Arztes nicht starb, der von der Richtigkeit seiner Vorhersage so überzeugt war, dass er ihr Scheitern eindeutig auf die Macht Christi zurückführte, an ihn glaubte und die heilige Taufe empfing. Zuvor konnte keine Überzeugung des weisen und heiligen Basilius den jüdischen Arzt davon abhalten, das Christentum anzunehmen. Chetyi Menaion 1. Januar. (Ex. 7) und so weiter, (Apostelgeschichte 8–9) und so weiter. Die Beschreibung der Schriftgelehrten und Pharisäer ist den eigenen Worten unseres Herrn Jesus Christus und den Geschichten des Evangeliums entlehnt. Der Herr verkündete seine beeindruckende Definition über sie und nannte sie eine böse und ehebrecherische Generation (Matthäus 12,39), Heuchler, bemalte Särge, schön anzusehen, aber innen voller Heuchelei und Gesetzlosigkeit, so wie die Särge darin voller toter Gebeine und aller Unreinheit sind (Matthäus 23,13, 23, 27-29). Er erkannte sie als Kinder des Teufels und den Teufel als ihren Vater (Johannes 8:44). Er erkannte sie als blind, geblendet durch ihr falsches Wissen, und führte andere Blinde an, blind in ihrer Unwissenheit; Er erklärte, dass sowohl Blinde als auch Blinde in den Abgrund der Zerstörung gezogen werden (Matthäus 15:14). Er erkannte ihre Krankheit als unheilbar an, weil sie ihre Blindheit als die befriedigendste Vision und Erkenntnis erkannten (Johannes 9,41). Er befahl seinen Jüngern, sich vor dem Sauerteig der Pharisäer zu hüten, d. h. vor ihrer Lehre, die völlig auf Heuchelei beruht, völlig von Lügen und Heuchelei durchdrungen ist und ihren Ursprung im Vater der Lüge hat (Matthäus 16,6.12; Lukas 12,1; Johannes 8,44). Der Herr verurteilte die Pharisäer dafür, dass sie, indem sie lange Gebete vor den Augen der Menschen vortäuschten, die Häuser der Witwen verschlangen und die schrecklichsten Ungerechtigkeiten und Verbrechen begingen und bereit waren, sie zu begehen (Matthäus 23, 14, 34; Johannes 8, 40). Die Geldliebe war die Krankheit der Pharisäer (Lukas 16,14). Die Suche nach menschlicher Herrlichkeit war die Krankheit der Pharisäer (Johannes 5,44). Sie waren aufgrund ihrer Sucht nach irdischen Vorteilen unfähig zum Glauben (Johannes 5:44; Lukas 16:13-14). Sie eigneten sich den Schlüssel des Verständnisses an und verschlossen den Menschen das Himmelreich: Sie selbst betraten es nicht und erlaubten anderen nicht, es zu betreten (Lukas 11,52; Matthäus 23,13). Ihr schrecklicher Stolz ist wie die Stimme Satans selbst in ihrem Gespräch mit dem geheilten Blindgeborenen zu hören (Johannes 9). Über die Menschen ihres eigenen Stammes, die nicht über Bildung verfügten, drückten sie sich so aus: „Dieses Volk, das das Gesetz nicht kennt, ist verflucht.“ Das waren die gerechten Sacharja und Elisabeth, die Eltern des Heiligen Johannes des Täufers, des Heiligen Simeon, des Gottesempfängers, der Heiligen Anna, der Prophetin, der Tochter von Phanuel (Lukas 1-2). Nun kommen wir zum erfreulichsten Anblick. Bereiten wir uns vor, reinigen wir uns mit Tränen der Reue und schließen wir uns, nachdem wir unseren Geist und unser Herz von allen irdischen Sorgen abgelenkt haben, den Heerscharen der heiligen Engel an, um mit ihnen in der heiligen Betrachtung der Menschwerdung Gottes, des Wortes, zu schwelgen und mit ihnen in heiliger Überraschung und Freude zu singen: „Ehre sei Gott in der Höhe und Friede auf Erden, ein Wohlgefallen an den Menschen.“ Sie könnten interessiert sein an: