Слово за човека

Предговор към изданието от 1995 г Автор на този труд е епископ Игнатий (Брянчанинов) (1807–1867), известен руски подвижник и духовен писател от 19 век. Неговите съчинения, издадени приживе на светеца и преиздадени в 5 тома през 1886 г., привличат вниманието с дълбокото си познаване на Светото писание и творенията на светите отци на Православната църква, творчески преработени и осмислени спрямо духовните потребности на нашето време. Написани при това с необикновено книжовно майсторство, творбите на светеца представляват ценно ръководство за всеки, който иска да върви по тесния и трънлив път на опитното богопознаване. Тази работа - „Словът на човека“ - не беше включена в 5-томното издание и като цяло остана неизвестна досега. Това е едно от малкото произведения на светеца, които имат философско-догматичен характер и излагат в систематичен ред доктриналните истини. Този труд на епископ Игнатий може да се нарече есе по християнска антропология. Епископ Игнатий излага учението си за човека на основата на Преданието на Православната църква – Свещеното Писание и творенията на св. отци. Той просто не разглежда всички неправославни и особено нерелигиозни концепции за човека - те са класифицирани от него като "измислици на падналия човешки ум". Въпреки това, в съответствие с светоотеческата традиция, неговата антропология има свои собствени характеристики. Светецът се интересува предимно от начини за изцеление на човешката душа от греха, въпроси на пастирската практика и аскетизъм. Ето защо от светите отци по тази тема най-близки до него са свети Йоан Златоуст, преподобни Макарий Велики и Исаак Сирин. Основната идея на учението за човека от епископ Игнатий е взета от свети апостол Павел. Човекът е храм. Целта му е освещението, изпълването със Светия Дух. В противен случай този „словесен“ храм става обиталище на силите на злото - демони. Трети вариант няма. Светецът еднакво рязко разграничава две линии на развитие на световната история. Първият се определя от тези, които се стремят към Небето и смятат земния живот за време на покаяние, а самата земя само за временно убежище, земя на изгнание от рая. Втората линия се състои от онези, които, забравяйки за покаянието и завръщането на Небето, са насочени към организиране на земния живот, към укрепване на състоянието на грехопадението, водещо в крайна сметка до пълно подчинение на „княза на този век“ - дявола. Съдържанието на „Приказки за човека” е изградено според обичайния план. Първо – въведение, после – за сътворението на света и човека, за пребиваването в рая, грехопадението и последвалия земен живот на човечеството. Следва 2-ра част - за идването на Христос в света и тук ръкописът прекъсва. От това можем да предположим, че светецът е написал творбата си малко преди смъртта си (30 април 1867 г.). Много идеи в „Приказката за човека“ - за ада и рая, за познаването на доброто и злото, за относителната безплътност на човешката душа - се срещат и в други произведения на епископ Игнатий, като „Приказката за различните състояния на човешката природа във връзка с доброто и злото“, „За образа и подобието Божие в човека“ (Аскетически опитности, том 2), „Приказката за смъртта“ (Аскетични опити, том 3). Освен това в самата „Сказание за човека” авторът се позовава на тези свои произведения, което също ни позволява да го отнесем към последните години от живота на светеца. Жалко е, че делото на епископ Игнатий остава недовършено и по-специално не са разгледани въпросите на учението за човека, свързани с христологията и сотериологията. Въпреки това, дори и в тази форма, „Словото за човека” представлява несъмнен интерес и може да послужи за назидание и духовна полза на всички, които се стремят „да се спасят и да стигнат до разбирането на истината” (1 Тим. 2:4). Текстът на това произведение е запазен в семейния архив на Флоренски. Вероятно е бил предназначен за публикуване в Богословски бюлетин, чийто редактор е свещеник Павел Флоренски през 1912–1917 г. Текстът е предоставен от игумен Андроник (Трубачев). Текстът е подготвен за печат от архимандрит Исая (Белов). Архимандрит Исая, Троица-Сергиева лавра. „Дори да бяха разсъждавали със себе си, не биха били осъдени” (1 Кор. 11:31). От уединението на манастира гледам величествената и необятна вселена, която виждаме – изумен съм от недоумение и изненада. Навсякъде виждам непонятното! Навсякъде виждам проявлението на Ум, който е толкова по-велик от моя ум, че, съзерцавайки безбройните Му дела в необятната картина на света, не мога накрая да разбера нито едно Негово дело, нито едно Негово действие. Дава ми се възможност да съзерцавам само тази част от творението, която е достъпна за сетивата ми; Даде ми се възможност осезаемо да проверя съществуването на вещество, което е достъпно за сетивата ми поради свойствата си, но недостъпно за мен поради моите ограничения 1 ; Даде ми се възможност да заключа с пълна сигурност от субстанция, предмет на моите усещания и изследвания, съществуването на субстанция, недостъпна за мен поради нейната финес; Беше ми дадено да знам, че природата се управлява от най-обширното, мъдро законодателство, че това законодателство обхваща еднакво както най-големите, така и най-малките творения. Нищо, което съществува, не е освободено от законите. Беше ми дадено да познавам, да познавам само частично и повърхностно, най-малката част от законите на природата, така че от това знание, което представлява плод на хиляди години усилия и слава на човешкия ум, да мога да заключа положително за съществуването на неограничен, всемогъщ Разум (Рим. 1:20). Природата Го възвестява, гръмко проповядва. Концепцията за Бог естествено съществува в мен: тази концепция не може да не бъде отпечатана от незамъгленото съзнание, което душата черпи от гледането на природата с ясно око. Тя е непонятна за мен! Колкото по-неразбираемо става, толкова повече се въвеждам в разбирането му! Трябва да е неразбираемо, тъй като е дело на неразбираем Бог! Неразгадаем за мен широкият небесен свод се разстила, грамадните небесни тела са установени на местата си и в пътеките си; също толкова неразбираемо стръкче трева израства от земята, небрежно стъпкано. Той извлича от земята нужните му сокове, разлага ги и образува от тях свое собствено характерно качество, вкус, мирис, цвят, плод; до него друго стъбло, от същата почва, от същите сокове, произвежда напълно различни принадлежности, следвайки свои собствени отделни закони, и често, близо до най-вкусното зрънце или най-ароматното цвете, расте зърнена култура, наситена със смъртоносна отрова. Сред обектите на необятната вселена виждам себе си – човек. кой съм аз Къде и защо съм на земята? Каква е все пак целта на моето съществуване? Каква е причината и целта на моя земен живот, това странстване, кратко в сравнение с вечността, дълго и досадно по отношение на самия мен? Появявам се в съществуването несъзнателно, без никакво съгласие от моя страна; Отнет съм от този живот против волята ми, в несигурен, непредвиден час. Появявам се и си отивам като роб. Още! Появявам се и си отивам като творение. Живея на земята, без да знам бъдещето. Не знам какво ще се случи с мен след ден, след няколко минути. Постоянно се сблъсквам с неочакваното. Постоянно съм под влияние на обстоятелства и обкръжение, които ме поробват на себе си. Един навик, един безразсъден живот кара човек да се примири с такава странна ситуация. Не може да се скрие от наблюдателя. Какво се случва с мен, когато след кратко време на земята изчезна от нейното лице, изчезна в неизвестното, както всички останали хора? Начинът на моето напускане на земния живот е страшен: нарича се смърт. С понятието смърт е свързано понятието прекратяване на съществуването; но в мен живее неволно, естествено убеждение, че съм безсмъртен. Чувствам се безсмъртен: постоянно действам от това чувство. Тези, които умират, докато запазват съзнанието си, говорят и действат така, сякаш заминават и мигрират, а не като че ли са унищожени. Човекът е загадка за себе си. Наистина ли тази тайна е запечатана и няма начин да бъде разкрита? да Грехът го запечата за човека и неговото падение го запечата за него. Човекът е лишен от истински себеглед и себепознание. Докато оставам в падението си, дотогава мистерията - човекът - остава необяснима за мен: извратеният ми ум, поразен от слепота и лъжи, не е достатъчен, за да я разкрие. Не разбирам душата си, не разбирам тялото си; концепциите, които мисля, че имам за тях, се оказват, когато се разглеждат не повърхностно и не леко, много недостатъчни, в по-голямата си част погрешни. Мъдреците на света се лутат в мрака на самозалъгването и заблудата, сънували и произнасяли произволни и суетни учения за човека, заменяйки истината с предположения; Слепите, водени от слепци, са въвлечени в същата бездна на самозаблуда и заблуда. Тайната – човекът – се разкрива до степента, достъпна и необходима за нас, от въплътения Бог, нашия Господ Иисус Христос, „в Него са всичките скрити съкровища на мъдрост и разум” (Кол. 2:3). The knowledge about man acquired through Divine Revelation still remains relative: relative to the limitations of our comprehension, relative to our essential need for knowledge. Бог ни дава себеглед и себепознание, необходими за покаянието, за спасението или, което е същото, за нашето вечно блаженство; но основната причина за сътворението на човека, същественото условие за неговото съществуване, самото му битие е известно на единия Бог. Действията на безграничния Създател не могат да бъдат обяснени с пълна точност на създанията, макар и разумни, нито разбрани от тях. Пълно и съвършено знание за всички създания притежава единствено техният Създател, Бог. Това знание се различава от присъщото и възможно за нас знание с безкрайна разлика. Какво е човек? Апостолът отговаря на този въпрос на хората: „Вие... сте Божии църкви, които са живи, както е казал Бог, защото ще се заселя в тях и ще ходя, и ще бъда Бог, и те ще ми бъдат люде” (2 Кор. 6:16). Светото писание нарича всеки човек дом, жилище, съсъд. Този човек, който не иска да бъде дом на Бога, съд на Божествената благодат, става дом и съд на греха и Сатана. „Когато... нечист дух - каза Спасителят - излезе от човек, мине през безводно място, търсейки почивка, и не я намери, тогава казва: ще се върна в дома си, откъдето съм тръгнал. И когато дойде, намира се свободен, белязан и украсен; тогава отива и взема със себе си седем други духове, които са по-свирепи от себе си, и когато влязат, оживяват; и последният човек ще бъде по-лош от първия” (Матей 12:43-45) 3. Човек не може да не бъде това, за което е създаден: той не може да не бъде къща, не е обиталище, не е съд. Не му е позволено да бъде сам с себе си, извън комуникацията: това е неестествено за него. Той може да бъде със себе си само чрез посредничеството на Божествената благодат, в нейното присъствие, под нейното действие: без нея той става чужд на себе си и неволно се подчинява на господството на падналите духове за произволно премахване на благодатта от себе си, за потъпкване на намерението на Твореца. Апостолът, благоговейно съзерцавайки свободата, която Бог е дал на хората да преуспяват както в доброто, така и в злото през целия им земен живот, казва: „Като камък, жив вграден в духовен храм, светиня е свята, принасяща духовни жертви, угодни на Бога Иисуса Христа” (1 Петр. 2:5), „във великия ... дом на света не са точно златни и сребърни съдове, но и дърво и глина: и ovi в чест, но не в чест, ако някой се очисти от тях, съдът ще бъде чест, осветен и полезен на Господаря” (2 Тим. 2:20-21). Свободата е дадена, но волята Божия остава непроменена: „Това... е волята Божия, ваша светост, да се пазите от блудство и да водите всеки от вас да придобие съсъда си в святост и чест, а не в похотлива страст, както езичниците, които не познават Бога... Защото Бог не ни е призовал към нечистота, а към святост. При това, който помита, не помита човека, а Бог, Който даде в нас Светия Си Дух" (1 Сол. 4, 3-5, 7-8). Чрез християнството човекът става съсъд и обиталище на Бога, обиталище се изгражда и украсява чрез действието на Светия Дух: "вие се създавате - казва апостолът - в обиталище на Бога чрез Духа". (Еф. 2:22) Желателно е човек да постигне достойнството, дадено му от Бога, загубено от грехопадението, то отново се превърна в дар от Бога, пише Свети Павел, пред Отца на нашия Господ Исус Христос. богатството на Неговата слава Той може да ви даде да бъдете укрепени от Неговия Дух във вътрешния човек, за да може Христос да се всели в сърцата ви чрез вяра.“ (Еф. 3:14, 16-17) Достойнството е дадено и установено от Бог; отхвърлянето на достойнството води до вечна гибел. "Пребъдвайте в Мен и Аз във вас", каза Спасителят на всички Свои ученици, християни, "Както пръчката не може да даде плод сама по себе си (сама по себе си), освен ако не е на лозата, така и вие не можете, ако не пребъдете в Мене. Аз съм лозата, а вие сте раждането; и който е в Мен, и Аз в него, ще даде много плод, защото без Мен не можете да вършите нищо: ако някой не остане в Мене, ще бъде изгонен вън като прът и изсъхва; и те го събират и го турят в огъня, и то изгаря” (Йоан 15:4-6). „Ако Ме люби някой, ще спази словото Ми; и Отец Ми ще го възлюби, и Аз ще дойда при него и ще направя обиталище при него” (Йоан 14:23). Всички Божии избраници са станали храмове на Божеството, както казва за себе си св. апостол Павел: „Христос живее в мен” (Гал. 2:20). Той нарича тези, които не са удовлетворили Божествената цел, не такива, каквито трябва да бъдат. „Или вие сами не знаете, казва той, че Иисус Христос е във вас? Наистина ли сте неумели“, тоест (според руския превод) „ако не сте това, което трябва да бъдете“ (2 Кор. 13:5). Заради недоволството на човека от неговото назначение апостолът му възвестява вечно бедствие. "Не знаете ли", казва той, "че вие ​​сте Божият храм и Божият Дух живее във вас? Ако някой разваля Божия храм, Бог ще го поквари" 4 чрез отстъпление от Него, предаване на собственото състояние на падение, общение с паднали духове и тяхното последствие - погребение завинаги в огнената бездна на ада. „Божият храм... е свят, както и вие“ – тоест „Божият храм е свят, и този храм сте вие“ (1 Кор. 3:16-17). Не само душите, но и "вашето тяло е храм на живеещия във вас Свети Дух, който приемате от Бога", като сте приели в себе си в тайнството кръщение, "и носите своето? Изкупено по естествен път с цената на Кръвта на Богочовека. Прославете Бога във всичките си тела и във всичките си души, които са Божии" (1 Кор. 6:19-20). Въз основа на тези свидетелства на Светия Дух, ние определяме човека по следния начин: „Човекът е сътвореният от Бога храм на Божественото в душа и тяло“. Каним нашите възлюбени братя, монаси и изобщо всички подвижници на християнството, които желаят да се стремят правилно, законно, в съответствие с Божията воля, да обърнат необходимото внимание на дефиницията на човека, която сме направили! Посочване и разясняване на правилния подвиг е целта на нашето клето слово. Плодът на правилния подвиг, постановен от Светия Дух, е обновяването на подвижника с Божествената благодат и установяването на Христос с Неговия Отец и Дух в Неговия храм - човека. „Онези, които не усещат обитаването на Христос“, каза някой велик отец, „Свещеното писание нарича неумели, тоест тези, които не познават християнството експериментално“ 5 . Апостолът приканва Христовия слуга към правилната борба, като към съществена необходимост: „Понасяй злото“, казва той, „защото Исус Христос е добър войн... Ако ... и някой се бори, няма да се ожени, освен ако не воюва законно“ (2 Тим. 2, 3, 5). Естествено учението на Свещеното Писание за човека се възвестява и проповядва единодушно от отците на Православната църква. „Ние сме дом Божий според пророческото, евангелското и апостолското слово“, казва св. Марк Подвижник 6. Свети Йоан Златоуст казва: „Благодатта на Светия Дух прави самите нас, ако водим благочестив живот, храмове на Бога и получаваме способността да се молим на всяко място. Нашето богослужение не е като това, което е било някога сред евреите, свързано със значителна външна среда, изискваща много Там онези, които възнамеряваха да отслужат молитва, трябваше да дойдат в храма и да имат в ръцете си дърва и огън, освен това да изпълнят много други заповеди; където и да сте, олтар и свещеник са приготвени за вас. „Вие... сте живата Божия църква“ (2 Кор. 6:16). Украсете този дом, изхвърлете всяка грешна мисъл, за да станете скъпоценен член на Христос, за да станете храм на Духа.“ 8. „Никой не може да положи други основи... освен този, който лъже, който е Исус Христос“ (1 Кор. 3:11), „в Него е съградено всяко творение“ (т.е. всяка сграда е построена) (Еф. 2:21). въпросът, разгледан внимателно и точно, показва, че основата не може да бъде положена по друг начин, освен чрез трезвен и правилен живот. „Зданието израства, казва апостолът, „в свята църква в Господа...“, повтаря той често, „в свят храм, в обиталище на Бога чрез Духа“ (Еф. 2:21-22). 9. Учението на св. Йоан Златоуст се чете и във възвишените слова на св. Исаак Сирийски. Епископът на Ниневия и отшелник в пустините на Месопотамия, а след това и Египет (Исаак) изяснява това учение от опита на светия аскетизъм. „Смея да твърдя“, казва Исаак, следвайки Свети Павел, „че ние сме храмът на Бога. Нека очистим Неговия храм, защото Той е чист, така че Той да пожелае да обитава в него. Нека го осветим, защото и Той е свят. Нека го украсим с всички добри и прекрасни дела. Нека го окадим – упокоението на Бога, като изпълним Неговата воля, с чиста и сърдечна молитва, която не може да бъдат придобити чрез често общуване със света." участие в неговите действия 10. Тогава облакът на Божията слава ще засенчи душата и светлината на Неговото величие ще блесне в сърцето 11. Небето е вътре във вас; ако си чист, ще видиш ангелите с тяхната светлина и техния Господ с тях и вътре в тях: това е Храмът на благодатта, този, който е разтворен с Бога и пребъдва в Неговия съд. в грижа за Неговата присъда? Нищо друго, освен непрестанно да търсим всички средства за Неговото упокой, 13 непрестанно да скърбим и да скърбим поради немощта на нашата природа, която ни пречи да постигнем съвършенство, непрестанно да се грижим постоянно да съдържаме в душата си непрестанната памет за Бога, 14 както е казал блажени Василий. Съсредоточената молитва, лишена от разсейване, изяснява Божията воля в душата. Това е вселяването на Бога в човека, когато Бог, чрез постоянно спомняне за Него, се отпечатва (вгражда) в човека.” 15 На свети Исаак беше зададен въпросът: „Каква е съвкупността от всички отделни подвизи на живота, тоест безмълвието, така че подвижникът да разбере от него, че е постигнал съвършенство в живота?“ Великият отец дава следното решение на въпроса, което може да бъде дадено само от дълбок аскетичен опит: „Когато безмълвният постигне постоянно пребиваване в молитва. Този, който е постигнал това, е достигнал най-високото ниво на всички добродетели и отсега нататък е станал обиталище на Светия Дух. Ако някой не е получил със сигурност благодатта на Утешителя, той не може свободно да остане в молитва по този начин. Духът, казва Писанието (Рим. 8:26), когато живее в някой от хората, не престава да се моли: защото Самият Дух се моли непрестанно. Тогава молитвата не спира в душата нито по време на сън, нито по време на бодърстване; но независимо дали човек яде или пие, или каквото и да прави, дори по време на дълбок сън, ароматът и парата на тази молитва изтичат без усилие от сърцето му. Тогава молитвата не се отделя от подвижника, но постоянно остава в него и с него: ако и да замлъкне на вид за кратко време, то тайно служи в него”17. Монах Макарий Велики много често в дълбоките си беседи със съвършените християни се обръща към обяснение на предназначението, дадено на човека от Твореца. Той непрекъснато се изразява за човека като за манастир, храм, съсъд, трон на Божеството. Небесният Отец е благоволил да обитава във всеки, който вярва в Него и Го моли (Йоан 14:21, 23). Така е пожелала безграничната милост на Отца! Така се радва на непонятната любов на Христос! Такова е благоволението на Божията неизказана доброта 18 . Вътрешният човек е вид живо същество, което има свой собствен образ и вид: вътрешният човек е подобие на външния човек. Това е най-превъзходният и най-скъпоценният съд, защото Бог беше по-доволен от него, отколкото от всички създания 19 . Престолът на Божественото е нашият ум, и, обратно, тронът на ума е Божествеността и Духът. По същия начин, след като Адам престъпи заповедта, Сатана, началствата и силите на тъмнината седнаха върху сърцето, ума и тялото му, като на неговия трон. За да унищожи тяхното царство, Господ дойде, като взе плът от Девата и свали духовете на злото, седящи в тялото от техните престоли: от ума и мислите, в които живееха. Господ изчисти съвестта и направи ума, мислите и тялото Свой престол 20 . Нашата природа може да бъде в общение с демони и зли духове, както и в общение с ангели и Святия Дух, тя може да бъде храм на Сатана и храм на Святия Дух. И тъй, братя, помислете за съвестта си: с кого общувате, с ангели или с демони? Чий храм и обиталище си - на Бога или на дявола? С какво съкровище е пълно сърцето ти, благодатно ли е или сатанинско? Както една къща, осквернена от смрад и нечистота, трябва първо да бъде напълно очистена, след това украсена и изпълнена с всякакви благоухания и съкровища: така и ние трябва да очистим сърцата си, така че вместо Сатана Светият Дух да дойде и да почива в душите на християните 21 . Душите, които търсят Странника на своята природа, тоест освещението на Светия Дух, се прилепват с цялата си любов към Господа, живеят в Него, молят се в Него, насочват всичките си мисли към Него, презирайки всички други блага на света. За това те са достойни да получат мирото на Божията благодат. След това те могат да прекарат живота си без никакво объркване, напълно угаждайки на духовния Младоженец във всичко. Но душите, които живеят сами в собствената си природа, пълзящи с мислите си по земята, заети с грижи само за земните неща, техният ум живее в земята долу. Нещо повече – което е най-лошото – измамени от самонадеяност и упорити в нея, те се признават, украсени с плътски истини 22, за истински невести на Небесния Младоженец. По самото нещо е невъзможно да ги разпознаем като родени свише, като онези, които не са получили маслото на радостта 23 . Къща, в която не живее стопанинът, е в тъмнина, нечистота и запустение, пълна с боклук и смрад: така и душата, в която не живеят Господ и ангелите, е изпълнена с греховен мрак, гадни и унизителни страсти. Горко на пътя, дето никой не ходи, дето не се чува човешки глас! Тази пътека се превръща в леговище за животни. Горко на душата, в която Господ не ходи и не изгонва от нея с гласа Си зверовете - духовете на злото! Горко на къщата, когато собственикът й не живее в нея! Горко на земята, когато няма земеделец, който да я обработва! Горко на кораба, който няма кормчия! Той ще бъде смазан и ще загине от морски вълни и бури! Горко на душата, която няма в себе си истинския кормчия на Христос! Попаднала в скръбно и мрачно море, залята от вълни от страсти и духове на злоба, страдаща сякаш от тежко лошо време, тя накрая е изложена на гибел! Горко на душата, ако тя няма в себе си Христос, Който усърдно я обработва, за да принася добрите плодове на Духа! Изоставен, той обраства с тръни и бодили и накрая е погълнат от огън. Горко на душата, ако не обитава в себе си своя Господ Христос! Изоставено, то се изпълва с вонята на страстите и става обиталище на пороците” 24. В съответствие с определението, което сме дали на човека, възнамеряваме да изобразим, доколкото можем, прекрасната архитектура на този словесен храм на Бога; възнамеряваме да очертаем неговата духовна и морална история от сътворението до края на света: както самият човек, така и неговата история ще представляват фактическата убеденост, че единствената цел, която е посочена на човека от Божието Слово, а не друга, е характерна за него. Човекът е създаден от Бог. Със създаването на човека Творецът завърши Вселената, тоест създаването на световете, видими и невидими. Преди да започне да създава окончателното творение, в което искаше да съчетае видимия и невидимия свят, той подготви жилище за това създание - земята. Той извлече всичко от нищото с една единствена дума; Той създаде нови същества от предишните създания с една дума. За Твореца, съвършен в мъдростта, работата по размисъл или обмисляне е била ненужна; за всемогъщия Създател делото на сътворението беше ненужно: всичко се появи според Неговата мисъл, според Неговото слово. Неговата мисъл е Негово слово и Неговото слово е Негова мисъл. „На тази реч и тя беше: Той заповяда и тя беше създадена“ (Пс. 149:5). По гласа на Бога се появиха небето, земята, небесните светила, водите се отделиха от земята в своите резервоари, тогава земята се покри с растения и се засели с различни животни. Земята, създадена, украсена, благословена от Бога, нямаше недостатъци. Тя беше пълна с благодат. „Когато Бог видя завършеността на цялата вселена, Той създаде всичко и всичко беше велико“ (Бит. 1:31). В наши дни земята се явява пред очите ни в съвсем различна форма. Не знаем нейното състояние в света девственост, знаем я в състояние на поквара и проклятие, знаем я вече обречена на изгаряне 25 (2 Петр. 3:10); тя е създадена за вечността. Боговдъхновеният писател на ежедневието казва, че земята, в първоначалното си състояние, не се нуждае от обработка (Бит. 2:5): самата тя произвежда зърно и други хранителни билки, зеленчуци и плодове в изобилие и с отлично качество. На него нямаше вредни растения; растенията не са били подложени на гниене или болести; и покварата, и болестите, и самите плевели се появиха след промяната на земята след грехопадението на човека, както трябва да се заключи от думите на Бог към Адам, който беше изгонен от рая: „Земята ще расте за вас с тръни и бодили“ (Бит. 3:18). След сътворението имаше едно нещо красиво, едно полезно нещо, имаше едно нещо, адаптирано към безсмъртния и блажен живот на неговите обитатели. Нямаше промяна във времето: винаги беше едно и също - най-ясно и най-благоприятно. Нямаше дъжд: извор излезе от земята и напои лицето й (Бит. 2, 5–6). Зверовете и другите животни бяха в съвършена хармония помежду си, като се хранеха с растения (Бит. 1:30). Гневът на Създателя промени земята. „Проклета да е земята в твоите дела“ (Бит. 3:17), каза Той на човека, който потъпка Неговата заповед: и отнемането на благословението от земята веднага се изрази в различни общи безредици, предвещаващи нейното изгаряне, превръщайки това изгаряне в естествена необходимост. Проклятие падна на земята - и ветровете свираха, бурите бушуваха, светкавици блестяха, гръмотевици изреваха, появиха се дъжд, сняг, градушка, наводнения и земетресения. Животните са загубили послушание и любов към човека, който е загубил послушание и любов към Бога. Те влязоха във враждебни отношения с него. Той завладява някои със сила и ги държи в подчинение със сила; с други е във вражда и война, непримирим и убийствен. Много, много малко породи останаха с привързаност към него, като тъжен паметник и пример за някогашната всеобща любов; мнозинството се оттегли и се скри от него в гъсти гори, обширни степи, планински клисури и тъмни пещери. Те хвърлят диви и враждебни погледи към бившия си собственик, когато неочаквано го срещнат. Те сякаш виждат в него престъпник, враг на Бога: едни бързо бягат от него, други се втурват към него с ярост, за да го разкъсат на парчета. Животните също влязоха във враждебни отношения помежду си: оставяйки храната, която първоначално беше предназначена за тях, усещайки промяна в самата им природа, която стана част от проклятието, ударило земята, те се разбунтуваха един срещу друг и започнаха да се поглъщат. Смъртта, на която нашите прадеди са били обречени заради греха си, смъртта, която са чувствали и душевно, и телесно след отстъплението на Божествената благодат, но за която още не са знаели очевидните последствия, те са видели и изпитали в животните. Първите убийства несъмнено са извършени от животни, след това човекът започва да коли животни за жертвоприношение (Бит. 4:4); накрая, смъртта се появи между хората от убийството, извършено от брат злодей над праведен брат (Бит. 4:8). Преди греха в света нямаше смърт. Смъртта влезе в света чрез греха (Рим. 5, 12), бързо прегърна, зарази и нанесе непоправими щети на света. Унищожението на света се е превърнало в необходимост: унищожението му е естествена последица от неговата смъртоносна болест. Земята ще изгори в последния ден на този стар, изхабен свят; небесните светила падат от местата си, като плодовете на смокиня, съборени от вятъра; самото небе ще се навие като дреха и ще изчезне (2 Петр. 3:10; Апок. 6:14). Малките характеристики на първоначалното състояние на земята, запазени за нас от книгата Битие, показват каква огромна, каква тъжна, непонятна за нас промяна е станала на земята след грехопадението на човека. По-горе споменахме за видимите и невидимите светове 26. Това понятие е относително. То се е образувало в нас от състоянието на падение, в което се намираме, при което е много естествено видимата част на Божието творение да се нарече видим свят, а невидимата част – невидим свят. По същество няма такова разграничение 27. Към невидимия свят ние включваме ангелите и тази част от вселената, която им служи като местообитание. Писателят на ежедневието не казва нищо за сътворението на ангелите, но от Свещеното писание става ясно, че те са създадени преди видимия свят. Описанието на Вселената се крие единствено в описанието на създаването на видимия свят, който наричаме още материален свят. Това име отново е относително; описанието на вселената говори за обекти от материалния свят, които са извън земята, само по отношение на тях по отношение на земята и човека. Светият Дух ще ни разкаже за Вселената толкова, колкото изискват основните ни нужди, а не толкова, колкото би искало любопитството на един арогантен ум, който злоупотребява със знанието. И така, за небесните светила се казва, че те са създадени с цел „да осветяват земята... и да бъдат за знамения, и за времена, и за дни, и за години, и да бъдат за осветяване на небесната твърд, за да светят на земята” (Бит. 1:14-15). Словото Божие дава знанието, необходимо за богоугоден живот - богоугодният живот прави човек обиталище на Светия Дух, който учи по уникален начин, не според стихиите на света, Своя словесен съд на високото учение на Божествената истина, непоносимо и необичайно за плътския и духовния ум (Йоан 16, 12-13; 1 Кор. 2, 13-14). Създаването на вселената е завършено за шест дни; завърши със създаването на човека. Бог създаде човека по Свой „образ” и „подобие” (Бит. 1:26). Под думата „образ“ трябва да се разбира, че самото същество на човека е моментна снимка (портрет) на Битието на Бога; а „сходството“ изразява сходство в самите нюанси на изображението или неговите качества. Очевидно е, че образ и подобие, комбинирани заедно, съставляват пълнотата на подобието; напротив, загубата или изкривяването на подобието унищожава цялото достойнство на образа. Бог създаде човека по Свой образ и подобие: следователно, Той го създаде по Своя съвършен образ. Човекът беше отпечатък на Божественото не само в своята същност, но и в своите нравствени качества – в мъдростта, в доброто, в святата чистота, в постоянството в доброто. Злото или недостатъкът не можеха да имат място в човека: въпреки своите ограничения, той беше съвършен; въпреки ограниченията си, той имаше пълното подобие на Бога. Пълнотата на подобието беше необходима на човека, за да удовлетвори своята цел - целта да бъде храм на всесъвършения Бог. Умът на човека трябваше да бъде умът на Бог (1 Кор. 2:16), неговото слово трябва да бъде Божието Слово (2 Коринтяни 13:3), неговият дух трябва да бъде обединен с Божия Дух (1 Коринтяни 6:17), неговите качества трябва да бъдат подобни на Бога (Матей 5:48). Вселяването на Бог в човека е и най-тясното обединение на Бога с човека; човекът-създание става съпричастен на Божествената природа (2 Пет. 1, 4)! Човек, постигнал такова състояние, се нарича бог по благодат! Ние всички сме били призовани към това състояние от Създателя при сътворението, в нашите предци, както Самият Създател обяви: „Аз рех: вие сте богове“ (Пс. 81:6). Нашият праотец е бил в това състояние веднага след сътворението си, така че думите, които е говорил за жена си, са били директно наречени от Спасителя на света Божии думи (Бит. 1:27; Мат. 19:4-5). Светото писание представя Бог, който се съвещава със Себе Си преди сътворението на човека. „Да създадем човека – каза непонятното Божество по непонятен начин – по Наш образ и подобие, и да му бъдат морските риби, и небесните птици, и зверовете, и добитъкът, и цялата земя, и всичко, което пълзи по земята” (Бит. 1:26). В тези думи, предшестващи създаването на чудния Божи образ, се разкрива свойството на Самия Първообраз - Бог, разкрива се триединството на Неговите Лица. Божествената конференция, която предшества създаването на мъжа-съпруг, също предшества създаването на мъжа-съпруга. И „рече“, казва Писанието, „Господ Бог: не е добре човек да бъде сам; нека му направим помощник според Него“ (Бит. 2:18). Съпругата, както и съпругът, е създадена по образ и подобие Божие; нейното творение, подобно на сътворението на съпруга, е почетено от срещата, в която се появяват трите Лица на Единната Божественост и те произнасят величественото „нека творим“, изобразявайки едната воля и същото достойнство на Личностите на Светата Троица, действащи неразделно и неслети. Троицата на Божествените Лица с единството на Божественото Същество също се е отпечатала върху образа на Бог - човек - с удивителна яснота. Съпругът е определен като представител на човечеството, негов водач: поради тази причина Светото писание го споменава само когато човек е отведен в рая и когато човек е изгонен от рая (Бит. 2:15, 3:22-24), въпреки че от същото Писание става ясно, че съпругата също е участвала и в двете обстоятелства. Тя участва напълно в достойнството на човека и в достойнството на Божия образ: „Бог създаде човека, по Божия образ го създаде: съпруг и жена ги създаде” (Бит. 1:27). Действието на Твореца при създаването на мъжа-съпруга е описано в Светото писание по следния начин: „Бог създаде човека, като взе пръст от земята и вдъхна в ноздрите му дихание за живот; и човекът стана жива душа” (Бит. 2:7). Този образ на сътворението на човека показва в него най-превъзходното и най-близко до Бога творение. Човекът не е произведен от едно действие, както са произведени другите същества, но се формира и създава постепенно. Създателят на света използва единственото Си слово, за да създаде земята, небето, огромни звезди, безброй растения и животни; Създателят на човека изглежда първо говори в Себе Си, а след това действа; първо оформяне на тялото, след това вдъхване дъх на живот в лицето на човек. По самото творение достойнството на човешкото тяло е несравнимо по-високо от всички други тела, а душата е несравнимо по-високо от всички животински души, душите, които земята е произвела от себе си по заповед на Твореца (Бит. 1:24). Но първият принцип на човека е пръстта. Мисълта за това начало трябва да ни служи като неизчерпаем извор на смирение! Душата, от първото видимо действие, свидетелстващо за нейното присъствие в човека, се нарича „дъх на живот“; самото му вдъхновение се приписва на човешкото лице, като на онази част от тялото, която единствено служи преди всичко като огледало на душата, изразявайки природата на нейните движения и усещания. Цялостният човек се нарича „жива душа“, защото след обединението на душата с тялото той става едно същество, състоящо се от душа и тяло, но същество, в което душата има пълно преобладаване 28. Тялото е домът на душата, нейното облекло, нейният инструмент. Така го наричат ​​и Свещеното Писание, и Светите отци. Двамата главни апостоли го наричат ​​своя колиба 29 (2 Петрово 1:13-14; 2 Коринтяни 5:1-4). Тялото е облекло и в същото време инструмент на душата. „Душата е заобиколена и облечена от членовете на тялото“, казва св. Макарий Велики 30. „Душата“, казва св. Йоан Дамаскин, „действа чрез органичното тяло, придава му живот, растеж, чувства и силата на раждане. Тя използва тялото като инструмент“ 31 . Тази концепция за връзката на душата с тялото е естествена: тя произтича от постоянните преживявания на живота, от самото ни усещане. Езичниците вярвали, че човешката душа е частица от Божественото. Мисълта е фалшива и много опасна, тъй като съдържа богохулство! Ние сметнахме за необходимо да се спрем на него, за да предпазим нашите братя от него: тъй като много членове на съвременното общество, след като са научили от книгата Битие, че Бог „вдъхна в лицето на човека дихание на живот“, прибързано правят извода от това за божествеността на човешката душа по самото й създаване, следователно по нейната природа. Светото писание пряко свидетелства, че човекът е пълно Божие творение (Бит. 1:27; Мат. 19:4). „Твоите ръце ме създават и ме създават“ (Пс. 119:73), - това разумно създание молитвено вика към своя Създател, по вдъхновение на Светия Дух, единственият, който може да разкрие на човека неговото начало и образа на това начало. Разбира се, този молитвен плач – плачът на душата, която ходатайства за себе си и за своето тяло – в никакъв случай не е само плачът на тялото. Православната Източна Църква винаги е признавала човека като същество, създадено с душа и тяло, но способно и с душа, и с тяло да бъде причастник на Божествената природа, като Бог по благодат. Монах Макарий Велики казва: „О, за неизразимото състрадание на Бога, както Сам Туна 32 се отдава на вярващите, така че след кратко време те да получат Бога в наследство и Бог да се всели в тялото на човека и да го направи добро обиталище за Себе Си! Както Бог създаде небето и земята, за да живее човек на тях, така създаде тялото и душата на човека в жилище за Самият той, за да живее и почива в тялото, като в Неговия дом, с красива невеста, тоест с любима душа, създадена по Неговия образ, „защото аз те сгодих, казва апостолът, „за да представиш чиста девица на един мъж“ (2 Кор. 11:2). Под мъдростта на Неговата мъдрост, под разбирането на ума, те успяха да разберат тънкостта на душата, или да кажат как тя съществува, с изключение на онези, за които чрез Светия Дух е отворено разбирането и точното знание на душата. Това е Бог, но тя не е Бог; Той е Господ, а тя е робиня; Той е Създателят и това създание; Това е Творецът и тя е творение: няма прилика между природата на Това и това. Но Бог, от Своята безгранична, неизразима, неразбираема любов и състрадание, благоволи да избере това много интелигентно 33, скъпоценно и богато създание за Свое обиталище, както казва Писанието: „Защото трябваше да бъдем първи плодове чрез Неговото творение“ (Яков 1:18), в мъдростта, тоест и Неговото общуване, в Своето собствено жилище и в чиста невеста“ 34. Свети Йоан Дамаскин, писател от 8-ми век, в книгата си „Точно изложение на православната вяра“ събра мненията на най-известните свети отци, които го предшестваха по темите на християнското богословие, защо, цитирайки тук неговото учение за душата, ние представяме заедно учението на Свети Григорий Богослов, Атанасий Велики, Василий Велики, Максим Изповедник и др. най-великите Учителски църкви. "Бог", казва св. Йоан, "създаде природата, съзерцавана от ума, тоест ангелите и всички небесни класове, чиято природа е без съмнение разумна и безплътна, тоест безплътна в сравнение с грубата материя. Защото само Божествеността в правилния смисъл е нематериална и безплътна. Бог също създаде сетивната природа, тоест небето, земята и всичко между тях. И Той създаде Първата природа, която е близка до Себе Си, е близка до Бога, а другата, като подвластна на сетивата, е създала много далече от Себе Си. Но тук под думата „трябва” имам предвид волята на Бога: така, от видимата и невидимата природа, Бог създаде човека по Свое подобие, и душа, надарена с разум и интелигентност, Той съобщи на човека чрез Своето вдъхновение... Тялото и душата бяха създадени заедно... Бог създаде човека непорочен, праведен, обичащ добротата, свободен от скръб и тревоги, блестящ с всички съвършенства, изобилстващ от всички благословения, сякаш един вид втори свят - в голямото малко, като друг Ангел, покланящ се на Бога; Той създаде смесица от две природи, съзерцател на видимото създание, тайната на създанието, постигано от ума, цар на всичко земно, подвластен на Върховния Цар, земен и небесен, временен и безсмъртен, видим и разбираем за един ум, като нещо между великото и низшето - създадено от духа и заедно с плътта, духът за приемане на благодатта, плътта в предупреждение за гордост, - духът, за да стои твърдо и да прослави своя Благодетел - в плътта, така че да бъде изложен на страдание и, страдайки, да не забравя себе си и да дойде на себе си, ако реши да се издигне с величието си; създадени животни, поставени тук, тоест в този живот, и преместени на друго място, тоест в бъдещия вечен живот, и - което е върхът на мистерията - същество, обожавано заради прилепването си към Бога и обожавано чрез участието на Божественото озарение, а не трансформирано в Божествената същност” 35. Повторението на диханието на въплътения Бог при пресътворяването на човека обяснява диханието на Бога при сътворението на човешката душа. Нашият Господ, Исус Христос, след като завърши нашето изкупление и подготви 36 човечеството за приемане на Светия Дух, застана сред учениците Си след Своето възкресение, „дишаше и им каза: Приемете Светия Дух“ (Йоан 20:22), който скоро слезе върху тях с шум от небето, като че ли от нахлуващ силен вятър (Деяния 2:2). Този втори удар обяснява. Посочено е, че при първото дишане е имало слизане на Светия Дух. При самото му създаване Божествената благодат се изля изобилно; душата на първичния е била предимно жива, движена, просветлена и контролирана от Светия Дух. Това се доказва убедително от самите събития, последвали създаването на първия човек. Свети Макарий Велики казва: "Както Духът действаше в пророците и ги учеше. беше вътре в тях и се явяваше извън тях: така и в разсъжденията на Адам" 37, когато искаше, той беше с него и го учеше... Словото беше всичко за него 38 и докато спазваше заповедта, той беше приятел на Бога” 39. За да създаде съпругата, Бог изпрати Адам в лудост. Той заспа. По време на този необикновен сън Господ взе едно от ребрата му и, като създаде жена от реброто, я доведе при Адам. Въпреки факта, че вземането на реброто стана по време на странен сън и ярост, Адам веднага научи, чрез вдъхновението на Светия Дух, който живееше в него, произхода на жена си. "Ето сега", каза той, "кост от костите ми и плът от плътта ми: тази жена ще се нарече, защото този живот беше отнет от мъжа й. Поради тази причина човек ще остави баща си и майка си и ще се прилепи към жена си, и двамата ще бъдат една плът" (Бит. 2:21-24). В тези думи на Адам е произнесен от името на Бога законът за брачния живот на хората, както свидетелства самият Богочовек. В отнемането на жена от нейния съпруг виждаме пример за безстрастното размножаване на човешката раса преди нейното падение. Съпругата беше взета от реброто на Адам: по това време Адам не беше подложен на никакви усещания, които нарушават неговата цялост; напротив, той беше в лудост, която беше докарана върху него от Бога. Само изпълнените с благодат хора стигат до такова състояние. Ние не виждаме модел, чрез който бихме могли да обясним възпроизводството на човешката раса преди падането му от съпруга и съпругата, възпроизвеждане, определено преди падението; но ние със сигурност потвърждаваме, че това възпроизвеждане трябваше да бъде извършено в пълнотата на чистота и безстрастие. Вместо плътско, животинско удоволствие е трябвало да има свято, духовно удоволствие. Ние не тестваме самия образ като неоткрит от Бог, вярвайки, че точно както за Бог е лесно да позволи определен метод, толкова лесно е да установи друг метод. Тук използваната дума за истинския метод на възпроизвеждане е: пусни. да Този метод е Божието позволение, това е тъжна последица от нашето падение, това е знак за Божието отвращение от нас. Ние вече сме родени убити от греха: „В беззаконие съм заченат и в грехове майка ми ме роди” (Пс. 50:7). Зачатието в беззаконията и раждането в греховете не могат да бъдат установени от Бога. Господ доведе пред Адама всички земни животни и добитък, всички небесни птици: човекът, като проникна чрез действието на Светия Дух в свойствата на всяко животно, им даде имена (Бит. 2:19). Свети Макарий Велики казва: „Докато Божието Слово беше с него (Адам) и (той) спазваше заповедта, той имаше всичко. Самото Слово беше негово наследство, беше дрехата и славата, които го покриваха, и беше неговото наставление. Защото му беше дадена властта да назовава всички неща; това той нарече небето, това той нарече слънцето; това луната, това земята; това птицата, това звярът и това дървото. той беше, когото ние самите учим, и така той даде имена на създанията... (Духът) го научи и му заповяда: наречи го по този начин, наречи го по този начин” 40 . Трудно е в нашето паднало състояние да се получи ясна представа за състоянието на съвършенство, в което са били създадени нашите предци по душа и тяло. От нашата душа и тяло, поразени и умъртвени от греховна смърт, не можем да заключим за тяхното свято тяло и свята душа. Те започнаха да съществуват непорочни и святи; започваме да съществуваме осквернени и грешни. Те бяха безсмъртни по душа и тяло; Ние се раждаме умъртвени по душа, със семето на смъртта в тялото, което рано или късно, но непременно трябва да даде плод – видимата за нас смърт на тялото. Те бяха в постоянен мир със себе си, с всичко, което ги заобикаляше, в постоянна духовна наслада, в съзерцание на благодатите на вселената, в мисълта за Бога, във видението на Бога; тревожим се и се разкъсваме от различни греховни страсти, потресаващи и измъчващи и душата, и тялото, непрекъснато се борим със себе си и с всичко, което ни заобикаля, страдаме и страдаме, или намираме удоволствие в удоволствията на добитъка и животните; всичко около нас е в най-ужасно объркване, в непрестанен и най-вече напразен труд, в правенето на шперплат 41 и робството на фараона. С една дума паднахме и загинахме от самото си раждане, те бяха свети и благословени от самото си създаване. Всички условия на нашето съществуване и първоначалното съществуване на нашите предци са много, много различни. Тялото на първия човек е било в съвършена хармония с душата, а душата е била в съвършена хармония с духа, тоест със силата на словото – това най-висше достойнство на човешката душа. Борбата между съставните части на човека е откриването на живата смърт вътре - борба, която сега не прекъсва и не дава почивка на човека нито денем, нито нощем, не е имало тогава. Духът оставаше постоянно в скръб, с Бога; отнесе душата си там със себе си; тя завлече тялото там със себе си. Не беше трудно и естествено за тяло, неспособно не само на греховни, но и на плътски удоволствия, напротив, способно само на духовни удоволствия, чрез силата на вроденото си желание и желание да пребъдва с Бога, да Го храни и да Му се наслаждава, да живее чрез Него. Онези, които признават плътските желания като неделими свойства на човешкото тяло, а тяхното задоволяване като естествена необходимост, много грешат, заблуждават се до тяхното унищожение. не! Човешкото тяло слезе до телата на добитък и зверове поради грехопадението. Плътските желания са естествени за падналата природа, точно както свойствата на болестта са за болестта; те са неестествени за човешката природа в състоянието, в което тя е създадена 42 . Иначе защо човешките тела ще възкръсват за една блажена вечност, в която се случват само духовни удоволствия? Човешката плът е създадена способна да се радва „в Живия Бог“ (Пс. 83:3). Толкова възвишена беше чистотата и безстрастието на първичните, че те не се нуждаеха от дрехи; „И двамата са голи“, казва Писанието, „Адам... и жена му, и не се срамуват“ (Бит. 2:25). Те излязоха от ръцете на Създателя в състояние на зрялост и в същото време неувяхваща младост, красота и сила, неподвластни на никакви недостатъци, никакви промени във възрастта или здравето. Тялото на Адам не е изгоряло от огън, не се е удавило във вода, не е било изгорено от слънцето и не е било повлияно от стихиите, които сами по себе си са били в съвършен ред и мир. „Отначало“, казва Макарий Велики, „човекът беше определен от Бога за княз на този век и господар на всички видими неща: по-нисък, тъй като огънят на неговата сила можеше да се прояви над него, нито да удави вода, нито да нарани звяр, нито да въздейства на нещо отровно“ 43 . Тялото на Адам, леко, слабо, безстрастно, безсмъртно, вечно младо, в никакъв случай не беше връзка и затвор за душата: то беше чудесна дреха за нея. И накрая, това изящно тяло в своето съвършенство беше способно да живее в рая, където в момента живеят само с душите си праведниците, които са си отишли ​​оттук. Те ще станат способни да се издигнат там като тела след общото възкресение, когато самите тела ще станат духовни. След грехопадението и изгонването от рая на човека са дадени „кожени дрехи” (Бит. 3:21); след това, казва Свети Йоан Дамаскин, „той облече тленност, или смъртна и груба плът, което означава кожени дрехи” 44. Ние основаваме нашето изложение за човешката душа на определението, дадено за нея от гореспоменатия учител на Църквата. „Душата“, казва той, „е живо същество, просто 45, безплътна, невидима по природа с телесни очи, безсмъртна, надарена с разум и интелигентност, безформена, действаща чрез органичното тяло и придаваща му живот, растеж, чувства и силата на раждане, притежаваща ум не като нещо различно от него, а като най-чистата част от себе си. Душата е свободно същество, надарено със способността да желае и акт, изменчив и точно изменчив във волята, като сътворено същество” 46. За да завършим това определение или описание, трябва да се каже, следвайки указанията на друг свети отец, че душата е добро същество по природа 47 . Въпреки че след грехопадението доброто се смеси със злото в нея и затова се повреди; но същото може и трябва да се каже за нейния ум и за нейната свобода: увреждането на нещо вече не е неговото унищожение. Очевидно е, че свети Йоан Дамаскин дава такова определение на душата относително: спрямо нашето състояние и степента на способност за познание. Той обяснява това допълнително. „Безплътно“, казва той, „единият е такъв в самата природа, а другият в сравнение с грубата материя. По природа само Бог е безтелесен; Ангелите, демоните и душите са безплътни по благодат и в сравнение с грубата материя. 48 Още повече, св. Йоан нарича тяло „това, което има три разширения, т.е. по дължина, ширина и дълбочина“ 49. От това определение на тялото следва дефиниция. признато досега като напълно правилно и подкрепено от науката, следва като най-необходимо и точно следствие, че всяко ограничено същество е неизбежно тяло. Бог е напълно безплътен, тоест Битието на Бога е напълно различно от съществата на създанията, колкото и фини да са тези създания, и се различава от съществата на създанията с неизмерима разлика. Поставянето на Бог и създадените духове в една и съща категория духовни същества е най-наглото богохулство. Както Свещеното Писание, така и всички свети отци на Източната Църква, макар и да наричат ​​ангелите, демоните и човешките души духове, но точно в смисъла, както го обяснява свети Йоан Дамаскин. Макарий Велики постоянно ги нарича духове във всичките си писания; но в тези негови произведения имаме неговата присъда за сътворените духове, дори по-категорична от присъдата на Дамаск. Божият светец го заимства от своето най-превъзходно съвършенство. „Някои високи“, казва той, „и дълбока дума, според силата на моя ум, искам да предложа. Неизследимият и безплътният Господ, поради Неговата безмерна доброта, приема плът върху Себе Си и Той е смирен да бъде, Той е велик и свръхестествен, така че да може да бъде причислен към Неговите разумни създания, души, казвам, светии и ангели, както и тези безсмъртни Божествата участват в Неговия живот. Всяко от тях по своята природа е тяло, дори ангел, дори душа, дори демон. Той поставя окото и го гледа; поставя на ухото и той чува; ръцете, ноздрите и просто казано, всички части на тялото приемат и се сливат с цялата душа, чрез която се поправя всичко, което е съществено за човешкия живот." 51 На въпрос дали душата има някаква форма, монах Макарий отговаря: "Тя има образ и външен вид, подобен на ангел. Както Ангелите имат образ и вид, и както външният човек има вид: така и вътрешният човек има образ, подобен на Ангел, и вид на външен човек." 52. Свети Касиан Римлянин, който беседвал с най-великите Божии светии на древен християнски Египет, учениците на великия Антоний, Макарий, Пахомий, предава своето учение по този въпрос по следния начин: "Въпреки че някои същества наричаме духовни, какви са ангелите, архангелите и другите сили, също и самата ни душа или, разбира се, този разреден въздух; обаче не бива да ги признаваме за безплътни. Защото те имат тяло, специфично за самите тях, в което се съдържат (пребивават), макар и много по-фини от нас. Те са тела, според думите на апостола, който казва: “И небесни тела, и земни тела” (1 Кор. 15:40); и още: “Духовно тяло се сее, духовно тяло възкръсва” (1 Кор. 15:44). От тези (думите на апостола) следва ясен извод, че няма нищо безплътно освен единия Бог и че следователно само Той може да проникне във всички духовни и разумни същества, защото Той е един, всичко навсякъде и във всички, така че Той вижда и предвижда мислите и вътрешните движения на хората, всички тайни на духа (ума). Само за Него апостолът провъзгласява: "Защото Божието слово е живо и действено, и е по-остро от всеки двуостър меч, и пронизва дори до разделяне на душата и духа, членовете... и мозъците, и съди ума и мислите на сърцето. И няма творение, което да не е явно пред Него, но всичко... голо и явено пред очите Му" (Евр. 4:12-13) 53. Водени от тези свидетелства на светите отци и много други, които оставяме, за да избегнем обременителното многословие 54, ние твърдим следното за душата. Тя е дух - подобно на ангелите има ум, духовно чувство, свободна воля, но, подобно на твар, тя е ограничена и в своята същност, и в своите свойства; поради това ограничение, той също има своя собствена степен на финост; имайки известна степен на финост, може и се съдържа в нашето грубо тяло, може да бъде затворен в адска тъмница, може да бъде подложен на адски мъки, неугасим огън, вечен червей, ужасна и вечна тъмнина, може да скърца със зъби от непоносимо адско страдание, може, ако му е позволено, да смени местата, може да бъде поставен в рая, може да вкуси сладостта и мира на небето като място на сладост и мир; тя е способна на най-висша наслада, вътрешна наслада, появяваща се в сърцето и разпространяваща се в целия човек, общувайки дори с тялото му, състояща се в общение с Бога, когато Бог прави достойна душа според нейното предназначение Свое жилище; накрая, има свой собствен вид, който е подобен на външния вид на човек в тялото му, т.е. душата има глава, и гърди, и ръце, и крака, и очи, и уши, с една дума, всички членове, като тялото; душата се облича в тялото като в дрехи, а нейните членове се обличат в съответните членове на тялото 55. След като напуснат тялото, душите на праведните се обличат в светли дрехи, както разказва за това св. Йоан Богослов в своя Апокалипсис (Откр. 6:11, 7:9), както свидетелства св. Макарий Велики: „(Душите на праведните), той казва, когато си тръгват от този свят, като имат Господа с тях, отиват с голяма радост при небесните обитатели, които приемат и ги отвеждат в предварително приготвените за тях манастири и градове и им поставят скъпоценни и известни одежди” 56 . Много пасажи от Светото писание потвърждават това; това е очевидно от писанията на светите отци и техните жития 57. С противоположното мнение, тоест, че душата е дух, толкова фин, колкото духът на Бога, със сигурност ще се изискват следните заключения: ще бъде необходимо да се признае, че душата не може да бъде задържана и задържана от никакво място, никаква субстанция, нито нашето тяло, нито раят, нито адът, не могат да усетят мъките на ада, трябва да бъде над удоволствията на рая. Ние се отклоняваме от подобно мнение, като че ли е очевиден абсурд, от богохулство, вредно за нашето спасение, и ще следваме с покорство и убеждение горното учение на Светата Православна Църква. Наричайки и разпознавайки заедно със светите отци душата като дух по отношение на грубата субстанция на видимия свят, ние заедно с отците я разпознаваме по отношение на Бога и точната истина като тяло, което „няма плът и кости” (Лука 24:39), но има своя субстанция, фина спрямо нас, невидима, като въздуха, както монах Касиан. поставя го и други газове 58. Светите отци ни учат, че душата има три сили: силата на думите, силата на желанието, или волята, и силата на смелостта, наричайки тази последна сила на яростта; В обща употреба сред нас това се нарича характер, енергия, сила на духа, смелост и твърдост 59 . В силата на литературата е запечатан предимно образът на Троичното Божество. „Какво е образът на Бог, ако не умът?“ - казва св. Йоан Дамаскин 60. Човешкият ум непрекъснато ражда и от себе си мисъл или вътрешно слово, което не е непрекъснато и неотделимо от мисълта, не може да бъде без нея и съставлява проявление на словесна сила отделно от нея, като че ли отделно лице от нея, тъй като мисълта отново представлява отделна проява на същата тази сила, друго нейно лице, като в същото време е неотделима от ума. Умът е невидим и непонятен сам по себе си; появява се и се разкрива в мислите му; мисълта, за да се отвори в страната на материята, трябва да бъде въплътена, така да се каже, в звуци и знаци. Третото проявление или лице на същата сила се вижда в нашия дух, което е вербално или умствено чувство на сърцето, произтичащо от и зависещо от ума, допринасящо и съобразено с мисълта. В това словесно чувство Творецът е вложил съзнанието за добро и зло, наречено съвест. Контролът над човека принадлежи на вербалната сила, която в безупречно състояние действа в съответствие със силата на волята и силата на смелостта или твърдостта. Волята се стремеше към Бога; силата на твърдостта поддържаше човека постоянно в правилния му стремеж; Чрез силата на думите човекът остана в непрекъснат съюз с Бога. Мисълта се носеше, както се изрази известен аскет, 61 в Словото Божие, във Всесвятата Истина, и Духът Божий, като Дух на Словото Божие и Духът на Истината, почиваше върху човешкия дух; умът на човека беше умът на Бога, точно както апостол Павел каза: „Ние... сме умът на Христос имами” (1 Кор. 2:16). Цялата личност беше в чудесна хармония със себе си; неговите сили не бяха разпръснати в действията си; Бяха разпръснати след падането ни. След падането те започнали да се бият и карат помежду си. Самият ни дух е станал обвинител на собственото си начало - умът, който е помрачен, се бори с мислите, води ги до хетероглосия и объркване и сам се увлича от измамени мисли. Молейки се и оплаквайки многото ни недостатъци, ние се молим за избавление от злата съвест 62 . Изобразявайки сътворението на света, който виждаме, боговдъхновеният ежедневник казва: „И Господ Бог насади рай (вертоград, градина) в Едем на изток и доведе там човека, когото беше създал” (Бит. 2:8). Според този разказ на всекидневния писател, Самият Господ обяви, че Царството (или земята на вечното блаженство), „приготвено за хората от основаването на света“ (Матей 25:34), раят е на изток; това е неговото положение спрямо земята. Тази индикация очевидно е доста неясна и недостатъчна; но това е недостатъчно само за тези, които искат да измерят и обяснят всичко единствено във връзка със себе си, с кръга на своите сетива и с видимия свят. В необятната вселена не само ние, но и земята, която обитаваме, сме много незначителни пространства, които са достъпни за нашето измерване и ни се струват. огромни, не определят за нас размера на света, те само обясняват тяхната неизмеримост: зад тези познати ни пространства лежат други пространства - разбира се, по-големи от първите 63, а зад тези пространства - нови, още по-големи пространства. Измерването и изучаването им е невъзможно за нас, както измерването и изучаването на непостижимото и неизразимо великото, свързано с идеята за безкрайното. Указанието на Писанието за място за рая на изток е напълно достатъчно за нашите ограничения. Нека престанем да се уповаваме на слабия си разум – тази крехка тояга, нека пристъпим с вяра към учението на Божественото Откровение: вярата усвоява на човека знания, които напълно надхвърлят неговите способности за разбиране. Раят се намира на изток и според инструкциите: племето, от чиято среда нашият Господ трябваше да дойде в плът и което следователно имаше предимство пред другите племена, лагеруваше на изток по време на пътуването на израилтяните през пустинята към обетованата земя 64; в известния Храм на Соломон портите на Господ бяха на изток; разпнатият Господ гледаше на запад от изток, а ние, насочвайки поглед към Него, се покланяме на изток 65. Новозаветните православни църкви се строят с олтара на изток; когато извършваме молитви извън църквите, винаги се обръщаме на изток; Ние погребваме мъртвите си, обръщайки ги с лице към изток - „право към сладостта на рая” (Бит. 3:24), с надеждата за възкресение, с надеждата за връщане в рая. Монах Симеон Дивногорецки и някои други Божии светии, които са били достойни за възхищение от рая, го намерили на изток 66. Светият писател на ежедневието описва рая като обширна градина, пълна с всякакви плодородни и красиви дървета, взети от земята, сред които, като особено забележителни, се наричат ​​дървото на живота в средата на рая и дървото за разграничаване на доброто от злото. Река изтича от Едем, напоявайки рая, а оттам се разделя на четири източника. Подобно описание на рая, имената на каналите на райската река, изчисляването на страните, през които минават тези канали, даде основание на някои да заключат, че раят е на земята. Но каналите на райската река, носещи името на известни земни реки, имат едно общо начало, първо образуват една река, след това се разделят на четири канала; Тези условия не се изпълняват от едноименните земни реки, тъй като изворите им са много далеч един от друг. Раят не е на земята, въпреки че има най-близка връзка и сходство със земята. Самото установяване на рая се нарича не творение, а засаждане, взето назаем от земята (Бит. 2:8-9), тъй като жителите също бяха взети от земята за това. Причината за идеята, че раят е на земята, без съмнение беше доминиращата преди това концепция за материята, когато една груба, осезаема субстанция се наричаше материя и когато те все още не можеха да отгатнат, че материята може да има степен на финост, която надхвърля човешкото разбиране; Преди това рафинираната материя беше смесена с духове и се наричаше дух, или във всичко невидимо, незасегнато и много малко подвластно на нашите сетива, те търсеха безкрайна финост, която е еднакво грешна. Раят не е на земята 67: раят е в рая. Апостол Павел, грабнат на небето, възнасяйки се „до третото небе“, разказва за себе си, че е бил „грабнат... в рая и там е чул неизразими думи“ (2 Кор. 12:2,4). „Амин, казвам ти – каза разпнатият Спасител на разпнатия с Него разбойник, който Го изповяда за Господ – днес ще бъдеш с Мене в рая“ (Лука 23:43). Очевидно е, че душата на разбойника е поставена на небето; Тялото му, след счупване на краката, беше свалено от кръста и заровено в земята. Поставянето на душата на крадеца в рая обяснява както свойството на душата (че е фино тяло), така и свойството на небесната природа, състояща се от фина субстанция, съответстваща на нейните обитатели - създадени духове. Нещо повече, това обяснява състоянието на тялото на Адам преди неговото грехопадение: в своето свято тяло Адам можеше да живее в същото жилище със сътворените духове, точно както светите хора ще живеят с тях на небето в техните тела след възкресението. "Небето", казва свети Йоан Дамаскин, "е обем от видими и невидими създания. Мисловните сили на ангелите и всичко разумно се съдържат в него и са ограничени от него. Само Божеството е безгранично" 68 . Свети Андрей беше грабнат като свети апостол Павел до третото небе; на първото небе от земята, според видението на този светец, се намира раят 69. Други светци също ще разкажат в съответствие с това, заимствайки своята история от божествени откровения и видения, че им е дадено 70. Поучени от Свещеното Писание и Светите Отци, ние признаваме рая, това място на непорочното наслаждение, в което беше поставен Адам, в което сега се намират много души на праведни хора, в което много Божии светии ще бъдат поставени с телата си след възкресението, подходящи и съобразени по природа с техните обитатели. Раят е материален, но същността му е фина, точно както душите са фини, точно както тялото на Адам е било слабо, преди да бъде облечено в кожени дрехи, точно както възкресените тела на праведните ще бъдат фини в образа на прославеното тяло на нашия Господ Исус Христос. „Раят – казва блажени Теофилакт Български – е село на духовен мир. Раят, според легендата на този учител на Църквата, бил чувствен: Адам го видял, ял от плодовете на райските дървета за храна и се забавлявал духовно там. Крадецът, който изповяда Господа на кръста 71, беше издигнат до този рай, древното наследство и отечество на човека. Свети Макарий Велики казва: „Мирен и небесен Йерусалим, дето е раят“. (Беседа XXV, глава 7). Земята служи като някакво подобие на небето. Светото писание сравнява най-плодородната долина на Содом, преди нейното запустение, напоявана от водите на Йордан, с Божия рай (Бит. 13:10). Ако преди времето на своето проклятие земята е била напълно различна от това, което сега я виждаме в нейното състояние на безпорядък и обреченост да бъде изгорена, тогава колко прекрасен трябва да бъде раят, далеч надминаващ земята в изобилието от нейни красоти и изобилието от нейната благодат. Ето как Свети Андрей видял рая! Разказваше за райската река, за райските плодове и цветя, за райските птици и чудното им пеене, за райските лозя и дървета; за последните той добави, че те не могат да се сравняват с никое земно дърво, защото, каза той, Божията ръка, а не човешката, ги е посадила. Това трябва да се разбира за всички предмети, които съставляват изтънчената и грациозна природа на рая. Светителят Божи разказва за себе си, че ходел из рая, съзерцавайки красотата му с учудване, и от съзерцаването на неговите красоти, от обилното влияние на благодатта, с която е изпълнен раят, той изпаднал в неизказана наслада, в най-сладка лудост. Много ясно условие! Красотите на земята радват съзерцателя, когато с чистото око на своя ум той започне да вижда в тях огромната сила и мъдрост на Твореца - още повече, че дивните красоти на рая трябва да привлекат човека изцяло към съзерцание, към видението на Бога в Неговите дела и от такова видение изпълват гледащия с духовна, нетленна наслада. Всички истории на светците за рая са съгласни помежду си. Свети Григорий Синаит казва, че раят е долното небе, че се състои от градини, посадени от Бога, че дърветата на тези градини са постоянно покрити с цветя и плодове, че в средата на рая тече река, която го напоява и разделя на четири начала 72. Монахът Йоасаф, цар, след това апостол и накрая монах от Индия, беше удостоен да види рая. Един ден, след дълга молитва, придружена с много сълзи, той заспал тънък сън. В съня си той видя, че някои страхотни мъже го зарадваха и, водейки го през страни, които никога не беше виждал, го доведоха до огромно поле, обсипано с най-красивите цветя и изключително приятно. Там имаше всякакви растения, пълни с необичайни и невероятни плодове, както особено красиви на вид, така и особено приятни на вкус. Листата на дърветата, движени от най-нежния вятър, шумяха и, люлеейки се, издаваха необяснимо ухание. Имаше седалки от злато и скъпоценни камъни, сияещи с обилна светлина. Имаше светли легла, украсени с прекрасни покривки и великолепие, което надминаваше всяка дума. Там течаха най-чистите води, радващи окото. След това монах Йоасаф бил въведен в небесния град, небесния Ерусалим, и видял красотата и славата му. Опиянен от небесното утешение, преподобният не пожелал да се върне на земята; но хората, които го водеха, казаха, че оставането на тези светли места се постига с много труд и пот. Те го изведоха оттам и му показаха страшни места на вечни мъки; след това той веднага дойде на себе си 73 . Специално внимание заслужават два разказа за монах Павел и за монах Евфросин, запазени за нас от църковното Предание. Тези монаси бяха видени в рая, първият от много от най-благоговейните братя на неговия манастир, а вторият от своя игумен Власий, изпаднали в свещена лудост или тънък сън, по-правилно, в самозабрава - състояние, в което обикновено се намират тези, които виждат видения, което личи и от Деянията на апостолите (Деян. 12:7-11). И в двата случая раят е описан като огромен град с хеликоптери, изпълнен с неописуема красота и аромат. Монах Павел дарил своите братя, според желанието на всеки, с цветя и други растения от светия рай; В края на видението братята, дошли на себе си, държали всеки в ръцете си това, което взели от рая 74. Монах Евфросин дал на игумен Власий три благовонни ябълки. Игуменът разделил ябълките на братята: тези, които ги яли, се изпълвали с духовна радост, а болните, които ги яли, се изцелявали от болестите си 75 . Не само в гореспоменатите две събития фината субстанция на рая, чрез вълната на Бог, беше кондензирана и направена тактилна за нашите телесни сетива. Когато света мъченица Доротея била водена от претора на мястото на екзекуцията, за да отсече по заповед на хегемона-мъчителя главата й за това, че изповядала нашия Господ Иисус Христос, някой си учен на име Теофил, съветник на хегемона, й възкликнал подигравателно: „Слушай, невесто Христова, изпрати ми ябълки и рози от рая, от твоя Младоженецът. Свети Доротей каза: "Наистина ще изпълня това." Пристигайки на мястото на екзекуцията, тя помоли палача да й позволи да се помоли малко на своя Бог. Когато тя свършила молитвата, Ангел Господен й се явил във вид на младеж с необикновена красота; донесе й три красиви ябълки и три червени рози в чиста носна кърпа. Светецът казал на ангела: „Моля те: занеси ги при Теофил и му кажи: ето какво искаш“. Като каза това, тя преклони глава пред меча и беше обезглавена. Междувременно Теофил, подигравайки се на обещанието на светеца, разказал за това на своите приятели и връстници. "Сега", каза той, "когато отведоха на екзекуция Доротея, която наричаше себе си невяста на Христос и се хвалеше, че ще се възнесе в Неговия рай, аз я помолих да ми изпрати ябълки и рози оттам. И тя ми обеща, че със сигурност ще изпълни това!" Предавайки това на приятелите си, Теофил се засмя много, когато внезапно му се яви ангел с три ябълки и три цветя, който му каза: „Света дева Доротея ти изпраща това, както обеща, от рая на своя младоженец“. Теофил, като видя ябълки и цветя и ги взе в ръцете си, възкликна с висок глас: „Истинският Бог е Христос и в Него няма неправда“. Приятелите му казаха: "Теофил! Или си луд, или се смееш." Теофил им отговори: „Не съм луд и не се смея, но здравият разум изисква да вярвам, че Исус Христос е истинският Бог.“ Попитаха го: „Защо се промени толкова изведнъж?“ Теофил отговори: "Кажи ми, кой месец е сега?" Те казаха: „Февруари“. Теофил: „Сега е зима. Цяла Кападокия е покрита със сняг и лед и няма нито едно дърво или растение, което да е украсено с неговите листа; Откъде, мислите, идват тези цветя и ябълки с техните клонки и листа? Докато говореше, той им показа ябълки и рози. Виждайки ги, докосвайки ги, учудени от особеното им ухание, те казаха изненадани: „Ние не сме виждали такива плодове и цветя в обикновено време“. Теофил се превърнал от гонител в проповедник на християнската вяра. За него веднага било дадено да узнае на хегемона, който подложил Теофил първо на съблазни и увещания, а после и на мъки, а Теофил с кръвта си запечатал своето изповядване на Христос 76 . Пример за уплътняване на небесната субстанция е станал на Успение Богородично. Няколко дни преди това свето успение Архангел Гавриил се явил на Пресвета Дева със сияеща финикова клонка от рая 77 и й възвестил блажено заселване в небесните обители. При погребението на Богородица райската клонка носеше свети апостол Йоан пред гроба на Богородица 78. Това са понятията, това, така да се каже, са намеците, дадени от Божественото Откровение на човечеството, скитащо се и страдащо по земята, за земята на мира и вечното блаженство, приготвена за него от създаването на света 79 . Поради нашата греховност, поради нашето помрачение, поради нашето падение, ние познаваме и съзерцаваме само най-малката частица от Божиите чудеса: с най-пламенни молитви от разкаяно и смирено сърце и като живеем според евангелските заповеди, ние молим нашия Господ да ни покаже Своята слава, която Неговите избрани ще видят и винаги ще видят, която никой слуга на греха никога няма да види. Въведение в рая и съвършенството на първичния Като създаде тялото на човека на земята и от земята, като вдъхна в него жива душа, душа, оживена от Светия Дух, Всемогъщият Създател ще отведе човека над земята, в рая; „Господ Бог взе човека, когото създаде“, се казва в Писанието, „и го въведе в рая на сладостта“ (Бит. 2:15). Каква верига от големи благословии, от които следващите винаги са по-големи от предходните! Но дори и в рая, на Адам все пак беше дадено благосъстояние: даде му се възможност да обработва рая и да го пази (Бит. 2:15). Трудно е в нашето състояние на падение да разберем ясно какво представлява отглеждането и поддържането на рая; но не бива да разбираме тези думи в плътски смисъл, сякаш за отглеждане и поддържане на градина, за да я украсим и очистим от недостатъци. Раят беше посаден от Божията ръка; в него няма недостатъци: в него изобилства присъствието и благоуханието на Божията благодат; носи своите обитатели в постоянна духовна наслада, води до съзерцание на величието и добротата на Създателя, изобразен в блясъка на рая, като в огромно и чисто огледало. Обилно и красноречиво говори за Бога и проповядва Божия рай на сладостта. Основната работа на небето се състоеше в вниманието на тази проповед, в изучаването на Бога; изучаването на благодатта на създанията беше второстепенна дейност. Без значение колко съвършен беше Адам, той беше съвършен по отношение на ограничената природа на човека: изучаването на всесъвършения и безкраен Бог беше за него, по естествена необходимост, дейност, достойна за цялото му внимание. Тази работа беше поле за безкраен успех! Тази дейност е свързана с най-висша духовна наслада! Това правене е безценен дар, достоен за един безкрайно съвършен и безкрайно добър Бог! Чистият ум на човека, разпръснат върху необятната Божественост, изчерпва цялата си естествена сила на движение и стои в свещена лудост пред неразбираемата Божественост, отвъд и над всяко отражение, подобно на серафимите, задоволявайки изобилието от удоволствие с изобилна хвала и ненаситно наситен с видението на Невидимото, затваряйки благоговейно и мъдро очите пред обекта, който е имало превишено зрение 80 . Заповедта за поддържане на рая ни става ясна, когато осъзнаем, че паднал ангел, който все още не е изпълнил мярката на своите грехове 81, е успял да влезе в рая, че човек е способен на открит разговор с духове, че не е бил установен в състояние на светилище, както Ангелите на светлината са били установени в него. Въпреки че не познаваше греха, той можеше да получи това знание, което беше непоносимо и пагубно за него. В средата на рая беше дървото на живота; чрез яденето на плодовете му се поддържало безсмъртието на човешкото тяло. В средата на рая имаше друго дърво, дървото за познаване на доброто и злото. Господ, като заведе първобитните в рая, заповяда на Адам: „Вземи храна от всяко дърво, което е в рая; но от дървото, което разбираш доброто и злото, няма да вземеш храна от него; но ако вземеш един ден от него, ще умреш“ (Битие 2:16-17). Тази заповед обяснява много. Очевидно е, че плодовете на райските дървета, както видяхме по-горе, са много по-фини и по-силни от плодовете на земята, въздействащи не само на тялото, но и на ума и душата. Едното дърво беше дървото на живота, а другото дърво беше дървото за познаване на доброто и злото. Това знание беше запазено, може би отложено за тези, които са се усъвършенствали, създавайки и опазвайки рая, но за новосъздадените то беше преждевременно и смъртоносно. Ние заимстваме това съждение от експерименталното учение на великите монаси. Те инструктират начинаещите подвижници незабавно да отхвърлят всяка зла мисъл, веднага щом тя се появи в ума, тъй като умът на послушника е все още слаб и неопитен, все още не е разрушил приятелството с греха и, след като влезе в разговор с него, със сигурност е увлечен и низвергнат от него. Напротив, отците инструктират успешните аскети не веднага да отхвърлят злата мисъл, а първо да я обмислят, измъчват, изобличават и след това да я отхвърлят: по този начин на действието се придава специален опит в невидимата борба с духовете на злото, изучават се тяхната хитрост, техните интриги, силата на вярата, смирението и молитвата 82. Има смъртоносно знание за злото, което човек може да развие в себе си: то е смъртоносно, защото тогава естествената доброта на човека е отровена от приетото зло, както добрата храна от отрова, и самата тя се превръща в зло. Има и най-полезното за душата знание за злото, дарено от Светия Дух на Неговите избрани съсъди, в което чистият и силен ум изследва всичко, дори най-фините извивки на греха, разобличава ги, без да се смесва с греха, и предпазва себе си и другите от злото. Така, воден от Светия Дух, свети апостол Петър казва на Симон Мага: „В жлъчка... скръб и завет на неправдата виждам, че съществуваш“ (Деян. 8:23). Докато нашите предци се забавляваха в рая, падналият принц на небесните сили с многобройно множество тъмни ангели, вече изгонен от небето, се скиташе в небесните царства. Според неразгадаемата съдба на Бог му беше позволено да влезе в рая, като все още не напълно отчаян злодей. Сатана използва тази Божия благост, която привлече заблудените към съзнанието за греха и да се покаят за него, за да извършат ново престъпление, за да се запечатат неизлечимо във вражда към Бога. Дяволът, като влезе в рая, изпълни рая с богохулство, преплетено с лъжи, и отбеляза присъствието си в рая с унищожението на първичните хора, както преди това бе отбелязал присъствието си на небето с унищожението на безброй ангели. Той се обърна към жена си като към по-слабо същество и, преструвайки се, че не знае заповедта, дадена от Бог, предложи хитър въпрос: „Какво каза Бог: Не яжте от всяко райско дърво?“ (Бит. 3:1) Той представя вседобрия Бог като недостатъчно добър, а святата и благотворна Божия заповед като жестока и тежка! Виждайки, че съпругата му влиза в разговор с него с известна лековерност и в опровержение му изказва точните думи на заповедта: „От плода... на дървото, което е всред рая, Бог казва: „Не яж от него, не се докосвай до него, за да не умреш“ (Бит. 3:3) – злодеят започва директно да оспорва и отхвърля справедливостта на Божиите заповеди.“ Страшно е да повтаряш неговите нагли и богохулни думи! „Няма да умреш от смърт“, защото Бог знае, че ако отнемеш един ден от него, ще бъдеш като бог, познаващ доброто и злото.“ (Бит. 3:4-5) Въпреки очевидната отрова на думите на змията – това е, което Писанието нарича падналите. Ангел - забравила и заповедта, и заплахата от Бога, тя започнала да изследва дървото под влиянието на лъжите и измамите на дявола предците паднаха ли! Не изоставиха ли съзерцанието на Твореца в рая, не се ли отдадоха на съзерцанието на творението и собствената си благодат? Красиво е да съзерцаваш себе си и творението, но в Бога и от Бога; с премахването на Бог е пагубно, което води до превъзнасяне и самонадеяност. Писанието води до такова разсъждение, когато разказва, че съпругата, след като се вслуша в думите на дявола, „видя... като дърво, добро за храна, и както беше приятно за очите да гледа и да яде, и да яде; взе от плода му и даде на мъжа си... и изяде отровата” (Бит. 3:6). Очевидно е, че праотците, като не са се покорили на Бога и са се покорили на дявола, са се отчуждили на Бога, направили са се роби на дявола. The death promised to them for breaking the commandment immediately overwhelmed them: the Holy Spirit, who dwelt in them, departed from them. They were left to their own nature, infected with sinful poison. The devil imparted this poison to human nature from his corrupted nature, filled with sin and death. Първото греховно усещане на праотците беше чувството на срам, в което имаше неволно и скръбно съзнание за живия грях, който замени предишния обитател в тях, Светия Дух. Те разбраха, че са голи, и веднага си направиха престилки от смокинови листа, за да покрият неприличните удове на тялото, в което не виждаха никаква грозота преди грехопадението, както не го виждат сега бебетата, чужди на греховната похот. „Душата на Адам умря, казва свети Григорий Палама, като беше отделена от Бога чрез непослушание; защото след това (след грехопадението) той живя в тяло до деветстотин и тридесет години. Но смъртта, която сполетява душата поради непослушание, не само прави душата непристойна и навлича проклятие върху човека, но и самото тяло, подлагайки го на много недъзи, много болести и поквара, накрая го умъртвява." 83. „Адам", казва блажени Теофилакт Български, „приживе също беше мъртъв: той умря от часа, в който яде (от забранено дърво)” 84. Вездесъщият е естествен за Бог. Той също присъстваше в рая по време на греха на предците, но той откри това присъствие, като се разхождаше в рая по обяд, когато предците вече бяха извършили престъплението. Вероятно около обяд те са вкусили от забранения плод: защото в този час Богочовекът простря ръцете Си върху дървото на Кръста, изкупление чрез приковаване на ръцете си към дървото за смелото протягане на ръцете на праотците към плода на забраненото дърво 85. Праотците бяха почетени от свободата; със свободата, Духът на божествената мъдрост им беше даден като водач: справедливостта изискваше свободата да бъде позволена да се изразява според волята си. Тя се изрази като самоубийство. Щом праотците си направили язва, милостивият Господ им се явил, за да излекува язвата; Адам и Ева „чуха гласа на Господ Бог, който влизаше в рая по пладне“ (Бит. 3:8). Като се скриха един от друг със смокинови листа, праотците се опитаха да се скрият от Бога в гъсталака на райските дървета: така внезапно потъмняха! Господ повика Адам с думите: „Адаме, къде си?” (Ген. 3, 9) Според обяснението на светите отци 86, тези думи са думи на най-голяма милост и съболезнования. Те означават: „В какво бедствие си изпаднал! Какво дълбоко и жалко падение си претърпял.“ „Адам, къде си?“ Помраченият грешник не разбира гласа, който го призовава към съзнание за греха и към покаяние за него. Той се опитва да се оправдае и уточнява с оправдание: "Чух глас", казва той, "ти отиваше на небето и се уплаши, защото съм гол, и се скри" (Бит. 3:10). Осъден, той отново не се изповядва, не се разкайва и дръзновено казва на Бога: „Жено, както даде с мене, така ми даде от дървото, и то умря” (Бит. 3:12). Тези думи, според забележката на един свети отец, имат следното значение: „Бедата, която ме сполетя, ми донесе Ти: жена, ти ми я даде!” 87. От горчивия Адам Господ преминава към жена си и с милост й казва: "Какво направи?" (Бит. 3:13) Но съпругата не се разкайва, не моли за милост и се опитва да се оправдае, като обвинява змията. Дълбоко увредени от познанието за злото, проникнало като мълния в ума, сърцето, душата, тялото, неизповядайки греха си, праотците гордо и дръзко оправдавайки себе си били подложени на съда и наказанието Божие. Божият съд падна, първо, върху змията, като подбудител и глава на престъплението; след това наказва съпругата като първа нарушителка на заповедта и виновница за смъртта на съпруга си; на шестия ден от седмицата - петък, тъй като седмицата започва в неделя. В древността часовниците са се отброявали от изгрев слънце, а не от полунощ, така че шестият час е бил времето преди обяд. Около обяд, в петък, Господ прикова на Кръста дръзкия грях на Адам, извършен на шестия ден от сътворението на света, т.е. в същия ден от седмицата и по същото време на деня. Накрая той поразява съпруга, че е отхвърлил послушанието към Бог, за да се подчини на жена си. Дяволът-змия е окончателно отхвърлен 88: той е напълно оставен на злобата си; Божията благодат отказа да го докосне с каквато и да е добра мисъл, достойна за небето. „Ще ходиш по корема си,” Бог му каза, „и ще носиш земята през всичките дни на живота си” (Бит. 3:14). Установена е вражда между дявола и жената, между семето на дявола и семето на жената, тоест, от една страна, между дявола и неговото семе – ангелите, отнесени от него на погибел, между дявола и неговото семе – греха; от друга страна, между жената и семето на жената, тоест Богочовекът, Който в човечеството е изключително Семето на жената, и хората, които вярват в Него, облечени в цялото всеоръжие на Бога. Когато тази вражда и война бяха установени, беше обявено, че Семето на жената - Богочовекът - ще изтрие главата на змията; Когато се установи тази вражда и воюване, на последователите на Богочовека беше заповядано да пазят главата на змията, т.е. да разпознават и отхвърлят всички начинания на дявола в тяхната много оригинална мисъл 89; на дявола беше позволено, като придобил правото чрез доброволното подчинение на хората към него, да клевети потомството на жена си по време на земните си скитания, да пази петата му. И дяволът бди над тази пета на всеки праведен човек в Христос, от праведния Авел до праведния човек от най-новите времена; Той не спря, помрачен от необуздана злоба и наглост, да клевети Богочовека. Съпругата е отговорна за много болести и главно болести по време на раждане; тя е робиня на съпруга си; На Адам е поверена работата по добиването на храна – земята е прокълната заради него. Целият земен живот е определен като поле за тези страдания, а краят им е телесната смърт. При произнасянето на присъдата Адам и Ева са изгонени и свалени от рая на земята (Бит. 3:22-23). Но основната екзекуция на падналия човек се състоеше в духовна смърт, която го порази веднага след нарушаване на заповедта. Тогава човекът загуби Светия Дух, който живееше в него, който представляваше, така да се каже, душата на цялото човешко същество, 91 и беше оставен на собствената си природа, заразен с грях и влязъл в общение с природата на демоните. От подчинение на смъртта и греха съставните части на човека се разделиха и започнаха да действат една срещу друга: тялото се съпротивлява на душата; душата е в борба със себе си; нейните сили се карат; човекът е в пълно разстройство. Силата на желанието болезнено се е превърнала в усещане за ненаситни похоти; силата на смелостта и енергията, превърнати в различни видове гняв, от неистов гняв до изтънчена памет за злоба; Силата на литературата, отчуждена от Бога, е загубила способността да контролира силата на волята и енергията и да ги насочва правилно. Това не е достатъчно: самата душа е поробена на греха, прави му постоянни жертви чрез измама, лицемерие, лъжа и самонадеяност; бори се и се кара в себе си, със себе си, смущавайки цялото същество на човека с различни неправилни и необуздани мисли, предизвиквайки най-болезнени усещания, напразно заклеймявани от съзнанието на духа или съвестта, лишени както от сила, така и от истина. Образът и подобието Божие в човека след неговото грехопадение се промени. Сходството, което се състоеше в пълното отчуждаване на злото от качествата на човека, беше унищожено от познаването на злото и неговото общуване с тези качества; когато подобието беше унищожено, изображението беше изкривено и стана неприлично, но не беше напълно унищожено. „Да, ние знаем, казва свети Димитрий Ростовски, че образът Божий съществува в душата на неверния човек, но подобието е само в добродетелния християнин: а когато християнинът съгреши смъртно, тогава подобието се лишава само от Бога, а не от образа: и дори да бъде осъден на вечни мъки, Божият образ е същият в него завинаги, подобието вече не може да съществува. И Църквата пее: „Аз съм образ на Твоята неизказана слава, макар и да нося раните на греховете, но я приведи към подобието на древната благост” 92 . Подчинението на човека пред дявола Ужасният плод на грехопадението беше робството на човека на дявола и неизбежното объркване с него. Свети Макарий Велики говори за това тежко поробване по следния начин: „Царството на тъмнината, тоест този зъл княз, като плени човека от незапомнени времена, така обкръжи и облече душата със силата на тъмнината, като какъв човек според него: нека го направят цар и го облекат в царски дрехи, и нека той носи царски одежди от главата си до главата си. чрез греха, този зъл владетел я оскверни и завладя цялата й в своето царство, така че нито нейните мисли, нито нейният ум, нито нейната плът, и накрая, нито една част от нея, не я остави свободна от неговата власт; нечист, противен на Бога, неподчиняващ се на Божия закон, тоест той го е облякъл в самия грях, така че човек не вижда това, което иска, но вижда зло, чува зло, има нозе, които са склонни да вършат зло, ръце, които вършат беззаконие, и сърце, което мисли зло... Грехът и душата се смесиха помежду си, но и двете имаха своя собствена природа с тях... Както през мрачна и тъмна нощ, когато духа бурен вятър, всички растения се поклащат, неспокойни са и се движат силно: така и човекът, подложен на тъмната сила на нощта - дявола, и прекарвайки живота си в тази нощ и тъмнина, се колебае, обезпокоява се и се вълнува от свирепия вятър на греха, който е всичко негово. пронизва природата, душата, ума и мислите, и всички негови телесни членове също се движат, и няма нито един умствен или физически член, свободен от греха, който да живее в нас." 93. След грехопадението и до самото изкупление на нашия Господ Иисус Христос "врагът владееше човека с насилие и мъчение", казва преподобният авва Доротей, "така че онези, които не искаха да съгрешат, неволно съгрешиха, както казва апостолът на нашия от името: „Аз не... ако искам добро, правя го, но ако не искам зло, правя го“ (Рим. 7:19) 94. Дяволът действа върху нас, насажда мислите си, съблазнява с мечти, 95 събужда греховни усещания с мисли и сънища, възбужда и нагрява кръвта, поглъща с тези вълни и изгаря с този пламък целия здрав разум на човека и цялата сила на неговата воля. Действията на всички страсти са свързани с движението на различна кръв; Там, където има движение на кръвта, със сигурност има действие на страстта, със сигурност има действие на демони. Подобно действие е непонятно за човек, помрачен от грехопадението, който остава в своето падение: злите мисли и мечти действат толкова неусетно и коварно в душата, че й се струват родени в самата нея, а съвсем не действие на чужд неин зъл дух, който в същото време действа и желае да остане незабелязан 96 . Кой беше основният грях на първичния? На външен вид се състоеше в ядене от забранено дърво. То получава както по-голяма тежест, така и по-голямо значение, когато го дефинираме като нарушение на заповедта на Създателя за сътворение, чрез противопоставяне на създанието на волята на Създателя. То придобива още по-голямо значение, когато разпознаем в него опита на човека да стане равен на Бога. И точно този опит Бог посочва с думи, изпълнени с неизразимо състрадание, изречени от Него при изгонването на праотците от рая: „Ето, Адам беше един от Нас, знаещ доброто и злото” (Бит. 3:22). „Адам от древността излъга (излъга)“, провъзгласява Светата Църква, „и Бог, желаейки да бъде, не съществуваше (и желаейки да бъде Бог, не стана Него – бележка на редактора)“ 97. Дяволът съобщи греха си на измамения човек. Но грехът на дявола беше негово собствено творение; той замисли в себе си да стане равен на Бога (Ис. 14, 14), обработил тази мисъл, постарал се да я осъществи, съобщил я на множество други духове, убедил ги да се съгласят с него и накрая ясно се разбунтувал срещу Бог; Грехът на човека беше едно увлечение, което го сполетя неволно. Грехът на човека беше подготвен не по план, а чрез неправилна и недостатъчна работа и поддържане на рая. Не по-малко от това, чрез своя грях човекът стана съучастник на дявола и негов пленник. Като някой, който е паднал от страстта, на човека, заедно с присъдата на екзекуция, е обещано изкупление и Изкупител. Господ, като изгони човека от рая на земята, му вдъхна „сладостта на рая“ (Битие 3:24), така че той, постоянно обръщайки поглед към рая и едновременно с това хранейки се с надеждата за връщане в рая, да остане в постоянен плач на покаяние. Вливането на „направо райска сладост“ показва, че на Адам е даден жив спомен за рая, а самата земя, с нейните красоти, запазени донякъде и след нейното проклятие, приличаше на рая. Земята е определена като място за покаяние за предците и за цялата човешка раса, произлязла от тях. Земният живот на всеки човек е времето, дадено му за покаяние. Цялото човечество на земята трябва да се потопи в покаяние, в безутешно ридание. То трябва да се скита по него, без да се вкопчва със сърцето си в предметите, с които е обзаведен този хотел, а постоянно да мисли за небесното си отечество и да се стреми с всички сили да се върне в него. Трудът и страданието, незаменимите спътници на покаянието и родителите на смирението, което поражда покаяние, трябва да доминират на земята, според самото определение на Бог. Човек трябва постоянно да помни, че Господ го е определил в пот на челото му да яде не само материалния, но и духовния му хляб; човек трябва постоянно да помни, че е на земята във временно изгнание, че той е земята, че трябва да се върне на земята, от която е създаден, всичко на земята постоянно му напомня за това. Той е в постоянно, разнообразно страдание, в борба със собствената си злоба, в борба със злобата на ближните си, в борба със стихиите, в борба със земята, която е прокълната заради него и му се подчинява само като пролива кървава пот. Братята му, отвлечени един след друг от неумолимата смърт, постоянно му напомнят за това. От земята му е позволено да използва само това, което е най-необходимо, необходимо за нашето земно скитане, а съвсем не излишно, отхвърлящо мисълта от вечността. Всички праведници на старозаветната Църква, които се скитаха по земята, започвайки от Адам, прекараха земния си живот в съответствие с предназначението, дадено му от Бога. Те живееха на земята като в земя на изгнание, като в земя на скръб и покаяние, хранейки се с надеждата за обещаното избавление, гледайки към вечността с окото на вярата. "Те отидоха", казва апостолът за тях, "в дрехи и в кози кожи, в лишения, в скръб, в огорчение 98: целият свят не е достоен за тях, скитащи се в пустините и в планините, в бърлоги и в бездните на земята. И всички тези послушания бяха чрез вяра" (Евр. 11, 37-39). „С вяра тия всички умряха, без да получат обещанията, но като видяха отдалеч, и целунаха, и изповядаха, че са пришълци и пришълци на земята” (Евр. 11:13). Тези думи на апостола могат да се отнесат към малко хора; малцина от тях са прекарали земния си живот в съответствие с предназначението, дадено му от Бога. Грехопадението на човека го нарани толкова дълбоко, че той, отхвърлил живота на сълзите на земята, избра на него живот на удоволствия и материално благополучие, сякаш триумфирайки и празнувайки самото си падение. Някои от децата на Адам вече са започнали да клонят към този живот на плътски удоволствия и просперитет, който убива живота за Бога, обръщайки малко внимание на историята за рая и духовното състояние на човека, намирайки в страната на изгнание пълна храна и удовлетворение в своите зверски и брутални страсти. Внуците на Адам още повече се стремяха към развитието на материалния живот на земята, забравяйки за вечността. Накрая цялото му потомство се втурнало тук, с изключение на неколцина избрани мъже, които смятали легендата за рая за басня, измислица на суеверно въображение. Напразно смъртта пожъна хората от лицето на земята: те продължиха да живеят и действат като вечни на нея. Поддържането на телесната сила чрез прием на необходимото количество проста храна се превърна в деликатес и насищане с изискани ястия. Утоляването на жаждата се превърна в наслаждаване на различни напитки и пиене. Покриването на голотата с кожени одежди се превърнало в украсяване с богати дрехи и посуда. Скромните жилища за подслон и защита от стихиите и животните, които се бунтуваха срещу човека, започнаха да се заменят с огромни и великолепни стаи. Луксът се появи с безбройните си изисквания, превърнали се в неумолим закон сред обществото на падналите хора. Законното общуване на половете за размножаване на човешката раса се превърна в ненаситно блудство, противодействащо на размножаването на хората. Това не е достатъчно: хората, разпалени от необуздано желание, напълно лишени от правилен стремеж, измислиха противоестествени грехове. Силата на духовната енергия започна да побеждава ненаситните желания и искания на човек, обичащ греха: появиха се кавги, обиди, убийства, грабежи, грабежи, войни, завоевания. Словесната сила на човека се използва изцяло, за да му донесе земни блага и предимства; използва се за насърчаване на греха: появиха се лъжи, измами, измама и лицемерие. Така, веднага след грехопадението на човека, на земята започна да се формира свят, враждебен на Бога от самото начало, който с течение на времето получава все по-голямо развитие. Мирът е животът на хората на земята единствено за земята, единствено с цел задоволяване на техните греховни желания, с цел плътски удоволствия, с цел материално благополучие, с цел напълно противоположна на онази висока и вседобра цел, с която човекът е поставен от Бога на земята. "Мирът е общото наименование на всички страсти. Мирът е плътски живот и плътска мъдрост. Където престанаха движението и действието на страстите, там светът умря." Това е мъдростта на великия наставник на монашеството Свети Исаак Сирийски 99 . Светият Дух заповядва на учениците Си омраза към този свят, отказ от този свят, когато казва: „Не обичайте света, нито онези, които са в света: ако някой люби света, няма в него любовта към Отца; защото всичко в света, плътската похот, похотта на очите и гордостта на живота, не е от Отца, а е от този свят. И светът преминава, и похотта му, но който го върши, Божията воля пребъдва вечно” (1 Йоаново 2:15-17). „Целият свят лежи в злото“ (1 Йоаново 5:19). „Хората на този свят са враг на Бога, защото всеки, който иска да бъде приятел на света, става враг на Бога“ (Яков 4:4). Когато Светото писание казва, че „такива... Бог възлюби света, защото даде и Своя Единороден Син да яде, така че всеки, който вярва в Него (в Него), да не погине, но да има вечен живот” (Йоан 3:16): тогава под думата “мир” трябва да разбираме всички хора, без да изключваме грешниците, точно както казва апостол Йоан Богослов: “Затова Божията любов се откри в нас, както Бог изпрати Сина Си Единородния посланик в света, за да живеем чрез Него” (1 Йоаново 4:9). Отново: и цялото човешко общество, във връзка с техния грешен живот, във връзка с техните плътски удоволствия, с техния материален просперитет, с техния пандиз, се нарича „светът“. Този свят е враждебен към Бог и Неговите служители. „Ако светът ви мрази – каза Богочовекът на учениците Си, – знайте, че Мене намрази преди вас: ако бяхте от света, светът щеше да обича своето; както и вие не сте от света, но Аз ви избрах от света, затова светът ви мрази” (Йоан 15:18-19) Този свят е останал и продължава да бъде чужд както на Бог Творец, така и на Бог Изкупител, Той разпознава преследването и убийството на Божиите служители като служене на истината (Йоан 16:2). Главата и началникът на този свят, враждебен на Бога, е паднал ангел; Други паднали ангели и хора, увлечени от него, му помагат и служат в тази луда и дръзка битка. Самата земя и нейните създания, преди това подчинени на Адам, след падането на Адам, заедно с него, се подчиниха на Сатана. Самият Сатана свидетелства за властта си над света по този начин: дръзвайки да се приближи до Божия Син, за да го изкуши, той Го заведе на висока планина и, като показа всички царства на вселената и тяхната слава, каза: „Ще ти дам цялата тази власт и тяхната слава: както ми се даде, и ако искам, ще я дам“ (Лука 4:6). Сатана нарича властта над света не собствена, а посветена на себе си. Точно така: тя му е отдадена. "Врагът, който измами Адам - ​​казва свети Макарий Велики - и по този начин господства над него, го лиши от всякаква власт и го обяви за княз на този век. Първо, Бог направи човека княз на този век и господар на всичко видимо ... Когато той се отдаде на ласкателството на врага, той в същото време предаде своите началници на прелъстителя. Сеят заради вината, мъдреците и магьосниците, чрез действието на противоположна сила, по позволение на Бога, се създава някакво чудесно нещо, притежаващо отровни животни и влизащо в огън и вода без вреда." 100. Поради тази причина Светото писание нарича падналия ангел владетел на света, княз на този век (Йоан 12:31; Ефесяни 2:2, 6:11–12). Сатана не беше доволен от факта, че покори човека и земята под властта си, че го държеше в плен, възбуждайки в него различни страсти и го оковавайки с тях, че чрез служене на греха го доведе до служене на себе си. Мисълта, която обхвана ангела в рая, не го остави в рая, където, като на прага на ада, беше изгонен от рая: мисълта да стане равен на Бога. Той го осъществи, като въведе идолопоклонството на земята. Човешкият род, постепенно размножавайки се на земята, в същото време все повече и повече се движеше от задоволяване на нуждите към задоволяване на капризи и греховни желания. Истинското богопознание и себепознанието са несъвместими с такъв живот! Хората, потънали в земни грижи и удоволствия, станали изключително плът, загубиха самото понятие за истинския Бог. Но чувството за поклонение на Бога е чувство, неотделимо от човешкото сърце като вродено и естествено за него: то не е унищожено от грехопадението - то е лишено от правилност. Водени от това несъзнателно чувство, хората отдадоха божествено поклонение на изобретателя и родителя на греха - падналия ангел и неговото множество от демони. Човекът обожестви греха, който го уби във всичките му форми, обожестви представителите на греха – демоните. Той призна задоволяването на всички страсти като божествени удоволствия. И блудството, и пиянството, и кражбата, и убийството се отдават на почит. Всяка страст беше представена от собствен образ или идол. Идолът беше символ на демон, напълно чужд на живота, напълно мъртъв за духовните усещания. Публично, частно или домашно поклонение се е извършвало пред такива идоли; Животни, а често и човешки жертви, били убивани и принасяни в жертва пред идоли. Но външното служене на идолите по същество е било служение на демоните, както ни учи Божественият апостол Павел (1 Кор. 10:20). Идолските храмове и самите идоли бяха любимите жилища на демоните. От тези жилища те издаваха гласове и пророчества, за да заблудят нещастното човечество. И самият човек, престанал да бъде храм на Живия Бог, станал храм и обиталище на Сатаната (Лука 11:24-26). Идолопоклонството е завладяло всички хора и цялата земя. Малцина избрани хора са запазили истинското знание за Бога и поклонението. Впоследствие Бог избра и отдели народа на Израел да Му служи, като им даде писан закон. Но болестта на идолопоклонството действаше толкова силно в падналото човечество, че избраният народ, често изоставяйки поклонението на единствения истински Бог, се стремеше да се покланя на идолите. Човекът, лишен от падението си от Божествената светлина – Светия Дух, трябваше да се задоволи със собствената си оскъдна светлина – разума. Но тази естествена светлина доведе много малко хора до познаването на истинския Бог: той се стремеше най-много да осигури всякакви удобства за земния живот, изобрети различни науки и изкуства, които със сигурност допринесоха и допринасят за умножаването и развитието на тези материални удобства, но в същото време те също допринасят за най-силното развитие на грешния живот, за запечатването и потвърждаването на падението, като украсяват падението с различни призраци на просперитет и триумф. Човешките науки, бидейки плод на грехопадението, задоволявайки човека, представяйки му Божията благодат и самия Бог като ненужни, хулещи, отхвърлящи, унижаващи Светия Дух, станаха най-мощното оръдие и средство на греха и дявола за поддържане и укрепване на грехопадението. Светлината на хората се съедини със светлината на демоните и образува човешката ученост (мъдрост), враждебна на Бога, покваряваща човека с дяволска гордост (1 Кор. 3:17-18). Победен от болестта на учението, мъдрецът на този свят подчинява всичко на ума си и служи като идол за себе си, изпълнявайки предложението на Сатана: „Ще бъдете като богове, познаващи доброто и злото” (Бит. 3:5). Ученето, оставено на себе си, е самозаблуда, това е демонична измама, това е знание, изпълнено с лъжи и поставяне на учения в фалшиво отношение към себе си и към всичко. Ученето е мерзост и лудост пред Бога, то е демонично обладаване. Тя провъзгласява слепотата си за най-задоволителното знание и видение и така прави слепотата нелечима, а падението, което запазва, е неотменна собственост на нещастния книжник и фарисей (Йоан 9:41). "Мъдростта на плътта е вражда против Бога: защото тя не се разкайва от Божия закон, защото може да направи по-малко. Мъдростта... на плътта е смърт" (Римляни 8:6-7). Светият Дух заповядва отхвърлянето на земната мъдрост за онези, които искат да се доближат до Бога и да станат участници в духовната мъдрост (1 Кор. 3:18). Апостол Павел отбелязва, че малцина от учените са приели християнската вяра (1 Кор. 1, 26); напротив, за тези въображаеми и надути мъдреци духовната мъдрост, която изобилно и изцяло се съдържа в Христос, изглеждаше като лудост (1 Кор. 1:23). Философите и художниците бяха най-големите защитници на идолопоклонството и врагове на истинското познание за Бога. След установяването на християнската вяра в света учението роди безброй ереси и с тях се опита да разруши светата вяра. Най-голямото престъпление – убийството на Богочовека – е извършено от учените в името на тяхната мъдрост и в името на техния закон (Йоан 11:49-50). В наше време учението връща езичниците, приели християнството, към езичеството и, отхвърляйки християнството, въвежда отново идолопоклонството и служенето на Сатана, променяйки формите за най-удобната измама на човечеството. Рядък, много рядък книжник научава Небесното царство и изнася новото учение на Духа пред обществото на своите ближни, обличайки това учение в старите дрипи на човешкото обучение, така че да може да бъде по-удобно прието от онези, които обичат старото, а не новото (Матей 13:52, Лука 5:39). След грехопадението на първия човек и отхвърлянето му от Бога, а в него и от целия човешки род, всички хора, завършили земния си път със смъртта на телата си, слязоха душевно в подземния свят на затворите на ада. Адът е в недрата на земята 101. Там гори „вечният огън, приготвен за дявола и неговия ангел” (Матей 25:41), които следователно с падането си са предшествали сътворението на материалния свят. Има непрогледен мрак, има зъбен камък, има скърцане със зъби, има нескончаем червей, има плач без утеха, неспирен и напразен. Съществуват различни мъчения според разнообразието на греховете; има различни степени на мъчение, съответстващи на различни степени на греховност. Духовната смърт, съществена смърт, която порази човешкия род в неговите предци, изразявайки властта си над тялото на земния скитник по време на неговото земно скитане чрез болести и други безброй страдания, в края на земното му скитане, изразява тази сила с най-ужасното явление: отделянето на душата от тялото. След отделянето на душата от тялото властта на смъртта над човека получава пълно развитие (тук става дума за времената, предхождащи Изкупителя): тялото, разлагащо се и вонящо, е погребано в недрата на земята, а душата на всеки човек, както на нечестивия, така и на праведния от Стария завет, слиза в ада. Душите на нечестивите бяха хвърлени във вечния огън, сякаш най-накрая принадлежаха на вечната смърт; душите на праведните слязоха в ада, в неговите по-малко дълбоки и ужасни подземия, където останаха, изнемогвайки от живота в ада и в същото време утешавани от надеждата за изкупление. Всички обстоятелства на земния живот доказват на човек, че той е изгнаник на земята за ужасно престъпление; но смъртта доказва това най-вече. Тя не показва нито уважение, нито съжаление към нещо високо и важно човешко. Изумява младостта, красотата, гениалността, силата и богатството. Човек не може да направи нищо, за да предотврати неумолимата смърт, която служи на човешкия род като опитно доказателство за неговото падение, за греха му пред Бога, за неговата екзекуция. Тя свидетелства пред хората, че човекът е създание и роб, който се е разбунтувал срещу своя Създател и Господ, че най-известните и най-важни дела на хората за земята не значат нищо за вечността, че високото човешко нещо е „мерзост пред Бога” (Лука 16:15). Смъртта е екзекуция. Като удря всеки човек, той доказва, че всеки човек е престъпник; поразявайки всички хора без изключение, той доказва, че човечеството е наказано за престъпление, общо за цялото човечество. Смъртта почита само благочестието и молитвата на праведния човек понякога може да спре брадвата на смъртта и да отложи нейния час (Ис. 38:5) 102. Когато човешкият род прекарва много хилядолетия в жестоко робство на паднал ангел, тогава на земята се появява обещаният от Бога Изкупител. Преди да започнем да описваме това най-велико и най-прекрасно събитие, нека хвърлим поглед върху състоянието на нещастния свят по времето, когато Господ слезе на земята и стана човек за обновлението и спасението на човечеството. Светът беше потопен в цялото си пространство в идолопоклонство. Хората, мразейки се един друг, завиждайки си, напоиха цялата земна повърхност с кръвта си в ожесточени битки, в които многобройни народи бяха унищожени и изчезнали, пожънати от меч и лишени от своята националност чрез робство и продажба по пазарите на вселената като добитък или бездушни стоки. Нещастията и унищожението на човечеството са признати за най-голямата слава на човечеството, а завоевателите, опетнени с кръвта на своите събратя, са обявени за свои богове още приживе. Други злодеи, отличаващи се с гнусни пороци, получиха божествена чест след смъртта си. Задоволяването на най-срамните страсти се смятало за най-висше удоволствие. Някои от най-отхвърлените хора влязоха в открито общуване със Сатана, облякоха се с неговата сила и допринесоха за укрепването на неговото господство над земята и човечеството 103. Това господство достигна пълно развитие. Избраният народ на Израел също се преклони под това господство. Извънредно намалял на брой и паднал в гражданско отношение, този народ падна под властта на идолопоклоннически народи. Неговата вътрешна, същностна сила, която се състоеше в общуването с Бога чрез познаване и изпълнение на Неговата воля, беше изчерпана. Животът според Божиите заповеди, който формира в човека чистотата на ума и сърцето, осенен от Божествената благодат, просветлявайки човека с истински духовен разум и богословие, беше заменен в по-голямата си част от училищно изучаване на Закона, съчетано с пренебрегване на благочестивия живот, което книжниците и фарисеите - така наречените еврейски учени от онова време - се опитаха да заменят с преструвка и лицемерие. Тези учени, помрачени от сатанинска гордост, изпълнени с презрение и омраза към всички останали класи от хората, роби на страстите, неспособни на вяра поради неограничената си и неистова привързаност към земната слава и земни предимства, способни на всякакви престъпления поради тази привързаност, извършителите на тези престъпления завзеха властта над своето религиозно учение, отхвърлиха от него Божиите заповеди, въведоха в него свои собствени абсурдните легенди, сами стремящи се в своята слепота към унищожението, привлякоха хората, водени от тях към него 104 (Йоан 7:49). Малко, много малко хора останаха верни на Бог през целия си живот и от такъв живот зависими и блестящо истинско познание за Бога. Светите им имена са в св. Евангелие 105 (Лука 2:14). Из писмата на Свети Игнатий. Много е хубаво, когато човек постоянно се вижда и изповядва като грешник. От такъв себеглед човешкият дух постоянно остава в смирение и боголюбива тъга. Но е необходимо подобна представа за себе си да бъде премахната с благоразумие и да не надхвърля необходимата мярка. Във втория случай може да навреди и да постави човек в пълно недоумение относно местоживеенето му. Нашата природа е повредена от греха. Поради тази причина сърцето на всеки човек естествено произвежда голямо количество плевели. И затова, който види плевелите да се появяват в себе си, не трябва да се учудва на това, като на нещо необикновено, и не трябва да се озадачава и страхува. Ето как трябва да бъде! Плевелите на сърцето вършат работата си: растат и растат; като бъдат отстранени, те се появяват отново. И ние трябва да направим нашата част: плевелите и плевелите. Тази позиция внушава смирение на човек. Божията милост слиза върху смирението. Всемогъщият и всеблаг Бог неотклонно ни гледа. Ето защо Той ни позволява ситуация, която ни води към смирение, за да ни даде Своята милост. За всяко нещо има време: има време за сеитба, друг път за жътва, за доене, за превръщане в брашно, за печене; накрая, да ядат хляб. Душата на всеки човек, който се е отдал на служение на Бога без никаква зла, земна цел, за да угоди на Бога и за своето спасение, е в Божията ръка. Никой и нищо не може да изтръгне такава душа от ръката на Бог. Бог дава на такава душа тесен път по време на нейното земно пътуване; невъзможно е да се стигне до Бога по широкия път. С вяра се предайте на Волята Божия, като отхвърлите не трудоемките грижи за себе си, а мечтателните грижи. Когато се появят такива опасения, много по-добре е да се обърнете към Бог в молитва за себе си, вместо да се ровите в писания и картини с различни планове, които винаги са нереалистични. Нека Божието благословение почива върху вас. 1 февруари 1862 г. Недостоен E.I. Така например веществото, от което е съставена земята, е достъпно за нашите сетива. Но земната кора е изследвана само до най-малката дълбочина: по-нататъшното изследване надхвърля човешките възможности и това, което е достъпно само по себе си, става недостъпно поради невъзможността за изследване. Преподобни Макарий Велики, разговор 49, 4. Вижте обяснението на тези думи от Евангелието от Блажени Теофилакт Български, също и в Словото за различните състояния на човешката природа по отношение на доброто и злото. Аскетичен. оп. об. II, изд. 1865 г Корумпиран – съблазнявам, корумпиран; съсипване, смачкване, повреда (по-нататък междуредов, бележка на редактора). Преподобни Марк Подвижник. За духовния закон гл. 27. гл. 224. Тези, които смятат, че ще бъдат оправдани с делата си. Санкт. Хрисост., паг. 667. Sermo de Anna. св. Йоан Златоуст. Творения, кн. 4, стр. 820. S. Chr. Том I, стр. 915, contra iudeoi sermo VI. св. Йоан Златоуст. Творения, кн. 1, стр. 718. С. Златоуст. Том XI, паг. 14. Св. Йоан Златоуст. Творения, кн. 11, стр. 50. Очевидно това участие може да бъде само сърдечно: и такова участие е достатъчно, за да отнеме съсредоточената, неразсеяна молитва от сърцето. За да придобие неразсеяна молитва, трябва с вяра да възложи всичките си грижи на Бога. Бог почива в човека, когато човек остава в преданост и подчинение на Божията воля, или, което е същото, в учението на Евангелието. Паметта на Бога или Учението се състои в непрестанна молитва. Вижте това във втората част на Аскетични преживявания. Добавянето на тази дума служи като намек, че мнозина, чужди на благодатта, я приписват на себе си, докато други признават демоничната заблуда, която се е промъкнала в тях като благодат. Слово 21-во. Свети Исаак, в съгласие с другите отци (Проповед 1, Проповед 84), учи, че Христос е посеян в сърцата ни чрез тайнството на светото Кръщение, като семе в земята. Този дар е съвършен сам по себе си: но ние или го развиваме, или го потискаме, съдейки по начина, по който прекарваме живота си. Поради тази причина дарът блести в цялата си благодат само в онези, които са се самоусъвършенствали с евангелските заповеди и до степента на това усъвършенстване. Виж Беседата на св. Марк Подвижник за кръщението, Ксантопулос глави 4, 5 и 7; също и Словото за трите отношения на човешката природа към доброто и злото. Аскетични преживявания, част 2. Тоест истините на плътската мъдрост или стария човек, отхвърлен от Бога. Бог е доволен само от истината на Евангелието. „Денят Господен ще дойде като крадец в нощта, в който небесата ще преминат с шум и елементите, които са изгорени, ще бъдат унищожени, а земята и дори делата върху нея ще бъдат изгорени.“_ Вселената е описана в глави 1 и 2 на книгата Битие. Действието на чувствата при светите хора, обновени от Светия Дух, е много по-широко, отколкото при хората, които са в зоната на грехопадението. Дори някои механични средства, като зрителни тръби, телескопи, микроскопи и други, разширяват действието на сетивата и правят видимо това, което е невидимо в обичайното ни състояние. Мислите на тази статия са заимствани от Бележките върху книгата Битие на Негово Преосвещенство Московския митрополит Филарет. Точно изложение на православната вяра, книга 2, глава 12, за човека. духовно, рационално, нематериално. Втора книга, глава 12, е за човека. Според обяснението на блажени Теофилакт Български. Това е името на първия човек. Но в еврейския език, към който принадлежи тази дума, тя е общоприето съществително и „Адам“ означава „човек“ най-общо. „Словото беше всичко за него.“ Плинта - тухли (Пр. 1.14). Св. Исаак Сирийски и други светци. отците наричат ​​свръхестествено състоянието на човека след грехопадението. Тази дума точно изразява същността на въпроса. Слово 4. Въз основа на превода на Паисий Нямецки. Точно изложение на православната вяра, книга 3, 1 глава. Просто – тук: не е сложно, т.е. не е разделено на части. Пак там, книга 2, глава 12. „Душата ни е проста, без всякаква същност и доброта, създадена от добротата на своя Господар” и т.н. Слово на св. Исихий, глава 43. Филокалия, част 2. Точно изложение на православната вяра от св. Йоан Дамаскин. Collatio VII, caput XIII. Тук няма да е излишно да споменем, че хората, които са загубили ръце и крака, напълно усещат присъствието на тези членове в тялото и способността да действат с тях. Подобно практическо познание дава ясен намек за същността на душата, според начина, по който светите отци я изобразяват. Ангелите, чието същество е еднородно с битието на човешката душа, се явявали на Божиите светии, облечени в бели или светли дрехи (Матей 28:3; Лука 24:4; Йоан 20:12; Деян. 1:10). Свети Андрей, юродивият заради Христа, като беше грабнат на небето, видя себе си в дрехи, изтъкани от мълния. И т.н. В московското издание на беседите на св. Макарий Велики от 1820 г. към 9-та глава на IV разговор е приложена бележка, в която се казва, че някои от древните църковни учители като: Ориген, Тертулиан, св. Касиан, св. Макарий Египетски приписват най-тънките тела на ангелите и душите, че Йоан Дамаскин в своето Изложение на православната вяра (кн. 2, глава 3), тълкувайки това мнение, казва, че те ги наричат телесни само по отношение на Бога, че други учители на Църквата, като: Игнатий, Василий Велики, Григорий Назианзин и Йоан Златоуст ги смятат за „безплътни и прости същества“. Ние сметнахме за необходимо да допълним тази бележка със следното: Свети Йоан Дамаскин, както в трета глава на 2-ра книга, така и в цялото Изложение на православната вяра, не прави нито едно позоваване нито на писанията на св. Макарий Велики, нито на писанията на св. Касиан Римлянин, а той се позовава най-вече на св. Григорий Богослов, след това на светците: Дионисий Ареопагит, Атанасий Велики, Василий Велики, Григорий Нисийски и др. Съвсем не под формата на тълкуване, а като пряко предание на Православната църква, Дамаскин излага учението за ангелите в споменатата книга и глава. "Безплътно и нематериално", казва той, "ангелът се нарича в сравнение с нас. Защото всичко в сравнение с Бог, единственият несравним, се оказва грубо и материално. Само Божествеността в строгия (точния) смисъл е нематериална и безплътна." Къде е тълкуването на мнението на монасите Макарий и Касиан? Целта на светия писател тук е очевидна: тя е да предпази читателя от вредната мисъл за признаването на ангелите и душите като духове наравно с Духа-Бог, от вредната мисъл за поставянето на Твореца и Неговите създания в една и съща категория същества. Ако искате да видите тълкуване тук, тогава ето тълкуване на смисъла, в който светиите Григорий Назиански, Василий Велики и други наричат ​​ангелите и душите безплътни и нематериални според съвременните концепции, без да правят такава ясна уговорка, както прави Дамаск, но винаги напълно разграничавайки същността на Създателя от същността на създанията, което е ясно от всичките им писания. Представите на древните за духа и материята, за принципите, за простото и сложното – представите, които човечеството поддържа до съвремието, се променят в края на миналия и началото на настоящия век с появата на нова наука – химията. По-рано човечеството е разпознавало, водено от повърхностен поглед, четири материални принципа (елемента): земя, вода, въздух и огън. От тези принципи въздухът и огънят се наричаха нематериални, а въздухът често се наричаше дух: защото едно грубо вещество се наричаше вещество или материя. Химията промени тези концепции. Водата и въздухът, разлагайки се на съставните си части, слязоха от нивото на принципите до нивото на сложните вещества; концепцията, че земята е началото, като напълно неопределена и очевидно абсурдна, беше отхвърлена; пламъкът, който всъщност се наричаше огън, се разпознава като явление, когато калориите се отделят от някои вещества, което се отделя от други вещества без пламък. Концепцията за материята се разшири и стана по-правилна. Всички газове, всички пари, калории и светлина съзнателно се признават за материя. Химията, в комбинация с математиката, безспорно е доказала, че принципи, същества и прости, безплътни субстанции не съществуват сред съществата. Всички същества са повече или по-малко материални, повече или по-малко сложни. Нито едно същество няма нито едно безкрайно свойство: всички свойства на създанията са крайни, т.е. ограничени. Въз основа на тази аксиома ние потвърждаваме, че създадените духове са ограничени от място и следователно задължително имат външен вид (форма), имат своя собствена степен на финост и в никакъв случай не са безкрайно фини и следователно собствена степен на материалност. Духът е един Бог, като притежаващ безкрайна финост, като надхвърлящ цялото пространство. Бог е безкрайно по-фин от всички най-фини сътворени същества и следователно чрез Своето същество Той безкрайно се отличава от битието на най-фините създания: защото между безкрайното и най-голямото число разликата е безкрайна; Това е неопровержимото заключение на математиката. По тази причина началото в точния смисъл и простото битие – вината (тук: причината. Ред.) на всички други същества, видими и невидими – е един Бог. Очевидно е, че Свети Григорий Богослов, Василий Велики и други са говорили за материята и духовете в съответствие със съвременните им концепции; благодатта на Светия Дух им даде правилна представа за Бог. Подтикнат от тази благодат, свети Йоан Дамаскин изрича неизменната истина, че „в сравнение с Бога, единствения несравним, всичко се оказва грубо и материално“. Той каза това десет века преди човечеството да стигне до това знание чрез науката, ние смело казваме – по Провидението Божие, за най-удобното богопознание. Съставителят на горната бележка напразно се опитва да намери несъответствия в четенията на светите отци: в тях откриваме едно и също учение, изразено по-ясно в някои, а не толкова очевидно в други. Странно явление! Толкова Вселенски и Поместни събори е имало, толкова много свети писатели споменават Макарий Велики и св. Касиан и никой не е надигнал глас против тяхното учение за ограниченията на сътворените духове; внезапно през 1820 г. се чува обвинителен глас, който критикува носещите дух хора в хетероглосията, засилвайки се, за да представи създадените духове като идентични с Бога. Какво би означавало подобно явление? Не можем да го обясним с нищо друго освен с влиянието на папистите, които, наред с другите си чудовищни учения, поставят както Духа-Създател, така и духовете-създания в една и съща категория, богохулно изобличавайки светите отци, които са признати от Вселенската църква за съсъди на Светия Дух, като заразени от философията на Платон, свидетелствайки за себе си, че знанието за душата им е разкрито от Свети Дух. Вижте бележката. 8 и 9 към Словото за смъртта. Филокалия, част 2. Св. Исихий, гл. 1, св. Филотей Синайски, гл. 16. [Навсякъде са дадени препратки към църковнославянската филокалия.] Това учение се намира в много свети отци. В някои руски преводи силата на твърдостта се нарича раздразнителност; но раздразнителността, подобно на горчивината и страхливостта, са болезнени състояния на тази сила или характер. Точно изложение на православната вяра, книга 3, гл. 18 Йеросхимонах Серафим Саровски. Архиерейската молитва по време на Херувимската песен. Очевидно е, че при атмосферните наблюдения човешкият наблюдател служи като център на наблюдение, а центърът на наблюдение на цялото човечество е земята. Зоната за наблюдение на цялото човечество има формата на сфера. Пространствата, колкото по-близо до центъра, толкова повече се ограничават и намаляват, а колкото повече се отдалечават от него, толкова повече се разширяват и увеличават. Точно изложение на православната вяра, кн. IV, гл. XII. Определянето на мястото на земята за земния рай поставя защитниците на това мнение пред такава трудност, че те са принудени да прибягнат до друга погрешна идея, а именно, че земният рай е бил унищожен от потопа, Distionnaire Theologique par Bergier, Paradis. Изложение на православната вяра, кн. II, гл. VI. Съчинения на преп. Григорий Синайски по ръкописа на молдовския Нямецки манастир. Вижте бележката. 12 към Словото за смъртта. Тълкуване на глава 23, стих 43 от Евангелието на Лука. Ръкопис на манастира Нямет, гл. 10. Vita 3anctorum Barlaam Eremitae et losaphat Indiae Redis, caput XXX. Partologia tomus LXXIII. Пролог, ден 7 декември. Пролог, ден 11 септември и Отечество, буква Е. Поради тази причина Свети Архангел Гавриил се изобразява с палмова клонка в ръка. В разказите, дадени тук, виждаме, че райските растения, пренесени на земята, са преминали, по заповед на Бог, от фино състояние в по-грубо състояние, за да станат способни да действат върху нашите чувства. Предвид оскъдните понятия, които имаме за субстанцията на горния свят, ние потвърждаваме със сигурност, че субстанцията на този свят на свобода, нетление и блаженство трябва да се управлява от закони, различни от тези, управляващи субстанцията на земния свят, който служи като затвор и изгнание за нарушителите на Божиите заповеди. Виждаме доказателства за това в проявления от небесния свят до нашата долина на сълзите. Така тялото на Богочовека, което след Неговото възкресение вече принадлежеше на небесния свят, по волята на Богочовека ставаше видимо и невидимо, понякога се появяваше с плът и кости, беше осезаемо, приемаше храна, понякога преминаваше през най-твърдите земни вещества, като дух. Телата на най-великите светии са станали като тялото на Господа в този живот, а след възкресението ще бъдат като Него във всичко (1 Йоан 3:2; 1 Коринтяни 15:39-46). Субстанцията на горния свят трябва да бъде в съответствие с субстанцията, в която са облечени неговите обитатели, точно както субстанцията на долния свят е във връзка с субстанцията на неговите обитатели. Но в долния свят много тела, без да променят естествените си свойства, тоест без да се разлагат химически на съставните си части, могат да съществуват в по-фина и по-груба форма. Например водата, сярата, всички метали могат да бъдат в твърда форма, течност или пара. Имаме въглерод под формата на газ и под формата на камък (диамант). Последните гигантски открития в страната на материята водят до убеждението, че човешкото познание за материята е съвсем незначително. С тази увереност човек слуша с увереност историята на Писанието и отците за природата на рая. Филокалия, част IV, Калиста Катафигиота (отсъства в руската Филокалия - бележка на редактора) 3, 5, 6 глави. Монахът Теолипт от Филаделфия говори в своето Слово за скритата работа: "Паметта на Бога е видението на Бога, привличайки погледа и желанието на ума към Себе Си и го осветявайки със светлина от Него. Обръщайки ума към Бога, никога не спирайки с всички мисли, създаващи образи, виждайки невидимото и надминавайки невежеството, недостъпно в името на тази слава, то просветлява зрението си. И не схващайки неразбираемостта на видимото, той познава истината в името на това, което е присъщо, и Единия могъщ над битието, и подхранвайки своята ревност с богатството на добротата, струяща оттам, и познавайки неговата бързина, той се удостоява с непрестанен и блажен мир. Вижте също 15-то и 16-то Слово на св. Исаак Сирскаго. Преподобни Касиан Римлянин Collatio VIII, capiti IX-XI. Запомнящи се приказки. За авва Йосиф от Панетос, гл. 3. Св. Григорий Палама, архиепископ Солунски, писмо до монахиня Ксения. Тълкуване на Евангелието от Лука, гл. 20. Вижте великопостния тропар на 6-ия час: „И в шестия ден и час на кръста дръзкият Адамов грях беше прикован в рая, и разкъсай почерка на нашите грехове, Христе Боже наш, и спаси ни.“ (Бележка на редактора) Първото учение на преподобния авва Доротей. Касиани. Collatio VIII, caput X. Касиани. De institutis renuntiantium, caput XXXVII. Да интригантстваш, клеветиш, дразниш, съблазняваш. (Бележка на редактора) Свети Макарий Велики казва, че в съвършените християни Господ е като че ли тяхната душа. Слово 7-мо, гл. 12. Вижте последователността на погребението (бел. на редактора). Проповедта на свети Исихий за въздържанието, гл. 46. ​​​​Филокалия, част II. Преподобни Макарий Велики. Беседа VII, гл. 31. Акатист на Богородица, стихира на Господа, въззвах. Горчивина - тези, които страдат от потисничество, потисничество, бедствия, обиди, атаки (Бележка на редактора) Вижте живота на Василий Велики, който не умря противно на предсказанието на лекаря, който беше толкова убеден в точността на своето предсказание, че положително отдаде неуспеха му на силата на Христос, повярва в Него и прие светото Кръщение. Преди това никакви убеждения на мъдрия и свети Василий не можеха да нарушат еврейския лекар да приеме християнството. Чети миней 1 януари. (Изх. 7) и т.н., (Деяния 8-9) и т.н. Описанието на книжниците и фарисеите е заимствано от собствените думи на нашия Господ Исус Христос и от разказите на Евангелието. За тях Господ изрече страхотното Си определение, като ги нарече поколение зло и прелюбодейно (Матей 12:39), лицемери, боядисани ковчези, красиви на вид, но отвътре пълни с лицемерие и беззаконие, както ковчезите вътре са пълни с мъртви кости и всякаква нечистота (Матей 23:13, 23, 27-29). Той ги призна за деца на дявола, а дявола за техен баща (Йоан 8:44). Той ги разпозна като слепи, заслепени от фалшивото си знание, водещи други слепци, слепи в своето невежество; Той заяви, че както слепците, така и слепците са привлечени в бездната на унищожението (Матей 15:14). Той призна тяхната болест за нелечима, защото те признаха слепотата си за най-задоволителното зрение и знание (Йоан 9:41). Той заповяда на учениците си да се пазят от кваса на фарисеите, т.е. от тяхното учение, което е изцяло основано на лицемерие, изцяло пропито с лъжа и лицемерие, произхождащо от бащата на лъжата (Матей 16:6,12; Лука 12:1; Йоан 8:44). Господ изобличи фарисеите за това, че те, като симулираха дълги молитви пред очите на хората, пояждаха къщите на вдовиците и извършваха и бяха готови да извършат най-ужасни беззакония и престъпления (Матей 23, 14, 34; Йоан 8, 40). Любовта към парите беше болестта на фарисеите (Лука 16:14). Търсенето на човешка слава беше болестта на фарисеите (Йоан 5:44). Те не бяха способни на вяра поради пристрастяването си към земните предимства (Йоан 5:44; Лука 16:13-14). Те си присвоиха ключа на разбирането и затвориха небесното царство за хората: самите те не влязоха в него и не позволиха на други да влязат в него (Лук. 11:52; Мат. 23:13). Ужасната им гордост се чува като гласа на самия Сатана в разговора им с изцеления сляп по рождение (Йоан 9). За хората от собственото им племе, които не са имали своето учение, те се изразяват по следния начин: „Този ​​народ, който не знае закона, е проклет.“ Такива са праведните Захария и Елисавета, родителите на Свети Йоан Кръстител, Свети Симеон Богоприемец, Света пророчица Анна, дъщеря на Фануил (Лука 1-2). Сега преминаваме към най-приятната гледка. Нека се подготвим, нека се очистим със сълзи на покаяние и, като отвлечем умовете и сърцата си от всички земни грижи, нека се присъединим към войнствата на светите ангели, за да се отдадем с тях на свещеното съзерцание на въплъщението на Бог Слово, за да пеем с тях в свещена изненада и радост: „Слава във висините Богу и на земята мир, между човеците благоволение“. Може да се интересувате от: