كلمة عن الرجل

مقدمة طبعة 1995 مؤلف هذا العمل هو الأسقف إغناطيوس (بريانشانينوف) (1807-1867)، وهو كاتب روسي زاهد وروحي مشهور في القرن التاسع عشر. أعماله، التي نشرت خلال حياة القديس وأعيد نشرها في 5 مجلدات في عام 1886، تجذب الانتباه بمعرفتها العميقة بالكتاب المقدس وأعمال الآباء القديسين للكنيسة الأرثوذكسية، المنقحة بشكل إبداعي وذات مغزى فيما يتعلق بالاحتياجات الروحية لعصرنا. علاوة على ذلك، فإن أعمال القديس المكتوبة بمهارة أدبية غير عادية، تمثل دليلاً قيمًا لكل من يريد السير في الطريق الضيق والشائك للمعرفة التجريبية لله. لم يتم تضمين هذا العمل - "The Lay of Man" - في الطبعة المكونة من 5 مجلدات وظل غير معروف بشكل عام حتى الآن. وهو أحد أعمال القديس القليلة التي لها طابع فلسفي وعقائدي وتقدم حقائق عقائدية بترتيب منهجي. يمكن تسمية هذا العمل للأسقف إغناطيوس بمقالة عن الأنثروبولوجيا المسيحية. يشرح الأسقف إغناطيوس عقيدته عن الإنسان على أساس تقليد الكنيسة الأرثوذكسية - الكتاب المقدس وأعمال الآباء القديسين. إنه ببساطة لا يأخذ في الاعتبار جميع المفاهيم غير الأرثوذكسية وخاصة غير الدينية للإنسان - فهو يصنفها على أنها "افتراءات العقل البشري الساقط". ومع ذلك، وبما يتماشى مع التقليد الآبائي، فإن أنثروبولوجيته لها خصائصها الخاصة. يهتم القديس في المقام الأول بطرق شفاء النفس البشرية من الخطيئة وقضايا الممارسة الرعوية والنسك. ولهذا فإن أقرب الآباء القديسين في هذا الموضوع هم القديس يوحنا الذهبي الفم، والمكرم مقاريوس الكبير، وإسحق السرياني. الفكرة الأساسية لعقيدة الإنسان عند الأسقف إغناطيوس مأخوذة من الرسول القديس بولس. الإنسان كنيسة. والغرض منه هو التقديس، والامتلاء بالروح القدس. خلاف ذلك، يصبح هذا الكنيسة "اللفظي" مسكنا لقوى الشر - الشياطين. لا يوجد خيار ثالث. يميز القديس بشكل حاد بين خطين من تطور تاريخ العالم. الأول يعرفه أولئك الذين يسعون إلى السماء ويعتبرون الحياة الأرضية زمن توبة، والأرض نفسها مجرد ملجأ مؤقت، أرض منفى من الجنة. يتكون السطر الثاني من أولئك الذين، نسيان التوبة والعودة إلى السماء، يهدفون إلى تنظيم الحياة الأرضية، وتعزيز حالة السقوط، مما يؤدي في النهاية إلى الخضوع الكامل لـ "أمير هذا العصر" - الشيطان. تم تصميم محتوى "حكايات عن الإنسان" وفقًا للخطة المعتادة. أولاً - مقدمة إذن - عن خلق العالم والإنسان ، وعن الوجود في الجنة ، والسقوط والحياة الأرضية اللاحقة للبشرية. بعد ذلك يبدأ الجزء الثاني - عن مجيء المسيح إلى العالم، وهنا تنقطع المخطوطة. من هذا يمكننا أن نفترض أن القديس كتب عمله قبل وقت قصير من وفاته (30 أبريل 1867). العديد من الأفكار في "قصة الإنسان" - حول الجحيم والجنة، حول معرفة الخير والشر، حول اللاجسدية النسبية للروح البشرية - موجودة أيضًا في أعمال أخرى للأسقف إغناطيوس، مثل "حكاية الحالات المختلفة للطبيعة البشرية فيما يتعلق بالخير والشر"، "على صورة الله ومثاله في الإنسان" (تجارب الزاهد، المجلد 2)، "حكاية الموت" (تجارب الزاهد، المجلد 3). علاوة على ذلك، يشير المؤلف في "حكاية الإنسان" نفسها إلى أعماله هذه، مما يسمح لنا أيضًا بإسنادها إلى السنوات الأخيرة من حياة القديس. ومن المؤسف أن عمل الأسقف إغناطيوس ظل غير مكتمل، وعلى وجه الخصوص، لم يتم النظر في مسائل عقيدة الإنسان المتعلقة بكريستولوجيا وعلم الخلاص. ومع ذلك، حتى في هذا الشكل، فإن "الكلمة عن الإنسان" هي بلا شك ذات أهمية ويمكن أن تكون مفيدة للبنيان والمنفعة الروحية لجميع الذين يجاهدون لكي "يخلصوا ويبلغوا إلى فهم الحق" (1 تيموثاوس 2: 4). تم حفظ نص هذا العمل في أرشيف عائلة فلورينسكي. ربما كان من المقرر نشره في النشرة اللاهوتية، التي كان يحررها القس بافيل فلورينسكي في 1912-1917. النص مقدم من الأباتي أندرونيك (تروباتشوف). تم إعداد النص للنشر من قبل الأرشمندريت إشعياء (بيلوف). الأرشمندريت إشعياء، الثالوث لافرا القديس سرجيوس. "ولو حاجوا أنفسهم لما حكم عليهم" (1 كو 11: 31). من عزلة الدير أنظر إلى الكون الرائع والواسع الذي نراه - فيدهشني الحيرة والدهشة. في كل مكان أرى غير مفهومة! في كل مكان أرى تجلي عقل أعظم بكثير من ذهني لدرجة أنني، عند تأمل أعماله التي لا تعد ولا تحصى في الصورة الواسعة للعالم، لا أستطيع أخيرًا أن أفهم عملاً واحدًا من أعماله، ولا عملاً واحدًا منه. لقد مُنحت الفرصة للتأمل فقط في ذلك الجزء من الخليقة الذي يمكن لحواسي الوصول إليه؛ لقد أتيحت لي الفرصة للتحقق بشكل ملموس من وجود مادة يمكن لحواسي الوصول إليها بسبب خصائصها، ولكن لا يمكنني الوصول إليها بسبب قيودي 1؛ لقد أتيحت لي الفرصة لأستنتج بكل يقين من مادة تخضع لمشاعري وأبحاثي، وجود مادة لا أستطيع الوصول إليها بسبب دقتها؛ لقد علمت أن الطبيعة تحكمها التشريعات الأكثر شمولاً والأكثر حكمة، وأن هذا التشريع يشمل على حد سواء أكبر المخلوقات وأصغرها. لا شيء في الوجود معفى من القوانين. لقد أُعطي لي أن أعرف، أن أعرف جزئيًا وسطحيًا فقط، أدنى جزء من قوانين الطبيعة، بحيث أنه من هذه المعرفة، التي تشكل ثمرة آلاف السنين من الجهد ومجد العقل البشري، أستطيع أن أستنتج بشكل إيجابي عن وجود عقل غير محدود، كلي القدرة (رومية 1: 20). الطبيعة تعلنه، وتعظه بصوت عالٍ. إن مفهوم الله موجود بشكل طبيعي في داخلي: هذا المفهوم لا يمكن إلا أن يكون مطبوعًا بالوعي الصافي الذي تستمده الروح من رؤية الطبيعة بعين واضحة. إنها غير مفهومة بالنسبة لي! كلما أصبح الأمر غير مفهوم، كلما زاد فهمي له! يجب أن يكون غير مفهوم، كونه عمل إله غير مفهوم! غير مفهوم بالنسبة لي، قبة السماء الواسعة منتشرة، والأجرام السماوية الضخمة ثابتة في أماكنها وفي مساراتها؛ تمامًا كما تنمو قطعة من العشب من الأرض بشكل غير مفهوم، وتُداس بالأقدام بلا مبالاة. فهو يستمد من الأرض العصائر التي يحتاجها، ويحللها، ويشكل منها صفته المميزة، وطعمه، ورائحته، ولونه، وثماره؛ بجانبه، ساق آخر، من نفس التربة، من نفس العصائر، ينتج ملحقات مختلفة تماما، وفقا لقوانينه المنفصلة، ​​وفي كثير من الأحيان، بالقرب من التوت اللذيذ أو الزهرة الأكثر عطرة، تنمو الحبوب المشبعة بالسم القاتل. من بين أشياء الكون الفسيح أرى نفسي – إنسانًا. من أنا؟ أين ولماذا أنا على الأرض؟ ما هو الهدف من وجودي على أية حال؟ ما هو سبب وهدف حياتي الأرضية، هذا التجوال القصير مقارنة بالأبدية والطويل والممل بالنسبة لنفسي؟ أنا أظهر للوجود دون وعي، دون أي موافقة من جانبي؛ لقد أُخذت من هذه الحياة رغماً عني، في ساعة غير مؤكدة وغير متوقعة. أنا أظهر وأذهب بعيدا مثل العبد. أكثر! أنا أظهر وأذهب مثل الخليقة. أنا أعيش على الأرض دون أن أعرف المستقبل. لا أعرف ماذا سيحدث لي في يوم واحد، في بضع دقائق. أواجه دائمًا ما هو غير متوقع. أنا دائمًا تحت تأثير الظروف والأجواء التي تستعبدني لنفسها. عادة واحدة، حياة متهورة تجعل المرء يتصالح مع مثل هذا الوضع الغريب. لا يمكن أن يختبئ من المراقب. ماذا يحدث لي عندما أختفي من وجه الأرض، بعد أن أمضيت فترة قصيرة على الأرض، وأختفي في المجهول، مثل كل الناس؟ طريقة رحيلي عن الحياة الأرضية فظيعة: تُسمّى الموت. ويرتبط بمفهوم الموت مفهوم زوال الوجود؛ ولكن يوجد بداخلي قناعة طبيعية لا إرادية بأنني خالد. أشعر بالخلود: أنا أتصرف باستمرار انطلاقًا من هذا الشعور. والذين يموتون، وهم على وعي، يتكلمون ويتصرفون كأنهم راحلون ومهاجرون، وليس كما لو كانوا يُهلكون على الإطلاق. الإنسان لغز لنفسه. فهل هذا السر مختوم فعلا ولا سبيل لكشفه؟ نعم! الخطية ختمتها على الإنسان، وسقوطه ختمها عليه. يُحرم الإنسان من رؤية الذات الحقيقية ومعرفة الذات. طالما بقيت في سقوطي، يبقى السر - أيها الإنسان - غير قابل للتفسير بالنسبة لي: عقلي المنحرف، المصاب بالعمى والأكاذيب، لا يكفي ليكشفه. أنا لا أفهم روحي، لا أفهم جسدي؛ إن المفاهيم التي أعتقد أنها موجودة عنهم يتبين، عندما يتم فحصها ليس بشكل سطحي وليس باستخفاف، أنها غير كافية للغاية، وخاطئة في معظمها. حكماء العالم يتجولون في ظلمة خداع الذات والوهم، بعد أن حلموا ونطقوا بتعاليم اعتباطية وباطلة عن الإنسان، واستبدلوا الحقيقة بالافتراضات؛ الأعمى، بقيادة الأعمى، ينجذب إلى نفس هاوية خداع الذات والضلال. إن السر - الإنسان - ينكشف بالقدر الذي هو في متناولنا وضروري لنا، بواسطة الله المتجسد، ربنا يسوع المسيح، "فِيهِ جَمِيعُ كُنُوزِ الْحِكْمَةِ وَالْفِهْمِ المُخْبَأَةِ" (كو 2: 3). إن المعرفة عن الإنسان المكتسبة من خلال الوحي الإلهي لا تزال نسبية: نسبة إلى محدودية فهمنا، نسبة إلى حاجتنا الأساسية للمعرفة. يمنحنا الله رؤية الذات ومعرفة الذات الضروريتين للتوبة والخلاص، أو، بالمثل، لنعيمنا الأبدي؛ لكن السبب الرئيسي لخلق الإنسان، والشرط الأساسي لوجوده، ووجوده ذاته معروف للإله الواحد. لا يمكن تفسير أفعال الخالق غير المحدود بكل دقة للمخلوقات، على الرغم من ذكائها، ولا فهمها. إن المعرفة الكاملة والكاملة لجميع المخلوقات يملكها خالقها وحده، الله. وتختلف هذه المعرفة عن المعرفة الكامنة والممكنة لدينا بفارق لا نهائي. مستنيرين بنور كلمة الله، المُشرق لنا من الكتب المقدسة وكتابات الآباء القديسين، نقدم هنا تعليم الروح القدس عن الإنسان، نقدمه بما يتناسب مع فقر قدراتنا، ولا سيما بما يتناسب مع فقر تقدمنا ​​الروحي. كل ما قاله العقل الزائف للإنسان الساقط والشيطاني، الذي يعترف بنفسه بفخر وحصريًا على أنه صحي ومستنير، عن هذا الموضوع، نتركه دون أي اهتمام. وبهذا نتبع وصية الروح الذي أورث للمسيحية بواسطة الرسول: "إياكم أن لا يخدعكم أحد بالفلسفة والمتملق، حسب تقليد الناس، حسب أركان العالم، وليس حسب المسيح" (كو 2: 8) 2. ما هو الشخص؟ يجيب الرسول على هذا السؤال للناس: "أنتم... أنتم كنائس الله الذين يعيشون كما قال الله: لأني سأسكن فيها وأسير، وأكون الله، وهم يكونون لي شعبي" (2 كو 6: 16). يدعو الكتاب المقدس كل إنسان بمنزل، ومسكن، وسفينة. ذلك الشخص الذي لا يريد أن يكون بيت الله، وعاءً للنعمة الإلهية، يصبح بيتًا ووعاءً للخطية والشيطان. قال المخلص: "كلما... خرج روح نجس من إنسان، واجتاز في مكان ليس به ماء يطلب راحة، ولا يجده: فيقول: سأرجع إلى بيتي الذي خرجت منه". "ويأتي، فيجد نفسه حرًا، مُوسومًا ومُزيّنًا: ثم يذهب ويأخذ معه سبعة أرواح أخرى أقسى منه، وعندما تدخل تحيا، ويكون الإنسان الأخير شرًا من الأول" (متى 12: 43-45) 3. لا يمكن للإنسان إلا أن يكون ما خلق عليه: لا يسعه إلا أن يكون بيتًا، لا يكون مسكنًا، لا يكون وعاءً. لا يجوز له أن يكون وحده مع نفسه، خارج التواصل: هذا هو غير طبيعي بالنسبة له. لا يمكنه أن يكون مع نفسه إلا من خلال وساطة النعمة الإلهية، في حضورها، وتحت عملها: وبدونها، يصبح غريبًا عن نفسه ويخضع قسريًا لهيمنة الأرواح الساقطة من أجل إزالة النعمة تعسفيًا من نفسه، والدوس على قصد الخالق. يقول الرسول، وهو يتأمل بوقار في الحرية التي منحها الله للناس لينجحوا في الخير والشر طوال حياتهم الأرضية كلها، يقول: "كحجر مبني حيًا في كنيسة روحي، قدسه مقدس مقدمًا ذبائح روحية مقبولة عند الله يسوع المسيح" (1 بط 2: 5)، "في بيت العالم العظيم ليست آنية من ذهب وفضة، بل أيضًا خشب وخزف: وتبيض في كرامة لا في كرامة. إن كان أحد إذا طهر نفسه من هذه، يكون الإناء كرامة ومقدسًا ونافعًا للسيد» (2 تيموثاوس 2: 20-21). تُعطى الحرية، لكن إرادة الله تبقى دون تغيير: "هذه... هي إرادة الله، قداستكم، أن تحفظوا أنفسكم من الزنا، وأن يقودوا كل واحد منكم إلى اقتناء إنائه بقداسة وكرامة، لا في هوى شهواني كالوثنيين الذين لا يعرفون الله... لأن الله لم يدعنا إلى النجاسة، بل إلى القداسة." علاوة على ذلك، من يجرف لا يجرف إنسانًا، بل الله الذي أعطى روحه القدوس فينا" (1 تس 4، 3-5، 7-8). لقد صار الإنسان في المسيحية إناءً ومسكنًا لله، ويُبنى المسكن ويزين بعمل الروح القدس: "لقد خلقتم، كما يقول الرسول، مسكنًا لله بالروح" (أفسس 2: 22). مشتهى للإنسان! أنه من المرغوب فيه أن يصل الإنسان إلى الكرامة التي وهبها الله له! كانت هذه الكرامة، عند خلق الإنسان، عطية من الله، وقد فقدها بالسقوط، وبعد الفداء أصبحت مرة أخرى عطية من الله. "أحني ركبتي لأبي ربنا يسوع المسيح... لكي يُثبتكم بروحه في الإنسان الداخلي، لكي يسكن المسيح بالإيمان في قلوبكم". (أفسس ٣: ١٤، ١٦-١٧). الكرامة يمنحها الله ويثبتها؛ ورفض الكرامة يستلزم الهلاك الأبدي. يقول: "ألا تعلمون أنكم كنيسة الله، وروح الله يسكن فيكم؟ إن كان أحد يفسد كنيسة الله، يفسده الله" 4 بالتراجع عنه، والاستسلام لحالة السقوط، والشركة مع الأرواح الساقطة وما يترتب على ذلك من دفن إلى الأبد في هاوية الجحيم النارية. "كنيسة الله مقدس مثلكم" - أي "كنيسة الله مقدس، وهذا الكنيسة هو أنتم" (1كو3: 16-17). ليس النفوس فقط، بل أيضًا "أجسادكم هي كنيسة الروح القدس الساكن فيكم، الذي تتلقونه من الله"، إذ نلتموه في أنفسكم في سر المعمودية، "وتحملون ما أنفسكم؟ اشتريتموه طبيعيًا بثمن دم الله الإنسان. مجدوا الله في جميع أجسادكم وفي نفوسكم التي هي لله" (1 كو 6: 19-20). بناءً على شهادات الروح القدس هذه، نعرّف الإنسان على النحو التالي: “الإنسان هو كنيسة الله المخلوق في النفس والجسد”. وبطبيعة الحال، فإن تعليم الكتاب المقدس عن الإنسان يعلنه ويبشر به بالإجماع آباء الكنيسة الأرثوذكسية. قال القديس مرقس الناسك: "نحن بيت الله بحسب الكلمة النبوية الإنجيلية الرسولية". 6. يقول القديس يوحنا الذهبي الفم: "إن نعمة الروح القدس تجعلنا، إذا عشنا حياة التقوى، هياكل لله، وننال القدرة على الصلاة في كل مكان. إن عبادتنا ليست كما كانت عند اليهود، مرتبطة ببيئة خارجية مهمة، تتطلب طقوسًا كثيرة. وهناك كان على الراغبين في الصلاة أن يأتوا إلى الكنيسة. الكنيسة، اشتروا حمامة، وفي أيديكم حطبًا ونارًا، ودعوا الكاهن، واذهبوا إلى المذبح، ونفذوا أيضًا أوامر أخرى كثيرة: لا يوجد شيء مثل هذا هنا حيثما كنتم، أُعد لكم مذبح وكاهن وذبيحة. "أنتم كنيسة الله الحية" (2كو6: 16). إذا لم ينل أحد نعمة المعزّي بيقين، فلا يمكنه أن يبقى حرًا في الصلاة بهذه الطريقة. يقول الكتاب (رومية 8: 26) إن الروح عندما يسكن في أحد الشعب لا ينقطع عن الصلاة، لأن الروح نفسه يصلي بلا انقطاع. ثم لا تنقطع الصلاة في النفس لا في النوم ولا في اليقظة؛ ولكن سواء أكل الإنسان أو شرب أو أي شيء آخر يفعل، حتى أثناء النوم العميق، فإن رائحة وبخار هذه الصلاة تتدفق من قلبه دون عناء. فالصلاة لا تنفصل عن الزاهد، بل تبقى فيه ومعه على الدوام: وإن صمت في الظاهر قليلاً، فهي في الخفاء تخدمه»[17]. النفوس التي تطلب غريب طبيعتها، أي تقديس الروح القدس، تلتصق بكل محبتها للرب، وتعيش فيه، وتصلّي فيه، وتوجه كل أفكارها إليه، وتحتقر كل بركات العالم الأخرى. ولهذا فإنهم يستحقون أن ينالوا زيت نعمة الله. وبعد ذلك يمكنهم أن يقضوا حياتهم دون أي ارتباك، فيرضون العريس الروحي تمامًا في كل شيء. لكن النفوس التي تسكن في طبيعتها الخاصة وحدها، وتزحف بأفكارها على الأرض، وتشغلها الاهتمامات فقط بالأشياء الأرضية – تعيش أذهانها في الأرض بالأسفل. علاوة على ذلك - والأسوأ من ذلك كله - ينخدعون بالغرور والعناد فيه، فيعترفون بأنفسهم، مزينين بالحقائق الجسدية 22، كعرائس حقيقيات للعريس السماوي. من المستحيل أن ندرك أنهم مولودون من فوق، كالذين لم يأخذوا زيت الفرح 23 . البيت الذي لا يعيش فيه سيده يكون في ظلام ونجاسة وخراب، مملوء بالقمامة والرائحة الكريهة: فالنفس التي لا يسكن فيها الرب والملائكة، تمتلئ بالظلمة الخاطئة والأهواء البغيضة والمذلة. ويل للطريق الذي لا يسير فيه أحد، ولا يسمع فيه صوت إنسان! ويصبح هذا الطريق وكراً للحيوانات. ويل للنفس التي لا يسير فيها الرب ولا يخرج منها بصوته الوحوش والأرواح الشريرة! ويل للبيت إذا كان صاحبه لا يسكن فيه! ويل للأرض إذا لم يكن هناك فلاح يزرعها! ويل للسفينة التي ليس لها قائد! سوف يسحق ويهلك من أمواج البحر والعواصف! ويل للنفس التي ليس فيها قائد المسيح الحقيقي! تجد نفسها في بحر حزين وكئيب، تطغى عليها أمواج من العواطف وأرواح الحقد، وتعاني كما لو كانت من طقس سيء شديد، تتعرض أخيرًا للتدمير! ويل للنفس إن لم يكن فيها المسيح الذي يرعيها باجتهاد حتى تحمل ثمار الروح الصالحة! بعد أن تم التخلي عنها، فإنها تنمو بالأشواك والأشواك وتأكلها النار في النهاية. ويل للنفس إن لم يسكن فيها السيد المسيح! فإذا تركناه يمتلئ برائحة الأهواء، فيصير مسكنًا للرذائل"[24]. وفقًا للتعريف الذي قدمناه للإنسان، نعتزم تصوير، بأفضل ما في وسعنا، الهندسة المعمارية الرائعة لهيكل الله اللفظي هذا؛ نريد أن نلخص تاريخه الروحي والأخلاقي منذ الخليقة وحتى نهاية العالم: فالإنسان نفسه وتاريخه سيمثلان الاقتناع الواقعي بأن الهدف الوحيد الذي تشير إليه كلمة الله للإنسان، وليس آخر، هو ما يميزه. الإنسان خلقه الله. وبخلق الإنسان اختتم الخالق الكون، أي خلق العوالم المرئية وغير المرئية. قبل أن يبدأ في خلق الخليقة النهائية، التي أراد فيها الجمع بين العوالم المرئية وغير المرئية، أعد مسكنًا لهذا المخلوق - الأرض. لقد استخرج كل شيء من العدم بكلمة واحدة؛ وخلق خلقاً جديداً من المخلوقين السابقين بكلمة واحدة. بالنسبة للخالق، الكامل في الحكمة، لم يكن عمل التفكير أو المداولة ضروريًا؛ بالنسبة للخالق القدير، لم يكن عمل الخلق ضروريًا: كل شيء ظهر حسب فكره، حسب كلمته. فكره هو كلمته، وكلمته هي فكره. "لذلك الكلام فكان: أمر فخلق" (مز 149: 5). عند صوت الله ظهرت السماء والأرض والأضواء السماوية، وانفصلت المياه عن الأرض إلى خزاناتها، ثم غطت الأرض بالنباتات وسكنتها حيوانات مختلفة. فالأرض المخلوقة المزخرفة باركها الله ليس فيها عيب. وكانت مملوءة نعمة. "ولما رأى الله اكتمال الكون كله خلق كل شيء، وكان كل شيء عظيما" (تكوين 1: 31). في الوقت الحاضر تظهر الأرض لأعيننا بشكل مختلف تمامًا. نحن لا نعرف حالتها في البتولية المقدسة، نعرفها في حالة الفساد واللعنة، نعرفها بالفعل محكوم عليها بالحرق 25 (2 بط 3: 10)؛ لقد خلقت إلى الأبد. يقول كاتب الحياة اليومية الملهم إلهياً أن الأرض، في حالتها الأصلية، لم تكن بحاجة إلى زراعة (تك 2: 5): لقد أنتجت بنفسها الحبوب وغيرها من الأعشاب المغذية والخضروات والفواكه بوفرة وجودة ممتازة. لم تكن هناك نباتات ضارة عليها. لم تكن النباتات عرضة للتعفن أو المرض. والفساد والمرض والزوان ذاته ظهر بعد تغير الأرض بعد سقوط الإنسان، كما يستنتج من كلام الله لآدم المطرود من الجنة: "تنبت لك الأرض شوكًا وحسكًا" (تك 3: 18). بعد الخلق، كان هناك شيء واحد جميل، وشيء واحد مفيد، وكان هناك شيء واحد يتكيف مع الحياة الخالدة والسعيدة لسكانها. لم يكن هناك أي تغيير في الطقس: لقد كان دائمًا هو نفسه - الأوضح والأكثر ملاءمة. ولم يكن مطر، بل كان ينبوع يخرج من الأرض ويسقي وجهه (تك 1: 2). 2، 5-6). وكانت الوحوش والحيوانات الأخرى في انسجام تام مع بعضها البعض، وتأكل النباتات (تكوين ١: ٣٠). غضب الخالق غيّر الأرض. "ملعونة الأرض بأعمالك" (تك 3: 17)، قال للرجل الذي داس وصيته: وقد عبَّر فورًا عن سحب البركة من الأرض باضطراب عام متنوع، يُنبئ باحتراقها، ويجعل هذا الإحراق كأنه ضرورة طبيعية. سقطت لعنة على الأرض - وصفرت الرياح، واشتعلت العواصف، وومض البرق، وزأر الرعد، وظهر المطر والثلج والبرد والفيضانات والزلازل. لقد فقدت الحيوانات الطاعة والمحبة للإنسان، الذي فقد الطاعة والمحبة لله. دخلوا في علاقة عدائية معه. ينتصر على البعض بالقوة، ويبقيهم في الطاعة بالقوة؛ مع الآخرين هو في عداوة وحرب، غير قابل للمصالحة وقاتل. بقي عدد قليل جدًا من السلالات ملتزمة به، مثل نصب تذكاري حزين ومثال على الحب العالمي السابق؛ انسحبت الأغلبية واختبأت منه في الغابات الكثيفة والسهوب الشاسعة والوديان الجبلية والكهوف المظلمة. لقد ألقوا نظرات جامحة وعدائية على مالكهم السابق عندما التقوا به بشكل غير متوقع. يبدو أنهم يرون فيه مجرمًا، عدوًا لله: البعض يهرب منه بسرعة، والبعض الآخر يندفع إليه بجنون ليمزقه إربًا. دخلت الحيوانات أيضًا في علاقات عدائية مع بعضها البعض: فقد تركت الطعام الذي كان مخصصًا لها في البداية، وشعرت بتغيير في طبيعتها، والذي أصبح جزءًا من اللعنة التي أصابت الأرض، وتمردوا على بعضهم البعض وبدأوا في التهام بعضهم البعض. الموت الذي حُكم على أجدادنا به بسبب خطيئتهم، الموت الذي شعروا به في النفس والجسد بعد تراجع النعمة الإلهية، لكنهم لم يعرفوا بعد عواقبه الواضحة، رأوه واختبروه في الحيوانات. لا شك أن جرائم القتل الأولى كانت تتم بواسطة الحيوانات، ثم بدأ الإنسان يذبح الحيوانات كذبيحة (تك 4: 4)؛ وأخيرًا ظهر الموت بين الناس من قتل الأخ الشرير لأخيه البار (تك 4: 8). قبل الخطية لم يكن هناك موت في العالم. لقد دخل الموت إلى العالم بالخطية (رومية 2: 10). 5، 12)، احتضنت العالم بسرعة، وأصابته، وألحقت به أضرارًا لا يمكن إصلاحها. لقد أصبح تدمير العالم ضرورة: تدميره نتيجة طبيعية لمرضه المميت. ستحترق الأرض في اليوم الأخير من هذا العالم القديم البالي؛ والأضواء السماوية تتساقط من أماكنها مثل ثمار شجرة التين التي ضربتها الريح. السماء نفسها سوف تلتف مثل الثوب وتختفي (2 بط 3: 10؛ رؤيا 6: 14). تُظهر السمات الصغيرة للحالة الأصلية للأرض، التي حفظها لنا سفر التكوين، مدى التغيير الهائل والمحزن وغير المفهوم بالنسبة لنا الذي حدث على الأرض بعد سقوط الإنسان. وهكذا يقال عن النيّرين السماويين أنهم خلقوا "ليكونوا لإنارة الأرض... ولتكون لآيات وأوقات وأيام وسنين، وتكون إضاءة في جلد السماء كما ينير على الأرض" (تك 1: 14-15). توفر كلمة الله المعرفة اللازمة لحياة ترضي الله - الحياة التي ترضي الله تجعل الإنسان مسكنًا للروح القدس، الذي يعلم بطريقة فريدة، وليس وفقًا لعناصر العالم، وعاءه اللفظي هو التعليم العالي للحق الإلهي، الذي لا يطاق وغير عادي بالنسبة للعقل الجسدي والروحي (يوحنا 16: 12-13؛ 1 كورنثوس 2: 13-14). تم خلق الكون في ستة أيام؛ وانتهت بخلق الإنسان. لقد خلق الله الإنسان على "صورته" و"مثاله" (تكوين 1: 26). من خلال كلمة "صورة" يجب أن يُفهم أن وجود الإنسان في حد ذاته هو لقطة (صورة) لوجود الله؛ و"التشابه" يعبر عن التشابه في ظلال الصورة أو صفاتها. ومن الواضح أن الصورة والمثال، مجتمعين معًا، يشكلان كمال التشابه؛ على العكس من ذلك، فإن فقدان الشبه أو تشويهه يدمر كرامة الصورة بأكملها. خلق الله الإنسان على صورته ومثاله: لذلك خلقه على صورته الكاملة. كان الإنسان بصمة الإلهية ليس فقط في جوهره، ولكن أيضًا في صفاته الأخلاقية - في الحكمة، في الخير، في النقاء المقدس، في الثبات في الخير. لا يمكن للشر أو العيب أن يكون له مكان في الإنسان: فبالرغم من محدودياته، كان كاملاً؛ وعلى الرغم من محدودياته، كان لديه ملء الشبه بالله. كان كمال التشابه ضروريًا للإنسان لتحقيق هدفه – هدف أن يكون هيكلًا للإله الكلي الكمال. كان فكر الإنسان هو أن يكون فكر الله (1كورنثوس 1: 1). يمثل الكتاب المقدس الله وهو يتشاور مع نفسه قبل خلق الإنسان. قال الإله غير المفهوم بطريقة غير مفهومة: "لنصنع الإنسان على صورتنا ومثالنا، وليكن له سمك البحر وطيور السماء والبهائم والبهائم وكل الأرض وكل الزحافات التي تزحف على الأرض" (تكوين 1: 26). في هذه الكلمات، التي سبقت خلق صورة الله العجيبة، تم الكشف عن ملكية النموذج الأولي نفسه - الله، وتم الكشف عن ثالوث أقانيمه. إن المؤتمر الإلهي، الذي سبق خلق الزوج، سبق أيضًا خلق الزوجة. و"كلام"، يقول الكتاب، "الرب الإله: ليس جيدًا أن يكون الإنسان وحده: فلنصنع له معينًا مثله" (تكوين 2: 18). الزوجة، مثل الزوج، مخلوقة على صورة الله ومثاله؛ إن خلقها كخلق الزوج يشرفه الاجتماع الذي يظهر فيه أقانيم اللاهوت الواحد الثلاثة وينطقون العبارة المهيبة "لنخلق" التي تصور المشيئة الواحدة ونفس الكرامة لأقانيم الثالوث القدوس، الذين يتصرفون بشكل غير منفصل وغير مندمج. كما انطبع ثالوث الأقانيم الإلهية مع وحدة الكائن الإلهي على صورة الله - الإنسان - بوضوح مذهل. يُعيَّن الزوج ممثلًا للإنسانية، وقائدًا لها: ولهذا السبب يذكره الكتاب المقدس وحده عندما يُؤخذ إنسان إلى الجنة، وعندما يُطرد من الجنة (تك 2: 15، 3: 22-24)، رغم أنه واضح من نفس الكتاب أن الزوجة شاركت أيضًا في كلا الحالتين. إنها تشارك مشاركة كاملة في كرامة الإنسان وفي كرامة صورة الله: "فخلق الله الإنسان على صورة الله خلقه: زوجًا وزوجة خلقهما" (تكوين 1، 27). إن عمل الخالق أثناء خلق الإنسان والزوج مصور في الكتاب المقدس على النحو التالي: "خلق الله الإنسان وأخذ تراباً من الأرض ونفخ في أنفه نسمة حياة: فصار الإنسان نفساً حية" (تكوين 2: 7). وهذه الصورة من خلق الإنسان تظهر فيه أفضل الخلق وأقربهم إلى الله. فالإنسان لا ينتج بفعل واحد كما خلقت سائر المخلوقات، بل يتشكل ويخلق بالتدريج. استخدم خالق العالم كلمته الوحيدة ليخلق الأرض والسماء والنجوم الهائلة وعددًا لا يحصى من النباتات والحيوانات؛ يبدو أن خالق الإنسان يتكلم أولاً في نفسه، ثم يتصرف؛ أولاً تشكيل الجسم، ثم نفخ نفس الحياة في وجه الإنسان. بالخليقة نفسها، تكون كرامة الجسد البشري أعلى بما لا يقاس من جميع الأجساد الأخرى، والنفس أعلى بما لا يقاس من جميع النفوس الحيوانية، النفوس التي أنتجتها الأرض من نفسها بأمر الخالق (تكوين 1: 24). لكن المبدأ الأول للإنسان هو الغبار. يجب أن تكون فكرة هذه البداية مصدرًا لا ينضب للتواضع بالنسبة لنا! النفس منذ أول عمل مرئي يشهد لوجودها في الإنسان تسمى "نسمة الحياة" ؛ ويعزى إلهامها ذاته إلى الوجه الإنساني، كما هو الحال مع ذلك الجزء من الجسم الذي يعمل وحده كمرآة للروح، معبرًا عن طبيعة حركاتها وأحاسيسها. يُدعى الإنسان كله "نفسًا حية" لأنه بعد اتحاد النفس بالجسد صار كائنًا واحدًا يتكون من نفس وجسد، ولكنه كائن تكون فيه النفس مسيطرة تمامًا. 28. الجسد هو مسكن النفس ولباسها وأداة لها. وهذا ما يسميه الكتاب المقدس والآباء القديسون. وقد أطلق عليه رئيسا الرسل اسم "الكوخ" 29 (2 بط 1: 13-14؛ 2 كو 5: 1-4). الجسد هو الملابس وفي نفس الوقت أداة للروح. يقول القديس مقاريوس الكبير: "إن النفس محاطة بأعضاء الجسد وتلبسها. ويقول القديس يوحنا الدمشقي: "النفس تعمل من خلال الجسد العضوي، وتمنحه الحياة والنمو والشعور وقوة الولادة. وتستخدم الجسد كأداة" 31 . إن مفهوم علاقة الروح بالجسد أمر طبيعي: فهو ينبع من تجارب الحياة المستمرة، ومن إحساسنا ذاته. يقول الراهب مقاريوس الكبير: "يا لرأفة الله التي لا توصف، كما أن تونة 32 يهب نفسه للمؤمنين، حتى في وقت قصير يقبلون الله ميراثًا، ويسكن الله في جسد الإنسان ويجعله مسكنًا صالحًا لنفسه! وكما خلق الله السماء والأرض ليسكن الإنسان عليهما، كذلك خلق جسد الإنسان ونفسه في مسكن لنفسه، ليعيش ويستريح في الجسد، كما في رسالته. "بيتًا بعروس جميلة، أي بنفس محبوبة، مخلوقة على صورته، يقول الرسول: "لأني خطبتكم لأقدم عذراء طاهرة لرجل واحد للمسيح" (2 كو 11: 2)، بكل اجتهاد، يُخزن كل الخير، هكذا يجمع الرب أيضًا الثروة الروحية السماوية ويستثمرها في بيته، أي تحت حكمة حكمته، وتحت فهم العقل كانوا قادرين على فهم دقة النفس، أو معرفة كيفية وجودها، باستثناء أولئك الذين، من خلال الروح القدس، انفتح لهم الفهم والمعرفة الدقيقة للنفس، أنها موجودة. يقول القديس يوحنا: "إن الله خلق الطبيعة التي يتأملها العقل، أي الملائكة وكل الرتب السماوية، التي هي بلا شك طبيعتها عقلانية وغير مادية، أي غير مادية مقارنة بالمادة الخام. لأن اللاهوت وحده بالمعنى الصحيح هو غير مادي وغير مادي. كما خلق الله الطبيعة المحسوسة، أي السماء والأرض وكل ما بينهما. وخلق الطبيعة الأولى القريبة منه، – لأن الطبيعة العاقلة، التي يدركها عقل واحد، قريبة من الله، أما الآخر، باعتباره خاضعًا للحواس، فقد خلقه من كل النواحي بعيدًا جدًا عن نفسه. ولكن هنا أعني بكلمة "ينبغي" إرادة الخالق: لأنها الشرع والقانون الأنسب لله... وهكذا خلق الله الإنسان على صورته من الطبيعة المرئية وغير المرئية، وشكل جسدًا ونفسًا لها عقل وعقل الإلهام... خُلق الجسد والروح معًا... خلق الله الإنسان طاهرًا، مستقيمًا، محبًا للخير، خاليًا من الحزن والهم، متألقًا بكل كمالات، مليئًا بكل البركات، وكأنه نوع من العالم الثاني - في الصغير الكبير، مثل ملاك آخر يعبد الله؛ لقد خلق مزيجًا من طبيعتين، متأملًا في المخلوق المرئي، سر المخلوق، مدركًا بالعقل، ملك كل شيء على الأرض، خاضعًا للملك الأعلى، أرضي وسماوي، مؤقت وخالد، مرئي ومفهوم لعقل واحد، كشيء بين العظيم والأدنى، مخلوق بالروح ومع الجسد، الروح لقبول النعمة، الجسد إنذارًا للكبرياء، الروح لكي يقف بثبات وثبات. يمجد محسنه - في الجسد، حتى يتعرض للمعاناة، والمعاناة، لا ينسى نفسه ويأتي إلى رشده إذا قرر أن يرفع نفسه بعظمته؛ "حيوانات مخلوقة وضعت هنا، أي في هذه الحياة، وانتقلت إلى مكان آخر، أي إلى الحياة الأبدية المستقبلية، و- وهي قمة السر - كائن معبود لارتباطه بالله، ومعبود بمشاركة النور الإلهي، وغير متحول إلى الجوهر الإلهي" 35. إن تكرار نفخة الله المتجسد أثناء إعادة خلق الإنسان يفسر نفخة الله أثناء خلق النفس البشرية. ربنا يسوع المسيح، بعد أن أكمل فدائنا وأعد البشرية لاستقبال الروح القدس، وقف بين تلاميذه بعد قيامته، "نفخ وقال لهم: اقبلوا الروح القدس" (يوحنا 20: 22)، وسرعان ما نزل عليهم بصوت من السماء، كما لو كان من هبوب ريح شديدة (أعمال 2: 2). وهذه الضربة الثانية توضح أنه عند النفخة الأولى كان هناك نزول الروح القدس. عند خلقها، انسكبت النعمة الإلهية بكثرة؛ كانت روح البدائي حية في المقام الأول، حيث يحركها الروح القدس ويستنير بها ويسيطر عليها. وهذا ما تثبته الأحداث التي تلت خلق الإنسان الأول بشكل مقنع. يقول القديس مقاريوس الكبير: "كيف عمل الروح في الأنبياء وعلمهم، كان فيهم، وظهر خارجهم: هكذا في فكر آدم" 37، متى أراد كان معه وعلمه... كان الكلمة له كله 38، وطالما حفظ الوصية كان محبا لله» 39. ولخلق الزوجة، أرسل الله آدم إلى حالة من الجنون. لقد نام. خلال هذا الحلم الاستثنائي، أخذ الرب أحد أضلاعه، وخلق زوجة من الضلع، وأتى بها إلى آدم. وعلى الرغم من أن أخذ الضلع قد حدث أثناء حلم غريب وجنون، إلا أن آدم عرف على الفور، بوحي الروح القدس الساكن فيه، أصل زوجته. وقال: "هوذا الآن عظم من عظامي ولحم من لحمي: هذه المرأة تدعى لأن هذه النفس أخذت من رجلها. ولهذا يترك الرجل أباه وأمه ويلتصق بامرأته، ويكون الاثنان جسدا واحدا" (تكوين 2: 21-24). في كلمات آدم هذه، تم نطق القانون نيابة عن الله للحياة الزوجية للناس، كما شهد لله الإنسان نفسه. وفي أخذ الزوجة من زوجها نرى مثالاً على التكاثر النزيه للجنس البشري قبل سقوطه. أُخذت الزوجة من ضلع آدم: في ذلك الوقت لم يتعرض آدم لأي إحساس ينتهك استقامته؛ على العكس من ذلك، كان في حالة جنون جلبه الله عليه. فقط الأشخاص المليئون بالنعمة يأتون إلى مثل هذه الحالة. نحن لا نرى نمطًا يمكننا من خلاله تفسير تكاثر الجنس البشري قبل سقوطه من الزوج والزوجة، وهو تكاثر محدد قبل السقوط؛ لكننا نؤكد بالتأكيد أن هذا الاستنساخ يجب أن يتم في ملء النقاء والهدوء. فبدلاً من المتعة الجسدية والحيوانية كان ينبغي أن تكون هناك متعة روحية مقدسة. نحن لا نختبر الصورة نفسها، التي لم يكتشفها الله، مؤمنين أنه كما كان من السهل على الله أن يسمح بطريقة معينة، كان من السهل أيضًا إنشاء طريقة أخرى. الكلمة المستخدمة هنا حول الطريقة الحقيقية للتكاثر هي: ترك. نعم! هذه الطريقة هي إذن من الله، وهي نتيجة مؤسفة لسقوطنا، وهي علامة على اشمئزاز الله منا. لقد ولدنا بالفعل مقتولين بالخطية: "بالآثام حبلت، وبالخطايا ولدتني أمي" (مز 50: 7). الحبل بالآثام والولادة بالخطايا لا يمكن أن يثبتهما الله. أحضر الرب أمام آدم جميع حيوانات الأرض وبهائمها، وجميع طيور السماء: وقد تغلغل الإنسان من خلال عمل الروح القدس في خصائص كل حيوان، وأعطاها أسماء (تكوين 2: 19). يقول القديس مقاريوس الكبير: "طالما كانت كلمة الله معه (آدم) و(هو) يحفظ الوصية، كان لديه كل شيء. الكلمة نفسه كان ميراثه، كان الثوب والمجد الذي يغطيه، وكان تعليمه. لأنه أُعطي القدرة على تسمية كل الأشياء؛ هذا يسمى السماء، وهذا يسمى الشمس، وهذا القمر، وهذه الأرض، وهذا الطائر، وهذا الوحش، وهذه الشجرة. كما هو نحن أنفسنا نعلم، وهكذا أعطى أسماء. إلى الخلائق... (الروح) علمه وأمره: سمها هكذا، سمها هكذا» 40 . من الصعب في حالتنا الساقطة أن نحصل على فكرة واضحة عن حالة الكمال التي خلق فيها أجدادنا بالنفس والجسد. من المستحيل علينا أن نستنتج عن جسدهم المقدس وروحهم المقدسة من نفسنا وجسدنا، ضربوا وقتلوا بالموت الخاطئ. لقد بدأوا يكونوا بلا لوم ومقدسين؛ نبدأ في العيش مدنسًا وخاطئين. إن الرغبات الجسدية طبيعية بالنسبة للطبيعة الساقطة، تمامًا كما تكون خصائص المرض بالنسبة للمرض؛ فهي غير طبيعية بالنسبة للطبيعة البشرية في الحالة التي خلقت عليها 42 . خلاف ذلك: لماذا يتم إحياء أجساد البشر إلى الأبدية السعيدة، حيث تتم الملذات الروحية فقط؟ لقد خُلق الجسد البشري قادرًا على الابتهاج "باله الحي" (مزمور 83: 3). كانت نقاء البدائيين وعاطفتهم سامية جدًا لدرجة أنهم لم يحتاجوا إلى الملابس؛ يقول الكتاب: "وبيستا كلاهما عريانان، آدم... وامرأته ولا يخجلان" (تكوين 2: 25). لقد خرجوا من يدي الخالق في حالة نضج وفي نفس الوقت شباب لا يتلاشى وجمال وقوة لا يخضعون لأي قصور أو أي تغيرات في العمر أو الصحة. فجسد آدم لم يحترق بالنار، ولم يغرق في الماء، ولم تحرقه الشمس، ولم يتأثر بالعناصر التي كانت في حد ذاتها في نظام وسلام كاملين. ومن الواضح أن القديس يوحنا الدمشقي أعطى مثل هذا التعريف للنفس نسبيًا: بالنسبة لحالتنا ودرجة القدرة على المعرفة. ويشرح هذا أكثر. يقول: "غير مادي، أحدهما هكذا في الطبيعة نفسها والآخر بالمقارنة مع المادة الخام. الله وحده غير مادي بالطبيعة. الملائكة والشياطين والنفوس غير ماديين بالنعمة وبالمقارنة مع المادة الخام. علاوة على ذلك، يسمي القديس يوحنا الجسد "ما له ثلاثة امتدادات، أي في الطول والعرض والعمق" 49. ومن هذا التعريف للجسد، وهو تعريف معترف به حتى الآن على أنه صحيح تمامًا ويدعمه العلم، يتبع ذلك: النتيجة الأكثر ضرورة ودقة هي أن كل كائن محدود هو حتماً جسد، كل كائن محدود موجود في مساحة أكبر أو أصغر؛ دون أي تغييرات، دون أي مساحة، باعتباره متفوقًا على كل مساحة وكل قياس - الله. الله غير مادي تمامًا، أي أن كينونة الله مختلفة تمامًا عن كائنات المخلوقات، بغض النظر عن مدى دقة هذه المخلوقات، وتختلف عن كينونة المخلوقات بفارق لا يقاس. إن وضع الله والأرواح المخلوقة في نفس فئة الكائنات الروحية هو التجديف الأكثر وقاحة. الكتاب المقدس وكل آباء الكنيسة الشرقية القديسين، مع أنهم يسمون الملائكة والشياطين والنفوس البشرية أرواحًا، ولكن بالمعنى الدقيق الذي أوضحه القديس يوحنا الدمشقي. ويطلق عليهم مقاريوس الكبير باستمرار اسم "الأرواح" في جميع كتاباته؛ ولكن في أعماله هذه لدينا حكمه على الأرواح المخلوقة، وهو حكم أكثر تحديدًا من حكم دمشق. وقد استعارها قديس الله من كماله الفائق. يقول: "أريد أن أقدم بعض الكلمات السامية، وفقًا لقوة ذهني. إن الرب الذي لا يمكن فحصه وغير المادي، من أجل صلاحه الذي لا يقاس، يقبل جسدًا على نفسه، وهو متواضع، إنه عظيم وفائق للطبيعة، حتى يمكن إحصاؤه مع مخلوقاته العاقلة، وأرواحه، أقول، القديسين والملائكة، كما أن حتى تلك الآلهة الخالدة هم شركاء في حياته. كل واحد منهم، بقوته الطبيعة جسد، حتى ملاك، حتى روح، حتى شيطان. إنها أجساد كقول الرسول: "أجرام سماوية وأجرام أرضية" (1 كو 15: 40)؛ ومرة أخرى: "جسد روحاني يُزرع، وجسد روحاني يقوم" (1كو15: 44). من هذا (كلمات الرسول) يترتب على ذلك استنتاج واضح أنه ليس هناك شيء غير مادي إلا الله الواحد، وأنه وحده يستطيع أن ينفذ في جميع الكائنات الروحية والعاقلة، لأنه واحد، الكل في كل مكان وفي كل شخص، حتى يرى ويتنبأ بأفكار الناس وحركاتهم الداخلية، وكل أسرار الروح (العقل). عنه وحده أعلن الرسول: "لأن كلمة الله حية وفعالة وأمضى من كل سيف ذي حدين، وخارقة إلى مفرق النفس والروح والأعضاء... والأفهام، ويدين الفكر وفكر القلب. وليس من خليقة غير ظاهرة قدامه، بل كلها... عراة ومعلنين قدام عينيه" (عب 4: 12-13) 53. مسترشدين بشهادات الرب هذه. أيها الآباء القديسون وآخرون كثيرون، الذين نتركهم لتجنب الإسهاب المرهق (54)، نؤكد ما يلي عن النفس. إنها روح - مثل الملائكة، لديها عقل، شعور روحي، إرادة حرة، ولكن، مثل المخلوق، فهي محدودة في جوهرها وفي خصائصها؛ وبسبب هذا القيد، فهي تتمتع أيضًا بدرجة خاصة بها من الدقة؛ وجود درجة معينة من الدقة، يمكن أن يتم احتواؤه في جسدنا الإجمالي، يمكن أن يتم سجنه في زنزانة جهنمية، يمكن أن يتعرض لعذاب جهنمي، نار لا تطفأ، دودة أبدية، ظلام رهيب وأبدي، يمكن أن يصر أسنانه من معاناة جهنمية لا تطاق، يمكن، إذا سمح له، تغيير الأماكن، يمكن وضعه في الجنة، يمكن أن يتذوق حلاوة وسلام السماء كمكان للحلاوة والسلام؛ إنها قادرة على التمتع بأعلى درجات المتعة، واللذة الداخلية، التي تظهر في القلب وتنتشر في كل أنحاء الإنسان، وتتواصل حتى مع جسده، وتتكون من شركة مع الله، عندما يجعل الله النفس المستحقة مسكنًا له حسب غرضها؛ وأخيرًا، لها مظهرها الخاص، الذي يشبه مظهر الإنسان في جسده، أي. الروح لها رأس وصدر وذراعان وأرجل وعينان وأذنان، في كلمة واحدة، جميع الأعضاء مثل الجسد؛ الروح تلبس الجسد كما في اللباس، وأعضاؤه تلبس أعضاء الجسد المقابلة لها 55. بعد الخروج من الجسد، تلبس نفوس الأبرار ثيابًا خفيفة، كما يقول القديس يوحنا اللاهوتي عن ذلك في سفر الرؤيا (رؤ 6: 11، 7: 9)، كما يشهد القديس مقاريوس الكبير: "(أرواح الأبرار) يقول عند خروجه من هذا العالم، إذ كان الرب معه". يذهبون بفرح عظيم إلى السكان السماويين، ويستقبلونهم الساكنين مع الرب ويأخذونهم إلى الأديرة والمدن المعدة لهم مقدمًا ويلبسونهم ثيابًا ثمينة ومشهورة"[56]. تؤكد ذلك مقاطع كثيرة من الكتاب المقدس. وهذا واضح من كتابات الآباء القديسين وسيرتهم 57. مع الرأي المعاكس، أي أن النفس هي روح خفية مثل روح الله، فمن المؤكد أن الاستنتاجات التالية ستكون مطلوبة: سيكون من الضروري الاعتراف بأن الروح لا يمكن احتواؤها والاحتفاظ بها في أي مكان، ولا يمكن لأي مادة، ولا جسدنا، ولا السماء، ولا الجحيم، أن تشعر بعذاب الجحيم، يجب أن تكون فوق ملذات السماء. إننا نتجنب مثل هذا الرأي، كما لو كان عبثًا واضحًا، من التجديف المضر بخلاصنا، وسنتبع بالطاعة والقناعة تعليم الكنيسة الأرثوذكسية المقدسة أعلاه. عندما ندعو ونعترف بالنفس، مع الآباء القديسين، كروح بالنسبة إلى الجوهر الإجمالي للعالم المرئي، فإننا، مع الآباء، نعترف بها، فيما يتعلق بالله والحقيقة الدقيقة، كجسد "ليس له لحم وعظام" (لوقا 24: 39)، ولكن له جوهره الخاص، خفية بالنسبة لنا، غير مرئية، مثل الهواء، كما قال الراهب كاسيان، وغازات أخرى 58. بعد أن صور خلق العالم الذي نراه، يقول كاتب الحياة اليومية الملهم من الله: "وغرس الرب الإله جنة (فيرتوجراد، جنة) في عدن شرقًا، وأتى إلى هناك الإنسان الذي خلقه" (تكوين 2: 8). بحسب هذه الرواية لكاتب الحياة اليومية، أعلن الرب نفسه أن المملكة (أو أرض النعيم الأبدي)، "المُعَدَّة للناس منذ تأسيس العالم" (متى ٢٥: ٣٤)، أن الفردوس يقع في الشرق؛ وهذا هو موقعها بالنسبة للأرض. ويبدو أن هذه الإشارة غامضة وغير كافية إلى حد ما؛ لكنها غير كافية فقط لأولئك الذين يريدون قياس وتفسير كل شيء فيما يتعلق فقط بأنفسهم، وبدائرة حواسهم وبالعالم المرئي. في الكون الواسع، ليس نحن فقط، ولكن أيضًا الأرض التي نسكنها، هي مساحات ضئيلة للغاية يمكن الوصول إليها بقياساتنا ويبدو لنا. ضخمة، لا تحدد لنا حجم العالم، فهي تشرح فقط عدم قياسها: خلف هذه المساحات المعروفة لنا تكمن مساحات أخرى - بالطبع، أكبر من أول 63، وخلف تلك المساحات - مساحات جديدة، وحتى أكبر. إن قياسها ودراستها أمر مستحيل بالنسبة لنا كقياس ودراسة العظيم الذي لا يمكن فهمه ولا يمكن وصفه والمرتبط بفكرة اللانهائي. إن إشارة الكتاب المقدس إلى مكان الجنة في الشرق كافية تمامًا لمحدوديتنا. دعونا نتوقف عن الاعتماد على عقلنا الضعيف – هذا القضيب الهش، فلنقترب بإيمان من تعليم الوحي الإلهي: الإيمان يشبه معرفة الإنسان التي تتجاوز تمامًا قدراته على الفهم. كان سبب فكرة وجود الجنة على الأرض، بلا شك، هو المفهوم السائد سابقًا للمادة، عندما كان يطلق على مادة خشنة ملموسة اسم المادة، وعندما لم يتمكنوا بعد من تخمين أن المادة يمكن أن يكون لها درجة من الدقة تتجاوز الإدراك البشري؛ في السابق، كانت المادة المكررة مختلطة بالأرواح وتسمى روحًا، أو في كل شيء غير مرئي وغير متأثر وقليل جدًا لحواسنا، كانوا يبحثون عن الدقة اللانهائية، وهو أمر خاطئ أيضًا. الجنة ليست في الأرض 67 : الجنة في السماء . والرسول بولس الذي اختطف إلى السماء وصعد "إلى السماء الثالثة" تحدث عن نفسه أنه "اختطف... إلى الفردوس، وهو يسمع هناك كلامًا لا ينطق به" (2كو12: 2، 4). "الحق أقول لك"، قال المخلص المصلوب للص الذي صلب معه واعترف به ربًا، "اليوم تكون معي في الفردوس" (لوقا 23: 43). ومن الواضح أن روح السارق وُضعت في السماء؛ وبعد كسر ساقيه تم رفع جسده عن الصليب ودفنه في الأرض. نحن نعلم من الكتب المقدسة والآباء القديسين أننا ندرك الفردوس، مكان المتعة الطاهرة هذا الذي وُضع فيه آدم، والذي وُضع فيه الآن العديد من نفوس الأبرار، والذي سيُوضع فيه العديد من قديسي الله بأجسادهم بعد القيامة، مناسبين ومتوافقين بطبيعتهم مع سكانهم. الفردوس مادي ولكن جوهره خفي، كما أن النفوس خفية، كما كان جسد آدم نحيفًا قبل أن يلبس الملابس الجلدية، كما أن أجساد الأبرار المقامة ستكون خفية في صورة جسد ربنا يسوع المسيح الممجد. يقول الطوباوي ثيوفيلاكت البلغاري: «الجنة هي قرية السلام الروحي». كان الفردوس، بحسب أسطورة معلم الكنيسة هذا، حسيًا: رآه آدم، وأكل من ثمار أشجار الجنة طعامًا، واستمتع هناك بمتعة روحية. اللص الذي اعترف بالرب على الصليب 71 ارتقى إلى هذا الفردوس، الإرث القديم وموطن الإنسان. ويقول القديس مقاريوس الكبير: "أورشليم السلامية السماوية، أين الفردوس". (المحادثة الخامسة والعشرون، الفصل 7). إن جمال الأرض يسعد المتأمل عندما يبدأ بعين عقله النقية في رؤية قوة الخالق الهائلة وحكمته - وخاصة أن جمال الجنة الرائع يجب أن يجذب الشخص بالكامل إلى التأمل، إلى رؤية الله في أعماله، ومن هذه الرؤية تملأ الرائي بالمتعة الروحية غير القابلة للفساد. كل قصص القديسين عن الجنة تتفق مع بعضها البعض. ويقول القديس غريغوريوس السينائي إن الجنة هي السماء الدنيا، وأنها عبارة عن جنات غرسها الله، وأن أشجار هذه الجنات تكسوها الزهور والثمرات باستمرار، وأن في وسط الجنة نهر يجري فيسقيها ويقسمها إلى أربع بدايات 72. وقد تشرف برؤية السماء الراهب يوساف، وهو ملك ثم رسول وأخيرا راهب من الهند. وفي أحد الأيام، وبعد صلاة طويلة، مصحوبة بدموع كثيرة، نام نومًا عميقًا. رأى في المنام أن بعض الرجال الهائلين أسعدوه وقادوه عبر بلدان لم يرها من قبل، وأحضروه إلى حقل واسع مليء بأجمل الزهور ومبهجة للغاية. كانت هناك جميع أنواع النباتات، مليئة ببعض الفواكه غير العادية والمذهلة، وكلاهما جميل المظهر بشكل خاص ومذاق لطيف بشكل خاص. أحدثت أوراق الأشجار، التي تحركتها الرياح اللطيفة، ضجيجًا وتمايلت، وأطلقت رائحة لا يمكن تفسيرها. وكانت هناك مقاعد مصنوعة من الذهب والأحجار الكريمة، تتلألأ بنور وافر. وكانت هناك أسرة مشرقة، مزينة بأغطية أسرة رائعة وروعة تفوق كل كلمة. تدفقت أنقى المياه هناك، مما أسعد العيون. وبعد ذلك اقتيد الراهب يواساف إلى المدينة السماوية أورشليم السماوية ورأى جمالها ومجدها. كان القس مخموراً بالتعزية السماوية، ولم يرغب في العودة إلى الأرض؛ لكن الرجال الذين قادوه قالوا إن البقاء في هذه الأماكن المشرقة تم تحقيقه من خلال الكثير من العمل والعرق. أخرجوه من هناك وأظهروا له أماكن رهيبة للعذاب الأبدي. وبعد ذلك عاد على الفور إلى رشده 73 . هناك قصتان جديرتان بالملاحظة بشكل خاص، عن الراهب بولس وعن الراهب إفروسينوس، المحفوظين لنا من خلال تقليد الكنيسة. شوهد هؤلاء الرهبان في الجنة، الأول من قبل العديد من إخوة ديره الأكثر احترامًا، والثاني من قبل رئيس ديره بلاسيوس، بعد أن سقطوا في جنون مقدس أو نوم خفي، أو بالأحرى، في نسيان الذات - وهي حالة عادة ما يجد فيها أولئك الذين يرون رؤى، وهو أمر واضح أيضًا من أعمال الرسل (أعمال الرسل 12: 7-11). وفي كلتا الحالتين، توصف الجنة بأنها مدينة هليكوبتر شاسعة، مليئة بالجمال والعطر الذي لا يوصف. وهب الراهب بولس إخوته حسب رغبة كل منهم زهور ونباتات أخرى من الجنة المقدسة. وفي نهاية الرؤيا، عاد الإخوة إلى رشدهم، وكان في أيدي كل منهم ما أخذوه من الجنة 74. وأعطى الراهب إفروسينوس هيغومين بلاسيوس ثلاث تفاحات عطرة. قام رئيس الدير بتقسيم التفاح على الإخوة، فأكل الذين أكلوه امتلأوا فرحًا روحيًا، والمرضى الذين أكلوه شفوا من أمراضهم 75 . لم يكن في الحدثين المذكورين أعلاه وحدهما أن جوهر الجنة الخفي، بواسطة موجة الله، تم تكثيفه وجعله ملموسًا لحواسنا الجسدية. عندما أُقتيدت الشهيدة القديسة دوروثيا من القاضي إلى مكان الإعدام، ليقطع رأسها، بناءً على أمر المعذب، لأنها اعترفت بربنا يسوع المسيح، صرخ لها عالم اسمه ثيوفيلوس، مستشار الهيمنة، بسخرية: "اسمعي، يا عروس المسيح! أرسلي لي تفاحًا وورودًا من الجنة، من عريسك". قالت القديسة دوروثيا: "سأحقق هذا حقًا". وعندما وصلت إلى مكان الإعدام، توسلت إلى الجلاد أن يسمح لها بالصلاة قليلاً إلى إلهها. ولما انتهت من الصلاة ظهر لها ملاك الرب بهيئة شاب فائق الجمال. أحضر لها ثلاث تفاحات جميلة وثلاث ورود حمراء في منديل نظيف. فقال القديس للملاك: "أنا أسألك: اذهب بهم إلى ثاوفيلس وقل له: هذا ما طلبته". ولما قالت هذا أحنت رأسها للسيف وقطعت رأسها. وفي هذه الأثناء كان ثاوفيلس يستهزئ بوعد القديس، وأخبر أصدقاءه وأقرانه بالأمر. مدينة كابادوكيا بأكملها مغطاة بالثلوج والجليد، ولا توجد شجرة أو نبات واحد تتزين بأوراقها؛ في رأيك، من أين تأتي هذه الزهور والتفاحات بأغصانها وأوراقها؟» وبينما كان يتحدث أراهم التفاح والورود. فلما رأوها ولمسوها وأذهلوا من رائحتها الخاصة، قالوا مستغربين: «لم نرى مثل هذه الفاكهة والزهور في الأيام العادية». تحول ثاوفيلس من مضطهد إلى مبشر بالإيمان المسيحي. أُعطي على الفور للهيمنة أن تعرف عنه، الذي أخضع ثاوفيلس أولًا للإغراءات والتحذيرات، ثم للعذاب، وختم ثاوفيلس اعترافه بالمسيح بدمه[76]. مثال على تكثف المادة السماوية حدث عند رقاد والدة الإله. وقبل أيام قليلة من هذا الرقاد المقدس، ظهر رئيس الملائكة جبرائيل للعذراء القديسة بغصن تمر من الفردوس 77 وأعلن لها الاستقرار المبارك في المساكن السماوية. عند دفن العذراء، حمل الرسول القديس يوحنا غصن الجنة أمام قبر والدة الإله 78. هذه هي المفاهيم، هذه، إذا جاز التعبير، هي التلميحات التي سلمها الوحي الإلهي للبشرية، التي تتجول وتتألم على الأرض، عن أرض السلام والنعيم الأبدي المعدة لها منذ تأسيس العالم 79. بسبب خطيئتنا، بسبب ظلمتنا، بسبب سقوطنا، نحن نعرف ونتأمل فقط أصغر جزء من معجزات الله: بصلوات حارة من قلب منسحق ومتواضع ومن خلال العيش وفقًا لوصايا الإنجيل، نطلب من الرب أن يُظهر لنا مجده، الذي سيراه مختاروه وسيراه دائمًا، والذي لن يراه أي خادم للخطيئة. مدخل الجنة وكمال البدائي بعد أن خلق جسد الإنسان على الأرض ومن الأرض، ونفخ فيه روحًا حية، روحًا يحييها الروح القدس، سيأخذ الخالق القدير الإنسان فوق الأرض إلى الجنة؛ يقول الكتاب: "أخذ الرب الإله الإنسان الذي خلقه، وأدخله إلى فردوس النعيم" (تكوين 2: 15). ويا لها من سلسلة من النعم العظيمة، التي بعدها دائما أعظم من التي قبلها! ولكن حتى في الجنة، كان آدم لا يزال يتمتع بالرخاء: لقد أُعطي الفرصة لزراعة الجنة والحفاظ عليها (تكوين 2: 15). من الصعب في حالة سقوطنا أن نفهم بوضوح ما هي زراعة الجنة والحفاظ عليها؛ لكن لا ينبغي أن نفهم هذه الكلمات بالمعنى الجسدي، كما لو كان الأمر يتعلق بزراعة حديقة وصيانتها لتزيينها وتطهيرها من العيوب. الجنة زرعتها يد الله؛ ليس فيه نقائص: يفيض فيه حضور نعمة الله وعبيرها؛ إنها تدخل سكانها في متعة روحية دائمة، وتؤدي إلى التأمل في عظمة الخالق وصلاحه، المصور في روعة الجنة، كما في مرآة واسعة ونقية. يتحدث بكثرة وببلاغة عن الله ويبشر بجنة الله الحلوة. كان العمل الرئيسي للسماء يتمثل في الاهتمام بهذه العظة ودراسة الله؛ وكانت دراسة نعمة المخلوقات نشاطًا ثانويًا. بغض النظر عن مدى كمال آدم، فقد كان كاملاً بالنسبة لطبيعة الإنسان المحدودة: كانت دراسة الله الكامل وغير المحدود بالنسبة له، بحكم الضرورة الطبيعية، نشاطًا يستحق كل اهتمامه. وكان هذا العمل مجالا للنجاح الذي لا نهاية له! يرتبط هذا النشاط بأعلى متعة روحية! وهذا العمل هو هبة لا تقدر بثمن، تستحق إلهًا لا حدود له في الكمال والصلاح! إن عقل الإنسان النقي، المنتشر على اللاهوت الهائل، يستنفد كل قوته الطبيعية للحركة ويقف في جنون مقدس أمام اللاهوت غير المدرك، وراء وفوق كل تفكير، مثل السيرافيم، يُرضي وفرة اللذة بثناء وافر ومشبع بشكل لا يشبع برؤية غير المرئي، ويغلق العينين بوقار وحكمة أمام الشيء الذي تجاوز الرؤية (80). تتضح لنا وصية الحفاظ على الجنة عندما ندرك أن الملاك الساقط، الذي لم يتم بعد قياس خطاياه 81، كان قادرًا على دخول الجنة، وأن الإنسان كان قادرًا على محادثة مفتوحة مع الأرواح، وأنه لم يثبت في حالة مزار، كما ثبت فيه ملائكة النور. ومع أنه لم يعرف الخطية، إلا أنه استطاع أن ينال هذه المعرفة، التي كانت لا تطاق وكارثية بالنسبة له. وفي وسط الجنة كانت شجرة الحياة. وبأكل ثمارها يتم الحفاظ على خلود الجسم البشري. وكانت هناك شجرة أخرى في وسط الجنة، شجرة معرفة الخير والشر. بعد أن قاد الرب البدائيين إلى الجنة، أمر آدم: "خذ طعامًا من كل شجرة في الجنة، وأما الشجرة التي تعرف الخير والشر فلا تأخذ منها طعامًا، ولكن إذا أخذت منها يومًا واحدًا تموت" (تكوين 2: 16-17). هذه الوصية تشرح الكثير. ومن الواضح أن ثمار أشجار الجنة، كما رأينا أعلاه، هي أدق بكثير وأقوى من ثمار الأرض، ولا تؤثر على الجسد فحسب، بل على العقل والروح. كانت إحداهما شجرة الحياة، والشجرة الأخرى شجرة معرفة الخير والشر. لقد تم الحفاظ على هذه المعرفة، وربما تم تأجيلها، بالنسبة لأولئك الذين كمّلوا أنفسهم من خلال صنع الجنة والحفاظ عليها، ولكن بالنسبة للمخلوقين الجدد كانت سابقة لأوانها ومميتة. ونستعير هذا الحكم من التعليم التجريبي لكبار الرهبان. وهكذا قال الرسول القديس بطرس لسمعان المجوسي، بقيادة الروح القدس: "في المرارة وعهد الإثم أراك موجودًا" (أعمال 8: 23). بينما كان أجدادنا يستمتعون بوقتهم في الجنة، كان أمير القوى السماوية الساقط مع مجموعة كبيرة من ملائكة الظلام، بعد أن طُردوا بالفعل من السماء، يتجولون في العوالم السماوية. وفقًا لمصير الله الغامض، سُمح له بالدخول إلى الجنة، باعتباره شريرًا لم يائسًا تمامًا بعد. استخدم الشيطان صلاح الله هذا، الذي جذب الضالين إلى وعي الخطيئة والتوبة عنها، لارتكاب جريمة جديدة، ليختم نفسه بالعداء لله بشكل لا يمكن علاجه. الشيطان، بعد أن دخل الجنة، ملأ الجنة بالتجديف المتشابك مع الأكاذيب، وميز وجوده في الجنة بتدمير البشر البدائيين، كما ميز وجوده في السماء سابقًا بتدمير عدد لا يحصى من الملائكة. لقد اقترب من زوجته باعتبارها مخلوقًا أضعف، وتظاهر بالجهل بوصية الله، واقترح سؤالًا ماكرًا: "ماذا قال الله: لا تأكلوا من كل شجرة الجنة؟" (تكوين 3: 1) فهو يمثل الله كلي الخير على أنه ليس صالحًا بما فيه الكفاية، ووصية الله المقدسة النافعة قاسية وثقيلة! عندما رأى أن زوجته دخلت في محادثة معه بشيء من السذاجة، ودحضت له كلمات الوصية بالضبط: "من ثمر الشجرة التي في وسط الجنة، يقول الله: "لا تأكل منها، لا تمسها، لئلا تموت" (تك 3: 3) - يبدأ الشرير في تحدي وصايا الله ورفضها بشكل مباشر. من المخيف تكرار كلامه كلمات وقحة وتجديفية! "قال: "لن تموت بالموت، بل الله عالم أنك إن أخذت منه يومًا تنفتح أعينك وتكون كإله عارف الخير والشر" (تك 3: 4-5). رغم سم كلمات الحية الواضح - هذا ما يسميه الكتاب الملاك الساقط - توقفت الزوجة عندهم، إذ نسيت وصية الله وتهديده، وبدأت تتفحص الشجرة تحت إرشاده لقد انحنى عقلها تحت تأثير أكاذيب الشيطان وخداعه، وبدا لها أن ثمر الشجرة طعام جيد، وبدت معرفة الخير والشر معرفة غريبة. ألم يتخلوا عن تأمل الخالق في الجنة، ألم ينغمسوا في تأمل الخلق ونعمتهم؟ جميل أن نتأمل في النفس وفي الخليقة ولكن في الله ومن الله. ومع إزالة الله يكون الأمر كارثيًا، ويؤدي إلى التمجيد والغرور. يقودنا الكتاب المقدس إلى هذا المنطق عندما يخبرنا أن الزوجة إذ سمعت كلام الشيطان "فرأت شجرة جيدة للأكل وكما تشهي العين أن تنظر وتأكل وتأكل. فأخذت من ثمرها وأعطت رجلها... وأكلت السم" (تك 3: 6). من الواضح أن الآباء، بعد أن عصوا الله وانحنوا لطاعة الشيطان، جعلوا أنفسهم غرباء عن الله، واستعبدوا للشيطان. وعلى الفور غمرهم الموت الموعود لهم بسبب كسرهم الوصية: ففارقهم الروح القدس الساكن فيهم. لقد تُركوا لطبيعتهم الخاصة، مصابين بالسم الخاطئ. لقد نقل الشيطان هذا السم إلى الطبيعة البشرية من طبيعته الفاسدة المملوءة بالخطية والموت. كان أول إحساس بالخطية لدى الأجداد هو الشعور بالخجل، حيث كان هناك وعي لا إرادي وحزن داخل الخطية الحية، التي حلت محل الساكن السابق فيهم، الروح القدس. أدركا أنهما عراة، فصنعا لأنفسهما على الفور مآزر من ورق التين لتغطية عود الجسد غير اللائق، الذي لم يريا فيه أي قبح قبل السقوط، كما لا يراه الأطفال الرضع، الغرباء عن الشهوة الخاطئة، الآن. يقول القديس غريغوريوس بالاماس: "ماتت نفس آدم بعد أن انفصلت عن الله بالعصيان: إذ عاش بالجسد بعد ذلك (بعد سقوطه) إلى تسعمائة وثلاثين سنة. لكن الموت الذي يصيب النفس بسبب العصيان، لا يجعل النفس فاحشة ويجلب اللعنة على الإنسان فحسب، بل أيضًا الجسد نفسه، ويعرضه لأمراض كثيرة، والعديد من الأمراض والفساد، يقتله أخيرًا. الوجود في كل مكان أمر طبيعي بالنسبة لله. وكان أيضًا حاضرًا في الجنة زمن خطيئة الآباء، لكنه اكتشف هذا الحضور عندما مشى في الجنة ظهرًا، وكان الآباء قد ارتكبوا الجريمة بالفعل. من المحتمل أنهم في الظهيرة ذاقوا الثمرة المحرمة: لأنه في تلك الساعة بسط الله الإنسان يديه على شجرة الصليب، تكفيرًا عن طريق تسمير يديه على الشجرة من أجل مدّ أيدي الأجداد بجرأة إلى ثمرة الشجرة المحرمة 85. لقد تم تكريم الأجداد بالحرية؛ ومع الحرية، أُعطي لهم روح الحكمة الإلهية كقائد: فالعدالة تتطلب السماح للحرية بالتعبير عن نفسها حسب إرادتها. لقد عبرت عن نفسها على أنها انتحارية. حالما أصاب الأجداد أنفسهم بقرحة ظهر لهم الرب الرحيم ليشفي القرحة. "وسمع آدم وحواء صوت الرب الإله ماشيا إلى الجنة عند الظهيرة" (تكوين 3: 8). بعد أن اختبأوا عن بعضهم البعض بأوراق شجرة التين، حاول الآباء أن يختبئوا من الله في غابة أشجار الجنة: فأظلموا فجأة! نادى الرب آدم قائلاً: "آدم، أين أنت؟" (الجنرال. وأخيرًا، يضرب الزوج بأنه رفض طاعة الله حتى يطيع زوجته. أخيرًا تم رفض الشيطان الثعبان 88: لقد تُرك بالكامل لحقده؛ رفضت نعمة الله أن تمسه بأي فكرة صالحة تليق بالسماء. قال له الله: "سوف تمشي على بطنك، وستحمل الأرض كل أيام حياتك" (تكوين 3: 14). لقد قامت عداوة بين الشيطان والمرأة، بين نسل الشيطان ونسل المرأة، أي، من ناحية، بين الشيطان ونسله - الملائكة التي حملته الملائكة إلى الهلاك، بين الشيطان ونسله - الخطيئة؛ ومن ناحية أخرى، بين المرأة ونسل المرأة، أي الله الإنسان، الذي في البشرية هو نسل المرأة حصراً، والناس الذين يؤمنون به يلبسون سلاح الله الكامل. ولما قامت هذه العداوة والحرب أُعلن أن نسل المرأة – الإله الإنسان – سوف يمحو رأس الحية؛ وعندما قامت هذه العداوة والحرب، أُمر أتباع الإله الإنسان أن يحرسوا رأس الحية، أي رأس الحية. الاعتراف ورفض كل تعهدات الشيطان في فكرهم الأصلي 89؛ لقد سُمح للشيطان، لأنه اكتسب الحق من خلال الخضوع الطوعي للرجال له، أن يفترى على نسل زوجته أثناء تجواله على الأرض، وأن يحرس عقبه. والشيطان يسهر على كعب كل رجل صالح في المسيح، من هابيل البار إلى رجل العصر الحديث. ولم يتوقف، مظلمًا بالحقد والوقاحة الجامحة، عن الافتراء على الإنسان الإله. الزوجة مسؤولة عن العديد من الأمراض، وأهمها أمراض الولادة؛ مستعبدة لزوجها. أوكل إلى آدم مهمة الحصول على الطعام، فلعنت الأرض من أجله. لقد تم تخصيص الحياة الأرضية بأكملها لتكون ميدانًا لهذه الآلام، ونهايتها الموت الجسدي. عند النطق بالحكم، طُرد آدم وحواء وألقيا من الجنة إلى الأرض (تكوين 3: 22-23). وهذا لا يكفي: فالنفس نفسها مستعبدة للخطية، تقدم لها تضحيات مستمرة بالخداع والرياء والكذب والغرور. إنه يتقاتل ويتشاجرون داخل نفسه، مع نفسه، مما يزعج كيان الإنسان بأكمله بأفكار مختلفة غير صحيحة وغير مقيدة، ويثير الأحاسيس الأكثر إيلاما، التي يدينها وعي الروح أو الضمير عبثا، خالية من القوة والحقيقة. لقد تغيرت صورة الله ومثاله في الإنسان بعد سقوطه. إن التشابه الذي كان يتمثل في اغتراب الشر تمامًا عن صفات الإنسان، تم تدميره بمعرفة الشر واتصاله بهذه الصفات؛ وعندما تم تدمير الشبه، تشوهت الصورة وأصبحت فاحشة، لكنها لم يتم تدميرها بالكامل. يقول القديس ديمتريوس روستوف: "نعم، نحن نعلم أن صورة الله موجودة في روح الشخص غير المخلص، ولكن الشبه موجود فقط في المسيحي الفاضل: وعندما يخطئ المسيحي بشكل مميت، فإن الشبه يُحرم فقط من الله، وليس الصورة: وحتى إذا حُكم عليه بالعذاب الأبدي، فإن صورة الله هي نفسها فيه إلى الأبد، فالمثال لا يمكن أن يكون موجودًا بالفعل." يعمل الشيطان علينا، ويزرع أفكاره، ويغوي الأحلام، 95 ويثير الأفكار والأحلام الأحاسيس الخاطئة، ويثير الدم ويسخنه، ويمتص بهذه الموجات ويحرق بهذا اللهب كل الفطرة السليمة للإنسان وكل قوة إرادته. ترتبط أعمال جميع المشاعر بحركة الدم المختلفة؛ حيثما توجد حركة الدم، هناك بالتأكيد عمل العاطفة، هناك بالتأكيد عمل الشياطين. مثل هذا الإجراء غير مفهوم بالنسبة لشخص مظلم بالسقوط، ويبقى في سقوطه: الأفكار والأحلام الشريرة تتصرف بمهارة وماكرة في الروح بحيث يبدو لها أنها تولد داخل نفسها، وليس على الإطلاق عمل روح شريرة غريبة عنها، في نفس الوقت تتصرف وترغب في البقاء دون أن يلاحظها أحد 96 . ما هي الخطيئة الأساسية للبدائية؟ في المظهر كان يتألف من الأكل من شجرة محرمة. إنه يحظى بقسوة أكبر وأهمية أكبر عندما نعرّفه على أنه انتهاك لوصية الخالق للخليقة، من خلال معارضة المخلوق لإرادة الخالق. وتكتسب أهمية أكبر عندما ندرك فيها محاولة الإنسان أن يصبح مساويا لله. وهذه هي المحاولة بالتحديد التي يشير إليها الله بكلمات مليئة بالرحمة التي لا توصف، قالها أثناء طرد الآباء من الجنة: "هوذا آدم كان واحدًا منا عارفًا الخير والشر" (تكوين 3: 22). "آدم القديم كذب (مخدوعًا)"، تعلن الكنيسة المقدسة، "والله، الذي أراد أن يكون، لم يكن موجودًا (والذي أراد أن يكون إلهًا، لم يصبح هو - ملاحظة المحرر)" 97. لقد نقل الشيطان خطيته إلى الرجل المخدوع. ولكن خطيئة إبليس كانت من خلقه. تصور في نفسه أن يكون معادلاً لله ( إشعياء . 14، 14)، عالج هذه الفكرة، وسعى إلى تحقيقها، ونقلها إلى مجموعة كبيرة من الأرواح الأخرى، وأقنعهم بالاتفاق مع نفسه، وأخيرًا، تمرد بشكل واضح على الله؛ كانت خطيئة الإنسان هي افتتان أصابه بغير قصد. لم يتم إعداد خطيئة الإنسان عن قصد، ولكن من خلال العمل غير الصحيح وغير الكافي وصيانة الجنة. وليس أقل من ذلك أن الإنسان بخطيته أصبح شريكًا للشيطان وأسيرًا له. كشخص سقط بالهوى، فإن الإنسان، إلى جانب حكم الإعدام، موعود بالفداء والفادي. الرب، بعد أن طرد الإنسان من الجنة إلى الأرض، غرس فيه "حلاوة الجنة" (تكوين 3: 24)، بحيث يحول نظره باستمرار إلى الجنة ويتغذى في نفس الوقت على رجاء العودة إلى الجنة، ويبقى في بكاء دائم للتوبة. يُظهر ضخ "حلاوة الجنة المستقيمة" أن آدم أُعطي ذكرى حية عن الجنة، وأن الأرض نفسها، بجمالها، التي تم الحفاظ عليها إلى حد ما حتى بعد لعنتها، تشبه الجنة. لقد تم تعيين الأرض لتكون مكان توبة للأجداد ولكل الجنس البشري الذي جاء منهم. الحياة الأرضية لكل إنسان هي الوقت المخصص له للتوبة. يجب على البشرية جمعاء على وجه الأرض أن تنغمس في التوبة، في بكاء لا يطاق. يجب أن يتجول فيه، ولا يتشبث بقلبه بأي من الأشياء التي تم تأثيثها بهذا الفندق، بل يفكر باستمرار في وطنه السماوي ويسعى بكل قوته للعودة إليه. إن العمل والمعاناة، رفيقا التوبة اللذين لا غنى عنهما وأبوي التواضع الذي يؤدي إلى التوبة، يجب أن يهيمنوا على الأرض، حسب تعريف الله ذاته. إنه في معاناة مستمرة ومتنوعة، في الصراع مع خبثه، في الصراع مع حقد جيرانه، في الصراع مع العناصر، في الصراع مع الأرض الملعونة من أجله ولا تطيعه إلا بذرف العرق الدموي. إخوته، الذين اختطفوا واحدًا تلو الآخر بسبب الموت الذي لا يرحم، يذكرونه باستمرار بهذا. يُسمح له من الأرض باستخدام ما هو ضروري فقط، وضروري لتجوالنا الأرضي، وليس على الإطلاق، رافضًا للفكر منذ الأبد. جميع أبرار كنيسة العهد القديم الذين تجولوا على الأرض، بدءًا من آدم، قضوا حياتهم الأرضية وفقًا للهدف الذي أعطاه الله لهم. لقد عاشوا على الأرض كما في أرض منفى، كما في أرض الحداد والتوبة، يتغذىون على رجاء الخلاص الموعود، وينظرون إلى الأبدية بعين الإيمان. "لقد ذهبوا،" يقول الرسول عنهم، "في ثياب وفي جلود معزى، في حرمان، في حزن، في مرارة 98: العالم كله لا يستحقهم، تائهين في الصحاري وفي الجبال وفي المغاير وفي غمرات الأرض. وكل هذه الطاعات كانت بالإيمان" (عب 11: 37-39). كلمات الرسول هذه تنطبق على القليل من الناس؛ قليلون منهم قضوا حياتهم الأرضية وفقًا للهدف الذي أعطاه الله لها. لقد أضره سقوط الإنسان بشدة لدرجة أنه، بعد أن رفض حياة الدموع على الأرض، اختار عليها حياة الملذات والرخاء المادي، كما لو كان منتصرًا ويحتفل بسقوطه ذاته. لقد بدأ بعض بني آدم يميلون بالفعل نحو حياة اللذة الجسدية والرخاء هذه، التي تقتل الحياة في سبيل الله، دون الاهتمام بقصة الفردوس وحالة الإنسان الروحية، فيجدون في بلد المنفى الغذاء الكامل والشبع في أهوائهم الوحشية والوحشية. لقد سعى أحفاد آدم أكثر إلى تطوير الحياة المادية على الأرض، متناسين الخلود. أخيرًا، هرع جميع نسله إلى هنا، باستثناء عدد قليل من الرجال المختارين، معتبرين أن أسطورة الجنة مجرد خرافة، واختراع خيال خرافي. عبثًا حصد الموت الناس من على وجه الأرض: استمروا في العيش والتصرف كما لو كانوا أبديين عليها. لم يكتف الشيطان بأنه أخضع الإنسان والأرض تحت سلطته، وأسره، وأثار فيه أهواء مختلفة وقيده بها، وأنه بعبادة الخطية أدخله إلى خدمة نفسه. إن الفكرة التي طغت على الملاك في السماء لم تتركه في السماء، حيث طُرد من السماء كما على عتبة الجحيم: فكرة أن يصبح معادلاً لله. وقد أتى بثماره بإدخال عبادة الأوثان إلى الأرض. إن الجنس البشري، الذي يتكاثر تدريجياً على الأرض، ينتقل في نفس الوقت أكثر فأكثر من إشباع الاحتياجات إلى إشباع الأهواء والرغبات الخاطئة. إن المعرفة الحقيقية بالله ومعرفة الذات لا تتوافق مع مثل هذه الحياة! بعد أن غرق البشر في الاهتمامات والملذات الأرضية، وصاروا جسدًا حصريًا، فقدوا مفهوم الإله الحقيقي ذاته. لكن الشعور بعبادة الله هو شعور لا ينفصل عن قلب الإنسان باعتباره فطريًا وطبيعيًا فيه: لا يدمره السقوط - فهو خالٍ من الصواب. مدفوعين بهذا الشعور اللاواعي، قدم الناس العبادة الإلهية لمخترع الخطيئة ووالدها - الملاك الساقط ومجموعة الشياطين التابعة له. لقد أله الإنسان الخطيئة التي قتلته بكل أشكالها، وأله ممثلي الخطيئة - الشياطين. لقد اعترف بإشباع كل الأهواء على أنها متع إلهية. والزنا والسكر والسرقة والقتل يُعطون كرامة. تم تمثيل كل شغف بصورته الخاصة أو معبوده. كان المعبود رمزا لشيطان، غريب تماما عن الحياة، ميت تماما للأحاسيس الروحية. وكانت العبادة العامة أو الخاصة أو المنزلية تُمارس أمام هذه الأصنام؛ وكانت الحيوانات، وفي كثير من الأحيان التضحيات البشرية، تُذبح وتُذبح أمام الأصنام. لكن الخدمة الخارجية للأوثان كانت في جوهرها خدمة للشياطين، كما يعلمنا الرسول بولس (1كو10: 20). وكانت معابد الأوثان والأصنام نفسها هي المساكن المفضلة للشياطين. ومن هذه المساكن أطلقوا أصواتًا ونبوءات لخداع البشرية التعيسة. والإنسان نفسه، بعد أن توقف عن أن يكون كنيسة الله الحي، أصبح هيكلاً ومسكناً للشيطان (لوقا 11: 24-26). حكيم هذا العالم، بعد التغلب عليه بمرض التعلم، يُخضع كل شيء لعقله ويكون بمثابة صنم لنفسه، مُحققًا اقتراح الشيطان: "تكونون كآلهة عارفين الخير والشر" (تكوين 3: 5). إن التعلم المتروك لذاته هو خداع للنفس، وهو خداع شيطاني، وهو معرفة مليئة بالأكاذيب ووضع العالم في موقف زائف تجاه نفسه وتجاه كل شيء. التعلم رجس وجنون أمام الله، وهو حيازة شيطانية. إنها تعلن أن عماها هو المعرفة والرؤية الأكثر إرضاءً، وبالتالي تجعل العمى غير قابل للشفاء، والسقوط الذي يحافظ عليه هو ملكية غير قابلة للتصرف للكاتب والفريسي البائس (يوحنا 9: 41). ""حكمة الجسد هي عداوة لله، لأنها لا تتوب عن ناموس الله، لأنها تستطيع أن تعمل أقل. وحكمة الجسد هي موت"" (رومية 6:8-7). يأمر الروح القدس أولئك الذين يريدون أن يقتربوا من الله ويصيروا شركاء في الحكمة الروحية برفض الحكمة الأرضية (1 كورنثوس 3: 18). ويشير الرسول بولس إلى أن قليلين من العلماء قبلوا الإيمان المسيحي (1 كورنثوس 10: 13). 1، 26)؛ على العكس من ذلك، بالنسبة لهؤلاء الحكماء الخياليين والأبهاء، بدت الحكمة الروحية، الموجودة بكثرة وبشكل كامل في المسيح، وكأنها جنون (1 كورنثوس 1: 23). كان الفلاسفة والفنانون أعظم أبطال عبادة الأصنام وأعداء المعرفة الحقيقية لله. بعد تأسيس الإيمان المسيحي في العالم، أدى التعلم إلى ظهور عدد لا يحصى من البدع وحاولت معهم قلب الإيمان المقدس. أعظم جريمة - قتل الله الإنسان - ارتكبها العلماء باسم حكمتهم وباسم شريعتهم (يوحنا 11: 49-50). في عصرنا هذا، يُرجع التعلم الوثنيين الذين قبلوا المسيحية إلى الوثنية، ويرفضون المسيحية، ويعيدون تقديم عبادة الأصنام وخدمة الشيطان، ويغيرون الأشكال من أجل الخداع الأكثر ملاءمة للبشرية. يتعلم ناسخ نادر جدًا ملكوت السماوات ويبرز تعليم الروح الجديد أمام مجتمع رفاقه من البشر، ويلبس هذا التعليم الملابس القديمة للتعليم البشري بحيث يمكن قبوله بسهولة أكبر من قبل أولئك الذين يحبون القديم بدلاً من الجديد (متى 13:52، لوقا 5:39). بعد سقوط الإنسان الأول ورفضه من الله، وفيه الجنس البشري بأكمله، بعد أن أنهى جميع الناس رحلتهم الأرضية بموت أجسادهم، نزلوا بالنفوس إلى عالم سجون الجحيم السفلي. الجحيم في أحشاء الأرض 101. هناك تحترق "النار الأبدية المعدة لإبليس وملاكه" (متى 25: 41)، والتي، إذن، بسقوطها سبقت خلق العالم المادي. هناك ظلام دامس، وهناك طرطوس، وهناك صرير الأسنان، وهناك دودة لا تنتهي، وهناك بكاء بلا عزاء، متواصل وباطل. هناك عذابات مختلفة حسب تنوع الخطايا. هناك درجات مختلفة من العذاب تتوافق مع درجات مختلفة من الخطيئة. الموت الروحي، الموت الجوهري الذي أصاب الجنس البشري في أسلافه، معبرًا عن سلطانه على جسد الرحالة الأرضي خلال تجواله الأرضي وسط الأمراض وغيرها من الآلام التي لا تعد ولا تحصى، في نهاية تجواله الأرضي، يعبر عن هذه القوة بأفظع ظاهرة: انفصال النفس عن الجسد. بعد انفصال النفس عن الجسد، تكتسب قوة الموت على الإنسان تطورًا كاملاً (هنا نتحدث عن الأزمنة التي سبقت الفادي): يُدفن الجسد المتحلل والنتن في أحشاء الأرض، وتنزل روح كل إنسان، سواء الأشرار أو الصالحين في العهد القديم، إلى الجحيم. أُلقيت نفوس الأشرار في النار الأبدية، وكأنها تنتمي أخيرًا إلى الموت الأبدي؛ نزلت أرواح الصالحين إلى الجحيم، إلى زنزانات أقل عمقًا وفظاعة، حيث بقوا، يعانون من الحياة في الجحيم وفي نفس الوقت يريحهم الأمل في الفداء. كل ظروف الحياة الأرضية تثبت للإنسان أنه منفي على الأرض لارتكابه جريمة فظيعة. لكن الموت يثبت هذا أكثر من أي شيء آخر. إنها لا تظهر أي احترام أو ندم على أي شيء إنساني رفيع ومهم. إنه يذهل الشباب والجمال والعبقرية والقوة والثروة. لا يوجد شيء يمكن لأي شخص أن يفعله لتجنب الموت المحتوم، الذي يخدم الجنس البشري كدليل تجريبي على سقوطه، وخطيئته أمام الله، وإعدامه. عندما قضى الجنس البشري آلاف السنين في عبودية قاسية لملاك ساقط، ظهر الفادي الذي وعد به الله على الأرض. قبل أن نبدأ في وصف هذا الحدث الأعظم والأروع، دعونا نلقي نظرة على حالة العالم التعيس عندما نزل الرب إلى الأرض وصار إنسانًا لتجديد البشرية وخلاصها. كان العالم منغمسًا في كل فضائه في عبادة الأصنام. الناس، يكرهون بعضهم بعضًا، ويحسدون بعضهم بعضًا، سقوا كل سطح الأرض بدمائهم في معارك شرسة، تم فيها إبادة واختفاء شعوب عديدة، وجُنيت بالسيف وحُرمت من جنسيتها من خلال العبودية والبيع في أسواق الكون مثل الماشية أو السلع التي لا روح لها. يتم التعرف على مصائب البشرية وتدميرها على أنها أعظم مجد للبشرية، وتم إعلان الفاتحين، الملطخين بدماء إخوانهم، آلهتهم خلال حياتهم. الأشرار الآخرون، الذين تميزوا بالرذائل الدنيئة، حصلوا على الشرف الإلهي بعد وفاتهم. كان إرضاء المشاعر الأكثر خجلاً يعتبر أعلى متعة. دخل بعض الأشخاص الأكثر رفضًا في تواصل علني مع الشيطان، بعد أن لبسوا قوته، وساهموا في تعزيز سيطرته على الأرض والإنسانية 103. وقد وصلت هذه الهيمنة إلى التطور الكامل. كما انحنى شعب إسرائيل المختار تحت هذه السيادة. لقد تضاءل عددهم للغاية وسقطوا من الناحية المدنية، ووقع هذا الشعب تحت حكم الشعوب الوثنية. لقد استنفدت قوته الداخلية الأساسية، والتي كانت تتمثل في التواصل مع الله من خلال المعرفة وتحقيق إرادته. الحياة بحسب وصايا الله، التي تشكل في الإنسان نقاوة العقل والقلب، والتي تطغى عليها النعمة الإلهية، وتنير الإنسان بالعقل الروحي الحقيقي واللاهوت، تم استبدالها في معظمها بالدراسة المدرسية للشريعة، جنبًا إلى جنب مع إهمال عيش حياة التقوى، والتي حاول الكتبة والفريسيون - ما يسمى بالعلماء اليهود في ذلك الوقت - استبدالها بالتظاهر والرياء. هؤلاء العلماء، مظلمون بالكبرياء الشيطاني، مملوءون بالازدراء والكراهية لجميع الطبقات الأخرى من الناس، عبيد الأهواء، غير قادرين على الإيمان بسبب ارتباطهم غير المحدود والمسعور بالمجد الأرضي والمزايا الأرضية، قادرون على ارتكاب جميع أنواع الجرائم بسبب هذا الارتباط، مرتكبو هذه الجرائم، استولىوا على السلطة على تعاليمهم الدينية، ورفضوا وصايا الله منها، وأدخلوا فيها أساطيرهم السخيفة، ويسعون هم أنفسهم في عمايهم للتدمير، وجذبوا الناس بقيادة بهم إلى ذلك 104 (يوحنا 7: 49). قليل جدًا من الناس ظلوا مخلصين لله خلال حياتهم ذاتها ومن هذه الحياة التي اعتمدت على المعرفة الحقيقية والمشرقة لله. وأسماؤهم المقدسة موجودة في الإنجيل المقدس 105 (لوقا 2: 14). من رسائل القديس اغناطيوس . طبيعتنا تضررت بالخطيئة. لهذا السبب، ينتج قلب كل شخص بشكل طبيعي كمية كبيرة من الزوان. ولذلك فمن رأى الزوان ينشأ في نفسه فلا ينبغي له أن يتعجب من ذلك، وكأنه أمر غير عادي، ولا ينبغي له أن يتحير ويجبن. هكذا ينبغي أن يكون! زوان القلب يقوم بعمله: ينمو وينمو؛ بعد التخلص منها، تظهر مرة أخرى. وعلينا أن نقوم بدورنا: التخلص من الزوان والتخلص منه. هذا الموقف يغرس التواضع في الإنسان. رحمة الله تنزل على التواضع. إن الله القدير وكلي الخير ينظر إلينا بثبات. ولهذا يترك لنا موقفًا يقودنا إلى التواضع لكي ينعم علينا برحمته. هناك وقت لكل شيء: هناك وقت للزرع، ووقت آخر للحصاد، والحلب، والتحول إلى دقيق، والخبز؛ وأخيراً أكل الخبز. إن نفس كل إنسان يسلم نفسه لخدمة الله بدون أي غرض أرضي شرير من أجل إرضاء الله وخلاصه، هي في يد الله. لا أحد ولا شيء يستطيع أن يخطف مثل هذه النفس من يد الله. يمنح الله مثل هذه النفس طريقًا ضيقًا خلال رحلتها الأرضية؛ فمن المستحيل أن نأتي إلى الله على الطريق الواسع. بالإيمان، استسلم لإرادة الله، رافضًا ليس الرعاية الشاقة لنفسك، بل الاهتمامات الحالمة. عندما تأتي مثل هذه المخاوف، فمن الأفضل أن تتوجه إلى الله بالصلاة من أجل نفسك، بدلاً من الخوض في كتابات وصور لخطط مختلفة، والتي تكون دائمًا غير واقعية. بارك الله فيكم. 1 فبراير 1862 لا يستحق إي. وهكذا، على سبيل المثال، فإن المادة التي تتكون منها الأرض يمكن الوصول إليها بحواسنا. لكن قشرة الأرض لم يتم استكشافها إلا إلى أصغر عمق: فالمزيد من البحث يتجاوز الوسائل البشرية، وما يمكن الوصول إليه في حد ذاته يصبح غير قابل للوصول بسبب استحالة البحث. القديس مقاريوس الكبير، محادثة 49، 4. شاهد شرحًا لكلمات الإنجيل هذه بقلم الطوباوي ثيوفيلاكت البلغاري، وأيضًا في الكلمة عن الحالات المختلفة للطبيعة البشرية فيما يتعلق بالخير والشر. زاهد. مرجع سابق. المجلد. الثاني، أد. 1865 فاسد – إغواء، فاسد؛ الخراب، والسحق، والضرر (فيما يلي بين السطور، ملاحظة المحرر). القديس مارك الزاهد. في القانون الروحي، الفصل. 27. الفصل. 224. الذين يظنون أنهم سيتبررون بأعمالهم. مقدس. كريسوست.، صفحة. 667. سيرمو دي آنا. القديس يوحنا الذهبي الفم. الإبداعات، المجلد. 4، ص. 820. S.Chr. المجلد الأول، صفحة. 915، كونترا iudeoi sermo VI. القديس يوحنا الذهبي الفم. الإبداعات، المجلد. 1، ص. 718. إس كريسوست. توم الحادي عشر، صفحة. 14. القديس يوحنا الذهبي الفم. الإبداعات، المجلد. 11، ص. 50. من الواضح أن هذه المشاركة لا يمكن إلا أن تكون قلبية: ومثل هذه المشاركة كافية لإبعاد الصلاة المركزة وغير المشتتة من القلب. من أجل الحصول على صلاة غير مشتتة، يجب على الإنسان، بالإيمان، أن يلقي كل همه على الله. يستقر الله في الإنسان عندما يبقى الإنسان في تكريس وخضوع لمشيئة الله، أو، بالمثل، في تعليم الإنجيل. إن ذاكرة الله أو التعليم تتكون من صلاة متواصلة. انظر إلى هذا في الجزء الثاني من تجارب الزهد. إن عمل المشاعر لدى القديسين، والتي يتجددها الروح القدس، هو أكثر اتساعًا بكثير منه لدى الأشخاص الذين هم في منطقة السقوط. حتى أن بعض الوسائل الميكانيكية، مثل مناظير الإكتشاف والتلسكوبات والمجاهر وغيرها، توسع عمل الحواس وتجعل ما هو غير مرئي مرئيًا في حالتنا العادية. أفكار هذا المقال مأخوذة من ملاحظات على سفر التكوين بقلم صاحب السيادة فيلاريت مطران موسكو. شرح دقيق للعقيدة الأرثوذكسية، الكتاب الثاني، الفصل 12، عن الإنسان. روحية، عقلانية، غير مادية. الكتاب الثاني، الفصل 12، يدور حول الإنسان. بحسب شرح الطوباوي ثيوفيلاكت البلغاري. هذا هو اسم الشخص الأول. أما في اللغة العبرية التي تنتمي إليها هذه الكلمة فهي اسم عام، و«آدم» تعني «الإنسان» عمومًا. "كانت الكلمة هي كل شيء بالنسبة له." بلينثا - الطوب (خروج 1.14). القديس إسحق السرياني وقديسين آخرين. يسمي الآباء حالة الإنسان بعد السقوط خارقة للطبيعة. هذه الكلمة تعبر بدقة عن جوهر الأمر. الكلمة 4. بناءً على ترجمة بيسيوس نيامتسكي. شرح دقيق للإيمان الأرثوذكسي، الكتاب الثالث، الفصل الأول. بسيطة – هنا: غير معقدة، أي غير مقسمة إلى أجزاء. المرجع نفسه، الكتاب الثاني، الفصل ١٢. «إن روحنا بسيطة، لا جوهر لها ولا صلاح، وقد خلقت من صلاح سيدها» وهكذا. كلمة القديس هيسيخيوس، الفصل 43. فيلوكاليا، ج 2. عرض دقيق للإيمان الأرثوذكسي للقديس يوحنا الدمشقي. Collatio السابع، الفصل الثالث عشر. ولن يكون من الخطأ أن نذكر هنا أن الأشخاص الذين فقدوا أذرعهم وأرجلهم يشعرون بشكل كامل بوجود هذه الأعضاء في الجسم والقدرة على التصرف بها. إن مثل هذه المعرفة العملية تعطي إشارة واضحة إلى جوهر النفس، بحسب ما صوره الآباء القديسون. فالملائكة، الذين يتجانس كيانهم مع كيان النفس البشرية، ظهروا لقديسي الله لابسين ثيابًا بيضاء أو فاتحة (متى 28: 3؛ لوقا 24: 4؛ يوحنا 20: 12؛ أعمال الرسل 1: 10). القديس أندرو، الأحمق المقدس من أجل المسيح، صعد إلى السماء، ورأى نفسه في ملابس منسوجة من البرق. وهكذا. وفي طبعة موسكو لأحاديث القديس مقاريوس الكبير سنة 1820، ألحقت ملاحظة بالفصل التاسع من المحادثة الرابعة تقول إن بعض معلمي الكنيسة القدماء مثل: أوريجانوس، وترتليان، والقديس كاسيان، والقديس مقاريوس المصري نسبوا أدق الأجساد إلى الملائكة والأرواح، وأن يوحنا الدمشقي في شرحه للإيمان الأرثوذكسي (الكتاب 2، الفصل 3) يقول في تفسير هذا الرأي إنهم أطلقوا عليها اسمًا. جسدي بالنسبة إلى الله فقط، حتى أن معلمي الكنيسة الآخرين، مثل: إغناطيوس وباسيليوس الكبير وغريغوريوس النزينزي ويوحنا فم الذهب اعتبروهم "كائنات غير مادية وبسيطة". وقد رأينا من الضروري أن نكمل هذه الملاحظة بما يلي: إن القديس يوحنا الدمشقي، سواء في الفصل الثالث من الكتاب الثاني أو في كامل شرح الإيمان الأرثوذكسي، لم يشر ولو مرة واحدة إلى كتابات القديس مقاريوس الكبير، ولا إلى كتابات القديس كاسيانوس الروماني، بل يشير أكثر إلى القديس غريغوريوس اللاهوتي، ثم إلى القديسين: ديونيسيوس الأريوباغي، وأثناسيوس الكبير، وباسيليوس الكبير. غريغوريوس النيصي وآخرون. لقد أثبتت الكيمياء، بالاشتراك مع الرياضيات، بشكل لا يمكن إنكاره أن المبادئ والكائنات والمواد البسيطة غير المادية لا وجود لها بين المخلوقات. جميع المخلوقات هي أكثر أو أقل مادية، أكثر أو أقل تعقيدا. لا يوجد مخلوق واحد لديه خاصية واحدة لا نهائية: كل خصائص المخلوقات محدودة، أي محدودة. وبناء على هذه البديهية، فإننا نؤكد أن الأرواح المخلوقة محدودة بالمكان، وبالتالي بالضرورة أن يكون لها مظهر (شكل)، ولها درجة خاصة بها من الدقة، وليست بأي حال من الأحوال خفية بشكل لا نهائي، وبالتالي درجة مادية خاصة بها. الروح هو إله واحد، إذ له دقة لا متناهية، كما أنه يفوق كل الفضاء. إن الله ألطف بشكل لا نهائي من جميع الكائنات المخلوقة اللطيفة، وبالتالي فهو يتميز بكيانه بشكل لا نهائي عن كائنات ألطف المخلوقات: لأن الفرق بين العدد اللامتناهي والعدد الأكبر هو لا نهائي؛ هذا هو الاستنتاج الذي لا يقبل الجدل في الرياضيات. ولهذا السبب، فإن البداية بالمعنى الدقيق والكائن البسيط - الذنب (هنا: السبب. إد.) لجميع الكائنات الأخرى، المرئية وغير المرئية - هو إله واحد. ومن الواضح أن القديس غريغوريوس اللاهوتي وباسيليوس الكبير وآخرين تحدثوا عن المادة والأرواح بحسب مفاهيمهم المعاصرة؛ وأعطتهم نعمة الروح القدس المفهوم الصحيح عن الله. متأثرًا بهذه النعمة، نطق القديس يوحنا الدمشقي بالحقيقة الثابتة: "بالمقارنة مع الله الوحيد الذي لا مثيل له، كل شيء يتبين أنه فادح ومادي". قال هذا قبل عشرة قرون من وصول البشرية إلى هذه المعرفة من خلال العلم، نقول بجرأة - حسب العناية الإلهية، لمعرفة الله الأكثر ملاءمة. يحاول مترجم المذكرة أعلاه عبثًا العثور على تناقضات في قراءات الآباء القديسين: نجد فيها نفس التعليم، معبرًا عنه بشكل أكثر وضوحًا في البعض، وليس بشكل واضح في البعض الآخر. ظاهرة غريبة! فيلوكاليا ج 2. القديس هيسيخيوس، الفصل 2. 1، القديس فيلوثاوس السينائي، الفصل. 16. [ترد في كل مكان إشارات إلى الفيلوكاليا الكنسية السلافية.] هذا التعليم موجود عند كثير من الآباء القديسين. في بعض الترجمات الروسية تسمى قوة الحزم بالتهيج؛ لكن التهيج، مثل المرارة والجبن، هي حالات مؤلمة لهذه القوة أو الشخصية. شرح دقيق للإيمان الأرثوذكسي، الكتاب الثالث، الفصل. 18 هيرشمامونك سيرافيم ساروف. صلاة الأسقف أثناء النشيد الكروبيم. من الواضح أنه في عمليات رصد الغلاف الجوي، يعمل الراصد البشري كمركز للمراقبة، ومركز المراقبة للبشرية جمعاء هو الأرض. منطقة المراقبة للبشرية جمعاء لها شكل كروي. الفضاءات، كلما اقتربت من المركز، كلما تقلصت وتضاءلت، وكلما ابتعدت عنه، كلما اتسعت وازدادت. كتاب شرح دقيق للعقيدة الأرثوذكسية. الرابع، الفصل. الثاني عشر. إن تحديد مكان الجنة الأرضية على الأرض يضع المدافعين عن هذا الرأي في صعوبة كبيرة لدرجة أنهم يضطرون إلى اللجوء إلى فكرة خاطئة أخرى، وهي أن الجنة الأرضية قد دمرت بسبب الطوفان، Distionnaire Theologique par Bergier، Paradis. كتاب شرح الإيمان الأرثوذكسي. الثاني، الفصل. سادسا. أعمال القس غريغوريوس السينائي بحسب مخطوطة دير نيميتسكي المولدافي. انظر الملاحظة. 12 إلى كلمة عن الموت. تفسير الفصل 23 الآية 43 من إنجيل لوقا. مخطوطة دير نيامت، الفصل. 10. Vita 3anctorum Barlaam Eremitae et losaphat Indiae Redis، caput XXX. Partologia tomus LXXIII. المقدمة، اليوم السابع من ديسمبر. المقدمة، يوم 11 سبتمبر، والوطن، الحرف E. ولهذا السبب، تم تصوير القديس رئيس الملائكة جبرائيل وفي يده سعفة نخل. في القصص الواردة هنا نرى أن نباتات الجنة، المنقولة إلى الأرض، انتقلت بأمر الله من الحالة الخشنة إلى الحالة الخشنة حتى تصبح قادرة على التصرف بمشاعرنا. ونظراً لضآلة المفاهيم التي لدينا عن جوهر العالم العلوي، فإننا نؤكد بكل يقين أن جوهر عالم الحرية وعدم الفساد والنعيم هذا يجب أن تحكمه قوانين غير تلك التي تحكم جوهر العالم الأرضي، الذي هو بمثابة سجن ومنفى لمخالفي وصايا الله. ونرى الدليل على ذلك في التجليات من العالم السماوي إلى وادي الدموع. وهكذا، فإن جسد الله الإنسان، الذي كان بعد قيامته ينتمي بالفعل إلى العالم السماوي، أصبح مرئيًا وغير مرئي بإرادة الإنسان الإلهي، وأحيانًا كان يظهر بلحم وعظام، وكان ملموسًا، ويأخذ طعامًا، وأحيانًا كان يمر عبر أصعب المواد الأرضية، مثل الروح. صارت أجساد أعظم القديسين مثل جسد الرب في هذه الحياة، وبعد القيامة سيكونون مثله في كل شيء (1 يوحنا 3: 2؛ 1 كو 15: 39-46). فجوهر العالم العلوي يجب أن يكون على قدر الجوهر الذي يلبسه أهله، كما أن جوهر العالم السفلي بالنسبة إلى جوهر أهله. ومع ذلك، في العالم السفلي، يمكن للعديد من الأجسام، دون تغيير في خصائصها الطبيعية، أي دون التحلل كيميائيًا إلى الأجزاء المكونة لها، أن توجد في شكل أكثر دقة وخشونة. على سبيل المثال، الماء والكبريت وجميع المعادن يمكن أن تكون في حالة صلبة أو سائلة أو بخار. لدينا الكربون على شكل غاز وعلى شكل حجر (ألماس). أدت أحدث الاكتشافات العملاقة في بلد المادة إلى الاعتقاد بأن المعرفة الإنسانية بالمادة ضئيلة للغاية. بهذه الثقة يستمع الإنسان بثقة إلى قصة الكتاب والآباء عن طبيعة الفردوس. فيلوكاليا، الجزء الرابع، كاليستا كاتافيجيوتا (غائبة في الفيلوكاليا الروسية - ملاحظة المحرر) الفصول 3، 5، 6. يتحدث الراهب ثيوليبتوس فيلادلفيا في كلمته عن العمل الخفي: "إن ذكرى الله هي رؤية الله، التي تجذب إليه بصر العقل ورغبته، وتنيره بنور منه. إن تحويل العقل إلى الله، وعدم التوقف أبدًا عن كل الأفكار الخالقة للصور، ورؤية الغيب، وتجاوز الجهل الذي لا يدنى منه من أجل هذا المجد، ينير الرؤية. ولا يدرك عدم فهم المرئي، فهو يعرف الحقيقة من أجل ما هو متأصل، والقدير فوق الوجود، ويغذي غيرته بثروة الخير المتدفقة من هناك، ويعرف سرعته، فيكرمه السلام الدائم والسعيد. وانظر أيضًا الكلمات الخامسة عشرة والسادسة عشرة للقديس إسحق سيرسكاجو. الموقر كاسيان الروماني Collatio الثامن، capiti IX-XI. حكايات لا تنسى. عن أبا يوسف البانيثوس، الفصل. 3. رسالة القديس غريغوريوس بالاماس، رئيس أساقفة تسالونيكي، إلى الراهبة زينيا. تفسير إنجيل لوقا، الفصل. 20. انظر طروبارية الصوم في الساعة السادسة: "وفي اليوم والساعة السادسة على الصليب، سمرت خطيئة آدم الجريئة في الفردوس، وممزقت خط خطايانا أيها المسيح إلهنا وخلصنا". (ملاحظة المحرر) التعليم الأول للقديس أنبا دوروثاوس. كاسياني. كولاتيو الثامن، الفصل العاشر. كاسياني. في المعهد العالي، الفصل السابع والثلاثون. للتآمر والافتراء والإزعاج والإغواء. (ملاحظة المحرر) يقول القديس مقاريوس الكبير أن الرب في المسيحيين الكاملين هو روحهم. الكلمة السابعة، الفصل. 12. انظر تسلسل مراسم الجنازة (ملاحظة المحرر). عظة القديس هسيخيوس في الاعتدال، الفصل 11. 46. ​​فيلوكاليا، الجزء الثاني. القديس مقاريوس الكبير. الخطبة السابعة، الفصل. 31. Akathist إلى والدة الإله، استشيرا على الرب، بكيت. المرارة - أولئك الذين يعانون من القمع والقمع والكوارث والشتائم والاعتداءات (هيئة التحرير) أنظر إلى حياة باسيليوس الكبير الذي لم يمت خلافاً لنبوءة الطبيب الذي كان مقتنعاً بصحة تنبؤاته حتى أنه أرجع فشلها إلى قوة المسيح وآمن به وقبل المعمودية المقدسة. وقبل ذلك لم تكن قناعات الحكيم القدوس باسيليوس قادرة على أن تجبر الطبيب اليهودي على قبول المسيحية. تشيتي مينيون 1 يناير. (خروج 7) وما إلى ذلك، (أعمال 8-9) وما إلى ذلك. وصف الكتبة والفريسيين مستعار من كلمات ربنا يسوع المسيح ومن قصص الإنجيل. أعلن الرب تعريفه الرهيب عليهم، إذ وصفهم بجيل شرير وفاسق (متى 12: 39)، منافقين، توابيت مطلية، جميلة المظهر، ولكن من الداخل مملوء بالرياء والإثم، كما أن التوابيت من داخل مملوءة عظام ميتة وكل نجاسة (متى 23: 13، 23، 27-29). لقد عرفهم كأبناء إبليس، والشيطان أبا لهم (يوحنا 8: 44). لقد عرفهم كعميان، معميين بمعرفتهم الكاذبة، يقودون عميانًا آخرين، عميانًا في جهلهم؛ وأعلن أن العميان والعمي معًا قد انجذبوا إلى هاوية الهلاك (متى 15: 14). لقد أدرك أن مرضهم غير قابل للشفاء، لأنهم أدركوا أن عماهم هو الرؤية والمعرفة الأكثر إرضاءً (يوحنا 9: 41). وأوصى تلاميذه أن يحذروا من خمير الفريسيين، أي من تعليمهم المبني بالكامل على الرياء، المشبع بالكامل بالكذب والرياء، ومصدره أبو الكذب (متى 16: 6، 12؛ لوقا 12: 1؛ يوحنا 8: 44). الآن ننتقل إلى المشهد الأكثر إرضاءً. فلنعد أنفسنا، ولنطهر أنفسنا بدموع التوبة، وبعد أن نصرف أذهاننا وقلوبنا عن كل الاهتمامات الأرضية، فلننضم إلى حشود الملائكة القديسين، لننغمس معهم في التأمل المقدس في تجسد الله الكلمة، لنرنم معهم في مفاجأة وفرح مقدسين: "المجد لله في الأعالي، وعلى الأرض السلام، وبالناس المسرة". قد تكون مهتمًا بـ: