Размышление, заимствованное из 1-го послания св. Апостола Павла к Тимофею, относящееся преимущественно к монашеской жизни

Слово Боже є заповіт: тим, хто прийняв Слово Боже, воно приносить спасіння і блаженство (I, 5). Любов народжується від чистоти серця, непорочної совісті та нелицемірної віри (I, 5). Обробляй ці чесноти, зберігаючи уважність до себе і мовчання, щоб досягти любові, яка є верхом і сукупністю християнської досконалості. Чистота серця порушується прийняттям гріховних помислів, особливо блудних; непорочність совісті – довільними гріхами; віра послаблюється сподіванням на свій розум, нещирістю та самолюбством. Хто захоче міркувати про істину без освіти згори, той тільки вдасться в порожні бесіди та дебати, ухилиться від шляху, що веде до любові (I, 6–7). Від передчасного, що перевищує знання, пихатої міркування про істину народилися єресі, помилки і богохульство. Постійність у православному сповіданні догматів віри живиться та зберігається справами віри та непорочністю совісті. Не керуючись вірою у своїх вчинках і порушуючи непорочність совісті довільним ухиленням у гріхи, не матимуть змоги зберегти свого знання догматів у належній чистоті та правильності: це знання, як знання про Бога, потребує необхідної чистоти розуму, яка властива одним лише добропорядним та цнотливим (I, 19). Один Бог і Один Посередник між Богом і людьми – Боголюдина, Ісус Христос (II, 5). Ніхто не може приступити і наблизитись до Бога без цього Посередника. Який відкидає Посередника, відкидає і Бога. «Відкидайся Сина, ні Отця мати. Хто не вірує в Сина, не побачить живота, але гнів Божий перебуває на ньому» (1Ів. 2, 23; Ін. 3, 36). Духовний розум полягає у пізнанні Істини вірою. Спершу набувається пізнання віри; віра, засвоївшись християнинові, змінює його розум одкровенням йому Істини, яка Христос. Люди, які досягли чоловічого віку за Христа, отримують невпинну молитву, яку здійснюють у таємниці душевної кліті на будь-якому місці та у будь-який час. Християнин тоді отримує невпинну молитву, коли його воля і діяльність, що залежить від волі, поглинені будуть розумінням, бажанням і виконанням волі Божої. Цим живе віра, євангельська простота, мир Божий, чужий всякого обурення. Таке розумне немовля невпинно бачить свою неміч, невпинно вірить, безупинно прагне і божественної правди, і тому – безупинно молиться (1Тим. 2:8). Чесноти, особливо потрібні безмовнику, суть: лагідна покірність Богу, прихильність до мовчання, віддалення від бесід, навіть корисних, але тих, що віддаляють від бесіди з Богом і порушують безмовність серцеву. Особливо на початку свого подвигу безмовник здатний до захоплення зовнішніми враженнями. Ретельне перебування в келії, віддалення від побачень із знайомими та від усіх видів розваги протидіють цій немочі (II, 11, 12). Новопостриженому ченцю не повинно доручати посад, що означають у монастирі, тому що він зручно може запишатися і піддатися іншим підступам диявола (1Тим. 3:6–7). Таємниче знання та відчуття віри дотримується чистоти совісті. Церква Бога живого є стовп та утвердження істини. Тому Бог називається тут живим, що діє. Діє Він у всіх віруючих обрядами, а в обраних, понад обряди, різними явними благодатними даруваннями. Цим доводиться твердість і непохитність у істині Східної Церкви. Навпаки, Церкви інославні, хоч і прикрашають себе іменем Церков Христових, хоча визнають Бога, але не чинного, як би мертвого (для мертвих і живий – мертвий!), чим виявляють, що вони захиталися, не встояли в істині. Велике таїнство благочестя (III, 16)! Бог з'явився в тілі; довів, що Він Бог Духом, тобто Своїм вченням, яке – Дух і живіт; ділами своїми, досконалими про перст Божий; даруванням Духа Святого людям. Зодягнувшись у тіло, Він став видимим не тільки для людей, але й для Ангелів, для яких через Божество Він невидимий 64 . Язичники, що гинули від незнання Бога, почули проповідь спасіння. Приймає вчення про Бога не мудрість земна, не піднесений розум, не велика вченість, не багате, високе і славне світу, але смиренний стан серця, вірою. Ті, хто увірував у Бога, вступають у засвоєння Йому і, піднявшись благодаттю понад усе тимчасове, отримують таємниче, досвідчене знання, що Він піднісся на небо і підносить туди з Собою істинно-віруючих у Нього. Не утвердивши і не зростаючі віру від слуху справами віри, зручно зваблюються вченням брехні, лицемірно набуває вигляду істини (1Тим. IV, 1). Тілесні подвиги «мало корисні» (IV, 8), тобто, можуть лише приборкати пристрасті, а чи не викоренити їх. Благочестя ж, яке полягає в невидимій вправі розуму і серця при православній вірі, «на все корисно», при ньому тільки може людина відчути життя вічне, що їсть святими тут частково, як в заручинах, що цілком розкривається після розлучення душі з тілом. Життя вічне полягає у різноманітній дії благодаті в душі, яка відчувається в міру очищення від пристрастей. Слово це, як сказане від духовного досвіду, є вірним; воно гідно бути прийнятим (IV, 9) як початок, від якого християнин може сховатись до невимовних благ, вважаючи сходження в серці своєму. Віра і увага приводить до пізнання хреста Христового, від чого великодушне терпіння скорбот, що народжується і живиться надією на Бога живого, тобто чинного благодатною втіхою в серці терплячого про Христа (IV, 10). Коли благодатна втіха діє при таємничому пізнанні Христа і Його погляду, тоді християнин не засуджує ні юдея, ні язичника, ні явного беззаконника 65 ; але горить до всіх тихою, непорочною любов'ю. Він споглядає чистотою свого розуму, що з часу приходу Христового, гідність, ціну, похвалу і спасіння людини становить Христос, а не природні чесноти людські. Він невпинно бажає бути розіп'ятим, тому що слух його відчинився, і він чує голос Христа Бога свого, що йому каже: «Що не прийме хреста свого і в слід Мене прийде, немає Мене гідний. Знайдений душу свою погубить: а що загубить душу свою заради Мене, знайде її» (Мф. 10:38–39). Чашу скорбот він вважає чашею спасіння, свідченням обрання, даром Божим. Він не може мати ненависті і ворогів, бо ті, що завдають йому скорботи в очах його, – не що інше, як знаряддя Божого промислу 66 ; він вибачає їх, наводячи причину виправдання незнання їх; він благословляє їх як знаряддя благодійного йому Бога. «Чи можу, – каже він собі, – чи можу засудити тих, які тепер, переді мною, впадають у явні беззаконня, коли Христос уже викупив усі гріхи їхні, минулі, сьогодення та майбутні, коли вони у Христі вже мають виправдання та спасіння, яких інакше втратити не можуть, як відкинувши Христа? 67 . Не повинно подавати ближнім жодної спокуси своєю поведінкою (IV, 12). Чому зберігай до душі і по тілу благоговіння. Будь скромний і простий у словах і рухах тіла; у домашньому твоєму житті будь поміркований, цнотливий, не зухвалий; по душі будь лагідний, до всіх любовний, правдивий, мудрий, ніяк не допускай собі лукавства та лицемірства; замість них май віру, яка навчить тебе, що мир і долі кожної людини керуються промислом Божим, а не хитрощами розуму людського, і що з цієї причини має спостерігати лагідну християнську правоту у справах, словах та помислах. «Доки не прийду до тебе, – каже благодать Божа подвижнику Божому, – і, вселившись у тебе, не заміню собою будь-яке повчання ззовні, займайся уважно читанням, молитвою, наставляйся вченням процвітаючих. Не дозволяй собі недбальства і з постійністю перебувай до уваги. Тоді поступове успіх твоє буде очевидним; ти здобудеш спасіння і будеш корисним для ближніх словом повчальним і рятівним» (IV, 14–16). Хто істинно відчув бідність єства Адамова, хто пізнав, що воно перебуває у сумному падінні і смерті, той, звичайно, разом з цим зрозумів і переконався, що людині для спасіння необхідно долучитися до Христа. Таке пізнання є ознакою істинної вдовиці. Їй дозволяється вступити в безмовність, щоб перебувати в молитвах і моліннях день і ніч, щоб відчував у ній Христос (VI, 5). Як керманич дивиться на зірки і по них спрямовує хід корабля, так і безмовник повинен невпинно дивитися на Бога, Його бачити очима віри та надії, щоб зберегтися у постійності та терпінні. На морі безмовності передують незвичайній тиші незвичайні бурі. Безмовник, що захоплюється обжерливістю, що віддається зайвому сну і зніженості, або взагалі сластолюбству і самолюбству, доводить цим, що він мертвий душею, хоч і живий по тілу (IV, 6). Христос, справжнє Життя, мешкає в одних тільки розіп'ятих. Вік вдовиці, здатний до безмовності, визначається шістдесятьма роками (V, 9), чим у духовному відношенні середня міра успіху, що зображується в Євангелії числами: тридцять, шістдесят і сто. У цій середній мірі перебувають ті, які, хоч і душевні, але прийняли молитовну силу до перемоги під час битв, яким відкрилося таїнство хреста, які відчувають під час скорбот, що наносяться ззовні, благодатна дія в душах своїх, що служить разом і світлом і втіхою для серця. Безмовник, перш ніж вступити в безмовність, повинен мати свідчення від добрих справ. Розглядай себе, ти, що бажає вступити в притулок, або, точніше сказати, у морі безмовності! Чи пішов ти кожній справі доброму не за єством старого Адама, але за властивостями Нового? (V, 10). Інакше: чи прийняв ти на себе ярмо смирення і лагідності, чи ти скуштував, що це ярмо благо і тягар легко? Інакше: чи вивчив Євангельські заповіді? Чи твій розум і серце стали їх скрижалями, а поведінка твоя їх виразом і наслідком? Чи не шукаєш ти правди поза хрестом? Якщо шукаєш, то ти не здатний, не готовий до безмовності, в яку вступати, не засудивши себе і перебуваючи в осуді ближніх, тяжко. Юних за духовним віком подвижників, хоча б вони були і старі за тілом, хоча б вони прагнули від світу, і тому заслуговували на ім'я вдовиць, не повинно допускати до безмовності (V, 11). Вони, через брак духовного розуму, не можуть бути постійними в думці, що для спасіння єдино потрібен один Христос; вони не стерплять своєї мертвості, захочуть оживити своє «я» в добрих справах, що належать душевній людині, чим скинуть із себе ярмо Христове і вступлять у єство старого Адама. Краще їм вправлятися у діяльних чеснотах; краще їм, ухиляючись від усього нижчеприродного, перебувати в своєму єстві, ніж прагнути передчасно і неправильно до надприродного. Не забороняється і їм прагнення оновити себе в Господі; але заповідається правильне прагнення: нехай вони намагаються виправити свої звичаї за вдачею Христовою, зображеною в Євангелії. При зціленні вдач поступово зцілюється і розум. Він, отримавши зцілення, тобто, ставши чистим, ясно вбачає Істину, визнає її і сповідує. Після цього, якщо істині завгодно, єдино з її вподобання та обрання, учень зводиться на гору і стає глядачем перетворення. Якщо ж не так, то залишайся під горою, займися вигнанням біса з юнака. Біс виганяється вірою, молитвою та постом. Під ім'ям посту має розуміти не одне утримання від непоміркованості в їжі, але утримання від усіх гріховних починань. Той, хто вникав у свій стан і в стан всього роду людського, зараженого гріхом, що підкорявся духам пітьми, може зрозуміти таємничу відповідь, дану Спасителеві батьком, що бентежиться про час, з якого почалася хвороба сина: «Промову: із дитча» (Мк. 9:21). Замах на передчасну безмовність спричиняє неминучі згубні наслідки. Зухвалий, самовпевнений, затьмарений і пов'язаний незнанням подвижник не знайде їжі для душі своєї в безмовності, а від цього неодмінно впаде в зневіру, яка в безмовниках діє з особливою силою і шкодою, зраджуючи їх захоплення різноманітними лукавими помислами та мріями. Їжа для безмовників є благодатною просвітницькою втіхою одкровенням таїнства хреста Христового. Воно – дар згори, а не пізнання, властиве власне природі людській. Душевним духовне замінити неможливо. Якщо ж хтось посилюватиметься замінити, той засвоїть собі брехню замість істини, в лицемірному образі істини. Плід брехні - розлад, так як і плід засмучення. Але розлад від брехні відрізняється від розладу, що народжується зневірою. Перше виявляється в самоспокушенні, у високій про себе думці, у хвастощі уявними чеснотами своїми та обдаруваннями, у презирстві та осуді ближніх, закінчується гордістю, красою, шаленством розуму, іноді впаданням у тілесні пристрасті, а іноді самогубством, найчастіше біснуванням і умоповженням. Друге виявляється у ледарстві, лінощі, у залишенні своєї келії, у прихильності до розваги бесідами, частими виходами, мандрівками, зверненням до земної мудрості та вченості. З пожвавленням душевного розуму за властивістю старого Адама, відкидається віра, ховається Божий промисл від очей розуму; людина, як би вічна на землі, спрямовується повністю до одного земного і поступово падає в стан нижчий, пристрасний, тілесний, який є, по відношенню до істинного життя – Христа, смерть душі (V, 12–13). Хто впав у розлад того й іншого роду, особливо першого, той здебільшого стає зовсім не здатним до життя подвижницької. Втім, смиренність зцілює і такі недуги, які самі по собі не зцільні, сказав Іван Ліствичник 68 . Той, хто бажає бути чистим виконавцем заповідей Христових, повинен украй зберігатися від уподобань (V, 21). Коли серце заражене пристрастю, воно не може виконати чистої та святої волі Христової з належною святістю та чистотою. Виконуючи волю свою замість волі Христової і завзято показувати, що творимо волю Христову, впадаємо в лицемірство. Нерідко виявляючи, а може й думаючи, що творимо волю Христову, по самій речі виконуємо волю диявола. Ті, хто намагається пізнати Христове вчення не для нього самого, але з метою сторонньої, земної, з метою набуття корисливості чи честі, ніколи не здобудуть істинного духовного розуму, тому що він є даром Божим, дарований смиренним у міру віри їх, очищення від пристрастей і самовідданості (VI, 4–5). Якщо побачиш, що ті, хто іменує себе вчителями і мається на увазі знати Христа, віддаються суперечкам, заздрощі, зломовству, підозрілості, ненависті та іншим пристрастям, то знай, що вони мають одне мертве знання від слуху, а розум і серце їх у мороці і недузі, як не зцілені і не очищені ділом. Проти них гримить вислів Господа: «Не знаю вас» ! (Мф. 25:12, 7:23). Це говорить про Себе Істина – Христос тим, хто думає знати Його не від діл віри, а від одного лише слуху. Хто пізнав, що рід людський перебуває в падінні, що земля є місцем нашого вигнання, наша темниця, де пробувши короткий час, ми виходимо для здобуття або вічного блаженства, або вічної страти, той, звичайно, пізнав і те, що єдиний скарб людини на землі – Христос, Спаситель загиблих. Отже, єдине і неоцінене здобуття людини на землі – пізнання Христа та засвоєння Христа. Хто бажає здобути цей скарб чи бажатиме придбань і насолод тимчасових? Навпаки – він тікатиме їх, побоюючись, щоб вони не розважили його. Він буде задоволений не лише необхідним, а й убогістю. А задоволений – багатший за багатих! (VI, 6). Братиє, ми вступили голими в цей світ; виходячи з нього, залишимо в ньому і наші тіла. Навіщо шукати придбань тлінних? навіщо шукати те, що має залишити неодмінно? Не будемо гаяти дорогоцінного часу для тління, щоб не втратити єдиного нашого скарбу – Христа. До Нього спрямуємо і розум і серце; маючи їжу та одяг, будемо цим задоволені; не дозволимо собі надмірностей і забаганок, щоб вони, помалу привертаючи до себе нашу любов, не позбавили нас Христа (VI, 7–8). Бажаючі збагатитися впадають у напасті та мережі, які готує їм саме їхнє прагнення до збагачення. Першим плодом цього прагнення є безліч піклування та турбот, що відводять розум і серце від Бога. Душа, що мало, холодно, недбало займається Богом, отримує грубість і впадає в нечуття; страх Божий у ній згладжується; відступає від неї спогад про смерть, розум затьмарюється і перестає бачити промисл Божий, від чого втрачається віра; надія замість того, щоб стверджуватись у Богові, звертається до ідола, приводячи до підніжжя його та любов. Тоді людина вмирає для чеснот, вдається до брехні, лукавства, жорстокості, словом сказати, всіх пороків, і впадає в повну смерть, ставши судиною диявола. «Корінь усіх злих є сріблолюбством» , що містить у собі причину і привід для всіх гріхів (VI, 9–10). І ті, яких не зовсім занапастило сріблолюбство, бо вони не зовсім віддалися йому, а лише шукали помірного збагачення, зазнали багатьох лих. Вони обплутали себе тяжкими турботами, впали в різноманітні скорботи, змушені були нерідко порушувати непорочність совісті, зазнали великої шкоди у духовному успіху і бачили у собі значне ухилення від віри та духовного розуму. Для християнина злидні євангельська бажаніша за всі скарби світу, як керівна до віри та її плодів. Подвижник Христовий чим вільніший від світу, тим безпечніший, а скільки зв'язався зі світом, стільки вже перемігся. Лжеіменний розум (VI, 20) є спосіб думок і суджень, засвоєних розуму падіння людини. Як наслідок падіння, він має характер самообману, як наслідок брехні та обману, він не сприймає Істини – Христа; як високо цінує все земне, тим часом, як земля є місце вигнання занепалих, він противний вірі і народжується нею духовному розуму, що дивиться на все земне оком мандрівника. Предмет лжеіменного розуму - одночасне і тлінне. Коли предметом його робиться вічне і духовне, то судження його цілком безпідставні та хибні. Він позбавлений освіти згори, що пояснює предмети духовні; для своїх сил, без одкровення, ці предмети не доступні; стороннє у ньому світло є світло темних духів брехні. Всі відомості доставляють йому почуття тілесні, які пошкоджені падінням. Коли не видиме чуттєвими очима стане для нього доступним будь-яким засобом, наприклад магнетизмом, то цим він множить тільки свої помилки, зміцнює своє затьмарення і самообман, як перебуває в області брехні, як здобуває одні хибні пізнання. Послідовники його перебувають у безперервній незгоді між собою, суперечать один одному і самі собі. Він вимагає від людини доброзичливості, навпаки – надає свободу грішити. Він вважає себе правителем світу, чому відкидає Божий промисл, якщо не завжди словами, то завжди самою справою. Він містить у собі початок безбожжя, яке становить всю сутність кожної помилки, розкриваючись у ньому більш-менш. Нарешті, він є негативним багатством занепалих духів і тих людей, які перебувають у спілкуванні з занепалими духами. Облишмо мудрість світу цього, залишимо надію на неї і приступимо з вірою і смиренністю до Божої мудрості та сили, до святої Істини – Христа, що прийшов у світ, «нехай спасеться ним світ» (Ів. 3:17). Він Світло, якого темрява не обіймає і не сприймає (Ів. 1:5). Той тільки здатний прийняти Його, хто полюбив правду. «Всяк роби зла ненавидить Світлана. Не віруй у Онь уже засуджений їсти. Це є суд, що Світло прийде у світ, і полюбивши людині більше ніж Світло: бо їхні діла зла» (Ів. 3:18–20, 1Тим. 6:11, 16). Амінь. Прп. Макарій Великий. Розмова 4, гол. 9. Прп. Макарій Великий. Розмова 8, гол. 6. Прп. Макарій Великий. Бесіда 37, гол. 2, 4. Досвідчений доказ сказаного бачимо у святому мученику Арріані. Він, будучи ідолопоклонником, у сані ігемона, обігрів себе кров'ю багатьох святих мучеників, потім увірував у Христа і віру зобразив урочистим сповіданням її та своєю кров'ю. Четьї-Мінеї. Страждання св. мученика Філімона в 14 день грудня, також св. мучеників Тимофія та Маври 3 травня. Вам може бути цікаво: