Размышление, заимствованное из 1-го послания св. Апостола Павла к Тимофею, относящееся преимущественно к монашеской жизни

Реч Божија је завет: онима који прихватају Реч Божију она доноси спасење и блаженство (И, 5). Љубав се рађа из чистоте срца, непорочне савести и нелисне вере (И, 5). Негујте ове врлине, чувајући пажњу према себи и ћутање, да бисте постигли љубав, која је висина и свеукупност хришћанског савршенства. Чистота срца нарушава се прихватањем грешних помисли, посебно расипних; интегритет савести – произвољни греси; вера је ослабљена ослањањем на сопствени разум, неискреношћу и самољубљем. Ко хоће да говори о истини без просветљења одозго, само ће упасти у празне разговоре и расправе, и скренуће са пута који води ка љубави (И, 6-7). Из ванвременског, сујетног расуђивања о истини, која превазилази знање, родиле су се јереси, прелести и хуле. Постојаност у православном исповедању догмата вере храни се и чува делима вере и поштењем савести. Они који се у својим поступцима не руководе вером и нарушавају интегритет савести самовољним одступањем у грехе, неће моћи да одрже своје познавање догмата у дужној чистоти и исправности: ово знање, као и богопознање, захтева неопходну чистоту ума, која је својствена само добро васпитаним и чедним (И, 19). Један је Бог и Један Посредник између Бога и људи – Богочовек Исус Христос (ИИ, 5). Нико не може започети и приступити Богу без овог Посредника. Ко одбацује Посредника, одбацује и Бога. „Одбаци Сина, ни Оца. Ко не верује у Сина неће видети живота, али гнев Божији остаје на њему“ (1. Јованова 2:23; Јован 3:36). Духовна интелигенција се састоји од познавања Истине вером. Прво се стиче знање вере; вера, пошто је хришћанин усвојио, мења своје мишљење откривајући му Истину, која је Христос. Они који су достигли мушкост за Христа примају непрестану молитву, коју врше у тајни духовног кавеза на сваком месту и у свако време. Хришћанин тада прима непрекидну молитву када се његова воља и делатност која зависи од воље упије у разумевање, жељу и испуњење воље Божије. Тиме се у срцу успоставља жива вера, јеванђеоска једноставност и мир Божији, стран свакој сметњи. Такво разумно дете непрестано увиђа своју слабост, непрестано верује, непрестано гладује и жеђа божанске истине и зато се непрестано моли (1. Тим. 2, 8). Врлине које су посебно неопходне за ћутљивог човека су: кротка потчињавање Богу, склоност ка ћутању, избегавање разговора, чак и корисних, али оне удаљују од разговора са Богом и нарушавају ћутање срца. Нарочито на почетку свог подвига, ћутљива особа је способна да се занесе спољашњим утисцима. Пажљив боравак у ћелији, одустајање од састанака са познаницима и од свих врста забаве супротстављају се овој слабости (ИИ, 11, 12). Новопостриженом монаху не би требало да се поверавају значајна места у манастиру, јер он може да се охоли и да буде подложан другим ђавољим замкама (1. Тим. 3:6–7). Тајанствено знање и осећање вере посматрају се чистотом савести. Црква Бога живога је стуб и темељ истине. Зато се Бог овде назива живим, јер делује. Он дејствује у свим верницима кроз тајне, а у изабранима, мимо Светих тајни, кроз многе различите очигледне дарове благодати. Ово доказује чврстину и непоколебљивост у истини Источне Цркве. Напротив, хетеродоксне Цркве, иако се украшавају именом Цркава Христових, иако признају Бога, али не делују, као да су мртве (јер је мртви и живи мртав!), откривајући тиме да су се поколебали и да нису стајали у истини. Велика тајна побожности (ИИИ, 16)! Бог се јавио у телу; доказао да је Бог Духом, то јест учењем Својим, које је Дух и живот; по делима твојим кроз прст Божији; дар Духа Светога људима. Обукавши се у тело, Он постаде видљив не само људима, него и Анђелима, за које је, по Божанству, невидљив 64. Пагани, који су пропадали од незнања Бога, чули су проповед спасења. Учење о Богу не прихвата се земаљском мудрошћу, не узвишеним разумом, не опсежним учењем, не богатим, узвишеним и славним стварима света, већ понизним залогом срца, вером. Они који верују у Бога улазе у Његову асимилацију и, узневши се благодаћу изнад свега привременог, добијају тајанствено, искуствено сазнање да се Он узнео на небо и тамо носи са собом оне који истински верују у Њега. Они који нису слухом потврдили и увећали своју веру делима вере, згодно се варају учењем лажи, које лицемерно попримају изглед истине (1. Тим. ИВ, 1). Телесни подвизи су „од мале користи“ (ИВ, 8), односно могу само да укроте страсти, а не да их искорене. Побожност, која се у православној вери састоји у невидљивом вежбању ума и срца, „за све је корисна“, са њом само човек може осетити живот вечни, делимично укусан од светих овде, као у зарукама, који се у потпуности открива после одвајања душе од тела. Вечни живот се састоји у разноврсном деловању благодати у души, која се осећа док се чисти од страсти. Ова реч, изречена из духовног искуства, истинита је; достојан је да буде прихваћен (ИВ, 9) као почетак са којег се хришћанин може уздићи до неизрецивих благослова, стављајући успон у своје срце. Вера и пажња воде ка познању крста Христовог, из којег великодушно трпљење туга, рођено и храњено надом у Бога живога, односно који благодатном утехом делује у срцу оних који страдају у Христу (ИВ, 10). Када благодаћу испуњена утеха делује кроз тајанствено познање Христа и Његовог погледа, тада хришћанин не осуђује ни Јевреја, ни незнабошца, ни очигледног безаконика 65; али гори тихом, непорочном љубављу према свима. Чистотом ума промишља да од Христовог доласка достојанство, вредност, похвала и спасење човека конституише Христос, а не природне људске врлине. Он непрестано жели да буде разапет, јер су му се уши отвориле, и чује глас Христа Бога свога који му говори: „Ко не прихвати крст свој и дође за мном, није Мене достојан. Ко нађе душу своју изгубиће је; и ко изгуби живот свој ради мене, наћи ће га“ (Матеј 10:38–39). Чашу жалости сматра чашом спасења, доказом изабраности, Божјим даром. Он не може имати мржњу и непријатеље, јер они који му изазивају тугу у његовим очима нису ништа друго до оруђе Божијег промисла 66; он их оправдава, наводећи њихово незнање као разлог за изговор; благосиља их као оруђе Бога који му користи. „Могу ли“, каже он у себи, „могу ли да осудим оне који сада, пре мене, падају у очигледна безакоња, када је Христос већ искупио све њихове грехе, прошле, садашње и будуће, када у Христу већ имају оправдање и спасење, које не могу изгубити другачије него потпуним одбацивањем Христа?“ 67. Не треба својим понашањем изазивати ближње у искушењу (ИВ, 12). Зашто одржавати страхопоштовање у души и телу. Будите скромни и једноставни у речима и гестовима; у свом кућном животу буди уздржан, чедан, не дрзак; Буди кротак у души својој, према свакоме љубазан, истинољубив, мудар, не дозволи себи да будеш преварант и лицемерје; уместо њих имајте веру која ће вас научити да светом и судбинама сваког човека управља промисао Божији, а не смицалице људског ума, и да због тога треба да пазите на кротку хришћанску праведност у делима, речима и мислима. "Док не дођем к вама", вели благодат Божија подвижнику Божијем, "и, поседнувши тобом, заменим све поуке споља, упустим се у пажљиво читање, молитву и будем поучен поукама оних који су успели. Не дозволи себи да будеш немаран и остани стално пажљив. Тада ће твој постепени успех бити очигледан и задобити твој ближњи, а биће очигледан; спасоносна реч“ (ИВ, 14-16). Ко је истински осетио сиромаштво Адамове природе, ко је знао да је то у тужном паду и уништењу, тај је, наравно, истовремено схватио и уверио се да за спасење човек треба да се придружи Христу. Такво знање је знак праве удовице. Дозвољено јој је да уђе у безмолвије да би дан и ноћ остала у молитви и мољењу, како би се у њој опипљиво замислио Христос (ВИ, 5). Као што кормилар гледа у звезде и по њима води ток лађе, тако и ћутљиви човек мора непрестано да гледа у Бога, да Га гледа очима вере и наде, да би одржао постојаност и трпљење. На мору тишине, изванредне олује претходе изванредној тишини. Ћутљив човек, занесен прождрљивошћу, препуштајући се претераном сну и женствености, или уопште сладострасности и гордости, тиме доказује да је душом мртав, а телом жив (ИВ, 6). Христос, истински Живот, обитава само у онима који су распети. Старост удовице способне за ћутање одређује се са шездесет година (В, 9), што духовно означава просечну меру благостања, приказану у Јеванђељу бројевима: тридесет, шездесет и сто. На овом средњем нивоу налазе се они који су, иако духовни, примили молитвену моћ победе у борбама, којима је откривена тајна крста, који за време болова нанесених споља, осећају благодатно дејство у својим душама, које истовремено служи као светлост и утеха за срце. Ћутљива особа, пре него што уђе у ћутање, мора имати доказе о добрим делима. Замислите себе, ви који желите да уђете у рај или, тачније, у море тишине! Да ли сте следили свако добро дело, не по природи старог Адама, него по својствима Новог? (В, 10). Иначе: да ли си прихватио јарам смирења и кротости, да ли си окусио да је овај јарам добар и да је бреме лако? Иначе: јесте ли изучавали заповести Јеванђеља? Да ли су ваш ум и срце постали њихове плоче, а ваше понашање њихов израз и последица? Тражите ли истину изван крста? Ако гледаш, онда ниси способан, ниси спреман за ћутање, у које је погубно ући а да не осудиш себе и будеш на осуди ближњих. Млади подвижници у духовном узрасту, чак и ако су телесно остарели, чак и ако су тежили од света, па су зато заслужили име удовице, не треба дозволити да ућутају (В, 11). Они, због недостатка духовне интелигенције, не могу бити постојани у помисли да је само Христос неопходан за спасење; неће толерисати њихово мртвило, хтеће да оживе своје „ја“ у добрим делима која припадају духовном човеку, одбацујући тако јарам Христов и улазећи у природу старог Адама. Боље им је да упражњавају делатне врлине; Боље им је, избегавајући све неприродно, да остану у својој природи него да прерано и неисправно теже натприродном. Није забрањена ни њихова жеља да се обнове у Господу; али исправна жеља је завештана: нека се труде да исправе свој морал према моралу Христовом, приказаном у Јеванђељу. Када се морал излечи, ум се постепено лечи. Добивши исцељење, односно очистивши се, он јасно види Истину, препознаје је и исповеда је. После овога, ако истина хоће, само својом добром вољом и избором, ученик се одводи у гору и постаје посматрач преображења. Ако не, остани испод планине и заокупи се истеривањем демона из дечака. Демон се изгони вером, молитвом и постом. Назив пост треба да значи не само уздржавање од сувишности у храни, већ уздржавање од свих грешних подухвата. Свако ко је ушао у своје стање и стање читавог људског рода, зараженог грехом и потчињеним духовима таме, може разумети тајанствени одговор који је Спаситељу дао отац демона о времену од кога је болест његовог сина почела: „говор: детињаст“ (Мк. 9, 21). Покушај прераног ћутања повлачи за собом неизбежне штетне последице. Смео, охол, помрачен и везан незнањем подвижник неће у ћутању наћи храну за своју душу, а од тога ће сигурно пасти у малодушје, које на безмолвије делује посебном силом и штетом, предајући их разним злим помислима и сновима. Храна за тихе је благодаћу испуњена просветитељска утеха откривења тајне Христовог крста. То је дар одозго, а не знање својствено самој људској природи. Немогуће је духовно заменити душом. Ако неко покуша да је замени, он ће интернализовати лаж уместо истине, у лицемерној слици истине. Плод лажи је фрустрација, као и плод малодушности. Али поремећај изазван лажима разликује се од поремећаја изазваног малодушношћу. Први се открива у самообмани, у високом мишљењу о себи, у хвалисању својим измишљеним врлинама и талентима, у презиру и осуди ближњих, а завршава се гордошћу, прелести, лудилом ума, понекад западањем у телесне страсти, а понекад самоубиством, најчешће у лудилу, које се обично називају лудилом и душевним оштећењем. Други се открива у беспослици, лењости, у изласку из келије, у расположењу да се позабави разговорима, честим изласцима, лутањима, окретању земаљској мудрости и учењу. Са препородом духовног ума по својствима старог Адама, вера се одбацује, промисао Божији је скривен од очију ума; човек, као вечан на земљи, јури сасвим ка самоземаљским стварима и постепено запада у инфериорно, страсно, телесно стање, које је у односу на истински живот – Христос, смрт душе (В, 12-13). Свако ко је запао у неред једне или друге врсте, а посебно прве, највећим делом постаје потпуно неспособан за подвижнички живот. Међутим, понизност лечи и болести које се не могу излечити саме, рекао је Јован Климакус 68 . Свако ко жели да буде чист испуњавач Христових заповести мора да се изузетно чува од зависности (В, 21). Када је срце заражено пристрасношћу, оно не може испунити чисту и свету вољу Христову са дужном светошћу и чистотом. Чинећи своју вољу уместо Христове воље и инсистирајући да покажемо да чинимо вољу Христову, ми падамо у лицемерје. Често, изражавајући, а можда чак и мислећи, да вршимо вољу Христову, самим тим испуњавамо вољу ђавољу. Они који се труде да науче Христову науку не за себе, него за туђу, земаљску сврху, ради стицања сопственог интереса или части, никада неће моћи да приме истински духовни разум, јер је то дар Божији, дат смиренима по мери вере њихове, очишћење од страсти и самопожртвовања (ВИ, 4-5). Ако видите да се они који себе називају учитељима и претварају да познају Христа упуштају у спорове, завист, клевету, сумњу, мржњу и друге страсти, онда знајте да имају само мртво знање од слуха, а ум и срце им су у тами и болести, као да се нису исцелили и очистили вршењем заповести Јеванђеља (ВИ, 64). Господња реч грми против њих: „Не познајемо вас! (Матеј 25:12, 7:23). То је оно што Истина — Христос — говори о Себи онима који мисле да Га познају не из дела вере, већ само из слуха. Ко зна да је људски род у опадању, да је земља место нашег изгнанства, наш затвор, где, задржавши кратко време, излазимо да примимо или вечно блаженство или вечну казну, он је, наравно, знао и да је једино благо човека на земљи Христос, Спаситељ изгубљених. Сходно томе, једино и непроцењиво стицање човека на земљи јесте познање Христа и уподобљавање Христу. Да ли ће онај ко жели да стекне ово благо пожелети стицања и привремена задовољства? Напротив, бежаће од њих, плашећи се да га не угосте. Биће задовољан не само оним што је неопходно, већ и оним што је оскудно. А задовољан човек је богатији од богатог! (ВИ, 6). Браћо, голи смо ушли у овај свет; остављајући га, оставимо своја тела у њему. Зашто тражити кварљиве набавке? Зашто тражити нешто што свакако мора отићи? Не губимо драгоцено време на пропадање, да не бисмо изгубили своје једино благо – Христа. Управимо и ум и срце ка Њему; имајући храну и одећу, бићемо задовољни овим; Нећемо дозволити себи ексцесе и хирове, да нас они, мало-помало привлачећи нашу љубав к себи, не лише Христа (ВИ, 7-8). Они који желе да се обогате упадају у недаће и замке које им спрема сама жеља да се обогате. Први плод овог стремљења је мноштво брига и брига које одвраћају ум и срце од Бога. Душа, мала, хладно, немарно заокупљена Богом, прима грубост и пада у безосећајност; у њој се брише страх Божији; сећање на смрт се удаљава од ње, ум се помрачује и престаје да види промисао Божији, од чега се губи вера; нада, уместо да се утврди у Богу, окреће се идолу, подводећи љубав на своје ноге. Тада човек умире за врлине, препушта се лажи, превари, суровости, једном речју, свим пороцима, и пада у потпуно уништење, постајући сасуд ђавола. „Корен сваког зла је среброљубље“, јер садржи узрок и разлог свих грехова (ВИ, 9–10). А они које среброљубље није сасвим уништила, јер јој се нису сасвим препустили, него су само тражили умерено богаћење, претрпели су многе непогоде. Заплитали су се тешким бригама, западали у разне туге, често били принуђени да нарушавају интегритет своје савести, трпели велику штету у духовном успеху и у себи видели значајно одступање од вере и духовног разума. За хришћанина је јеванђелско сиромаштво пожељније од свих блага света, као путоказ ка вери и њеним плодовима. Што је подвижник Христов слободнији од света, утолико је безбеднији, и што се више повезао са светом, утолико је већ побеђен. Лажни разум (ВИ, 20) је начин размишљања и расуђивања које је ум стекао после пада човека. Услед пада има карактер самообмане, услед лажи и обмане не прихвата Истину – Христа; као онај који високо цени све земаљско, док је земља прогонство палих, он се супротставља вери и духовном уму који она рађа, који на све земаљско гледа оком луталице. Субјект лажноименованог ума је истовремен и пропадљив. Када је његов предмет вечно и духовно, његови судови су потпуно неосновани и погрешни. Он је лишен просветљења одозго, објашњавајући духовне предмете; за његове сопствене моћи, без откровења, ови предмети нису доступни; страна светлост у њој је светлост мрачних духова лажи. Све информације му достављају телесна чула, која су оштећена падом. Када му оно што се не види чулним очима на неки начин, на пример магнетизам, постане доступно, онда он тиме само умножава своје заблуде, јача своју таму и самообману, као да је у царству лажи, као да стиче само лажно знање. Његови следбеници су у сталном неслагању једни са другима, противрече једни другима и самима себи. Не захтева од човека добро понашање, напротив, даје слободу да греши. Он себе сматра владаром света, због чега одбацује промисао Божији, ако не увек речима, онда увек самим делом. Она у себи садржи почетак безбожништва, које чини целокупну суштину сваке грешке, откривајући се мање или више у њој. Коначно, он је негативно богатство палих духова и оних људи који су у комуникацији са палим духовима. Оставимо мудрост овога света, оставимо наду у њој и приступимо са вером и смирењем Божијој мудрости и сили, светој Истини – Христу, који је дошао на свет, „да се свет спасе њиме“ (Јн. 3, 17). Он је Светлост коју тама нити схвата нити прихвата (Јован 1:5). Он је у стању да прихвати само Онога који је волео истину. "Свако ко чини зло мрзи Светлост. Не верујте у Он је већ осуђен. Ово је суд, јер је светлост дошла на свет, и људи су волели таму више него светлост, јер су њихова дела била зла" (Јован 3:18–20, 1 Тим. 6:11, 16). Амин. Свети Макарије Велики. Разговор 4, гл. 9. Свети Макарије Велики. Разговор 8, гл. 6. Свети Макарије Велики. Разговор 37, гл. 2, 4. Огледни доказ онога што је речено видимо код светог мученика Аријана. Он је, као идолопоклоник, у чину игемона, укаљао себе крвљу многих светих мученика, затим поверовао у Христа и запечатио веру своју свечаним исповедањем ње и своје крви. Цхетии-Минеи. Страдање светог мученика Филимона 14. децембра, такође и светих мученика Тимотеја и Мавра 3. маја. Можда ће вас занимати: