Размышление, заимствованное из 1-го послания св. Апостола Павла к Тимофею, относящееся преимущественно к монашеской жизни

Словото Божјо е завет: на оние кои го прифаќаат Словото Божјо тоа им носи спасение и блаженство (I, 5). Љубовта се раѓа од чистотата на срцето, безгрешната совест и непотврдената вера (I, 5). Негувајте ги овие доблести, одржувајќи внимание кон себе и молчење, за да ја постигнете љубовта, која е висина и севкупност на христијанското совршенство. Чистотата на срцето се нарушува со прифаќање на грешните мисли, особено на расипничките; интегритет на совеста - произволни гревови; верата е ослабена со потпирање на сопствениот разум, неискреност и самољубие. Кој сака да зборува за вистината без просветлување одозгора, само ќе падне во празни разговори и дебати и ќе скршне од патот што води кон љубовта (I, 6-7). Од безвременско, суетно расудување за вистината, кое го надминува знаењето, се родиле ереси, грешки и богохулење. Постојаноста во православното исповедање на догмите на верата се храни и чува со делата на верата и чесноста на совеста. Оние кои не се водат од вера во своите постапки и го нарушуваат интегритетот на совеста со самоволно отстапување во гревови, нема да можат да го задржат своето знаење за догмите во соодветна чистота и исправност: ова знаење, како и знаењето за Бога, бара неопходна чистота на умот, која е карактеристична само за добро воспитаните и чесните (I, 19). Има Еден Бог и Еден Посредник меѓу Бога и луѓето - Богочовекот, Исус Христос (II, 5). Никој не може да започне и да му пристапи на Бога без овој Посредник. Кој го отфрла Посредникот, го отфрла и Бога. „Отфрлете го Синот, ниту Таткото. кој не верува во Синот, нема да го види животот, туку Божјиот гнев останува врз него“ (1. Јованово 2:23; Јован 3:36). Духовната интелигенција се состои од познавање на Вистината преку вера. Прво, се стекнува знаењето за верата; верата, која е интернализирана од христијанин, го менува неговото мислење откривајќи му ја Вистината, која е Христос. Оние кои наполниле машкост за Христа добиваат непрестајна молитва, која ја извршуваат во тајната на духовниот кафез на секое место и во секое време. Христијанинот тогаш добива непрестајна молитва кога неговата волја и активноста зависна од волјата се апсорбираат во разбирањето, желбата и исполнувањето на волјата Божја. Ова ја воспоставува живата вера, евангелската едноставност и мирот Божји, туѓи на какви било вознемирувања, во срцето. Таквото разумно дете постојано ја гледа својата слабост, постојано верува, постојано гладува и жедне за божествената вистина и затоа непрестајно се моли (1. Тим. 2, 8). Доблестите кои му се особено неопходни на молчаливиот се: кроткото потчинување на Бога, наклонетоста кон молчењето, избегнувањето на разговори, дури и корисни, но тие го оддалечуваат од разговорот со Бога и ја нарушуваат тишината на срцето. Особено на почетокот на својот подвиг, тивката личност е способна да биде понесена од надворешни впечатоци. Внимателниот престој во ќелијата, повлекувањето од состаноци со познаници и од сите видови забава се спротивставуваат на оваа слабост (II, 11, 12). На новоподобрениот монах не треба да му се доверуваат значајни позиции во манастирот, бидејќи тој може погодно да се гордее и да биде подложен на други ѓаволски замки (1. Тим. 3:6–7). Мистериозното знаење и чувството на вера се набљудуваат со чистота на совеста. Црквата на живиот Бог е столб и темел на вистината. Затоа Бог е повикан овде жив, затоа што дејствува. Тој дејствува кај сите верници преку светите тајни, а кај избраните, надвор од светите тајни, преку многу различни очигледни дарови на благодатта. Ова ја докажува цврстината и непоколебливоста во вистината на Источната Црква. Напротив, хетеродоксните Цркви, иако се украсуваат со името на Црквите Христови, иако Го препознаваат Бога, но не се активни, како мртви (за мртвите и живите се мртви!), а со тоа откриваат дека се поколебале и не застанале цврсто во вистината. Големата тајна на побожноста (III, 16)! Бог се јави во тело; докажа дека е Бог преку Духот, односно со Неговото учење, кое е Дух и живот; со твоите дела направени преку прстот Божји; дарот на Светиот Дух на луѓето. Облечен во тело, тој стана видлив не само за луѓето, туку и за ангелите, за кои, според Божеството, Тој е невидлив 64. Паганите, кои гинеа од незнаење на Бога, ја слушнаа проповедта за спасение. Учењето за Бога не е прифатено со земна мудрост, не со возвишен разум, не со опширно учење, не од богатите, возвишени и славни работи на светот, туку со скромниот залог на срцето, со вера. Оние кои веруваат во Бога влегуваат во Негово асимилација и, откако се воздигнаа по благодат над сè што е привремено, го примаат мистериозното, искуствено знаење дека Тој се вознесе на небото и дека таму ги носи со себе оние што навистина веруваат во Него. Оние кои не ја потврдиле и не ја зголемиле својата вера слушајќи со делата на верата, погодно се измамени од учењето за лаги, кои лицемерно добиваат изглед на вистина (1. Тим. IV, 1). Физичките подвизи се „од мала корист“ (IV, 8), односно можат само да ги скротат страстите, а не да ги искоренат. Побожноста, која се состои во невидливото вежбање на умот и срцето во православната вера, „корисна е за сè“, со неа само човек може да почувствува вечен живот, делумно вкусен од светителите овде, како во свршувачката, која целосно се открива по одвојувањето на душата од телото. Вечниот живот се состои во различното дејство на благодатта во душата, кое се чувствува додека се чисти од страстите. Овој збор, како што е изговорен од духовното искуство, е вистинит; достојно е да се прифати (IV, 9) како почеток од кој христијанинот може да се издигне до неискажливи благослови, ставајќи го искачувањето во своето срце. Верата и вниманието водат кон познанието на Христовиот крст, од кое великодушно трпение на тагите, родено и хрането со надеж во живиот Бог, односно кој дејствува со благодатна утеха во срцето на оние кои страдаат во Христа (IV, 10). Кога утехата исполнета со благодат дејствува преку мистериозното спознание за Христа и Неговиот поглед, тогаш христијанинот не го осудува ниту Евреинот, ниту паганскиот, ниту очигледниот беззаконик 65; но гори од тивка, беспрекорна љубов кон сите. Тој со чистотата на својот ум размислува дека од Христовото доаѓање достоинството, вредноста, пофалбата и спасението на човекот ги конституира Христос, а не природните човечки доблести. Тој постојано сака да биде распнат, бидејќи ушите му се отворени и го слуша гласот на Христос, својот Бог, кој му вели: „Кој не го прифаќа својот крст и доаѓа по Мене, не е достоен за Мене; кој ќе ја најде својата душа, ќе ја изгуби, а кој ќе ја загуби својата душа заради Мене, ќе ја најде“ (Матеј 10:38-39). Тој смета дека чашата на тагата е чаша на спасението, доказ за избор, дар Божји. Тој не може да има омраза и непријатели, бидејќи оние што му предизвикуваат тага во неговите очи не се ништо повеќе од инструменти на Божјата промисла 66; ги оправдува, наведувајќи го нивното незнаење како причина за изговорот; ги благословува како Божји орудија кои му користат. „Можам ли“, вели тој во себе, „може ли да ги осудам оние кои сега, пред мене, паѓаат во очигледни беззаконија, кога Христос веќе ги искупил сите нивни гревови, минати, сегашни и идни, кога во Христа тие веќе имаат оправдување и спасение, што не можат да ги изгубат поинаку освен со целосно отфрлање на Христа? 67. Човек не треба да ги искушува своите соседи со своето однесување (IV, 12). Зошто да одржувате почит во душата и телото. Бидете скромни и едноставни во зборовите и гестовите; во вашиот дом живот бидете воздржани, чесни, не дрски; Биди кроток во душата, љубезен кон сите, вистинит, мудар, не дозволувај да бидеш измамник и лицемерие; наместо нив, имај вера која ќе те научи дека светот и судбините на секој човек се управувани од Божјата промисла, а не од трикови на човечкиот ум, и затоа треба да ја почитуваш кротката христијанска праведност во делата, зборовите и мислите. „Додека не дојдам кај тебе“, му вели Божјата милост на подвижникот Божји, „и, откако ќе те запоседнам, ги заменувам сите поуки однадвор, се занимавам со внимателно читање, молитва и не се поучувам од учењето на оние што успеале. Не дозволувај да бидеш невнимателен и да останеш постојано внимателен. збор“ (IV, 14-16). Кој вистински ја почувствувал сиромаштијата на природата на Адам, кој знаел дека е во тажен пад и уништување, тој, се разбира, во исто време разбрал и се уверил дека за спасение треба да се придружи на Христа. Таквото знаење е знак на вистинска вдовица. Дозволено ѝ е да влезе во тишина за да остане во молитва и молба дење и ноќе, за да може опипливо да се замисли Христос во неа (VI, 5). Како што кормиларот гледа во ѕвездите и според нив го води текот на бродот, така и молчаливиот човек мора постојано да гледа во Бога, да Го гледа со очите на вера и надеж, за да одржува постојаност и трпение. На морето на тишината, необични бури претходат на извонредната тишина. Тивко, понесено од ненаситност, препуштање на прекумерен сон и женственост, или воопшто сладострасност и гордост, со тоа докажува дека е мртов во душата, иако жив во телото (IV, 6). Христос, вистинскиот Живот, живее само во оние што се распнати. Возраста на вдовицата способна за молчење се одредува со шеесет години (V, 9), што духовно ја означува просечната мерка на благосостојба, прикажана во Евангелието со бројките: триесет, шеесет и сто. Во ова средно ниво има и такви кои, иако духовни, примиле молитвена сила за победа за време на битките, на кои им е откриена тајната на крстот, кои, за време на тагите нанесени однадвор, чувствуваат благодатно дејство во нивните души, кое истовремено служи како светлина и утеха за срцето. Молчевиот човек, пред да молчи, мора да има докази за добри дела. Размислете за себе, вие што сакате да влезете во засолништето, или, поточно, во морето на тишината! Дали сте го следеле секое добро дело, не според природата на стариот Адам, туку според својствата на Новиот? (V, 10). Инаку: дали си го прифатил јаремот на смирението и кротоста, дали си вкусил дека овој јарем е добар, а товарот е лесен? Инаку: дали си ги проучувал евангелските заповеди? Дали вашиот ум и срце станаа нивни табли, а вашето однесување нивен израз и последица? Дали барате вистина надвор од крстот? Ако гледаш, тогаш не си способен, не си подготвен за тишина, во која е погубно да влезеш без да се осудуваш и да бидеш во осудата на ближните. Младите подвижници во духовна возраст, дури и да биле стари по тело, дури и да се стремеле од светот, па затоа го заслужиле името на вдовиците, не треба да се дозволи да замолчат (V, 11). Тие, поради недостаток на духовна интелигенција, не можат да бидат постојани во мислата дека само Христос е неопходен за спасение; нема да го толерираат нивното умртвување, ќе сакаат да го оживеат своето „јас“ во добри дела што му припаѓаат на духовниот човек, со што ќе го отфрлат Христовиот јарем и ќе влезат во природата на стариот Адам. За нив е подобро да практикуваат активни доблести; Подобро е за нив, избегнувајќи се што е неприродно, да останат во својата природа, отколку предвреме и неправилно да се стремат кон натприродното. Ниту е забранета нивната желба да се обноват во Господа; но се остава правилна желба: нека се обидат да го поправат својот морал според моралот Христов, прикажан во Евангелието. Кога моралот се лекува, умот постепено се лекува. Откако доби исцеление, односно стана чист, тој јасно ја гледа Вистината, ја препознава и ја исповеда. По ова, ако вистината е угодна, само со нејзината добра волја и избор, ученикот се носи на планината и се прави гледач на преображението. Ако не, тогаш останете под планината и зафатете се со истерување на демонот од момчето. Демонот е истеран со вера, молитва и пост. Името пост треба да значи не само воздржување од прекумерна храна, туку воздржување од сите грешни потфати. Секој што навлегувал во сопствената состојба и состојбата на целиот човечки род, заразен со грев и подложен на духовите на темнината, може да го разбере мистериозниот одговор што му го дал на Спасителот таткото на демонијата за времето од кое започнала болеста на неговиот син: „говор: детски“ (Марко 9:21). Обидот за предвремено молчење повлекува неизбежни штетни последици. Смел, арогантен, помрачен и врзан од незнаење подвижник нема да најде храна за својата душа во тишина, и од тоа секако ќе падне во очај, што делува со посебна сила и штети кај тивките, предавајќи ги на разни зли мисли и соништа. Храна за молчеливите е благодатна просветителска утеха на откровението на светата тајна на крстот Христов. Тоа е дар одозгора, а не знаење својствено за самата човечка природа. Невозможно е да се замени духовното со душата. Ако некој се обиде да го замени, ќе ја интернализира лагата наместо вистината, во лицемерна слика за вистината. Плодот на лагата е фрустрација, како и плодот на очајот. Но, нарушувањето предизвикано од лаги се разликува од нарушувањето предизвикано од очај. Првата се открива во самозаблуда, во високото мислење за себе, во фалењето со своите имагинарни доблести и таленти, во презир и осудување на ближните, а завршува со гордост, заблуда, лудило на умот, понекогаш паѓање во телесните страсти, а понекогаш самоубиство, најчесто наречено лудило и умствено оштетување. Вториот се открива во безделничење, мрзеливост, во напуштање на ќелијата, во склоност да се забавува со разговори, чести излегувања, талкања и свртување кон земната мудрост и учење. Со оживувањето на духовниот ум според својствата на стариот Адам, верата се отфрла, промислата Божја се крие од очите на умот; човекот, како вечен на земјата, ита целосно само кон земните работи и постепено паѓа во инфериорна, страсна, телесна состојба, што е, во однос на вистинскиот живот - Христос, смрт на душата (V, 12-13). Секој што паднал во неред од еден или друг вид, особено првиот, во најголем дел станува целосно неспособен да живее подвижнички живот. Меѓутоа, смирението лечи и болести кои не можат сами да се излечат, рече Џон Климакус 68 . Секој што сака да биде чист исполнувач на Христовите заповеди мора да биде крајно внимателен од зависности (V, 21). Кога срцето е заразено со пристрасност, не може да ја исполни чистата и света волја Христова со должна светост и чистота. Правејќи ја сопствената волја наместо Христовата волја и инсистирајќи да покажеме дека ја вршиме Христовата волја, паѓаме во лицемерие. Често, изразувајќи, а можеби дури и размислувајќи, дека ја вршиме Христовата волја, со самото нешто што ја исполнуваме волјата на ѓаволот. Оние кои се обидуваат да го научат Христовото учење не за себе, туку за некоја друга, земна цел, со цел да се здобијат со личен интерес или чест, никогаш нема да можат да добијат вистински духовен разум, бидејќи тоа е дар Божји, даден на смирените според мерката на нивната вера, очистување од страстите и саможртва (VI, 4-5). Ако видите дека оние кои се нарекуваат учители и се преправаат дека Го познаваат Христа се впуштаат во расправии, завист, клевета, сомнеж, омраза и други страсти, тогаш знајте дека имаат само мртво знаење од слушање, а нивните умови и срца се во темнина и болест, како да не се исцелени и очистени со извршување на евангелските заповеди (VI, 4). Господовата изрека грми против нив: „Не ве познаваме! (Матеј 25:12, 7:23). Ова е она што Вистината - Христос - им зборува за Себе на оние кои мислат дека Го познаваат не од делата на верата, туку само од слушање. Кој знае дека човечкиот род е во опаѓање, дека земјата е местото на нашето прогонство, нашиот затвор, каде што, откако останавме кратко, излегуваме да добиеме или вечно блаженство или вечна казна, тој, се разбира, исто така знаел дека единственото богатство на човекот на земјата е Христос, Спасителот на изгубените. Следствено, единственото и непроценливо стекнување на една личност на земјата е Христовото познавање и асимилацијата со Христа. Дали оној што сака да го стекне ова богатство ќе посака набавки и привремени задоволства? Напротив, ќе побегне од нив, плашејќи се да не го забавуваат. Тој ќе биде задоволен не само со она што е неопходно, туку и со она што е малку. А задоволниот човек е побогат од богатиот! (VI, 6). Браќа, голи влеговме во овој свет; оставајќи го, да ги оставиме нашите тела во него. Зошто да барате расипливи набавки? Зошто да барате нешто што дефинитивно мора да замине? Да не губиме драгоцено време на распаѓање, за да не го изгубиме единственото богатство - Христос. Да ги насочиме и умот и срцето кон Него; имајќи храна и облека, ќе бидеме задоволни со ова; Нема да си дозволиме претерувања и каприци, за тие, малку по малку привлекувајќи ја нашата љубов кон себе, да не нè лишат од Христа (VI, 7-8). Оние кои сакаат да се збогатат паѓаат во несреќи и замки кои им ги подготвува самата желба да се збогатат. Првиот плод на овој стремеж е мноштвото грижи и грижи кои го одвлекуваат умот и срцето од Бога. Душата, мала, ладно, безгрижно загрижена за Бога, прима грубост и паѓа во бесчувствителност; стравот Божји е избришан во неа; сеќавањето на смртта се оддалечува од неа, умот се помрачува и престанува да ја гледа Божјата промисла, од која се губи верата; надежта, наместо да се утврди во Бога, се свртува кон идолот, доведувајќи ја љубовта до нејзините нозе. Тогаш човек умира за доблести, се оддава на лаги, измами, суровост, со еден збор, сите пороци и паѓа во целосно уништување, станувајќи сад на ѓаволот. „Коренот на секое зло е љубовта кон парите“, бидејќи ја содржи причината и причината за сите гревови (VI, 9-10). А оние кои не беа целосно уништени од љубовта кон парите, бидејќи не се препуштија целосно на неа, туку само бараа умерено богатење, претрпеа многу несреќи. Тие се заплеткаа во тешки грижи, запаѓаа во разни таги, често беа принудени да го нарушат интегритетот на својата совест, трпеа големи штети во духовниот успех и во себе видоа значително отстапување од верата и духовниот разум. За еден христијанин, евангелската сиромаштија е попосакувана од сите богатства на светот, како водич за верата и нејзините плодови. Колку е послободен Христовиот подвижник од светот, толку е побезбеден и колку повеќе се поврзал со светот, толку е веќе победен. Лажниот разум (VI, 20) е начин на мисли и судови стекнати од умот по падот на човекот. Како резултат на падот има карактер на самозаблуда, како резултат на лаги и измами не ја прифаќа Вистината - Христос; како оној кој високо го цени сето земно, додека земјата е прогонство на паднатите, тој се спротивставува на верата и духовниот ум што таа го раѓа, кој на сè земно гледа низ окото на скитникот. Предметот на лажно именуваниот ум е симултан и расиплив. Кога неговиот предмет е вечното и духовното, неговите судови се целосно неосновани и погрешни. Тој е лишен од просветлување одозгора, објаснувајќи ги духовните предмети; за неговите сопствени сили, без откровение, овие предмети не се достапни; вонредната светлина во неа е светлината на темните духови на лагите. Сите информации му ги доставуваат неговите телесни сетила, кои се оштетени од падот. Кога она што не е видливо со сетилни очи ќе му стане достапно со некој начин, на пример со магнетизам, тогаш со тоа само ги умножува своите заблуди, ја зајакнува својата темнина и самозалажување, како да е во царството на лагата, како да стекнува само лажно знаење. Неговите следбеници се во постојани несогласувања меѓу себе, контрадикторни меѓу себе и себеси. Не бара добро однесување од човек, напротив, дава слобода на гревот. Тој се смета себеси за владетел на светот, поради што ја отфрла Божјата промисла, ако не секогаш со зборови, тогаш секогаш со самото дело. Таа во себе го содржи почетокот на безбожноста, која ја сочинува целата суштина на секоја грешка, откривајќи се повеќе или помалку во неа. Конечно, тој е негативното богатство на паднатите духови и оние луѓе кои се во комуникација со паднатите духови. Да ја оставиме мудроста на овој свет, да ја оставиме нашата надеж во него и да пристапиме со вера и смирение кон Божјата мудрост и сила, кон светата Вистина - Христос, Кој дојде во светот, „за да се спаси светот преку Него“ (Јован 3,17). Тој е Светлината која темнината ниту ја опфаќа ниту ја прифаќа (Јован 1:5). Тој може само да го прифати Оној кој ја засакал вистината. „Секој што прави зло, ја мрази Светлината. Не верувајте во Тој е веќе осуден. Амин. Свети Макариј Велики. Разговор 4, погл. 9. Свети Макариј Велики. Разговор 8, погл. 6. Свети Макариј Велики. Разговор 37, гл. 2, 4. Ние гледаме експериментален доказ за кажаното во светиот маченик Аријан. Тој, како идолопоклоник, во ранг на хегемон, се извалка со крвта на многу свети маченици, потоа поверува во Христа и ја запечати својата вера со свечено исповедање на истата и неговата крв. Четии-Минеи. Страдањето на свети маченик Филимон на 14 декември, исто така на свети маченици Тимотеј и Маура на 3 мај. Можеби ќе ве интересира: