3рение греха своего

Прийде той страшний час, настане той страшний час, коли всі гріхи мої стануть оголеними перед Богом-Судією, перед Ангелами Його, перед усім людством. Задовольняючи стан душі моєї в цей грізний час, сповняюся жаху. Під впливом живого і сильного передчуття, з трепетом поспішаю поринути у розгляд себе, поспішаю повірити в книзі совісті моєї відмічені гріхи мої справою, словом, помислом. Давно нечитані книги, що застояли в шафах, просочуються пилом, виточуються міллю. Той, хто взяв таку книгу, зустрічає велику скруту в читанні її. Таке моє сумління. Давно не переглядається, вона важко могла бути відкрита. Відкривши її, я не знаходжу очікуваного задоволення. Тільки великі гріхи є досить ясно; дрібні письмена, яких безліч, майже згладилися - і не розібрати тепер, що зображено ними. Бог, один Бог може поблідлим письменам повернути яскравість і позбавити людину від совісті лукавої (Євр. 10, 22). Один Бог може дарувати людині зір гріхів його та зір гріха його – його падіння, в якому корінь, насіння, зародок, сукупність усіх людських гріхів. Покликавши на допомогу милість і силу Божу, покликавши їх на допомогу теплішою молитвою, з'єднаною з розсудливим постом, з'єднаною з плачем і риданням серця, знову розкриваю книгу совісті, знову вдивляюся в кількість і якість гріхів моїх, вдивляюся, що породили для мене зроблені мною гріхи? Бачу: «Беззаконня моя перевершила голову мою, бо тягар тяжкий обтяжуючи на мені, помножившись більше від голови моєї» (Пс. 37:5, 39:13). Який наслідок такої гріховності? «Пістигаючи мене беззаконня моя і не можи бачити, серце моє залиши мене» (Пс. 39, 13). Наслідком гріховного життя бувають сліпота розуму, жорстокість, серце. Розум закоренілого грішника не бачить ні добра, ні зла; серце його втрачає здатність до духовних відчуттів. Якщо, залишивши гріховне життя, ця людина звернеться до благочестивих подвигів, то серце його, як чуже, не співчуває його прагненню до Бога. Коли при дії Божественної благодаті відкриється подвижнику безліч гріхів його, тоді неможливо, щоб він не здивувався, не поринув у глибокий смуток. «Серце моє зім'ятеся» від такого видовища, «залиш мене сила моя, і світло очима моєю, і той нема зі мною: як лядвія моя наповнилася сварок» , тобто, діяльність моя виповнилася спотикань від навички до гріха, що тягне насильно; «Смердючий і зігнивши рани моя від лиця безумства мого», тобто, гріховні пристрасті постаріли і страшно пошкодили мене через моє неуважне життя; «немає зцілення в моїй плоті», тобто, немає зцілення, за допомогою одних власних моїх зусиль, для всієї істоти моєї, ураженої і зараженої гріхом (Пс. 37, 6, 8, 11). Свідомістю гріхів моїх, каяттям у них, сповіданням їх, жалем про них кидаю всю незліченну їх безліч у вир милосердя Божого. Щоб на майбутнє остерігатися від гріха, придивлюся, усамітнившись у самого себе, як діє проти мене гріх, як він приступає до мене, що каже мені. Приступає він до мене, як тати: прикрите обличчя його; «умякнуша словеса його більше оливи» (Пс. 54, 22); каже він мені брехню, пропонує беззаконня. Отрута в устах його; язик його – смертоносне жало. «Насолоджуйся! – тихо й улесливо шепоче він. - Навіщо заборонено тобі насолоду? Насолоджуйся! Який у тому гріх? – і пропонує, злодій, порушення заповіді всесвятого Господа. Не повинно було звертати жодної уваги на його слова: знаю я, що він тати і вбивця. Але якась незрозуміла неміч, неміч волі перемагає мене! Слухаю словами гріха, дивлюся на плід заборонений. Марно совість нагадує мені, що куштування цього плоду – разом і куштування смерті. Якщо немає плоду забороненого перед моїми очима: раптово малюється цей плід у моїй уяві, малюється мальовничо, ніби рукою чарівності. Ваблять почуття серця до картини спокусливої, подібної до блудниці. Зовнішність її - чарівна, дихає з неї спокуса; прикрашена вона в дороге, блискуче начиння; ретельно прихована її смертоносна дія. Шукає гріх жертви від серця, коли не може принести цієї жертви тіло за відсутністю самого предмета. Діє в мені гріх думкою гріховною, діє відчуттям гріховним, відчуттям серця та відчуттям тіла; діє через тілесні почуття, діє уяву. До якого висновку веде мене така думка на себе? До висновку, що в мені, у всій істоті моїй, живе гріховне ушкодження, яке співчуває і допомагає гріху, що нападає на мене ззовні. Я подібний до в'язня, окованого важкими ланцюгами: кожен, кому тільки це буде дозволено, вистачає в'язня, тягне його куди хоче, тому що в'язень, будучи закутий ланцюгами, не має можливості чинити опір. Проникнув гріх колись у високий рай. Там запропонував він праотцям моїм їжу плоду забороненого. Там він звабив, там зваблених вразив вічною смертю. І мені, нащадку їх, безперестанку повторює ту саму пропозицію; і мене, нащадка їх, невпинно намагається звабити і занапастити. Адам і Єва негайно після гріха були вигнані з раю і викинуті в країну гір (Бут. 3, 23–24): я народився в цій країні плачу і лиха! Але це не виправдовує мене: сюди принесений мені рай Викупителем, всаджений у моє серце. Я зігнав гріхом рай із мого серця. Тепер там – змішання добра зі злом, там – люта боротьба добра зі злом, там – зіткнення незліченних пристрастей, там борошно, передчуття вічної муки пекельної. У собі бачу доказ, що я син Адама: зберігаю його схильність до зла; погоджуюсь із пропозиціями спокусника, хоч і знаю напевно, що пропонується мені обман, готується вбивство. Даремно я став би звинувачувати праотців за повідомлений мені ними гріх: я звільнений з полону гріховного Викупителем і вже впадаю в гріхи не від насильства, а довільно. Праотці вчинили в раю одного разу злочин однієї заповіді Божої, а я, перебуваючи в лоні Церкви Христової, невпинно порушую всі Божественні заповіді Христа, Бога і Спасителя мого. То хвилюється душа моя гнівом і пам'ятливістю! В моїй уяві виблискує кинджал над головою ворога і серце впивається задоволеною помстою, здійсненою мрією. То видаються мені розсипані купи золота! Слідом за ними малюються чудові палати, сади, всі предмети розкоші, хтивості, гордості, які доставляються золотом, і за які гріхолюбна людина поклоняється цьому ідолові – засобу здійснення всіх тлінних побажань. То спокушаюся почестями та владою! Захоплююсь мріями про керування людьми та країнами, про доставлення їм придбань тлінних, а собі тлінної слави. Те, як би очевидно, чекають на мене столи з димними і пахучими стравами! Смішно й разом жалісно насолоджуюся я зрадливими передо мною. То раптово бачу себе праведним, чи, правильніше, серце моє лицемірює, посилюється привласнити собі праведність, лестити само собі, дбає про похвалу людську, як би привабити її собі! Пристрасті заперечують мене одна в одної, безперервно передають одна одній, обурюють, турбують. І не бачу свого гіркого стану! На моєму розумі непроникна завіса мороку; на серці лежить важкий камінь непочуття. Чи схаменеться розум мій, чи захоче попрямувати до добра? Проти противиться йому серце, що звикло до гріховних насолод, противиться йому тіло моє, що здобуло побажання худоби. Втратилося навіть у мені поняття, що тіло моє, як створене для вічності, здатне до бажань і рухів Божественним, що прагнення скотоподібні – його недуга, внесена до нього падінням. Різнорідні частини, що становлять істоту мою – розум, серце і тіло – розсічені, роз'єднані, діють суперечно, протидіють одна одній; тоді тільки діють у хвилинній, богопротивній злагоді, коли працюють гріху. Такий мій стан! Воно – смерть душі за життя тіла. Але я задоволений своїм станом! Задоволений не через смирення – через сліпоту мою, через жорстокість мою. Не відчуває душа свого умертвіння, як не відчуває його і тіло, розлучене від душі смертю. Якби я відчував умертвіння моє, був би в безперервному покаянні! Якби я відчував мою умертвіння, дбав би про воскресіння! Я весь зайнятий піклуваннями світу, мало стурбований моїм душевним лихом! Жорстоко засуджую найменші гріхи ближніх моїх; сам наповнений гріхом, засліплений ним, перетворений на стовп соляної подібно до дружини Лотової, не здатний до жодного руху духовного. Не наслідував я покаяння, бо ще не бачу гріха мого. Я не бачу гріха мого, бо працюю ще гріху. Не може побачити гріха свого, хто насолоджується гріхом, що дозволяє собі куштування його – хоча б одними помислами та співчуттям серця. Той тільки може побачити гріх свій, хто рішуче свавіллям зрікся будь-якої дружби з гріхом, хто став на бадьорій варті у брамі дому свого з оголеним мечем – дієсловом Божим, хто відбиває, посікає цим мечем гріх, в якому б вигляді він не наблизився до нього. Хто зробить велику справу - встановить ворожнечу з гріхом, насильно відкинувши від нього ум, серце і тіло, тому дарує Бог великий дар: Зір гріха свого. Блаженна душа, що побачила гріх, що гніздяться в собі! Блаженна душа, що побачила в собі падіння праотців, старість старого Адама! Таке бачення гріха свого є духовне бачення, видіння розуму, зціленого від сліпоти Божественною благодаттю. З постом і уклінністю навчає свята Східна Церква просити у Бога зір свого гріха. Блаженна душа, яка безперестанку повчається в Законі Божому! У ньому може вона побачити образ і красу Нової Людини, по них побачити і виправити свої недоліки. Блаженна душа, що купила село покаяння умертвінням себе по відношенню до гріховних починань! На цьому селі знайде вона безцінний скарб порятунку. Якщо ти здобув село покаяння, вдайся в дитячий плач перед Богом. Не проси, якщо можеш не просити, нічого в Бога; віддайся з самовідданістю до Його волі. Зрозумій, відчуй, що ти творіння, а Бог Творець. Віддайся ж несвідомо у волю Творця, принеси Йому один дитячий плач, принеси Йому серце, що мовчить, готове наслідувати Його волю і надрукуватися Його волею. Якщо ж за дитиною твоєю не можеш поринути в молитовне мовчання і плач перед Богом, вимовляй перед Ним смиренну молитву, молитву про прощення гріхів і зцілення від гріховних пристрастей, цих страшних моральних недуг, що складаються від довільних повторюваних протягом значного часу. Блаженна душа, яка усвідомила себе цілком недостойною Бога, яка засудила себе, як окаянну та грішну! Вона – на шляху спасіння; у ній немає самообману. Навпаки, хто вважає себе готовим до прийняття благодаті, хто вважає себе гідним Бога, чекає і просить Його таємничого пришестя, каже, що він готовий прийняти, почути і побачити Господа, той обманює себе, той лестить собі, той досяг високої скелі гордості, з якої падіння в похмуру безодню згуби 56 . Туди спадають усі гордовиті над Богом, що дерзають безсоромно визнавати себе гідними Бога і з цієї зарозумілості й самообману говорити Богові: «Голоси, Господи, бо чує твій раб» (1Цар. 3:9). Почув прокликав його Господа юний пророк Самуїл і, не визнаючи себе гідним розмови з Господом, постав своєму престарелому наставникові, просячи у нього настанови для своєї поведінки. Почув Самуїл вдруге той самий заклик голос і знову став наставникові. Наставник зрозумів, що голос того, хто закликав, був голос Божий: наказав юнакові, коли він почує подібне покликання, відповідати говорючому: «Голоди, Господи, бо чує твій раб» . Теж дерзає говорити хтивий і гордовитий мрійник, ніким не закликаний, захоплений марнославною думкою, що складає в собі голоси і втіхи, ними ласкує гордовитому своєму серцю, ними обманює себе і легковірних своїх послідовників 57 . Син Східної Церкви, єдиної святої та істинної! У невидимому твоєму подвигу керуйся настановами святих Отців твоєї Церкви: від усякого видіння, від усякого голосу поза і всередині тебе, перш ніж оновишся виразною дією Святого Духа, вони наказують відвертатися, як від явного приводу до самоспокусення 58 . Бережи розум безвидним, відганяй всі мрії і думки, що наближаються до нього, якими падіння замінило істину. Зодягнений у покаяння, предстоїть зі страхом і благоговінням перед великим Богом, який може очистити гріхи твої і оновити тебе Своїм Пресвятим Духом. Дух, що прийшов, наставить тебе «на всяку істину» (Ін. 16:13). Почуття плачу і покаяння – єдине на потребу душі, яка приступила до Господа з наміром отримати від Нього прощення своїх гріхів. Це – добра частина! Якщо ти вибрав її, то нехай вона не відбереться від тебе! Не проміняй цього скарбу на порожні, хибні, насильницькі, мнимоблагодатні відчування, не занапасти себе лестощами собі. «Якщо деякі з Отців, – каже преподобний Ісаак Сирин, – написали про те, що є чистота душі, що є здоров'я її, що безпристрасність, що видіння, то написали не для того, щоб ми шукали їх передчасно і з очікуванням. Сказано Писанням: «Не прийде царство Боже з дотриманням» (Лк. 17, 20). Ті, в яких живе очікування, здобули гординю і падіння... Шукання з очікуванням високих дарів Божих відкинуто Церквою Божою. Це не є ознакою любові до Бога, це є недугою душі» 59 . Всі святі визнавали себе негідними Бога: цим вони виявили свою гідність, яка перебувала у смиренності 60 . Всі самоспокусливі вважали себе гідними Бога: цим явили гордість і бісівську красу, що оголосила їх душі. Деякі з них прийняли бісів, що представили їм у вигляді ангелів, і пішли за ними; іншим були біс у своєму власному вигляді і представлялися переможеними їх молитвою, чим вводили їх у зверхність; інші збуджували свою уяву, розпалювали кров, робили в собі нервові рухи, приймали це за благодатну насолоду і впали в самообман, у досконале затьмарення, зарахувалися за духом своїм до духів знедолених. Якщо маєш потребу розмовляти з самим собою – принось собі не лестощі, а самодокорення. Гіркі лікарські засоби корисні нам у нашому стані падіння. Ті, що лестують собі, вже сприйняли тут на землі винагороду свою – своє самообман, похвалу і любов ворожого Богові світу: нічого їм чекати у вічності крім осуду. «Гріх мій переді мною є вину» (Пс. 50:5), – говорить про себе святий Давид: гріх його був предметом безперервного його розгляду. «Беззаконня моє я сповіщу, і піклуюся про мій гріх» (Пс. 37:19). Святий Давид займався самоосудженням, займався викриттям гріха свого, коли гріх вже був прощений і дар Святого Духа вже повернуто йому. Цього мало: він викрив гріх свій, сповідав його на почуття всесвіту (Пс. 50). Святі Отці Східної Церкви, особливо пустельники, коли досягали висоти духовних вправ, тоді всі ці вправи зливались у них в одне покаяння. Покаяння обіймало все їхнє життя, всю їхню діяльність: воно було наслідком зору гріха свого. Деякого великого Батька запитали, у чому повинне полягати діяння відокремленого ченця? Він відповів: «Умертвлена ​​душа твоя належить твоїм поглядам, і ти питаєш, яке має бути твоє діяння?» 61 Плач – істотне діяння справжнього подвижника Христового; плач – роблення його від вступу в подвиг і до здійснення подвигу. Зір гріха свого й покаяння, що їм породжується, суть діяння, що не мають закінчення на землі: зором гріха збуджується покаяння; покаянням доставляється очищення; око розуму, що поступово очищається, починає вбачати такі недоліки і пошкодження в усьому суті людському, яких воно раніше, в затьмаренні своєму, зовсім не помічало. Господи! Даруй нам зріти наші гріхи, щоб ум наш, залучений повністю до уваги власних похибок наших, перестав бачити похибки ближніх і таким чином побачив би всіх ближніх добрими. Даруй серцю нашому залишити згубне піклування про недоліки ближнього, всі піклування свої поєднати в одну піклування про набуття заповіданої та уготованої нам Тобою чистоти та святині. Даруй нам, що осквернили душевні ризи, знову вибілити їх: вони вже були обмиті водами хрещення, потребують тепер, після осквернення, обмивання слізними водами. Даруй нам побачити, при світлі благодаті Твоєї, що живуть у нас різноманітні недуги, що знищують у серці духовні рухи, що вводять у нього рухи кровні та тілесні, ворожі до царства Божого. Даруй нам великий дар покаяння, що передує і народжується великим даром зору гріхів своїх. Охорони нас цими великими дарами від прірв самоспокуси, що відкривається в душі від непримітної і нерозумної гріховності її, народжується від дії непримітних і нерозумних нею хтивості та марнославства. Дотримуйся нас цими великими дарами на шляху нашому до Тебе і даруй нам досягти Тебе, що закликає грішників, що зізнаються, і відкидає тих, що визнають себе праведниками, і славословимо вічно у вічному блаженстві Тебе, Єдиного Істинного Бога, Викупителя полонених, Спасителя загиблих. Амінь. Св. Ісаак Сірін, Слово 55. Наслідування, Московського видання, 1834, кн. 3, гол. 2. У вказаному нами місці західного письменника розпалювання, зарозумілість і самоспокуса виставляються так яскраво і мальовничо, що визнається не зайвим уявити читачеві самий текст: «Говори, Господи, бо раб Твій чує. Я – раб Твій! Зрозумій мене, нехай пізнаю свідчення Твої. Прихили моє серце до слів Твоїх уст, і нехай скине, як роса, глагол Твій. Ізраїлеві сини говорили колись Мойсеєві: Говори ти до нас, і ми будемо слухати; Господь нехай не говорить до нас, щоб нам не вмерти. Не так, Господи, не так благаю я! Але більше, ніж пророк Самуїл, смиренно і ревно благаю: говори, Господи, бо раб Твій чує. Нехай не говорить Мойсей чи інший хто з пророків: але більше говори Ти, Господи Боже, що дарує натхнення та просвітництво всім пророкам. Ти один, без них, можеш навчити мене; вони ж без Тебе не можуть мати жодного успіху. Можуть звучати їхні слова, але Духа не повідомляють! Вони витончено говорять, але коли Ти мовчиш, не спалахують серця! Вони передають літери, але Ти відкриваєш сенс! Вони проголошують обряди, але Ти відкриваєш розум іносказань! Вони оголошують Твої накази, але Ти подаєш силу до виконання! Вони показують шлях, але Ти даєш фортецю проходити його! Вони діють тільки ззовні, але Ти наставляєш і просвічуєш серця! Вони зрошують зовні, але Ти даруєш плодоносію! Вони волають словами, але Ти даєш слуху розуміння! І тому нехай не говорить мені Мойсей! Говори Ти, Господи, Боже мій, вічна Істина. Хай не помру і залишуся безплідним, якщо буду наставляти тільки зовні, внутрішньо ж не буду спалахнутий, і нехай не буде мені до суду слово почуте і невиконане, – пізнане, і любов'ю не обійняте, – увіроване і не дотримане. І так, говори, Господи, бо раб Твій чує: Ти маєш слова життя вічного». Зухвалість цього пихатого красномовства і марнослів'я наводить жах і глибокий смуток на душу, виховану вченням Православної Церкви. Усунено тут покаяння! Усунуто розлад духу! Тут рішуче прагнення найближчого і найтіснішого поєднання з Богом! Такий взагалі настрій аскетичних західних письменників. Один з них, висловлюючи своє неправильне розуміння гідності Божої Матері, укладає несамовиту велеречість таким чином: «Отже! Кинемося в обійми Богоматері!» Протилежно цей настрій настрою, який викладає свята Східна Церква своїм чадам. «Якщо не бихом святі Твоя мали молитовники, – каже вона в одному з піснеспівів своїх, – і благостиню Твою милуючу нас, як сміли бихом, Спасе, співати Тя, Його ж славословлять безперестанку Ангели» (Тропар на Великій Вечері). В іншому піснеспіві вона каже: «До Богородиці старанно нині притцем, грішності і смиренності, і припадемо, в покаянні кличе з глибини душі: Владычице помозі, на милосердний! потчися: гинемо від безлічі гріхів! не відверни твої раби тщи: бо й єдину надію імами» (Канон молебний до Пресвятої Богородиці). Незрозумілим є стан самоспокуси і бісівської принади для тих, які не виховані духовним подвигом за переказом Православної Церкви: визнають вони цей тяжкий стан за стан найправильніший, благодатніший. Той, хто потрудився перекласти «Наслідування» з латинської мови на російську, помістив наприкінці книги свої настанови для читача. Вказуючи на 2-й розділ 3-ї книги, на цей живопис самоспокуси і зарозумілості, він радить перед будь-яким благочестивим читанням приводити себе в настрій, зображений у цьому розділі. Очевидно, що таким настроєм надається свобода пояснювати Писання за свавіллям, знімається зобов'язання наслідувати пояснення, зроблене святими Отцями і прийняте Церквою. Це – догмат протестантизму. Прп. Григорій Сінаїт. Про красу та ін. Доброт., ч. 1. Св. Калліст та Ігнатій Ксанфопули, гол. 73. Добр., ч. 2. Прп. Ісаак Сірін, Слово 55. Св. Ісаак Сірін, Слово 21. Вам може бути цікаво: