Судьбы Божии

Нема сліпого випадку! Бог керує світом, і все, що відбувається на небі і в піднебесній, здійснюється за судом премудрого і всемогутнього Бога, незбагненного в премудрості і всемогутності Своїм, незбагненного в управлінні Своїм. Бог керує світом: розумні тварі Його нехай підкоряються Йому, і слуги Його нехай споглядають благоговійно, нехай славословлять у здивуванні та здивуванні, що перевищує їхній розум, величне управління Його! Бог керує світом. Сліпучі грішники не бачать цього управління. Вони склали чужий розум випадок: відсутність правильності в погляді своєму, тупості свого погляду, погляду затьмареного, погляду збоченого вони не усвідомлюють; вони приписують Божому управлінню відсутність правильності і сенсу; вони зневажають Боже управління, і дію премудру визнають і називають дією божевільною. «Господь Бог наш: по всій землі долі Його», – (Пс. 104, 7) проповідує царствений пророк. «Долі Господні істинні, виправдані разом» (Пс. 18, 10). У них немає нічого несправедливого! У них немає нічого нерозумного! Виправдовуються вони своїми наслідками, своїми духовними плодами; виправдовуються вони досконалістю вседосконалого Джерела свого. «Похвали, Єрусалиме, Господа! хвали Бога твого, Сіоне! бо зміцни віри твоїх воріт, благослови сини твоя в тобі» (Пс. 147, 1, 2). Здатна вихвалити Бога похвалою богоугодною одна православна Церква; одні справжні сини її, вірні надру її – її догматичному та моральному переказу – здатні наслідувати благословення. «Бог, сповіщай слово Своє Якову, виправдання та долі Своя Ізраїлеві» (Пс. 147, 8. Бут. 32, 28) 33, відкриває вчення спасіння всім членам православної Церкви; але таїнство євангельської правди і таїнство доль Своїх відкриває, наскільки воно може бути осягнуте, одним обранцям, які спромоглися побачити чистим розумом Бога у промислі та управлінні Його. «Не створи» Бог «так всякій мові, і долі Своя не яви їм» (Пс. 147, 9). Бачення доль Божих – бачення духовне. Зводиться Божественною благодаттю, свого часу, до цього бачення розум християнина, який трудиться правильно 34 . Духовному баченню розуму співчуває серце духовним, святим відчуттям, яким воно напоюється, ніби напоєм солодким і запашним, що виливає в нього і харчування, і мужність, і веселощі. Вдивляюсь у долі Твої, Господи мій: «Твоя доля – безодня багато» (Пс. 35, 7). Глибину їх не зможе дослідити ні розум людський, ні розум ангельський, подібно до того, як чуттєве око наше не може побачити склепінь неба, що ховаються за прозорою, безмежною синьовою його. Правильне і точне виконання Божої волі не можливе без пізнання доль Божих. Що заповіді Божі? Це – воля Божа, оголошена Богом людям для керівництва в діях, що залежать від їхнього свавілля. Що – долі Божі? Це – дії чи припущення волі Божої, на які свавілля людини не має жодного впливу. Очевидно, що для цілковитого виконання Божої волі людиною, необхідно людині стати в правильне ставлення і до заповідей Божих, і до долі Божої. «Збережи шляхи Господні, – каже справжній служитель Божий, – бо всі долі Його переді мною, і виправдання Його не відступивши від Мене» (Пс. 17, 22–23). «Долях Твоїх, Господи мій, навчи мене» (Пс. 118, 108). «Сповімося Тобі в правді серця, навчившись долі долі правди Твоєї» (Пс. 118, 7). «Роздратування Господа грішний» – довільний служитель демонів – «немає Бога перед ним, оскверняються шляхи його на всякий час, відлучаються долі Твоя», Господь наш, «від лиця його» (Пс. 9, 25–26). Нехтування Божими заповідями за необхідності приєднується до відкидання управління Божого світом і промислу Божого про мир: нехтування Божими заповідями випливає з цього відкидання, як природний наслідок. Правителем всесвіту, початковою причиною всього, що відбувається в суспільстві людському і з кожною людиною зокрема, довільний, навмисний грішник визнає людський розум або сліпий, безглуздий випадок. Стає цей грішник, за самим образом думок, за настроєм душі, у відношенні, вороже Господу, вороже святому Євангелію Його; зневажає цей грішник безстрашно всі заповіді Божі, задовольняє безстрашно всім порочним побажанням своїм. Для кого немає Бога в Божому промислі, для того немає Бога і в заповідях Божих. Хто побачив Бога в управлінні Його світом, хто вподобав перед цим управлінням, хто вподобав перед долями Божими , той тільки може «прибивати тіло своє до страху Божого» (Пс. 118:120): розп'яти волю і мудрість гріховні і речовинолюбні на хресті. Щоб побачити Бога в Його промислі, потрібна чистота розуму, серця і тіла. Для набуття чистоти, потрібне життя за заповідями Євангелія. З видіння доль Божих народжується в суто багато матерів цього бачення – життя благочестиве. Управляє Бог всесвіту; керує Він і життям кожної людини у всій її подробиці. Таке управління, що входить у найдрібніші, найменші, мабуть, умови існування створінь, відповідає нескінченній досконалості властивостей Божих. Закон такого управління прочитується в природі, прочитується у суспільному та приватному житті людей, прочитується у Святому Письмі. «Чи не два птахи, – сказав Спаситель, – цінуються єдиним асарієм, і жодна від них не впаде на землю без Батька вашого» . «Вам же», прісні і вірні служителі Божі, «і володарі головні усі вираховані суть» (Мф. 10, 29–30). Вірю всесвятим словам! Не можу не вірити їм: вони зображують з точністю досконалість мого Бога. «Від лиця Твого», Господь мій, «доля моя вийде» (Пс. 16, 2)! Весь належу Тобі! Життя моє і смерть є щогодини в руках Твоїх! У всіх ділах моїх, за всіх моїх обставин Ти береш участь: допомагаєш мені в благоугодженні Тобі; довготерпиш мені при діях моїх свавільних, гріховних, божевільних. Постійно прямує мене на шлях Твій правиця Твоя! Без сприяння цієї правиці, давно-давно заблукав би я безвихідно, загинув би безповоротно. Ти, єдиний здатний судити людину, судиш мене, і вирішуєш долю мою навіки за праведним судом Твоїм, за невимовною милістю Твоєю. Я – Твій і раніше буття мого, і в бутті моєму, і за межею земного буття чи мандрування мого! Долі Божі – все, що відбувається у всесвіті. Все, що відбувається, відбувається внаслідок суду і визначення Божих. Таємно від Бога і незалежно від Нього не відбувається і не може відбутися ніщо. Одне відбувається з волі Божої; інше відбувається через Боже попущення; все, що відбувається, відбувається за судом і визначенням Божим. З цієї причини Божої долі часто називаються в Писанні судом Божим. Суд Божий завжди праведний; «праведи Ти, Господи, – говорить пророк, – і прави суди Твої» (Пс. 118, 137). Дією Божої волі створені світи видимий і невидимий; створена і викуплена людина, скоєні і відбуваються всі події, суспільні та приватні, з яких світить, як сонце з неба, Божа благость, Божа всемогутність, Божа премудрість. По Божому попущенню, по свавіллю тварів, з'явилося зло з усіма наслідками його: по Божому попущенню, з власної волі, впали ангели, впала людина, не прийняли Бога і відступили від Бога люди, викуплені влюдяним Богом; за попущенням Божим, по злому визволенню ангелів знедолених і занепалих людей, розлилася земля злочинами і безбожністю цих ангелів і цих людей. За попущенням і судом Божим карають і будуть карати всесвіт різні скорботи та лиха, громадські та приватні; за попущенням і судом Божим спіткає відступників від Бога, ворогів Божих вічна мука у вогненній, похмурій безодні пекельній, для якої вони приготували себе довільно. Апостол побачив чистим, розумом, осяяним променями святої Істини, глянув на недосяжну висоту долі Божої, і, у священному жаху від видіння цих доль, вигукнув: «О, глибина багатства і премудрості і розуму Божого! бо не випробувані Його суду, і не досліджений шлях Його. Хто бо розум розум Господній? чи хто радник Йому бути?» (Рим. 11:33–34). Вигукнув це Апостол, розмовляючи про страшний злочин, про довільне відкидання юдеями Викупителя, про відкидання несамовитого, яке увінчалося злодійством жахливим: вбивством Викупителя. Говорячи про злочин людей, що цілком залежав від вільного їхнього волі, Апостол виражається так, як би злочин скоєний був Богом. «Зачини Бог усіх» іудеїв «в опір» (Рим. 11:32). «Даде їм Бог дух розчулення 35 , очі не бачити, і вуха не чути» (Рим. 11, 8). Припущення Боже названо Божою дією. Необмежений за силою і владою ніби обмежив Себе, не змінивши волі людського, не зупинивши дій людських, що вступили в завзятий опір, запеклу протидію волі і дії Бога. Довільність створінь, усі зусилля їх не могли б опиратися всемогутній правиці Творця. Цього не зроблено. Це – долі Божі. Осягнення їх неможливе, як перевищує розум розумних створінь. Дослідження того, що не може бути осягнутим – праця марна, чужа сенсу. Дослідження доль Божих забороняється Богом, як починання, що вселяє сліпучою зарозумілістю, як починання, що вселяє хибним поглядом на предмет, як починання, що веде до неминучої помилки, до богохульства, до душі загибелі. Повинно, за прикладом Апостола, бачити і споглядати долі Божі оком віри, оком духовного розуму, і, не дозволяючи собі безплідних суджень за початками людськими, занурюватися благоговійно в священне здивування, в священний духовний морок, який разом і чудесне світло, яким закритий Бог від розумових і розумних. 12). «Зло не має сутності, – сказали Отці, – воно є від нашого недбальства про чесноту, і зникає від нашої старанності до чесноти» 36 . Зло, будучи недоліком добра, може ставитись лише до обмежених розумних тварюків, у яких добро обмежене. Недолік немає місця в нескінченному, ні нападу до нього. Бог – нескінченний, і добро Його – нескінченне. Нескінченне за своєю властивістю не зменшується при всіляких чисельних відніманнях з нього і не збільшується при всіх таких додатках до нього. Ні зло, ні добро створінь не мають і не можуть мати жодного впливу ні на Бога, ні на дії Його. Долі Божі стоять на висоті недоступною та недоторканною; вони стоять на висоті, яка залежить від дій і демонських, і людських. Дія Божа перебуває зі своєю власною властивістю і значенням, незважаючи на те, якою б не була дія і людська і демонська, поєднана назовні в одну дію з Божою дією. Разючий зразок такої дії є великою подією: страждання і смерть Боголюдини. З одного боку, цим стражданням і цій смерті благоволив підкоритися Бог, що влюдився, за всесвятою волею Своєю: з іншого боку, первосвященики юдейські, що ведуть також своєю власною сваволею, зазнали улюдненого Бога принизливого безчестя, катуванням лютим і смерті ганебної. У злочині людей брали участь демони, як начальники злочину (Ів. 13, 2-27). Тут дія Божа була поєднана, на вигляд, в одну дію з дією людською і демонською; але, по суті, відрізнялася дія від дії повною різницею. «Ви Святого і Праведного відкинетеся, – сказав іудеям апостол Петро, ​​– ви Начальника життя вбисте; Бог же, щоб передбачити усти всіх пророк Своїх постраждати Христові, зроби так» (Дії 3, 14–15, 18). Цю ж думку висловили і всі Апостоли в молитві, яку вони промовили при вісті про гоніння, що відкрилося на Церкву в Єрусалимі. Вони сказали в молитві своїй: «Владико, Ти, Боже, сотвориш небо й землю і море і вся, що в них: що Духом Святим усти отця нашого Давида, юнака Твого, говориш: вскую шатаясь язи́ци , і люди повчишся марними? Поставши царі земстії, і князі зібралися разом на Господа і на Христа Його. Бо зібравшись воістину в граді цьому на Святого Отрока Твого Ісуса, якого ж помазав Ти, Ірод же і Понтійський Пилат, з язиками та людьми Ізраїлевими, сотворити, як рука Твоя і порада Твоя наперед жити» (Дії 4, 24–28). Долі та дії Божі йдуть шляхом своїм; дії людські та демонські йдуть також шляхом своїм. Злочини і злодіяння не перестають бути злочинами і злодіяннями у відношенні до діячів своїх, хоча б ті, хто чинить зло з наміром злим, разом були лише знаряддями волі Божої. Останнє є наслідок необмеженої премудрості Божої, необмеженої могутності Божої, через які тварі, діючи з вільної волі своєї, разом перебувають невигідно у владі Творця, не розуміючи того, виконують волю Творця, не знаючи того. Долі Божі присутні і діють у середовищі подій, що здійснюються людьми і демонами, як найтонший дух серед речовини, не залежно від речовини, не соромлячись речовиною, діючи на речовину і не піддаючись дії речовини. Долі Божі – всемогутня дія у всесвіті вседосконалого Бога, єдиного, в точному сенсі, Духа, що наповнює всесвіт і все, що за межами всесвіту, неосяжного всесвіту. Не обіймає Бога світ речовий, схильний до наших почуттів; не обіймає Бога і світ духів, не схильний до наших почуттів. Відповідають Богові дії Його, долі Його: і вони не є об'ємними. Нехай мовчать перед ними благоговійно і люди і ангели! Стосовно до Бога духи – та сама речовина: відрізняються вони від Бога і по суті та властивостям, відрізняються відмінністю безмірною, відрізняються настільки, наскільки відрізняється і груба речовина 37 . Такий закон для стосунків нескінченного до всього обмеженого та кінцевого. Як би не розрізнялися між собою предмети обмежені, хоч би як зростали чи применшувалися, відмінність їх з нескінченним не змінюється і не може змінитися ніколи: завжди воно одно, тому що завжди нескінченно. «Горе світові від спокуси: нужда бо є приїти спокусою. Але горе людині тому, що спокуса приходить» (Мф. 18, 7). Це сказано Спасителем світу, Господом нашим Ісусом Христом. Це сказано про події, які відбуваються перед очима нашими і повинні ще відбутися, в яких всесвяті долі Божі зливаються разом зі злочинними та згубними наслідками гріховного, люб'язного, ворожого до Бога людського визволення. «Потреба прийти спокусою» : цими словами оголошується Боже приречення, оголошуються долі Божі, незбагненні для людини і недоступні для розуміння її. «Горе людині тому, що спокуса приходить» : цим оголошується гнів Божий служителям, проповідникам, покровителям гріха, сіятелям і розповсюджувачам гріха в суспільстві людському, ворогам і гонителям істинного Богопізнання і богослужіння. Настрій та діяльність їх уже засуджено Богом; вже сказано громові загрози проти цього настрою та цієї діяльності; вже приготовлений на відплату їм вічне пекло з його в'язницями, з його жахливими тортурами та стратами. Але діяльність і настрій людей, неприязні та протидіючі Богові, попущені Богом. Такі долі Божі. Зло, яке чинить тварюки, не може порушувати в Богові – в Добре вседосконалому – непорушного, недоторканного перебування у незмінних властивостях і гідності Його, не може перешкодити безмежній Премудрості Божій вчинення всесвятої, всемогутньої волі Її. Що таке – приречення Боже? Це образ висловлювання, що вживається Писанням, яким зображується велич Божа, яка перевищує будь-яке зображення. Поняття про зумовлення багато схоже з поняттям про долі: поняття з поняттям зливаються часто. Пояснимо, наскільки можна нашою, приречення Боже, про існування якого свідчить Святе Письмо (Рим. 9), неправильним розумінням якого захоплюються багато хто в згубну прірву помилки. Бог не підлягає часу 38 : час не існує для Бога. Словом "час" виражається поняття, що склалося в розумних тварях від враження, виробленого в них змінами явищ у природі. Так визначається час наукою. «І був вечір, і ранок, день єдиний» (Бут. 1, 5). Так є Писанням походження поняття про час, цілком згідно з висновком позитивної науки 39 . Очевидно, що враження ззовні не можуть діяти на Бога, інакше Він не був би досконалий і піддавався додаткам та применшенням, що не властиво нескінченному. Взагалі, немає часу для Бога: немає для нього і майбутнього часу. Ті, хто має відбутися, має бути вже здійсненим Божим обличчям, і потойбічна доля кожної людини, яка має витекти, як природний наслідок, із земної, довільної діяльності його, відома вже Богу, вже вирішена Богом. «Незроблене моє бачите очі Твої» (Пс. 138, 16), досконалий Бог! Сповідав це натхненний Пророк: сповідати це має, за логічною потребою, кожна людина. «Я зумовлений! Заперечувати приречення, змінити чи зруйнувати приречення Боже не маю жодної можливості. Навіщо ж примушувати себе до невблаганної християнської чесноти? Навіщо піддавати себе незліченним поневірянням, і жити, постійно зрікаючись життя? Поживу як хочеться та подобається! Поспішаю до того, до чого приманює мене мрія моя, малюючи перед моїми поглядами чарівні картини! Потішуся вдосталь усіма насолодами, хоча б і гріховними! З розкішшю розсипані вони по всесвіту, і нестерпна цікавість тягне за смаком і дізнається їх досвідчено! Якщо зумовлено мені спастися, то, незважаючи на всю мою порочність, Бог спасе мене. Якщо ж судилося мені загинути, то загину, незважаючи на всі зусилля мої набути спасіння». Проголошується таке судження незнанням обрядів християнства! Проголошується воно лжеіменним розумом і плотським мудруванням. Вимовляється в ньому страшне, не зрозуміле ними богохульство! Нещасне, цілком помилкове розумування визнається і приймається багатьма за незаперечну істину: на ньому ґрунтується проживання свавільне, проживання беззаконне і розпусне. На земному порочному проживання ґрунтується проживання вічно-гірке, проживання вічно-бідне, у країні загробної. Хибне, душогубне розумування про приречення та долю виникло зі змішання дій, властивих єдиному Богу, з діями людськими. Одна похибка тягне неодмінно до іншої похибки; тягне вона до багатьох похибок, якщо зроблена в думці початкової, вихідної. Людина, змішавши свою дію з Божою дією, вже ніби природно підкорила обидві дії одному закону, одному суду, суду свого розуму. Звідси відкрилася для нього неосяжна сфера помилок. Поставивши себе суддею дій Божих, він за необхідності приписав Богові те саме ставлення до добра і зла, яке має до них людина. Властивості Божі визнав він тотожними з людськими властивостями; мислення Боже підпорядкував він законам мислення людського: він ухвалив і деяку різницю, але різницю не нескінченне, а якесь своє, невизначене, чуже правильності і сенсу. Від безпочаткового початку Свого Бог задовольнявся і задовольняється Своїм єдиним Словом. Слово Бога є разом і Думка Його: «Слово виконай би до Бога, і Бог був Словом» (Ів. 1, 1–2). Така властивість безмежного Розуму. За безмежною досконалістю Своєю, Бог має одну і єдину Думку, незважаючи на те, що Думка ця виражається в області розумних створінь безліччю думок. Відокремимо від себе на нескінченну відстань і істоту Бога, і властивості Його, і дії Його: тоді судження наше про долі та приречення отримає належну ґрунтовність. Приречення долі людини цілком належить Богові за необмеженою досконалістю Божого розуму, за незалежності Бога від часу. Приречення, показуючи людині велич Боже, і перебуваючи таємницею, відомою одному Богу, анітрохи не обмежує вільної діяльності людської на всій ниві земного життя, не має жодного впливу на цю діяльність, жодного співвідношення до неї. Не маючи жодного впливу на діяльність людини, Боже приречення не має і не може мати жодного впливу на наслідки цієї діяльності, на порятунок і загибель людини. У керівники нашої поведінки дано з одного боку розум і вільне волю, з іншого – відверте вчення Боже. Відверте вчення Боже сповіщає з задовільною подробиною волю Божу в засіб спасіння, сповіщає благовоління Боже, щоб спаслися всі люди, сповіщає муку вічну за зневаження волі Божої. Звідси ясне наслідок: спасіння і смерть людини залежать тільки від свавілля його, а чи не від невідомого йому визначення Божого. Чому один народиться в багатстві і знатності, інший у злиднях, серед людей, зневажених і пригноблених, приречених на всежиттєву тілесну працю в поті чола, позбавлених кошти до розвитку розумового? Чому інший вмирає старим старцем, інший у кольорі юнацького чи чоловічого віку, інший дітей і навіть короткоденним немовлям? Чому один користується постійно здоров'ям і благополуччям, інший нудиться у хворобах, передається скорботами скорботам, лихами лихам, ніби з рук на руки? Ці і цим подібні питання зайняли одного разу великого пустельника жителя Єгипетського, Антонія, і марно шукав дозволу їм пустельник у власному розумі, осяяному Божественною благодаттю, здатному заглиблюватися в розгляд таємниць Божих. Коли святий старець втомився роздумом безплідним, пішов до нього голос з неба: «Антоній! Це – долі Божі. Дослідження їх шкідливе. Собі слухай» 40 . «Себе слухай», о людина! Вступи в працю і дослідження значно потрібні для тебе, необхідні. Визнач з точністю себе, твоє ставлення до Бога і всіх частин величезного світобудови, тобі відомого. Визнач, що дано тобі розуміти, що надано одному спогляданню твоєму, і що приховано від тебе. Визнач ступінь та межі твоєї здатності мислення та розуміння. Ця здатність, як здатність істоти обмеженого, природно має і свою міру та свої межі. Поняття людські, в їх відомих видах, наука називає повними та досконалими, але вони завжди залишаються відносними до людської здатності мислення та розуміння: вони досконалі настільки, наскільки досконала людина. Досягни важливого пізнання, що досконале розуміння чогось невластиве і неможливе для розуму обмеженого. Досконале розуміння належить одному розуму досконалому. Без цього пізнання, пізнання вірного і святого, правильність становища та правильність діяльності завжди будуть чужими для самого генія. Становище і діяльність розуміються тут духовні, у яких кожен із нас має розвинутися розвитком, призначеним і розпорядженим розумної тварі Творцем її. Не йдеться тут про те термінове становище і про ту термінову діяльність, в яку постачаємося на найкоротший термін під час земної подорожі нашої, як члени людського суспільства. Здається: що ближче до мене? що мені відоміше за мене? Я завжди з собою; за природною потребою я повинен постійно слухати себе; звертаю увагу на інші предмети, наскільки це потрібно для мене. Любов до мене поставлена ​​мені законом Божим у міру любові до ближнього. І я, що береться пізнавати далеке в глибинах землі і моря, в глибинах піднебесної і за склепіннями неба, приходжу в скруту, в здивування, не знаю, що відповідати мені, коли почую питання: хто я, і що я? Хто – я? Чи є? Але я схильний до надзвичайних змін з дня зачаття мого і до дня смерті. Істота, у сенсі, має підлягати змінам; воно має проявляти постійно однакову, завжди рівну собі силу життя. Немає в мені свідчення життя, яке цілком полягало б у мені самому; я зазнаю досконалого виснаження життєвої сили в тілі моєму: я вмираю. Не тільки тлінне тіло моє підпорядковане смерті, але й сама душа моя не має в собі умов життя непорушної: навчає мене цьому священне передання Церкви православної. Душе, так само і Ангелам, даровано безсмертя Богом: воно не їхня власність, не їхня природна приналежність 41 . Тіло, для підтримки життя свого, потребує харчування повітрям і творами землі; душа, щоб підтримати і зберегти в собі безсмертя своє, потребує таємничої дії на себе Божественної правиці. Хто – я? Явище? Але я відчуваю моє існування. Багато років розмірковував хтось про відповідь задовільний на запропоноване запитання, розмірковував, заглиблюючись у самогляд при світлі світильника – Духа Божого. Багаторічним роздумом він приведений до наступного відносного визначення людини: «людина – відблиск істоти, і запозичує від цієї істоти характер істоти» 42 . Бог, єдиний «Сій» (Вих. 3, 1), відбивається у житті людини. Так зображує себе сонце у чистій дощовій краплі. У дощовій краплі ми бачимо сонце; але те, що бачимо в ній, не сонце. Сонце - там, на висоті недосяжної. Що – душа моя? Що – тіло моє? Що розум мій? Що – почуття серця? Що – почуття тіла? Що – сили душі та тіла? Що – життя? Питання невирішені, питання невирішені! Протягом тисячоліть рід людський приступав до обговорення цих питань, посилювався вирішити їх і відступав від них, переконуючись у їхній нерозв'язності. Що може бути знайоміше нам нашого тіла? Маючи почуття, воно піддається дії всіх цих почуттів: пізнання про тіло має бути найзадовільнішим, як здобувається і розумом і почуттями. Воно – таке ставлення до знань про душу, про її властивості і сили, про предмети, не схильні до почуттів тіла 43 ; разом воно – пізнання, вкрай недостатнє щодо умов, за яких пізнання може бути визнано повним і досконалим. Щоб дізнатися значення будь-якої речовини, наука повинна розкласти його на складові, неразлагаемые частини, потім із складових частин відтворити розкладене речовина. Отримані цим способом пізнання про речовину наука приймає за вірні: припущення 44 , доки вони не доведені позитивно, не допускаються до складу знань, в скарбницю науки, хоча свавілля людське проголошує про них і усно і друковано, як би про істини, глузуючи з невігластва і легковірства. Щоб розкласти задовільно людське тіло, потрібно зробити це тоді, коли тіло ще живе. Немає можливості визначити значення життя інакше, як уловивши його і розглянувши одну і саму по собі. Вірність розкладання має бути доведена утворенням із складових частин живого тіла. Це – неможливо. Ми розкладаємо одні трупи 45 , не знаючи, що залишає життя в тілі, що залишилося, і що забирає з собою. Розкриваючи трупи, ми знайомимося з пристроєм машини, прихованої у нутрощі тіла, але машини, що вже не здатна до руху і дії, машини, вже позбавленої свого істотного значення. Що ж ми знаємо про наше тіло? Щось, далеко віддаленого від пізнання повного і досконалого. Зробимо запит розуму нашому, цій головній зброї на придбання знань, щоб він дав істотне визначення собі, що – він? Сила душі? Але цим висловлюється лише поняття, що з'явилося в нас від вражень, вироблених діями розуму, не визначається сутність розуму. Точно так само повинні ми сказати і про дух людський, тобто про ті піднесені серцеві почуття, яких позбавлені тварини, про почуття, якими серце людини відрізняється від серця тварин і які становлять витончений надлишок почуттів у серці людському перед серцями тварин. Дух – сила душі. Яким чином з'єднані сили душі з самою душею? Образ з'єднання незбагненний, оскільки незбагненний образ з'єднання тіла з його почуттями, зором, слухом та іншим різноманітним дотиком. Почуття тіла залишають тіло в той час, коли залишає його життя, відносяться з нього душею, що відходить. Отже, тілесні почуття належать власне душі, і коли вона перебуває в тілі, робляться ніби почуттями тіла. Звідси випливає необхідний природний наслідок: здатність душі відчувати те, що відчуває тіло; спорідненість душі з тілом, не та досконала протилежність, яка необачно приписана деякими душі та створеним духам, яка досі приписується їм невіглаством 46 . Існує між тварями поступовість і походження, що відбувається з поступовості, як і між числами. Відмінність може бути дуже значною; але вона не знищує ні спорідненості, ні поступовості. У цій поступовості одне грубіше по відношенню до нас, інше тонше; але все створене, обмежене, що існує у просторі та часі, не може бути чужим речовинності, цій невід'ємній приналежності всього обмеженого. Нематеріальний – один Бог: Він відрізняється рішучою відмінністю від усіх тварей; Він протилежний їм по суті та властивостям так, як протилежне нескінченне числам, усім, без винятку. Ось що знаємо про нашу душу, про розум, про серце! Що ж ми знаємо? Щось, щонайменше щось. Хто знає все це з усією задовільністю? Один Бог! Він, за властивістю нескінченного, має про все досконале поняття, далеке від всякого недоліку, і довів Він таке поняття доказом досконалим: створенням з нічого незліченних світів, видимих ​​нами і невидимих, ведених і невідомих. Власне нескінченному оживляти неіснуюче існування, чого не сильні створити ніякі числа, хоч би якими вони були великі. Доказ безмежності Розуму, який керує всесвітом, продовжує чудово виражатися існуванням всього існуючого 47 . Найменша кількість законів творчості та існування, і то певною мірою, осягнута людьми. Осягнуто ними і те, що всю природу обіймає перевищене людське розуміння законодавства. Якщо потрібен розум для осягнення частки законів, то необхідніший Він для складання їх. Людина! "Себе слухай", себе розглядай! З ясного, по можливості твоєї, розуміння себе ясніше і правильніше дивитимешся на все, що підлягає твоїм поглядам поза тобою. Яким чином, з якого приводу я вступив у життя і з'явився на терені земного життя? Я з'явився на цій ниві мимоволі і несвідомо; причини вступу в життя з небуття не знаю. Обмірковую, вишукую причину і не можу не зізнатися, що маю за потребою визнати її у визначенні необмеженої, невідомої, незбагненної Волі, якій підпорядкований я безумовно. Я з'явився зі здібностями душі й тіла, як із приладдям: вони дано мені – не обрані мною. Я з'явився з різноманітними недугами, ніби зображений уже стратою; з'явився мучеником і приреченим на страждання. Встав я в обставини та обстановку, які знайшов, або які мені приготовлені – не знаю. На шляху земної мандрівки дуже рідко можу вчинити на мою волю, виконати моє бажання: майже завжди, тягнуся насильно якоюсь невидимою, всемогутньою Рукою, якимось потоком, якому не можу чинити ніякого опору. Майже постійно зустрічається зі мною одне несподіване та непередбачене. Зводжуся з земного життя раптовіше, без жодної згоди моєї на те, без жодної уваги до земних потреб моїх, до потреб оточуючих мене, для яких я, на мою думку та їх, необхідний. Забираюсь із землі назавжди, не знаючи, куди піду! Увожусь у грізній самоті! У країні невідомої, в яку вступаю смертю, зустріне мене одне нове, одне небачене ніколи. Щоб вступити до невідомої країни, я маю залишити на землі все земне, маю скинути з себе саме тіло. Звідти, з невідомої країни, не можу подати на землю ніякої повісті про себе: тому що немає можливості почути звістку звідти будь-кому, наділеному в оболонку земної, грубої речовини. Життя моє в цьому видимому світі є безперервна боротьба зі смертю; така вона від колиски моєї і до могили моєї. Можу померти щодня та щогодини, але дня та години смерті – не знаю. Відомо мені, що помру; у цьому немає і не може бути ні найменшого сумніву, але живу як би безсмертний: бо почуваюся безсмертним. Передчуття смерті відібрано в мене, і я ніяк би не повірив, що людині можна померти, якби не бачив на всіх людей, що смерть є неминучою долею кожної людини. Вірно зображується Євангелієм неміч нашої влади над нами. «Скільки б ти не робив зусиль, – каже Євангеліє людині, – не можеш докласти віку твоєму одного ліктя (Мф. 6, 27), і білого волосся твого зробити чорним» (Мф. 5, 36). «Чому це так? Не можна не зізнатися, що багато зі сказаного тут сказано з дотикальної справедливістю. Стражденний стан людства землі, стан що належить поглядам всіх, повинен мати свою причину. Але як може бути винним потомство у грішенні праотця, віддаленого від потомства і вже чужого потомству? Нащадок карається: це очевидно. Чому ж карається воно, безневинне? Чому несе воно жахливу вічну кару? Страта переходить із покоління на покоління, лягає важковагове кожному поколінні, стирає з лиця землі кожне покоління, піддавши перш кожне покоління незліченним томленням. Кожне покоління є на обличчі землі несвідомо, мимоволі, насильно. Кожна людина вступає в земне життя без здатності довільно діяти здібностями, які в дитині має швидше уподібнити насінням, ніж виросткам. Яка ж участь потомства у гріху праотця, участь, гідна таких страт, коли не було і немає самої можливості для потомства взяти участь у гріху ні тонкою серцевою згодою, нижчою за найменше ухилення розуму? Де тут правосуддя Боже? Де добрість? Бачу одне, неприємне їм». Так кричить немічна людина, засліплена гріховним, речовим проживанням своїм. Так кричить він і закликає себе допиту долі Божої. Так кричить незнання Бога! Так волає гордість людська! Так кричить незнання людиною самого себе! Так кричить хибне уявлення про себе і про всю обстановку свою! Так кричать вони - і ніхто не прислухається до крику. За допомогою таких вигуків люди, не розуміючи того, виявляють тільки недугу зарозумілості і самообману, що охопила їх: за допомогою таких вигуків вони викривають свідомість, що живе в них, у собі здібності і бажання бути розпорядниками всесвіту, суддями і наставниками Бога в Його управлінні світом, і ніхто не дає їм високих захмар. сісти ангели, що обурилися. Нерозважливе починання занурюється, як у темній прірві, у безрозсудності своїй, терзаючи жертви, що віддалися необачно захоплено цим починанням, терзаючи їх безплідними муками в ланцюгах нерозв'язних. Події йдуть своєю чергою, у домобудівництві всесвіту не відбувається жодної зміни, долі Божі перебувають незмінними. Незначність і самообман людей доводиться їм позитивно і незаперечно суворим досвідом. Точніше математичне міркування пояснює людині з усією визначеністю нескінченна відмінність його від Бога і по суті та за властивостями, хоча для зображення того й іншого вживаються одні й ті самі слова через убогість мови людської. Нескінченне керується зовсім іншими законами ніж усе, що тільки може бути зображено числом за методом позитивної науки, на якій ґрунтуються всі інші науки, як ґрунтується на кістках весь склад людини. З цієї аксіоми випливає інша аксіома: дії нескінченного природно недоступні для розуміння всіх, будь-яких розумних тварюків, що піддаються зображенню числом. Число, наскільки б не зростало воно, перебуває числом і відрізняється від нескінченного нескінченною відмінністю, яким однаково відрізняються від нескінченного всі числа. Прагнення до розуміння недоступного для розуміння є ні що інше, як наслідок хибного знання, що склалося з хибних понять. Прагнення це не може не діяти за своїм початком: воно повинно повести до згубних наслідків за якістю всіх дій, що виходять з брехні. Звідки з'явилося це прагнення? Очевидно: з гордої, помилкової думки про себе, яка захоплює людину давати собі інше значення, ніж яку їй дано у неосяжному світобудові. Розглядаю себе! І ось видовище, що зобразилося переді мною під час розгляду себе! Ось як описаний я незаперечно, описаний рисами вірними, фарбами живими, описаний найдосвідченішими подіями з мого життя! Який висновок маю я вивести про себе з цього живопису? Висновок, що я аж ніяк не самобутня і не самостійна істота, що я позбавлений найголовніших, найжиттєвіших знань про себе. Настає потреба, наполягає необхідність, щоб інший пояснив мені мене задовільніше, щоб оголосив мені моє призначення, щоб вказав мені правильну діяльність, і тим оберіг мене від діяльності без сенсу і без мети. Цю потребу, цю необхідність визнав сам Бог. Визнав Він її і дарував людям відверте вчення, яке зводить нас до знань, не доступних для власного розуміння нашого. У Боговідвертому вченні Бог відкрив Себе людині, наскільки обмеженій людині може бути пояснено і відкрито необмежений і незрозумілий Бог. У Боговідвертому вченні Бог відкрив людині значення і призначення людини, її ставлення до Бога і до світів, видимого і невидимого. Відкрив Бог людині пізнання про людину, наскільки це пізнання доступне розуму людини. Повне і досконале пізнання людини, як і будь-якої іншої тварі, має одне, здатне до повного і досконалого пізнання всього: вседосконалий Бог. Божественне відверте вчення, будучи звірене з пізнаннями, що доставляють людині точним розглядом себе, підтверджується цими пізнаннями і підтверджує їх. Пізнання, підтверджуючись одні іншими, чекають перед людством у яскравому світлі незаперечної істини. Божественне відверте вчення сповіщає мені, досвіди життя доводять мені, що я – Боже створіння. Я – творення Бога мого! Я – раб Бога мого, раб, цілком підпорядкований владі Бога, об'ємний, утримуваний владою Його, владою необмеженою, самодержавною в точному значенні слова. Влада не радиться ні з ким, влада не дає про припущення та дії своїх нікому жодного звіту: ніхто, ні з людей, ні з ангелів не здатний ні дати поради, ні вислухати, ні зрозуміти звіти. «Споконві б до Бога Слово Його» (Ів. 1, 2). Я раб Бога мого, незважаючи на те, що мені дано вільну волю і розум для управління волею. Воля моя вільна майже в одному обранні добра і зла: в інших відносинах вона огороджена звідусіль. Можу побажати! Але побажання моє, зустрічаючись із протилежною волею інших людей, із протилежним напрямом непереборних обставин залишається здебільшого нездійсненним. Можу побажати багато чого, але власна неміч моя робить безплідним багато побажань моїх. Коли побажання залишиться невиконаним, особливо коли побажання видається і розсудливим, і корисним, і потрібним – тоді серце вражається смутком. Відповідно до значення побажання, сум може посилюватися, нерідко переходити в зневіру і навіть розпач. Що заспокоює у люті часи душевного лиха, коли будь-яка допомога людська чи безсила чи неможлива? Заспокоює одну свідомість себе рабом і творінням Божим; одна ця свідомість має таку силу. Ледве скаже людина молитовно Богові від щирого серця свого: нехай відбувається наді мною, Господи мій, воля твоя, як і вщухає серцеве хвилювання. Від цих слів, сказаних щиро, найтяжчі скорботи позбавляються переважання над людиною. Що це означає? Це означає, що людина, сповідавши себе рабом і творінням Божим, віддавшись цілком волі Божій, негайно вступає усією істотою своєю в область святої Істини. Істина приносить правильний настрій духу, життю. Той, хто зійшов у область Істини, підкорився Істині, отримує моральну і духовну свободу, отримує моральне та духовне щастя. Ця свобода і це щастя не залежить від людей та обставин. «Якщо ви будете в слові Моїм, – сказав Спаситель юдеям, – воістину Мої учні будете, і зрозумієте Істину, і Істина свободить ви. Всякий чиниш гріх, раб є гріха. Коли Син» Божий, який є Само-істина, «звільните ви, воістину вільні будете» (Ів. 8, 31–34, 36). Служіння гріха, брехні, метушні є в повному розумінні рабство, хоча б воно уявлялося на вигляд блискучою свободою. Рабство це – рабство вічне. Тільки той цілком істинно вільний, хто є істинним рабом Бога свого. Ще глибше поринаю в розгляд себе, і нове видовище відкривається переді мною. Вбачаю рішучий розлад моєї своєї волі, непокірність її розуму, а розумі вбачаю втрату здатності керувати волею правильно, втрату здатності діяти правильно. При розсіяному житті мало помічається цей стан, але на самоті, коли усамітнення освітлене світлом Євангелія, стан розладу сил душевних є у великій, похмурій, жахливій картині. І служить воно свідченням переді мною, що я – істота занепала. Я – раб Бога мого, але раб, що прогнівав Бога, раб знехтуваний, раб, що карається рукою Божою. Таким оголошує мене і Божественне Одкровення. Мій стан є станом, загальним усім людям. Людство – розряд істот, що страждають у різноманітному лиху, страчують. Не може бути інакше! Доказами цього я обставлений і ззовні, і всередині мене. Якби я не був вигнанцем на землі, подібно до всіх братів моїх, людей, якби земне життя моє не було покаранням, то навіщо всього життя цього бути поприщем безперервної праці, безперестанного зіткнення, ненаситного прагнення, що ніколи й нічим не задовольняється? Навіщо земному життю бути шляхом одного страждання, яке іноді діє сильніше, іноді слабше, іноді відчувається, іноді заглушується захопленням земними піклуваннями і насолодами? Навіщо бути хворобам та всім іншим нещастям, приватним та громадським? Навіщо бути в суспільстві людським сваркам, образам, вбивствам? Навіщо бути всьому різноманітному злу, що невсипуще бореться проти добра, пригнічує і ганяє добро, майже завжди тріумфує над добром? Навіщо кожна людина в собі отруєна пристрастями, мучиться ними незрівнянно більше, ніж скорботами ззовні? Навіщо бути смерті, яка пожирає нещадно всіх? Що за явище - покоління, що змінюються одне одним, що виникають з небуття, вступають у життя на короткий термін, знову занурюються назавжди в невідомість? Що за явище – діяльність кожного покоління землі, як би вічного у ньому? Що за явище – ця діяльність, що постійно суперечить самій собі, постійно тримає з зусиллям, що ґрунтується на потоках крові людської, як би на цементі, що постійно руйнує свою роботу з таким же зусиллям, з таким же кровопролиттям?.. Земля – юдоль вигнання, юдоль безперервного безладу істот, що втратили свою первісну гідність та житло, що втратили здоровий глузд. Численними образами страждання страждають люди в цій юдолі похмурої та глибокої! Страждають вони і під гнітом злиднів і в багатстві багатства, страждають і в убогих хатинах і в прекрасних царських чертогах, страждають від лих ззовні і від того страшного розладу, яким уражено єство кожної людини всередині його, яким уражені і душа і тіло його, яким збочений, засліплений розум його. Так ворожу про себе! До таких незаперечних, дотикових висновків призводять мене досліди мого життя і все, що відбулося і відбувається над усім людством. Таким зображує мене і Божественне Одкровення, зображує з більшою визначеністю, відчиняючи мені браму в область знань за даром Бога мого, браму ув'язнених, до яких я міг тільки досягти, перед якими міг тільки стати дією власного розуму мого. Розповідає Божественне одкровення, що перша людина створена Богом з нічого, створена в красі духовної витонченості, створена безсмертною, чужою зла. Пізнання це не може не бути справедливим: почуваюся безсмертним, і зло чуже мені; ненавиджу його, мучуся їм, захоплююсь їм, як підлабузником і як тираном. Створений землі перша людина взято у відділення неба, зване раєм. Тут, серед не порушуваного нічим блаженства, він отруїв себе мимоволі куштуванням зла, у собі і з собою отруїв і погубив усе потомство своє. Адам – так називався ця людина – вражений смертю, тобто гріхом, який безповоротно засмутив природу людини, що зробила її нездатною до блаженства. Вбитий цією смертю, але не позбавлений буття, причому смерть тим гірше, як відчувається, він скинутий на землю в кайданах: у грубій, багатоболісній плоті, що перетворилася на таку з тіла безпристрасного, святого, духовного. Земля проклята за злочин людини: вона, втративши свій первісний стан (Бут. 2:5–6), перетворилася на стан, який повинен мати обитель вигнанців з неба за зневажання на небі Божої заповіді. Ворожий настрій до нас усієї видимої природи зустрічаємо на кожному кроці! На кожному кроці зустрічаємо її докор, її осуд, її незгоду на нашу поведінку! Перед людиною, яка відкинула покірність Богові, відкинула покірність тварюка бездушна і одухотворена! Вона була покірна людині, доки вона була покірною Богові! Тепер вона кориться людині насильно, наполягає, часто порушує послух, часто руйнує свого повелителя, жорстоко і несподівано обурившись проти нього. Закон розмноження людського роду, встановлений Творцем за створенням, не скасовано; але він почав діяти під впливом падіння; він змінився, розпустився. Батьки зазнали ворожих відносин між собою, незважаючи на плотський союз свій (Бут. 3, 16); вони зазнали хвороб народження та праці виховання (Бут. 3:16–19); чада, починаючи в надрі розтління і в гріху (Пс. 50, 7), вступають у життя жертвами смерті. Перебування на земній поверхні, серед різноманітних і численних томлень, дано кожній людині термінове. Після закінчення терміну, визначеного незбагненним Богом, кожна людина повинна сходити у вічну в'язницю, в пекло, утворене великою начинкою земної планети. Що таке – людство, сповнене гордої мрії про себе, здивоване цією суєтною та хибною мрією? Людство – сміття, непотрібне для неба, вимітене з неба, повернене спочатку до гирла прірви, потім поваляється поступово, в міру свого розмноження, в саму прірву. Прірва називається прірвою: така вона у відношенні до людей. Немає виходу з неї: «вереї її заклепи вічні» (Ів. 2:7), каже Писання. Слухаю поведінку Божественного Одкровення і визнаю його істинним. Неможливо не визнати його справедливим! Нескінченний Бог є добро вседосконале; людина відрізняється від Нього нескінченною відмінністю по суті, а за властивостями та напрямком став у становище протидії Богу. Якщо ж людина, стільки нікчемна перед Богом, разом і противник Богові, то яке значення має вона мати перед святинею та величчю Божества? 3начення зневаженої нечистоти і погані, за свідченням Писання ( Апок. 22, 11, 15 ). Він має бути вигнаний від лиця Божого, ніби прихований від Божих поглядів. Божественне Одкровення навчає людину, що вона створення Боже і раб Божий, раб злочинний, створення знедолене, плазуне і гине в падінні своєму (Бут. 2:7, 22, 3:11–12 . Пс. 118:125, 89:13, 16 , Пс. Отруєний спілкуванням з начальником і батьком зла, з несамовитим і завзятим ворогом Бога, з ангелом занепалим, позбавлений природної свободи підпорядкуванням цьому всезлобному духу, людина перекрутила своє природне ставлення до Бога, стала, подібно до ангела занепалого, ворогом Божим (Рим. 5, 10). Одні з людей задовольнялися цим станом, не розуміючи і не припускаючи іншого, знаходячи насолоду в служінні гріху; інші, наставлені Богом і залишком свого благого волі, вступили в посилену боротьбу з гріхом, але не могли очистити природу від протиприродної домішки, від зла, не могли розірвати кайданів рабства і скинути ярмо гріха і смерті. Відновити єство міг лише Творець єства. Томилося людство у страшному рабстві понад п'ять тисяч років, за незбагненним судом Божим; томилося воно в рабстві, рясно наповнювало в'язниці пекла, отримавши від Бога обітницю звільнення в саму годину впадання в рабство. «Один день перед Господом як тисяча років, і тисяча років як день єдиний» (2Петр. 3, 8). Обітницю виголошено разом із висловом покарання злочин. Удостоєно людство цієї обітниці, тому що причиною падіння було спокуса і захоплення, а не задум навмисний і обдуманий. Після п'яти тисячоліть зійшов на землю, до вигнанців, в країну вигнання їх, Викупитель - Бог, що влюднився. Він відвідав і переддень нашої в'язниці – поверхню землі, і саму в'язницю – пекло. Він дарував порятунок усім людям, надавши їх вільному волі або прийняти спасіння або відкинути його. Він звільнив усіх, хто увірував у Нього: ув'язнених у підземній безодні Він звів на небо, а мандрівних на земній поверхні ввів у спілкування з Богом, розірвавши їхнє спілкування з сатаною. Боголюдина, сприйнявши на Себе всі наслідки падіння людського окрім гріха, сприйняла і образ земного життя, що відповідає занепалому і знедоленому, караємому правосуддям Божим, що усвідомлює своє падіння, що сповідує правосуддя Боже благодушним терпінням усіх припущень. Він явив у діяльності Своєї зразок для діяльності кожної людини на терені земного життя її. Дві відмінні риси є поглядом нашим євангелією в діяльності Спасителя: найточніше виконання волі Божої у справах, що залежать від свавілля, і досконалу покірність волі Божої в долі Божої. «Снідох з небес, – сказав Господь, – нехай творю волю Мою, але волю пославшого Мене Отця» (Ів. 6, 38). «Чашу, що дасть Мені Батько, чи не їм пити її» ? (Ін. 18, 11). Найточніше виконання волі Божої та покірність долею Божим Боголюдина виражала всім життям Своїм. Велику чесноту, початок усіх чеснот, втрачену Адамом на небі, чеснота послуху Богові приніс Боголюдина з неба на землю до людей, що нудилися в смерті, заподіяної послухом Бога. Особливо з'явилася ця чеснота у всій величі при сприйнятті Господом лютих страждань. Він, «в образі Божому цей», не перестаючи бути Богом, «Себе применшив, зразу раба приймемо, подобою людством бувши, і образом знайдетеся як людина, упокорив Собі, слухняний був навіть до смерті, смерті ж хрещені» (Флп. 2, 6–8). Через таку досконалу покірність Богові, Господь був єдиним істинним Божим Рабом за людською природою Своєю 48 . Він був досконалим рабом Бога, який ніколи не ухилився від виконання волі Божої і від покори цій волі. Жоден із праведних людей не виконав цього священного обов'язку людини перед Богом задовільно і невипустимо. Збори юдеїв Господь оголосив: «не шукаю волі Моєї, але волі пославшого Отця Мене» (Ів. 5, 30). Перед виходом на живоносні для роду людського страждання і хресну смерть, Господь явив у Собі неміч занепалої людини перед караючими її долями Божими. Він почав тужити і тужити (Мт. 26, 37). Томлення душі Своєї Він благоволив відкрити вибраним учням: «сумна є душа Моя до смерті» (Мф. 26, 38), – сказав Він їм. Потім звернувся до молитви, цього вірного притулку в напастях та спокусах. Він упав «на обличчі Своїм» (Мф. 26, 39), і зведений був по людству в такий посилений подвиг, що «бути піт Його як краплі крові, що крапли на землю» (Лк. 22:44). Незважаючи на такий напружений стан, в який наведено було людське єство Боголюдини, молитва Його виражала разом і присутність у Ньому волі людської та повну покірність у Ньому волі людської волі Божої. Молитва Боголюдини, вимовлена ​​Ним перед виходом на страждання, є духовна, дорогоцінна спадщина для всього племені християнського: здатна вона пролити втіху в душу, що нудиться під тягарем найтяжчих скорбот. «Отче Мій, – говорив Господь у молитві Своїй, – якщо можливо їсти; нехай мимо йде від Мене чаша ця: обоче не як Аз Я хочу, але як Ти» (Мф. 26, 39); «Обаче не Моя воля, а Твоя нехай буде» (Лк. 22, 42). Чашею назвав Господь долі Божої. Чаша ця викладається Богом людині на спасіння її. Хресну смерть і наруги, муки, тортури, що передували їй, катування Боголюдина благоволила прийняти на Себе довільно. Як Син Божий і Бог, що має одну волю з Отцем і Духом, Він поклав страту на Себе, на неповинного у гріху, на Сина людського і разом Сина Божого, на спокуту винного у гріхах людства. Той, хто покусився використати людський засіб на захист Його, на протидію долям Божим, Він сказав: «Поверни меч Твій у місце його. Чи думаєш ти, що не можу нині благати Отця Мого, і поставить Ми більше, ніж дванадцять легеону ангел? Які ж збудуться Писання» , в яких зображено визначення Боже, «яке так належить бути»? (Мф. 26, 52-54) 49 . Таке ж поняття про дію незаперечних доль Божих Господь висловив перед Пилатом. Гордий Римлянин, ображений мовчанням Господа, сказав: «Чи не говориш мені? Чи не важи, як влада імам розп'яти Тебе, і влада імам пустити Тебе?» Господь відповів йому: «Не імаши влади ні єдині на Мені, якщо не дано б Ти згори» (Ів. 19, 10–11). Діють долі Божі, діє влада Божа: ти не знаєш себе знаряддям. Але зброя обдарована розумом і вільною волею: у цьому вона переконана, висловлює це з нахабством і марнославством. Воно діяло без усякого розуміння долі Божої, діяло вільно і довільно: дія його оголошується гріхом, що має свою вагу та міру на суді Божому (Ів. 19, 11). Опір долям Божим зараховується до сатанинських починань. Коли Господь сповістив учням про страждання і насильницьку смерть, що відбулися йому, – «співаємо його Петро, ​​початий пререцати Йому, говорячи: милосердний Ти, Господи, не мати бити Тобі це. Він же обернешся до Петрова: йди за Мною, сатано, спокуса Ми єси: бо не мислиш, що є Божа, а людська» (Мф. 16, 22–23). Петро був подвигнутий, мабуть, добрим почуттям; але він подіяв з способу думок і з добра, що належать занепалому людському єству. Ворожі волі Божій і всесвятому добру, що виходить від Бога, розум і добро занепалого людського єства; засуджуються ними долі Божі. Розум і воля людські, в сліпоті своїй, готові протистати і протидіяти долям і визначенням Божим, не розуміючи того, що таке починання є безглуздим починанням, є боротьба обмеженої, нікчемної тварі з всемогутнім і вседосконалим Богом. «Нема вашого розуміти часи і літа, які Отець покладе у Своїй владі» (Дії 1, 7), – сказав Господь Апостолам, коли вони запитали Його про час, в який має утворитися царство ізраїльське. Ця відповідь Господа є відповіддю на всі питання цікавості та гордості людської про долі Божі. «Нема ваше», про людину, «розуміти» те, «що Бог поклади у Своїй владі»! Вам властиве розуміння, відповідне вашому розуму: не властиво вам розуміти думку розуму безмежного. Ваша діяльність, люди, повинна повністю полягати у виконанні Божої волі. Зразок цієї діяльності показаний, правила цієї діяльності викладені людству досконалою людиною, Богом, який прийняв на Себе людство. Рухаючись силою правильної віри в Бога, дотримуйтесься ретельно заповідей Євангелія, і підкоряйтесь благоговійно долям Божим. Що призводить до порушення, до зневажання заповідей Христових, до протидії долям Божим, до протидії марними зусиллями, наріканням, хулою, розпачом? 3Абвення про вічність, забуття про смерть, забуття того, що ми - короткочасні мандрівники на землі, відкидання думки, що ми на ній - вигнанці, прагнення задовольняти побажанням і пристрастям, бажання насолоджуватися насолодою тілесною і гріховною, згубний обман і обман собою і своєю сваволею, приносячи себе цілковито в жертву земної суєтності, вбиваючи себе для блаженства, повернутого страждальницьким подвигом Викупителя, готуючи собі в пеклі вічну труну, труну і для тіла, і для душі. «Це нехай мудрується в вас, що й у Христі Ісусі» (Флп. 2, 5–8 ), умовляє християн Апостол Павло, вказуючи на покірність Боголюдини долею Божим, на покірність беззаперечну, що простяглася до прийняття на Себе тієї страти, якої зазнали народу, якої зазнали вільні злочинці із громадян Риму. «Гордість будь-якому відкладеніша й зручніша ґрунтовний 50 гріх, терпінням та течею на подвиг, що нам належить, дивлячись на начальника віри й чину Ісуса, що замість радості, що належить Йому, зазнає хреста, про срамоту недбавши 51 . Подумайте, що таке, що постраждав від грішник на Собі, передмова 52 , нехай не студжуєте, душами вашими ослаблюються» (Євр. 12, 1–3). «Ісус, нехай освятить люди Своєю кров'ю, поза брамою постраждали звільнив. Тим не менше й виходимо до Нього поза табором, поношення Його носить» (Євр. 13, 12–13). Виходженням поза табором і відкладенням будь-якої гордості називається зречення миролюбності. Апостол нагадує Божественну втіху, вимовлену Богом до тих обранців Його, яких Він усиновив Собі, і яких, на доказ усиновлення, відвідує скорботами: «Сину Мій! не знемагай покаранням Господнім, нижче слабни, від Нього викриваємо, бо його любить Господь, карає, б'є всякого сина, його ж приймає »(Євр. 12, 5-6). «Христос постраждає за нами, – каже святий апостол Петро, ​​– нам залиши образ, і рушимо слідам його» (1Пет. 2, 21). «Якщо терпіть добро творяче й терпляче, це завгодно перед Богом: на це бо й звані швидкі» ( 1Пет. 2, 20–21 ). Такі долі Божі! Таке визначення Боже! Таке покликання істинних християн на весь час їхньої земної подорожі! Улюблені Богу та Небу християни! Не дивуйтеся, як би пригоді дивній, невластивій, що чиниться поза порядком, тієї вогненної спокуси, що посилається вам для випробування (1Пет. 4, 12). Радуйтеся під час нашестя спокус! Як тут, на землі, ви стаєте причасниками Христових страждань: так у майбутньому житті ви станете спільниками слави Його та урочистостей (1Пет. 4:13). Дім Божий підлягає суду Божому, потребує цього суду (1Пет. 4:17). Домом Божим називається і вся Церква Христова та кожен християнин. Вимагає цей дім відвідання Божого і очищення, як той, хто зазнає невпинного осквернення і пошкодження. І при великій допомозі від скорбот, що упокорюють дух людини, стільки похилий до звеличення, важко, дуже важко спасіння. «Праведник ледве врятується!» ( 1Пет. 4, 18 ), якщо так, то що чекає на тих, хто «противиться Божому Євангелію?». (1Пет. 4, 17). «Безбожний і грішний де з'явиться?» (1Пет. 4, 18). «Смиренномудрість стягніть: бо Бог гордим противиться, а смиренним дає благодать» (1Пет. 5, 5). Ви відчуєте пришестя благодаті за дивовижним спокоєм і втіхою, яка проллється в серця ваші, коли ви сповідуєте суд Божий про вас праведним, а себе гідними покарання, які потребують його. При нашесті спокус не віддавайтеся смутку, безнадії, зневірі, нарікання, цим проявам гордості і невіри: навпаки, оживлювані і окрилювані вірою, «упокоріться під міцну руку Божу, щоб ви піднесе свого часу, весь смуток ваший», тобто все піклування про все, вас» (1Пет. 5, 6–7). Стражденні! Знайте, що ви страждаєте за Божою волею; будьте переконані, що без волі Божої, без Божого допущення, не доторкнулася б до вас ніяка скорбота. Господь милостиво глянув на вас, Господь поблаговолив про вас, визнав ваші серце і проживання благоугодними Собі, і тому простягнув до вас руку допомоги в долі Своїй. Він послав або попустив вам скорботи на очищення ваше, на охорону, на засіб для досягнення досконалості. Ті, хто страждає волею Божою! При нашестя скорбот віддавайте себе цілком волі і милості Божій, і з особливою ретельністю дотримуйтесь виконання заповідей Божих (1Пет. 4, 19). Час скорботи є той блаженний час, коли Бог творить душу улюбленого обранця Свого з-поміж людей. Встановлено Богом тісний і сумний шлях із земного життя до неба: заповідана хода цим шляхом під хрестом; цим шляхом, під тягарем хреста Свого, пройшов Вождь християнського племені, що влюднився Бог. Хрест – це терпіння в Господі всіх прикрощів і напастей, які будуть попущені Божим промислом. Такий суд Божий. На чому він ґрунтується? - На тому, що людина на землі - злочинець у засланному місці. Цьому злочинцеві дано короткий термін земного життя єдино для того, щоб він побачив свій стан падіння і відкидання, усвідомив необхідність спасіння, отримав спасіння за допомогою Викупителя людей, Господа нашого Ісуса Христа. Злочинець, який сповідав себе злочинцем, який шукає помилування, повинен самим життям висловити сповідь у гріховності. Сповідь не може бути визнана щирою, коли вона не засвідчена відповідною поведінкою. Злочинець зобов'язаний довести істину навернення свого до Бога виконанням волі Божої і покірністю цій волі: він зобов'язаний принести перед Богом, правосудним і в милості, терпіння карних попущень Божих, принести смиренне терпіння, як пахощів, як сприятливу жертву, як достовірне свідчення віри. Усі святі, всі без винятку, причастилися скорботному шляху (Євр. 12, 8). Всі вони протікали терені земного життя по колючому терні, харчуючись опрісноками різноманітного позбавлення, окропляючись гірким ісопом, напоюючись постійно чашею різних випробувань. Це було необхідним для їхнього порятунку та досконалості: скорботи служили їм разом і засобом освіти духовного, і лікарським шляхом, і покаранням. Пошкоджена природа в жодній людині не залишилася без властивого їй плодопринесення більшою чи меншою мірою; пошкоджена природа наша постійно потребує, як протиотрути, скорботи: ними погашається в ній співчуття до гріховної отрути пристрастей, особливо до гордості (2Кор. 12, 7), до пристрасті, найбільш отруйної і згубної між пристрастями; ними виводиться служитель Божий з пихатої, неправильної думки про себе, у смиренномудрість і духовний розум. Пихане думка про себе по необхідності має забирати правильність і гідність у проживання, що представляється за зовнішнім виглядом задовільним 53 . «Розуміх, Господи, – сповідається Богу святий пророк Його, – бо правда долі Твоя, і воістину упокорив мене» (Пс. 118, 75). «Толя долі – благи» (Пс. 118:39), незважаючи на строгий зовнішній образ їх. Наслідки їх благотворні, живий і плід їхній. «Благо мені, бо впокорив мене, бо нехай навчуся виправданням Твоїм» (Пс. 118, 71). «Шлях істини зволих і долі Твоя не забих» (Пс. 118, 30), «від доль Твоїх не ухилився» (Пс. 118, 102), тому що без покори їм благоугодження Тобі неможливо. У тяжких спокусах і напастях, не знаходячи ні звідки допомоги, «помянух долі Твоє від віку, і втішилися» (Пс. 118, 52). "На долі твоя уповах!" (Пс. 118, 43). «Долі твоє допоможуть мені!» (Пс. 118, 175). «Седмерицею вдень», тобто, безперестанку «хвалих Тебе про долі правди Твоєї» (Пс. 118:164): дія людини, що відповідає дії Бога в незбагненних долях Його, є невпинне або по можливості часте славослів'я Бога. Славослів'ям Бога проганяються помисли зневіри, малодушності, ремствування, хули, розпачу, вводяться помисли святі, Божественні. Апостол каже: «Судимо ж від Господа, караємося, та не з миром осудимося» (1Кор. 11:32). Амінь. Як Яковом, так і Ізраїлем названий тут народ Ізраїльський на ім'я свого родоначальника, який при народженні наречений Яковом, і перейменований Ізраїлем після того, як сподобився Богобачення. У духовному сенсі Ізраїлем називаються християни, які досягли значного духовного успіху. Св. Ісаак Сірін, Слово 56. Жорстокість, непочуття, засліплення розуму та серця. Прп. Авва Дорофей, повчання 11. «Ангели, – каже святий Іоанн Дамаскін, – називаються безтілесними та нематеріальними порівняно з нами. У порівнянні з Богом, єдиним незрівнянним, все виявляється грубим і речовим». Виклад православної Віри, книга 2-а, гол. 3, Про Ангелів. Наука, в сучасному розвитку її, визначає з усією чіткістю, що все обмежене – за потребою – і речове. Св. Іоанн Дамаскін, Виклад Православної Віри, Книга 2, гл. 3, Про Ангелів. Св. Іоанн Дамаскін, Виклад Православної Віри, книга 2, гл. 3, про Ангелів. Св. Іоанн Дамаскін, Виклад Православної Віри, книга 4, гл. 13. Це стосується одних плотських людей, у яких душа не пожвавлена дією Божественної благодаті. Пожвавлені цією дією мають про душу ясніше поняття. Трупом називається тіло людське в перших ступенях розкладання по залишенню його душею, але остаточно, що ще не розклалося. Декарт і його послідовники визнають душу субстанцією, абсолютно протилежною тілу, яка не має з ним нічого спільного, не має жодного відношення до простору та часу: ми визнаємо такою субстанцією єдиного Бога. Точний виклад Православної Віри св. Іоанна Дамаскіна, книга IV, гол. 13. За поясненням блаженного Феофілакта Болгарського 17-го вірша 14-го розділу Євангелія від Луки. Численна армія Римлян, владик всесвіту, сягала до 12 легіонів. Очевидно, що тут намір Слова Божого полягав у тому, щоб висловити поняття про таке воїнство, яке чисельніше і сильніше за всяке людське військо. Не звернувши уваги на завдане Йому безчестя. З особливою ясністю це видно з книги Йова. Праведник спершу обчислював свої чесноти, і представив їх у прекрасній, мальовничій картині; коли ж він очистився і вчинився скорботами, тоді змінилося в ньому поняття про себе: він побачив себе ніби зниклим перед величчю Божества, визнав себе землею та попелом. Вам може бути цікаво: