Слово о страхе Божием и о любви Божией

Од Бога постављена човекова служба Богу је јасна и једноставна. Али ми смо постали толико сложени и лукави, толико туђи духовном уму, да нам је потребно најпажљивије руководство и поука за исправно и угодно служење Богу. Врло често почињемо да служимо Богу на начин који је супротан Божијој установи, коју је Бог забранио, и који нашим душама доноси више штете него користи. Тако неки, прочитавши у Светом писму да је љубав најузвишенија од врлина (1. Кор. 13, 13) да је то Бог (1. Јн. 4, 8), одмах почињу и појачавају се да у својим срцима развијају осећање љубави, да растварају своје молитве, мисли о Богу и све своје поступке. Бог се одвраћа од ове нечисте жртве. Он тражи од човека љубав, али праву, духовну, свету љубав, а не сањиву, плотску, оскврњену гордошћу и сладострашћу. Немогуће је волети Бога другачије него срцем очишћеним и освећеним Божанском благодаћу. А Љубав према Богу је дар Божији: излива се у душе истинских слугу Божијих дејством Духа Светога (Рим. 5, 5). Напротив, та љубав, која спада у број наших природних својстава, налази се у грешној штети, која обухвата читав људски род, целокупно биће сваког човека, сва својства сваког човека. Узалуд се трудимо да служимо Богу, да се овом љубављу сјединимо са Богом! Он је свет, и почива међу светима сам. Он је независан: напори човека да прихвати Бога у себе су бесплодни када још увек нема добре воље Божије да обитава у човеку, иако је човек Богом створен храм, створен да Бог пребива у њему (1. Кор. 3:16). Овај храм је у тужној пустоши: пре освећења треба га обновити. Преурањена жеља да се у себи развије осећање љубави према Богу већ је самообмана. Оно одмах одстрањује човека од исправног служења Богу, одмах води у разне грешке, а завршава се оштећењем и уништењем душе. То ћемо доказати Светим Писмом и списима Светих Отаца; Рецимо да литија Христу почиње и да се одвија под руководством страха Божијег; најзад, показаћемо да је љубав Божија онај блажени мир у Богу у који улазе они који су довршили невидљиви пут ка Богу. Стари завет – у њему је истина приказана у сенци, а догађаји са спољашњим човеком служе као слика онога што се у Новом завету дешава у унутрашњем човеку – говори о страшном погубљењу које су претрпели Надав и Авију, два Аронова сина, свештеника израиљског народа. „Сваки од њих“, каже се у Левитској књизи, „узе своју кадионицу, стави у њу тамјан и донесе пред Господа чудан огањ, који Господ није заповедио да донесе“. За време свештеничке службе Израелаца могао се користити само освећени огањ, који се чувао у Тавору сведочанства. „И изиђе огањ од Господа и прождре их, и помријеше пред Господом“ (Лев. 10:1-2). Ванземаљска ватра у кадионици израелског свештеника осликава љубав према палој природи, отуђеној од Бога у свим својим својствима. Погубљење дрског свештеника осликава убиство душе која безобзирно и злочиначки жртвује нечисту пожуду Богу. Таква душа бива погођена смрћу, пропада у својој самообмани, у пламену својих страсти. Напротив, света ватра, која је једина коришћена у светим обредима, означава благодатну љубав. Огањ за богослужење не узима се из пале природе – из Скиније Божије. "Огањ, силазећи у срце", каже Свети Јован Климак, "враћа молитву. Када се она уздигне и узнесе на небо, тада бива силазак огња у горњу собу душе" 13. "Ево сви ви", каже Пророк, који "ходите", то јест, водите се у животу своме, вођени сте у свом животу, "светлошћу вашег пада" уместо да га угасите, сви ћете изгинути у огњу и пламену пакла. Погрешним и злочиначким деловањем у себи, „укапљујеш огањ и јачаш“ себи „пламен“ геене (Иса. 50:11) 14. И Нови завет учи исто са параболом о једном ко је ступио у брак у невенчаној одећи, иако је онај који је ушао био један од позваних. Цар је рекао слугама, показујући на недостојног: „Свезавши му руку и нос, узмите га и баците у таму спољашњу“ (Матеј 22:13). Везати руке и ноге значи одузети сваку прилику за духовни успех. Тачно: онај ко је кренуо у погрешном правцу долази у ово стање, јурећи право из стања грешности, а још увек у овом стању, ка љубави, која доводи до сједињења човека са Богом, али човека који је већ очишћен покајањем. Урањање у потпуну таму означава силазак ума и срца у обману и самообману. Са обманом и самообманом, свака мисао, свако осећање је потпуно суморно, потпуно непријатељско према Богу. Слуге чијој се власти несрећник предаје су демони: иако су заражени безумном мржњом према Богу, они заједно остају Његове слуге према Његовој неограниченој свемоћи и мудрости; поседују само оне људе који се својим самовољним понашањем предају власти демона. Онај ко је ушао у пут забрањен од Бога, као занесен уображеношћу, као онај који је самовољно одбацио послушност Богу, предаје се овој власти. Света љубав се узноси и прославља у Светом Писму. Апостол Павле је, набрајајући дарове Духа Светога у свом првом писму Коринћанима, помињући дарове чудотворства, пророштва, расуђивања духова, познавања разних језика, рекао: „Ревнујте за велике дарове, и ја ћу вам показати пут“ (1. Кор. 12, 31). Шта може бити више од пророка, чудотворца, који говори на страним језицима даром Духа Светога, а не обичном људском ученошћу? "Чак и да говорим језицима људским и анђеоским", одговара велики Павле, "нисам имам љубави, као месинг који звони, или кимбал који звечи. И ако имам има пророчанство, и има све тајне и сав ум, па чак и да имам има сву веру, чак и ако се није одрекао ни планине, а ја имам све од љубави, а ја сам од мене. ако се предам своме телу, оно ће бити спаљено, али љубав ми више неће нестати, ако се утихну незнабошци, делимично разумемо, а делом пророкујемо: када дође оно што је делимично, онда ће се угасити оно што је делимично.” (1 Кор. Шта је савршено? „Љубав је соз“ (тоталност) „савршенства“ (Кол. 3:14). Мора се постићи савршенство у свим врлинама да би се ушло у савршенство свих савршенстава, у њихово стапање, у љубав. „Сваки који воли рођен је од Бога и познаје Бога“ (1. Јованова 4:7). „Бог воли, и ко остаје у љубави, у Богу остаје, и Бог у њему“ (1. Јованова 4:16). „Ми то разумемо, јер пребивамо у Њему, и Он у нама, јер нам је дао да једемо од Духа свога“ (1. Јованова 4:13). Једини прави знак остварења љубави, који нам је дао сам Дух Свети, јесте јасно присуство Духа Светога у нама. Ко није постао храм Духа Светога, нека не ласка себи, нека се не обмањује: он не може бити пребивалиште љубави, он јој је туђ. Љубав се излива у наша срца заједно са Духом Светим. Она је Његово власништво. У кога год сиђе Свети Дух, његова карактеристика је љубав (Рим. 5:5). „Ко стекне љубав, уједно се облачи у Самог Бога“, рекао је Свети Исак Сирин 15. Можда ће приговорити на ово: „Ми смо хришћани, обнављамо се светим крштењем, којим се исцељују све болести пале природе, враћају се лик и подобије Божији у првобитној благодати, усађује се Дух Свети у човека, уништава се штета на својствима, а тиме и љубави. Дакле! Али благодатно стање обнове и обнове бића, избављено светим крштењем, треба одржавати живљењем по јеванђељским заповестима. „Ако будете држали Моје заповести“, рекао је Господ, „остаћете у љубави Мојој. Бићете у мени и Ја ћу бити у вама. Као што штап не може донети плод сам себи ако није на виновој лози, тако ни ви ако не останете у Мени. 15:10, 4, 6). Ко не одржава стечевине дате светим крштењем и живећи по заповестима губи оно што је стекао. „Слава неописива и страшна“, каже свети Јован Златоусти, „крштењем избављена, остаје у нама један или два дана, а онда је гасимо, наводећи на њу буру свакодневних брига и закривајући зраке густим облацима“ 16. Оживевши поново кроз крштење, посмртним животом бјежимо за себе, за живот свој живот. задовољстава и стицања. Свети апостол Павле је рекао: "Ми нисмо од тела, него треба да живимо по телу. Они који су у телу не могу угодити Богу. Премудрост за тело је смрт" (Рим. 8:12, 8, 6). Благодат крштења остаје без ефекта, као јарко сунце сакривено облацима, као драгоцени таленат закопан у земљу. Грех почиње да делује у нама свом снагом или чак јаче него пре крштења, у зависности од тога у којој мери се препуштамо грешности. Али духовно благо које нам је дато није потпуно одузето од нас до смрти, и можемо га поново открити у свој његовој сили и слави кроз покајање 17 . Покајање за грешни живот, туга због вољних и невољних греха, борба против грешних навика, настојање да их победимо и туга због њиховог изнуђеног пораза, приморавајући себе да испунимо све јеванђелске заповести – то је наша судбина. Морамо тражити од Бога опроштај, помирити се са Њим, искупити се за неверство верношћу Њему, а пријатељство грехом заменити мржњом према греху. Они који се помире одликују се светом љубављу. Ми то не тражимо толико колико Бог тражи од нас да постанемо способни да то прихватимо и прихватимо. Откривши грешку онога који је због своје уображености и слепоће био задовољан собом, позивајући га на ревносно покајање, Господ је изрекао следећу утеху и обећање: „Ево, стојим на вратима, а истина је: ако ко чује глас Мој и отвори врата, ући ћу к њему, и ја ћу да вечерам са мном, и вечераћу са мном, и вечераћу са њим. престо, као што и ја победих и седох са Оцем својим на престолу његову“ (Апок. 3, 20-21). Тако каже свесвета Љубав. Осећање љубави које себи приписује грешник, који не престаје да се дави у гресима, које себи приписује неприродно и гордо, није ништа друго до једна варљива, усиљена игра осећања, несвесна творевина сањарења и уображености. „Ко греши, није Га видео нити га познао“ (1. Јованова 3:6) – Бог који је „љубав“. Окренимо се грађанима пустиња, јазбина и понора земаљских, онима из народа „којих није достојан сав свет“ (Јевр. 11, 38), часним монасима који су се бавили највишим наукама, науком коју је Господ донео са неба. Ова наука је богопознање и, кроз истинско, искусно богопознање, познање човека. Мудраци овога света су радили и раде безуспешно да би стекли ово знање у светлости сопственог ума, помраченог падом. Овде је потребна светлост Христова! Само уз сјај ове светлости човек може видети Бога, видети себе. Осветљени светлошћу Христовом, преподобни пустињаци су се трудили у селу срца својих, и налазили у њему драгоцено зрно - љубав према Богу. У својим богонадахнутим списима, они нас упозоравају на катастрофе које обично прате преурањену потрагу за љубављу. Свети Исак Сирин говори о овој теми са посебном јасноћом. Из његових списа извлачимо неколико сведочанстава и најкориснијих упутстава. "Премудри Господ", каже велики Учитељ монаштва, "усхићује што у зноју лица свога једемо хлеб духовни. То је установио не из злобе, него да не би дошло до сметњи варења и да не бисмо умрли. Свака је врлина мајка онога који је прати. Врлине постају змије за душу. Ако их не одбаците од себе, ускоро ћете умријети. душа је успоставила такав пут да се последњи рађа од првог” 19. У 55. Слову, који служи као одговор на поруку монаха Симеона Чудотворца, свети Исак каже: „Ти си написао у својој поруци да је душа твоја заволела Бога, али да ниси постигао циљ да волиш, иако имаш велику жељу да волиш. Овоме додајеш да је скит у пустињи жељан од тебе, да је у теби пожелео скит у пустињи, да је у теби велико памћење у срцу, да је у срцу твоме велика чистота и чистота срца твога. Ако је то истина, онда не бих желео да то буде од вас: ако сте рекли за питање, онда је онај који каже да његова душа нема смелости у молитви, како се усуђује да се усуђује да га волите у испосници, ако душа није победила страсти, ти си рекао да твоја душа није победила страсти, него је волела да воли Бога: у томе нема реда. Ко каже да није победио страсти, него воли Бога, не знам шта говори. – Приговорићете: нисам рекао „љубав“, већ „волим да волим“. А то се не дешава ако душа није достигла чистоту. Ако хоћеш да кажеш обичну реч, онда не говориш само ти, него сви говоре да хоће да воле Бога; То говоре не само хришћани, већ и они који погрешно обожавају Бога. Ову реч обично говоре сви. Али таквим речима се само језик покреће, док душа не осећа оно што се говори. Многи пацијенти ни не знају да су болесни. Злоба је болест душе, а прелест је губитак истине. Немали број, заражених овим болестима, проглашава своје здравље, и многи их хвале. Ако се душа не излечи од злобе и не стекне природно здравље у каквом је створена, ако се Духом не препороди у здравље, онда је немогуће да човек пожели било шта натприродно, својствено Духу, јер душа, док је у болести од страсти, још није у стању да осети духовно својим чулима, него само од читања не зна да жели, и не чује само од читања. Свето писмо“. "Дејство крста је чисто у складу са саставом природе, подељено на два дела. Један се састоји у подношењу туга телом, што се остварује дејством духовне силе љубоморе и назива се стварним чином. Други се стиче суптилним радом ума, сталним размишљањем о Богу и боравком у молитви, што се зове сила жеље, прво се остварује. Прво се остварује. дело, снагом љубоморе чисти страсни део душе, док други чисти душевни део душе дејством духовне љубави или духовне пожуде. Свако, пре савршеног увежбавања у првом делу, прелази на други, занесен његовом слаткоћом, да не кажем из лењости, подвргава се гневу, јер је, без” убијања прво на „земљу”3. исцељујући слабост својих мисли стрпљивим борављењем на погрди крста, он се усудио да у мислима сања о слави крста. То значи оно што су говорили древни свеци: „Ако ум хоће да се попне на крст пре него што се излечи осећај слабости, тада ће га задесити гнев Божији. Успон на крст тада доноси гнев када се не остварује првим делом трпљења туга или распећем тела, већ жељом за виђењем, другим делом, који се дешава после исцељења душе. Такав ум је загађен срамним страстима и јури ка сновима и помислима уображености. Његов пут је препречен забраном: јер није прво очистио свој ум тугом, није савладао телесне пожуде, него је од слуха и писања јурнуо право напред на пут пун таме, будући да је и сам слеп. А они чији је вид здрав, који су испуњени светлошћу и стекли су учитеље пуне благодати, и они страдају дању и ноћу; очи су им пуне суза; у молитви и плачу раде дан и ноћ због опасности путовања, због страшнијих брзака на које наилазе, због слика истине које се испостављају помешане са њеним варљивим духовима. Бог, кажу Оци, долази сам када га не очекујеш. Дакле! Али ако је место чисто и није оскврњено“ 20. Свако ко жели да приступи Богу да му служи, мора се предати вођству страха Божијег. Осећај светог страха, осећање најдубљег страхопоштовања према Богу, указује нам, с једне стране, неизмерна величина Бића Божијег, с друге – наша крајња ограниченост, наша слабост, наше стање грешности, пад. Страх нам прописује и Свето писмо, које је почело да нам замењује глас савести и природног закона, када су помрачили и почели да испуштају нејасне, углавном лажне звукове, који су их потпуно заменили када се појавило Јеванђеље. „Са страхом радите за Господа и са трепетом се радујте у Њему“ (Пс. 2,11), учи нас Дух Свети; Онима који су послушни Његовој заповести Он каже: „Дођите, децо, слушајте ме, научићу вас страху Господњем“ (Пс. 33,12); објављује обећање да ће подарити страх Божији онима који истински намеравају да се изједначе са Богом: „Страх свој ставићу у срца њихова, да не одступе од Мене“ (Јер. 32:40). Почетак велике науке – делатног богопознања – јесте страх Божији. Ова наука се у Светом писму зове мудрост. „Страх је Господњи почетак мудрости, а разум је добар за све који чине, и његова је слава у векове векова“ (Пс. 110:10; Пословице 1:7). "Страх је Господњи венац мудрости, благостање мира и здравља и исцељења. Страх Господњи је слава и хвала и весеље и венац радости. Страх је Господњи дар од Господа и стављен је на путеве љубави" (Сир. 1:18, 11, 13). Кроз страх Господњи учимо да избегавамо грехе: „Страх је Господњи извор живота, и чини смртнике да избегавају замку. Страх Господњи мрзи неправду, и невоље гордости, и путеве злих. Будите у страху Господњем цео дан“ (Приче 14:17, 17). Страхом Господњим вођени смо путем заповести Божијих: „Благо човеку који се боји Господа, веома ће уживати у заповестима Његовим, семе ће његово бити моћно на земљи“ (Пс. 111,1,2). „Блажени сви који се боје Господа, који ходе путевима Његовим“ (Пс. 127:1). "Анђео Господњи ће се утаборити око свих који Га се боје, и избавиће их. Бојте се Господа, сви свети ваши, јер нема невоље онима који га се боје" (Пс. 33:8, 10). Узалуд се сањари испуњени уображеношћу и самообманом гнушају страха Божијег, као својине презрених робова, када нас Бог позива на страх, објављује да ће Он сам бити наш учитељ страха, да ће нам дати духовни дар страха Божијег. Није ниско да се човек, безначајно створење, пало, одбачено, изгубљено, које је поунутарило непријатељство према Богу, из стања непријатељства и разарања пређе у стање ропства и спасења. Само ово ропство је велика стечевина! Ово ропство је већ велика слобода! Страх нам је прописан као суштинско средство, неопходно нам. Страх прочишћава човека, припрема га за љубав: постајемо робови да бисмо легално постали деца. Док се чистимо кроз покајање, почињемо да осећамо присуство Бога; из осећаја присуства Божијег долази свети осећај страха. Искуство отвара висине осећања. Осећање страха Божијег је високо и пожељно! Када делује, ум често затупљује своје очи, престаје да изговара речи, да производи мисли: богобојазним ћутањем, које превазилази речи, изражава свест о својој безначајности и неизрецивој молитви која се из ове свести рађа. Ово стање одлично описује свети Исак Сирин: „Смирени, када приступи молитви или се удостоји ње, не усуђује се да се моли Богу ни да тражи било шта. Он не зна за шта да се моли, он ћути свим својим мислима, чека само милост и вољу која ће се о њему говорити из те Величине, и Његово лице у лицу је Његово. Његово срце је уздигнуто до узвишених врата Светиње над светињама Ондје је Он чије је станиште тама, замућивање очију серафима, чија доброта подстиче легије да стану на своје место, стављајући ћутање на све своје редове, протеже се само на следеће речи, само о томе се усуђује да се моли од Бога дар, моли се молитвом. Свети пророк Давид је желео да се удостоји овог дара и зато је молио Бога: „Уплаши се реч Твоју за слугу Твога, прибиј страх свој у тело моје“ (Пс. 119:38, 120), то јест, моје телесне жеље. Страх Господњи је један од седам дарова Духа Светога, које свети пророк Исаија овако набраја: „Дух мудрости и разума, Дух виђења и побожности, Дух савета и силе, Дух страха Божијег“ (Ис. 11,2). Господ наш Исус Христос, који је Својим доласком на земљу донео мир од Бога и благодат Божију људима, који је постао Отац наредног века и Праотац светог племена спасавајућих, призивајући своју децу у љубав и сједињење са Собом, нуди, међутим, између осталог и страх за исцељење наше оштећене природе. Он прети огњеним паклом онима који се упуштају у изливе гнева и мржње; ко гази савест, прети му затвор; онима који су занесени нечистим пожудама прети вечна мука (Матеј 5:22, 25, 26, 29). Ко не опрашта својим ближњима грехе из искрености свог срца, објављује да му греси неће бити опроштени (Матеј 6:15). Љубитељ новца и сензуалиста се подсећа на смрт, која може да их одушеви када је не очекују (Лука 12:16-20). Подвиг мучеништва је узвишен: надахнут је и храњен љубављу. Али Спаситељ света, у упутствима која је дао мученицима, подстиче их на храброст и кроз страх им помаже у њиховом подвигу. „Не бојте се“, каже Он, „оних који убијају тело, а душу не могу: бојте се радије него Силног, који ће погубити и душу и тело у Геени“ (Матеј 10:28). „Њега, кажем вам, бојте га се“ (Лука 12:5). Свим следбеницима Својим заповедио је Господ уопште спасоносни страх Божији, изражен у непрестаној трезвености и бдењу над самим собом. „Нека вам бедра буду опасана“, рекао је, „и светиљке горе, а ви сте као човек који чека Господа свога када се врати из брака, па кад дође и гурне, отвори му се. Благо слугама, за које ће Господ наћи оне који бдију“ (Лука 12:35–37). „Свима кажем: бдите“ (Марко 13:37). Јеванђеље по Матеју величанствено приказује други, славни долазак Господњи, Његов непристрасни и страшни суд над племенима и народима. Ова изванредна слика, представљена са изузетном једноставношћу и јасноћом, нехотице оживљава пред очима ума, ударајући у срце страхом. Разматрајући ову слику, може се осликати стање у које она доводи душу, речима Јова: „Узео си ужас и трепет мој, и кости моје зелено потресе, коса моја и тело се уплаше“ (Јов 4:14-15). Када дође суд за изгнанике с неба, земља изгнанства и заклетве – земља ће изгорети, а небо ће се савијати као хаљина (2. Пет. 3, 10; Откр. 6, 14). Мртви свих времена и народа, узбуђени животворном трубом - Речју Божијом - устаће из својих гробова и сачињаваће огромну и безбројну скупштину (1. Солуњанима 4:16; Јован 5:28). Пукови и војске светих Анђела доћи ће на страшни призор, на велику службу. И одбачени анђели ће се појавити на суду. Син Божији ће седети на престолу славе, страшне славе у својој неизмерној величини. Сва интелигентна створења ће бити шокирана страхом када виде свог Створитеља, који их је једном свемоћном Речју позвао у постојање из ништавила. Они ће стати пред Ту Реч за Коју нема немогућег испуњења. Они ће стати пред Тај Живот, у коме, ван Њега, не може бити другог живота. Оци су с правом рекли да би се у ово страшно време сва творевина, да није била обуздана свемогућношћу Божијом и препуштена самој себи, претворила у ништавност 22. Праведници, видевши савршену Истину лицем у лице, сматраће да њихова истина нема смисла, а грешници ће сами себе осуђивати оправдањем туђим јеванђељском уму. Судбина свакога за вечност ће бити одлучена. Пре почетка овог суда, Божански Апостол исповеда да се не може оправдати, иако не зна за грех иза себе: јер је његов Судија Бог (1. Кор. 4, 4). Сви светитељи, током земаљских лутања, често долазе са побожним успоменама и размишљањима на Страшни суд Христов – благовременим спасоносним страхом штите се од страха који ће се код изгубљених пробудити очајањем; Правовремено осуђујући себе, они покушавају да правовремено стекну оправдање, а плачем да одврате плач. Браћо! Нама, слабима и грешницима, потребно је, потребно је често сећање на други долазак и страшни суд Христов: такво сећање је најпоузданија припрема. Страшан је Суд који чека све људе после општег васкрсења, и страшан је Суд који чека сваког човека после његове смрти. Последице обе пресуде су или пожељне или погубне. Ако земаљски судови, у којима се ради о једној ствари пропадљивој и привременој, узбуђују нашу бригу, онда би нас суд Божији требао још више да брине. За коју другу сврху нам је то Господ тако јасно објавио, ако не да би у нама пробудио душеспасоносни страх који би могао да нас заштити од грешног, немарног живота, у којем је услов наше пропасти? Монах Илија, египатски монах, који је ћутао у теваидској пустињи, говорио је: „Три пута ме плашите: време изласка душе из тела, време суда Божијег и време речи које ће уследити о мени од Бога“ 23 . Да ли је потребно упозорити да је учење свих Светих Отаца Православне Цркве о страху Божијем у сагласности са учењем Светог Писма, када учење Светог Писма служи као извор за учење Отаца, када оба ова учења имају један извор – Духа Светога? „Страх Божији је почетак врлине“, каже свети Исак Сирин. „Они тврде да је то производ вере, и да се усађује у срце када се ум повлачи од бриге овог света да би сабрао своје лутајуће мисли из расејаности у непрестано проучавање будуће обнове... Успејте да страх Божији поставите у темељ свог путовања, и за неколико дана наћи ћете се пред вратима Царства, а да не морате да идете на дуге инструкције Св. Пимена Великог читамо следеће: „Понизност и страх Божији су нам потребни колико и дисање. Три главна дела монаха: Бога се бојте, Богу се молите и ближњему чините добро. Када се пчеле из кошнице изгоне димом, тада им се одузима слатки труд: тако плотска наслада изгони страх Божији из душе и уништи сва њена добра дела. Почетак и крај духовног пута је страх Господњи. Свето писмо каже: „Почетак је мудрости страх Господњи“ (Пс. 110:10). И опет, када је Аврам саградио олтар, Господ му је рекао: „Сада знам да се бојиш Бога“ (Пост. 22,12). На братово питање који каже: „Причесник сам свима који Те се боје“ (Пс. 119, 63), Велики је одговорио: „Ово говори Дух Свети о себи. Пренео је и изреку Светог Антонија Великог о монаху Памви, да је страхом Божијим Памва учинио себе обиталиштем Духа Светога 25. „Почетак спасења нашег“, каже свети Касијан Римљанин, „је страх Господњи. Њима се даје почетак обраћења, и очишћење од страсти, и вођство на путу до савршенства. продире у људско срце, рађа презир свега материјалног, заборав сродника и мржњу према самом свету 26. У истој Речи, објашњавајући заповест Господњу: „Ко не прихвати крст свој и иде за мном, није Ме достојан“ (Матеј 10, 38), монах Касијан овако образлаже: „Крст наш је страх Господњи. Као што распети не може више ни да преобрати нити да помера удове своје по жељи своје душе, тако и ми морамо да усмеравамо оно што нам је воља и воља наше, и ми морамо да усмеравамо по вољи своје. нас забавља у садашњем времену, али у складу са Законом Господњим, који заповеда. Као неко прикован за дрво кума, он се више не диви садашњости, не размишља о својим страстима: не забављају га бриге и бриге за сутра; нема жеље за стицање имовине у њему; не распаљује га никаква гордост, никаква свађа; не тугује због садашњих срамота, не сећа се више прошлих; иако још дише у телу, он себе у свему сматра већ мртвим, усмеравајући поглед свог срца тамо где нема сумње да се креће: па морамо бити разапети страхом Господњим на све ово, односно морамо бити мртви не само за телесне страсти, већ и за њихове саме почетке, да очи душе буду усмерене ка оном где се сваког минута морамо надати. На тај начин можемо задобити умртвљивање свих наших пожуда и телесних зависности“ 27. Лако се може видети да је распеће на крсту страха Божијег које овде описује монах Касијан чин који је назвао Исак Сирин, а који се састоји, по речима Апостола, у распећу тела и телесних „са „преносима“ (Г. 5:24), која представља прву половину духовног пута који води хришћанина ка његовом предодређеном савршенству. Свето Писмо, које нас учи да је „страх Господњи чист, траје довека“ (Пс. 18,10), такође каже, „да у љубави нема страха, него савршена љубав изгони страх, јер страх да изазове муке: бојте се да не будете савршени у љубави“ (1. Јованова 4, 18). Свети Оци ово неслагање, које се појављује површним погледом, објашњавају овако: „Два су страха: један је уводни, други савршен; један је својствен почетницима, да тако кажем, у побожности, други је својство савршених Светих који су достигли меру љубави. На пример: ко не чини вољу Божију, он још увек чини као што је рекао Божији од страха. добро ради самог добра, али из страха од казне, само због љубави Божије, испуњава је да би угодио Богу. Ова љубав га доводи у потпуни страх: зато што се боји и остаје веран вољи Божијој, не из страха од погубљења, не да би избегао (вечне) муке, него зато што, као што рекосмо, окусивши саму сласт постојања са Богом, плаши се да не отпадне, да је не изгуби. This perfect fear, acting out of love, drives out the introductory fear. “That is why it is said: “Perfect love casts out fear.” Међутим, немогуће је постићи савршени страх осим уводним страхом“ 28. Сама величина Божија улива свети страхопоштовани страх у она разумна створења Божија која су због своје чистоте и светости достојна најближег присуства Божијег. “We glorify God in the council of saints; He is great and terrible above all those around Him” (Ps. 89:8). Зар да, пошто смо грешни, уопште не волимо Бога? Не! Љубимо Њега, али како је Он заповедио да волимо Себе; Трудимо се свим силама да постигнемо свету љубав, али на начин који нам је показао сам Бог. Не упуштајмо се у варљиве хобије и ласкаву самоумишљеност! Не будимо у својим срцима пламен сладострасности и сујете, који су тако гнусни пред Богом и тако погубни за нас! Бог нам заповеда да волимо Себе на следећи начин: „Будите у мојој љубави“, каже Он. „Ако заповести моје држите, остаћете у љубави мојој: као што сам ја одржао заповести Оца свога, и остајем у љубави његовој“ (Јован 15:9-10). Сам Син Божији, поставши човек, показао је слику овог живота и подвига, „понизио се и постао послушан до смрти, смрти на крсту“ (Фил. 2,8). Одбацимо гордост која нам приписује врлине; Пољубимо смирење које нам открива наш пад и грешност. Докажимо своју љубав према Христу послушношћу Христу; Своју љубав према Оцу Богу показаћемо послушношћу Богу Сину, Који нам „није рекао од Себе“, него нам је објавио оно што је Отац заповедио да објавимо, чија је „заповест живот вечни“ (Јован 12:49, 50). „Имајте заповести моје“, рекао је Господ, „и држите их, то јест љубите ме. Ако ме ко воли, реч Моју ће држати. Испуњавање Спаситељевих заповести је једини знак љубави према Богу који је Спаситељ прихватио. "Зато сви који су угодили Богу нису угађали осим што су напустили своју истину, оштећену падом, и похрлили да траже истину Божију, изнесену у учењу и заповестима Јеванђеља. У истини Божијој нашли су љубав скривену од пале природе. А Господ, заповедивши много ствари о љубави, заповедио је најпре тражити истину Божију, да је она мајка29. Ако желимо да стекнемо љубав према Богу, заволимо јеванђелске заповести: продајмо своје страсти и зависности, купимо по цену самоодрицања село – своје срце, које без ове куповине не може да нам припада; негујмо је заповестима и на њој нађимо скривено небеско благо – љубав (Мт. 13, 44). What awaits us in this village? – Чекају нас послови и болести, чека нас противник, који нам неће лако дати победу над собом; sin, living in us, awaits us to counteract us. Живи у уму, живи у срцу, живи у телу. Потребан је појачан подвиг да би се горди и слепи ум убедио да послушају Христове заповести. Када се ум покори Христу, почиње нови подвиг: сагласност поквареног, тврдоглавог срца са Христовим учењем, потчињавање срца Христовој науци, којој је оно непријатељско. Коначно, ако ум и срце дођу у стање послушности Христу, у то се мора увући и земља, одређена за небо. Сваки корак у нашој невидљивој борби обележен је подвигом, обележен страдањем, попрскан знојем појачаног насиља над самим собом. Now we win, now we are conquered; онда постоји нада за разбијање заточеништва, онда опет видимо да су наши ланци јаки, ни најмање ослабљени средствима којима смо мислили да их ослабимо. We are overthrown by natural weakness, and weakness of will, and the darkening of the mind caused by a former sinful life, and the disorder of the heart, which has acquired vicious habits, and the desires of the body, which has tasted bestial pleasures and is infected with their lust; Пали духови нас нападају, желећи да нас држе у ропству. This is the narrow and regrettable path, covered with thorns, along which prayerful crying before God leads a sinner to reconciliation with God, facilitated by deeds of repentance, deeds of humility, fulfillment of the Gospel commandments, inspired by the fear of God. The union of the fear of God with Divine love is excellently depicted by the Spirit-Bearing Fathers Isaac the Syrian and Simeon the New Theologian. Њиховим лепим речима украшавамо нашу бедну Реч. “Repentance,” says Saint Isaac, “is given to men by grace upon grace. Repentance is our second rebirth from God. We expect that through repentance we will be given that which we received as a pledge by faith. Repentance is the door of mercy, open to those who earnestly seek it. Through this door we enter into God's mercy; Apart from this entrance, we will not find mercy: “For, according to the word of Divine Scripture, if we sin, we will be justified by His grace” (Rom. 3:23-24). Repentance is the second grace, and is born in the heart from faith and fear. Fear is the fatherly rod that controls us until we reach the spiritual paradise of blessings; when we reach there, he leaves us and returns. Paradise is the love of God, in which is the enjoyment of all beatitudes, where блажени Павле се хранио храном изнад природе. Појевши тамо са дрвета живота, он је повикао: „Које око не виде, нити ухо чу, нити срце човечије удахну што је Бог припремио онима који га љубе“ (1. Кор. 2, 9). Адаму је било забрањено јести са овог дрвета по уговору*) који је ђаво договорио. Дрво живота је љубав Божија, од које је Адам отпао, и радост га више није дочекала, него је радио и трудио се у земљи трња. Они који су изгубили љубав Божију, чак и ако правилно ходе, једу хлеб од зноја у својим делима, који је првоствореном заповеђено да једе након што је отпао. Док не нађемо љубав, толико дуго ће наше дело на земљи бити трње; сејемо и жањемо међу трњем. Чак и да је наша крмача била крмача праведности, ипак смо сваког часа рањени трњем, и колико год да се трудимо за правду, живимо у зноју лица свога. Кад пронађемо љубав, тада се хранимо небеским хлебом и без дела и труда се крепимо. Христос је „хлеб који је сишао с неба и дао живот свету“ (Јован 6:51,33). Ово је храна анђела. Нашавши љубав, сваки дан и час једе Христа. „Ко једе од овог хлеба“, каже Он, „који сам ја дао, живеће довека“ (Јован 6:51). Благо ономе ко једе хлеб љубави, а то је Исус. А да онај ко има љубав за храну има Христа за храну, Бога изнад свега, о томе сведочи Јован, који каже: „Има Бог љубави“ (1 Јн. 4, 8). Затим, онај који живи у љубави ужива у животу који тече од Бога, и, будући у овом свету, већ овде удише ваздух васкрсења. Овај ваздух уживају праведници после васкрсења. Љубав је то Царство, чији је тајанствени укус Господ обећао Апостолима. Шта је речено: „Да једете и пијете за мојом трпезом у Царству моме“ (Лк. 22:30), ако не љубав? Ова љубав је довољна да нахрани човека уместо хране и пића. Она је „вино“, весели „срце човечије“ (Пс. 103:15). Благо ономе ко пије ово вино. Неумерени су га пили и постајали побожни; грешници су пили и заборавили путеве свог спотицања; пијанице су пиле и постајале брже; богати су пили и прижељкивали сиромаштво; сиромашни су пили и обогатили се у нади; болесни су пили и постајали јаки; Неуки је пио и опаметио се. – Као што је немогуће прећи велико море без лађе, тако нико не може постићи љубав без страха. Можемо да пређемо смрдљиво море које лежи између нас и менталног раја у лађи покајања, весланом од страха. Ако ови веслачи - страх - не управљају лађом покајања, на којој пловимо преко мора света ка Богу, онда ћемо се утопити у смрдљивом мору. Покајање је брод; страх је његов пилот; љубав је божанско уточиште. Страх нас уводи у лађу покајања и преноси кроз смрдљиво море живота, упућујући нас на Божанско пристаниште, ка љубави, којој „сви који се труде и оптерећени“ стреме покајањем (Мт. 11,28). Ако смо постигли љубав, онда смо постигли Бога; наш пут је завршен: слетели смо на острво онога света где су Отац и Син и Дух Свети“. Наслов друге Речи у књизи Светог Симеона, написан у стиховима, садржи садржај целокупне наше Речи, па стога овај наслов стављамо на прво место: „Из страха се рађа љубав; кроз љубав се страх искорењује из душе, и само љубав пребива у Души, будући да је Божански и Свети Дух. Своју реч Светитељ почиње овако: „Како ћу певати, како ћу славити, како ћу достојно славити Бога мога, који је превидео многе грехе моје? Како да погледам у небо? Како да отворим очи? Како да отворим уста своја, оче? Како ћу усне своје покренути? Како да подигну своје руке? Шта ћу да испружим руке у висину? Како се усуђујем да замолим за опроштење својих неизмерних грехова, заиста сам учинио ствари које не заслужују, Спаситељу, учинио сам дела која су од свих животиња? земљо, заиста најгора од гмизаваца и звери, преступивши заповести Твоје више него природу немог, оскрнавивши тело моје и обешчастивши душу моју. Како ћу ти се јавити? Како ћу те видети? Како се усуђујем, проклети, стати пред лице Твоје? Како да не побегнем од славе Твоје, од светлости којом сија Дух Твој Свети? Како да не одем сам у таму, извршивши дела таме? И бићу изопштен од многих Светих! Како да поднесем глас Твој који ме шаље у таму? Отуда, носећи осуду својих дела, потпуно сам ужаснут, потпуно дрхтећи. Обузет страхом и ужасом, кличем Ти: Спаситељу мој! Знам да нико други није згрешио пред Тобом као ја, и учинио сам исто што сам и ја, проклети, учинио. Ја сам био разлог смрти других. Али то опет знам, у то сам се уверио, Боже мој, да ни величина грехова, ни мноштво грехова, ни нечистота дела никада неће надмашити човекољубље и велико, веће од великог, веће од речи и веће од ума милосрђе, које обилно изливаш на оне који греше и на оне који се кају са топлином. Ти их чистиш и просветљујеш, и чиниш их причасницима светлости, чинећи их незавидним причасницима Твојега Божанства. Често разговараш са њима, као са својим правим пријатељима, о стварима које су дивне за Анђеле и за људске мисли. О неизмерна доброте! О љубави неизрецива! Зато падам и вапијем Теби! Као што си прихватио расипника и блудницу која је дошла, тако прими и мене, Великодушни, који се кајем од душе. Урачунавши, Христе мој, капи суза мојих у изворе који теку непрестано, њима умиј душу моју. Омиј њима оскврнуће тела изазвано страстима; Опери своје срце од сваке зла: оно је корен и извор сваког греха. Злочинство је сејање злог сејача. Где се налази, тамо вегетира и уздиже се у висине, и расте многе гране злобе и злобе. Исчупај му корење из дубине, Христе мој, и очисти њиве душе и срца мога. Великодушно! Усади свој страх у њих. Даруј му да се укоријени и задовољно расте, да високо расте, множећи се држећи заповијести Твоје, сваки час, и умножавајући потоке суза које теку. Лемећи их све више и више, он расте и расте. Заједно са страхом, сразмерно њему расте и понизност. Све страсти попуштају се смирењу, а са њима се тера војска демона. Све врлине се виде као да га прате, окружују га као краљицу, као чувар љубавнице, пријатеља и роба. Кад се саберу и сједине једно с другим, тада страх, Тобом засађен, буја у њиховој средини, као дрво крај извора воде, и мало-помало даје чудну боју. Чудно рекох, јер свака природа рађа по својој врсти, и семе сваког дрвета је у сваком по својој врсти; Ваш страх производи и боју чудну природи и плод једнако чудан и стран себи. Овај страх је природно испуњен јадиковањем, и присиљава оне који су га стекли да непрестано јадикују, као робови достојни многих погубљења, као они који сваког часа чекају батине смрти, гледајући смртни срп, не знајући час смрти, без наде, без обавештења о савршеном опроштењу, али у трепету на граници те непознане воље, у трепету непознанице. суд, о мој Боже. Боја коју производи страх необјашњива је по изгледу, још необјашњива у слици. Он се види као напредан, али је одмах скривен, што је неприродно и није у реду, што је изнад природе, изнад сваке природе. Међутим, боја је лепа, преко сваке речи, одушевљава цео мој ум у свом виђењу, не дозвољавајући да се сетим ничега о чему страх доноси сазнање, али онда у мени производи заборав на све то, и брзо одлете. Дрво страха опет остаје без боје. И тугујем, и уздишем, и вапијем Теби силно! И опет видим боју на гранама дрвета! О мој Христе! Док ми је поглед уперен у једну боју, ја тада не видим ово дрво. Али боја се чешће појављује и, привлачећи све мене пожудом, завршава у плоду љубави. Опет ово воће не подноси да остане на дрвету страха. Напротив, када сазри, онда се појављује сам, без дрвета. Страх се никако не налази у љубави, јер, насупрот томе, душа не доноси плод без страха. Заиста чудо, изван речи, изнад сваке мисли! Дрво тешко цвета и доноси плод, али плод, напротив, ишчупа цело дрво, а плод остаје, остаје сам. Шта је воће без дрвета? Не могу то уопште да објасним. Међутим, он остаје, како год да постоји, ова љубав без страха који ју је изнедрио. Ова љубав је заиста највећа радост, она онога ко ју је стекао испуњава радошћу и духовним задовољством, осећањем изгони човека ван света, што страх никако не може. Он, будући унутар видљивог и унутар чулног, како да од свега удаљи онога ко је стекао страх и да се осећањем (духовним) копулира са невидљивим? Заиста не постоји начин. Ова боја и плод, генерисани страхом, су ван овог света. Да ли они још увек наслађују душу, и уздижу је, и постављају је изван овога света? Како, реци ми, ова љубав доноси изван света? Дефинитивно сам желео да знам ово. Ово је необјашњиво: љубав је божански дух. Како се дешава промена у срцу? Како то чини несхватљив прелазак са страха на љубав? Изложимо одговор из светог искуства светих Божијих. Наш савременик и сународник, украс и слава каснијег монаштва, Ђорђе, пустињак Задонског манастира, човек који је достигао хришћанско савршенство, говори о себи у разговору поучног пуномоћја свом ближњем: „Желим да кажем неколико речи о суштини љубави. Ово је најсвјетлоснији ум који превазилази сваки огањ. овог огња су свети и излијевају се на душу од Светога, свеприсутног Духа, овај огањ само дотиче срце, свака немирна мисао и осјећај се тренутно претвара у тишину, понизност, радост и сласт која превазилази све задовољан што доведем своје срце у потпуну скрушеност. Тада сам помислио да сам већ изгубљен и да ће гнев Божији сагорети моју законопреступну душу, малодушну и немарну... Пао сам у велику исцрпљеност и једва сам дисао, али непрестано понављао у срцу своме: Господе Исусе Христе, Сине Божији, помилуј ме грешног. Одједном, у трену, нестаде свака слабост, и огањ чисте љубави дотакне моје срце: потпуно сам се испунио снагом, осећањима, пријатношћу и необјашњивом радошћу; Био сам одушевљен до те мере да сам већ хтео да ме муче, муче, псују; Желео сам ово да бих у себи задржао слатку ватру љубави према свима. Толико је јак и сладак да нема ни туге ни увреде да се не преобрази у сласт. Што више дрва стављају на ватру, то је ватра јача: тако на нас утичу туге и туге које наносе људи. Што више напада, то се више срце распламсава светом љубављу. И каква слобода, какво светло! Нема речи за објашњење: обрадовао бих се да ми неко одузме очи, да не видим сујетну светлост; Било би ми драго када би ме неко узео за злочинца и ставио ме у зид, да не бих чуо гласове, не бих видео сенку човека...“ 30 „Љубав“, каже свети Исак Сирин, „не познаје скромност, па стога и не уме да својим члановима обезбеди облик украса. Љубав природно карактерише одбацивање скромности и заборављање сопствених мера. Благо ономе ко те нађе — уточиште бескрајне радости!“ 31 Бог долази сам од себе у време када га не очекујемо и не надамо се да ћемо га примити. Али да би нас Божја наклоност пратила, прво морамо да се очистимо покајањем. У покајању се спајају све заповести Божије. Покајањем се хришћанин уводи прво у страх Божији, а затим у Божанску љубав. Нека Јован, дјевица и теолог, ученик, „кога је Исус волео“, седи на Исусовим грудима (Јован 21:20). Нека му се придруже и други Светитељи Божији, узданици свете љубави! Ово није наше место. Наше место је међу мноштвом губаваца, узетих, слепих, глувих, немих, лудих. У њихов број спадамо по стању душа наших, и међу њима ћемо приступити нашем Спаситељу. Наша Мајка, Света Црква, ставља нас са њима, стављајући у уста своје деце дирљиве молитве акатиста Најслађем Исусу, прожете осећањем свести о њиховој грешности. Наша духовна Мајка нам даје прави положај, тако да ће нам бити утолико сигурније да добијемо милост. Господ нас је светим крштењем усвојио као своје синове; али ми смо нарушили свето сједињење са Њим прекршивши Његове свете заповести прељубничким сједињењем са гнусним грехом. „Кнезови Содомстије, народ Гоморстије“ (Иса. 1,10), – тако Господ назива народ, након што је пао у безакоње, народ о коме је раније објавио: „Део Господњи беше народ Његов Јаков, већ наследство Његово Израиљ“ (5. Мојс. 32, 9). Изгубљени син, који је живео у туђини на очевом имању, подвргнут неописивим несрећама, када је почео да размишља о повратку оцу, тада је истовремено, вођен сопственом невољом и великим богатством свог оца, одредио себи најразборитији пут. „Ускрснух“, рекао је, размишљајући о својој намери, „идем к оцу свом и кажем му: Оче, сагрешио сам на небу и пред тобом; и син твој више није достојан да се зове: учини ме једним од најамника својих“ (Лука 15:18-19). Син је заправо схватио понизност која је настала у његовим мислима, „и док сам још био далеко, отац га је видео и био му драг“ (Лука 15:20). Тако и ми, изгубивши у сујетним и грешним потрагама лепоту усиновљења коју нам је дао Отац Небески, када одлучимо да се обратимо Њему, морамо приступити престолу Његове славе и величанства са дубоким смирењем, са страхопоштовањем. Наше прво деловање треба да буде свест и исповедање својих грехова, напуштање грешног живота, улазак у живот по јеванђелским заповестима. Душа наших молитава и других побожних дела треба да буде осећање покајања. Из пуноће убеђења морамо себе сматрати недостојним љубави, недостојним имена синова и кћери Божијих. „Учини ме“, каже покајани расипни син, „као једног од својих најамника“, који радим на пољу покајања, под надзором страшног надзорника - страха. Немојмо тражити нешто чије стицање не зависи од нас, за шта још нисмо зрели. Колико дуго смо, попут стотника који се помиње у Јеванђељу, „под влашћу“; Докле год нас владају грех и пали духови, ми ћемо сведочити и исповедати са разборитим стотником: „Господе, нисам достојан да уђем под кров свој, него само реци реч, и младост ће моја бити исцељена“ (Матеј 8:8). Пречист си и свет, почиваш међу чистим и светим; а ја, оскрнављен, „нисам достојан, него дођи под кров свој“. „Мислим," каже свети Исак, "као што син не сумња у оца и не пита га говорећи: научи ме уметности, или дај ми то и то, тако и монах не треба да расуђује и тражи од Бога - дај ми то и то. Он зна да нас Бог опскрбљује више од тога колико отац брине о свом сину. Дакле, ми морамо себе да доведемо у понизност, у своје грехе, у понизност. починили од нас или у мислима или у делима, и из скрушеног срца реците речима цариника: „Боже, милостив буди мени грешном“... (Лк. 18, 13) Као што болесни син царев не каже свом оцу: „Постави ме царем“, него се стара о својој болести, и тако постаје оздрављеног оца. грешник, примајући здравље своје душе, улази са Оцем у земљу чисте природе и царује у слави свог Оца 32 . 1844. Сергијевски скит. *) кови (застарео) – подмукле намере, интриге. Реч 28, гл. 45, превео Пајсије Њамецки. По објашњењу светог Варсануфија Великог, одговор 158. Калиста и Игњатије Ксанфопулов, гл. 5. Љубазност. 2. део. Калиста и Игњатије, гл. 6. Свети Нил Сорски. Реч 7. Азбучни патерикон и приповетке за памћење. Цассианус либ. ИВ. Де институтис, ренунтиантиам, цап. КСКСКСИКС. свети Авва Доротеј. Лекција 4 о страху Божијем. Свети Макарије Велики, Беседа 37, гл. 2, 3. Писма пустињака Ђорђа, део 2, писмо 37, издање 1860. свети Исак Сирин. Реч 55. Можда ће вас занимати: