Слово о страхе Божием и о любви Божией

Służba człowieka Bogu, zlecona przez Boga, jest jasna i prosta. Staliśmy się jednak tak skomplikowani i przebiegli, tak obcy duchowemu umysłowi, że potrzebujemy najdokładniejszego przewodnictwa i instrukcji, aby właściwie i przyjemnie służyć Bogu. Bardzo często zaczynamy służyć Bogu w sposób sprzeczny z Bożymi postanowieniami, zakazany przez Boga i który przynosi naszym duszom raczej szkodę niż korzyść. Dlatego niektórzy, przeczytawszy w Piśmie Świętym, że miłość jest najwznioślejszą z cnót (1 Kor. 13:13), że jest Bogiem (1 Jana 4:8), natychmiast zaczynają i intensyfikują się w rozwijaniu w swoich sercach uczucia miłości, aby rozpuścić swoje modlitwy, myśli o Bogu i wszystkie swoje działania. Bóg odwraca się od tej nieczystej ofiary. Żąda od człowieka miłości, ale prawdziwej, duchowej, świętej, a nie marzycielskiej, cielesnej, skalanej pychą i lubieżnością. Nie da się kochać Boga inaczej niż sercem oczyszczonym i uświęconym Łaską Bożą. A miłość do Boga jest darem Bożym: rozlewa się w dusze prawdziwych sług Bożych za sprawą Ducha Świętego (Rz 5,5). Wręcz przeciwnie, miłość ta, należąca do naszych naturalnych właściwości, znajduje swoje odzwierciedlenie w grzesznym zniszczeniu, które obejmuje cały rodzaj ludzki, całą istotę każdego człowieka, wszystkie właściwości każdego człowieka. Na próżno starajmy się służyć Bogu, jednoczyć się z Bogiem przez tę miłość! On jest święty i odpoczywa jedynie wśród świętych. Jest niezależny: wysiłki człowieka, aby przyjąć Boga w sobie, są bezowocne, gdy nie ma jeszcze dobrej woli Boga, aby zamieszkać w człowieku, chociaż człowiek jest cerkwią stworzoną przez Boga, stworzoną po to, aby Bóg mógł w nim zamieszkać (1 Kor. 3:16). Cerkiew ta jest w smutnej ruinie: przed konsekracją wymaga renowacji. Przedwczesne pragnienie rozwinięcia w sobie poczucia miłości do Boga jest już samooszukiwaniem. Natychmiast oddziela to od właściwej służby Bogu, od razu prowadzi do różnych błędów, a kończy się uszkodzeniem i śmiercią duszy. Udowodnimy to na podstawie Pisma Świętego i pism świętych Ojców; Powiedzmy, że procesja do Chrystusa rozpoczyna się i odbywa pod przewodnictwem bojaźni Bożej; wreszcie pokażemy, że miłość Boga jest tym błogim pokojem w Bogu, do którego wkraczają ci, którzy przeszli niewidzialną drogę do Boga. Stary Testament – ​​w nim prawda jest ukazana w cieniu, a wydarzenia z zewnętrznym człowiekiem są obrazem tego, co w Nowym Testamencie dzieje się w człowieku wewnętrznym – opowiada o straszliwej egzekucji, jakiej doświadczyli Nadab i Abihu, dwaj synowie Aarona, kapłani ludu Izraela. „Każdy z nich” – czytamy w Księdze Kapłańskiej – „wziął swoją kadzielnicę, włożył do niej kadzidło i przyniósł przed Pana ogień obcy, którego Pan nie nakazał przynieść”. Podczas posługi kapłańskiej Izraelitów można było używać jedynie poświęconego ognia, przechowywanego w Przybytku Świadectwa. „I wyszedł ogień od Pana, i pochłonął ich, i pomarli przed Panem” (Kpł 10:1-2). Obcy ogień w kadzielnicy izraelskiego księdza przedstawia miłość upadłej natury, oderwanej od Boga we wszystkich jej właściwościach. Egzekucja bezczelnego księdza przedstawia zabicie duszy, która lekkomyślnie i zbrodniczo składa Bogu nieczyste pożądliwości. Duszę taką dosięga śmierć, ginie w swym oszukiwaniu, w płomieniach swych namiętności. Wręcz przeciwnie, święty ogień, który jako jedyny był używany w świętych obrzędach, oznacza łaskawą miłość. Ogień służący do uwielbienia nie pochodzi z upadłej natury – z Przybytku Boga. „Ogień zstępujący do serca” – mówi św. Jan Klima – „przywraca modlitwę. Gdy ona wznosi się i wznosi do nieba, następuje zejście ognia do górnego pomieszczenia duszy” 13. „Oto wy wszyscy”, mówi Prorok, którzy „chodzicie”, czyli prowadzeni w życiu przez „światło waszego ognia i płomień” waszej upadłej natury, „zapalili go”, zamiast go zgasić, wszyscy zginiecie w ogniu i płomienie piekielne. Przez złe i zbrodnicze działanie w sobie „upłynniasz ogień i wzmacniasz” dla siebie „płomień” Gehenny (Izaj. 50:11) 14. Nowy Testament uczy tego samego w przypowieści o kimś, kto wszedł do małżeństwa w stroju nieślubnym, chociaż ten, który wszedł, był jednym z zaproszonych. Król rzekł do sług, wskazując na niegodnych: „Związawszy mu ręce i nos, weźcie go i wrzućcie w ciemność zewnętrzną” (Mt 22,13). Związanie rąk i nóg oznacza odebranie wszelkich możliwości osiągnięcia duchowego sukcesu. Dokładnie: ten, kto obrał zły kierunek, dochodzi do tego stanu, pędząc prosto ze stanu grzeszności, będąc jeszcze w tym stanie, do miłości, która powoduje zjednoczenie człowieka z Bogiem, ale człowieka już oczyszczonego przez pokutę. Zanurzenie się w całkowitą ciemność oznacza zejście umysłu i serca w złudzenie i samooszukiwanie się. W przypadku złudzeń i samooszukiwania się każda myśl, każde uczucie jest całkowicie ponure, całkowicie wrogie Bogu. Słudzy, którym oddaje się nieszczęśnik, są demonami: chociaż są zarażeni szaleńczą nienawiścią do Boga, razem pozostają Jego sługami, zgodnie z Jego nieograniczoną wszechmocą i mądrością; biorą w posiadanie tylko tych ludzi, którzy przez swoje arbitralne zachowanie poddają się mocy demonów. Ten, kto wkroczył na drogę zakazaną przez Boga, jako uniesiony pychą, jako ten, który samowolnie odrzucił posłuszeństwo Bogu, poddaje się tej mocy. Święta miłość jest wywyższona i uwielbiona w Piśmie Świętym. Apostoł Paweł, wyliczając dary Ducha Świętego w swoim pierwszym liście do Koryntian, wspominając o darach czynienia cudów, proroctwach, rozumowaniu duchów, znajomości różnych języków, powiedział: „Bądźcie gorliwi o wielkie dary, a nawet po doskonałości wskażę wam drogę” (1 Kor. 12:31). Cóż może być wyższego od proroka, cudotwórcy, przemawiającego w obcych językach dzięki darowi Ducha Świętego, a nie dzięki zwykłej ludzkiej nauce? „Nawet jeśli mówię językami ludzi i aniołów” – odpowiada wielki Paweł – „nie jestem imamem miłości jak miedź brzęcząca lub cymbał brzęczący. I nawet jeśli imam ma proroctwa i ma wszystkie tajemnice i cały umysł, i nawet jeśli imam ma całą wiarę, nawet jeśli porzucił góry, ale nie jestem imamem miłości, jestem niczym. A jeśli oddam cały swój dobytek i jeśli porzucę swoje ciało, zostanie spalone, ale miłość nie będzie już dla mnie przydatna. Miłość już nie zniknie, jeśli zniesione zostaną proroctwa, jeśli zamilkną poganie, jeśli rozum zostanie zniszczony. Po części rozumiemy i po części prorokujemy: gdy przyjdzie to, co doskonałe, to, co jest po części, zostanie zniszczone” (1 Kor. 13:1-3, 8-10). Co jest idealne? „Miłość jest soz” (całością) „doskonałości” (Kol. 3:14). Trzeba osiągnąć doskonałość we wszystkich cnotach, aby wejść w doskonałość wszystkich doskonałości, w ich stopienie, w miłość. „Każdy, kto miłuje, narodził się z Boga i zna Boga” (1 Jana 4:7). „Bóg jest miłujący i kto trwa w miłości, trwa w Bogu, a Bóg trwa w nim” (1 Jana 4:16). „Rozumiemy to, ponieważ w Nim trwamy, a On w nas, ponieważ dał nam jeść ze swego Ducha” (1 Jana 4:13). Jedynym prawdziwym znakiem osiągnięcia miłości, danym nam przez samego Ducha Świętego, jest wyraźna obecność Ducha Świętego w nas. Kto nie stał się świątynią Ducha Świętego, niech sobie nie pochlebia, niech się nie oszukuje: nie może być siedliskiem miłości, jest jej obcy. Miłość wlewa się w nasze serca wraz z Duchem Świętym. Ona jest Jego własnością. W kimkolwiek zstępuje Duch Święty, Jego cechą charakterystyczną jest miłość (Rzym. 5:5). „Kto zdobywa miłość, przybiera jednocześnie samego Boga” – powiedział św. Izaak Syryjczyk 15. Być może sprzeciwią się temu: „Jesteśmy chrześcijanami, odnawiamy się przez chrzest święty, przez który zostają uzdrowione wszystkie dolegliwości upadłej natury, przywrócony zostaje obraz i podobieństwo Boże w pierwotnej łasce, zostaje wszczepiony w człowieka Duch Święty, niszczone są szkody w majątku, a więc i w miłości”. Więc! Jednakże pełen łaski stan odnowy i odnowienia bytu, jaki daje chrzest święty, należy podtrzymywać, żyjąc według przykazań ewangelicznych. "Jeśli będziecie przestrzegać moich przykazań" - powiedział Pan - "pozostaniecie w mojej miłości. Wy będziecie we Mnie, a Ja będę w was. Podobnie jak rózga nie może wydać sama owocu, jeśli nie jest na winorośli, tak i wy nie możecie, jeśli we Mnie nie trwacie. Jeśli ktoś nie pozostanie we Mnie, zostanie wyrzucony jak laska i wyschnie, zbiorą ją i wrzucą w ogień, i zostanie spalona" (Jana 15:10, 4, 4). 6). Kto nie pielęgnuje nabytków nabytych przez chrzest święty i nie żyje według przykazań, traci to, co nabył. „Nieopisana i straszna chwała – mówi św. Jan Chryzostom – „dodana przez chrzest, pozostaje w nas przez jeden lub dwa dni, potem ją gasimy, sprowadzając na nią burzę ziemskich trosk i zasłaniając promienie gęstymi chmurami” 16. Ożywieni przez chrzest ponownie umartwiamy się życiem według ciała, życiem dla grzechu, dla ziemskich przyjemności i zdobyczy. Święty Apostoł Paweł powiedział: "Nie jesteśmy z ciała, ale powinniśmy żyć według ciała. Ci, którzy są w ciele, nie mogą podobać się Bogu. Mądrość dla ciała jest śmiercią" (Rzym. 8:12, 8, 6). Łaska chrztu pozostaje bez skutku, jak jasne słońce ukryte za chmurami, jak cenny talent zakopany w ziemi. Grzech zaczyna w nas działać z całą swoją mocą lub nawet mocniej niż przed przyjęciem chrztu, w zależności od stopnia, w jakim oddajemy się grzeszności. Jednak dany nam skarb duchowy nie jest nam całkowicie odebrany aż do śmierci, a dzięki pokucie możemy go na nowo odsłonić w całej jego mocy i chwale 17 . Pokuta za grzeszne życie, smutek z powodu dobrowolnych i mimowolnych grzechów, walka z grzesznymi nawykami, wysiłek ich pokonania i smutek z powodu wymuszonej porażki, zmuszanie się do wypełniania wszystkich przykazań ewangelicznych – taki jest nasz los. Musimy prosić Boga o przebaczenie, pojednać się z Nim, zadośćuczynić za niewierność wiernością Jemu i zastąpić przyjaźń grzechem nienawiścią do grzechu. Osoby pojednane charakteryzują się świętą miłością. Nie tyle my tego szukamy, ile Bóg oczekuje, że będziemy zdolni to przyjąć i zaakceptować. Ujawniwszy błąd człowieka, który zadowolił się zarozumiałością i zaślepieniem, wzywając go do gorliwej pokuty, Pan udzielił następującego pocieszenia i obietnicy: „Oto stoję u drzwi i prawda jest taka: jeśli ktoś usłyszy mój głos i otworzy drzwi, wejdę do niego i będę z nim wieczerzał, a on ze mną. Zwycięzcy dam zasiąść ze mną na moim tronie, jak i ja zwyciężyłem i siedziałem z moim Ojcem na Jego tron” (Apok. 3:20-21). To właśnie mówi Najświętsza Miłość. Poczucie miłości, jakie przypisuje sobie grzesznik, który nie przestaje tonąć w grzechach, a które przypisuje sobie nienaturalnie i dumnie, nie jest niczym innym jak zwodniczą, wymuszoną grą uczuć, nieświadomym wytworem marzeń i zarozumiałości. „Kto grzeszy, nie widział go i nie poznał” (1 Jana 3:6) – Bóg, który jest „Miłością”. Zwróćmy się do mieszkańców pustyń, jaskiń i otchłani ziemi, do ludzi, „których cały świat nie jest godny” (Hbr 11,38), do czcigodnych mnichów, którzy zajmowali się najwyższą nauką, nauką przyniesioną przez Pana z nieba. Nauka ta jest poznaniem Boga, a poprzez prawdziwe, doświadczalne poznanie Boga, poznaniem człowieka. Mędrcy tego świata pracowali i nadal bezskutecznie pracują, aby zdobyć tę wiedzę w świetle własnych umysłów, zaciemnionych upadkiem. Tutaj potrzebne jest światło Chrystusa! Tylko dzięki blaskowi tego światła człowiek może zobaczyć Boga, zobaczyć siebie. Oświetleni światłem Chrystusa czcigodni mieszkańcy pustyni pracowali w wiosce swoich serc i znaleźli w niej cenny koralik - miłość do Boga. W swoich natchnionych przez Boga pismach ostrzegają nas przed katastrofami, które zwykle następują po przedwczesnym poszukiwaniu miłości. Ze szczególną jasnością porusza ten temat św. Izaak Syryjczyk. Z jego pism wyciągamy kilka świadectw i najbardziej pożytecznych wskazówek. "Wszechmądry Pan", mówi wielki Nauczyciel mnichów, "uwielbia, że chleb duchowy jemy w pocie czoła. Ustanowił to nie ze złośliwości, ale po to, aby nie doszło do niestrawności i nie umarliśmy. Każda cnota jest matką tej, która za nią podąża. Jeśli opuścisz matkę, która rodzi cnoty i będziesz starał się szukać córek, zanim zdobędziesz ich matkę, wówczas cnoty te staną się żmijami dla duszy. Jeśli nie odrzucisz ich od siebie, wkrótce umrze. 18. Inteligencja duchowa w naturalny sposób będzie podążać za praktykowaniem cnót. Obydwa są poprzedzone strachem i miłością. Znowu strach poprzedza miłość. Każdy, kto bezwstydnie twierdzi, że można zdobyć to, co następuje, nie praktykując wcześniej tego, co go poprzedza, niewątpliwie położył pierwszy fundament zagłady swojej duszy. Pan ustanowił taką ścieżkę, że ostatnia rodzi się z pierwszej” 19. W 55. Słowie, będącym odpowiedzią na przesłanie mnicha Symeona Cudotwórcy, święty Izaak mówi: "Napisałeś w swoim przesłaniu, że twoja dusza kochała Boga, ale nie osiągnęłaś celu, jakim jest kochanie, chociaż bardzo pragniesz kochać. Do tego dodajesz, że pragniesz pustelni na pustyni, że czystość serca zaczęła się w tobie i że pamięć o Bogu w twoim sercu bardzo rozpala się, rozpala je. Jeśli to prawda, wtedy jest wspaniale, ale nie chciałbym, żeby to pisałeś przez ciebie: bo tu nie ma porządku. Jeśli zadajesz pytanie, to kolejność pytań jest inna. Kto twierdzi, że jego dusza nie ma jeszcze śmiałości w modlitwie, bo nie przezwyciężyła namiętności, jak śmie twierdzić, że jego dusza pokochała Boga? zwyciężać namiętności, ale kochał Boga: nie ma w tym żadnego porządku. Ten, kto twierdzi, że nie pokonał namiętności, ale kocha Boga, nie wiem, co ma na myśli. - Sprzeciwisz się: nie powiedziałem „kocham”, ale „kocham kochać”. A nie stanie się to, jeśli dusza nie osiągnęła czystości. Jeśli chcesz powiedzieć zwykłe słowo, to nie tylko ty mówisz, ale wszyscy mówią, że chcą kochać Boga; Mówią to nie tylko chrześcijanie, ale także ci, którzy niesłusznie oddają cześć Bogu. To słowo jest zwykle wypowiadane przez wszystkich. Ale przy takich słowach porusza się tylko język, a dusza nie czuje tego, co się mówi. Wielu pacjentów nawet nie wie, że jest chory. Złość jest chorobą duszy, a złudzenie jest utratą prawdy. Sporo osób zarażonych tymi dolegliwościami ogłasza swoje zdrowie i jest przez wielu chwalone. Jeśli dusza nie zostanie wyleczona ze złości i nie uzyska przyrodzonego zdrowia, w jakim została stworzona, jeśli Duch nie odrodzi się do zdrowia, to nie jest możliwe, aby człowiek pragnął czegokolwiek nadprzyrodzonego, charakterystycznego dla Ducha, ponieważ dusza, dopóki choruje z powodu namiętności, nie jest jeszcze w stanie odczuwać duchowości swoimi doznaniami i nie umie jej pragnąć, lecz pragnie jedynie ze słuchania i czytania Pisma Świętego. "Działanie krzyża jest całkowicie zgodne ze składem natury i dzieli się na dwie części. Pierwsza polega na znoszeniu cierpień ciałem, co dokonuje się poprzez działanie duchowej mocy zazdrości i nazywa się aktem faktycznym. Druga nabywana jest przez wyrafinowaną pracę umysłu, ciągłe myślenie o Bogu i trwanie na modlitwie, czego dokonuje się mocą pragnienia i nazywa się widzeniem. Pierwsza, czyli czyn, oczyszcza mocą zazdrości namiętną część duszy, druga zaś oczyszcza mentalnej części duszy działaniem duchowej miłości lub duchowej żądzy. Każdy przed doskonałym treningiem w pierwszej części przechodzi do drugiej, uniesiony jej słodyczą, żeby nie powiedzieć z lenistwa, ulega złości, ponieważ nie zabijając wcześniej swoich „kawałków” „nawet na ziemi” (Kol 3,5), to znaczy nie uzdrowiwszy słabości swoich myśli poprzez cierpliwe trwanie w praktyce hańby krzyża, odważył się marzyć w myślach o chwale krzyża. Oznacza to, co powiedzieli starożytni święci: „Jeśli umysł chce wznieść się na krzyż, zanim uczucia słabości zostaną wyleczone, wtedy spadnie na niego gniew Boży. Wejście na krzyż powoduje wówczas gniew, gdy dokonuje się nie przez pierwszą część znoszenia boleści lub ukrzyżowania ciała, ale przez pragnienie widzenia, drugą część, która następuje po uzdrowieniu duszy. Taki umysł jest zanieczyszczony haniebnymi namiętnościami i pędzi w stronę marzeń i zarozumiałych myśli. Jego drogę blokuje zakaz: gdyż nie oczyścił najpierw swego umysłu smutkami, nie ujarzmił cielesnych pożądliwości, ale od słuchania i pisania rzucił się prosto na ścieżkę pełną ciemności, sam będąc ślepym. A ci, których wzrok jest zdrowy, którzy są napełnieni światłem i zdobyli nauczycieli pełnych łaski, nawet ci cierpią dzień i noc; ich oczy są pełne łez; modląc się i płacząc, pracują dzień i noc z powodu niebezpieczeństw podróży, z powodu straszniejszych bystrzy, jakie napotykają, z powodu obrazów prawdy, które okazują się zmieszane z jej zwodniczymi duchami. Bóg, mówią Ojcowie, przychodzi sam, kiedy się tego nie spodziewasz. Więc! Ale jeśli miejsce to jest czyste i nieskażone” 20. Każdy, kto chce zbliżyć się do Boga, aby Mu służyć, musi poddać się przewodnictwu bojaźni Bożej. Poczucie świętej bojaźni, poczucie najgłębszej czci dla Boga, objawia się nam z jednej strony niezmierną wielkością Bytu Bożego, z drugiej – naszymi skrajnymi ograniczeniami, naszą słabością, naszym stanem grzeszności, upadkiem. Lęk przepisuje nam także Pismo Święte, które zaczęło nam zastępować głos sumienia i prawa naturalnego, gdy pociemniały i zaczęły wydawać niejasne, przeważnie fałszywe dźwięki, które całkowicie je zastąpiły, gdy ukazała się Ewangelia. „Pracujcie dla Pana z bojaźnią i radujcie się Nim ze drżeniem” (Ps 2,11), uczy nas Duch Święty; Do tych, którzy są posłuszni Jego przykazaniom, mówi: „Przyjdźcie, dzieci, słuchajcie mnie, nauczę was bojaźni Pańskiej” (Ps. 33,12); głosi obietnicę obdarzenia bojaźnią Bożą tych, którzy naprawdę zamierzają upodobnić się do Boga: „Włożę w ich serca bojaźń moją, aby nie odstąpili ode Mnie” (Jer. 32,40). Początkiem wielkiej nauki – czynnego poznania Boga – jest bojaźń Boża. Nauka ta nazywana jest w Piśmie Świętym mądrością. „Bojaźń Pańska jest początkiem mądrości, lecz rozum jest dobry dla wszystkich, którzy to czynią, a Jego chwała trwa na wieki” (Ps. 110:10; Przysłów 1:7). "Bojaźń Pańska jest koroną mądrości, przynoszącą pokój, zdrowie i uzdrowienie. Bojaźń Pańska jest chwałą, chwałą, weselem i koroną radości. Bojaźń Pańska jest darem Pana i stawiana jest na ścieżkach miłości" (Syr 1,18, 11, 13). Przez bojaźń Pańską uczymy się unikać grzechów: "Bojaźń Pańska jest źródłem życia i sprawia, że ​​śmiertelnicy wychodzą z sideł. Bojaźń Pańska nienawidzi nieprawości i utrapień pychy, i dróg niegodziwych. Bójcie się Pana przez cały dzień" (Prz. 14:27, 8:13, 23:17). Przez bojaźń Pańską jesteśmy prowadzeni drogą przykazań Bożych: „Błogosławiony mąż, który się boi Pana, będzie miał wielką upodobanie w Jego przykazaniach, a jego potomstwo będzie potężne na ziemi” (Ps. 111,1.2). „Błogosławieni wszyscy, którzy boją się Pana, którzy chodzą Jego drogami” (Ps. 127:1). "Anioł Pański rozłoży obóz wokół wszystkich, którzy się go boją, i wybawi ich. Bójcie się Pana, wszyscy wasi święci, bo nie ma żadnej trudności dla tych, którzy się go boją" (Ps. 33:8, 10). Na próżno marzyciele pełni zarozumiałości i samooszukiwania się brzydzą bojaźnią Bożą, jako własnością pogardzanych niewolników, gdy Bóg wzywa nas do bojaźni, głosi, że On Sam będzie naszym nauczycielem bojaźni, że obdarzy nas duchowym darem bojaźni Bożej. Nie jest niczym niskim, że człowiek, istota znikoma, upadła, odrzucona, zagubiona, która uwewnętrzniła wrogość wobec Boga, przechodzi ze stanu wrogości i zniszczenia do stanu niewolnictwa i zbawienia. Już samo to niewolnictwo jest wielkim nabytkiem! To niewolnictwo jest już wielką wolnością! Strach jest nam przepisywany jako środek niezbędny i niezbędny. Strach oczyszcza człowieka, przygotowuje go do miłości: stajemy się niewolnikami, aby legalnie stać się dziećmi. Kiedy oczyszczamy się poprzez pokutę, zaczynamy odczuwać obecność Boga; z poczucia obecności Boga rodzi się święte uczucie strachu. Doświadczenie otwiera wyżyny uczuć. Poczucie bojaźni Bożej jest wysokie i pożądane! Kiedy działa, umysł często przytępia oczy, przestaje wypowiadać słowa, wytwarzać myśli: w nabożnej ciszy, która przewyższa słowa, wyraża świadomość swojej znikomości i niewypowiedzianą modlitwę, która rodzi się z tej świadomości. Doskonale opisuje ten stan święty Izaak Syryjczyk: "Pokorny, mądry, gdy przystępuje do modlitwy lub jest jej godny, nie ma odwagi modlić się do Boga ani o nic prosić. Nie wie, o co się modlić, milczy wszystkimi swoimi myślami, czekając jedynie na miłosierdzie i wolę, która będzie wypowiedziana w jego sprawie od tej Wielkość, którą czci. Jego twarz pochylona jest do ziemi, a wewnętrzne widzenie serca wzniesione jest ku wyniosłym bramom Miejsca Najświętszego. Jest Ten, którego mieszkaniem jest ciemność, przyćmiewająca oczy Serafinów, którego dobroć skłania legiony do nieustępliwości, zagłuszając milczenie wszystkich szeregów. Jego śmiałość rozciąga się jedynie na następujące słowa, tylko o to odważa się modlić: „Panie, według woli Twojej, niech się stanie ze mną” 21. Bojaźń Boża jest darem Boga, o który prosimy w modlitwie. Święty prorok Dawid chciał być godny tego daru i dlatego błagał Boga: „Przebudź słowo swoje w bojaźni o sługę swego, wbij swą bojaźń w moje ciało” (Ps. 119,38.120), czyli moje cielesne pragnienia. Bojaźń Pańska jest jednym z siedmiu darów Ducha Świętego, które święty prorok Izajasz wylicza w następujący sposób: „Duch mądrości i rozumu, Duch widzenia i pobożności, Duch rady i mocy, Duch bojaźni Bożej” (Iz 11,2). Nasz Pan Jezus Chrystus, który swoim przyjściem na ziemię przyniósł pokój od Boga i łaskę Bożą ludziom, który stał się Ojcem następnego stulecia i Praojcem świętego plemienia dochodzących zbawienia, powołując swoje dzieci do miłości i zjednoczenia ze sobą, oferuje jednak między innymi strach o uzdrowienie naszej zniszczonej natury. Tym, którzy oddają się wybuchom gniewu i nienawiści, grozi ognistym piekłem; temu, kto depcze sumienie, grozi więzienie; tym, których unoszą nieczyste pożądliwości, grozi wieczne męki (Mateusz 5:22, 25, 26, 29). Kto ze szczerości serca nie odpuszcza grzechów bliźniemu, głosi, że jego grzechy nie zostaną odpuszczone (Mt 6,15). Miłośnikowi pieniędzy i zmysłowcowi przypomina się o śmierci, która może ich zachwycić, gdy się jej nie spodziewają (Łk 12,16-20). Wyczyn męczeństwa jest wzniosły: inspiruje go i karmi miłość. Jednak Zbawiciel świata w instrukcjach, które dał męczennikom, zachęca ich do odwagi i pomaga im w ich wyczynach poprzez strach. „Nie bójcie się” – mówi – „przed tymi, którzy zabijają ciało, ale duszy zabić nie mogą; bójcie się raczej niż Mocnego, który i duszę, i ciało zniszczy w Gehennie” (Mt 10,28). „Jego, mówię wam, bójcie się go” (Łk 12,5). Pan nakazał wszystkim swoim wyznawcom w ogóle zbawczą bojaźń Bożą, wyrażającą się w ciągłej trzeźwości i czujności nad sobą. „Niech się przepaszą biodra wasze” – powiedział – „a lampy płoną, a będziecie jak mąż, który czeka na swego Pana, gdy wróci z małżeństwa, aby gdy przyjdzie i naciśnie, zostaną Mu otwarte. Błogosławieni słudzy, dla których Pan znajdzie czuwających” (Łk 12, 35–37). „Wszystkim mówię: czuwajcie” (Mk 13,37). Ewangelia Mateusza majestatycznie przedstawia drugie, chwalebne przyjście Pana, Jego bezstronny i straszny sąd nad plemionami i ludami. Ten niezwykły obraz, przedstawiony z niezwykłą prostotą i jasnością, mimowolnie ożywa na oczach umysłu, budząc strach w sercu. Kontemplując ten obraz, można zobrazować stan, w jaki wprowadza on duszę, słowami Hioba: „Usunąłeś moje przerażenie i drżenie, a kości moje zazieleniły; przestraszyły się moje włosy i ciało” (Hi 4,14-15). Kiedy nadejdzie sąd dla wygnańców z nieba, ziemia wygnania i przysięgi – ziemia – spłonie, a niebo zwinie się jak szata (2 Piotra 3, 10; Obj. 6, 14). Zmarli wszystkich czasów i narodów, poruszeni życiodajną trąbą – Słowem Bożym – powstaną z grobów i utworzą ogromne i niezliczone zgromadzenie (1 Tesaloniczan 4:16; Jana 5:28). Pułki i armie świętych Aniołów przyjdą na straszliwy spektakl, na wielką służbę. A odrzuceni aniołowie pojawią się na sądzie. Syn Boży zasiądzie na tronie chwały, straszliwej chwały w jej niezmierzonej wielkości. Wszystkie inteligentne stworzenia będą zszokowane strachem, gdy zobaczą swojego Stwórcę, który powołał je do istnienia z nicości przez jedyne wszechmocne Słowo. Staną przed Słowem, dla którego nie ma niemożliwego spełnienia. Staną przed Tym Życiem, w którym poza Nim nie może być innego życia. Ojcowie słusznie mówili, że w tym strasznym czasie całe stworzenie, gdyby nie zostało powstrzymane wszechmocą Boga i pozostawione samemu sobie, zamieniłoby się w nicość 22. Sprawiedliwi, ujrzawszy twarzą w twarz doskonałą Prawdę, uznają swoją prawdę za pozbawioną sensu, a grzesznicy potępią siebie usprawiedliwieniem obcym umysłowi ewangelii. Los wszystkich na zawsze zostanie rozstrzygnięty. Przed nadejściem tego sądu Boski Apostoł wyznaje, że nie może być usprawiedliwiony, chociaż nie zna za sobą żadnego grzechu, ponieważ jego Sędzią jest Bóg (1 Kor. 4:4). Wszyscy święci podczas swoich ziemskich wędrówek często przychodzą z pobożnymi wspomnieniami i refleksjami na temat Sądu Ostatecznego Chrystusa - za pomocą aktualnej, zbawczej obawy chronią się przed strachem, który w zagubionych wzbudzi rozpacz; Potępiając siebie w porę, starają się w porę uzyskać usprawiedliwienie, a płaczem odwracają się od płaczu. Bracia! My, słabi i grzesznicy, potrzebujemy, potrzebujemy częstego wspominania o powtórnym przyjściu i straszliwym sądzie Chrystusa: takie wspominanie jest najpewniejszym przygotowaniem. Straszny jest Sąd, który czeka wszystkich ludzi po powszechnym zmartwychwstaniu i straszny Sąd, który czeka każdego człowieka po jego śmierci. Konsekwencje obu wyroków są albo pożądane, albo katastrofalne. Jeżeli sądy ziemskie, w których sprawa dotyczy rzeczy przemijającej i przemijającej, wzbudzają naszą troskę, to sąd Boży powinien nas jeszcze bardziej niepokoić. W jakim innym celu Pan oznajmił nam to tak wyraźnie, jeśli nie po to, aby wzbudzić w nas zbawienny dla duszy strach, który mógłby nas uchronić przed grzesznym, beztroskim życiem, w którym znajduje się stan naszej zagłady? Mnich Eliasz, mnich egipski, który milczał na pustyni Tebaidy, zwykł mawiać: „Przerażają mnie trzy razy: czas wyjścia duszy z ciała, czas sądu Bożego i czas wypowiedzi, która wypłynie na mnie od Boga”23. Czy trzeba ostrzegać, że nauczanie wszystkich Świętych Ojców Kościoła prawosławnego o bojaźni Bożej jest zgodne z nauczaniem Pisma Świętego, podczas gdy nauczanie Pisma Świętego jest źródłem nauczania Ojców, gdy obie te nauki mają jedno źródło – Ducha Świętego? „Początkiem cnoty jest bojaźń Boża” – mówi św. Izaak Syryjczyk. „Twierdzą, że jest ona wytworem wiary i wszczepia się w serce, gdy umysł wycofuje się z trosk tego świata, aby zebrać swoje wędrujące myśli z rozproszenia na nieustanne studiowanie przyszłego odrodzenia... Postarajcie się postawić bojaźń Bożą u podstaw swojej drogi, a za kilka dni znajdziecie się u bram Królestwa, bez konieczności wyruszania w długą podróż” 24. Pomiędzy poleceniami św. Pimena Wielkiego czytamy, co następuje: „Potrzebujemy pokory i bojaźni Boga tak bardzo, jak potrzebujemy oddechu. Trzy główne uczynki mnicha: bój się Boga, módl się do Boga i czyń dobro bliźniemu. Kiedy dym wygania pszczoły z ula, odbiera się im słodką pracę: tak cielesna przyjemność wypiera bojaźń Bożą z duszy i niszczy wszystkie jej dobre uczynki. Początkiem i końcem ścieżki duchowej jest bojaźń Pańska. Pismo Święte mówi: „Początkiem mądrości jest bojaźń Pańska” (Ps 110:10). I znowu, gdy Abraham zbudował ołtarz, Pan powiedział do niego: „Teraz wiem, że boisz się Boga” (Rdz 22,12). Na pytanie brata, który mówi: „Jestem uczestnikiem wszystkich, którzy się ciebie boją” (Ps 119,63), Wielki odpowiedział: „To mówi o sobie Duch Święty”. Przekazał także wypowiedź św. Antoniego Wielkiego o mnichu Pamwie, że przez bojaźń Bożą Pamwa stał się mieszkaniem Ducha Świętego 25. „Początkiem naszego zbawienia” – mówi św. Kasjan Rzymianin – „jest bojaźń Pańska. Daje ona początek nawróceniu i oczyszczeniu z namiętności oraz zachowaniu cnót u tych, którzy są prowadzeni drogą doskonałości. Kiedy przenika do serca ludzkiego, rodzi pogardę dla wszystkiego, co materialne, zapomnienie o bliskich i nienawiść do samego świata 26. W tym samym Słowie, wyjaśniając przykazanie Pana: „Kto nie przyjmuje swego krzyża, a idzie za Mną, nie jest Mnie godzien” (Mt 10,38), mnich Kasjan argumentuje w następujący sposób: „Naszym krzyżem jest bojaźń Pańska. Podobnie jak osoba ukrzyżowana nie może się już nawrócić ani poruszyć członkami według pragnień swojej duszy, tak też powinniśmy kierować naszą wolę i pragnienia nie według tego, co nam się podoba i bawi w danej chwili. czasie, ale zgodnie z Prawem Pańskim, które ono nakazuje. Jak ktoś przybity do drzewa ojca chrzestnego, nie zachwyca się już teraźniejszością, nie myśli o swoich namiętnościach: nie bawią go zmartwienia i troski o jutro; nie ma chęci nabywania w nim nieruchomości; nie płonie w nim żadna duma, żadna kłótliwość; nie smuci się z powodu obecnych hańb, nie pamięta już przeszłych; chociaż jeszcze oddycha w ciele, uważa się już pod każdym względem za martwego, kierując wzrok swego serca tam, gdzie nie wątpi, że powinien się udać: dlatego też musimy być ukrzyżowani przez bojaźń Pańską do tego wszystkiego, to znaczy musimy być umarli nie tylko dla namiętności cielesnych, ale także dla samych ich początków, aby oczy duszy były skierowane tam, gdzie w każdej minucie powinniśmy mieć nadzieję na migrację. W ten sposób możemy osiągnąć umartwienie wszystkich naszych pożądliwości i cielesnych nałogów” 27. Łatwo zauważyć, że ukrzyżowanie na krzyżu bojaźni Bożej opisane tutaj przez mnicha Kasjana jest aktem nazwanym przez Izaaka Syryjczyka, który polega, według słów Apostoła, na ukrzyżowaniu ciała „z namiętnościami i pożądliwościami” (Gal. 5,24), co stanowi pierwszą połowę drogi duchowej prowadzącej chrześcijanina do przeznaczonej mu doskonałości. Pismo Święte, które uczy nas, że „bojaźń Pańska czysta, trwa na wieki” (Ps 18,10), mówi również, że „w miłości nie ma bojaźni, lecz doskonała miłość usuwa bojaźń, aby bojaźń zadawała męki: nie bójcie się być doskonałym w miłości” (1 Jana 4,18). Ojcowie Święci wyjaśniają tę rozbieżność, która pojawia się na pierwszy rzut oka, w następujący sposób: "Dwie są obawy: jedna jest wprowadzająca, druga jest doskonała; jedna jest charakterystyczna dla początkujących, że tak powiem, w pobożności, druga jest własnością doskonałych świętych, którzy osiągnęli miarę miłości. Przykładowo: kto pełni wolę Bożą ze strachu przed męką, jest, jak powiedzieliśmy, jeszcze początkującym: nie czyni jeszcze dobra ze względu na samo dobro, ale ze strachu Inny wypełnia wolę Boga z samej miłości Boga, miłując wolę samego Boga, wypełnia ją, aby podobać się Bogu. Taki człowiek poznał, co znaczy być z Bogiem. Taki człowiek ma prawdziwą miłość, którą Święty nazywa doskonałym. Ta miłość wprowadza go w całkowitą bojaźń: bo się boi i pozostaje wierny woli Bożej, nie ze strachu przed egzekucją, nie po to, aby uniknąć (wiecznych) mąk, ale dlatego, że, jak powiedzieliśmy, zasmakowawszy samej słodyczy bycia z Bogiem, boi się odpadnięcia, boi się ją utracić. Ta doskonała bojaźń, działająca z miłości, wypiera strach wstępny. „Dlatego mówi się: „Doskonała miłość usuwa strach”. Bojaźni doskonałej nie można jednak osiągnąć inaczej, jak tylko przez bojaźń wprowadzającą” 28. Sama wielkość Boga budzi świętą, pełną czci bojaźń w racjonalnych stworzeniach Bożych, które ze względu na swoją czystość i świętość zasługują na najbliższą obecność Boga. „Wysławiamy Boga w zgromadzeniu świętych. On jest wielki i straszny ponad wszystkich, którzy go otaczają” (Ps. 89:8). Czy powinniśmy, ponieważ jesteśmy grzesznikami, w ogóle nie kochać Boga? NIE! Kochajmy Go, ale tak, jak On przykazał kochać siebie; Dążmy ze wszystkich sił do osiągnięcia świętej miłości, ale w taki sposób, jaki ukazuje nam sam Bóg. Nie ulegajmy zwodniczym hobby i pochlebstwu zarozumiałości! Nie wzbudzajmy w naszych sercach płomieni lubieżności i próżności, które są tak obrzydliwe przed Bogiem i tak zgubne dla nas! Bóg nakazuje nam kochać siebie w następujący sposób: „Bądźcie w mojej miłości” – mówi. „Jeśli będziecie przestrzegać moich przykazań, trwać będziecie w mojej miłości, tak jak ja przestrzegam przykazań mojego Ojca i trwam w Jego miłości” (Jana 15:9-10). Sam Syn Boży, stając się człowiekiem, ukazał obraz tego życia i czynu, „ukorzył się i stał się posłuszny aż do śmierci, i to śmierci krzyżowej” (Flp 2,8). Odrzućmy pychę, która przypisuje nam cnoty; Pocałujmy pokorę, która objawia nam nasz upadek i grzeszność. Okażmy swoją miłość do Chrystusa przez posłuszeństwo Chrystusowi; Naszą miłość do Boga Ojca udowodnimy przez posłuszeństwo Synowi Bogu, który „nie mówił od siebie”, ale oznajmił nam to, co Ojciec nakazał głosić, którego „przykazaniem jest życie wieczne” (Jan 12,49.50). „Przykazań moich” – powiedział Pan – „i przestrzegajcie ich, to znaczy, że Mnie kochacie. Jeśli kto mnie miłuje, słowa mojego przestrzegać będzie. Jeśli mnie nie miłujecie, nie będziecie przestrzegać moich słów” (Jana 14:21, 23–24). Wypełnianie przykazań Zbawiciela jest jedynym przejawem miłości do Boga zaakceptowanym przez Zbawiciela. "Dlatego wszyscy, którzy podobali się Bogu, nie zadowalali się inaczej, jak tylko porzucając uszkodzoną Upadkiem prawdę Bożą i śpiesząc się do szukania prawdy Bożej, zawartej w naukach i przykazaniach Ewangelii. W prawdzie Bożej znaleźli miłość ukrytą przed upadłą naturą. A Pan, rozkazał wiele rzeczy o miłości, nakazał najpierw szukać prawdy Bożej, wiedząc, że Ona jest Matką miłości" 29 . Jeśli chcemy zdobyć miłość do Boga, miłujmy przykazania ewangeliczne: sprzedajmy nasze pożądliwości i nałogi, kupujmy za cenę wyrzeczeń wieś – nasze serce, które bez tego zakupu nie może do nas należeć; kultywujmy ją zgodnie z przykazaniami i odnajdujmy ukryty w niej skarb niebieski – miłość (Mt 13,44). Co nas czeka w tej wiosce? – Czekają nas prace i choroby, czeka nas przeciwnik, który niełatwo da nam zwycięstwo nad sobą; grzech, który w nas żyje, czeka na nas, aby nam przeciwdziałać. Żyje w umyśle, żyje w sercu, żyje w ciele. Potrzebny jest wzmożony wyczyn, aby przekonać dumny i ślepy umysł do posłuszeństwa przykazaniom Chrystusa. Kiedy umysł poddaje się Chrystusowi, rozpoczyna się nowy wyczyn: zgoda zepsutego, upartego serca z naukami Chrystusa, podporządkowanie serca naukom Chrystusa, któremu jest wrogie. Wreszcie, jeśli umysł i serce dojdą do stanu posłuszeństwa Chrystusowi, należy do niego wciągnąć także ziemię przeznaczoną do nieba. Każdy krok w naszej niewidzialnej walce naznaczony jest wyczynem, naznaczony cierpieniem, zraszany potem wzmożonej przemocy wobec siebie. Teraz zwyciężamy, teraz jesteśmy pokonani; wtedy jest nadzieja na zerwanie niewoli, wtedy znowu widzimy, że nasze łańcuchy są mocne, a nie w najmniejszym stopniu osłabione środkami, za pomocą których myśleliśmy, aby je osłabić. Powala nas wrodzona słabość i słabość woli, zaciemnienie umysłu spowodowane wcześniejszym grzesznym życiem, nieporządek serca, które nabrało złych nawyków, i pragnienia ciała, które zasmakowały bestialskich przyjemności i są zarażone ich pożądliwością; Upadłe duchy atakują nas, chcąc trzymać nas w niewoli. Jest to wąska i godna pożałowania droga, usiana cierniami, po której modlitewne wołanie przed Bogiem prowadzi grzesznika do pojednania z Bogiem, ułatwionego przez uczynki pokuty, uczynki pokory, wypełnianie przykazań ewangelicznych, inspirowane bojaźnią Bożą. Zjednoczenie bojaźni Bożej z miłością Bożą doskonale ilustrują niosący Ducha Ojcowie Izaak Syryjczyk i Symeon Nowy Teolog. Ich pięknymi słowami ozdabiamy nasze nędzne Słowo. "Pokuta" - mówi święty Izaak - "dana jest ludziom z łaski po łasce. Pokuta jest naszym drugim odrodzeniem od Boga. Oczekujemy, że przez pokutę otrzymamy to, co otrzymaliśmy w zadatku przez wiarę. Pokuta jest bramą miłosierdzia, otwartą dla tych, którzy jej gorliwie szukają. Przez te drzwi wchodzimy do miłosierdzia Bożego. Poza tym wejściem nie znajdziemy miłosierdzia: "Bo według słowa Pisma Świętego, jeśli zgrzeszymy, będziemy usprawiedliwieni przez Jego łaski” (Rz 3,23-24). Pokuta jest drugą łaską, rodzi się w sercu z wiary i bojaźni. Strach jest ojcowską laską, która nas kontroluje, aż dotrzemy do duchowego raju błogosławieństw. Kiedy tam dotrzemy, opuszcza nas i powraca. Raj to miłość Boga, w której jest radowanie się wszystkimi błogosławieństwami, gdzie błogosławiony Paweł karmił się pokarmem ponad naturą. Zjadwszy tam owoc z drzewa życia, zawołał: „Którego oko nie widziało i ucho nie słyszało, i serce ludzkie nie tchnęło tym, co Bóg przygotował dla tych, którzy Go miłują” (1 Kor. 2:9). Adamowi zakazano jedzenia owoców z tego drzewa zgodnie z umową*) zawartą przez diabła. Drzewem życia jest miłość Boga, z której Adam odpadł i radość go już nie witała, lecz pracował i trudził się w krainie cierniowej. Ci, którzy utracili miłość Boga, choć postępują prawidłowo, w swoich uczynkach jedzą chleb potu, który kazano jeść pierworodnemu, gdy upadł. Dopóki nie znajdziemy miłości, tak długo nasza praca na ziemi będzie cierniem; siejemy i zbieramy wśród cierni. Nawet gdyby nasza maciora była maciorą prawości, to jednak co godzinę jesteśmy zranieni cierniami i bez względu na to, jak bardzo pracujemy dla prawości, żyjemy w pocie czoła. Kiedy odnajdziemy miłość, wtedy żywimy się niebiańskim chlebem i jesteśmy wzmacniani bez uczynków i pracy. Chrystus jest „chlebem, który z nieba zstąpił i dał życie światu” (Jan 6,51.33). To jest pokarm Aniołów. Znalazłszy miłość, codziennie i o każdej godzinie spożywa Chrystusa. „Kto spożywa ten chleb”, mówi, „który Ja dałem, żyć będzie na wieki” (Jana 6:51). Błogosławiony, który spożywa chleb miłości, czyli Jezus. I że ten, kto ma miłość jako pokarm, ma Chrystusa jako pokarm, przede wszystkim Boga, zaświadcza o tym Jan, który mówi: „Istnieje Bóg miłości” (1 Jana 4:8). Wtedy ten, kto żyje w miłości, cieszy się życiem, które płynie od Boga, a będąc na tym świecie, już tutaj oddycha powietrzem zmartwychwstania. Tym powietrzem będą się cieszyć sprawiedliwi po zmartwychwstaniu. Miłość jest tym Królestwem, którego tajemniczy smak obiecał Pan Apostołom. Co się mówi: „Pozwólcie jeść i pić przy Moim stole w Moim Królestwie” (Łk 22,30), jeśli nie miłość? Ta miłość wystarczy, aby nakarmić człowieka zamiast jedzenia i picia. Ona jest „winem”, rozweselającym „serce człowieka” (Ps 103,15). Błogosławiony, kto pije to wino. Nieumiarkowani wypili to i stali się pełni czci; grzesznicy pili i zapominali o drogach swoich potknięć; pijacy pili i stali się szybszymi; bogaci pili i pragnęli ubóstwa; biedni pili i wzbogacali się w nadziei; chorzy pili i nabierali sił; Ignorant wypił i stał się mądry. – Tak jak nie da się przepłynąć wielkiego morza bez statku, tak nikt nie może osiągnąć miłości bez strachu. Możemy przepłynąć śmierdzące morze, które leży między nami a mentalnym rajem, na statku pokuty, wiosłowanym ze strachem. Jeśli ci wioślarze – strach – nie pokierują statkiem pokuty, na którym płyniemy przez morze świata do Boga, to utoniemy w śmierdzącym morzu. Pokuta jest statkiem; strach jest jego pilotem; miłość jest boską przystanią. Strach wprowadza nas na statek pokuty i przenosi przez cuchnące morze życia, kierując nas do Boskiego molo, do miłości, do której „wszyscy, którzy utrudzeni i obciążeni” (Mt 11,28) dążą przez pokutę. Jeśli osiągnęliśmy miłość, to osiągnęliśmy Boga; nasza podróż dobiegła końca: wylądowaliśmy na wyspie tego świata, gdzie jest Ojciec i Syn, i Duch Święty”. Zapisany wierszem tytuł drugiego Słowa w Księdze św. Symeona zawiera treść całego naszego Słowa, dlatego stawiamy ten tytuł na pierwszym miejscu: „Z lęku rodzi się miłość, przez miłość strach zostaje wykorzeniony z duszy i tylko miłość pozostaje w Duszy, będąc Boskim i Świętym Duchem”. Święty zaczyna swoje słowa w ten sposób: "Jak będę śpiewał, jak będę wysławiał, jak godnie będę wielbił mojego Boga, który przymknął oczy na moje liczne grzechy? Jak mogę spojrzeć w niebo? Jak mogę otworzyć oczy? Jak mogę otworzyć usta, Ojcze? Jak poruszę wargami? Jak wyciągnę ręce do wysokości nieba? Jakie słowa wymyślę? Jakie czasowniki przyniosę? Jak śmiem rozpocząć rozmowę? Jak mogę prosić o przebaczenie moich niezmierzone grzechy, moje liczne grzechy? Czy naprawdę dopuściłem się rzeczy, które w żaden sposób nie zasługują na przebaczenie. Wiesz, Zbawicielu, co mówię! Przewyższyłem całą naturę, dopuściłem się czynów niezgodnych z naturą, okazałem się najgorszym z niemych, najgorszym ze wszystkich zwierząt morskich, ze wszystkich zwierząt na ziemi, zaiste najgorszym z gadów i zwierząt, przekraczając przykazania Twoje bardziej niż naturę niemych, zbezcześciwszy moje ciało i zbezcześcił moją duszę. Jak się Tobie przedstawię? Jak Cię zobaczę? Jak śmiem, przeklęty, stanąć przed Twoim obliczem? Jak nie uciec od Twojej chwały, od światła, którym jaśnieje Twój Duch Święty? Jak nie wejść sam w ciemność, dokonując dzieł ciemności? I zostanę ekskomunikowany spośród wielu świętych! Jak mogę znieść Twój głos, który posyła mnie w ciemność? Dlatego dźwigając potępienie moich czynów, jestem całkowicie przerażony, całkowicie drżę. Opętany strachem i przerażeniem wołam do Ciebie: Mój Zbawicielu! Wiem, że nikt przed Tobą nie zgrzeszył tak jak ja, i że uczyniłem to samo, co ja, przeklęty. Byłem przyczyną śmierci innych. Ale znowu to wiem, jestem o tym przekonany, mój Boże, że ani wielkość grzechów, ani mnogość grzechów, ani nieczystość uczynków nigdy nie przewyższą Twojego ludzkiego i wielkiego, większego niż wielkie, większego niż słowa i większego niż umysł miłosierdzia, które obficie wylewasz na grzeszących i tych, którzy z ciepłem żałują. Oczyszczasz ich i oświecasz, i czynisz ich uczestnikami światła, czyniąc ich bez zazdrości uczestnikami Twojej Boskości. Często rozmawiasz z nimi, jak z Twoimi prawdziwymi przyjaciółmi, o rzeczach cudownych dla Aniołów i dla ludzkich myśli. O niezmierzona dobroci! O niewysłowiona miłości! Dlatego upadam i wołam do Ciebie! Tak jak przyjąłeś marnotrawnego i nierządnicę, która przyszła, tak przyjmij mnie, O Szczodry, który żałujesz z duszy. Przypisałeś, Chryste mój, krople moich łez źródłom, które nieprzerwanie płyną, obmyj nimi moją duszę. Obmyj nimi skalanie ciała spowodowane namiętnościami; Obmyj swoje serce od wszelkiej niegodziwości: ono jest korzeniem i źródłem wszelkiego grzechu. Zło jest siewem złego siewcy. Gdzie się znajduje, tam wegetuje i wznosi się na wyżyny, i wyrasta wiele gałęzi niegodziwości i złośliwości. Wyrwij jego korzenie z głębin, Chryste mój, i oczyść pola mojej duszy i serca. Hojny! Zasiej w nich swój strach. Daj mu pozwolenie na zakorzenienie się i zadowalający wzrost, aby mógł wysoko wzrastać, rozmnażając się, przestrzegając Twoich przykazań, co godzinę i pomnażając płynące strumienie łez. Lutując je coraz bardziej, rośnie i rośnie. Wraz ze strachem wzrasta proporcjonalnie do niego pokora. Wszelkie namiętności ustępują pokorze, a wraz z nimi zostaje wypędzona armia demonów. Wszystkie cnoty podążają za nim, otaczają go jak królowa, jak opiekunka, przyjaciółka i niewolnica. Kiedy gromadzą się i jednoczą ze sobą, wtedy strach zasiany przez Ciebie rozkwita pośród nich jak drzewo w pobliżu źródeł wody i stopniowo nabiera dziwnego koloru. Powiedziałem dziwne, ponieważ każda natura rodzi według swego rodzaju i w każdym jest nasienie wszystkich drzew według swego rodzaju; Twój strach wytwarza zarówno kolor obcy naturze, jak i owoc równie dziwny i obcy sobie samemu. Strach ten jest w naturalny sposób wypełniony lamentem i zmusza tych, którzy go nabyli, do nieustannego lamentowania, jak niewolnicy godni wielu egzekucji, jak ci, którzy co godzinę oczekują bicia śmierci, widząc śmiertelny sierp, nie znając godziny śmierci, nie mając nadziei, nie przeczuwając doskonałego przebaczenia, ale drżąc na krawędzi, przerażeni końcem z powodu nieznanego słowa, które nastąpi na sądzie, o mój Boże. Kolor wywołany strachem jest niewytłumaczalny w wyglądzie, a jeszcze bardziej niewytłumaczalny w obrazie. Jest postrzegany jako zamożny, ale natychmiast się ukrywa, co jest nienaturalne i nieporządne, co jest ponad naturą, poza całą naturą. Jednak kolor jest piękny, ponad słowo, zachwyca cały mój umysł swoją wizją, nie pozwalając mi zapamiętać niczego, o czym strach przynosi wiedzę, ale potem wywołuje we mnie zapomnienie o tym wszystkim i szybko odlatuje. Drzewo strachu znów pozostaje bez koloru. I smucę się, wzdycham i gorąco wołam do Ciebie! I znowu widzę kolor na gałęziach drzewa! O mój Chryste! Skupiwszy wzrok na jednym kolorze, nie widzę już tego drzewa. Ale częściej pojawia się kolor i przyciągając mnie całego do siebie pożądaniem, kończy się owocem miłości. Ponownie, ten owoc nie toleruje pozostawania na drzewie strachu. Wręcz przeciwnie, kiedy dojrzewa, pojawia się sam, bez drzewa. W miłości w żadnym wypadku nie można znaleźć lęku, gdyż dusza bez lęku nie wydaje owocu. Prawdziwy cud, nie do opisania, poza jakąkolwiek myślą! Drzewo kwitnie z trudem i wydaje owoc, lecz przeciwnie, owoc wyrywa całe drzewo, a owoc pozostaje, pozostaje sam. Czym jest owoc bez drzewa? W ogóle nie potrafię tego wyjaśnić. Pozostaje jednak, jakkolwiek istnieje, tą miłością bez lęku, który ją zrodził. Miłość ta jest naprawdę największą radością, napełnia tym, który ją nabył, radością i duchową przyjemnością, poprzez doznania wypędza człowieka poza świat, czego strach nie może w żaden sposób dokonać. On, będąc wewnątrz widzialnego i wewnątrz zmysłowego, jak może odsunąć tego, który nabył strach, od wszystkiego i kopulować z niewidzialnym poprzez doznania (duchowe)? Naprawdę nie ma mowy. Ten kolor i owoce, powstałe ze strachu, są poza tym światem. Czy nadal zachwycają duszę, podnoszą ją i umieszczają poza tym światem? Jak, powiedz mi, ta miłość wybawia poza światem? Zdecydowanie chciałem to wiedzieć. Jest to niewytłumaczalne: miłość jest Duchem Bożym.” Jak następuje przemiana serca? Jak dokonuje niezrozumiałego przejścia od strachu do miłości? Przedstawmy odpowiedź ze świętego doświadczenia świętych Bożych. Nasz współczesny i rodak, ozdoba i chwała późniejszego monastycyzmu, Jerzy, pustelnik klasztoru w Zadońsku, człowiek, który osiągnął doskonałość chrześcijańską, mówi o sobie w rozmowie o budującym pełnomocnictwie do bliźniego: "Chcę powiedzieć kilka słów o istocie miłości. Jest to ogień najsubtelniejszy, przewyższający każdy umysł i najlżejszy ze wszystkich umysłów. Działania tego ognia są szybkie i cudowne, są święte i wylewają się na duszę ze Świętego, Duchu Wszechobecny. Ten ogień dotyka tylko serca, każda niespokojna myśl i uczucie natychmiast przemienia się w ciszę, pokorę, radość i słodycz, która przewyższa wszystko. Byłem z tobą szczery w wielu sprawach: zamierzam znów być szczery tutaj, w samotności, zdaje się, już sześć lat, kiedy Pan raczył doprowadzić moje serce do całkowitej skruchy. Wtedy pomyślałam, że już jestem zgubiona i że gniew Boży spali moją łamiącą prawo duszę, przygnębioną i nieostrożną... Popadłam w wielkie wyczerpanie i ledwo mogłam oddychać, ale ciągle powtarzałam w sercu: Panie Jezu Chryste, Synu Boży, zmiłuj się nade mną grzesznikiem. Nagle, w jednej chwili, zniknęła wszelka słabość, a ogień czystej miłości dotknął mojego serca: byłem całkowicie wypełniony siłą, uczuciami, przyjemnością i niewytłumaczalną radością; Byłem zachwycony do tego stopnia, że ​​już chciałem, żeby mnie dręczyli, dręczyli, przeklinali; Pragnęłam tego, aby utrzymać w sobie słodki ogień miłości do wszystkich. Jest tak silny i słodki, że nie ma smutku ani zniewagi, aby nie przemienił się w słodycz. Im więcej drewna dokładają do ognia, tym silniejszy jest ogień: tak wpływają na nas smutki i smutki zadawane przez ludzi. Im więcej ataków, tym bardziej serce płonie świętą miłością. I jaka wolność, jakie światło! Nie ma słów, żeby to wyjaśnić: radowałbym się, gdyby ktoś zabrał mi oczy, aby nie widzieć próżnego światła; Byłbym szczęśliwy, gdyby mnie ktoś wziął za przestępcę i wmurował w mur, abym nie słyszał głosów, nie widział cienia człowieka...” 30 „Miłość – mówi św. Izaak Syryjczyk – „nie zna skromności i dlatego nie umie zapewnić swoim członkom przyzwoitości. Miłość w naturalny sposób charakteryzuje się odrzuceniem skromności i zapomnieniem o własnych środkach. Błogosławiony, kto cię znajdzie – przystań nieskończonej radości!” 31 Bóg przychodzi sam z siebie w czasie, kiedy się tego nie spodziewamy i nie mamy nadziei, że go otrzymamy. Aby jednak łaska Boża poszła za nami, musimy najpierw oczyścić się przez pokutę. W pokucie łączą się wszystkie przykazania Boże. Przez pokutę chrześcijanin zostaje wprowadzony najpierw w bojaźń Bożą, a następnie w Bożą miłość. Niech Jan, dziewica i teolog, uczeń, „którego Jezus miłował”, spocznie na piersi Jezusa (J 21,20). Niech dołączą do niego inni Święci Boży, powiernicy świętej miłości! To nie jest nasze miejsce. Nasze miejsce jest wśród zastępu trędowatych, paralityków, niewidomych, głuchych, niemych i szalonych. Należymy do nich według stanu naszych dusz i wśród nich zbliżymy się do naszego Zbawiciela. Nasza Matka, Kościół Święty, umieszcza nas wśród nich, wkładając w usta swoich dzieci wzruszające modlitwy akatysty do Najsłodszego Jezusa, przepojone poczuciem świadomości ich grzeszności. Nasza duchowa Matka daje nam właściwą pozycję, dzięki czemu tym pewniejsze będzie dla nas otrzymanie miłosierdzia. Pan przyjął nas jako swoich synów przez chrzest święty; lecz naruszyliśmy świętą jedność z Nim, naruszając Jego święte przykazania poprzez cudzołożne zjednoczenie z obrzydliwym grzechem. „Książęta Sodomstii, lud Gomorstii” (Izaj. 1:10) - tak Pan wzywa lud, po tym jak popadł w nieprawość, lud, o którym wcześniej oznajmił: „Działem Pana był jego lud Jakub, już Jego dziedzictwo Izrael” (Deut. 32:9). Syn marnotrawny, mieszkając w obcym kraju w majątku ojca, doświadczywszy niewypowiedzianych nieszczęść, gdy zaczął myśleć o powrocie do ojca, jednocześnie kierując się własną trudną sytuacją i wielkim bogactwem ojca, wyznaczył sobie najroztropniejsze postępowanie. „Wstałem” – powiedział, rozmyślając nad swoim zamiarem – „idę do mojego ojca i mówię mu: Ojcze, zgrzeszyłem w niebie i przed tobą, a twój syn nie jest już godzien nazywać się; uczyń mnie jednym ze swoich najemników” (Łk 15,18-19). Syn rzeczywiście zdał sobie sprawę z pokory, jaka pojawiła się w jego myślach, „a gdy byłem jeszcze daleko, ujrzał go jego ojciec i był mu drogi” (Łk 15,20). Tak więc i my, straciwszy na próżno i grzeszne dążenia piękno adopcji dane nam przez Ojca Niebieskiego, decydując się zwrócić do Niego, musimy przystąpić do tronu Jego chwały i majestatu z głęboką pokorą i pełną czci bojaźnią. Naszym pierwszym działaniem powinna być świadomość i wyznanie grzechów, porzucenie grzesznego życia i wejście w życie według przykazań ewangelicznych. Duszą naszych modlitw i innych pobożnych czynów powinno być uczucie skruchy. Z pełni przekonania musimy uważać się za niegodnych miłości, niegodnych imienia synów i córek Bożych. „Uczyń mnie” – mówi skruszony syn marnotrawny – „jako jednego z twoich najemników”, pracującego na polu pokuty, pod nadzorem potężnego nadzorcy - strachu. Nie szukajmy czegoś, czego zdobycie nie jest od nas zależne, do czego nie jesteśmy jeszcze dojrzali. Jak długo, jak setnik wspomniany w Ewangelii, jesteśmy „pod władzą”; Dopóki jesteśmy zdominowani przez grzech i upadłe duchy, będziemy świadczyć i wyznawać wraz z roztropnym setnikiem: „Panie, nie jestem godzien wejść pod mój dach, ale powiedz tylko słowo, a moja młodość zostanie uzdrowiona” (Mt 8,8). Jesteś najczystszy i święty, odpoczywasz wśród czystych i świętych; ale ja, skalany, „nie jestem godzien, ale wchodzę pod mój dach”. "Myślę" - mówi św. Izaak - "tak jak syn nie wątpi w ojca i nie prosi go, mówiąc: naucz mnie sztuki, albo daj mi to i tamto, tak mnich nie powinien rozumować i prosić Boga - daj mi to i tamto. On wie, że Bóg zapewnia nam więcej niż tylko ojciec troszczy się o syna. Dlatego powinniśmy się pokornie nabrać, płakać nad przyczynami naszych mimowolnych grzechów, które popełniliśmy w myśli lub uczynku, i z skruszone serce mówi słowami celnika: „Boże, zmiłuj się nad mną, grzesznikiem”... (Łk 18,13). Tak jak chory syn królewski nie mówi ojcu: „Uczyń mnie królem”, lecz leczy jego chorobę, a po wyzdrowieniu królestwo ojca automatycznie staje się jego królestwem: tak pokutujący grzesznik, otrzymując zdrowie swojej duszy, wchodzi z Ojcem do krainy czystej natury i króluje w chwale swego Ojca 32. Amen. 1844. Ermitaż Siergijewa. *) kovy (przestarzałe) – podstępne zamiary, intrygi. Słowo 28, rozdz. 45, przetłumaczone przez Paisiusa Nyametsky'ego. Według wyjaśnień św. Barsanufiusza Wielkiego, odpowiedź 158. Callista i Ignacy Xanfopoulov, rozdz. 5. Życzliwość. Część 2. Kalista i Ignacy, rozdz. 6. Świętego Nila Sorskiego. Słowo 7. Alfabetyczny Patericon i pamiętne opowieści. Kasjanus lib. IV. De institutis, renuntiantiam, rozdz. XXXIX. Św.Awwa Doroteusz. Lekcja 4 o bojaźni Bożej. Św. Makary Wielki, Przemówienie 37, rozdz. 2, 3. Listy pustelnika Jerzego, część 2, list 37, wydanie 1860. Św. Izaak Syryjczyk. Słowo 55. Może zainteresuje Cię: