Слово о страхе Божием и о любви Божией

Човечкото служење на Бога, одредено од Бога, е јасно и едноставно. Но, ние станавме толку сложени и лукави, толку туѓи за духовниот ум, што ни треба највнимателно водство и поука за правилна и угодна служба на Бога. Многу често почнуваме да му служиме на Бога на начин што е спротивен на Божјото воспоставување, забрането од Бога и што носи штета наместо корист за нашите души. Така, некои, откако во Светото Писмо прочитале дека љубовта е највозвишената од доблестите (1. Кор. 13,13) дека е Бог (1. Јован 4,8), веднаш почнуваат и се засилуваат да развијат чувство на љубов во нивните срца, да ги растворат своите молитви, мислите за Бога и сите нивни постапки. Бог се одвраќа од оваа нечиста жртва. Од човек бара љубов, но вистинска, духовна, света љубов, а не сонлива, телесна, извалкана од гордост и сладострасност. Невозможно е да се сака Бог поинаку освен со срце прочистено и осветено со Божествената благодат. А љубовта кон Бога е Божји дар: таа се влева во душите на вистинските Божји слуги преку дејството на Светиот Дух (Рим. 5,5). Напротив, таа љубов, која припаѓа на бројот на нашите природни својства, се наоѓа во гревовната штета, која го опфаќа целиот човечки род, целото битие на секој човек, сите својства на секоја личност. Залудно да се трудиме да Му служиме на Бога, да се соединиме со Бога преку оваа љубов! Тој е свет и сам почива меѓу светиите. Тој е независен: напорите на човекот да го прифати Бога во себе се неплодни кога сè уште нема добра волја Божја да живее во човекот, иако човекот е храм создаден од Бог, создаден со цел Бог да живее во него (1. Кор. 3:16). Овој храм е во тажна пустош: пред осветувањето треба да се обнови. Прераната желба да се развие во себе чувството на љубов кон Бога е веќе самозаблуда. Веднаш го отстранува човекот од правилното служење на Бога, веднаш води во разни грешки и завршува со оштетување и смрт на душата. Тоа ќе го докажеме со Светото Писмо и со списите на Светите Отци; Да речеме дека поворката кон Христа започнува и се одвива под водство на стравот Божји; конечно, ќе покажеме дека љубовта Божја е тој блажен мир во Бога во кој влегуваат оние кои го завршиле невидливиот пат кон Бога. Стариот завет - во него вистината е прикажана во сенка, а настаните со надворешниот човек служат како слика на она што во Новиот завет се случува во внатрешниот човек - раскажува за страшната егзекуција што ја претрпеле Надав и Авиху, двајцата синови на Арон, свештениците на народот Израел. „Секој од нив“, се вели во книгата Левит, „го зеде кадилницата, стави во неа темјан и донесе чуден оган пред Господа, што Господ не заповеда да се донесе“. Само осветениот оган, чуван во Шаторот на Сведоштвото, можел да се користи за време на свештеничката служба на Израелците. „И оган излезе од Господа и ги проголта, и тие умреа пред Господа“ (Лев. 10:1-2). Вонземскиот оган во кадилницата на израелскиот свештеник ја прикажува љубовта кон паднатата природа, отуѓена од Бога во сите нејзини својства. Егзекуцијата на дрзок свештеник прикажува убиство на душа која несовесно и криминално му жртвува на Бога нечиста страст. Таквата душа ја удира смртта, пропаѓа во својата самозаблуда, во пламенот на своите страсти. Напротив, светиот оган, кој сам се користел во светите обреди, означува милостива љубов. Огнот за поклонение не е земен од паднатата природа - од Шаторот Божји. „Огнот, кој се спушта во срцето“, вели свети Јован Климакус, „ја обновува молитвата. Кога таа ќе се издигне и ќе се вознесе на небото, тогаш се случува слегувањето на огнот во горната соба на душата“ 13. „Ете, сите вие“, вели пророкот, кој „одите“, односно се раководите во вашиот живот од „огнот и огнената природа“, „светлината на неа“ наместо да го изгаснете, сите ќе загинете во огнот и пламенот на пеколот. Со погрешно и злосторничко дејствување во себе, „го втечнуваш огнот и го зајакнуваш“ за себе „пламенот“ на Геена (Иса. 50:11) 14. Истото го учи и Новиот завет со параболата за оној кој стапил во брак во невенчална облека, иако оној што влегол бил еден од поканетите. Царот им рекол на слугите, покажувајќи му на недостојните: „Откако му ги врза раката и носот, фатете го и фрлете го во надворешната темнина“ (Матеј 22:13). Врзувањето раце и нозе значи одземање на секоја можност за духовен успех. Токму: до оваа состојба доаѓа оној кој тргнал во погрешен правец, брзајќи директно од состојбата на гревовната состојба, а сепак во оваа состојба, кон љубовта, што доведува до соединување на човекот со Бога, но на човек кој веќе е очистен со покајание. Потопувањето во целосна темнина означува спуштање на умот и срцето во заблуда и самозаблуда. Со заблуда и самозаблуда, секоја мисла, секое чувство е сосема мрачно, целосно непријателско кон Бога. Слугите на чија моќ се предава несреќниот човек се демони: иако се заразени со луда омраза кон Бога, тие остануваат заедно Негови слуги според Неговата неограничена семоќ и мудрост; ги поседуваат само оние луѓе кои поради своето самоволно однесување се предаваат на моќта на демоните. Оној кој влегол во насока забранета од Бога, како понесен од самобендисаност, како оној што произволно ја отфрлил послушноста кон Бога, се предава на оваа моќ. Светата љубов е возвишена и прославена во Светото Писмо. Апостол Павле, откако ги набројал даровите на Светиот Дух во своето прво писмо до Коринтјаните, спомнувајќи ги даровите на чудата, пророштвата, расудувањето на духовите, познавањето на различни јазици, рекол: „Ревнувајте се за големите дарови, па дури и по извонредноста ќе ви го покажам патот“ (1. Кор. 12,31). Што може да биде повисоко од пророк, чудотворец, кој зборува на странски јазици со дарот на Светиот Дух, а не со обично човечко учење? „Дури и да зборувам на јазиците на луѓето и на ангелите“, одговара великиот Павле, „не сум имам на љубовта, како месинг што ѕвони или кимбал што ѕвони. Дури и имамот да има пророштво, и да ги има сите тајни и целиот ум, па дури и имамот да ја има сета вера, дури и ако имам не се откажал од сѐ, имам од планините. мојот имот, и ако се откажам од моето тело, тоа ќе биде изгорено, но љубовта нема да има никаква корист за мене, ако пророштвата ќе бидат укинати, ако незнабошците молчат, ако разумот делумно ќе биде уништен, а ние пророкуваме делумно: кога ќе дојде она што е совршено, тогаш тоа што е делумно ќе исчезне. Што е совршено? „Љубовта е соз“ (тоталност) на „совршенството“ (Кол. 3:14). Треба да се постигне совршенство во сите доблести за да се влезе во совршенството на сите совршенства, во нивното спојување, во љубовта. „Секој што љуби е роден од Бога и Го познава Бога“ (1. Јованово 4:7). „Бог сака, и кој пребива во љубовта, останува во Бога, и Бог останува во него“ (1. Јованово 4:16). „Го разбираме ова, затоа што остануваме во Него, а Тој во нас, затоа што ни даде да јадеме од Својот Дух“ (1. Јованово 4:13). Единствениот вистински знак за постигнување на љубовта, кој ни го дал самиот Свети Дух, е јасното присуство на Светиот Дух во нас. Кој не станал храм на Светиот Дух, нека не се додворува, нека не се залажува: тој не може да биде живеалиште на љубовта, туѓ му е. Љубовта се влева во нашите срца заедно со Светиот Дух. Таа е Негова сопственост. Во кого и да слезе Светиот Дух, Неговата карактеристика е љубовта (Рим. 5:5). „Кој стекнува љубов, во исто време се облекува и Самиот Бог“, рекол Свети Исак Сирин 15. Можеби тие ќе се спротивстават на ова: „Ние сме христијани; ние сме обновени со светото крштевање, со кое се исцелуваат сите болести на паднатата природа, образот и подобие Божји се обновуваат во нивната првобитна благодат, Светиот Дух се всадува во човекот, штетата на својствата, а со тоа и љубовта, се уништува“. Значи! Но, состојбата исполнета со благодат на обновување и обновување на битието, испорачана со светото крштевање, треба да се одржува со живеење според евангелските заповеди. „Ако ги пазите Моите заповеди“, рече Господ, „ќе останете во Мојата љубов. Вие ќе бидете во мене, а јас во вас. Како што стапот не може да даде плод за себе ако не е на лозата, така ни вие ако не останете во Мене. 15:10, 4, 6). Оној што не ги одржува придобивките дадени со светото крштевање и живеејќи според заповедите, го губи она што го стекнал. „Неописливата и страшна слава“, вели свети Јован Златоуст, „испорачана со крштевање, останува во нас еден или два дена, а потоа ја гаснеме, носијќи врз неа бура од секојдневни грижи и покривајќи ги зраците со густи облаци“ 16. Кога повторно оживуваме, мртовечки за себе преку крштевањето, повторно оживуваме за гревот за земјата. и аквизиции. Светиот апостол Павле рекол: „Ние не сме од тело, туку треба да живееме по тело. Оние што се во тело не можат да Му угодат на Бога. Мудроста за телото е смрт“ (Рим. 8:12, 8, 6). Благодатта на крштевањето останува без ефект, како светло сонце скриено од облаци, како скапоцен талент закопан во земјата. Гревот почнува да делува во нас со сета своја сила или уште посилно отколку пред да се крстиме, во зависност од степенот до кој се препуштаме на грешноста. Но, духовното богатство што ни е дадено не ни е целосно одземено до смртта и можеме повторно да го откриеме во сета своја сила и слава преку покајание 17 . Покајанието за грешниот живот, тагата за доброволните и неволните гревови, борбата против грешните навики, напорот да ги победиме и тагата за нивниот присилен пораз, принудувајќи се да ги исполниме сите евангелски заповеди - ова е нашата судбина. Мора да бараме од Бога прошка, да се помириме со Него, да го поправиме неверството со верност кон Него и да го замениме пријателството со грев со омраза кон гревот. Оние кои се помирени ги карактеризира света љубов. Ние не го бараме толку многу колку што Бог бара од нас да станеме способни да го прифатиме и да го прифатиме. Откако ја разоткри заблудата на оној што се задоволуваше со себе поради својата вообразеност и слепило, повикувајќи го на ревносно покајание, Господ ја изговори следната утеха и ветување: „Еве, стојам пред вратата, а вистината е: ако некој го слушне Мојот глас и ја отвори вратата, ќе влезам кај него, и ќе се поклонам со Мене, кој ќе се поклони со Мене. Мојот престол, како што и јас победив и седнав со Мојот Татко на Неговиот престол“ (Апок. 3:20-21). Така вели сесветата Љубов. Чувството на љубов што си го припишува грешникот, кој не престанува да се дави во гревови, кои си ги припишува неприродно и гордо, не е ништо повеќе од една измамничка, принудна игра на чувствата, несвесно создавање на мечтаење и вообразеност. „Кој греши, ниту Го видел, ниту Го познал“ (1. Јованово 3:6) - Бог, Кој е „Љубов“. Да се ​​обратиме кон граѓаните на пустините, длабочините и бездните на земјата, кон оние од луѓето „за кои не е достоен целиот свет“ (Евр. 11,38), кон преподобните монаси кои се занимаваа со највисоките науки, науката донесена од Господ од небото. Оваа наука е познавање на Бога и преку вистинско, искусно познание за Бога, познавање на човекот. Мудреците на овој свет работеа и продолжуваат да работат неуспешно за да го стекнат ова знаење во светлината на сопствениот ум, помрачен од падот. Овде е потребна Христовата светлина! Само со сјајот на оваа светлина човекот може да го види Бога, да се види себеси. Осветлени од Христовата светлина, преподобните пустиножители работеа во селото на нивните срца и во него најдоа скапоцена зрнце - љубов кон Бога. Во нивните божествено вдахновени списи, тие нè предупредуваат за катастрофите што обично следат по прераната потрага по љубов. Свети Исак Сирин разговара на оваа тема со особена јасност. Од неговите списи извлекуваме неколку сведоштва и најкорисни упатства. „Семудриот Господ“, вели големиот монашки учител, „радува што јадеме духовен леб со пот на челото. Тој го утврди тоа не од злоба, туку за да не дојде до варење и да не умреме. Секоја доблест е мајка на оној што ја следи. Доблестите стануваат змии за душата, наскоро ќе умрете. На двете им претходи стравот и љубовта воспостави таков пат што последниот се раѓа од првиот“ 19. Св. Ако е вистина, тогаш не би сакал да биде напишано од тебе: ако ти го кажеш тоа прашање, тогаш редоследот на прашањето е различен, бидејќи не ги победила страстите, како се осмелува да каже дека неговата душа не сакала да те сака испосник, ако душата не ги победила страстите Ти рече дека твојата душа не ги победила страстите, туку сакала да Го љубиш Бога: во тоа нема ред. Кој вели дека не ги победил страстите, туку сака да го сака Бога, не знам што вели. - Ќе приговарате: не реков „љубов“, туку „Сакам да сакам“. И тоа не се случува ако душата не постигнала чистота. Ако сакаш да кажеш обичен збор, тогаш не си единствениот што зборува, туку сите велат дека сакаат да го сакаат Бога; Ова го кажуваат не само христијаните, туку и оние кои погрешно го обожаваат Бога. Овој збор обично го зборуваат сите. Но, со такви зборови само јазикот се движи, додека душата не го чувствува она што се зборува. Многу пациенти не ни знаат дека се болни. Злобата е болест на душата, а заблудата е губење на вистината. Малкумина, заразени со овие заболувања, го прогласуваат своето здравје и се пофалени од многумина. Ако душата не се излечи од злоба и не го стекне природното здравје во кое е создадена, ако не се прероди во здравје од Духот, тогаш е невозможно човекот да посака нешто натприродно, карактеристично за Духот, бидејќи душата, сè додека е во болест поради страстите, сè уште не е способна да го почувствува духовното со своите чувства, и не знае да чита и да сака само од критиката. „Дејствувањето на крстот е чисто во согласност со составот на природата, поделено на два дела. Едниот се состои во поднесување таги со телото, што се остварува преку дејството на духовната сила на љубомората и се нарекува вистински чин. го чисти страсниот дел од душата со силата на љубомората, додека вториот го чисти умствениот дел од душата со дејството на духовната љубов или духовната страст Секој, пред совршениот тренинг во првиот дел, преминува на вториот, понесен од неговата сладост, да не речам од мрзеливост, е подложен на гнев затоа што, без претходно да ги убие своите „битови“ на земјата. слабост на своите мисли со трпеливост останувајќи во практикувањето на прекорот на крстот, тој се осмели да ја сонува во својот ум славата на крстот. Искачувањето на крстот тогаш носи гнев кога се остварува не со првиот дел од трпението на тагата или со распнувањето на телото, туку со желбата за видение, вториот дел, кој се случува по исцелувањето на душата. Таквиот ум е загаден од срамни страсти и ита кон соништата и мислите на вообразеност. Неговиот пат е блокиран со забрана: затоа што прво не го очистил својот ум со таги, не ги покорил телесните похоти, туку од слушање и пишување јурил право напред во патека полна со темнина, и самиот бил слеп. А оние чијшто вид е здрав, кои се исполнети со светлина и стекнале учители полни со благодат, дури и оние кои страдаат дење и ноќе; очите им се полни со солзи; во молитва и плач работат дење и ноќе поради опасностите на патувањето, поради пострашните брзаци со кои се среќаваат, поради сликите на вистината кои се измешани со нејзините измамнички духови. Бог, велат Отците, доаѓа сам по себе кога не го очекувате. Значи! Но, ако местото е чисто и не извалкано“ 20. Секој што сака да му пријде на Бога за да Му служи, мора да се предаде на водството на стравот Божји. Чувството на свет страв, чувството на најдлабоко почит кон Бога, ни укажува од една страна неизмерната големина на Божјото Битие, од друга – нашите крајни ограничувања, нашата слабост, нашата состојба на грешност, паѓање. Стравот ни е пропишан и од Светото Писмо, кое почна да ни го заменува гласот на совеста и природниот закон, кога тие се помрачија и почнаа да испуштаат нејасни, главно лажни звуци, кои целосно ги заменија кога се појави Евангелието. „Работете за Господа со страв и радувајте се во Него со трепет“ (Пс. 2,11), нè учи Светиот Дух; На оние кои се послушни на Неговата заповед, Тој им вели: „Дојдете, деца, послушајте Ме, ќе ве научам на стравот Господов“ (Пс. 33,12); го објавува ветувањето дека ќе им даде страв Божји на оние кои навистина имаат намера да се асимилираат со Бога: „Мојот страв ќе го ставам во нивните срца, за да не отстапат од Мене“ (Ерем. 32:40). Почетокот на големата наука - активното познавање на Бога - е стравот Божји. Оваа наука во Светото писмо се нарекува мудрост. „Стравот од Господа е почеток на мудроста, но разумот е добар за сите што прават, и Неговата слава е во вечни векови“ (Пс. 110:10; Изреки 1:7). „Стравот Господов е круна на мудроста, благосостојба на мир, здравје и исцеление. Стравот Господов е слава и пофалба и веселба и венец на радоста. Стравот Господов е дар од Господа и поставен на патеките на љубовта“ (Сир. 1:18, 11, 13). Преку стравот од Господа учиме да ги избегнуваме гревовите: „Стравот од Господа е извор на животот, а смртниците ја избегнуваат замката. Стравот Господов ја мрази неправедноста и навредливоста на гордоста и патиштата на нечестивите. Бидете во страв од Господа цел ден“ (Изр. 14:113, 27). Преку стравот Господов, ние сме водени по патот на Божјите заповеди: „Блажен е човекот што се бои од Господа; тој многу ќе се радува на Неговите заповеди, неговото потомство ќе биде моќно на земјата“ (Пс. 111:1,2). „Блажени се сите што се бојат од Господа, кои одат по Неговите патишта“ (Пс. 127:1). „Ангелот Господов ќе се улогори околу сите што се бојат од Него и ќе ги избави. Бојте се од Господа, сите ваши светии, зашто нема мака за оние што се бојат од Него“ (Пс. 33:8, 10). Залудно, сонувачите исполнети со вообразеност и самозаблуда го гнасат стравот Божји, како сопственост на презрените робови, кога Бог нè повикува на страв, објавува дека Тој Самиот ќе ни биде учител на стравот, дека ќе ни го даде духовниот дар на стравот Божји. Не е ниско човек, безначајно суштество, паднато, отфрлено, изгубено, кое го интернализирало непријателството кон Бога, да премине од состојба на непријателство и уништување во состојба на ропство и спасение. Само ова ропство е одлична аквизиција! Ова ропство е веќе голема слобода! Стравот ни е пропишан како суштинско средство, неопходно за нас. Стравот го прочистува човекот, го подготвува за љубов: стануваме робови за легално да станеме деца. Како што се чистиме преку покајание, почнуваме да го чувствуваме присуството на Бога; од чувството на Божјо присуство доаѓа свето чувство на страв. Искуството ги отвора височините на чувствата. Високо и пожелно е чувството на страв Божји! Кога дејствува, умот често ги затапува очите, престанува да изговара зборови, да произведува мисли: со благочестив молк, кој ги надминува зборовите, ја изразува свеста за својата безначајност и неискажливата молитва што се раѓа од оваа свест. Свети Исак Сирин одлично ја опишува оваа состојба: „Смирениот, кога пристапува кон молитвата или е достоен за неа, не се осмелува да се моли на Бога, ниту да бара ништо, тој не знае за што да се моли, тој молчи со сите свои мисли, чекајќи само милост и волја за него да се зборува од онаа величина, на Кого му се поклонува на неговото срце, во лицето на неговото поклонување. е издигнат до возвишените порти на Светињата над светињите, чие живеалиште е темнината, чија љубезност ги поттикнува легиите да застанат на своето место, ставајќи молк на сите нивни чинови, само за тоа тој се осмелува да се моли од Бога подарок, се бара преку молитва. Светиот пророк Давид сакал да биде достоен за овој дар и затоа го молел Бога: „Заплаши го Својот збор за својот слуга, заковај го твојот страв во телото мое“ (Пс. 119:38, 120), односно моите телесни желби. Стравот Господов е еден од седумте дарови на Светиот Дух, кои светиот пророк Исаија ги набројува вака: „Духот на мудроста и разумот, духот на видението и побожноста, духот на советот и силата, духот на стравот Божји“ (Ис. 11, 2). Нашиот Господ Исус Христос, кој со своето доаѓање на земјата донесе мир од Бога и Божја наклонетост на луѓето, кој стана Татко на следниот век и Отец на светото племе на оние што се спасуваат, повикувајќи ги своите деца во љубов и соединување со Себе, нуди, сепак, меѓу другите средства, страв за исцелување на нашата оштетена природа. Тој им се заканува на оние кои се препуштаат на изливи на гнев и омраза со огнен пекол; на кој ја гази совеста му се заканува затвор; на оние кои се занесени од нечисти похоти им се заканува вечно мачење ( Матеј 5:22, 25, 26, 29 ). Оној што не им ги простува гревовите на своите ближни од искреноста на своето срце, објавува дека неговите гревови нема да бидат простени (Матеј 6:15). Љубителот на пари и сензуалист се потсетува на смртта, која може да ги воодушеви кога не ја очекуваат (Лука 12:16-20). Подвигот на мачеништвото е возвишен: тој е инспириран и хранет од љубов. Но, Спасителот на светот, во упатствата што им ги дал на мачениците, ги поттикнува на храброст и преку страв им помага во нивниот подвиг. „Не плашете се“, вели Тој, „од оние што го убиваат телото, но не можат да ја убијат душата: плашете се повеќе отколку од Моќниот, Кој ќе ги уништи и душата и телото во Геена“ (Матеј 10:28). „Ви велам, плашете се од него“ (Лука 12:5). Господ на сите Свои следбеници воопшто им заповедал спасоносен страв Божји, изразен во постојана трезвеност и будност над себе. „Нека ви бидат опашани бедрата“, рече Тој, „и светилниците запалени, а вие сте како човек кој го чека својот Господ кога ќе се врати од бракот, за да Му се отвори кога ќе дојде и ќе турка; „На сите им велам: будете“ (Марко 13:37). Евангелието по Матеј величествено го прикажува второто, славно доаѓање на Господ, Неговиот непристрасен и страшен суд врз племињата и народите. Оваа извонредна слика, претставена со извонредна едноставност и јасност, неволно оживува пред очите на умот, удирајќи го срцето со страв. Размислувајќи за оваа слика, може да се прикаже состојбата во која таа ја доведува душата, според зборовите на Јов: „Ми го зеде ужасот и трепет, и ми ги затресе коските зелени: косата и телото ми се исплашија“ (Јов 4:14-15). Кога ќе дојде судот за прогонетите од небото, земјата на изгнанството и заклетвата - земјата - ќе изгори, а небото ќе се свитка како облека (2. Пет. 3, 10; Отк. 6, 14). Мртвите на сите времиња и народи, возбудени од животворната труба - Словото Божјо - ќе воскреснат од своите гробови и ќе формираат огромно и безбројно собрание (1. Солунјаните 4:16; Јован 5:28). Полкови и војски на светите ангели ќе дојдат до страшен спектакл, до голема служба. И отфрлените ангели ќе се појават на суд. Синот Божји ќе седне на престолот на славата, страшна слава во неговата огромна големина. Сите интелигентни суштества ќе бидат шокирани од страв кога ќе го видат својот Создател, кој ги повикал во постоење од ништожноста со единственото семоќно Слово. Тие ќе застанат пред Оној Збор за Кого нема невозможно исполнување. Тие ќе застанат пред Тој Живот, во кој, надвор од Него, не може да има друг живот. Отците со право рекоа дека во ова страшно време, целото создание, доколку не беше ограничено од семоќта Божја и оставено само на себе, ќе се претвори во безначајност 22. Праведниците, откако ќе ја видат совршената Вистина лице в лице, ќе сметаат дека нивната вистина нема значење, а грешниците ќе се осудат себеси со оправдувачки ум туѓ на Евангелието. Ќе се решава судбината на сите во вечноста. Пред почетокот на овој суд, Божествениот апостол признава дека не може да се оправда, иако не знае никаков грев зад себе: затоа што неговиот Судија е Бог (1. Кор. 4,4). Сите светители за време на своето земно скитање често доаѓаат со благочестиви спомени и размислувања до Страшниот суд Христов - со навремен, спасоносен страв се штитат од стравот што ќе го разбуди во изгубениот очај; Со навременото осудување, тие се обидуваат навремено да добијат оправдување, а со плачење да го одвратат плачењето. Браќа! Нам, слабите и грешниците, ни треба, ни треба, често сеќавање на второто доаѓање и страшниот суд Христов: таквото сеќавање е најсигурната подготовка. Страшен е Судот што ги чека сите луѓе по општото воскресение, а страшен е Судот што го чека секој човек по неговата смрт. Последиците од двете пресуди се или пожелни или катастрофални. Ако земните судови, во кои се работи за едно расипливо и привремено, ја возбудуваат нашата грижа, тогаш Божјиот суд треба уште повеќе да не загрижува. За која друга цел Господ ни го објави тоа толку јасно, ако не со цел да предизвика во нас душеспасувачки страв кој може да не заштити од грешниот, безгрижен живот, во кој е состојбата на нашето уништување? Монахот Илија, египетски монах, кој молчеше во пустината Тебаид, велеше: „Три пати ме исплаши: времето на заминувањето на душата од телото, времето на Божјиот суд и времето на изреката што ќе следи за мене од Бога“ 23. Дали е потребно да се предупреди дека учењето на сите свети отци на православната црква за стравот Божји е во согласност со учењето на Светото Писмо, кога учењето на Светото Писмо служи како извор за учењето на Отците, кога и двете овие учења имаат еден извор - Светиот Дух? „Стравот Божји е почеток на доблеста“, вели свети Исак Сирин. „Тврдат дека тоа е производ на верата и се всадува во срцето кога умот се повлекува од грижите на овој свет за да ги собере своите скитници мисли од одвраќање во непрестајното проучување на идното обновување... Успејте да го ставите стравот Божји во основата на своето патување и за неколку дена ќе се најдете пред портите на Царството, без да морате да одите на долгиот пат на Светите луѓе24. го читаме следново: „Потребно ни е смирение и страв Божји исто колку што ни треба дишење.Трите главни дела на монахот: плашете се од Бога, молете му се на Бога и правете добро на ближниот. Кога чадот ќе ги избрка пчелите од кошницата, тогаш им се одзема слаткиот труд: така телесното задоволство го истерува стравот Божји од душата и ги уништува сите нејзини добри дела. Почетокот и крајот на духовниот пат е стравот Господов. Светото писмо вели: „Стравот од Господа е почеток на мудроста“ (Пс. 110:10). И повторно, кога Авраам го изгради жртвеникот, Господ му рече: „Сега знам дека се боиш од Бога“ (1. Мој. 22:12). На прашањето на братот кој вели: „Јас сум соучесник на сите што се бојат од Тебе“ (Пс. 119:63), Великиот одговорил: „Светиот Дух ова го кажува за Себе“. Тој ја пренесе и изреката на свети Антониј Велики за монахот Памва, дека преку страв Божји Памва се претворил во живеалиште на Светиот Дух 25. „Почетокот на нашето спасение“, вели свети Касијан Римјани, „е стравот Господов. продира во човечкото срце, предизвикува презир кон се што е материјално, заборав на роднините и омраза кон самиот свет 26. Во истото Слово, објаснувајќи ја заповедта Господова: „Кој не го прифаќа својот крст и доаѓа по Мене, не е достоен за Мене“ (Матеј 10:38), монахот Касијан го објаснува вака: „Нашиот крст е страв од Господа. сегашно време, но во согласност со Законот Господов, кој тој го заповеда. Како некој прикован на дрвото на кумот, тој веќе не се восхитува на сегашноста, не размислува за своите страсти: не го забавуваат грижи и грижи за утре; нема желба да се стекне имот во него; не го разгорува никаква гордост, никаква кавга; не тагува поради сегашните обесчестувања, повеќе не се сеќава на минатите; иако сè уште дише во телото, тој се смета себеси во сите погледи веќе мртов, насочувајќи го погледот на своето срце кон онаму каде што не се сомнева дека ќе се движи: затоа, стравот Господов мора да бидеме распнати на сето тоа, односно, мора да бидеме мртви не само за телесните страсти, туку и за нивните почетоци, за да ги имаме очите на душата насочени кон онаму каде што треба да се надеваме на преселба секоја минута. На тој начин можеме да стекнеме умртвување на сите наши похоти и телесни зависности“ 27. Лесно може да се види дека распнувањето на крстот на стравот Божји опишано овде од монахот Касијан е чинот наречен Исак Сирин, кој според зборовите на апостолот се состои во распнувањето на плотните (пасати и похота“. 5:24), што ја сочинува првата половина од духовниот пат кој го води христијанинот до неговото предодредено совршенство. Светото писмо, кое нè учи дека „стравот Господов е чист, останува вечен“ (Пс. 18:10), исто така вели: „Во љубовта нема страв, туку совршената љубов го изгонува стравот, бидејќи стравот предизвикува маки: не плашете се да бидете совршени во љубовта“ (1. Јованово 4:18). Светите отци го објаснуваат ова несогласување, кое се појавува на површен поглед, на следниов начин: „Два се стравови: едниот е воведен, другиот е совршен; едниот е карактеристичен за почетниците, така да се каже, во побожноста, другиот е сопственост на совршените светци кои ја постигнале мерката на љубовта. На пример: кој ја врши волјата на Божјиот, тој сè уште не почнува од Божјата волја, прави добро заради самото добро, но друг ја исполнува волјата Божја заради самата Божја љубов, ја исполнува за да му угоди на Бога. Оваа љубов го доведува во целосен страв: затоа што се плаши и останува верен на волјата Божја, не од страв од егзекуции, не за да ги избегне (вечните) маки, туку затоа што, како што рековме, вкусувајќи ја самата сладост на бидувањето со Бога, се плаши да не падне, се плаши да не ја изгуби. Овој совршен страв, дејствувајќи од љубов, го истерува воведниот страв. „Затоа се вели: „Совршената љубов го истерува стравот“. Меѓутоа, невозможно е да се постигне совршен страв освен преку воведен страв“ 28. Самата Божја величина влева свет, почит страв кај оние разумни Божји созданија кои поради својата чистота и светост се достојни за најблиското присуство на Бога. „Го славиме Бога во соборот на светиите; Тој е голем и страшен над сите околу Него“ (Пс. 89:8). Зар ние, бидејќи сме грешници, воопшто да не го сакаме Бога? Не! Да Го љубиме, но како што заповеда да се сакаме себеси; Да се ​​трудиме со сите сили да ја постигнеме светата љубов, но на начин што ни го покажува Самиот Бог. Да не се впуштаме во измамнички хоби и ласкави самобендисаност! Да не го будиме во нашите срца пламенот на сладострасноста и суетата, кои се толку гнасни пред Бога и толку погубни за нас! Бог ни заповеда да се сакаме себеси на следниот начин: „Бидете во Мојата љубов“, вели Тој. „Ако ги пазите Моите заповеди, ќе останете во Мојата љубов: како што Јас ги држев заповедите на Мојот Отец и останувам во Неговата љубов“ (Јован 15:9-10). Самиот Син Божји, откако стана човек, ја покажа сликата на овој живот и подвиг, „се понижи и стана послушен до смрт, смрт на крстот“ (Фил. 2,8). Да ја отфрлиме гордоста што ни припишува доблести; Да ја бакнеме смирението што ни го открива нашиот пад и грешност. Да ја докажеме нашата љубов кон Христа со послушност кон Христа; Ќе ја докажеме нашата љубов кон Отецот Бог со послушност кон Синот Бог, Кој ни „не рече од Себе“, туку ни го објави она што Отецот заповеда да го објавиме, Чија „заповед е вечен живот“ (Јован 12:49, 50). „Имајте ги Моите заповеди“, рекол Господ, „и чувајте ги, т.е. Ме љубите; ако некој Ме љуби, ќе го пази Моето слово. Исполнувањето на заповедите на Спасителот е единствениот знак на љубов кон Бога прифатен од Спасителот. „Затоа, сите оние што му угодуваа на Бога не угодија освен со напуштање на својата вистина, оштетени од падот и брзање да ја бараат вистината Божја, изнесена во учењата и заповедите на Евангелието. Во вистината Божја најдоа љубов скриена од паднатата природа. Ако сакаме да стекнеме љубов кон Бога, да ги сакаме евангелските заповеди: да ги продадеме нашите похоти и зависности, да го купиме по цена на самоодрекување селото - нашето срце, кое без оваа набавка не може да ни припадне; да го негуваме со заповедите и да го најдеме небесното богатство скриено на него - љубовта (Матеј 13,44). Што не чека во ова село? – Нè очекуваат дела и болести, нè чека противник, кој нема лесно да ни даде победа над себе; гревот, живеејќи во нас, чека да ни се спротивстави. Живее во умот, живее во срцето, живее во телото. Потребен е засилен подвиг за да се убеди гордиот и слеп ум да ги слуша Христовите заповеди. Кога умот му се потчинува на Христа, започнува нов подвиг: согласност на расипано, тврдоглаво срце со Христовото учење, потчинување на срцето на учењето Христово, кон кое е непријателско. Конечно, ако умот и срцето дојдат до состојба на послушност кон Христа, земјата, наменета за небото, исто така мора да биде вовлечена во неа. Секој чекор во нашата невидлива борба е обележан со подвиг, обележан со страдање, посипан со пот на засилено насилство врз самиот себе. Сега победуваме, сега сме освоени; тогаш има надеж за кршење на заробеништвото, па повторно гледаме дека нашите синџири се силни, ни најмалку ослабени со средствата со кои мислевме да ги ослабиме. Нас нè соборува природната слабост, и слабоста на волјата, и помрачувањето на умот предизвикано од некогашниот грешен живот, и нередот на срцето, кое стекнало злобни навики, и желбите на телото, кое вкусило ѕверски задоволства и е заразено со нивната страст; Паднатите духови нè напаѓаат, сакајќи да не држат робови. Тоа е тесниот и жален пат, покриен со трње, по кој молитвен плач пред Бога го води грешникот кон помирување со Бога, олеснето со дела на покајание, дела на смирение, исполнување на евангелските заповеди, вдахновени од стравот Божји. Соединувањето на стравот Божји со Божествената љубов одлично го прикажуваат духовните отци Исак Сирин и Симеон Новиот Богослов. Со нивните убави зборови го украсуваме нашиот беден збор. „Покајанието“, вели свети Исак, „на луѓето им е дадено по благодат врз благодат. Покајанието е наше второ повторно раѓање од Бога. Очекуваме преку покајанието да ни биде дадено она што го примивме како залог со вера. Покајанието е врата на милосрдието, отворена за оние кои усрдно ја бараат. Преку оваа врата нема да најдеме влез од милоста Божја; словото на Божественото писмо, ако грешиме, ќе се оправдаме со Неговата благодат“ (Рим. 3:23-24). Покајанието е втора благодат и се раѓа во срцето од вера и страв. Стравот е татковскиот стап што нè контролира додека не стигнеме до духовниот рај на благословите; кога ќе стигнеме таму, тој нè остава и уживајте во рајот, каде што е љубовта на Бога. блажениот Павле се хранел со храна над природата. Јадејќи таму од дрвото на животот, тој извика: „Чего око не виде, ниту уво чу, ниту човечкото срце дишеше она што Бог го подготви за оние што Го љубат“ (1. Кор. 2:9). Јадењето од ова дрво на Адам му било забрането според договорот*) договорен од ѓаволот. Дрвото на животот е љубовта Божја, од која Адам отпадна и радоста веќе не го поздравуваше, туку работеше и се трудеше во земјата на трње. Оние кои ја изгубиле љубовта Божја, дури и да одат правилно, во своите дела го јадат лебот од пот, кој на првосоздадените му беше заповедано да го јаде откако паднал. Додека не ја најдеме љубовта, толку долго нашата работа на земјата ќе биде трње; сееме и жнееме меѓу трње. Дури и нашата маторица да е семе на праведноста, сепак секој час сме ранети од трње, и колку и да се трудиме за праведност, живееме во пот на нашите чело. Кога ќе најдеме љубов, тогаш се храниме со небесен леб и се зајакнуваме без дела и труд. Христос е „лебот што слезе од небото и му даде живот на светот“ (Јован 6:51,33). Ова е храна на ангелите. Откако ја нашол љубовта, тој го јаде Христос секој ден и час. „Кој јаде од овој леб“, вели Тој, „што го дадов, ќе живее засекогаш“ (Јован 6:51). Блажен е оној што јаде од лебот на љубовта, кој е Исус. А дека оној што ја има љубовта како храна, го има за храна Христос, Бог пред сè, сведочи и Јован, кој вели: „Има Бог на љубовта“ (1. Јованово 4,8). Тогаш, оној што живее во љубов, ужива во животот што тече од Бога и, бидејќи е во овој свет, веќе овде го дише воздухот на воскресението. Овој воздух го уживаат праведниците по воскресението. Љубовта е тоа Царство, чиј таинствен вкус Господ им го ветил на апостолите. Што се вели: „Да јадете и пиете на Мојата трпеза во Моето Царство“ (Лука 22:30), ако не љубов? Оваа љубов е доволна за да го нахрани човекот наместо храна и пијалок. Таа е „вино“, што го радува „човечкото срце“ (Пс. 103:15). Блажен е оној што пие од ова вино. Неумерените го пиеле и станале благочестиви; грешниците пиеле и ги заборавиле патиштата на своите сопнување; пијаниците пиеле и постеле; богатите пиеле и посакувале сиромаштија; сиромашните пиеле и се збогатувале со надеж; болните пиеле и се зајакнувале; Неуките пиеле и станале мудри. – Како што е невозможно да се помине големото море без брод, така никој не може да постигне љубов без страв. Можеме да го поминеме смрдливото море што лежи меѓу нас и душевниот рај во брод на покајание, веслан од страв. Ако овие веслачи - страв - не управуваат со бродот на покајанието, со кој пловиме преку морето на светот до Бога, тогаш ќе се удавиме во смрдливото море. Покајанието е брод; стравот е неговиот пилот; љубовта е божествено засолниште. Стравот нè внесува во коработ на покајанието и нè носи низ смрдливото море на животот, насочувајќи нè кон Божественото пристаниште, кон љубовта, кон која преку покајание се трудат „сите што се трудат и се оптоваруваат“ (Матеј 11:28). Ако сме постигнале љубов, тогаш сме го постигнале Бога; нашето патување е завршено: слетавме на островот на тој свет каде што се Отецот и Синот и Светиот Дух“. Насловот на второто Слово во книгата на Свети Симеон, напишано во стихови, ја содржи содржината на целокупното наше Слово, и затоа на прво место го ставаме овој наслов: „Од стравот се раѓа љубовта, преку љубовта стравот се искорени од душата, а љубовта единствено пребива во душата, која е Божествен и Свети Дух“. Светецот го започнува својот збор вака: „Како ќе пеам, како ќе прославувам, колку достојно ќе го славам мојот Бог, Кој ги превиди моите многу гревови? Како да погледнам кон небото? Како да ги отворам очите? Како да ја отворам устата, Татко? Како можам да побарам прошка за моите неизмерни гревови, навистина сум направил нешта кои во никој случај не заслужуваат прошка, Спасителу, ја надминав сета природа, испаднав дека сум најлошото, најглупавото животно. најлошо од влекачи и ѕверови, што ги престапив Твоите заповеди повеќе од природата на немиот, го сквернави моето тело и ја обесчести мојата душа. Како ќе ти се појавам? Како ќе те видам? Како се осмелувам, проклет, да застанам пред Твоето лице? Како да не побегнам од Твојата слава, од светлината со која свети Твојот Свети Дух? Како да не одам сам во темнината, откако ги направив делата на темнината? И ќе бидам екскомунициран од многу Светии! Како да го издржам Твојот глас, испраќајќи ме во темнина? Оттука, носејќи ја осудата на моите дела, јас сум целосно ужаснат, целосно трепет. Обземен од страв и ужас, Ти викам: Спасителу мој! Знам дека никој друг не згрешил пред Тебе како јас, и јас ги направив истите работи што ги направив и јас, проклетиот. Јас бев причина за смртта на другите. Но, јас го знам тоа повторно, во тоа сум убеден, Боже мој, дека ниту големината на гревовите, ниту мноштвото гревови, ниту нечистотијата на дела никогаш нема да ја надминат Твојата хумана и голема, поголема од голема, поголема од зборови и поголема од умната милост, која изобилно ја изливаш врз оние што грешат и оние што се каат со топлина. Ти ги прочистуваш и ги просветлуваш и ги правиш причесници на светлината, правејќи ги независтливи учесници во Твоето Божество. Често разговарате со нив, како со вашите вистински пријатели, за работи што се прекрасни за ангелите и за човечките мисли. О неизмерна добрина! О неискажлива љубов! Затоа паѓам и Ти викам! Како што ги прими блудникот и блудницата што дојде, така прими ме мене, великодушен, кој се кае од душата. Припишувајќи ги, Христе мој, капките од моите солзи во извори кои непрестајно течат, ми ја мијат душата со нив. Измијте го со нив нечистотијата на телото предизвикана од страстите; Измијте го своето срце од секакво зло: тоа е коренот и изворот на сите гревови. Злото е сеење на лошиот сејач. Каде што се наоѓа, таму вегетира и се издигнува до височини, и расте многу гранки на злобата и злобата. Извади ги неговите корени од длабочините, Христе мој, и очисти ги полињата на мојата душа и срце. Дарежлив! Всадете го вашиот страв во нив. Дај му дозвола да се вкорени и задоволително да расте, за да може високо да расте, множејќи се со држење на Твоите заповеди, часовно, и множејќи ги течените потоци од солзи. Лемејќи ги се повеќе и повеќе, тој расте и се крева. Заедно со стравот, пропорционално со него се зголемува и смирението. Сите страсти попуштаат на смирението, а со нив и војската на демони е истерана. На сите доблести се гледа дека го следат, го опкружуваат како кралица, како чувар љубовница, пријател и роб. Кога ќе се соберат и ќе се соединат едно со друго, тогаш среде нив цвета стравот, засаден од Тебе, како дрво крај извори на вода и малку по малку дава чудна боја. Реков чудно, бидејќи секоја природа раѓа според својот вид, а семето на сите дрвја е во секое според неговиот вид; Вашиот страв произведува и боја чудна за природата и овошје подеднакво чудно и туѓо за себе. Овој страв е природно исполнет со оплакување и ги принудува оние што го стекнале непрестајно да жалат, како робови достојни за многу егзекуции, како оние што чекаат тепање на смртта секој час, го гледаат смртниот срп, не го знаат часот на смртта, немаат надеж, немаат известување за совршено простување, но треперат на онаа непозната волја на крајот на изреката, суд, Боже мој. Бојата што ја создава стравот е необјаснива по изглед, уште понеобјаснива по слика. На него се гледа како на просперитетен, но веднаш се крие, што е неприродно и не е во ред, што е над природата, над сета природа. Меѓутоа, бојата е убава, надвор од секој збор, го воодушевува целиот мој ум во неговата визија, не дозволувајќи ми да се сетам на ништо за кое стравот носи знаење, но потоа во мене произведува заборав на сето тоа и брзо одлетува. Дрвото на стравот повторно остана без боја. И јас тагувам, и воздивнувам, и силно викам кон Тебе! И повторно гледам боја на гранките на дрвото! О мој Христе! Имајќи го мојот поглед вперен во една боја, тогаш не го гледам ова дрво. Но, бојата почесто се појавува и, привлекувајќи ме сите кон себе со страст, завршува во плодот на љубовта. Повторно ова овошје не трпи да остане на дрвото на стравот. Напротив, кога ќе созрее, тогаш се појавува сам, без дрво. Стравот никако не се наоѓа во љубовта, бидејќи, наспроти тоа, душата не вроди со плод без страв. Навистина чудо, без зборови, над секоја мисла! Дрвото тешко цвета и дава плод, но плодот, напротив, го искорнува целото дрво, а плодот останува, останува сам. Што е овошје без дрво? Воопшто не можам да објаснам. Сепак, тој останува, како и да постои, оваа љубов без стравот што ја родил. Оваа љубов е навистина најголемата радост, го исполнува оној што ја стекнал со радост и духовно задоволство, ја избрка личноста надвор од светот со сензација, што стравот никако не може да го направи. Тој, кој е внатре во видливото и во сетилото, како може да го оддалечи од сè оној што стекнал страв и да се копулира со невидливото преку сензација (духовно)? Навистина нема начин. Оваа боја и овошје, генерирани од страв, се надвор од овој свет. Дали тие сè уште ја насладуваат душата, ја воздигнуваат и ја ставаат надвор од овој свет? Како, кажи ми, оваа љубов испорачува надвор од светот? Дефинитивно сакав да го знам ова. Ова е необјасниво: Љубовта е Божествен Дух“. Како се случува промената во срцето? Како го прави неразбирливиот премин од страв во љубов? Да го изнесеме одговорот од светото искуство на светиите Божји. Нашиот современик и сонародник, украс и слава на подоцнежното монаштво, Ѓорѓи, осаменик на Задонскиот манастир, човек кој постигнал христијанско совршенство, зборува за себе во разговорот за поучување полномошно на својот ближен: „Сакам да кажам неколку зборови за суштината на љубовта. Огнот се брзи и прекрасни, тие се свети и се излеваат врз душата од Светиот, Сеприсутниот Дух, овој оган го допира само срцето, секоја немирна мисла и чувство веднаш се претвораат во тишина, понизност, радост и сладост што надминува сè ми беше задоволство да го доведе моето срце во целосна скрушеност. Тогаш помислив дека веќе сум изгубен и дека гневот Божји ќе ми ја изгори душата што го прекршува законот, очајна и невнимателна... Паднав во голема исцрпеност и тешко можев да дишам, но постојано повторував во срцето: Господи Исусе Христе, Сине Божји, помилуј ме мене грешникот. Одеднаш, во еден миг, секоја слабост исчезна, а огнот на чистата љубов го допре моето срце: бев целосно исполнет со сила, чувства, пријатност и необјаснива радост; Бев воодушевен до тој степен што веќе сакав да ме мачат, мачат, проколнат; Го сакав ова за да го задржам во себе слаткиот оган на љубовта за сите. Тој е толку силен и сладок што нема ниту тага ниту навреда што не се трансформира во сладост. Колку повеќе дрва ставаат на огнот, толку огнот е посилен: вака на нас влијаат тагите и тагите што ги нанесуваат луѓето. Колку повеќе напади, толку повеќе срцето пламнува од света љубов. И каква слобода, каква светлина! Нема зборови да објаснам: би се радувал некој да ми ги одземе очите, за да не ја видам суетната светлина; Ќе ми биде драго некој да ме земе за злосторник и да ме стави во ѕид, за да не слушам гласови, да не видам сенката на човекот...“ 30 „Љубовта“, вели свети Исак Сирин, „не познава скромност и затоа не знае како да им обезбеди на своите членови облик на украс. Љубовта природно се карактеризира со отфрлање на скромноста и заборавање на сопствените мерки. Блажен е оној што ќе те најде - засолниште на бескрајна радост!“ 31 Бог доаѓа сам по себе во време кога не го очекуваме и не се надеваме дека ќе го примиме. Но, за да нѐ следи Божјата милост, прво треба да се очистиме со покајание. Во покајанието се соединуваат сите Божји заповеди. Со покајанието христијанинот прво се води во страв Божји, а потоа во Божествена љубов. Јован, девицата и теологот, ученикот „кого Исус го сакаше“, нека се потпре на градите на Исус (Јован 21:20). Нека му се придружат и други Божји светители, доверливи на светата љубов! Ова не е наше место. Нашето место е меѓу домаќинот на лепрозни, парализирани, слепи, глуви, неми, луди. Ние припаѓаме на нивниот број според состојбата на нашата душа, а меѓу нив ќе се приближиме и кон нашиот Спасител. Нашата Мајка, Светата Црква, нè поставува со нив, ставајќи ги во устата на своите деца трогателните молитви на акатистот кон Најслаткиот Исус, проткаени со чувство на свесност за нивната грешност. Нашата духовна Мајка ни ја дава вистинската положба, за да биде уште поизвесно да добиеме милост. Господ не усвои како Свои синови преку светото крштевање; но ние го нарушивме светото соединување со Него со тоа што ги прекршивме Неговите свети заповеди со прељубодејство со гнасен грев. „Кнезовите на Содомстија, народот на Гоморсија“ (Иса. 1,10), - вака Господ го нарекува народот, откако падна во беззаконие, народот за кој претходно објави: „Делот на Господа беше неговиот народ Јаков, веќе Неговото наследство Израел“ (5. Мој. 32,9). Блудниот син, кој живеел во туѓа земја на имотот на својот татко, бил подложен на неискажливи несреќи, кога почнал да размислува да се врати кај својот татко, а потоа, во исто време, водејќи се од сопствената мака и големото богатство на својот татко, тој си го одредил најпретпазливиот начин на дејствување. „Воскреснав“, рече тој, размислувајќи за својата намера, „Одам кај татко ми и му велам: Татко, згрешив на небото и пред тебе; и твојот син повеќе не е достоен да се нарекува: направи ме како еден од своите наемници“ (Лука 15:18-19). Синот всушност ја сфатил понизноста формирана во неговите мисли, „и додека јас бев уште далеку, татко му го виде и му беше драг“ (Лука 15:20). Така и ние, откако ја изгубивме залудна и грешна потрага по убавината на посвојувањето што ни ја даде Небесниот Отец, кога ќе решиме да се обратиме кон Него, мораме да пристапиме кон престолот на Неговата слава и величественост со длабоко смирение, со стравопочитлив страв. Нашето прво дејство треба да биде свесност и исповедање на нашите гревови, напуштање на грешниот живот, влегување во живот според евангелските заповеди. Душата на нашите молитви и другите побожни дела треба да биде чувство на покајание. Од полнотата на убедувањето, мора да се сметаме себеси недостојни за љубов, недостојни за името на Божјите синови и ќерки. „Направи ме“, вели покајниот блуден син, „како еден од твоите наемници“, работејќи на полето на покајанието, под надзор на застрашувачкиот надгледник - стравот. Да не бараме нешто чие стекнување не зависи од нас, за кое уште не сме зрели. Колку долго, како стотникот спомнат во Евангелието, сме „под власт“; Сè додека над нас владее гревот и паднатите духови, ние ќе сведочиме и ќе исповедаме со разумниот стотник: „Господи, не сум достоен да дојдам под мојот покрив, туку само изговори го зборот, и мојата младост ќе се исцели“ (Матеј 8:8). Ти си најчист и најсвет, почиваш меѓу чистите и светите; но јас, осквернет, „не сум достоен, туку доаѓам под мојот покрив“. „Мислам“, вели свети Исак, „како што синот не се сомнева во својот татко и не го прашува, велејќи: научи ме уметност, или дај ми ова и она, така и монахот не треба да размислува и да бара од Бога - дај ми ова и она. Тој знае дека Бог ни обезбедува повеќе отколку колку таткото се грижи за својот син. Затоа, ние мора да се воведеме во понизност од нашите причини. мисли или дела, и од скрушено срце кажи со зборовите на митарот: „Боже, биди милостив кон мене грешникот“... (Лука 18:13) Исто како што болниот син на царот не му вели на својот татко: „Направи ме за цар“, туку се грижи за неговата болест, а откако ќе се опорави, таткото ќе го добие здравјето, така што ќе стане негово покајание. неговата душа, влегува со Отецот во земјата на чистата природа и царува во славата на својот Отец 32 . 1844. Сергиев Ермитаж. *) кови (застарен) – подмолни намери, интриги. Збор 28, погл. 45, преведено од Паисиј Нјамецки. Според објаснувањето на свети Варсануфиј Велики, Одговор 158. Калиста и Игнатиј Ксанфопулов, гл. 5. Љубезност. Дел 2. Калиста и Игнатиј, погл. 6. Свети Нил Сорски. Збор 7. Азбучен патерикон и незаборавни приказни. Cassianus lib. IV. De institutis, renuntiantiam, капа. XXXIX. Света Ава Доротеј. Лекција 4 за стравот од Бога. Свети Макариј Велики, Дискурс 37, гл. 2, 3. Писма на осаменикот Џорџ, дел 2, писмо 37, издание 1860 година. Свети Исак Сирин. Збор 55. Можеби ќе ве интересира: