Слово о страхе Божием и о любви Божией

Le service de l'homme envers Dieu, ordonné par Dieu, est clair et simple. Mais nous sommes devenus si complexes et si rusés, si étrangers à l’esprit spirituel, que nous avons besoin d’être guidés et instruits avec le plus grand soin pour servir Dieu de manière correcte et agréable. Très souvent, nous commençons à servir Dieu d’une manière qui est contraire à l’établissement de Dieu, interdite par Dieu, et qui apporte du mal plutôt que du bien à notre âme. Ainsi, certains, ayant lu dans les Saintes Écritures que l'amour est la plus sublime des vertus (1 Cor. 13 : 13) qu'il est Dieu (1 Jean 4 : 8), commencent et intensifient immédiatement à développer dans leur cœur un sentiment d'amour, à dissoudre leurs prières, leurs pensées de Dieu et toutes leurs actions. Dieu se détourne de ce sacrifice impur. Il exige d'une personne de l'amour, mais un amour vrai, spirituel, saint, et non rêveur, charnel, souillé par l'orgueil et la volupté. Il est impossible d’aimer Dieu autrement qu’avec un cœur purifié et sanctifié par la Grâce divine. Et l’Amour pour Dieu est un don de Dieu : il est déversé dans les âmes des vrais serviteurs de Dieu par l’action du Saint-Esprit (Rom. 5 : 5). Au contraire, cet amour, qui fait partie de nos propriétés naturelles, se trouve dans le dommage pécheur, qui embrasse le genre humain tout entier, l'être tout entier de chaque personne, toutes les propriétés de chaque personne. Efforçons-nous en vain de servir Dieu, de nous unir à Dieu par cet amour ! Il est saint et repose seul parmi les saints. Il est indépendant : les efforts de l’homme pour accepter Dieu en lui sont vains lorsqu’il n’y a toujours pas de bonne volonté de Dieu pour habiter en l’homme, bien que l’homme soit une église créé par Dieu, créé dans le but que Dieu habite en lui (1 Cor. 3 : 16). Cette église est dans une triste désolation : avant sa consécration, il a besoin d'être rénové. Le désir prématuré de développer en soi un sentiment d’amour pour Dieu est déjà une illusion. Cela nous éloigne immédiatement du service correct rendu à Dieu, conduit immédiatement à diverses erreurs et aboutit à des dommages et à la destruction de l'âme. Nous le prouverons avec les Saintes Écritures et les écrits des Saints Pères ; Disons que la procession vers le Christ commence et se déroule sous la conduite de la crainte de Dieu ; enfin, nous montrerons que l'amour de Dieu est cette paix bienheureuse en Dieu dans laquelle entrent ceux qui ont parcouru le chemin invisible vers Dieu. L'Ancien Testament - dans lequel la vérité est représentée dans l'ombre et les événements avec l'homme extérieur servent d'image de ce qui, dans le Nouveau Testament, se passe dans l'homme intérieur - raconte la terrible exécution qu'ont subie Nadab et Abihu, les deux fils d'Aaron, les prêtres du peuple d'Israël. « Chacun d’eux, dit le livre du Lévitique, prit son encensoir, y mit de l’encens et apporta devant l’Éternel un feu étranger que l’Éternel n’avait pas ordonné d’apporter. » Seul le feu consacré, conservé dans le Tabernacle du Témoignage, pouvait être utilisé lors du service sacerdotal des Israélites. « Et un feu sortit de l'Éternel et les consuma, et ils moururent devant l'Éternel » (Lév. 10 : 1-2). Le feu étranger dans l’encensoir du prêtre israélien représente l’amour de la nature déchue, aliénée de Dieu dans toutes ses propriétés. L’exécution d’un prêtre impudent représente le meurtre d’une âme qui sacrifie imprudemment et criminellement des désirs impurs à Dieu. Une telle âme est frappée par la mort, périt dans son illusion, dans les flammes de ses passions. Au contraire, le feu sacré, qui seul était utilisé dans les rites sacrés, signifie l'amour gracieux. Le feu destiné au culte ne vient pas de la nature déchue – du Tabernacle de Dieu. "Le feu, descendant dans le cœur", dit saint Jean Climaque, "restaure la prière. Quand elle se lève et monte au ciel, alors la descente du feu dans la chambre haute de l'âme a lieu" 13. "Voici, vous tous", dit le Prophète, qui "marchez", c'est-à-dire qui êtes guidés dans votre vie par "la lumière de votre feu et la flamme" de votre nature déchue, "l'avez allumée", au lieu de l'éteindre, vous périrez tous dans le feu et flammes de l'enfer. Par une action mauvaise et criminelle en vous-même, « vous liquéfiez le feu et renforcez » pour vous la « flamme » de la Géhenne (Ésaïe 50 : 11) 14. Le Nouveau Testament enseigne également la même chose avec la parabole de celui qui s'est marié en tenue autre que celle du mariage, bien que celui qui s'est inscrit était l'un des invités. Le roi dit aux serviteurs, désignant l'indigne : « Lui ayant lié la main et le nez, prenez-le et jetez-le dans les ténèbres du dehors » (Matthieu 22 : 13). Lier les mains et les pieds signifie supprimer toute opportunité de réussite spirituelle. Exactement : celui qui a pris la mauvaise direction arrive à cet état, se précipitant tout droit de l'état de péché, et toujours dans cet état, à l'amour, qui réalise l'union de l'homme avec Dieu, mais d'un homme déjà purifié par la repentance. Plunging into utter darkness signifies the descent of the mind and heart into delusion and self-delusion. With delusion and self-delusion, every thought, every feeling is completely gloomy, completely hostile to God. Les serviteurs à la puissance desquels se soumet le malheureux sont des démons : bien qu'ils soient infectés d'une haine insensée envers Dieu, ils restent ensemble ses serviteurs selon sa toute-puissance et sa sagesse illimitées ; ils ne prennent possession que des personnes qui, en raison de leur comportement arbitraire, se soumettent au pouvoir des démons. Celui qui est entré dans une direction interdite par Dieu, comme celui qui est emporté par l’orgueil, comme celui qui a arbitrairement rejeté l’obéissance à Dieu, s’abandonne à ce pouvoir. Le saint amour est exalté et glorifié dans les Saintes Écritures. L'apôtre Paul, après avoir énuméré les dons du Saint-Esprit dans sa première lettre aux Corinthiens, mentionnant les dons de miracles, de prophétie, de raisonnement des esprits, de connaissance de différentes langues, a dit : « Soyez zélés pour les grands dons ; et même après l'excellence, je vous montrerai le chemin » (1 Cor. 12 :31). Qu'y a-t-il de plus élevé qu'un prophète, un faiseur de miracles, parlant des langues étrangères par le don du Saint-Esprit, et non par le savoir humain ordinaire ? "Même si je parle dans les langues des hommes et des anges", répond le grand Paul, "je ne suis pas un imam d'amour, comme un airain qui sonne ou une cymbale qui retentit. Et même si un imam a la prophétie, et a tous les secrets et tout l'esprit, et même si un imam a toute la foi, même s'il a abandonné les montagnes, mais je ne suis pas un imam d'amour, je ne suis rien. Et si je donne tous mes biens, et si j'abandonne mon corps, il sera brûlé, mais l'amour ne me sera d'aucune utilité. L'amour ne disparaîtra plus, si les prophéties sont abolies, si les païens se taisent, si la raison est détruite. Qu'est-ce qui est parfait ? « L'amour est le soz » (la totalité) de la « perfection » (Col. 3 : 14). Il faut atteindre la perfection dans toutes les vertus pour entrer dans la perfection de toutes les perfections, dans leur fusion, dans l'amour. « Quiconque aime est né de Dieu et connaît Dieu » (1 Jean 4 :7). « Dieu est aimant, et celui qui demeure dans l'amour demeure en Dieu, et Dieu demeure en lui » (1 Jean 4 : 16). « Nous comprenons cela, parce que nous demeurons en lui, et lui en nous, parce qu'il nous a donné de son Esprit pour manger » (1 Jean 4 : 13). Le seul véritable signe de l’accomplissement de l’amour, qui nous est donné par le Saint-Esprit lui-même, est la claire présence du Saint-Esprit en nous. Celui qui n'est pas devenu le temple du Saint-Esprit, qu'il ne se flatte pas, qu'il ne se trompe pas : il ne peut pas être la demeure de l'amour, il lui est étranger. L'amour est déversé dans nos cœurs avec le Saint-Esprit. Elle est Sa propriété. En quiconque descend le Saint-Esprit, Sa caractéristique est l’amour (Rom. 5 : 5). "Quiconque acquiert l'amour revêt en même temps Dieu lui-même", a déclaré saint Isaac le Syrien 15. Peut-être objecteront-ils à ceci : « Nous sommes chrétiens ; nous sommes renouvelés par le saint baptême, par lequel tous les maux de la nature déchue sont guéris, l'image et la ressemblance de Dieu sont restaurées dans leur grâce originelle, le Saint-Esprit est implanté dans l'homme, les dommages causés aux propriétés, et donc à l'amour, sont détruits. » Donc! Mais l’état de renouveau et de restauration de l’être, rempli de grâce, délivré par le saint baptême, doit être maintenu en vivant selon les commandements de l’Évangile. "Si vous gardez mes commandements", dit le Seigneur, "vous resterez dans mon amour. Vous serez en moi et je serai en vous. De même que le bâton ne peut produire de fruit s'il n'est sur la vigne, ainsi vous non plus, à moins de demeurer en moi. Si quelqu'un ne demeure pas en moi, il sera jeté dehors comme un bâton et se dessèchera, et ils le ramasseront et le mettront au feu, et il sera brûlé" (Jean 15 : 10, 4, 6). Celui qui ne maintient pas les acquis du saint baptême et ne vit pas selon les commandements perd ce qu'il a acquis. « La gloire indescriptible et terrible, dit saint Jean Chrysostome, délivrée par le baptême, reste en nous un ou deux jours ; puis nous l'éteignons, provoquant sur elle une tempête de soucis quotidiens et couvrant les rayons d'épais nuages ​​» 16. Ayant repris vie par le baptême, nous nous mortifions à nouveau par la vie selon la chair, la vie pour le péché, pour les plaisirs et les acquisitions terrestres. Le Saint Apôtre Paul a dit : "Nous ne sommes pas de la chair, mais nous devons vivre selon la chair. Ceux qui sont dans la chair ne peuvent plaire à Dieu. La sagesse pour la chair, c'est la mort" (Rom. 8 : 12, 8, 6). La grâce du baptême reste sans effet, comme un soleil éclatant caché par les nuages, comme un talent précieux enfoui dans la terre. Le péché commence à agir en nous avec toute sa force ou même plus fort qu’avant le baptême, selon le degré auquel nous nous livrons au péché. Mais le trésor spirituel qui nous a été donné ne nous est pas complètement enlevé jusqu'à la mort, et nous pouvons le révéler à nouveau dans toute sa puissance et sa gloire par le repentir 17 . Le repentir d'une vie pécheresse, la tristesse des péchés volontaires et involontaires, la lutte contre les habitudes pécheresses, l'effort pour les vaincre et la tristesse de leur défaite forcée, nous obligeant à accomplir tous les commandements de l'Évangile - tel est notre lot. Nous devons demander pardon à Dieu, nous réconcilier avec Lui, réparer notre infidélité par la fidélité à Lui et remplacer l’amitié par le péché par la haine du péché. Ceux qui sont réconciliés se caractérisent par le saint amour. Nous ne le recherchons pas tant que Dieu cherche que nous devenions capables de l'accepter et de l'accepter. Après avoir exposé l'erreur de celui qui était satisfait de lui-même à cause de sa vanité et de son aveuglement, l'appelant à une repentance zélée, le Seigneur a prononcé la consolation et la promesse suivantes : " Voici, je me tiens à la porte, et la vérité est : si quelqu'un entend ma voix et ouvre la porte, j'entrerai chez lui, je souperai avec lui, et lui avec moi. À celui qui vaincra, je donnerai à asseoir avec moi sur mon trône, comme j'ai aussi vaincu et me suis assis avec mon Père sur son trône. trône » (Apoc. 3 : 20-21). C'est ce que dit le tout saint Amour. Le sentiment d'amour qu'un pécheur s'attribue, qui ne cesse de se noyer dans des péchés qu'il s'attribue de manière anormale et fière, n'est rien de plus qu'un jeu de sentiments trompeur et forcé, une création inconsciente de rêverie et de vanité. « Celui qui pèche ne l'a ni vu ni connu » (1 Jean 3 :6) - Dieu, qui est « Amour ». Tournons-nous vers les citoyens des déserts, des tanières et des abîmes de la terre, vers ceux des peuples « dont le monde entier n'est pas digne » (Héb. 11 : 38), vers les vénérables moines qui étaient engagés dans la plus haute des sciences, la science apportée du Seigneur du ciel. Cette science est la connaissance de Dieu et, à travers la connaissance véritable et expérimentée de Dieu, la connaissance de l'homme. Les sages de ce monde ont travaillé et continuent de travailler sans succès pour acquérir cette connaissance à la lumière de leur propre esprit, assombri par la chute. La lumière du Christ est nécessaire ici ! Ce n’est qu’avec l’éclat de cette lumière qu’une personne peut voir Dieu, se voir elle-même. Illuminés par la lumière du Christ, les vénérables habitants du désert ont travaillé dans le village de leur cœur et y ont trouvé une perle précieuse : l'amour pour Dieu. Dans leurs écrits divinement inspirés, ils nous mettent en garde contre les désastres qui suivent habituellement la recherche prématurée de l’amour. Saint Isaac le Syrien aborde ce sujet avec une clarté particulière. De ses écrits nous extrayons plusieurs témoignages et instructions des plus bénéfiques. "Le Seigneur Très Sage", dit le grand Maître des moines, "aime que nous mangions du pain spirituel à la sueur de notre front. Il a établi cela non par méchanceté, mais pour que l'indigestion ne se produise pas et que nous ne mourrions pas. Chaque vertu est la mère de celle qui la suit. Si vous quittez votre mère, qui donne naissance aux vertus, et vous efforcez de chercher des filles avant d'acquérir leur mère, alors ces vertus deviennent des vipères pour l'âme. Si vous ne les rejetez pas de vous-même, vous le ferez bientôt. 18. L'intelligence spirituelle suivra naturellement la pratique des vertus. Toutes deux sont précédées par la peur et l'amour. Encore une fois, la peur précède l'amour. Quiconque affirme sans vergogne qu'il est possible d'acquérir ce qui suit sans pratiquer d'abord ce qui le précède a sans aucun doute posé le premier fondement de la destruction pour son âme. Dans la 55ème Parole, qui sert de réponse au message du moine Siméon le Wonderworker, saint Isaac dit : "Tu as écrit dans ton message que ton âme aimait aimer Dieu, mais que tu n'as pas atteint le but d'aimer, bien que tu aies un grand désir d'aimer. A cela tu ajoutes que l'ermitage dans le désert est désiré par toi, que la pureté du cœur a commencé en toi, et que la mémoire de Dieu s'enflamme grandement dans ton cœur, l'allume. Si c'est vrai, alors C'est génial. Mais je ne voudrais pas que ce soit de ta part : parce qu'il n'y a pas d'ordre ici. Si tu poses une question, alors l'ordre de la question est différent. Celui qui dit que son âme n'a pas encore d'audace dans la prière parce qu'elle n'a pas vaincu les passions, comment ose-t-il dire que son âme a aimé aimer Dieu, il n'y a aucun moyen d'éveiller dans l'âme l'amour divin, après quoi tu marches mystérieusement dans l'ermitage, si tu as dit que ton âme n'a pas vaincu les passions. mais j'ai aimé aimer Dieu : il n'y a pas d'ordre là-dedans. Celui qui dit qu’il n’a pas vaincu les passions, mais qu’il aime aimer Dieu, je ne sais pas ce qu’il dit. - Vous objecterez : je n'ai pas dit « aimer », mais « j'aime aimer ». Et cela n’arrive pas si l’âme n’a pas atteint la pureté. Si vous voulez dire une parole ordinaire, alors vous n’êtes pas le seul à parler, mais tout le monde dit qu’il veut aimer Dieu ; Ceci est dit non seulement par les chrétiens, mais aussi par ceux qui adorent Dieu à tort. Ce mot est généralement prononcé par tout le monde. Mais avec de tels mots, seule la langue bouge, tandis que l'âme ne ressent pas ce qui est dit. De nombreux patients ne savent même pas qu’ils sont malades. La méchanceté est une maladie de l'âme et l'illusion est la perte de la vérité. Un bon nombre de personnes infectées par ces maladies proclament leur santé et sont louées par beaucoup. Si l'âme n'est pas guérie de la méchanceté et n'acquiert pas la santé naturelle dans laquelle elle a été créée, si elle ne renaît pas dans la santé par l'Esprit, alors il est impossible à l'homme de désirer quoi que ce soit de surnaturel, caractéristique de l'Esprit, parce que l'âme, tant qu'elle est dans la maladie due aux passions, n'est pas encore capable de ressentir le spirituel avec ses sensations, et ne sait pas le désirer, mais désire seulement en entendant et en lisant les Écritures. "L'action de la croix est purement conforme à la composition de la nature, divisée en deux parties. L'une consiste à endurer les peines avec le corps, ce qui s'accomplit par l'action du pouvoir spirituel de la jalousie et est appelé l'acte réel. L'autre s'acquiert par un travail subtil de l'esprit, une pensée constante sur Dieu et un séjour dans la prière, ce qui s'accomplit par le pouvoir du désir et est appelé vision. La première, c'est-à-dire l'action, purifie la partie passionnée de l'âme avec le pouvoir de la jalousie, tandis que la seconde chacun, avant d'être parfaitement entraîné dans la première partie, passe à la seconde, emporté par sa douceur, pour ne pas dire par paresse, est soumis à la colère parce que, sans d'abord tuer ses « morceaux » « même sur la terre » (Col. 3, 5), c'est-à-dire sans guérir la faiblesse de ses pensées en restant patiemment dans la pratique de l'opprobre de la croix, il a osé rêver dans son esprit la gloire de la croix. Cela signifie ce que disaient les anciens saints : « Si l’esprit veut monter sur la croix avant que les sentiments de faiblesse ne soient guéris, alors la colère de Dieu s’abattra sur lui. La montée à la croix amène alors la colère lorsqu'elle s'accomplit non par la première partie de l'endurance des douleurs ou la crucifixion de la chair, mais par le désir de vision, la seconde partie, qui a lieu après la guérison de l'âme. Un tel esprit est pollué par des passions honteuses et se précipite vers des rêves et des pensées vaniteuses. Son chemin est bloqué par un interdit : parce qu'il n'a pas d'abord purifié son esprit par les chagrins, n'a pas maîtrisé les convoitises charnelles, mais après avoir entendu et écrit, il s'est précipité tout droit dans un chemin plein de ténèbres, étant lui-même aveugle. Et ceux dont la vue est saine, qui sont remplis de lumière et qui ont acquis des enseignants pleins de grâce, même ceux-là souffrent jour et nuit ; leurs yeux sont remplis de larmes ; dans la prière et en pleurant, ils travaillent jour et nuit à cause des dangers du voyage, à cause des rapides les plus terribles qu'ils rencontrent, à cause des images de la vérité qui se révèlent mêlées à ses fantômes trompeurs. Dieu, disent les Pères, vient tout seul quand on ne l’attend pas. Donc! Mais si le lieu est propre et non souillé » 20. Quiconque veut s’approcher de Dieu pour le servir doit s’abandonner à la direction de la crainte de Dieu. Le sentiment de peur sacrée, le sentiment du plus profond respect pour Dieu, nous est indiqué d’une part par l’immense grandeur de l’Être de Dieu, d’autre part – par nos limites extrêmes, notre faiblesse, notre état de péché, notre chute. La peur nous est également prescrite par les Saintes Écritures, qui ont commencé à remplacer pour nous la voix de la conscience et de la loi naturelle, lorsqu'elles se sont obscurcies et ont commencé à émettre des sons peu clairs, pour la plupart faux, qui les ont complètement remplacés lorsque l'Évangile est apparu. « Travaillez pour le Seigneur avec crainte, et réjouissez-vous en lui avec tremblement » (Ps. 2 : 11), nous enseigne le Saint-Esprit ; À ceux qui obéissent à son commandement, il dit : « Venez, mes enfants, écoutez-moi, je vous enseignerai la crainte du Seigneur » (Ps. 33 : 12) ; proclame la promesse d’accorder la crainte de Dieu à ceux qui ont réellement l’intention de s’assimiler à Dieu : « Je mettrai ma crainte dans leur cœur, afin qu’ils ne s’éloignent pas de moi » (Jér. 32 : 40). Le commencement de la grande science – la connaissance active de Dieu – est la crainte de Dieu. Cette science est appelée sagesse dans les Saintes Écritures. « La crainte du Seigneur est le commencement de la sagesse, mais l'intelligence est bonne pour tous ceux qui agissent, et sa louange dure à jamais » (Ps. 110 : 10 ; Proverbes 1 : 7). "La crainte du Seigneur est la couronne de sagesse, la paix, la santé et la guérison. La crainte du Seigneur est gloire, louange, allégresse et couronne de joie. La crainte du Seigneur est un don du Seigneur et est placée sur les chemins de l'amour" (Sir. 1 : 18, 11, 13). Par la crainte du Seigneur, nous apprenons à échapper aux péchés : "La crainte du Seigneur est la source de la vie, et elle permet aux mortels d'éviter le piège. La crainte du Seigneur hait l'injustice, les ennuis de l'orgueil et les voies des méchants. Soyez dans la crainte du Seigneur tout le jour" (Prov. 14 :27, 8 :13, 23 :17). Par la crainte du Seigneur, nous sommes guidés sur le chemin des commandements de Dieu : « Bienheureux l’homme qui craint le Seigneur ; il prendra beaucoup de plaisir à ses commandements ; sa postérité sera puissante sur la terre » (Ps. 111 : 1,2). « Bienheureux tous ceux qui craignent le Seigneur et qui marchent dans ses voies » (Ps. 127 : 1). "L'Ange du Seigneur campera autour de tous ceux qui le craignent et les délivrera. Craignez le Seigneur, vous tous vos saints, car il n'y a aucune difficulté pour ceux qui le craignent" (Ps. 33 : 8, 10). En vain, les rêveurs remplis d'orgueil et d'illusion ont horreur de la crainte de Dieu, comme étant la propriété d'esclaves méprisés, lorsque Dieu nous appelle à la peur, proclame qu'il sera lui-même notre maître de la peur, qu'il nous fera le don spirituel de la crainte de Dieu. Il n’est pas faible pour une personne, une créature insignifiante, déchue, rejetée, perdue, qui a intériorisé l’inimitié envers Dieu, de passer d’un état d’inimitié et de destruction à un état d’esclavage et de salut. Cet esclavage à lui seul est une belle acquisition ! Cet esclavage, c'est déjà une grande liberté ! La peur nous est prescrite comme un moyen essentiel, nécessaire pour nous. La peur purifie une personne, la prépare à l'amour : on devient esclave pour devenir légalement des enfants. À mesure que nous nous purifions par la repentance, nous commençons à ressentir la présence de Dieu ; de la sensation de la présence de Dieu naît une sainte sensation de peur. L'expérience ouvre les sommets du sentiment. Le sentiment de crainte de Dieu est élevé et désirable ! Lorsqu'il agit, l'esprit émousse souvent les yeux, cesse de prononcer des mots, de produire des pensées : avec un silence respectueux qui dépasse les mots, il exprime la conscience de son insignifiance et la prière inexprimable qui naît de cette conscience. Saint Isaac le Syrien décrit excellemment cet état : "L'humble sage, lorsqu'il s'approche de la prière ou qu'il en est digne, n'ose pas prier Dieu ni demander quoi que ce soit. Il ne sait pas quoi prier ; il se tait avec toutes ses pensées, n'attendant que la miséricorde et la volonté qui lui seront prononcées de la part de cette Grandeur qu'il adore. Son visage est incliné jusqu'à terre, et la vision intérieure de son cœur s'élève vers les portes exaltées du Saint des Saints. Il y a Celui dont l'habitation est l'obscurité, émoussant les yeux des Séraphins, dont la bonté pousse les légions à tenir bon, plaçant le silence sur tous leurs rangs. Son audace ne s'étend que sur les paroles suivantes, seulement à ce sujet il ose prier : « Seigneur, selon ta volonté soit fait de moi » 21. La crainte de Dieu est un don de Dieu. En tant que don, elle est demandée par la prière. Le saint prophète David voulait être digne de ce don et a donc supplié Dieu : « Fais craindre ta parole pour ton serviteur, cloue ta peur dans ma chair » (Ps. 119 : 38, 120), c'est-à-dire mes désirs charnels. La crainte du Seigneur est l'un des sept dons du Saint-Esprit, que le saint prophète Isaïe énumère ainsi : « L'Esprit de sagesse et d'intelligence, l'Esprit de vision et de piété, l'Esprit de conseil et de force, l'Esprit de crainte de Dieu » (Is. 11, 2). Notre Seigneur Jésus-Christ, qui par sa venue sur terre a apporté la paix de Dieu et la faveur de Dieu aux hommes, qui est devenu le Père du siècle prochain et l'ancêtre de la sainte tribu de ceux qui sont sauvés, appelant ses enfants à l'amour et à l'union avec lui-même, offre cependant, entre autres moyens, la crainte pour la guérison de notre nature endommagée. Il menace d'un enfer ardent ceux qui se livrent à des accès de colère et de haine ; celui qui foule aux pieds sa conscience est menacé de prison ; ceux qui sont emportés par des convoitises impures sont menacés de tourments éternels (Matthieu 5 :22, 25, 26, 29). Celui qui ne pardonne pas les péchés de son prochain avec la sincérité de son cœur proclame que ses péchés ne seront pas pardonnés (Matthieu 6 : 15). L'amateur d'argent et le sensualiste se souviennent de la mort, qui peut le ravir quand il ne s'y attend pas (Luc 12, 16-20). L'exploit du martyre est sublime : il est inspiré et nourri par l'amour. Mais le Sauveur du monde, dans les instructions qu'il a données aux martyrs, les encourage au courage et les aide dans leur exploit par la peur. « Ne craignez pas », dit-il, « ceux qui tuent le corps, mais ne peuvent pas tuer l’âme : craignez plutôt le Tout-Puissant, qui détruira l’âme et le corps dans la Géhenne » (Matthieu 10 :28). « Lui, je vous le dis, craignez-le » (Luc 12 : 5). Le Seigneur a ordonné à tous ses disciples en général la crainte salvatrice de Dieu, exprimée par une sobriété et une vigilance constantes sur soi-même. " Que vos reins soient ceints ", dit-il, " et que vos lampes soient allumées ; et vous êtes comme un homme qui attend son Seigneur quand il revient du mariage, de sorte que quand il viendra et poussera, on lui ouvrira. Bienheureux les serviteurs pour lesquels le Seigneur trouvera ceux qui veillent " (Luc 12 : 35-37). « Je dis à tout le monde : veillez » (Marc 13 :37). L'Évangile de Matthieu dépeint majestueusement la seconde et glorieuse venue du Seigneur, son jugement impartial et terrible sur les tribus et les peuples. Cette image extraordinaire, présentée avec une simplicité et une clarté extraordinaires, prend involontairement vie sous les yeux de l'esprit, frappant le cœur de peur. En contemplant cette image, on peut décrire l’état dans lequel elle amène l’âme, selon les mots de Job : « Tu as ôté mon horreur et mon tremblement, et tu as secoué mes os en vert ; mes cheveux et ma chair ont eu peur » (Job 4 : 14-15). Quand le jugement viendra du ciel pour les exilés, la terre d'exil et de serment - la terre - brûlera et le ciel se recroquevillera comme un vêtement (2 Pierre 3, 10 ; Apocalypse 6, 14). Les morts de tous les temps et de tous les peuples, excités par la trompette vivifiante - la Parole de Dieu - sortiront de leurs tombeaux et formeront une assemblée immense et innombrable (1 Thessaloniciens 4 :16 ; Jean 5 :28). Les régiments et les armées des saints Anges viendront à un spectacle terrible, à un grand service. Et les anges rejetés apparaîtront pour le jugement. Le Fils de Dieu sera assis sur le trône de gloire, gloire terrible dans son immense grandeur. Toutes les créatures intelligentes seront choquées de peur lorsqu’elles verront leur Créateur, qui les a appelées à l’existence du néant par l’unique Parole toute-puissante. Ils se tiendront devant cette Parole pour qui il n’y a pas d’accomplissement impossible. Ils se tiendront devant cette Vie dans laquelle, en dehors d’Elle, il ne peut y avoir d’autre vie. Les Pères ont dit à juste titre qu'en ces temps terribles, toute la création, si elle n'avait pas été retenue par la toute-puissance de Dieu et livrée à elle-même, serait devenue insignifiante 22. Les justes, ayant vu face à face la Vérité parfaite, considéreront que leur vérité n'a aucun sens, et les pécheurs se condamneront avec une justification étrangère à l'esprit évangélique. Le sort de chacun pour l’éternité sera décidé. Avant le début de ce jugement, le Divin Apôtre confesse qu'il ne peut être justifié, bien qu'il ne connaisse aucun péché derrière lui : parce que son Juge est Dieu (1 Cor. 4 : 4). Tous les saints, au cours de leurs pérégrinations terrestres, viennent souvent avec des souvenirs pieux et des réflexions sur le Jugement dernier du Christ - avec une peur opportune et salvatrice, ils se protègent de la peur qui sera suscitée chez les perdus par le désespoir ; En se condamnant à temps, ils essaient d'obtenir une justification en temps opportun et, en pleurant, ils se détournent des pleurs. Frères! Nous, les faibles et les pécheurs, avons besoin de nous souvenir fréquemment de la seconde venue et du terrible jugement du Christ : un tel souvenir est la préparation la plus fiable. Terrible est le jugement qui attend tous les hommes après la résurrection générale, et terrible est le jugement qui attend chaque homme après sa mort. Les conséquences de ces deux jugements sont soit souhaitables, soit désastreuses. Si les tribunaux terrestres, dans lesquels il s’agit d’une chose périssable et temporaire, nous inquiètent, alors le jugement de Dieu devrait nous concerner encore plus. Dans quel autre but le Seigneur nous l'a-t-il annoncé si clairement, si ce n'est dans le but de susciter en nous une peur salvatrice qui pourrait nous protéger d'une vie pécheresse et insouciante, dans laquelle se trouve la condition de notre destruction ? Le moine Élie, moine égyptien, silencieux dans le désert de Thébaïde, disait : « Trois temps m'effrayent : le temps du départ de l'âme du corps, le temps du jugement de Dieu et le temps de la parole qui suivra de moi de la part de Dieu » 23 . Est-il nécessaire d'avertir que l'enseignement de tous les Saints Pères de l'Église orthodoxe sur la crainte de Dieu est en accord avec l'enseignement de la Sainte Écriture, alors que l'enseignement de la Sainte Écriture sert de source à l'enseignement des Pères, lorsque ces deux enseignements ont une seule source - le Saint-Esprit ? « La crainte de Dieu est le commencement de la vertu », dit saint Isaac le Syrien. « Ils prétendent qu'elle est un produit de la foi, et qu'elle s'implante dans le cœur lorsque l'esprit se retire des soucis de ce monde pour rassembler ses pensées errantes de la distraction dans l'étude incessante de la restauration future... Arrangez-vous pour mettre la crainte de Dieu à la base de votre voyage, et dans quelques jours vous vous retrouverez aux portes du Royaume, sans avoir à faire un long voyage » 24. Entre les instructions de saint Pimène le Grand, nous lisons ce qui suit : « Nous avons besoin d'humilité et de crainte de Dieu. autant que nous avons besoin de respirer. Les trois actes principaux d’un moine : craindre Dieu, prier Dieu et faire du bien à son prochain. Lorsque les abeilles sont chassées de la ruche par la fumée, alors leur doux travail leur est enlevé : ainsi le plaisir charnel chasse la crainte de Dieu de l'âme et détruit toutes ses bonnes actions. Le début et la fin du chemin spirituel est la crainte du Seigneur. L'Écriture dit : « La crainte du Seigneur est le commencement de la sagesse » (Ps. 110 : 10). Et encore une fois, quand Abraham construisit l'autel, le Seigneur lui dit : « Maintenant, je sais que tu crains Dieu » (Genèse 22 : 12). À la question du frère qui dit : « Je participe à tous ceux qui te craignent » (Ps. 119, 63), le Grand répond : « Le Saint-Esprit dit cela de lui-même. » Il a également transmis la parole de saint Antoine le Grand à propos du moine Pamva, qui, par la crainte de Dieu, s'est fait la demeure de l'Esprit Saint 25. "Le commencement de notre salut", dit saint Cassien le Romain, "est la crainte du Seigneur. Il leur est donné le début de la conversion, la purification des passions et la préservation des vertus chez ceux qui sont guidés sur le chemin de la perfection. Lorsqu'elle pénètre dans le cœur humain, elle suscite le mépris de tout ce qui est matériel, oubli des proches et haine du monde lui-même 26. Dans la même Parole, expliquant le commandement du Seigneur : « Celui qui n'accepte pas sa croix et vient après moi n'est pas digne de moi » (Matthieu 10 :38), le moine Cassien raisonne ainsi : « Notre croix est la crainte du Seigneur. De même qu'un crucifié ne peut plus se convertir ou remuer ses membres selon le désir de son âme, de même nous devons diriger nos volontés et nos désirs non conformément à ce qui nous plaît et nous amuse à l'heure actuelle, mais conformément à la Loi du Seigneur, qu'il commande. Comme quelqu'un cloué à l'arbre du parrain, il n'admire plus le présent, ne pense pas à ses passions : il ne se divertit pas par les soucis et les soucis du lendemain ; il n'y a aucun désir d'y acquérir une propriété ; il n'est enflammé par aucun orgueil, aucune querelle ; ne s'afflige pas des déshonneurs présents, ne se souvient plus des déshonneurs passés ; bien qu'il respire encore dans le corps, il se considère déjà mort à tous égards, dirigeant le regard de son cœur là où il doit sans aucun doute se déplacer : il faut donc être crucifié par la crainte du Seigneur à tout cela, c'est-à-dire qu'il faut être mort non seulement aux passions charnelles, mais aussi à leurs commencements mêmes, pour avoir les yeux de l'âme dirigés là où il faut espérer une migration à chaque minute. De cette manière, nous pouvons acquérir la mortification de toutes nos convoitises et addictions charnelles » 27. On voit facilement que la crucifixion sur la croix de la crainte de Dieu décrite ici par le moine Cassien est l'acte appelé par Isaac le Syrien, qui consiste, selon les paroles de l'Apôtre, dans la crucifixion de la chair « avec passions et convoitises » (Gal. 5, 24), qui constitue la première moitié du chemin spirituel conduisant le chrétien à la perfection qui lui est destinée. Les Saintes Écritures, qui nous enseignent que « la crainte du Seigneur est pure et dure à jamais » (Ps. 18 : 10), disent aussi : « qu’il n’y a pas de crainte dans l’amour, mais que l’amour parfait bannit la crainte, de peur de tourmenter : la crainte n’est pas parfaite dans l’amour » (1 Jean 4 : 18). Les Saints Pères expliquent ce désaccord, qui apparaît à première vue, comme suit : "Deux sont des peurs : l'une est introductive, l'autre est parfaite ; l'une est caractéristique des débutants, pour ainsi dire, dans la piété, l'autre est la propriété des saints parfaits qui ont atteint la mesure de l'amour. Par exemple : celui qui fait la volonté de Dieu par peur du tourment est, comme nous l'avons dit, encore un débutant : il ne fait pas encore le bien pour le bien lui-même, mais par peur du tourment. punition. Un autre accomplit la volonté de Dieu à cause de l'amour même de Dieu, aimant la volonté de Dieu lui-même, l'accomplit pour plaire à Dieu. Un tel homme sait ce qu'est le bien essentiel ! Un tel homme a appris ce que signifie être avec Dieu. Un tel homme a le véritable amour, que le Saint appelle parfait ! Cet amour le met dans une peur totale : parce qu'il craint et reste fidèle à la volonté de Dieu, non par peur des exécutions, non pour éviter les tourments (éternels), mais parce que, comme nous l'avons dit, ayant goûté la douceur même d'être avec Dieu, il a peur de tomber, peur de la perdre. Cette peur parfaite, agissant par amour, chasse la peur introductive. « C’est pourquoi il est dit : « L’amour parfait chasse la peur. » Cependant, il est impossible d’atteindre une peur parfaite sans la peur initiale »28. La grandeur même de Dieu inspire une crainte sainte et respectueuse chez les créatures rationnelles de Dieu qui, en raison de leur pureté et de leur sainteté, sont dignes de la présence la plus proche de Dieu. « Nous glorifions Dieu dans le conseil des saints ; il est grand et terrible entre tous ceux qui l'entourent » (Ps. 89 : 8). Devrions-nous, parce que nous sommes pécheurs, ne pas aimer Dieu du tout ? Non! Aimons-le, mais comme il nous a ordonné de nous aimer nous-mêmes ; Efforçons-nous de toutes nos forces d’atteindre le saint amour, mais de la manière que Dieu lui-même nous montre. Ne nous adonnons pas à des passe-temps trompeurs et à une vanité flatteuse ! N'éveillons pas dans nos cœurs les flammes de la volupté et de la vanité, si abominables devant Dieu et si destructrices pour nous ! Dieu nous commande de nous aimer de la manière suivante : « Soyez dans mon amour », dit-il. « Si vous gardez mes commandements, vous demeurerez dans mon amour : comme j’ai gardé les commandements de mon Père, et je demeure dans son amour » (Jean 15 :9-10). Le Fils de Dieu lui-même, devenu homme, a montré l'image de cette vie et de cet exploit, « s'est humilié et est devenu obéissant jusqu'à la mort, la mort sur la croix » (Phil. 2 : 8). Rejetons l'orgueil qui nous attribue des vertus ; Embrassons l’humilité qui nous révèle notre chute et notre péché. Prouvons notre amour pour Christ par l'obéissance à Christ ; Nous prouverons notre amour pour le Dieu Père par l’obéissance au Fils Dieu, qui « ne nous a pas parlé de lui-même », mais nous a déclaré ce que le Père a commandé de proclamer, dont « le commandement est la vie éternelle » (Jean 12 :49, 50). "Ayez mes commandements", dit le Seigneur, "et gardez-les, c'est-à-dire aimez-moi. Si quelqu'un m'aime, il gardera ma parole. Si vous ne m'aimez pas, vous ne garderez pas mes paroles" (Jean 14 :21, 23-24). L’accomplissement des commandements du Sauveur est le seul signe d’amour pour Dieu accepté par le Sauveur. "Pour cette raison, tous ceux qui plaisaient à Dieu n'ont plu qu'en abandonnant leur vérité, endommagée par la Chute, et en se précipitant à chercher la vérité de Dieu, exposée dans les enseignements et les commandements de l'Évangile. Dans la vérité de Dieu, ils ont trouvé l'amour caché de la nature déchue. Et le Seigneur, ayant commandé beaucoup de choses sur l'amour, a ordonné d'abord de chercher la vérité de Dieu, sachant qu'elle est la mère de l'amour" 29 . Si nous voulons acquérir l'amour de Dieu, aimons les commandements de l'Évangile : vendons nos convoitises et nos addictions, achetons au prix de l'abnégation le village - notre cœur, qui sans cet achat ne peut nous appartenir ; cultivons-le avec les commandements et trouvons le trésor céleste qui y est caché : l'amour (Matthieu 13 :44). Qu'est-ce qui nous attend dans ce village ? – Des travaux et des maladies nous attendent, un adversaire nous attend, qui ne nous donnera pas facilement la victoire sur lui-même ; le péché, vivant en nous, nous attend pour nous contrecarrer. Il vit dans l'esprit, il vit dans le cœur, il vit dans le corps. Un exploit intensifié est nécessaire pour persuader l’esprit orgueilleux et aveugle d’obéir aux commandements du Christ. Lorsque l'esprit se soumet au Christ, un nouvel exploit commence : l'accord d'un cœur corrompu et obstiné avec les enseignements du Christ, la soumission du cœur aux enseignements du Christ, auxquels il est hostile. Enfin, si l’esprit et le cœur parviennent à un état d’obéissance au Christ, la terre, destinée au ciel, doit également y être attirée. Chaque étape de notre lutte invisible est marquée par l’exploit, marquée par la souffrance, saupoudrée de la sueur d’une violence intensifiée contre soi-même. Maintenant nous gagnons, maintenant nous sommes conquis ; puis il y a l'espoir de briser la captivité, puis de nouveau nous voyons que nos chaînes sont fortes, pas du tout affaiblies par les moyens avec lesquels nous avons pensé les affaiblir. Nous sommes renversés par la faiblesse naturelle et la faiblesse de la volonté, et par l'obscurcissement de l'esprit causé par une vie antérieure de péché, et par le désordre du cœur, qui a acquis des habitudes vicieuses, et par les désirs du corps, qui ont goûté aux plaisirs bestiaux et sont infectés par leur convoitise ; Des esprits déchus nous attaquent, voulant nous maintenir en esclavage. C'est le chemin étroit et regrettable, semé d'épines, le long duquel les cris priants devant Dieu conduisent le pécheur à la réconciliation avec Dieu, facilitée par des actes de repentance, des actes d'humilité, l'accomplissement des commandements de l'Évangile, inspirés par la crainte de Dieu. L'union de la crainte de Dieu avec l'amour divin est parfaitement représentée par les pères porteurs de l'Esprit Isaac le Syrien et Siméon le Nouveau Théologien. Avec leurs belles paroles, nous décorons notre misérable Parole. "La repentance", dit saint Isaac, "est donnée aux hommes par grâce sur grâce. La repentance est notre seconde renaissance de Dieu. Nous espérons que par la repentance nous recevrons ce que nous avons reçu comme gage par la foi. La repentance est la porte de la miséricorde, ouverte à ceux qui la recherchent sincèrement. Par cette porte, nous entrons dans la miséricorde de Dieu ; sans cette entrée, nous ne trouverons pas la miséricorde : " Car, selon la parole de la Divine Écriture, si nous péchons, nous serons justifiés par sa grâce. " (Rom. 3, 23-24). La repentance est la seconde grâce, et elle naît dans le cœur de la foi et de la peur. La peur est le bâton paternel qui nous contrôle jusqu'à ce que nous atteignions le paradis spirituel des bénédictions ; lorsque nous y arrivons, il nous quitte et revient. Après avoir mangé de l'arbre de vie, il s'écria : « Dont l'œil n'a pas vu, ni l'oreille n'a entendu, et le cœur de l'homme n'a pas non plus respiré ce que Dieu a préparé pour ceux qui l'aiment » (1 Cor. 2 : 9). Manger de cet arbre était interdit à Adam selon le contrat*) arrangé par le diable. L'arbre de vie est l'amour de Dieu, dont Adam s'est éloigné, et la joie ne l'a plus accueilli, mais il a travaillé et peiné au pays des épines. Ceux qui ont perdu l’amour de Dieu, même s’ils marchent correctement, mangent dans leurs actes le pain de sueur qu’il a été ordonné au premier créé de manger après sa chute. Jusqu'à ce que nous trouvions l'amour, notre travail sur terre restera aussi longtemps des épines ; nous semons et récoltons parmi les épines. Même si notre truie était une truie de justice, nous sommes néanmoins blessés par des épines à chaque heure, et peu importe combien nous travaillons pour la justice, nous vivons à la sueur de notre front. Lorsque nous trouvons l'amour, nous nous nourrissons du pain céleste et sommes fortifiés sans actes ni travail. Christ est « le pain qui est descendu du ciel et qui a donné la vie au monde » (Jean 6 :51,33). C'est la nourriture des anges. Ayant trouvé l'amour, il mange le Christ chaque jour et chaque heure. « Celui qui mangera de ce pain, dit-il, que je lui ai donné vivra éternellement » (Jean 6 :51). Bienheureux celui qui mange le pain de l'amour, qui est Jésus. Et que celui qui a l'amour pour nourriture a le Christ pour nourriture, Dieu avant tout, en témoigne Jean, qui dit : « Il y a un Dieu d'amour » (1 Jean 4, 8). Alors, celui qui vit dans l'amour jouit de la vie qui découle de Dieu et, étant dans ce monde, il respire déjà ici l'air de la résurrection. Cet air est apprécié par les justes après la résurrection. L'amour est ce Royaume dont le Seigneur a promis le goût mystérieux aux Apôtres. Qu'est-ce qui est dit : « Laissez-vous manger et boire à ma table dans mon royaume » (Luc 22 :30), sinon l'amour ? Cet amour suffit à nourrir une personne au lieu de manger et de boire. Elle est « le vin », réjouissant « le cœur de l’homme » (Ps. 103 : 15). Bienheureux celui qui boit ce vin. Les intempérants en burent et devinrent respectueux ; les pécheurs buvaient et oubliaient les voies de leur chute ; les ivrognes buvaient et devenaient jeûneurs ; les riches buvaient et désiraient la pauvreté ; les pauvres buvaient et devenaient riches en espérance ; les malades buvaient et devenaient forts ; Les ignorants buvaient et devenaient sages. – De même qu’il est impossible de traverser la grande mer sans bateau, de même personne ne peut atteindre l’amour sans peur. Nous pouvons traverser la mer puante qui nous sépare du paradis mental sur un bateau du repentir, ramé par la peur. Si ces rameurs - la peur - ne dirigent pas le navire de la repentance, sur lequel nous naviguons à travers la mer du monde vers Dieu, alors nous nous noierons dans la mer puante. La repentance est un navire ; la peur est son pilote ; l'amour est un havre divin. La peur nous introduit dans le navire de la repentance et nous transporte à travers la mer puante de la vie, nous dirigeant vers le quai divin, vers l'amour, vers lequel « tous ceux qui travaillent et sont chargés » (Matthieu 11 :28) s'efforcent par la repentance. Si nous avons atteint l’amour, alors nous avons atteint Dieu ; notre voyage est terminé : nous avons débarqué sur l’île de ce monde où se trouvent le Père, le Fils et le Saint-Esprit. Le titre de la deuxième Parole du livre de Saint Siméon, écrit en vers, contient le contenu de toute notre Parole, et c'est pourquoi nous plaçons ce titre en premier : " De la peur naît l'amour ; par l'amour la peur est extirpée de l'âme, et l'amour seul demeure dans l'âme, étant le Divin et le Saint-Esprit. " Le Saint commence sa parole ainsi : "Comment chanterai-je, comment glorifierai-je, avec quelle dignité louerai-je mon Dieu, qui a négligé mes nombreux péchés ? Comment puis-je lever les yeux vers le ciel ? Comment puis-je ouvrir les yeux ? Comment puis-je ouvrir la bouche, Père ? Comment vais-je bouger mes lèvres ? Comment puis-je tendre mes mains vers les hauteurs du ciel ? Quels mots puis-je trouver ? Quels verbes vais-je apporter ? Comment oserais-je entamer une conversation ? Comment puis-je demander pardon à mes péchés incommensurables, mes nombreux péchés ? En vérité, j'ai fait des choses qui ne méritent en aucun cas le pardon. Tu sais, Sauveur, ce que je dis ! J'ai surpassé toute la nature, j'ai fait des actes qui ne sont pas naturels ; je me suis révélé être le pire des muets, le pire de tous les animaux de la mer, de tous les animaux de la terre, vraiment le pire des reptiles et des bêtes, ayant transgressé tes commandements plus que la nature des muets, ayant profané mon corps. et déshonoré mon âme. Comment t'apparaîtrai-je ? Comment te verrai-je ? Comment oserais-je, damné, me tenir devant Ta face ? Comment ne pas fuir ta gloire, la lumière dont brille ton Saint-Esprit ? Comment ne puis-je pas aller seul dans les ténèbres, après avoir accompli les œuvres des ténèbres ? Et je serai excommunié de nombreux saints ! Comment puis-je supporter ta voix, m'envoyant dans les ténèbres ? Par conséquent, portant la condamnation de mes actes, je suis complètement horrifié, complètement tremblant. Possédé par la peur et l'horreur, je crie vers Toi : Mon Sauveur ! Je sais que personne d’autre n’a péché avant Toi comme moi, et j’ai fait les mêmes choses que moi, le damné, j’ai fait. J'étais la cause de la mort des autres. Mais je le sais encore, j'en suis convaincu, mon Dieu, que ni la grandeur des péchés, ni la multitude des péchés, ni l'impureté des actes ne surpasseront jamais ta miséricorde humaine et grande, plus grande que grande, plus grande que les paroles et plus grande que l'esprit, que tu déverses abondamment sur ceux qui pèchent et sur ceux qui se repentent avec chaleur. Tu les purifies, tu les éclaires, et tu les fais participer à la lumière, les faisant participer sans envie à Ta Divinité. Vous parlez souvent avec eux, comme avec vos vrais amis, de choses merveilleuses pour les Anges et pour les pensées humaines. Ô bonté incommensurable ! Ô amour inexprimable ! C'est pourquoi je tombe et crie vers Toi ! Tout comme tu as accepté la prodigue et la prostituée qui sont venues, ainsi accepte-moi, ô Généreux, qui te repent de tout mon âme. Ayant imputé, mon Christ, les gouttes de mes larmes aux sources qui coulent sans cesse, lave mon âme avec elles. Lavez avec eux la souillure du corps causée par les passions ; Lavez votre cœur de toute méchanceté : c’est la racine et la source de tout péché. Le mal est la semence du mauvais semeur. Là où il se trouve, il végète et s'élève vers des hauteurs, et pousse de nombreuses branches de méchanceté et de méchanceté. Arrachez ses racines des profondeurs, mon Christ, et purifiez les champs de mon âme et de mon cœur. Généreux! Plantez votre peur en eux. Accorde-lui la permission de s'enraciner et de grandir de manière satisfaisante, afin qu'il puisse grandir haut, se multipliant en gardant Tes commandements, heure par heure, et en multipliant les flots de larmes qui coulent. En les soudant de plus en plus, il grandit et s'élève. Avec la peur, l’humilité augmente proportionnellement. Toutes les passions cèdent à l'humilité, et avec elles l'armée des démons est chassée. Toutes les vertus sont vues comme le suivant, l’entourant comme une reine, comme une maîtresse gardienne, amie et esclave. Lorsqu'ils se rassemblent et s'unissent les uns aux autres, alors la peur, plantée par Toi, fleurit au milieu d'eux, comme un arbre près des sources d'eau, et dégage peu à peu une couleur étrange. J'ai dit étrange, parce que chaque nature enfante selon son espèce, et la semence de tous les arbres est en chacun selon son espèce ; Votre peur produit à la fois une couleur étrangère à la nature et un fruit tout aussi étrange et étranger à lui-même. Cette peur est naturellement remplie de lamentations, et elle oblige ceux qui l'ont acquise à se lamenter sans cesse, comme des esclaves dignes de nombreuses exécutions, comme ceux qui attendent chaque heure le coup de la mort, voyant la faucille mortelle, ne connaissant pas l'heure de la mort, n'ayant aucun espoir, aucun avis de pardon parfait, mais tremblant à la limite, terrifiés de la fin, à cause de l'inconnu de la parole qui suivra au jugement, ô mon Dieu. La couleur produite par la peur est inexplicable en apparence, encore plus inexplicable en image. Il est vu comme prospère, mais il est immédiatement caché, ce qui n'est pas naturel et pas dans l'ordre, ce qui est au-dessus de la nature, au-delà de toute nature. Cependant, la couleur est belle, au-delà de tout mot, elle ravit tout mon esprit dans sa vision, ne me permettant de me souvenir de rien dont la peur apporte la connaissance, mais produit ensuite en moi l'oubli de tout cela, et s'envole rapidement. L’arbre de la peur se retrouve à nouveau sans couleur. Et je suis attristé, je soupire et je crie vers Toi intensément ! Et encore une fois je vois de la couleur sur les branches de l'arbre ! Ô mon Christ ! Ayant le regard fixé sur une couleur, je ne vois alors pas cet arbre. Mais la couleur apparaît plus souvent et, m'attirant tout entier avec convoitise, aboutit au fruit de l'amour. Encore une fois, ce fruit ne tolère pas de rester sur l'arbre de la peur. Au contraire, lorsqu'il mûrit, il apparaît alors seul, sans arbre. La peur ne se retrouve nullement dans l'amour, car, au contraire, l'âme ne porte pas de fruit sans peur. Vraiment un miracle, au-delà des mots, au-delà de toute pensée ! L'arbre fleurit difficilement et porte des fruits, mais le fruit, au contraire, déracine tout l'arbre, et le fruit reste, reste seul. Qu'est-ce qu'un fruit sans un arbre ? Je ne peux pas l'expliquer du tout. Pourtant, il reste, quelle que soit sa manière d'exister, cet amour sans la peur qui l'a fait naître. Cet amour est vraiment la plus grande joie, il remplit celui qui l'a acquis de joie et de plaisir spirituel, il expulse la personne hors du monde par la sensation, ce que la peur ne peut en aucun cas faire. Lui, étant à l'intérieur du visible et à l'intérieur du sensoriel, comment peut-il éloigner de tout celui qui a acquis la peur et copuler avec l'invisible par la sensation (spirituelle) ? Vraiment, il n’y a aucun moyen. Cette couleur et ce fruit, générés par la peur, sont hors de ce monde. Est-ce qu'ils ravissent toujours l'âme, l'élèvent et la placent au-delà de ce monde ? Comment, dis-moi, cet amour délivre-t-il au-delà du monde ? Je voulais vraiment savoir ça. C’est inexplicable : l’amour est l’Esprit divin. Comment se produit le changement de cœur ? Comment fait-il le passage incompréhensible de la peur à l’amour ? Présentons la réponse tirée de la sainte expérience des saints de Dieu. Notre contemporain et compatriote, parure et gloire du monachisme ultérieur, Georges, reclus du monastère de Zadonsk, homme qui a atteint la perfection chrétienne, parle de lui-même dans une conversation de procuration édifiante à son prochain : "Je veux dire quelques mots sur l'essence de l'amour. C'est le feu le plus subtil, surpassant tout esprit et le plus léger de tous les esprits. Les actions de ce feu sont rapides et merveilleuses, elles sont sacrées et se déversent sur l'âme du Saint-Esprit omniprésent. Ce le feu ne touche que le cœur, toute pensée et tout sentiment agité se transforment instantanément en silence, en humilité, en joie et en douceur qui surpasse tout. J'ai été franc avec vous sur beaucoup de choses sur moi-même : j'ai l'intention d'être encore franc ici, dans ma solitude, il semble déjà six ans, quand le Seigneur a voulu mettre mon cœur en complète contrition. Puis j'ai pensé que j'étais déjà perdu et que la colère de Dieu allait brûler mon âme transgressrice de la loi, découragée et insouciante... Je suis tombé dans un grand épuisement et je pouvais à peine respirer, mais je répétais constamment dans mon cœur : Seigneur Jésus-Christ, Fils de Dieu, aie pitié de moi, pécheur. Soudain, en un instant, toute faiblesse a disparu, et le feu de l'amour pur a touché mon cœur : j'étais complètement rempli de force, de sentiments, de douceur et de joie inexplicable ; J'étais tellement ravi que j'avais déjà envie d'être tourmenté, tourmenté, maudit contre moi ; Je voulais cela pour garder en moi le doux feu de l'amour pour tous. Il est si fort et si doux qu'il n'y a ni chagrin ni insulte qu'il ne transforme en douceur. Plus ils mettent de bois sur le feu, plus le feu est fort : c'est ainsi que les chagrins et les chagrins infligés par les gens nous affectent. Plus il y a d’attaques, plus le cœur s’enflamme d’amour saint. Et quelle liberté, quelle lumière ! Il n'y a pas de mots pour expliquer : je me réjouirais si quelqu'un m'enlevait les yeux, pour ne pas voir la vaine lumière ; Je serais heureux si quelqu'un me prenait pour un criminel et me mettait dans un mur, afin que je n'entende pas de voix, que je ne voie pas l'ombre d'un homme... »30 « L'amour, dit saint Isaac le Syrien, ne connaît pas la pudeur et ne sait donc pas donner à ses membres une forme de décorum. L’amour se caractérise naturellement par le rejet de la pudeur et l’oubli de ses propres mesures. Béni soit celui qui te trouve, un havre de joie sans fin ! 31 Dieu vient de lui-même à un moment où nous ne l'attendons pas et n'espérons pas le recevoir. Mais pour que la faveur de Dieu nous suive, nous devons d’abord nous purifier par le repentir. Dans la repentance, tous les commandements de Dieu sont combinés. Par la repentance, un chrétien est conduit d’abord à la crainte de Dieu, puis à l’amour divin. Que Jean, la vierge et théologien, le disciple « que Jésus aimait », s'appuie sur les seins de Jésus (Jean 21 :20). Que d'autres saints de Dieu, confidents du saint amour, le rejoignent ! Ce n'est pas notre place. Notre place est parmi la multitude des lépreux, des paralytiques, des aveugles, des sourds, des muets, des fous. Nous appartenons à leur nombre selon l’état de notre âme, et parmi eux nous nous approcherons de notre Sauveur. Notre Mère, la Sainte Église, nous place à leurs côtés, plaçant dans la bouche de ses enfants les prières touchantes de l'akathiste au Très Doux Jésus, imprégnées d'un sentiment de conscience de leur péché. Notre Mère spirituelle nous donne la bonne position, afin que nous soyons d'autant plus sûrs de recevoir miséricorde. Le Seigneur nous a adoptés comme ses fils par le saint baptême ; mais nous avons violé l'union sacrée avec Lui en violant ses saints commandements par une union adultère avec un péché abominable. « Les princes de Sodomstie, le peuple de Gomorstie » (Ésaïe 1 : 10), - c'est ainsi que le Seigneur appelle le peuple, après être tombé dans l'iniquité, le peuple dont il avait annoncé auparavant : « La part de l'Éternel était son peuple Jacob, déjà son héritage Israël » (Deut. 32 : 9). Le fils prodigue, ayant vécu dans un pays étranger sur la propriété de son père, ayant été soumis à des malheurs indescriptibles, lorsqu'il commença à penser à retourner auprès de son père, puis en même temps, guidé par sa propre situation et la grande richesse de son père, il se destina à la conduite la plus prudente. « Je suis ressuscité, dit-il en réfléchissant à son intention, je vais trouver mon père et je lui dis : Père, j'ai péché dans le ciel et devant toi, et ton fils n'est plus digne d'être appelé : fais-moi devenir l'un de tes mercenaires » (Luc 15 : 18-19). Le fils réalisa effectivement l'humilité qui se formait dans ses pensées, « et alors que j'étais encore loin, son père le vit et lui fut cher » (Luc 15 :20). Ainsi, nous aussi, ayant perdu dans des poursuites vaines et pécheresses la beauté de l'adoption que nous a donnée le Père céleste, lorsque nous décidons de nous tourner vers lui, nous devons nous approcher du trône de sa gloire et de sa majesté avec une profonde humilité, avec une crainte respectueuse. Notre première action devrait être la conscience et la confession de nos péchés, quitter une vie de péché et entrer dans la vie selon les commandements de l'Évangile. L'âme de nos prières et autres actes pieux devrait être un sentiment de repentance. Par la plénitude de notre conviction, nous devons nous considérer indignes d’amour, indignes du nom de fils et filles de Dieu. « Faites de moi », dit le fils prodigue repentant, « l'un de vos serviteurs », travaillant dans le champ de la repentance, sous la supervision du formidable surveillant - la peur. Ne cherchons pas quelque chose dont l’acquisition ne dépend pas de nous, pour lequel nous ne sommes pas encore mûrs. Combien de temps, comme le centurion mentionné dans l’Évangile, sommes-nous « sous l’autorité » ; Tant que nous serons dominés par le péché et les esprits déchus, nous témoignerons et confesserons avec le prudent centurion : « Seigneur, je ne suis pas digne de venir sous mon toit, mais dis seulement une parole, et ma jeunesse sera guérie » (Matthieu 8 : 8). Tu es très pur et saint, tu reposes parmi les purs et saints ; mais moi, souillé, « je n’en suis pas digne, mais je viens sous mon toit ». "Je pense", dit saint Isaac, "tout comme un fils ne doute pas de son père et ne lui demande pas en disant : apprends-moi l'art, ou donne-moi ceci et cela, de même un moine ne devrait pas raisonner et demander à Dieu - donne-moi ceci et cela. Il sait que Dieu pourvoit à nous plus que combien un père prend soin de son fils. Par conséquent, nous devons nous soumettre à l'humilité, pleurer sur les raisons de nos péchés involontaires, commis par nous soit en pensées, soit en actes, et d'un cœur contrit dire selon les paroles du publicain : « Dieu, aie pitié de moi, pécheur »… (Luc 18 : 13). De même que le fils malade d'un roi ne dit pas à son père : « Fais-moi roi », mais prend soin de sa maladie, et une fois rétabli, le royaume du père devient automatiquement son royaume : ainsi le pécheur repentant, recevant la santé de son âme, entre avec le Père dans le pays de la nature pure et règne dans la gloire de son Père 32 . 1844. Ermitage Sergiev. *) kovy (obsolète) – intentions insidieuses, intrigues. Mot 28, ch. 45, traduit par Paisius Nyametsky. D'après l'explication de saint Barsanuphe le Grand, réponse 158. Callista et Ignace Xanfopoulov, ch. 5. La gentillesse. Partie 2. Callista et Ignace, ch. 6. Saint Nil Sorsky. Mot 7. Patericon alphabétique et contes mémorables. Cassien lib. IV. De institutis, renuntiantiam, cap. XXXIX. Saint Avva Dorothée. Leçon 4 sur la crainte de Dieu. Saint Macaire le Grand, Discours 37, ch. 2, 3. Lettres du reclus George, partie 2, lettre 37, édition 1860. Saint Isaac le Syrien. Mot 55ème. Vous pourriez être intéressé par :