Слово о страхе Божием и о любви Божией

Η υπηρεσία του ανθρώπου στον Θεό, που ορίστηκε από τον Θεό, είναι σαφής και απλή. Αλλά έχουμε γίνει τόσο πολύπλοκοι και πονηροί, τόσο ξένοι στον πνευματικό νου, που χρειαζόμαστε την πιο προσεκτική καθοδήγηση και οδηγίες για τη σωστή και ευχάριστη υπηρεσία του Θεού. Πολύ συχνά αρχίζουμε να υπηρετούμε τον Θεό με τρόπο που είναι αντίθετος με την εγκαθίδρυση του Θεού, που απαγορεύεται από τον Θεό, και που φέρνει κακό παρά όφελος στις ψυχές μας. Έτσι, μερικοί, έχοντας διαβάσει στις Αγίες Γραφές ότι η αγάπη είναι η υψηλότερη από τις αρετές (Α' Κορ. 13:13) ότι είναι Θεός (Α' Ιω. 4:8), αρχίζουν αμέσως και εντείνουν να αναπτύσσουν στην καρδιά τους ένα αίσθημα αγάπης, να διαλύουν τις προσευχές τους, τις σκέψεις για τον Θεό και όλες τις πράξεις τους. Ο Θεός απομακρύνεται από αυτήν την ακάθαρτη θυσία. Απαιτεί αγάπη από έναν άνθρωπο, αλλά αληθινή, πνευματική, αγία αγάπη, και όχι ονειρική, σαρκική, μολυσμένη από υπερηφάνεια και ηδονία. Είναι αδύνατο να αγαπήσουμε τον Θεό διαφορετικά παρά με μια καρδιά εξαγνισμένη και αγιασμένη από τη Θεία Χάρη. Και η αγάπη για τον Θεό είναι δώρο Θεού: χύνεται στις ψυχές των αληθινών δούλων του Θεού μέσω της δράσης του Αγίου Πνεύματος (Ρωμ. 5:5). Αντίθετα, αυτή η αγάπη, που ανήκει στον αριθμό των φυσικών μας ιδιοτήτων, βρίσκεται σε αμαρτωλή ζημιά, που αγκαλιάζει ολόκληρο το ανθρώπινο γένος, ολόκληρο το είναι κάθε ανθρώπου, όλες τις ιδιότητες του κάθε ανθρώπου. Ας αγωνιζόμαστε μάταια να υπηρετούμε τον Θεό, να ενωθούμε με τον Θεό μέσω αυτής της αγάπης! Είναι άγιος και αναπαύεται μεταξύ των αγίων μόνος. Είναι ανεξάρτητος: οι προσπάθειες του ανθρώπου να δεχτεί τον Θεό μέσα του είναι άκαρπες όταν ακόμα δεν υπάρχει καλή θέληση του Θεού να κατοικήσει στον άνθρωπο, αν και ο άνθρωπος είναι ένας θεόπλαστος ναός, που δημιουργήθηκε για να κατοικήσει ο Θεός μέσα του (Α' Κορ. 3:16). Αυτός ο ναός είναι σε θλιβερή ερήμωση: πριν τον καθαγιασμό χρειάζεται ανακαίνιση. Η πρόωρη επιθυμία να αναπτύξει κανείς στον εαυτό του ένα αίσθημα αγάπης για τον Θεό είναι ήδη αυταπάτη. Αφαιρεί αμέσως κάποιον από τη σωστή υπηρεσία στον Θεό, οδηγεί αμέσως σε διάφορα λάθη και καταλήγει σε βλάβη και θάνατο της ψυχής. Αυτό θα το αποδείξουμε με τις Αγίες Γραφές και τα συγγράμματα των Αγίων Πατέρων. Ας πούμε ότι η πομπή προς τον Χριστό αρχίζει και γίνεται υπό την καθοδήγηση του φόβου του Θεού. Τέλος, θα δείξουμε ότι η αγάπη του Θεού είναι εκείνη η μακάρια εν Θεώ ειρήνη στην οποία εισέρχονται όσοι έχουν ολοκληρώσει το αόρατο μονοπάτι προς τον Θεό. Η Παλαιά Διαθήκη -σε αυτήν η αλήθεια απεικονίζεται σε σκιές και τα γεγονότα με τον εξωτερικό άνθρωπο χρησιμεύουν ως εικόνα του τι συμβαίνει στην Καινή Διαθήκη στον εσωτερικό άνθρωπο - λέει για τη φοβερή εκτέλεση που υπέστησαν ο Ναδάβ και ο Αμπιού, οι δύο γιοι του Ααρών, οι ιερείς του λαού του Ισραήλ. «Καθένας από αυτούς», λέγεται στο βιβλίο του Λευιτικού, «πήρε το θυμιατήρι του, του έβαλε θυμίαμα και έφερε παράξενη φωτιά μπροστά στον Κύριο, που ο Κύριος δεν διέταξε να φέρει». Μόνο η καθαγιασμένη φωτιά, που φυλάσσεται στη Σκηνή του Μαρτυρίου, μπορούσε να χρησιμοποιηθεί κατά την ιερατική υπηρεσία των Ισραηλιτών. «Και βγήκε φωτιά από τον Κύριο και τους κατέφαψε, και πέθαναν ενώπιον του Κυρίου» (Λευιτ. 10:1-2). Η εξωγήινη φωτιά στο θυμιατήρι του Ισραηλινού ιερέα απεικονίζει την αγάπη της ξεπεσμένης φύσης, αποξενωμένη από τον Θεό σε όλες τις ιδιότητές της. Η εκτέλεση ενός αυθάδου ιερέα απεικονίζει τη θανάτωση μιας ψυχής που θυσιάζει απερίσκεπτα και εγκληματικά τον ακάθαρτο πόθο στον Θεό. Μια τέτοια ψυχή χτυπιέται από τον θάνατο, χάνεται στην αυταπάτη της, στις φλόγες των παθών της. Αντίθετα, η ιερή φωτιά, η οποία από μόνη της χρησιμοποιήθηκε σε ιερές τελετουργίες, σημαίνει ευγενική αγάπη. Η φωτιά για λατρεία δεν λαμβάνεται από την πεσμένη φύση - από τη Σκηνή του Θεού. «Η φωτιά που κατεβαίνει στην καρδιά», λέει ο Άγιος Ιωάννης ο Κλίμακος, «αποκαθιστά την προσευχή. Όταν αυτή αναστηθεί και ανέβει στον ουρανό, τότε γίνεται η κάθοδος της φωτιάς στο άνω δωμάτιο της ψυχής» 13. «Ιδού όλοι εσείς», λέει ο Προφήτης, που «περπατάτε», δηλαδή καθοδηγείτε στη ζωή σας από «το φλόγα της φύσης σας, το φως της αντί να το σβήσετε, θα χαθείτε όλοι στη φωτιά και τις φλόγες της κόλασης. Με λανθασμένη και εγκληματική ενέργεια μέσα σου, «ρευστοποιείς τη φωτιά και δυναμώνεις» για τον εαυτό σου τη «φλόγα» της Γέεννας (Ησ. 50:11) 14. Η Καινή Διαθήκη διδάσκει επίσης το ίδιο πράγμα με την παραβολή εκείνου που συνήλθε σε γάμο με μη γαμήλια ενδυμασία, αν και αυτός που εισήλθε ήταν ένας από τους προσκεκλημένους. Ο βασιλιάς είπε στους υπηρέτες, δείχνοντας τον ανάξιο: «Έχοντας δέσει το χέρι και τη μύτη του, πάρτε τον και ρίξτε τον στο σκοτάδι έξω» (Ματθαίος 22:13). Το δέσιμο χεριών και ποδιών σημαίνει αφαίρεση κάθε ευκαιρίας για πνευματική επιτυχία. Ακριβώς: κάποιος που έχει πάρει τη λάθος κατεύθυνση έρχεται σε αυτήν την κατάσταση, ορμώντας κατευθείαν από την κατάσταση της αμαρτωλότητας, και ακόμα σε αυτήν την κατάσταση, στην αγάπη, που επιφέρει την ένωση του ανθρώπου με τον Θεό, αλλά ενός ανθρώπου που έχει ήδη εξαγνιστεί με τη μετάνοια. Η βύθιση στο απόλυτο σκοτάδι σημαίνει την κάθοδο του νου και της καρδιάς στην αυταπάτη και την αυταπάτη. Με την αυταπάτη και την αυταπάτη, κάθε σκέψη, κάθε συναίσθημα είναι εντελώς ζοφερή, εντελώς εχθρική προς τον Θεό. Οι υπηρέτες στην εξουσία των οποίων παραδίδεται ο άτυχος άνθρωπος είναι δαίμονες: αν και έχουν μολυνθεί από ένα τρελό μίσος για τον Θεό, παραμένουν δούλοι Του μαζί σύμφωνα με την απεριόριστη παντοδυναμία και σοφία Του. κατέχουν μόνο εκείνους τους ανθρώπους που λόγω της αυθαίρετης συμπεριφοράς τους παραδίδονται στη δύναμη των δαιμόνων. Αυτός που έχει μπει σε μια απαγορευμένη από τον Θεό κατεύθυνση, ως παρασυρόμενος από την αυτοπεποίθηση, ως κάποιος που έχει αυθαίρετα απέρριψε την υπακοή στον Θεό, παραδίδεται σε αυτή τη δύναμη. Η Αγία αγάπη υψώνεται και δοξάζεται στις Αγίες Γραφές. Ο Απόστολος Παύλος, αφού απαρίθμησε τα χαρίσματα του Αγίου Πνεύματος στην πρώτη του προς Κορινθίους επιστολή, αναφέροντας τα χαρίσματα των θαυμάτων, της προφητείας, του συλλογισμού των πνευμάτων, της γνώσης διαφόρων γλωσσών, είπε: «Ζήλωτε για μεγάλα χαρίσματα, και μετά την αριστεία θα σας δείξω τον δρόμο» (Α' Κορ. 12:31). Τι θα μπορούσε να είναι ανώτερο από έναν προφήτη, έναν θαυματουργό, που μιλάει ξένες γλώσσες με το χάρισμα του Αγίου Πνεύματος και όχι από τη συνηθισμένη ανθρώπινη μάθηση; «Ακόμα κι αν μιλάω με τις γλώσσες των ανθρώπων και των αγγέλων», απαντά ο μεγάλος Παύλος, «δεν είμαι ιμάμης της αγάπης, όπως ο ορείχαλκος που κουδουνίζει, ή ένα κύμβαλο που χτυπάει. Κι αν ένας ιμάμης έχει προφητεία, και έχει όλα τα μυστικά και όλο το μυαλό, κι αν ένας ιμάμης έχει όλη την πίστη, κι αν δεν έχω δώσει τίποτα από την αγάπη, είμαι ιμάμης. τα υπάρχοντά μου, και αν εγκαταλείψω το σώμα μου, θα καεί, αλλά η αγάπη δεν θα είναι πια χρήσιμη για μένα, αν οι προφητείες καταργηθούν, αν οι ειδωλολάτρες σιωπήσουν, αν η λογική καταστραφεί εν μέρει, και προφητεύουμε εν μέρει: όταν έρθει αυτό που είναι τέλειο, τότε αυτό που είναι εν μέρει θα καταργηθεί. Τι είναι τέλειο; «Η αγάπη είναι η ολότητα» της «τελειότητας» (Κολ. 3:14). Πρέπει κανείς να επιτύχει την τελειότητα σε όλες τις αρετές για να εισέλθει στην τελειότητα όλων των τελειοτήτων, στη συγχώνευσή τους, στην αγάπη. «Καθένας που αγαπά είναι γεννημένος από τον Θεό και γνωρίζει τον Θεό» (Α΄ Ιωάννου 4:7). «Ο Θεός αγαπά, και εκείνος που μένει στην αγάπη μένει μέσα στον Θεό, και ο Θεός μένει σε αυτόν» (Α' Ιωάννη 4:16). «Αυτό το καταλαβαίνουμε, επειδή μένουμε σε Αυτόν, και Αυτός μέσα μας, επειδή μας έδωσε από το Πνεύμα Του να φάμε» (Α' Ιωάννη 4:13). Το μόνο αληθινό σημάδι της επίτευξης της αγάπης, που μας δόθηκε από το ίδιο το Άγιο Πνεύμα, είναι η ξεκάθαρη παρουσία του Αγίου Πνεύματος μέσα μας. Αυτός που δεν έγινε ναός του Αγίου Πνεύματος ας κολακευτεί και ας εξαπατήσει τον εαυτό του: δεν μπορεί να είναι η κατοικία της αγάπης, είναι ξένος σε αυτήν. Η αγάπη χύνεται στις καρδιές μας μαζί με το Άγιο Πνεύμα. Είναι ιδιοκτησία Του. Σε όποιον κατεβαίνει το Άγιο Πνεύμα, το χαρακτηριστικό Του είναι η αγάπη (Ρωμ. 5:5). «Όποιος αποκτά αγάπη, ενδύεται ταυτόχρονα και τον ίδιο τον Θεό», είπε ο Άγιος Ισαάκ ο Σύρος 15. Ίσως θα αντιταχθούν σε αυτό: «Είμαστε Χριστιανοί, ανανεωνόμαστε με το άγιο βάπτισμα, με το οποίο θεραπεύονται όλες οι ασθένειες της πεσμένης φύσης, η εικόνα και η ομοίωση του Θεού αποκαθίστανται στην αρχική τους χάρη, το Άγιο Πνεύμα εμφυτεύεται στον άνθρωπο, η ζημιά στις ιδιότητες, άρα και η αγάπη, καταστρέφεται». Ετσι! Αλλά η γεμάτη χάρη κατάσταση ανανέωσης και αποκατάστασης της ύπαρξης, που παραδίδεται με το άγιο βάπτισμα, χρειάζεται να διατηρηθεί ζώντας σύμφωνα με τις εντολές του Ευαγγελίου. «Αν τηρείς τις εντολές Μου», είπε ο Κύριος, «θα μείνεις στην αγάπη Μου. Θα είσαι μέσα μου και θα είμαι μέσα σου. Όπως η ράβδος δεν μπορεί να παράγει καρπό από μόνη της αν δεν είναι στο αμπέλι, έτσι ούτε μπορείς εσύ αν δεν μείνεις σε εμένα. 15:10, 4, 6). Όποιος δεν διατηρεί τα αποκτήματα που χαρίζει το άγιο βάπτισμα και ζώντας σύμφωνα με τις εντολές χάνει ό,τι έχει αποκτήσει. «Η απερίγραπτη και φοβερή δόξα», λέει ο άγιος Ιωάννης ο Χρυσόστομος, «με το βάπτισμα, μένει μέσα μας μια ή δύο μέρες· μετά τη σβήνουμε, φέρνοντας πάνω της μια καταιγίδα καθημερινών ανησυχιών και σκεπάζοντας τις ακτίνες με πυκνά σύννεφα» 16. Έχοντας ξαναζωντανέψει, νεκρικά για τη γη για να βαπτίσουμε πάλι τη ζωή. και εξαγορές. Ο Άγιος Απόστολος Παύλος είπε: «Δεν είμαστε από τη σάρκα, αλλά πρέπει να ζούμε κατά τη σάρκα. Οι εν σαρκί δεν μπορούν να ευαρεστήσουν τον Θεό. Η σοφία για τη σάρκα είναι θάνατος» (Ρωμ. 8:12, 8, 6). Η χάρη του βαπτίσματος παραμένει χωρίς αποτέλεσμα, σαν ένας λαμπερός ήλιος κρυμμένος από σύννεφα, σαν ένα πολύτιμο ταλέντο θαμμένο στη γη. Η αμαρτία αρχίζει να ενεργεί μέσα μας με όλη της τη δύναμή της ή ακόμα πιο ισχυρή από ό,τι πριν λάβουμε το βάπτισμα, ανάλογα με τον βαθμό στον οποίο επιδιδόμαστε στην αμαρτωλότητα. Αλλά ο πνευματικός θησαυρός που μας δόθηκε δεν αφαιρείται εντελώς από εμάς μέχρι θανάτου, και μπορούμε να τον αποκαλύψουμε ξανά σε όλη του τη δύναμη και τη δόξα μέσω της μετάνοιας 17 . Μετάνοια για μια αμαρτωλή ζωή, θλίψη για εκούσιες και ακούσιες αμαρτίες, ο αγώνας ενάντια στις αμαρτωλές συνήθειες, η προσπάθεια να τις νικήσουμε και θλίψη για την αναγκαστική ήττα τους, αναγκάζοντας τον εαυτό μας να εκπληρώσει όλες τις εντολές του Ευαγγελίου - αυτή είναι η μοίρα μας. Πρέπει να ζητήσουμε συγχώρεση από τον Θεό, να συμφιλιωθούμε μαζί Του, να επανορθώσουμε την απιστία με πίστη σε Αυτόν και να αντικαταστήσουμε τη φιλία με την αμαρτία με το μίσος για την αμαρτία. Όσοι είναι συμφιλιωμένοι χαρακτηρίζονται από αγία αγάπη. Δεν το ψάχνουμε τόσο πολύ όσο ο Θεός ψάχνει να γίνουμε ικανοί να το αποδεχτούμε και να το αποδεχτούμε. Έχοντας αποκαλύψει το σφάλμα εκείνου που ήταν ικανοποιημένος με τον εαυτό του λόγω της έπαρσης και της τυφλότητάς του, καλώντας τον σε μετάνοια με ζήλο, ο Κύριος πρόφερε την ακόλουθη παρηγοριά και υπόσχεση: «Ιδού, στέκομαι στην πόρτα, και η αλήθεια είναι: αν κάποιος ακούσει τη φωνή μου και ανοίξει την πόρτα, θα μπω σε αυτόν, και θα τον καταδικάσω μαζί του. Ο θρόνος μου, όπως και εγώ κατέκτησα και κάθισα με τον Πατέρα μου στον θρόνο Του» (Αποκ. 3:20-21). Αυτό λέει η πανάγια Αγάπη. Το αίσθημα αγάπης που αποδίδει στον εαυτό του ένας αμαρτωλός, που δεν παύει να πνίγεται στις αμαρτίες, τις οποίες αποδίδει στον εαυτό του αφύσικα και περήφανα, δεν είναι παρά ένα απατηλό, αναγκαστικό παιχνίδι συναισθημάτων, ένα ασυνείδητο δημιούργημα αφηρημάδας και έπαρσης. «Όποιος αμαρτάνει ούτε τον είδε ούτε τον γνώρισε» (Α΄ Ιωάννου 3:6) - ο Θεός, ο οποίος είναι «Αγάπη». Ας στραφούμε στους κατοίκους των ερήμων, των ρηχών και των αβύσκων της γης, σε εκείνους των ανθρώπων «για τους οποίους δεν αξίζει ολόκληρος ο κόσμος» (Εβρ. 11:38), στους αξιοσέβαστους μοναχούς που ασχολούνταν με τις ανώτερες επιστήμες, την επιστήμη που έφερε ο Κύριος από τον ουρανό. Αυτή η επιστήμη είναι η γνώση του Θεού και, μέσω της αληθινής, βιωμένης γνώσης του Θεού, η γνώση του ανθρώπου. Οι σοφοί αυτού του κόσμου εργάστηκαν και συνεχίζουν να εργάζονται ανεπιτυχώς για να αποκτήσουν αυτή τη γνώση υπό το φως του δικού τους μυαλού, που σκοτώθηκε από την πτώση. Εδώ χρειάζεται το φως του Χριστού! Μόνο με τη λάμψη αυτού του φωτός μπορεί ο άνθρωπος να δει τον Θεό, να δει τον εαυτό του. Φωτισμένοι από το φως του Χριστού, οι ευλαβείς κάτοικοι της ερήμου εργάστηκαν στο χωριό της καρδιάς τους και βρήκαν σε αυτό μια πολύτιμη χάντρα - αγάπη για τον Θεό. Στα θεόπνευστα γραπτά τους, μας προειδοποιούν για τις καταστροφές που συνήθως ακολουθούν την πρόωρη αναζήτηση αγάπης. Ο Άγιος Ισαάκ ο Σύρος συζητά αυτό το θέμα με ιδιαίτερη σαφήνεια. Από τα γραπτά του εξάγουμε αρκετές μαρτυρίες και τις πιο ωφέλιμες οδηγίες. «Ο πάνσοφος Κύριος», λέει ο μεγάλος Δάσκαλος των μοναχών, «χαίρεται που τρώμε πνευματικό ψωμί με τον ιδρώτα του φρυδιού μας. Το καθιέρωσε όχι από κακία, αλλά για να μην συμβεί δυσπεψία και να μην πεθάνουμε. Κάθε αρετή είναι η μητέρα αυτού που την ακολουθεί. Οι αρετές γίνονται οχιές για την ψυχή σου, θα πεθάνεις σύντομα καθιέρωσε τέτοιο μονοπάτι που το τελευταίο γεννιέται από το πρώτο» 19. Στον 55ο Λόγο, που χρησιμεύει ως απάντηση στο μήνυμα του μοναχού Συμεών του Θαυματουργού, ο Άγιος Ισαάκ λέει: «Έγραψες στο μήνυμά σου ότι η ψυχή σου αγάπησε τον Θεό, αλλά ότι δεν πέτυχες το στόχο της αγάπης, αν και έχεις μεγάλη επιθυμία να αγαπήσεις. Το ανάβει, τότε είναι υπέροχο, αλλά δεν θα ήθελα να το γράψεις εδώ, αν το λες για μια ερώτηση, τότε η σειρά της ερώτησης είναι διαφορετική, γιατί δεν έχει νικήσει τα πάθη, πώς τολμάει να πορευτεί με την ψυχή μου ερημητήριο, αν η ψυχή δεν έχει κατακτήσει τα πάθη Είπες ότι η ψυχή σου δεν νίκησε τα πάθη, αλλά αγάπησε να αγαπάς τον Θεό: δεν υπάρχει τάξη σε αυτό. Αυτός που λέει ότι δεν έχει κατακτήσει τα πάθη, αλλά αγαπά να αγαπά τον Θεό, δεν ξέρω τι λέει. - Θα εναντιωθείς: δεν είπα «αγαπώ», αλλά «αγαπώ να αγαπώ». Και αυτό δεν γίνεται αν η ψυχή δεν έχει επιτύχει την αγνότητα. Αν θέλετε να πείτε μια συνηθισμένη λέξη, τότε δεν είστε ο μόνος που μιλάει, αλλά όλοι λένε ότι θέλουν να αγαπήσουν τον Θεό. Αυτό το λένε όχι μόνο οι Χριστιανοί, αλλά και εκείνοι που λατρεύουν λανθασμένα τον Θεό. Αυτή η λέξη συνήθως λέγεται από όλους. Αλλά με τέτοια λόγια μόνο η γλώσσα κινείται, ενώ η ψυχή δεν αισθάνεται αυτό που λέγεται. Πολλοί ασθενείς δεν γνωρίζουν καν ότι είναι άρρωστοι. Η κακία είναι ασθένεια της ψυχής και η πλάνη είναι η απώλεια της αλήθειας. Αρκετοί, μολυσμένοι από αυτές τις παθήσεις, διακηρύσσουν την υγεία τους και επαινούνται από πολλούς. Αν η ψυχή δεν θεραπευθεί από την κακία και δεν αποκτήσει τη φυσική υγεία με την οποία δημιουργήθηκε, αν δεν αναγεννηθεί σε υγεία από το Πνεύμα, τότε είναι αδύνατο να επιθυμήσει ο άνθρωπος κάτι υπερφυσικό, χαρακτηριστικό του Πνεύματος, γιατί η ψυχή, όσο είναι αρρωστημένη από τα πάθη, δεν μπορεί ακόμη να αισθανθεί το πνευματικό με τις αισθήσεις της. «Η δράση του σταυρού είναι καθαρά σύμφωνη με τη σύνθεση της φύσης, χωρισμένη σε δύο μέρη. Το ένα συνίσταται στην υπομονή θλίψεων με το σώμα, που επιτυγχάνεται μέσω της δράσης της πνευματικής δύναμης της ζήλιας και ονομάζεται πραγματική πράξη. καθαρίζει το παθιασμένο μέρος της ψυχής με τη δύναμη της ζήλιας, ενώ το δεύτερο καθαρίζει το νοητικό μέρος της ψυχής με τη δράση της πνευματικής αγάπης ή της πνευματικής λαγνείας. αδυναμία των σκέψεών του, παραμένοντας υπομονετικά στην άσκηση της μομφής του σταυρού, τόλμησε να ονειρευτεί τη δόξα του σταυρού. Η άνοδος στον σταυρό φέρνει τότε οργή όταν ολοκληρώνεται όχι με το πρώτο μέρος της αντοχής των θλίψεων ή της σταύρωσης της σάρκας, αλλά από την επιθυμία για όραμα, το δεύτερο μέρος, που γίνεται μετά τη θεραπεία της ψυχής. Ένα τέτοιο μυαλό μολύνεται από επαίσχυντα πάθη και ορμά προς όνειρα και σκέψεις αλαζονείας. Ο δρόμος του εμποδίζεται από μια απαγόρευση: επειδή δεν καθάρισε πρώτα το μυαλό του με θλίψεις, δεν υπέταξε τις σαρκικές επιθυμίες, αλλά από την ακρόαση και τη γραφή όρμησε ευθεία μπροστά σε ένα μονοπάτι γεμάτο σκοτάδι, όντας ο ίδιος τυφλός. Και εκείνοι των οποίων η όραση είναι υγιής, που είναι γεμάτοι φως και έχουν αποκτήσει δασκάλους γεμάτους χάρη, ακόμη και αυτοί που υποφέρουν μέρα και νύχτα. Τα μάτια τους είναι γεμάτα δάκρυα. στην προσευχή και στο κλάμα εργάζονται μέρα και νύχτα εξαιτίας των κινδύνων του ταξιδιού, λόγω των πιο τρομερών ορμητικών ταχυτήτων που συναντούν, λόγω των εικόνων της αλήθειας που αποδεικνύονται ανακατεμένες με τα απατηλά φαντάσματα της. Ο Θεός, λένε οι Πατέρες, έρχεται από μόνος του όταν δεν το περιμένεις. Ετσι! Αλλά αν ο τόπος είναι καθαρός και όχι μολυσμένος» 20. Όποιος θέλει να πλησιάσει τον Θεό για να Τον υπηρετήσει πρέπει να παραδοθεί στην καθοδήγηση του φόβου του Θεού. Το αίσθημα του ιερού φόβου, το αίσθημα της βαθύτερης ευλάβειας προς τον Θεό, μας υποδηλώνει αφενός το απέραντο μεγαλείο του Είναι του Θεού, αφετέρου - οι ακραίοι περιορισμοί μας, η αδυναμία μας, η κατάσταση της αμαρτωλότητάς μας, η πτώση. Ο φόβος μας προδιαγράφεται και από τις Αγίες Γραφές, που άρχισαν να αντικαθιστούν για μας τη φωνή της συνείδησης και του φυσικού νόμου, όταν σκοτείνιασαν και άρχισαν να βγάζουν ασαφείς, κυρίως ψεύτικους ήχους, που τους αντικατέστησαν εντελώς όταν εμφανίστηκε το Ευαγγέλιο. «Εργάζεστε για τον Κύριο με φόβο, και χαίρεστε σε Αυτόν με τρόμο» (Ψαλμ. 2:11), μας διδάσκει το Άγιο Πνεύμα. Σε όσους υπακούουν στην εντολή Του, λέει: «Ελάτε, παιδιά, ακούστε με, θα σας διδάξω τον φόβο του Κυρίου» (Ψαλμ. 33:12). διακηρύσσει την υπόσχεση να προσφέρει φόβο Θεού σε εκείνους που σκοπεύουν πραγματικά να αφομοιωθούν με τον Θεό: «Θα βάλω τον φόβο μου στις καρδιές τους, για να μη φύγουν από εμένα» (Ιερ. 32:40). Η αρχή της μεγάλης επιστήμης - ενεργητικής γνώσης του Θεού - είναι ο φόβος του Θεού. Αυτή η επιστήμη ονομάζεται σοφία στην Αγία Γραφή. «Ο φόβος του Κυρίου είναι η αρχή της σοφίας, αλλά η κατανόηση είναι καλή για όλους όσους κάνουν, και ο έπαινος του παραμένει στους αιώνας των αιώνων» (Ψαλμ. 110:10· Παροιμίες 1:7). «Ο φόβος του Κυρίου είναι το στεφάνι της σοφίας, ευημερίας ειρήνης και υγείας και θεραπείας. Ο φόβος του Κυρίου είναι δόξα και έπαινος και αγαλλίαση και στεφάνι χαράς. Ο φόβος του Κυρίου είναι δώρο Κυρίου και τοποθετείται στα μονοπάτια της αγάπης» (Σιρ. 1:18, 11, 13). Μέσω του φόβου του Κυρίου μαθαίνουμε να αποφεύγουμε τις αμαρτίες: «Ο φόβος του Κυρίου είναι η πηγή της ζωής, και κάνει τους θνητούς να αποφεύγουν την παγίδα. Ο φόβος του Κυρίου μισεί την αδικία, και τις ενοχλήσεις της υπερηφάνειας, και τους τρόπους των ασεβών. Να είστε με φόβο Κυρίου όλη την ημέρα» (Παροιμ. 14:13, 27, 2). Μέσω του φόβου του Κυρίου οδηγούμαστε στο μονοπάτι των εντολών του Θεού: «Μακάριος είναι ο άνθρωπος που φοβάται τον Κύριο· θα ευαρεστηθεί πολύ στις εντολές Του· οι σπόροι του θα είναι δυνατοί στη γη» (Ψαλμ. 111:1,2). «Μακάριοι όλοι όσοι φοβούνται τον Κύριο, όσοι περπατούν στους δρόμους Του» (Ψαλμ. 127:1). «Ο Άγγελος του Κυρίου θα στρατοπεδεύσει γύρω από όλους εκείνους που τον φοβούνται, και θα τους ελευθερώσει· να φοβάστε τον Κύριο, όλοι οι άγιοι σας, γιατί δεν υπάρχει κακουχία για εκείνους που τον φοβούνται» (Ψαλμ. 33:8, 10). Μάταια, οι ονειροπόλοι γεμάτοι έπαρση και αυταπάτη αποστρέφονται τον φόβο του Θεού, καθώς η ιδιοκτησία των καταφρονημένων δούλων, όταν ο Θεός μας καλεί να φοβηθούμε, διακηρύσσει ότι ο ίδιος θα είναι ο δάσκαλός μας του φόβου, ότι θα μας δώσει το πνευματικό δώρο του φόβου του Θεού. Δεν είναι χαμηλό για ένα άτομο, ένα ασήμαντο πλάσμα, πεσμένο, απορριφθέν, χαμένο, που έχει εσωτερικεύσει την εχθρότητα προς τον Θεό, να περάσει από μια κατάσταση εχθρότητας και καταστροφής σε κατάσταση σκλαβιάς και σωτηρίας. Αυτή η σκλαβιά και μόνο είναι μεγάλο απόκτημα! Αυτή η σκλαβιά είναι ήδη μεγάλη ελευθερία! Ο φόβος μας προδιαγράφεται ως απαραίτητο μέσο, ​​απαραίτητο για εμάς. Ο φόβος εξαγνίζει τον άνθρωπο, τον προετοιμάζει για αγάπη: γινόμαστε σκλάβοι για να γίνουμε νόμιμα παιδιά. Καθώς καθαρίζουμε τον εαυτό μας μέσω της μετάνοιας, αρχίζουμε να νιώθουμε την παρουσία του Θεού. από την αίσθηση της παρουσίας του Θεού προέρχεται μια ιερή αίσθηση φόβου. Η εμπειρία ανοίγει τα ύψη του συναισθήματος. Το αίσθημα του φόβου του Θεού είναι υψηλό και επιθυμητό! Όταν ενεργεί, ο νους συχνά θαμπώνει τα μάτια του, παύει να λέει λόγια, να παράγει σκέψεις: με ευλαβική σιωπή, που ξεπερνά τις λέξεις, εκφράζει τη συνείδηση ​​της ασημαντότητάς του και την ανέκφραστη προσευχή που γεννιέται από αυτή τη συνείδηση. Ο άγιος Ισαάκ ο Σύρος περιγράφει άριστα αυτήν την κατάσταση: «Ο ταπεινός, όταν πλησιάζει την προσευχή ή είναι άξιος της, δεν τολμά να προσευχηθεί στον Θεό ούτε να ζητήσει τίποτα, δεν ξέρει τι να προσευχηθεί, σιωπά με όλες του τις σκέψεις, περιμένει μόνο έλεος και θέληση που θα ειπωθεί γι' αυτόν από εκείνη τη Μεγαλειότητα, την οποία προσκυνεί η καρδιά του, την οποία λατρεύει η καρδιά του και το βλέμμα του. υψώνεται στις υψηλές πύλες των Αγίων Εκείνος του οποίου η κατοικία είναι το σκοτάδι, που θαμπώνει τα μάτια των Σεραφείμ, του οποίου η καλοσύνη παρακινεί τις λεγεώνες να σταθούν στο έδαφος τους, βάζοντας σιωπή σε όλες τις τάξεις τους, μόνο για αυτό τολμά να προσευχηθεί δώρο, ζητείται δια της προσευχής. Ο άγιος προφήτης Δαβίδ ήθελε να είναι άξιος αυτού του δώρου και γι' αυτό παρακάλεσε τον Θεό: «Φοβήσου τον λόγο σου για τον δούλο σου, κάρφωσε τον φόβο σου στη σάρκα μου» (Ψαλμ. 119:38, 120), δηλαδή τις σαρκικές μου επιθυμίες. Ο φόβος του Κυρίου είναι ένα από τα επτά χαρίσματα του Αγίου Πνεύματος, τα οποία ο άγιος προφήτης Ησαΐας απαριθμεί ως εξής: «Το Πνεύμα της σοφίας και της κατανόησης, το Πνεύμα της οράσεως και της ευσέβειας, το Πνεύμα της συμβουλής και της δύναμης, το Πνεύμα του φόβου του Θεού» (Ησ. 11:2). Ο Κύριός μας Ιησούς Χριστός, που με τον ερχομό Του στη γη έφερε ειρήνη από τον Θεό και την εύνοια του Θεού στους ανθρώπους, που έγινε ο Πατέρας του επόμενου αιώνα και ο Πρόγονος της αγίας φυλής όσων σώζονται, καλώντας τα παιδιά Του σε αγάπη και ένωση με τον εαυτό Του, προσφέρει, μεταξύ άλλων, και φόβο για τη θεραπεία της κατεστραμμένης φύσης μας. Απειλεί όσους επιδίδονται σε εκρήξεις θυμού και μίσους με πύρινη κόλαση. Αυτός που καταπατά τη συνείδησή του απειλείται με φυλακή. όσοι παρασύρονται από ακάθαρτες επιθυμίες απειλούνται με αιώνιο μαρτύριο (Ματθαίος 5:22, 25, 26, 29). Αυτός που δεν συγχωρεί τους γείτονές του τις αμαρτίες τους από την ειλικρίνεια της καρδιάς του διακηρύσσει ότι οι αμαρτίες του δεν θα συγχωρηθούν (Ματθαίος 6:15). Στον λάτρη του χρήματος και στον αισθησιασμό υπενθυμίζεται ο θάνατος, ο οποίος μπορεί να τους ευχαριστήσει όταν δεν το περιμένουν (Λουκάς 12:16-20). Το κατόρθωμα του μαρτυρίου είναι υπέροχο: εμπνέεται και τρέφεται από αγάπη. Αλλά ο Σωτήρας του κόσμου, με τις οδηγίες που έδωσε στους μάρτυρες, τους ενθαρρύνει να κουράξουν και τους βοηθά στο κατόρθωμά τους μέσω του φόβου. «Μη φοβάστε», λέει, «από εκείνους που σκοτώνουν το σώμα, αλλά δεν μπορούν να σκοτώσουν την ψυχή: φοβάστε περισσότερο παρά τον Δυνατό, που θα καταστρέψει και την ψυχή και το σώμα στη Γέεννα» (Ματθαίος 10:28). «Αυτόν, σας λέω, να τον φοβάστε» (Λουκάς 12:5). Ο Κύριος διέταξε τον σωτήριο φόβο του Θεού σε όλους τους οπαδούς Του γενικά, εκφραζόμενος με συνεχή νηφαλιότητα και επαγρύπνηση για τον εαυτό του. «Ας είναι ζωσμένες οι οσφύ σας», είπε, «και τα λυχνάρια αναμμένα· και είστε σαν άνθρωπος που περιμένει τον Κύριό του όταν επιστρέψει από το γάμο, ώστε όταν έρθει και σπρώξει, να του ανοίξει. Μακάριοι οι δούλοι, για τους οποίους ο Κύριος θα βρει αυτούς που αγρυπνούν» (Λουκάς 12:35-37). «Λέω σε όλους: αγρυπνείτε» (Μάρκος 13:37). Το Ευαγγέλιο του Ματθαίου απεικονίζει μεγαλοπρεπώς τη δεύτερη, ένδοξη έλευση του Κυρίου, την αμερόληπτη και τρομερή κρίση Του σε φυλές και λαούς. Αυτή η εξαιρετική εικόνα, που παρουσιάζεται με εξαιρετική απλότητα και σαφήνεια, ζωντανεύει ακούσια μπροστά στα μάτια του μυαλού, χτυπώντας την καρδιά με φόβο. Αναλογιζόμενος αυτή την εικόνα, μπορεί κανείς να απεικονίσει την κατάσταση στην οποία φέρνει την ψυχή, σύμφωνα με τα λόγια του Ιώβ: «Μου αφαιρέσατε τη φρίκη και τον τρόμο, και τινάξατε τα κόκαλά μου πράσινα· τα μαλλιά και η σάρκα μου φοβήθηκαν» (Ιώβ 4:14-15). Όταν έρθει η κρίση για τους εξόριστους από τον ουρανό, η χώρα της εξορίας και του όρκου -η γη- θα καεί, και ο ουρανός θα κουλουριαστεί σαν ένδυμα (Β' Πέτ. 3, 10· Αποκ. 6, 14). Οι νεκροί όλων των εποχών και των λαών, ενθουσιασμένοι από τη ζωογόνο σάλπιγγα - τον Λόγο του Θεού - θα αναστηθούν από τους τάφους τους και θα σχηματίσουν μια τεράστια και αναρίθμητη σύναξη (Α' Θεσσαλονικείς 4:16, Ιωάννης 5:28). Συντάγματα και στρατιές αγίων Αγγέλων θα έρθουν σε ένα φοβερό θέαμα, σε μια μεγάλη λειτουργία. Και οι απορριφθέντες άγγελοι θα εμφανιστούν για κρίση. Ο Υιός του Θεού θα καθίσει στον θρόνο της δόξας, φοβερή δόξα στο απέραντο μεγαλείο της. Όλα τα νοήμονα πλάσματα θα συγκλονιστούν από φόβο όταν δουν τον Δημιουργό τους, ο οποίος τα κάλεσε σε ύπαρξη από το τίποτα με τον ένα παντοδύναμο Λόγο. Θα σταθούν μπροστά σε Αυτόν τον Λόγο για τον οποίο δεν υπάρχει αδύνατη εκπλήρωση. Θα σταθούν μπροστά σε Εκείνη τη Ζωή, στην οποία, έξω από Αυτή, δεν μπορεί να υπάρξει άλλη ζωή. Σωστά είπαν οι Πατέρες ότι σε αυτόν τον τρομερό καιρό, όλη η δημιουργία, αν δεν είχε περιοριστεί από την παντοδυναμία του Θεού και αφεθεί στον εαυτό της, θα είχε μετατραπεί σε ασημαντότητα 22. Οι δίκαιοι, έχοντας δει την τέλεια Αλήθεια πρόσωπο με πρόσωπο, θα θεωρήσουν ότι η αλήθεια τους δεν έχει νόημα, και οι αμαρτωλοί θα καταδικάσουν τον εαυτό τους με νου δικαίωσης ξένο προς τους ευαγγέλους. Η μοίρα όλων για την αιωνιότητα θα κριθεί. Πριν από την έναρξη αυτής της κρίσης, ο Θείος Απόστολος ομολογεί ότι δεν μπορεί να δικαιωθεί, αν και δεν γνωρίζει καμία αμαρτία πίσω του: επειδή ο Κριτής του είναι ο Θεός (Α' Κορ. 4:4). Όλοι οι άγιοι, κατά τη διάρκεια της επίγειας περιπλάνησής τους, έρχονται συχνά με ευσεβείς αναμνήσεις και στοχασμούς στην Τελευταία Κρίση του Χριστού - με έγκαιρο, σωτήριο φόβο προστατεύονται από τον φόβο που θα ξυπνήσει στους χαμένους από την απόγνωση. Με την έγκαιρη καταδίκη του εαυτού τους, προσπαθούν να δικαιωθούν έγκαιρα και με το κλάμα να αποτρέψουν το κλάμα. Αδελφοί! Εμείς, οι αδύναμοι και οι αμαρτωλοί, χρειαζόμαστε, χρειαζόμαστε, συχνή ανάμνηση της Δευτέρας Παρουσίας και της φοβερής κρίσης του Χριστού: τέτοια ανάμνηση είναι η πιο αξιόπιστη προετοιμασία. Τρομερή είναι η κρίση που περιμένει όλους τους ανθρώπους μετά τη γενική ανάσταση, και τρομερή είναι η κρίση που περιμένει κάθε άνθρωπο μετά το θάνατό του. Οι συνέπειες και των δύο κρίσεων είναι είτε επιθυμητές είτε καταστροφικές. Αν τα επίγεια δικαστήρια, στα οποία το θέμα αφορά ένα πράγμα φθαρτό και προσωρινό, διεγείρουν την ανησυχία μας, τότε η κρίση του Θεού θα πρέπει να μας απασχολήσει ακόμη περισσότερο. Για ποιον άλλο σκοπό μας το ανακοίνωσε τόσο ξεκάθαρα ο Κύριος, αν όχι για να προκαλέσει μέσα μας έναν ψυχοσωτήριο φόβο που θα μπορούσε να μας προστατεύσει από μια αμαρτωλή, ανέμελη ζωή, στην οποία βρίσκεται η κατάσταση της καταστροφής μας; Ο μοναχός Ηλίας, ένας Αιγύπτιος μοναχός, που ήταν σιωπηλός στην έρημο της Θηβαΐδας, έλεγε: «Τρεις φορές με τρομάζετε: η ώρα της αναχώρησης της ψυχής από το σώμα, η ώρα της κρίσης του Θεού και η ώρα του λόγου που θα ακολουθήσει για μένα από τον Θεό» 23 . Είναι απαραίτητο να προειδοποιήσουμε ότι η διδασκαλία όλων των Αγίων Πατέρων της Ορθόδοξης Εκκλησίας για τον φόβο του Θεού συμφωνεί με τη διδασκαλία της Αγίας Γραφής, όταν η διδασκαλία της Αγίας Γραφής χρησιμεύει ως πηγή για τη διδασκαλία των Πατέρων, όταν και οι δύο αυτές διδασκαλίες έχουν μία πηγή - το Άγιο Πνεύμα; «Ο φόβος του Θεού είναι η αρχή της αρετής», λέει ο Άγιος Ισαάκ ο Σύρος. «Ισχυρίζονται ότι είναι προϊόν πίστης και εμφυτεύεται στην καρδιά όταν ο νους αποσύρεται από τις μέριμνες αυτού του κόσμου για να συγκεντρώσει τις περιπλανώμενες σκέψεις του από την απόσπαση της προσοχής στην αδιάκοπη μελέτη της μελλοντικής αποκατάστασης... Προλάβετε να βάλετε τον φόβο του Θεού στη βάση του ταξιδιού σας και σε λίγες μέρες θα βρεθείτε στις πύλες του Βασιλείου, χωρίς να χρειάζεται να πάτε σε ένα μεγάλο ταξίδι. διαβάζουμε τα εξής: «Χρειαζόμαστε την ταπείνωση και τον φόβο του Θεού όσο χρειαζόμαστε την αναπνοή Οι τρεις κύριες πράξεις του μοναχού: να φοβάσαι τον Θεό, να προσεύχεσαι στον Θεό και να κάνεις καλό στον πλησίον. Όταν οι μέλισσες διώχνονται από την κυψέλη από τον καπνό, τότε αφαιρείται ο γλυκός κόπος τους: έτσι η σαρκική ηδονή διώχνει τον φόβο του Θεού από την ψυχή και καταστρέφει όλες τις καλές πράξεις της. Η αρχή και το τέλος της πνευματικής οδού είναι ο φόβος του Κυρίου. Η Γραφή λέει: «Ο φόβος του Κυρίου είναι η αρχή της σοφίας» (Ψαλμ. 110:10). Και πάλι, όταν ο Αβραάμ έχτισε το θυσιαστήριο, ο Κύριος του είπε: «Τώρα ξέρω ότι φοβάσαι τον Θεό» (Γέν. 22:12). Στην ερώτηση του αδελφού που λέει: «Εγώ είμαι μέτοχος όλων όσοι σε φοβούνται» (Ψαλμ. 119:63), ο Μέγας απάντησε: «Το Άγιο Πνεύμα το λέει αυτό για τον εαυτό του». Επίσης μετέφερε τη ρήση του Αγίου Αντωνίου του Μεγάλου για τον μοναχό Πάμβα, ότι με τον φόβο του Θεού ο Πάμβα έγινε κατοικία του Αγίου Πνεύματος 25. «Η αρχή της σωτηρίας μας», λέει ο Άγιος Κασσιανός ο Ρωμαίος, «είναι ο φόβος του Κυρίου. διεισδύει στην ανθρώπινη καρδιά, προκαλεί περιφρόνηση για οτιδήποτε υλικό, λήθη των συγγενών και μίσος για τον ίδιο τον κόσμο 26. Στον ίδιο Λόγο, εξηγώντας την εντολή του Κυρίου: «Όποιος δεν δέχεται τον σταυρό του και με ακολουθεί, δεν είναι άξιός μου» (Ματθαίος 10:38), ο μοναχός Κασσιανός εξηγεί ως εξής: «Ο σταυρός μας είναι φόβος Κυρίου. τον παρόντα χρόνο, αλλά σύμφωνα με το Νόμο του Κυρίου, τον οποίο διατάζει. Σαν κάποιος καρφωμένος στο δέντρο του νονού, δεν θαυμάζει πια το παρόν, δεν σκέφτεται τα πάθη του: δεν τον διασκεδάζουν οι έγνοιες και οι ανησυχίες για το αύριο. δεν υπάρχει επιθυμία απόκτησης ιδιοκτησίας σε αυτό. Δεν τον φουντώνει καμία υπερηφάνεια, καμία καβγά. δεν θρηνεί για τις σημερινές ατιμίες, δεν θυμάται πια τα περασμένα. αν και αναπνέει ακόμα στο σώμα, θεωρεί τον εαυτό του από κάθε άποψη ήδη νεκρό, στρέφοντας το βλέμμα της καρδιάς του εκεί που δεν έχει καμία αμφιβολία να κινηθεί: πρέπει λοιπόν να σταυρωθούμε από τον φόβο του Κυρίου σε όλα αυτά, δηλαδή πρέπει να είμαστε νεκροί όχι μόνο στα σαρκικά πάθη, αλλά και στην αρχή τους, για να έχουμε τα μάτια της ψυχής στραμμένα εκεί που πρέπει να ελπίζουμε κάθε λεπτό στη μετανάστευση. Έτσι μπορούμε να αποκτήσουμε την καταστροφή όλων των πόθων και των σαρκικών μας εθισμών» 27. Μπορεί κανείς εύκολα να δει ότι η σταύρωση στον σταυρό του φόβου του Θεού που περιγράφεται εδώ από τον μοναχό Κασσιανό είναι η πράξη που αποκαλείται από τον Ισαάκ ο Σύρος, η οποία συνίσταται, σύμφωνα με τα λόγια του Αποστόλου, στη σταύρωση της σάρκας (πάθη G and «wissth». 5:24), που αποτελεί το πρώτο μισό της πνευματικής διαδρομής που οδηγεί τον Χριστιανό στην προορισμένη του τελειότητα. Η Αγία Γραφή, που μας διδάσκει ότι «ο φόβος του Κυρίου είναι αγνός, μένει αιώνιος» (Ψαλμ. 18:10), λέει επίσης, «ότι δεν υπάρχει φόβος στην αγάπη, αλλά η τέλεια αγάπη διώχνει τον φόβο, γιατί ο φόβος προκαλεί μαρτύριο· μη φοβάστε να είστε τέλειοι στην αγάπη» (Α' Ιωάννη 4:18). Οι Άγιοι Πατέρες εξηγούν τη διαφωνία αυτή, που εμφανίζεται με μια επιφανειακή ματιά, ως εξής: «Δύο είναι φόβοι: ο ένας είναι εισαγωγικός, ο άλλος τέλειος· ο ένας είναι χαρακτηριστικό των αρχαρίων, ας πούμε, στην ευσέβεια, ο άλλος είναι ιδιοκτησία τέλειων Αγίων που έχουν επιτύχει το μέτρο της αγάπης. Κάνετε το καλό για χάρη του ίδιου του Θεού, αλλά από φόβο για τιμωρία, ο άλλος εκπληρώνει το θέλημα του Θεού, το εκπληρώνει για να ευχαριστήσει τον Θεό. Αυτή η αγάπη τον φέρνει σε απόλυτο φόβο: γιατί φοβάται και παραμένει πιστός στο θέλημα του Θεού, όχι από τον φόβο των εκτελέσεων, όχι για να αποφύγει (αιώνια) μαρτύρια, αλλά επειδή, όπως είπαμε, έχοντας γευτεί την ίδια τη γλυκύτητα του να είναι με τον Θεό, φοβάται να ξεφύγει, φοβάται να το χάσει. Αυτός ο τέλειος φόβος, που ενεργεί από αγάπη, διώχνει τον εισαγωγικό φόβο. «Γι’ αυτό λέγεται: «Η τέλεια αγάπη διώχνει τον φόβο». Ωστόσο, είναι αδύνατο να επιτευχθεί τέλειος φόβος παρά μόνο μέσω του εισαγωγικού φόβου» 28. Το ίδιο το μεγαλείο του Θεού εμπνέει άγιο, ευλαβικό φόβο σε εκείνα τα λογικά πλάσματα του Θεού που, λόγω της αγνότητας και της αγιότητάς τους, είναι άξια της πλησιέστερης παρουσίας του Θεού. «Δοξάζουμε τον Θεό στο συμβούλιο των αγίων· είναι μεγάλος και φοβερός πάνω από όλους τους γύρω Του» (Ψαλμ. 89:8). Δεν πρέπει, επειδή είμαστε αμαρτωλοί, να μην αγαπάμε καθόλου τον Θεό; Όχι! Ας Τον αγαπήσουμε, αλλά όπως διέταξε να αγαπάμε τον εαυτό Του. Ας αγωνιστούμε με όλες μας τις δυνάμεις για να πετύχουμε την αγία αγάπη, αλλά με τον τρόπο που μας δείχνει ο ίδιος ο Θεός. Ας μην επιδοθούμε σε παραπλανητικά χόμπι και κολακευτική αυτοπεποίθηση! Ας μην ξυπνήσουμε στις καρδιές μας τις φλόγες της ηδονίας και της ματαιοδοξίας, που είναι τόσο αποτρόπαιες ενώπιον του Θεού και τόσο καταστροφικές για εμάς! Ο Θεός μας διατάζει να αγαπάμε τον εαυτό Του με τον εξής τρόπο: «Να είσαι στην αγάπη Μου», λέει. «Αν τηρείτε τις εντολές Μου, θα παραμείνετε στην αγάπη Μου· όπως εγώ τήρησα τις εντολές του Πατέρα μου, και συνεχίζω στην αγάπη Του» (Ιωάννης 15:9-10). Ο ίδιος ο Υιός του Θεού, αφού έγινε άνθρωπος, έδειξε την εικόνα αυτής της ζωής και του άθλου, «ταπείνωσε τον εαυτό Του και έγινε υπάκουος μέχρι θανάτου, θάνατος στον σταυρό» (Φιλ. 2:8). Ας απορρίψουμε την υπερηφάνεια που μας αποδίδει αρετές. Ας φιλήσουμε την ταπείνωση που μας αποκαλύπτει την πτώση και την αμαρτωλότητά μας. Ας αποδείξουμε την αγάπη μας για τον Χριστό με την υπακοή στον Χριστό. Θα αποδείξουμε την αγάπη μας για τον Πατέρα Θεό με την υπακοή στον Υιό Θεό, ο Οποίος «δεν είπε για τον εαυτό του» σε εμάς, αλλά μας δήλωσε αυτό που ο Πατέρας πρόσταξε να διακηρύξουμε, του Οποίου «η εντολή είναι η αιώνια ζωή» (Ιωάννης 12:49, 50). «Έχετε τις εντολές Μου», είπε ο Κύριος, «και τηρήστε τις, δηλαδή με αγαπάτε. Αν κάποιος με αγαπά, θα τηρήσει τον λόγο μου. Εάν δεν με αγαπάτε, δεν θα τηρείτε τα λόγια μου» (Ιωάννης 14:21, 23-24). Η εκπλήρωση των εντολών του Σωτήρα είναι το μόνο σημάδι αγάπης για τον Θεό που έγινε αποδεκτό από τον Σωτήρα. «Γι’ αυτό, όλοι όσοι ευαρέστησαν τον Θεό δεν ευαρέστησαν παρά μόνο με το να εγκαταλείψουν την αλήθεια τους, να καταστραφούν από την Πτώση και να σπεύσουν να αναζητήσουν την αλήθεια του Θεού, που αναφέρεται στις διδασκαλίες και τις εντολές του Ευαγγελίου. Στην αλήθεια του Θεού βρήκαν αγάπη κρυμμένη από την έκπτωτη φύση. Αν θέλουμε να αποκτήσουμε αγάπη για τον Θεό, ας αγαπήσουμε τις ευαγγελικές εντολές: ας πουλήσουμε τους πόθους και τους εθισμούς μας, ας αγοράσουμε με τίμημα αυταπάρνησης το χωριό - την καρδιά μας, που χωρίς αυτή την αγορά δεν μπορεί να μας ανήκει. ας το καλλιεργήσουμε με τις εντολές και ας βρούμε τον ουράνιο θησαυρό που είναι κρυμμένος πάνω του - την αγάπη (Ματθαίος 13:44). Τι μας περιμένει σε αυτό το χωριό; – Μας περιμένουν έργα και ασθένειες, μας περιμένει ένας αντίπαλος, που δεν θα μας δώσει εύκολα τη νίκη πάνω στον εαυτό του. Η αμαρτία, που ζει μέσα μας, μας περιμένει να μας αντιμετωπίσει. Ζει στο μυαλό, ζει στην καρδιά, ζει στο σώμα. Χρειάζεται ένα εντεινόμενο κατόρθωμα για να πειστεί ο περήφανος και τυφλός νους να υπακούσει στις εντολές του Χριστού. Όταν ο νους υποτάσσεται στον Χριστό, αρχίζει ένα νέο κατόρθωμα: η συμφωνία μιας διεφθαρμένης, πεισματάρης καρδιάς με τις διδασκαλίες του Χριστού, η υποταγή της καρδιάς στις διδασκαλίες του Χριστού, προς τις οποίες είναι εχθρική. Τέλος, αν ο νους και η καρδιά φτάσουν σε μια κατάσταση υπακοής στον Χριστό, η γη, που προορίζεται για τον ουρανό, πρέπει επίσης να συρθεί σε αυτήν. Κάθε βήμα στον αόρατο αγώνα μας χαρακτηρίζεται από κατόρθωμα, χαρακτηρισμένο από βάσανα, πασπαλισμένο με τον ιδρώτα της εντεινόμενης βίας εναντίον του εαυτού μας. Τώρα κερδίζουμε, τώρα έχουμε κατακτηθεί. τότε υπάρχει ελπίδα για το σπάσιμο της αιχμαλωσίας, τότε πάλι βλέπουμε ότι οι αλυσίδες μας είναι δυνατές, ούτε στο ελάχιστο εξασθενημένες από τα μέσα με τα οποία σκεφτήκαμε να τις αποδυναμώσουμε. Μας συντρίβει η φυσική αδυναμία και η αδυναμία της θέλησης και ο σκοτεινός νου που προκαλείται από μια προηγούμενη αμαρτωλή ζωή και η διαταραχή της καρδιάς που έχει αποκτήσει μοχθηρές συνήθειες και οι επιθυμίες του σώματος που έχει γευτεί κτηνώδεις απολαύσεις και έχει μολυνθεί από τη λαγνεία τους. Πεσμένα πνεύματα μας επιτίθενται, θέλοντας να μας κρατήσουν σκλάβους. Αυτό είναι το στενό και λυπηρό μονοπάτι, καλυμμένο με αγκάθια, κατά μήκος του οποίου η προσευχητική κραυγή ενώπιον του Θεού οδηγεί τον αμαρτωλό στη συμφιλίωση με τον Θεό, που διευκολύνεται από πράξεις μετάνοιας, πράξεις ταπεινότητας, εκπλήρωσης των εντολών του Ευαγγελίου, εμπνευσμένες από τον φόβο του Θεού. Την ένωση του φόβου του Θεού με τη Θεία αγάπη απεικονίζουν άριστα οι Πνευματοφόροι Πατέρες Ισαάκ ο Σύρος και Συμεών ο Νέος Θεολόγος. Με τα όμορφα λόγια τους στολίζουμε τον άθλιο Λόγο μας. «Η μετάνοια», λέει ο Άγιος Ισαάκ, «δίνεται στους ανθρώπους με χάρη επί χάρη. Η μετάνοια είναι η δεύτερη αναγέννησή μας από τον Θεό. Αναμένουμε ότι μέσω της μετάνοιας θα μας δοθεί αυτό που λάβαμε ως υπόσχεση με πίστη. Η μετάνοια είναι η πόρτα του ελέους, ανοιχτή σε όσους το αναζητούν ένθερμα. λόγος της Θείας Γραφής, αν αμαρτήσουμε, θα δικαιωθούμε με τη χάρη Του» (Ρωμ. 3:23-24). Η μετάνοια είναι η δεύτερη χάρη, και γεννιέται στην καρδιά από πίστη και φόβο. Ο φόβος είναι η πατρική ράβδος που μας ελέγχει μέχρι να φτάσουμε στον πνευματικό παράδεισο των ευλογιών. Ο μακαριστός Παύλος τρεφόταν με τροφή πάνω από τη φύση. Αφού έφαγε εκεί από το δέντρο της ζωής, φώναξε: «Του οποίου το μάτι δεν είδε, ούτε το αυτί του άκουσε, ούτε η καρδιά του ανθρώπου ανέπνευσε αυτό που ετοίμασε ο Θεός για όσους Τον αγαπούν» (Α' Κορ. 2:9). Το φαγητό από αυτό το δέντρο απαγορεύτηκε στον Αδάμ σύμφωνα με το συμβόλαιο*) που είχε κανονίσει ο διάβολος. Το δέντρο της ζωής είναι η αγάπη του Θεού, από την οποία έπεσε ο Αδάμ, και η χαρά δεν τον χαιρετούσε πια, αλλά εργάστηκε και μόχθησε στη χώρα των αγκαθιών. Όσοι έχουν χάσει την αγάπη του Θεού, ακόμα κι αν περπατούν σωστά, τρώνε στις πράξεις τους το ψωμί του ιδρώτα, το οποίο ο πρωτοδημιουργημένος είχε εντολή να φάει αφού έπεσε. Μέχρι να βρούμε την αγάπη, τόσο καιρό το έργο μας στη γη θα είναι αγκάθια. σπέρνουμε και θερίζουμε ανάμεσα στα αγκάθια. Ακόμα κι αν η χοιρομητέρα μας ήταν χοιρομητέρα δικαιοσύνης, εντούτοις πληγωνόμαστε από αγκάθια κάθε ώρα, και όσο κι αν κοπιάζουμε για τη δικαιοσύνη, ζούμε στον ιδρώτα του μετώπου μας. Όταν βρίσκουμε αγάπη, τότε τρεφόμαστε με ουράνιο ψωμί και δυναμώνουμε χωρίς έργα και κόπο. Ο Χριστός είναι «το ψωμί που κατέβηκε από τον ουρανό και έδωσε ζωή στον κόσμο» (Ιωάννης 6:51,33). Αυτή είναι η τροφή των Αγγέλων. Έχοντας βρει την αγάπη, τρώει τον Χριστό κάθε μέρα και ώρα. «Όποιος τρώει από αυτό το ψωμί», λέει, «το οποίο έδωσα, θα ζήσει για πάντα» (Ιωάννης 6:51). Μακάριος είναι αυτός που τρώει το ψωμί της αγάπης, που είναι ο Ιησούς. Και ότι αυτός που έχει την αγάπη ως τροφή, έχει ως τροφή τον Χριστό, τον Θεό πάνω απ' όλα, μαρτυρεί ο Ιωάννης, ο οποίος λέει: «Υπάρχει Θεός της Αγάπης» (Α' Ιωάννου 4:8). Τότε, εκείνος που ζει στην αγάπη απολαμβάνει τη ζωή που πηγάζει από τον Θεό και, όντας σε αυτόν τον κόσμο, ήδη εδώ αναπνέει τον αέρα της ανάστασης. Αυτόν τον αέρα τον απολαμβάνουν οι δίκαιοι μετά την ανάσταση. Η αγάπη είναι εκείνη η Βασιλεία, τη μυστηριώδη γεύση της οποίας υποσχέθηκε ο Κύριος στους Αποστόλους. Τι λέγεται: «Ας τρώτε και πίνετε στο τραπέζι Μου στη Βασιλεία Μου» (Λουκάς 22:30), αν όχι αγάπη; Αυτή η αγάπη είναι αρκετή για να θρέψει έναν άνθρωπο αντί για φαγητό και ποτό. Είναι «κρασί», που ευφραίνει «την καρδιά του ανθρώπου» (Ψαλμ. 103:15). Ευλογημένος είναι αυτός που πίνει αυτό το κρασί. Οι ασυγκράτητοι το έπιναν και έγιναν ευλαβείς. Οι αμαρτωλοί έπιναν και ξέχασαν τους τρόπους του σκοντάφτοντάς τους. οι μεθυσμένοι έπιναν και γίνονταν πιο νηστευτές. οι πλούσιοι έπιναν και επιθυμούσαν τη φτώχεια. οι φτωχοί έπιναν και πλούτισαν στην ελπίδα. οι άρρωστοι έπιναν και γίνονταν δυνατοί. Ο αδαής έπινε και έγινε σοφός. – Όπως είναι αδύνατο να διασχίσεις τη μεγάλη θάλασσα χωρίς πλοίο, έτσι κανείς δεν μπορεί να πετύχει την αγάπη χωρίς φόβο. Μπορούμε να διασχίσουμε τη βρωμισμένη θάλασσα που βρίσκεται ανάμεσα μας και τον ψυχικό παράδεισο σε ένα πλοίο της μετάνοιας, κωπηλαμένο από φόβο. Αν αυτοί οι κωπηλάτες - ο φόβος - δεν κατευθύνουν το πλοίο της μετάνοιας, με το οποίο πλέουμε πέρα ​​από τη θάλασσα του κόσμου προς τον Θεό, τότε θα πνιγούμε στη βρωμισμένη θάλασσα. Η μετάνοια είναι καράβι. Ο φόβος είναι ο πιλότος του. η αγάπη είναι ένα θεϊκό καταφύγιο. Ο φόβος μάς εισάγει στο πλοίο της μετάνοιας και μας μεταφέρει μέσα από τη βρωμισμένη θάλασσα της ζωής, κατευθύνοντάς μας στη Θεία προβλήτα, στην αγάπη, στην οποία αγωνίζονται «όλοι όσοι κοπιάζουν και βαρύνονται» (Ματθαίος 11:28) μέσω της μετάνοιας. Αν έχουμε πετύχει την αγάπη, τότε έχουμε πετύχει τον Θεό. Το ταξίδι μας έχει ολοκληρωθεί: προσγειωθήκαμε στο νησί αυτού του κόσμου όπου είναι ο Πατέρας και ο Υιός και το Άγιο Πνεύμα». Ο τίτλος του δεύτερου Λόγου στο βιβλίο του Αγίου Συμεών, γραμμένος σε στίχους, περιέχει το περιεχόμενο ολόκληρου του Λόγου μας, και γι' αυτό τοποθετούμε πρώτο αυτόν τον τίτλο: «Από τον φόβο γεννιέται η αγάπη· δια της αγάπης ο φόβος εξαλείφεται από την ψυχή και η αγάπη μόνη μένει στην Ψυχή, που είναι το Θείο και Άγιο Πνεύμα». Ο Άγιος ξεκινά το λόγο του ως εξής: «Πώς θα ψάλλω, πώς θα δοξάσω, πόσο άξια θα δοξάσω τον Θεό μου, που παρέβλεψε τις πολλές αμαρτίες μου; Πώς να κοιτάξω στον ουρανό; Πώς να ανοίξω τα μάτια μου; Πώς να ανοίξω το στόμα μου, πάτερ; Πώς να κινήσω τα χείλη μου; Πώς να τεντώσω τα χέρια μου στα ύψη του ουρανού; Μια κουβέντα πώς μπορώ να ζητήσω συγχώρεση για τις αμέτρητες αμαρτίες μου, πραγματικά έχω κάνει πράγματα που σε καμία περίπτωση δεν αξίζουν συγχώρεση. χειρότερο από τα ερπετά και τα θηρία, έχοντας παραβιάσει τις εντολές Σου περισσότερο από τη φύση του άλαλου, έχοντας βεβηλώσει το σώμα μου και ατίμασε την ψυχή μου. Πώς θα φανώ σε Σένα; Πώς θα σε δω; Πώς τολμώ, καταραμένη, να σταθώ μπροστά στο πρόσωπό Σου; Πώς να μη φύγω από τη δόξα Σου, από το φως με το οποίο λάμπει το Άγιο Πνεύμα Σου; Πώς μπορώ να μην πάω στο σκοτάδι μόνος, έχοντας κάνει τα έργα του σκότους; Και θα αφοριστώ από πολλούς Αγίους! Πώς να υπομείνω τη φωνή Σου, στέλνοντάς με στο σκοτάδι; Ως εκ τούτου, φέροντας την καταδίκη των πράξεών μου, είμαι εντελώς φρίκη, εντελώς τρέμοντας. Κυριευμένος από φόβο και φρίκη, Σου φωνάζω: Σωτήρ μου! Ξέρω ότι κανένας άλλος δεν έχει αμαρτήσει ενώπιόν Σου όπως εγώ, και έχω κάνει τα ίδια πράγματα που έχω κάνει και εγώ, ο καταραμένος. Ήμουν η αιτία του θανάτου άλλων. Αλλά το ξέρω πάλι, είμαι πεπεισμένος για αυτό, Θεέ μου, ότι ούτε το μεγαλείο των αμαρτιών, ούτε το πλήθος των αμαρτιών, ούτε η ακαθαρσία των πράξεων θα ξεπεράσουν ποτέ το ανθρώπινο και μεγάλο, μεγαλύτερο από μεγάλο, μεγαλύτερο από λόγια και μεγαλύτερο από το μυαλό έλεος, το οποίο χύνεις άφθονα σε αυτούς που αμαρτάνουν και σε εκείνους που μετανοούν με θέρμη. Τους εξαγνίζεις και τους φωτίζεις και τους κάνεις κοινωνούς του φωτός, κάνοντάς τους άφθονους κοινωνούς της Θεότητάς Σου. Συχνά μιλάτε μαζί τους, όπως και με τους αληθινούς σας φίλους, για πράγματα που είναι υπέροχα για τους Αγγέλους και για τις ανθρώπινες σκέψεις. Ω αμέτρητη καλοσύνη! Ω αγάπη ανέκφραστη! Γι' αυτό πέφτω κάτω και Σου φωνάζω! Όπως δέχτηκες τον άσωτο και την πόρνη που ήρθε, έτσι δέξου και εμένα, γενναιόδωρε, που μετανοείς από την ψυχή. Έχοντας καταλογίσει, Χριστέ μου, τις σταγόνες των δακρύων μου σε πηγές που αναβλύζουν ασταμάτητα, πλένουν με αυτές την ψυχή μου. Πλύνετε μαζί τους τη μολύνσεις του σώματος που προκαλούνται από τα πάθη. Πλύνετε την καρδιά σας από κάθε κακία: είναι η ρίζα και η πηγή κάθε αμαρτίας. Η κακία είναι η σπορά του κακού σπορέα. Όπου βρίσκεται, εκεί φυτρώνει και υψώνεται στα ύψη, και φυτρώνει πολλά κλαδιά κακίας και κακίας. Βγάλε τις ρίζες του από τα βάθη, Χριστέ μου, και καθάρισε τα χωράφια της ψυχής και της καρδιάς μου. Γενναιόδωρος! Φύτεψε το φόβο σου μέσα τους. Δώσε του την άδεια να ριζώσει και να αναπτυχθεί ικανοποιητικά, ώστε να μεγαλώσει πολύ, πολλαπλασιάζοντας τηρώντας τις εντολές Σου, ωριαία, και πολλαπλασιάζοντας τα ρέοντα ρυάκια των δακρύων. Συγκολλώντας τα όλο και περισσότερο, μεγαλώνει και ανεβαίνει. Μαζί με τον φόβο αυξάνεται αναλογικά και η ταπεινοφροσύνη. Όλα τα πάθη υποχωρούν στην ταπείνωση, και μαζί τους διώχνεται ο στρατός των δαιμόνων. Όλες οι αρετές φαίνονται να τον ακολουθούν, να τον περιβάλλουν σαν βασίλισσα, σαν φύλακας ερωμένη, φίλος και σκλάβος. Όταν μαζεύονται και ενώνονται το ένα με το άλλο, τότε ο φόβος, φυτεμένος από Σένα, ανθίζει ανάμεσά τους, σαν δέντρο κοντά σε πηγές νερού, και σιγά σιγά βγάζει ένα παράξενο χρώμα. Είπα παράξενο, γιατί κάθε φύση γεννά ανάλογα με το είδος της, και ο σπόρος όλων των δέντρων βρίσκεται στο καθένα ανάλογα με το είδος του. Ο φόβος σας παράγει και ένα χρώμα παράξενο για τη φύση και ένα φρούτο εξίσου παράξενο και ξένο για τον εαυτό του. Αυτός ο φόβος είναι φυσικά γεμάτος θρήνο και αναγκάζει αυτούς που τον έχουν αποκτήσει να θρηνούν ασταμάτητα, ως σκλάβοι άξιοι πολλών εκτελέσεων, όπως αυτοί που περιμένουν τον ξυλοδαρμό του θανάτου κάθε ώρα, βλέποντας το θνητό δρεπάνι, μη γνωρίζοντας την ώρα του θανάτου, χωρίς ελπίδα, χωρίς ειδοποίηση τέλειας συγχώρεσης, αλλά τρέμοντας στο άγνωστο ρητό. κρίση, Θεέ μου. Το χρώμα που παράγει ο φόβος είναι ανεξήγητο στην εμφάνιση, ακόμα πιο ανεξήγητο στην εικόνα. Θεωρείται ως ακμαίος, αλλά είναι αμέσως κρυμμένος, κάτι που είναι αφύσικο και όχι σε τάξη, που είναι πάνω από τη φύση, πέρα ​​από κάθε φύση. Ωστόσο, το χρώμα είναι όμορφο, πέρα ​​από κάθε λέξη, ευχαριστεί όλο μου το μυαλό στην όρασή του, μη με αφήνει να θυμηθώ τίποτα για το οποίο ο φόβος φέρνει γνώση, αλλά μετά παράγει μέσα μου τη λήθη όλων αυτών και γρήγορα πετάει μακριά. Το δέντρο του φόβου μένει ξανά χωρίς χρώμα. Και λυπάμαι, και αναστενάζω, και σε φωνάζω έντονα! Και πάλι βλέπω χρώμα στα κλαδιά του δέντρου! Ω Χριστέ μου! Έχοντας το βλέμμα μου καρφωμένο σε ένα χρώμα, τότε δεν βλέπω αυτό το δέντρο. Αλλά το χρώμα εμφανίζεται πιο συχνά και, ελκύοντας με τον εαυτό του όλο με λαγνεία, καταλήγει στον καρπό της αγάπης. Και πάλι αυτός ο καρπός δεν ανέχεται να παραμένει στο δέντρο του φόβου. Αντίθετα, όταν ωριμάσει, τότε εμφανίζεται μόνο του, χωρίς δέντρο. Ο φόβος δεν βρίσκεται σε καμία περίπτωση στην αγάπη, αφού, αντίθετα, η ψυχή δεν καρποφορεί χωρίς φόβο. Πραγματικά ένα θαύμα, πέρα ​​από λόγια, πέρα ​​από κάθε σκέψη! Το δέντρο ανθίζει με κόπο και καρποφορεί, αλλά ο καρπός, αντίθετα, ξεριζώνει ολόκληρο το δέντρο, και ο καρπός μένει, μένει μόνος. Τι είναι ένας καρπός χωρίς δέντρο; Δεν μπορώ να το εξηγήσω καθόλου. Ωστόσο, παραμένει, όπως υπάρχει, αυτή η αγάπη χωρίς τον φόβο που τη γέννησε. Αυτή η αγάπη είναι πραγματικά η μεγαλύτερη χαρά, γεμίζει χαρά και πνευματική απόλαυση αυτόν που την έχει αποκτήσει, διώχνει τον άνθρωπο έξω από τον κόσμο με αίσθηση, που ο φόβος δεν μπορεί να κάνει με κανέναν τρόπο. Αυτός, όντας μέσα στο ορατό και μέσα στο αισθητήριο, πώς μπορεί να απομακρύνει από όλα αυτόν που έχει αποκτήσει φόβο και να συναναστρέφεται με το αόρατο μέσω της αίσθησης (πνευματικής); Πραγματικά δεν υπάρχει τρόπος. Αυτό το χρώμα και ο καρπός, που δημιουργούνται από τον φόβο, είναι έξω από αυτόν τον κόσμο. Εξακολουθούν να ευχαριστούν την ψυχή, να την εξυψώνουν και να την τοποθετούν πέρα ​​από αυτόν τον κόσμο; Πώς, πες μου, αυτή η αγάπη προσφέρει πέρα ​​από τον κόσμο; Σίγουρα ήθελα να το μάθω αυτό. Αυτό είναι ανεξήγητο: Η αγάπη είναι το Θείο Πνεύμα». Πώς συμβαίνει η αλλαγή στην καρδιά; Πώς κάνει την ακατανόητη μετάβαση από τον φόβο στην αγάπη; Ας παρουσιάσουμε την απάντηση από την ιερή εμπειρία των αγίων του Θεού. Ο σύγχρονος και συμπατριώτης μας, στολίδι και δόξα του μεταγενέστερου μοναχισμού, ο Γεώργιος, ερημίτης του μοναστηριού του Ζαντόνσκ, ένας άνθρωπος που πέτυχε τη χριστιανική τελειότητα, μιλά για τον εαυτό του σε μια συνομιλία εποικοδομητικού πληρεξουσίου στον πλησίον του: «Θέλω να πω λίγα λόγια για την ουσία της αγάπης. Η φωτιά είναι γρήγορη και υπέροχη, είναι ιερή και ξεχύνεται στην ψυχή από το Άγιο, Πανταχού παρόν Πνεύμα ήταν στην ευχάριστη θέση να φέρει την καρδιά μου σε πλήρη συντριβή. Τότε σκέφτηκα ότι ήμουν ήδη χαμένος και ότι η οργή του Θεού θα έκαιγε τη νομοπαράνομη ψυχή μου, απελπισμένη και απρόσεκτη... Έπεσα σε μεγάλη εξάντληση και δεν μπορούσα να αναπνεύσω, αλλά συνεχώς επαναλάμβανα στην καρδιά μου: Κύριε Ιησού Χριστέ, Υιέ του Θεού, ελέησόν με τον αμαρτωλό. Ξαφνικά, σε μια στιγμή, κάθε αδυναμία εξαφανίστηκε και η φωτιά της καθαρής αγάπης άγγιξε την καρδιά μου: Γέμισα εντελώς με δύναμη, συναισθήματα, ευχαρίστηση και ανεξήγητη χαρά. Ήμουν ευχαριστημένος σε τέτοιο βαθμό που ήθελα ήδη να με βασανίζουν, να με βασανίζουν, να με καταριούνται. Το ήθελα αυτό για να κρατήσω μέσα μου τη γλυκιά φωτιά της αγάπης για όλους. Είναι τόσο δυνατός και γλυκός που δεν υπάρχει ούτε λύπη ούτε προσβολή που δεν μεταμορφώνεται σε γλύκα. Όσο περισσότερα ξύλα βάζουν στη φωτιά, τόσο πιο δυνατή είναι η φωτιά: έτσι μας επηρεάζουν οι θλίψεις και οι στεναχώριες που μας προκαλούν. Όσο περισσότερες επιθέσεις, τόσο περισσότερο η καρδιά φουντώνει από άγια αγάπη. Και τι ελευθερία, τι φως! Δεν υπάρχουν λόγια να εξηγήσω: Θα χαιρόμουν αν κάποιος μου έπαιρνε τα μάτια, για να μην δω το μάταιο φως. Θα χαιρόμουν αν κάποιος με έπαιρνε ως εγκληματία και με έβαζε σε τοίχο, για να μην ακούω φωνές, να μην βλέπω τη σκιά ενός ανθρώπου...» 30 «Η αγάπη», λέει ο Άγιος Ισαάκ ο Σύρος, «δεν γνωρίζει σεμνότητα και επομένως δεν ξέρει πώς να παρέχει στα μέλη της μια μορφή κοσμιότητας. Η αγάπη χαρακτηρίζεται φυσικά από την απόρριψη της σεμνότητας και τη λήθη των δικών του μέτρων. Ευλογημένος είναι αυτός που σε βρίσκει—ένα καταφύγιο ατελείωτης χαράς!» 31 Ο Θεός έρχεται από μόνος του σε μια στιγμή που δεν τον περιμένουμε και δεν ελπίζουμε να τον λάβουμε. Αλλά για να μας ακολουθήσει η εύνοια του Θεού, πρέπει πρώτα να εξαγνιστούμε με μετάνοια. Στη μετάνοια συνδυάζονται όλες οι εντολές του Θεού. Με τη μετάνοια ο Χριστιανός οδηγείται πρώτα στον φόβο του Θεού και μετά στη Θεία αγάπη. Αφήστε τον Ιωάννη, την παρθένο και θεολόγο, τον μαθητή, «τον οποίον αγάπησε ο Ιησούς», να ξαπλώσει στα στήθη του Ιησού (Ιωάννης 21:20). Είθε και άλλοι Άγιοι του Θεού, έμπιστοι της αγίας αγάπης, να τον ενωθούν! Αυτό δεν είναι το μέρος μας. Η θέση μας είναι ανάμεσα στο πλήθος των λεπρών, των παραλυτικών, των τυφλών, των κωφών, των βουβών, των τρελών. Ανήκουμε στον αριθμό τους ανάλογα με την κατάσταση της ψυχής μας, και ανάμεσά τους θα πλησιάσουμε τον Σωτήρα μας. Η Μητέρα μας, η Αγία Εκκλησία, μας τοποθετεί μαζί τους, τοποθετώντας στο στόμα των παιδιών της τις συγκινητικές προσευχές του ακαθιστή προς τον Γλυκότατο Ιησού, εμποτισμένες με μια αίσθηση επίγνωσης της αμαρτωλότητάς τους. Η πνευματική μας Μητέρα μας δίνει τη σωστή θέση, ώστε να είναι ακόμη πιο βέβαιο ότι θα λάβουμε έλεος. Ο Κύριος μας υιοθέτησε ως γιους Του μέσω του ιερού βαπτίσματος. αλλά έχουμε παραβιάσει την ιερή ένωση μαζί Του παραβιάζοντας τις άγιες εντολές Του με μια μοιχική ένωση με την αποτρόπαια αμαρτία. «Οι άρχοντες της Σοδομστίας, ο λαός της Γομόρστιας» (Ησ. 1:10), - έτσι αποκαλεί ο Κύριος τον λαό, αφού έπεσαν στην ανομία, τον λαό για τον οποίο προανήγγειλε: «Η μερίδα του Κυρίου ήταν ο λαός του ο Ιακώβ, ήδη η κληρονομιά Του Ισραήλ» (Δευτ. 32:9). Ο άσωτος γιος, έχοντας ζήσει σε μια ξένη χώρα στο κτήμα του πατέρα του, έχοντας υποστεί ανείπωτες κακοτυχίες, όταν άρχισε να σκέφτεται να επιστρέψει στον πατέρα του, στη συνέχεια, με γνώμονα τη δική του κατάσταση και τον μεγάλο πλούτο του πατέρα του, προόρισε για τον εαυτό του την πιο συνετή πορεία δράσης. «Ανέστη», είπε, συλλογιζόμενος την πρόθεσή του, «πηγαίνω στον πατέρα μου και του λέω: Πατέρα, αμάρτησα στον ουρανό και μπροστά σου· και ο γιος σου δεν είναι πια άξιος να λέγεται· κάνε με ως έναν από τους μισθωτούς σου» (Λουκάς 15:18-19). Ο γιος συνειδητοποίησε πραγματικά την ταπεινοφροσύνη που σχηματιζόταν στις σκέψεις του, «και ενώ ήμουν ακόμη μακριά, τον είδε ο πατέρας του και τον αγαπούσε» (Λουκάς 15:20). Έτσι κι εμείς, έχοντας χάσει μάταιες και αμαρτωλές επιδιώξεις την ομορφιά της υιοθεσίας που μας έδωσε ο Επουράνιος Πατέρας, όταν αποφασίσουμε να στραφούμε σε Αυτόν, πρέπει να πλησιάσουμε τον θρόνο της δόξας και της μεγαλειότητάς Του με βαθιά ταπείνωση, με ευλαβικό φόβο. Η πρώτη μας ενέργεια πρέπει να είναι η συνείδηση ​​και η εξομολόγηση των αμαρτιών μας, η έξοδος από την αμαρτωλή ζωή, η είσοδος στη ζωή σύμφωνα με τις ευαγγελικές εντολές. Η ψυχή των προσευχών και των άλλων ευσεβών πράξεών μας πρέπει να είναι ένα αίσθημα μετάνοιας. Από την πληρότητα της πεποίθησης, πρέπει να θεωρούμε τους εαυτούς μας ανάξιους αγάπης, ανάξιους του ονόματος των γιων και των θυγατέρων του Θεού. «Κάνε με», λέει ο μετανοημένος άσωτος γιος, «ως έναν από τους μισθωτούς σου υπηρέτες», που εργάζομαι στον τομέα της μετάνοιας, υπό την επίβλεψη του τρομερού επιβλέποντος - φόβου. Ας μην ψάχνουμε κάτι που η απόκτησή του δεν εξαρτάται από εμάς, για το οποίο δεν είμαστε ακόμη ώριμοι. Πόσο καιρό, όπως ο εκατόνταρχος που αναφέρεται στο Ευαγγέλιο, είμαστε «υπό την εξουσία»; Όσο μας κυριαρχεί η αμαρτία και τα πεσμένα πνεύματα, θα μαρτυρούμε και θα ομολογούμε με τον συνετό εκατόνταρχο: «Κύριε, δεν είμαι άξιος να μπω κάτω από τη σκέπη μου, αλλά μόνο να λες τον λόγο, και η νιότη μου θα θεραπευτεί» (Ματθαίος 8:8). Είσαι πιο αγνός και άγιος, αναπαύεσαι ανάμεσα στους αγνούς και αγίους. αλλά εγώ, μολυσμένος, «δεν είμαι άξιος, αλλά έρχομαι κάτω από τη στέγη μου». «Νομίζω», λέει ο Άγιος Ισαάκ, «όπως ο γιος δεν αμφιβάλλει για τον πατέρα του και δεν τον ρωτά, λέγοντας: Δίδαξέ μου τέχνη ή δώσε μου αυτό και εκείνο, έτσι και ο μοναχός δεν πρέπει να λογικεύεται και να ζητά από τον Θεό - δώσε μου αυτό και εκείνο. Γνωρίζει ότι ο Θεός μας παρέχει περισσότερο από το πόσο φροντίζει ο πατέρας για τον γιο του. σκέψεις ή με πράξεις, και από μια ταπεινωμένη καρδιά πείτε στα λόγια του τελώνη: «Θεέ, ελέησέ με τον αμαρτωλό»... (Λουκάς 18:13) Όπως ο άρρωστος γιος του βασιλιά δεν λέει στον πατέρα του: «Κάνε με βασιλιά», αλλά φροντίζει για την ασθένειά του και όταν αναρρώσει, ο πατέρας γίνεται αυτομάτως η υγειά του. η ψυχή του, εισέρχεται με τον Πατέρα στη γη της καθαρής φύσης και βασιλεύει στη δόξα του Πατέρα του 32 . 1844. Σέργκιεφ Ερμιτάζ. *) kovy (παρωχημένο) – ύπουλες προθέσεις, ίντριγκες. Λέξη 28, κεφ. 45, μετάφραση Paisius Nyametsky. Σύμφωνα με την εξήγηση του Αγίου Βαρσανούφιου του Μεγάλου, Απάντηση 158. Callista and Ignatius Xanfopoulov, κεφ. 5. Καλοσύνη. Μέρος 2. Callista and Ignatius, κεφ. 6. Άγιος Νιλ Σόρσκι. Λέξη 7. Αλφαβητικό Πατερικόν και αξιομνημόνευτα παραμύθια. Cassianus lib. IV. De institutis, renuntiantiam, καπ. XXXIX. Αγίας Άββας Δωρόθεος. Μάθημα 4 για τον φόβο του Θεού. Άγιος Μακάριος ο Μέγας, Λόγος 37, κεφ. 2, 3. Γράμματα του ερημίτη Γεωργίου, μέρος 2, επιστολή 37, έκδοση 1860. Άγιος Ισαάκ ο Σύρος. Λέξη 55η. Μπορεί να σας ενδιαφέρει: