Слово о страхе Божием и о любви Божией

Der von Gott verordnete Dienst des Menschen an Gott ist klar und einfach. Aber wir sind so komplex und schlau geworden, so fremd gegenüber dem spirituellen Geist, dass wir für den richtigen und angenehmen Dienst für Gott die sorgfältigste Führung und Unterweisung benötigen. Sehr oft beginnen wir, Gott auf eine Weise zu dienen, die im Widerspruch zu Gottes Anordnung steht, von Gott verboten ist und unserer Seele eher schadet als nützt. So beginnen einige, nachdem sie in der Heiligen Schrift gelesen haben, dass die Liebe die erhabenste aller Tugenden ist (1. Kor. 13,13), dass sie Gott ist (1. Johannes 4,8), sofort damit beginnen und sich verstärken, in ihren Herzen ein Gefühl der Liebe zu entwickeln, ihre Gebete, Gedanken an Gott und alle ihre Handlungen aufzulösen. Gott wendet sich von diesem unreinen Opfer ab. Er verlangt von einem Menschen Liebe, aber wahre, spirituelle, heilige Liebe und nicht verträumte, fleischliche, von Stolz und Wollust befleckte. Es ist unmöglich, Gott anders zu lieben als mit einem durch die göttliche Gnade gereinigten und geheiligten Herzen. Und die Liebe zu Gott ist ein Geschenk Gottes: Sie wird durch das Wirken des Heiligen Geistes in die Seelen wahrer Diener Gottes gegossen (Röm 5,5). Im Gegenteil, jene Liebe, die zu unseren natürlichen Eigenschaften gehört, findet sich im sündigen Schaden, der die gesamte Menschheit, das gesamte Wesen eines jeden Menschen, alle Eigenschaften eines jeden Menschen umfasst. Lasst uns vergeblich danach streben, Gott zu dienen, uns durch diese Liebe mit Gott zu vereinen! Er ist heilig und ruht allein unter den Heiligen. Er ist unabhängig: Die Bemühungen des Menschen, Gott in sich aufzunehmen, sind erfolglos, wenn es noch keinen guten Willen Gottes gibt, der im Menschen wohnt, obwohl der Mensch ein von Gott geschaffener Kirche ist, der zu dem Zweck geschaffen wurde, dass Gott in ihm wohnen soll (1 Kor 3,16). Dieser Kirche befindet sich in einer traurigen Verwüstung: Vor der Weihe muss er renoviert werden. Der vorzeitige Wunsch, in sich ein Gefühl der Liebe zu Gott zu entwickeln, ist bereits Selbsttäuschung. Es entfernt einen sofort vom richtigen Dienst für Gott, führt sofort zu verschiedenen Fehlern und endet in Schädigung und Tod der Seele. Wir werden dies anhand der Heiligen Schrift und der Schriften der Heiligen Väter beweisen; Nehmen wir an, dass die Prozession zu Christus unter der Führung der Gottesfurcht beginnt und stattfindet; Schließlich werden wir zeigen, dass die Liebe Gottes der glückselige Frieden in Gott ist, in den diejenigen eintreten, die den unsichtbaren Weg zu Gott vollendet haben. Das Alte Testament – ​​darin wird die Wahrheit im Schatten dargestellt, und Ereignisse mit dem äußeren Menschen dienen als Abbild dessen, was im Neuen Testament im inneren Menschen geschieht – erzählt von der schrecklichen Hinrichtung, die Nadab und Abihu, die beiden Söhne Aarons, der Priester des Volkes Israel, erlitten haben. „Jeder von ihnen“, heißt es im Buch Levitikus, „nahm sein Räuchergefäß, tat Räucherwerk hinein und brachte ein fremdes Feuer vor den Herrn, das der Herr nicht zu bringen befohlen hatte.“ Nur das geweihte Feuer, das im Tabernakel des Zeugnisses aufbewahrt wurde, durfte während des Priesterdienstes der Israeliten verwendet werden. „Und Feuer ging vom Herrn aus und verzehrte sie, und sie starben vor dem Herrn“ (3. Mose 10,1-2). Das fremde Feuer im Räuchergefäß des israelischen Priesters stellt die Liebe zur gefallenen Natur dar, die in all ihren Eigenschaften von Gott entfremdet ist. Die Hinrichtung eines unverschämten Priesters stellt die Tötung einer Seele dar, die rücksichtslos und kriminell unreine Lust Gott opfert. Eine solche Seele wird vom Tod getroffen, geht in ihrer Selbsttäuschung, in den Flammen ihrer Leidenschaften zugrunde. Im Gegenteil, heiliges Feuer, das allein bei heiligen Riten verwendet wurde, bedeutet gnädige Liebe. Das Feuer für die Anbetung stammt nicht aus der gefallenen Natur – aus der Stiftshütte Gottes. „Feuer, das in das Herz herabsteigt“, sagt der heilige Johannes Climacus, „stellt das Gebet wieder her. Wenn es aufsteigt und in den Himmel aufsteigt, dann erfolgt der Abstieg des Feuers in den oberen Raum der Seele.“ 13. „Siehe, ihr alle“, sagt der Prophet, die ihr „wandelt“, d Hölle. Durch falsches und kriminelles Handeln in dir selbst „verflüssigst du das Feuer und stärkst“ für dich selbst die „Flamme“ der Gehenna (Jes. 50:11) 14. Dasselbe lehrt auch das Neue Testament mit dem Gleichnis von jemandem, der in nicht-hochzeitlicher Kleidung eine Ehe einging, obwohl derjenige, der eintrat, einer der Eingeladenen war. Der König sagte zu den Dienern und zeigte auf den Unwürdigen: „Und bindet ihm Hand und Nase, nehmt ihn und wirft ihn in die äußerste Finsternis“ (Matthäus 22,13). Hände und Füße zu binden bedeutet, jede Chance auf spirituellen Erfolg zu nehmen. Genau: In diesen Zustand gelangt derjenige, der die falsche Richtung eingeschlagen hat, indem er geradewegs aus dem Zustand der Sündhaftigkeit und immer noch in diesem Zustand zur Liebe eilt, die die Vereinigung des Menschen mit Gott herbeiführt, aber eines Menschen, der bereits durch Reue gereinigt wurde. Das Eintauchen in völlige Dunkelheit bedeutet den Abstieg des Geistes und des Herzens in Täuschung und Selbsttäuschung. Bei Täuschung und Selbsttäuschung ist jeder Gedanke, jedes Gefühl völlig düster, völlig gottfeindlich. Die Diener, deren Macht sich der unglückliche Mann hingibt, sind Dämonen: Obwohl sie von einem wahnsinnigen Hass auf Gott infiziert sind, bleiben sie gemäß seiner unbegrenzten Allmacht und Weisheit gemeinsam Seine Diener; Sie nehmen nur diejenigen Menschen in Besitz, die sich aufgrund ihres willkürlichen Verhaltens der Macht der Dämonen ergeben. Wer sich in eine von Gott verbotene Richtung begeben hat, als jemand, der von Selbstgefälligkeit getrieben wurde, als jemand, der den Gehorsam gegenüber Gott willkürlich abgelehnt hat, ergibt sich dieser Macht. Die heilige Liebe wird in der Heiligen Schrift gepriesen und verherrlicht. Der Apostel Paulus zählte in seinem ersten Brief an die Korinther die Gaben des Heiligen Geistes auf und erwähnte dabei die Gaben der Wunder, der Prophezeiung, der Vernunft der Geister und die Kenntnis verschiedener Sprachen. Er sagte: „Seid eifrig nach großen Gaben, und auch nach der Vollendung werde ich euch den Weg zeigen“ (1. Korinther 12,31). Was könnte höher sein als ein Prophet, ein Wundertäter, der durch die Gabe des Heiligen Geistes und nicht durch gewöhnliche menschliche Gelehrsamkeit in fremden Sprachen spricht? „Selbst wenn ich mit den Zungen von Menschen und Engeln spreche“, antwortet der große Paulus, „bin ich kein Imam der Liebe wie ein klingendes Messing oder ein klingendes Becken. Und selbst wenn ein Imam Prophezeiungen hat und alle Geheimnisse und den ganzen Verstand hat, und selbst wenn ein Imam den ganzen Glauben hat, selbst wenn er Berge aufgegeben hat, aber ich bin kein Imam der Liebe, ich bin nichts. Und wenn ich alle meine Besitztümer verschenke und wenn ich meine aufgebe.“ Der Körper wird verbrannt, aber die Liebe wird mir nichts mehr nützen, wenn die Prophezeiungen abgeschafft werden, wenn die Heiden verstummen, wenn die Vernunft zerstört wird, und wir prophezeien teilweise: Wenn das Vollkommene kommt, wird das, was teilweise ist, abgeschafft.“ Was ist perfekt? „Liebe ist der Soz“ (die Gesamtheit) der „Vollkommenheit“ (Kol. 3,14). Man muss in allen Tugenden Vollkommenheit erreichen, um in die Vollkommenheit aller Vollkommenheiten, in ihre Verschmelzung, in die Liebe einzutreten. „Jeder, der liebt, ist aus Gott geboren und kennt Gott“ (1. Johannes 4,7). „Gott ist liebevoll, und wer in der Liebe bleibt, bleibt in Gott, und Gott bleibt in ihm“ (1. Johannes 4,16). „Das verstehen wir, weil wir in ihm bleiben, und er in uns, weil er uns von seinem Geist zu essen gegeben hat“ (1. Johannes 4,13). Das einzig wahre Zeichen für die Verwirklichung der Liebe, die uns der Heilige Geist selbst schenkt, ist die klare Gegenwart des Heiligen Geistes in uns. Wer nicht zum Tempel des Heiligen Geistes geworden ist, der soll sich nicht schmeicheln, der soll sich nicht betrügen: Er kann nicht der Wohnsitz der Liebe sein, er ist ihr fremd. Zusammen mit dem Heiligen Geist wird Liebe in unsere Herzen gegossen. Sie ist Sein Eigentum. In wen auch immer der Heilige Geist herabsteigt, dessen Charakteristikum ist die Liebe (Römer 5,5). „Wer Liebe erlangt, zieht gleichzeitig Gott selbst an“, sagte der heilige Isaak der Syrer 15. Vielleicht werden sie dagegen Einspruch erheben: „Wir sind Christen; wir werden durch die heilige Taufe erneuert, durch die alle Leiden der gefallenen Natur geheilt werden, das Bild und Gleichnis Gottes in seiner ursprünglichen Gnade wiederhergestellt wird, der Heilige Geist in den Menschen eingepflanzt wird, der Schaden an Eigentum und damit die Liebe zerstört wird.“ Also! Aber der gnadenvolle Zustand der Erneuerung und Wiederherstellung des Seins, der durch die heilige Taufe erreicht wird, muss durch ein Leben nach den Geboten des Evangeliums aufrechterhalten werden. „Wenn ihr meine Gebote haltet“, sagte der Herr, „wird ihr in meiner Liebe bleiben. Ihr werdet in mir sein, und ich werde in euch sein. So wie die Rute keine Frucht bringen kann, wenn sie nicht am Weinstock ist, so könnt ihr es auch nicht, wenn ihr nicht in mir bleibt. Wer nicht in mir bleibt, der wird wie eine Rute hinausgeworfen und verdorren, und man wird ihn aufsammeln und ins Feuer werfen, und er wird verbrannt werden“ (Johannes 15,10.4.6). Wer die durch die heilige Taufe und das Leben nach den Geboten verliehenen Errungenschaften nicht aufrechterhält, verliert, was er erworben hat. „Die unbeschreibliche und schreckliche Herrlichkeit“, sagt der heilige Johannes Chrysostomus, „die durch die Taufe verliehen wurde, bleibt ein oder zwei Tage in uns; dann löschen wir sie aus, indem wir einen Sturm weltlicher Sorgen über sie bringen und die Strahlen mit dicken Wolken bedecken.“ 16. Nachdem wir durch die Taufe wieder zum Leben erweckt wurden, töten wir uns erneut durch ein Leben nach dem Fleisch, ein Leben für die Sünde, für irdische Freuden und Errungenschaften. Der heilige Apostel Paulus sagte: „Wir sind nicht fleischlich, sondern sollen nach dem Fleisch leben. Wer fleischlich ist, kann Gott nicht gefallen. Weisheit für das Fleisch ist der Tod“ (Röm 8,12.8.6). Die Gnade der Taufe bleibt wirkungslos wie eine strahlende Sonne, die von Wolken verdeckt wird, wie ein kostbares Talent, das in der Erde vergraben ist. Die Sünde beginnt in uns mit aller Kraft oder sogar stärker als vor der Taufe zu wirken, je nachdem, in welchem ​​Ausmaß wir uns der Sündhaftigkeit hingeben. Aber der uns geschenkte geistliche Schatz wird uns bis zum Tod nicht völlig genommen, und wir können ihn durch Reue in seiner ganzen Kraft und Herrlichkeit wieder offenbaren 17 . Reue für ein sündiges Leben, Traurigkeit über freiwillige und unfreiwillige Sünden, der Kampf gegen sündige Gewohnheiten, der Versuch, sie zu besiegen und Traurigkeit über ihre erzwungene Niederlage, uns zu zwingen, alle Gebote des Evangeliums zu erfüllen – das ist unser Los. Wir müssen Gott um Vergebung bitten, uns mit ihm versöhnen, Untreue durch Treue zu ihm wiedergutmachen und Freundschaft durch Sünde durch Hass auf die Sünde ersetzen. Wer versöhnt ist, zeichnet sich durch heilige Liebe aus. Wir suchen nicht so sehr danach, sondern Gott sucht nach uns, damit wir fähig werden, es anzunehmen und anzunehmen. Nachdem der Herr den Irrtum eines Menschen aufgedeckt hatte, der aufgrund seiner Einbildung und Blindheit mit sich selbst zufrieden war, rief er ihn zur eifrigen Reue auf und sprach den folgenden Trost und die folgende Verheißung aus: „Siehe, ich stehe vor der Tür, und die Wahrheit ist: Wenn jemand meine Stimme hört und die Tür öffnet, werde ich zu ihm eintreten, und ich werde mit ihm speisen, und er mit mir. Wer überwindet, dem werde ich geben, mit mir auf meinem Thron zu sitzen, so wie ich auch siegte und bei meinem Vater saß.“ auf seinem Thron“ (Apok. 3:20-21). Das sagt die Allheilige Liebe. Das Gefühl der Liebe, das ein Sünder sich selbst zuschreibt, der nie aufhört, in Sünden zu ertrinken, die er sich selbst unnatürlich und stolz zuschreibt, ist nichts weiter als ein trügerisches, erzwungenes Spiel der Gefühle, eine unbewusste Schöpfung von Tagträumen und Einbildung. „Wer sündigt, hat ihn weder gesehen noch erkannt“ (1. Johannes 3,6) – Gott, der „Liebe“ ist. Wenden wir uns an die Bewohner der Wüsten, Höhlen und Abgründe der Erde, an diejenigen des Volkes, „dessen die ganze Welt nicht würdig ist“ (Hebräer 11,38), an die ehrwürdigen Mönche, die sich mit der höchsten Wissenschaft beschäftigten, der Wissenschaft, die der Herr vom Himmel gebracht hat. Diese Wissenschaft ist die Erkenntnis Gottes und, durch wahre, erfahrene Gotteserkenntnis, die Erkenntnis des Menschen. Die Weisen dieser Welt haben erfolglos daran gearbeitet und arbeiten auch weiterhin daran, sich dieses Wissen im Licht ihres eigenen, durch den Sündenfall verdunkelten Geistes anzueignen. Hier ist das Licht Christi gefragt! Nur wenn dieses Licht scheint, kann ein Mensch Gott und sich selbst sehen. Vom Licht Christi erleuchtet, arbeiteten die ehrwürdigen Wüstenbewohner im Dorf ihres Herzens und fanden darin eine kostbare Perle – die Liebe zu Gott. In ihren göttlich inspirierten Schriften warnen sie uns vor den Katastrophen, die normalerweise auf die verfrühte Suche nach Liebe folgen. Der heilige Syrer Isaak diskutiert dieses Thema mit besonderer Klarheit. Aus seinen Schriften entnehmen wir mehrere Zeugnisse und äußerst nützliche Anweisungen. „Der allweise Herr“, sagt der große Lehrer der Mönche, „hat Freude daran, dass wir im Schweiße unseres Angesichts geistliches Brot essen. Er hat dies nicht aus Bosheit geschaffen, sondern damit keine Verdauungsstörungen auftreten und wir nicht sterben. Jede Tugend ist die Mutter derer, die ihr folgt. Wenn Sie Ihre Mutter verlassen, die Tugenden gebiert, und danach streben, Töchter zu suchen, bevor Sie ihre Mutter bekommen, dann werden diese Tugenden zu Vipern für die Seele. Wenn Sie sie nicht von sich selbst ablehnen, Sie.“ wird bald sterben 18. Der Ausübung von Tugenden geht natürlicherweise die Angst und die Liebe voraus. Wer schamlos behauptet, dass es möglich sei, das Folgende zu erlangen, ohne vorher das zu praktizieren, was ihm vorausgeht, hat zweifellos den ersten Grundstein für die Zerstörung seiner Seele gelegt. Im 55. Wort, das als Antwort auf die Botschaft des Mönchs Simeon, des Wundertäters, dient, sagt der heilige Isaak: „Du hast in deiner Botschaft geschrieben, dass deine Seele es liebte, Gott zu lieben, aber dass du das Ziel des Liebens nicht erreicht hast, obwohl du ein großes Verlangen nach Liebe hast. Dazu fügst du hinzu, dass du dir die Einsiedelei in der Wüste wünschst, dass die Reinheit des Herzens in dir begann und dass die Erinnerung an Gott in deinem Herzen stark entzündet, es entzündet. Wenn es wahr ist, dann.“ Es ist großartig. Aber ich möchte nicht, dass es von dir geschrieben wird: Wenn du es für eine Frage sagst, dann ist die Reihenfolge der Frage eine andere. Wer sagt, dass seine Seele die Leidenschaften noch nicht überwunden hat, wie kann er es wagen, in der Seele die göttliche Liebe zu erwecken, der du auf mysteriöse Weise in der Einsiedelei folgst, wenn die Seele die Leidenschaften nicht besiegt hat Leidenschaften, aber liebte es, Gott zu lieben: Darin gibt es keine Ordnung. Wer sagt, dass er die Leidenschaften nicht besiegt hat, aber es liebt, Gott zu lieben, ich weiß nicht, was er sagt. - Sie werden einwenden: Ich habe nicht „Liebe“ gesagt, sondern „Ich liebe es zu lieben.“ Und dies geschieht nicht, wenn die Seele nicht die Reinheit erreicht hat. Wenn Sie ein gewöhnliches Wort sagen möchten, dann sind Sie nicht der Einzige, der spricht, sondern jeder sagt, dass er Gott lieben möchte; Dies sagen nicht nur Christen, sondern auch diejenigen, die Gott zu Unrecht anbeten. Dieses Wort wird normalerweise von jedem gesprochen. Aber bei solchen Worten bewegt sich nur die Zunge, während die Seele nicht fühlt, was gesagt wird. Viele Patienten wissen nicht einmal, dass sie krank sind. Bosheit ist eine Krankheit der Seele und Täuschung ist der Verlust der Wahrheit. Nicht wenige, die mit diesen Krankheiten infiziert sind, verkünden ihre Gesundheit und werden von vielen gelobt. Wenn die Seele nicht von der Bosheit geheilt wird und nicht die natürliche Gesundheit erlangt, in der sie geschaffen wurde, wenn sie nicht durch den Geist wieder gesund wird, dann ist es für den Menschen unmöglich, etwas Übernatürliches zu begehren, das für den Geist charakteristisch ist, denn solange die Seele aufgrund der Leidenschaften krank ist, ist sie noch nicht in der Lage, das Geistige mit ihren Empfindungen zu spüren, und weiß nicht, wie sie es begehren soll, sondern begehrt nur durch das Hören und Lesen der Heiligen Schrift.“ „Die Wirkung des Kreuzes entspricht rein der Zusammensetzung der Natur und ist in zwei Teile unterteilt. Der eine besteht darin, Leiden mit dem Körper zu ertragen, was durch die Wirkung der spirituellen Kraft der Eifersucht erreicht wird und als tatsächlicher Akt bezeichnet wird. Der andere wird durch subtile Arbeit des Geistes, ständiges Nachdenken über Gott und Bleiben im Gebet erworben, was durch die Kraft des Verlangens erreicht wird und als Vision bezeichnet wird. Der erste, das heißt die Tat, reinigt den leidenschaftlichen Teil der Seele mit der Kraft der Eifersucht, während der Der zweite reinigt den mentalen Teil der Seele durch die Wirkung der spirituellen Liebe oder der spirituellen Lust. Jeder geht, bevor er sich im ersten Teil vollkommen trainiert, zum zweiten über, von seiner Süße mitgerissen, um nicht zu sagen aus Faulheit, und ist dem Zorn ausgesetzt, weil er, ohne vorher seine „Teile“ „auch auf der Erde“ (Kol. 3,5) zu töten, d Die Herrlichkeit des Kreuzes bedeutet, was die alten Heiligen sagten: „Wenn der Geist zum Kreuz aufsteigen will, bevor die Gefühle der Schwäche geheilt sind, wird ihn der Zorn Gottes treffen.“ Der Aufstieg zum Kreuz bringt dann Zorn mit sich, wenn er nicht durch den ersten Teil des Leidensertragens oder durch die Kreuzigung des Fleisches erreicht wird, sondern durch den Wunsch nach Vision, den zweiten Teil, der nach der Heilung der Seele erfolgt. Ein solcher Geist ist von schändlichen Leidenschaften verunreinigt und stürzt sich in Träume und eingebildete Gedanken. Sein Weg ist durch ein Verbot versperrt: Weil er seinen Geist nicht zuerst mit Sorgen reinigte, die fleischlichen Gelüste nicht unterdrückte, sondern vom Hören und Schreiben geradeaus auf einen Weg voller Dunkelheit stürzte und selbst blind war. Und diejenigen, deren Augen gesund sind, die voller Licht sind und Lehrer voller Gnade erworben haben, auch diejenigen, die Tag und Nacht leiden; ihre Augen sind voller Tränen; Im Gebet und Weinen arbeiten sie Tag und Nacht wegen der Gefahren der Reise, wegen der schrecklicheren Stromschnellen, denen sie begegnen, wegen der Bilder der Wahrheit, die sich mit ihren trügerischen Geistern vermischen. Gott, sagen die Väter, kommt von selbst, wenn man es nicht erwartet. Also! Aber wenn der Ort rein und nicht befleckt ist“ 20. Wer sich Gott nähern will, um Ihm zu dienen, muss sich der Führung der Gottesfurcht unterwerfen. Das Gefühl der heiligen Angst, das Gefühl der tiefsten Ehrfurcht vor Gott, wird uns einerseits durch die immense Größe des Wesens Gottes angezeigt, andererseits durch unsere extremen Einschränkungen, unsere Schwäche, unseren Zustand der Sündhaftigkeit, des Sündenfalls. Angst wird uns auch von der Heiligen Schrift vorgeschrieben, die begann, für uns die Stimme des Gewissens und des Naturgesetzes zu ersetzen, als sie sich verdunkelte und anfing, unklare, meist falsche Töne von sich zu geben, die sie mit dem Erscheinen des Evangeliums vollständig ersetzten. „Arbeite für den Herrn mit Furcht und freue dich in ihm mit Zittern“ (Psalm 2,11), lehrt uns der Heilige Geist; Zu denen, die seinem Gebot gehorchen, sagt er: „Kommt, Kinder, hört auf mich, ich werde euch die Furcht des Herrn lehren“ (Psalm 33,12); verkündet das Versprechen, denen Gottesfurcht zu verleihen, die wirklich beabsichtigen, sich Gott anzugleichen: „Meine Furcht werde ich in ihre Herzen legen, damit sie nicht von mir weichen“ (Jer. 32,40). Der Beginn großer Wissenschaft – der aktiven Gotteserkenntnis – ist die Gottesfurcht. Diese Wissenschaft wird in der Heiligen Schrift Weisheit genannt. „Die Furcht des Herrn ist der Anfang der Weisheit, aber Einsicht ist gut für alle, die sie tun, und sein Lob währt ewiglich“ (Psalm 110,10; Sprüche 1,7). „Die Furcht des Herrn ist die Krone der Weisheit, die Frieden und Gesundheit und Heilung bringt. Die Furcht des Herrn ist Herrlichkeit und Lob und Freude und eine Krone der Freude. Die Furcht des Herrn ist eine Gabe des Herrn und wird auf die Wege der Liebe gelegt“ (Sir. 1:18, 11, 13). Durch die Furcht des Herrn lernen wir, Sünden zu meiden: „Die Furcht des Herrn ist die Quelle des Lebens und führt dazu, dass die Menschen der Schlinge entgehen. Die Furcht des Herrn hasst die Ungerechtigkeit und die Ärgernisse des Stolzes und die Wege der Gottlosen. Sei in der Furcht des Herrn den ganzen Tag“ (Spr. 14:27, 8:13, 23:17). Durch die Furcht des Herrn werden wir auf dem Weg der Gebote Gottes geführt: „Selig der Mann, der den Herrn fürchtet; er wird große Freude haben an seinen Geboten; sein Same wird mächtig sein auf Erden“ (Psalm 111,1.2). „Selig sind alle, die den Herrn fürchten und auf seinen Wegen wandeln“ (Psalm 127,1). „Der Engel des Herrn wird sich um alle lagern, die ihn fürchten, und wird sie erretten. Fürchtet den Herrn, alle eure Heiligen, denn es gibt keine Not für diejenigen, die ihn fürchten“ (Psalm 33,8.10). Vergebens verabscheuen Träumer voller Einbildung und Selbsttäuschung die Furcht vor Gott, denn das Eigentum verachteter Sklaven verkündet, wenn Gott uns zur Furcht ruft, dass er selbst unser Lehrer der Furcht sein wird, dass er uns die spirituelle Gabe der Furcht vor Gott geben wird. Es ist nicht schlecht, dass ein Mensch, ein unbedeutendes, gefallenes, abgelehntes, verlorenes Geschöpf, das Feindschaft gegenüber Gott verinnerlicht hat, von einem Zustand der Feindschaft und Zerstörung in einen Zustand der Sklaverei und Erlösung übergeht. Allein diese Sklaverei ist eine tolle Anschaffung! Diese Sklaverei ist schon große Freiheit! Angst wird uns als wesentliches, für uns notwendiges Mittel verschrieben. Angst reinigt einen Menschen, bereitet ihn auf die Liebe vor: Wir werden Sklaven, um legal Kinder zu werden. Wenn wir uns durch Reue reinigen, beginnen wir, die Gegenwart Gottes zu spüren; Aus dem Gefühl der Gegenwart Gottes entsteht ein heiliges Gefühl der Angst. Erfahrung eröffnet die Höhen des Gefühls. Das Gefühl der Gottesfurcht ist hoch und begehrenswert! Wenn er handelt, stumpft der Geist oft seine Augen ab, hört auf, Worte auszusprechen, Gedanken zu produzieren: Mit ehrfürchtiger Stille, die Worte übertrifft, drückt er das Bewusstsein seiner Bedeutungslosigkeit und das unaussprechliche Gebet aus, das aus diesem Bewusstsein entsteht. Der heilige Syrer Isaak beschreibt diesen Zustand hervorragend: „Wenn der Demütige sich dem Gebet nähert oder dessen würdig ist, wagt er es nicht, zu Gott zu beten oder um irgendetwas zu bitten Heiliger. Da ist Er, dessen Wohnsitz die Dunkelheit ist, der die Augen der Seraphim trübt, dessen Güte die Legionen dazu bringt, standhaft zu bleiben, und dessen Kühnheit sich nur auf die folgenden Worte erstreckt, über die er nur zu beten wagt: „Herr, nach Deinem Willen geschehe mit mir.“ 21. Die Gottesfurcht ist ein Geschenk Gottes, sie wird durch Gebet erbeten. Der heilige Prophet David wollte dieser Gabe würdig sein und flehte daher Gott an: „Fürchte dein Wort vor deinem Diener, nagel deine Furcht in mein Fleisch“ (Psalm 119,38.120), also in meine fleischlichen Wünsche. Die Furcht des Herrn ist eine der sieben Gaben des Heiligen Geistes, die der heilige Prophet Jesaja wie folgt aufzählt: „Der Geist der Weisheit und des Verständnisses, der Geist der Vision und der Frömmigkeit, der Geist des Rates und der Stärke, der Geist der Gottesfurcht“ (Jes. 11,2). Unser Herr Jesus Christus, der durch sein Kommen auf die Erde den Menschen Frieden von Gott und Gottes Gunst brachte, der der Vater des nächsten Jahrhunderts und der Urvater des heiligen Stammes der Erretteten wurde und seine Kinder zur Liebe und Vereinigung mit sich selbst aufrief, bietet jedoch unter anderem Angst um die Heilung unserer geschädigten Natur. Er droht denjenigen, die Wut- und Hassausbrüchen frönen, mit der Hölle des Feuers; wer sein Gewissen mit Füßen tritt, dem droht Gefängnis; Wer von unreinen Begierden mitgerissen wird, dem droht ewige Qual (Matthäus 5:22, 25, 26, 29). Wer seinen Nächsten ihre Sünden nicht aus Aufrichtigkeit seines Herzens vergibt, verkündet, dass seine Sünden nicht vergeben werden (Matthäus 6,15). Der Geldliebhaber und Sinnlichkeitsmensch wird an den Tod erinnert, der ihn erfreuen kann, wenn er ihn nicht erwartet (Lukas 12,16-20). Die Leistung des Märtyrertums ist erhaben: Sie wird von der Liebe inspiriert und genährt. Aber der Erretter der Welt ermutigt sie in den Anweisungen, die er den Märtyrern gab, Mut und hilft ihnen durch Angst bei ihrer Leistung. „Fürchte dich nicht“, sagt er, „vor denen, die den Körper töten, die Seele aber nicht töten können. Fürchte dich mehr als vor dem Mächtigen, der sowohl Seele als auch Körper in der Gehenna vernichten wird“ (Matthäus 10,28). „Ich sage euch: Fürchtet euch vor ihm“ (Lukas 12,5). Der Herr befahl allen seinen Anhängern im Allgemeinen die rettende Furcht vor Gott, die sich in ständiger Nüchternheit und Wachsamkeit gegenüber sich selbst ausdrückte. „Eure Lenden seien gegürtet“, sagte er, „und die Lampen brennen; und ihr seid wie ein Mann, der auf seinen Herrn wartet, wenn er aus der Ehe zurückkehrt, damit, wenn er kommt und drängt, ihm geöffnet wird. Selig sind die Diener, für die der Herr diejenigen finden wird, die wachen“ (Lukas 12,35–37). „Ich sage allen: Achtet“ (Markus 13,37). Das Matthäusevangelium schildert majestätisch das zweite, glorreiche Kommen des Herrn, sein unparteiisches und schreckliches Urteil über Stämme und Völker. Dieses außergewöhnliche Bild, präsentiert mit außergewöhnlicher Einfachheit und Klarheit, erwacht unwillkürlich vor den Augen des Geistes zum Leben und trifft das Herz mit Angst. Wenn man dieses Bild betrachtet, kann man sich den Zustand vorstellen, in den es die Seele bringt, mit den Worten Hiobs: „Du hast mein Grauen und mein Zittern hinweggenommen und mein Gebein grün geschüttelt; mein Haar und mein Fleisch fürchteten sich“ (Hiob 4,14-15). Wenn das Gericht über die Verbannten aus dem Himmel kommt, wird das Land der Verbannung und des Eides – die Erde – brennen und der Himmel wird sich wie ein Gewand zusammenrollen (2. Petr. 3, 10; Offb. 6, 14). Die Toten aller Zeiten und Völker werden, erregt durch die lebensspendende Posaune – das Wort Gottes – aus ihren Gräbern auferstehen und eine riesige und unzählige Versammlung bilden (1. Thessalonicher 4:16; Johannes 5:28). Regimenter und Heere heiliger Engel werden zu einem schrecklichen Spektakel, zu einem großartigen Gottesdienst zusammenkommen. Und die abgelehnten Engel werden zum Gericht erscheinen. Der Sohn Gottes wird auf dem Thron der Herrlichkeit sitzen, einer schrecklichen Herrlichkeit in ihrer unermesslichen Größe. Alle intelligenten Geschöpfe werden vor Angst schockiert sein, wenn sie ihren Schöpfer sehen, der sie durch das eine allmächtige Wort aus dem Nichts ins Leben gerufen hat. Sie werden vor dem Wort stehen, für das es keine unmögliche Erfüllung gibt. Sie werden vor diesem Leben stehen, in dem es außer ihm kein anderes Leben geben kann. Die Väter sagten zu Recht, dass in dieser schrecklichen Zeit die gesamte Schöpfung, wenn sie nicht durch die Allmacht Gottes zurückgehalten und sich selbst überlassen worden wäre, zur Bedeutungslosigkeit geworden wäre 22. Die Gerechten, die die vollkommene Wahrheit von Angesicht zu Angesicht gesehen haben, werden ihre Wahrheit für bedeutungslos halten, und Sünder werden sich selbst mit einer Rechtfertigung verurteilen, die dem Geist des Evangeliums fremd ist. Das Schicksal aller wird für die Ewigkeit entschieden. Vor Beginn dieses Gerichts bekennt der göttliche Apostel, dass er nicht gerechtfertigt werden kann, obwohl er keine Sünde hinter sich kennt: weil sein Richter Gott ist (1 Kor 4,4). Alle Heiligen kommen auf ihren irdischen Wanderungen oft mit frommen Erinnerungen und Gedanken zum Jüngsten Gericht Christi – mit rechtzeitiger, rettender Angst schützen sie sich vor der Angst, die bei den Verlorenen durch Verzweiflung geweckt wird; Indem sie sich selbst rechtzeitig verurteilen, versuchen sie, sich rechtzeitig zu rechtfertigen, und indem sie weinen, versuchen sie, das Weinen abzuwenden. Brüder! Wir, die Schwachen und Sünder, brauchen, brauchen, häufige Erinnerung an die Wiederkunft Christi und das schreckliche Gericht Christi: Eine solche Erinnerung ist die zuverlässigste Vorbereitung. Schrecklich ist das Gericht, das alle Menschen nach der allgemeinen Auferstehung erwartet, und schrecklich ist das Gericht, das jeden Menschen nach seinem Tod erwartet. Die Folgen beider Urteile sind entweder wünschenswert oder katastrophal. Wenn irdische Gerichte, in denen es um etwas Vergängliches und Vergängliches geht, unsere Sorge erregen, dann sollte uns das Urteil Gottes noch mehr beschäftigen. Zu welchem ​​anderen Zweck hat uns der Herr dies so deutlich verkündet, wenn nicht, um in uns eine seelenrettende Angst zu wecken, die uns vor einem sündigen, nachlässigen Leben schützen könnte, in dem der Zustand unserer Zerstörung liegt? Der Mönch Elia, ein ägyptischer Mönch, der in der Thebaids-Wüste schwieg, pflegte zu sagen: „Dreimal erschrecken mich: die Zeit des Abschieds der Seele vom Körper, die Zeit des Gottesgerichts und die Zeit des Wortes, das von Gott über mich folgen wird“ 23 . Muss man warnen, dass die Lehre aller Heiligen Väter der Orthodoxen Kirche über die Gottesfurcht mit der Lehre der Heiligen Schrift übereinstimmt, wenn die Lehre der Heiligen Schrift als Quelle für die Lehre der Kirchenväter dient, wenn beide Lehren eine Quelle haben – den Heiligen Geist? „Die Furcht vor Gott ist der Anfang der Tugend“, sagt der heilige Isaak der Syrer. „Sie behaupten, dass es ein Produkt des Glaubens ist und in das Herz eingepflanzt wird, wenn sich der Geist von den Sorgen dieser Welt zurückzieht, um seine wandernden Gedanken aus der Ablenkung in das unaufhörliche Studium der zukünftigen Wiederherstellung zu lenken... Schaffen Sie es, die Furcht vor Gott zum Fundament Ihrer Reise zu machen, und in wenigen Tagen werden Sie sich vor den Toren des Königreichs befinden, ohne eine lange Reise antreten zu müssen.“ 24. Zwischen den Anweisungen des heiligen Pimen dem Großen lesen wir Folgendes: „Wir brauchen Demut und Furcht.“ Gottes so sehr, wie wir den Atem brauchen. Die drei Haupttaten eines Mönchs: Gott fürchten, zu Gott beten und dem Nächsten Gutes tun. Wenn die Bienen durch Rauch aus dem Bienenstock vertrieben werden, wird ihnen ihre süße Arbeit genommen: So vertreibt die fleischliche Lust die Gottesfurcht aus der Seele und zerstört alle ihre guten Taten. Der Anfang und das Ende des spirituellen Weges ist die Furcht vor dem Herrn. Die Heilige Schrift sagt: „Die Furcht des Herrn ist der Anfang der Weisheit“ (Psalm 110,10). Und wiederum, als Abraham den Altar baute, sagte der Herr zu ihm: „Jetzt weiß ich, dass du Gott fürchtest“ (Gen 22,12). Auf die Frage des Bruders, der sagt: „Ich bin Teilhaber aller, die dich fürchten“ (Psalm 119,63), antwortete der Große: „Das sagt der Heilige Geist über sich selbst.“ Er übermittelte auch das Sprichwort des Heiligen Antonius des Großen über den Mönch Pamva, dass Pamva sich durch die Gottesfurcht zur Wohnstätte des Heiligen Geistes gemacht habe 25. „Der Anfang unserer Erlösung“, sagt der heilige Cassian der Römer, „ist die Furcht vor dem Herrn. Ihnen wird der Beginn der Bekehrung und Reinigung von Leidenschaften und die Bewahrung von Tugenden in denen geschenkt, die auf dem Weg der Vollkommenheit geführt werden. Wenn es in das menschliche Herz eindringt, führt es zu Verachtung für alles.“ Materielles, Vergessen der Verwandten und Hass auf die Welt selbst 26. Im selben Wort erklärt der Mönch Cassian das Gebot des Herrn: „Wer sein Kreuz nicht annimmt und mir nachfolgt, ist meiner nicht würdig“ (Matthäus 10,38) und argumentiert wie folgt: „Unser Kreuz ist die Furcht des Herrn. So wie ein gekreuzigter Mensch seine Glieder nicht mehr nach dem Wunsch seiner Seele bekehren oder bewegen kann, müssen wir unseren Willen und unsere Wünsche nicht nach dem richten, was uns in der gegenwärtigen Zeit gefällt und amüsiert, sondern.“ in Übereinstimmung mit dem Gesetz des Herrn, das es befiehlt. Wie jemand, der an den Baum des Paten genagelt ist, bewundert er die Gegenwart nicht mehr, denkt nicht an seine Leidenschaften: Er wird nicht von Sorgen und Sorgen über morgen unterhalten; es besteht kein Wunsch, Eigentum daran zu erwerben; er ist weder von Stolz noch von Streitereien entflammt; trauert nicht über gegenwärtige Schande, erinnert sich nicht mehr an vergangene; Obwohl er im Körper noch atmet, hält er sich in jeder Hinsicht für bereits tot und richtet den Blick seines Herzens dorthin, wohin er ohne Zweifel gehen wird: Deshalb müssen wir durch die Furcht des Herrn vor all dem gekreuzigt werden, das heißt, wir müssen nicht nur den fleischlichen Leidenschaften gegenüber gestorben sein, sondern auch ihren Anfängen, damit die Augen der Seele dorthin gerichtet werden, wo wir jede Minute auf eine Wanderung hoffen müssen. Auf diese Weise können wir die Abtötung all unserer Begierden und fleischlichen Süchte erlangen“ 27. Man kann leicht erkennen, dass die hier vom Mönch Cassian beschriebene Kreuzigung am Kreuz aus Gottesfurcht die von Isaak dem Syrer genannte Tat ist, die nach den Worten des Apostels in der Kreuzigung des Fleisches „mit Leidenschaften und Begierden“ besteht (Gal. 5:24), die die erste Hälfte des spirituellen Weges darstellt, der den Christen zu seiner vorgesehenen Vollkommenheit führt. In der Heiligen Schrift, die uns lehrt, dass „die Furcht des Herrn rein ist und ewig währt“ (Psalm 18,10), heißt es auch: „In der Liebe gibt es keine Furcht, sondern die vollkommene Liebe vertreibt die Furcht, denn die Furcht verursacht Pein; fürchte dich nicht, in der Liebe vollkommen zu sein“ (1. Johannes 4,18). Die Heiligen Väter erklären diese Meinungsverschiedenheit, die auf den ersten Blick erscheint, wie folgt: „Zwei sind Ängste: die eine ist einleitend, die andere ist vollkommen; die eine ist sozusagen charakteristisch für Anfänger in der Frömmigkeit, die andere ist die Eigenschaft vollkommener Heiliger, die das Maß der Liebe erreicht haben. Zum Beispiel: Wer den Willen Gottes aus Angst vor der Qual tut, ist, wie wir sagten, noch ein Anfänger: Er tut das Gute noch nicht um des Guten selbst willen, sondern aus Ein anderer erfüllt den Willen Gottes aus Liebe zu Gott und erfüllt ihn, um Gott zu gefallen. Solch ein Mensch hat gelernt, was es bedeutet, mit Gott zusammen zu sein, was der Heilige als vollkommen bezeichnet. Diese Liebe bringt ihn in völlige Angst: weil er den Willen Gottes fürchtet und ihm treu bleibt, nicht aus Angst vor Hinrichtungen, nicht um (ewige) Qualen zu vermeiden, sondern weil er, wie wir sagten, die Süße des Zusammenseins mit Gott gekostet hat und Angst davor hat, abzufallen, Angst, sie zu verlieren. Diese vollkommene Angst, die aus Liebe entsteht, vertreibt die anfängliche Angst. „Deshalb heißt es: „Vollkommene Liebe vertreibt die Angst.“ Es ist jedoch unmöglich, vollkommene Furcht zu erreichen, außer durch einleitende Furcht.“ 28. Die wahre Größe Gottes weckt heilige, ehrfürchtige Furcht in jenen vernünftigen Geschöpfen Gottes, die aufgrund ihrer Reinheit und Heiligkeit der engsten Gegenwart Gottes würdig sind. „Wir verherrlichen Gott im Rat der Heiligen; er ist groß und schrecklich über alle, die ihn umgeben“ (Psalm 89,8). Sollten wir, weil wir Sünder sind, Gott überhaupt nicht lieben? NEIN! Lasst uns ihn lieben, aber wie er befohlen hat, sich selbst zu lieben; Lasst uns mit aller Kraft danach streben, heilige Liebe zu erlangen, aber auf die Weise, die uns Gott selbst zeigt. Geben wir uns nicht betrügerischen Hobbys und schmeichelhafter Selbstgefälligkeit hin! Lasst uns in unseren Herzen nicht die Flammen der Wollust und Eitelkeit entfachen, die vor Gott so abscheulich und für uns so zerstörerisch sind! Gott befiehlt uns, sich selbst auf folgende Weise zu lieben: „Sei in meiner Liebe“, sagt er. „Wenn ihr meine Gebote haltet, werdet ihr in meiner Liebe bleiben; so wie ich die Gebote meines Vaters gehalten habe und in seiner Liebe bleibe“ (Johannes 15,9-10). Der Sohn Gottes selbst, der Mensch geworden war, zeigte das Bild dieses Lebens und dieser Leistung, „demütigte sich und wurde gehorsam bis zum Tod, dem Tod am Kreuz“ (Phil 2,8). Lehnen wir den Stolz ab, der uns Tugenden zuschreibt; Küssen wir die Demut, die uns unseren Sündenfall und unsere Sündhaftigkeit offenbart. Lasst uns unsere Liebe zu Christus durch Gehorsam gegenüber Christus beweisen; Wir werden unsere Liebe zum Vatergott durch Gehorsam gegenüber dem Sohngott beweisen, der uns „nicht von sich selbst sagte“, sondern uns verkündete, was der Vater zu verkünden geboten hatte, dessen „Gebot das ewige Leben ist“ (Johannes 12:49, 50). „Habe meine Gebote“, sagte der Herr, „und halte sie, das heißt, du liebst mich. Wenn jemand mich liebt, wird er mein Wort halten. Wenn du mich nicht liebst, wirst du meine Worte nicht halten“ (Johannes 14:21, 23–24). Die Erfüllung der Gebote des Erretters ist das einzige Zeichen der Liebe zu Gott, das der Erretter akzeptiert. „Aus diesem Grund haben alle, die Gott gefielen, nur dadurch gefallen, dass sie ihre durch den Sündenfall beschädigte Wahrheit aufgaben und sich beeilten, die Wahrheit Gottes zu suchen, die in den Lehren und Geboten des Evangeliums dargelegt ist. In der Wahrheit Gottes fanden sie die Liebe, die vor der gefallenen Natur verborgen war. Und der Herr, der viele Dinge über die Liebe geboten hatte, befahl, zuerst die Wahrheit Gottes zu suchen, wohlwissend, dass sie die Mutter der Liebe ist.“29 Wenn wir Liebe zu Gott erlangen wollen, lasst uns die Gebote des Evangeliums lieben: Lasst uns unsere Begierden und Süchte verkaufen, lasst uns um den Preis der Selbstverleugnung das Dorf kaufen – unser Herz, das ohne diesen Kauf nicht zu uns gehören kann; lasst es uns mit den Geboten pflegen und den darin verborgenen himmlischen Schatz finden – die Liebe (Matthäus 13,44). Was erwartet uns in diesem Dorf? – Es erwarten uns Arbeiten und Krankheiten, es erwartet uns ein Gegner, der uns nicht so leicht den Sieg über sich selbst bescheren wird; Die in uns lebende Sünde erwartet uns, um uns entgegenzuwirken. Er lebt im Geist, er lebt im Herzen, er lebt im Körper. Es bedarf einer intensivierten Leistung, um den stolzen und blinden Geist davon zu überzeugen, den Geboten Christi zu gehorchen. Wenn sich der Geist Christus unterwirft, beginnt eine neue Leistung: die Zustimmung eines verdorbenen, hartnäckigen Herzens zu den Lehren Christi, die Unterwerfung des Herzens unter die Lehren Christi, denen es feindlich gegenübersteht. Wenn schließlich Geist und Herz in einen Zustand des Gehorsams gegenüber Christus gelangen, muss auch die Erde, die für den Himmel bestimmt ist, in diesen Zustand hineingezogen werden. Jeder Schritt in unserem unsichtbaren Kampf ist von einer Leistung geprägt, von Leiden geprägt, besprenkelt mit dem Schweiß verstärkter Gewalt gegen sich selbst. Jetzt gewinnen wir, jetzt sind wir besiegt; dann gibt es Hoffnung auf die Durchbrechung der Gefangenschaft, dann sehen wir wieder, dass unsere Ketten stark sind und nicht im Geringsten durch die Mittel geschwächt werden, mit denen wir sie zu schwächen dachten. Wir werden überwältigt von natürlicher Schwäche und Willensschwäche und der Verdunkelung des Geistes, die durch ein früheres sündiges Leben verursacht wurde, und der Unordnung des Herzens, das sich bösartige Gewohnheiten angeeignet hat, und den Begierden des Körpers, der tierische Vergnügungen gekostet hat und von ihrer Begierde infiziert ist; Gefallene Geister greifen uns an und wollen uns versklaven. Dies ist der schmale und bedauerliche, mit Dornen bedeckte Weg, auf dem betendes Weinen vor Gott einen Sünder zur Versöhnung mit Gott führt, erleichtert durch Taten der Reue, Taten der Demut, Erfüllung der Gebote des Evangeliums, inspiriert von der Gottesfurcht. Die Verbindung der Gottesfurcht mit der göttlichen Liebe wird von den geisttragenden Vätern Isaak dem Syrer und Simeon dem neuen Theologen hervorragend dargestellt. Mit ihren schönen Worten schmücken wir unser elendes Wort. „Reue“, sagt der heilige Isaak, „wird den Menschen durch Gnade um Gnade geschenkt. Reue ist unsere zweite Wiedergeburt von Gott. Wir erwarten, dass uns durch Reue das gegeben wird, was wir als Pfand des Glaubens empfangen haben. Reue ist die Tür der Barmherzigkeit, offen für diejenigen, die ernsthaft danach suchen. Durch diese Tür treten wir in die Barmherzigkeit Gottes ein. Ohne diesen Eingang werden wir keine Barmherzigkeit finden: „Denn nach dem Wort der göttlichen Schrift werden wir sündigen, wenn wir sündigen.“ werde durch seine Gnade gerechtfertigt“ (Römer 3,23-24). Reue ist die zweite Gnade und wird im Herzen aus Glauben und Furcht geboren. Furcht ist der väterliche Stab, der uns kontrolliert, bis wir das spirituelle Paradies der Segnungen erreichen; wenn wir dort ankommen, verlässt er uns und kehrt zurück. Das Paradies ist die Liebe Gottes, in der der Genuss aller Seligpreisungen liegt, wo der selige Paulus mit Nahrung über die Natur ernährt wurde. Nachdem er dort vom Baum des Lebens gegessen hatte, rief er: „Dessen Auge es nicht gesehen und sein Ohr es nicht gehört hat, und das Herz des Menschen hat es nicht geatmet, was Gott denen bereitet hat, die ihn lieben“ (1 Kor 2,9). Das Essen von diesem Baum war Adam aufgrund eines vom Teufel arrangierten Vertrags*) verboten. Der Baum des Lebens ist die Liebe Gottes, von der Adam abfiel, und keine Freude begrüßte ihn mehr, sondern er arbeitete und schuftete im Land der Dornen. Diejenigen, die die Liebe Gottes verloren haben, essen, selbst wenn sie richtig wandeln, das Brot des Schweißes in ihren Taten, das den Erstgeschöpfen zu essen geboten wurde, nachdem es abgefallen war. Bis wir die Liebe finden, wird unsere Arbeit auf Erden ein Dorn im Auge sein. wir säen und ernten zwischen den Dornen. Auch wenn unsere Sau eine Sau der Gerechtigkeit wäre, werden wir dennoch stündlich von Dornen verwundet, und egal wie sehr wir für die Gerechtigkeit arbeiten, wir leben im Schweiße unseres Angesichts. Wenn wir Liebe finden, ernähren wir uns von himmlischem Brot und werden ohne Taten und Arbeit gestärkt. Christus ist „das Brot, das vom Himmel herabkam und der Welt Leben gab“ (Johannes 6:51,33). Das ist die Nahrung der Engel. Nachdem er die Liebe gefunden hat, isst er Christus jeden Tag und jede Stunde. „Wer von diesem Brot isst“, sagt er, „das ich gegeben habe, wird in Ewigkeit leben“ (Johannes 6,51). Gesegnet ist, wer das Brot der Liebe isst, das ist Jesus. Und dass derjenige, der Liebe als Nahrung hat, Christus als Nahrung hat, Gott über allem, das bezeugt Johannes, der sagt: „Es gibt einen Gott der Liebe“ (1. Johannes 4,8). Dann genießt derjenige, der in Liebe lebt, das Leben, das von Gott fließt, und atmet, da er in dieser Welt ist, bereits hier die Luft der Auferstehung. Diese Luft genießen die Gerechten nach der Auferstehung. Liebe ist das Reich, dessen geheimnisvoller Geschmack der Herr den Aposteln versprochen hat. Was heißt: „Lasst euch an meinem Tisch in meinem Königreich essen und trinken“ (Lukas 22:30), wenn nicht Liebe? Diese Liebe reicht aus, um einen Menschen zu ernähren, anstatt zu essen und zu trinken. Sie ist „Wein“, der „das Herz des Menschen“ erfreut (Ps. 103:15). Gesegnet ist, wer diesen Wein trinkt. Die Unmäßigen tranken es und wurden ehrfürchtig; Sünder tranken und vergaßen die Wege ihres Strauchelns; die Trunkenbolde tranken und wurden Faster; die Reichen tranken und wünschten sich Armut; die Armen tranken und wurden reich an Hoffnung; die Kranken tranken und wurden stark; Die Unwissenden tranken und wurden weise. – So wie es unmöglich ist, das große Meer ohne Schiff zu überqueren, so kann niemand ohne Angst zur Liebe gelangen. Wir können das stinkende Meer, das zwischen uns und dem geistigen Paradies liegt, in einem von Angst geruderten Schiff der Reue überqueren. Wenn diese Ruderer – Angst – nicht das Schiff der Reue steuern, auf dem wir über das Weltmeer zu Gott segeln, dann werden wir im stinkenden Meer ertrinken. Reue ist ein Schiff; Angst ist ihr Pilot; Liebe ist ein göttlicher Zufluchtsort. Angst führt uns in das Schiff der Reue ein und trägt uns durch das stinkende Meer des Lebens und führt uns zum göttlichen Pier, zur Liebe, zu der „alle, die arbeiten und belastet sind“ (Matthäus 11,28), durch Reue streben. Wenn wir die Liebe erreicht haben, dann haben wir Gott erreicht; Unsere Reise ist abgeschlossen: Wir sind auf der Insel dieser Welt gelandet, wo der Vater und der Sohn und der Heilige Geist sind.“ Der in Versen geschriebene Titel des zweiten Wortes im Buch des Heiligen Simeon enthält den Inhalt unseres gesamten Wortes, und deshalb stellen wir diesen Titel an die erste Stelle: „Aus der Angst entsteht die Liebe. Durch die Liebe wird die Angst aus der Seele ausgerottet, und die Liebe allein bleibt in der Seele, da sie der göttliche und heilige Geist ist.“ Der Heilige beginnt sein Wort so: „Wie werde ich singen, wie werde ich verherrlichen, wie würdig werde ich meinen Gott preisen, der meine vielen Sünden übersehen hat? Wie kann ich zum Himmel aufschauen? Wie kann ich meine Augen öffnen? Wie kann ich meinen Mund öffnen, Vater? Wie werde ich meine Lippen bewegen? Wie kann ich meine Hände in die Höhen des Himmels strecken? Welche Worte fallen mir ein? Welche Verben werde ich bringen? Wie kann ich es wagen, ein Gespräch zu beginnen? Wie kann ich um Vergebung meiner bitten Unermessliche Sünden, meine vielen Sünden? Wahrlich, ich habe Dinge getan, die in keiner Weise Vergebung verdienen, ich habe Taten begangen, die unnatürlich sind; ich habe mich als das Schlimmste aller Tiere des Meeres, als das Schlimmste aller Tiere auf der Erde erwiesen, da ich deine Gebote mehr übertreten habe als die Natur der Stummen hat meinen Körper entweiht und meine Seele entehrt. Wie werde ich Dir erscheinen? Wie werde ich Dich sehen? Wie kann ich es wagen, Verdammter, vor Deinem Angesicht zu stehen? Wie kann ich nicht vor Deiner Herrlichkeit fliehen, vor dem Licht, mit dem Dein Heiliger Geist scheint? Wie kann ich nicht allein in die Dunkelheit gehen, nachdem ich die Werke der Dunkelheit getan habe? Und ich werde von vielen Heiligen exkommuniziert! Wie kann ich deine Stimme ertragen, die mich in die Dunkelheit schickt? Daher bin ich völlig entsetzt und zittere, als ich die Verurteilung meiner Taten ertrage. Besessen von Angst und Entsetzen schreie ich zu Dir: Mein Retter! Ich weiß, dass niemand sonst vor Dir so gesündigt hat wie ich, und ich habe die gleichen Dinge getan, die ich, der Verdammte, getan habe. Ich war der Grund für den Tod anderer. Aber ich weiß es noch einmal, davon bin ich überzeugt, mein Gott, dass weder die Größe der Sünden noch die Menge der Sünden noch die Unreinheit der Taten jemals Deine menschliche und große, größere als große, größere als Worte und größere als Verstand Barmherzigkeit übertreffen werden, die Du reichlich über diejenigen ausgießt, die sündigen und diejenigen, die mit Wärme bereuen. Du reinigst sie und erleuchtest sie und machst sie zu Teilhabern des Lichts, wodurch sie neidlose Teilhaber Deiner Göttlichkeit werden. Du sprichst oft mit ihnen, wie auch mit Deinen wahren Freunden, über Dinge, die für die Engel und für die menschlichen Gedanken wunderbar sind. O unermessliche Güte! O unaussprechliche Liebe! Deshalb falle ich nieder und schreie zu Dir! So wie Du den Verschwender und die Hure angenommen hast, die gekommen sind, so nimm mich an, oh Großzügiger, der von ganzem Herzen Buße tut. Nachdem ich, mein Christus, die Tropfen meiner Tränen in unaufhörlich fließende Quellen gegeben habe, wasche meine Seele damit. Wasche mit ihnen die durch Leidenschaften verursachte Verunreinigung des Körpers ab; Wasche dein Herz von aller Bosheit: Sie ist die Wurzel und Quelle aller Sünde. Das Böse ist die Aussaat des bösen Sämanns. Wo es ist, dort vegetiert es und erhebt sich in die Höhe und lässt viele Zweige der Bosheit und Bosheit wachsen. Reiße seine Wurzeln aus der Tiefe, mein Christus, und reinige die Felder meiner Seele und meines Herzens. Großzügig! Pflanzen Sie Ihre Angst in sie ein. Gewähre ihm die Erlaubnis, Wurzeln zu schlagen und zufriedenstellend zu wachsen, damit er hoch wachsen kann, indem er sich stündlich vervielfacht, indem er Deine Gebote hält, und die fließenden Tränenströme vervielfacht. Er lötet sie immer mehr, er wächst und erhebt sich. Mit der Angst nimmt auch die Demut proportional zu. Alle Leidenschaften weichen der Demut und mit ihnen wird die Armee der Dämonen vertrieben. Alle Tugenden folgen ihm und umgeben ihn wie eine Königin, wie eine beschützende Geliebte, Freundin und Sklavin. Wenn sie sich versammeln und miteinander vereinen, dann erblüht die von Dir gepflanzte Angst in ihrer Mitte wie ein Baum neben Wasserquellen und verströmt nach und nach eine seltsame Farbe. Ich sagte seltsam, denn jede Natur gebiert nach ihrer Art, und der Same aller Bäume ist in jedem nach seiner Art; Deine Angst bringt sowohl eine Farbe hervor, die der Natur fremd ist, als auch eine Frucht, die ihr selbst ebenso fremd und fremd ist. Diese Angst ist von Natur aus voller Wehklagen und zwingt diejenigen, die sie sich angeeignet haben, dazu, unablässig zu klagen, als Sklaven, die vieler Hinrichtungen würdig sind, als diejenigen, die jede Stunde auf die Todesstrafe warten, die Sichel des Todes sehen, die Stunde des Todes nicht kennen, keine Hoffnung haben, keine Kenntnis von der vollkommenen Vergebung haben, aber am Äußersten zittern, voller Angst vor dem Ende, wegen des Unbekannten des Wortes, das beim Gericht folgen wird, o mein Gott. Die durch Angst erzeugte Farbe ist im Aussehen unerklärlich, noch unerklärlicher im Bild. Er gilt als wohlhabend, wird aber sofort verborgen, was unnatürlich und nicht in Ordnung ist, was über der Natur, über aller Natur liegt. Die Farbe ist jedoch wunderschön, unbeschreiblich, sie erfreut meinen ganzen Geist in ihrer Vision und erlaubt mir nicht, mich an irgendetwas zu erinnern, worüber die Angst Erkenntnis bringt, aber dann erzeugt sie in mir das Vergessen von all dem und verfliegt schnell. Der Baum der Angst bleibt wieder ohne Farbe. Und ich trauere und seufze und schreie inständig zu Dir! Und wieder sehe ich Farbe auf den Ästen des Baumes! O mein Christus! Wenn ich meinen Blick auf eine Farbe gerichtet habe, sehe ich diesen Baum nicht. Aber Farbe erscheint häufiger und zieht mich mit Lust an sich und endet in der Frucht der Liebe. Auch diese Frucht duldet es nicht, auf dem Baum der Angst zu bleiben. Im Gegenteil, wenn es reift, erscheint es allein, ohne Baum. Angst gibt es keineswegs in der Liebe, denn im Gegensatz dazu bringt die Seele ohne Angst keine Früchte. Wirklich ein Wunder, unbeschreiblich, unbeschreiblich! Der Baum gedeiht nur schwer und bringt Früchte, aber die Frucht entwurzelt im Gegenteil den ganzen Baum, und die Frucht bleibt allein. Was wäre eine Frucht ohne Baum? Ich kann es überhaupt nicht erklären. Er bleibt jedoch, wie auch immer er existiert, diese Liebe ohne die Angst, die sie hervorgebracht hat. Diese Liebe ist wirklich die größte Freude, sie erfüllt denjenigen, der sie erworben hat, mit Freude und spirituellem Vergnügen, sie vertreibt den Menschen durch Empfindungen aus der Welt, was Angst in keiner Weise bewirken kann. Wie kann er, da er sich im Sichtbaren und im Sinnelichen befindet, denjenigen, der Angst erworben hat, von allem fernhalten und mit dem Unsichtbaren durch die Empfindung (spirituell) kopulieren? Es gibt wirklich keine Möglichkeit. Diese Farbe und Frucht, die durch Angst erzeugt werden, liegen außerhalb dieser Welt. Erfreuen sie immer noch die Seele, erheben sie sie und versetzen sie sie jenseits dieser Welt? Wie, sagen Sie mir, bringt diese Liebe über die Welt hinaus? Das wollte ich unbedingt wissen. Das ist unerklärlich: Liebe ist der göttliche Geist.“ Wie geschieht die Veränderung im Herzen? Wie schafft es den unfassbaren Übergang von der Angst zur Liebe? Lassen Sie uns die Antwort aus der heiligen Erfahrung der Heiligen Gottes präsentieren. Unser Zeitgenosse und Landsmann, der Schmuck und Ruhm des späteren Mönchtums, Georg, ein Einsiedler des Klosters Zadonsk, ein Mann, der christliche Vollkommenheit erlangte, spricht in einem Gespräch mit erbaulicher Vollmacht gegenüber seinem Nachbarn über sich selbst: „Ich möchte ein paar Worte über das Wesen der Liebe sagen. Dies ist das subtilste Feuer, das jeden Geist übertrifft und der leichteste aller Geister. Die Wirkungen dieses Feuers sind schnell und wunderbar, sie sind heilig und ergießen sich aus dem Heiligen auf die Seele, Allgegenwärtiger Geist. Dieses Feuer berührt nur das Herz, jeder unruhige Gedanke und jedes Gefühl verwandelt sich augenblicklich in Stille, Demut, Freude und Süße, die alles über mich selbst übertrifft: Ich habe hier, in meiner Einsamkeit, scheinbar schon sechs Jahre damit verbracht, mein Herz in völlige Reue zu versetzen. Dann dachte ich, dass ich bereits verloren war und dass der Zorn Gottes meine gesetzewidrige, mutlose und nachlässige Seele verbrennen würde... Ich verfiel in große Erschöpfung und konnte kaum atmen, wiederholte aber ständig in meinem Herzen: Herr Jesus Christus, Sohn Gottes, erbarme dich meiner Sünder. Plötzlich, in einem Augenblick, verschwand alle Schwäche und das Feuer der reinen Liebe berührte mein Herz: Ich war völlig erfüllt von Kraft, Gefühlen, Freundlichkeit und unerklärlicher Freude; Ich war so entzückt, dass ich schon am liebsten gequält, gequält, beschimpft werden wollte; Ich wollte dies, um das süße Feuer der Liebe für alle in mir zu behalten. Er ist so stark und süß, dass es weder Kummer noch Beleidigungen gibt, die er nicht in Süße verwandeln würde. Je mehr Holz sie ins Feuer legen, desto stärker ist das Feuer: So wirken sich Sorgen und Nöte der Menschen auf uns aus. Je mehr Anfälle, desto mehr entflammt das Herz vor heiliger Liebe. Und welche Freiheit, welches Licht! Es gibt keine Worte, um es zu erklären: Ich würde mich freuen, wenn mir jemand die Augen wegnehmen würde, um das eitle Licht nicht zu sehen; Ich würde mich freuen, wenn mich jemand für einen Verbrecher halten und in eine Mauer stecken würde, damit ich keine Stimmen höre und den Schatten eines Mannes nicht sehe ...“ 30 „Die Liebe“, sagt der heilige Isaak der Syrer, „kennt keine Bescheidenheit und weiß daher nicht, wie sie ihren Mitgliedern eine Form von Anstand verleihen kann.“ Liebe zeichnet sich naturgemäß durch die Ablehnung von Bescheidenheit und das Vergessen der eigenen Maßnahmen aus. Gesegnet ist der, der dich findet – eine Oase endloser Freude!“ 31 Gott kommt von selbst zu einer Zeit, in der wir es nicht erwarten und nicht hoffen, es zu empfangen. Aber damit Gottes Gunst uns folgt, müssen wir uns zunächst durch Reue reinigen. In der Buße werden alle Gebote Gottes vereint. Durch Reue wird ein Christ zuerst in die Gottesfurcht und dann in die göttliche Liebe geführt. Johannes, die Jungfrau und Theologe, der Jünger, „den Jesus liebte“, liege an der Brust Jesu (Johannes 21,20). Mögen andere Heilige Gottes, Vertraute der heiligen Liebe, sich ihm anschließen! Das ist nicht unser Platz. Unser Platz ist inmitten der Schar der Aussätzigen, der Gelähmten, der Blinden, der Tauben, der Stummen und der Verrückten. Wir gehören zu ihnen, je nach Zustand unserer Seele, und unter ihnen werden wir uns unserem Erlöser nähern. Unsere Mutter, die Heilige Kirche, stellt uns in ihre Nähe und legt ihren Kindern die rührenden Gebete des Akathisten an den süßesten Jesus in den Mund, durchdrungen vom Bewusstsein ihrer Sündhaftigkeit. Unsere spirituelle Mutter gibt uns die richtige Position, damit wir umso sicherer Barmherzigkeit empfangen können. Der Herr hat uns durch die heilige Taufe als seine Söhne adoptiert; aber wir haben die heilige Verbindung mit Ihm verletzt, indem wir Seine heiligen Gebote durch eine ehebrecherische Verbindung mit einer abscheulichen Sünde verletzt haben. „Die Fürsten von Sodomstia, das Volk von Gomorstia“ (Jes. 1,10), – so nennt der Herr das Volk, nachdem es in die Ungerechtigkeit verfallen war, das Volk, über das er zuvor verkündete: „Der Teil des Herrn war sein Volk Jakob, bereits sein Erbe Israel“ (5. Mose 32,9). Der verlorene Sohn, der in einem fremden Land auf dem Anwesen seines Vaters gelebt hatte und unaussprechlichem Unglück ausgesetzt war, beschloss, als er anfing, über eine Rückkehr zu seinem Vater nachzudenken, gleichzeitig, geleitet von seiner eigenen Notlage und dem großen Reichtum seines Vaters, die klügste Vorgehensweise. „Ich bin auferstanden“, sagte er und dachte über seine Absicht nach, „ich gehe zu meinem Vater und sage zu ihm: Vater! Ich habe im Himmel und vor dir gesündigt. Und dein Sohn ist es nicht mehr wert, genannt zu werden. Mach mich zu einem deiner Tagelöhner“ (Lukas 15,18-19). Der Sohn erkannte tatsächlich die Demut, die sich in seinen Gedanken gebildet hatte, „und als ich noch weit weg war, sah ihn sein Vater und war ihm lieb“ (Lukas 15,20). Nachdem wir also in vergeblichem und sündhaftem Streben die Schönheit der Adoption verloren haben, die uns der himmlische Vater geschenkt hat, müssen wir, wenn wir uns entschließen, uns an ihn zu wenden, mit tiefer Demut und ehrfürchtiger Angst dem Thron seiner Herrlichkeit und Majestät nähern. Unsere erste Handlung sollte darin bestehen, uns unserer Sünden bewusst zu werden und sie zu bekennen, ein sündiges Leben zu verlassen und in ein Leben gemäß den Geboten des Evangeliums einzutreten. Die Seele unserer Gebete und anderer frommer Taten sollte ein Gefühl der Reue sein. Aus voller Überzeugung müssen wir uns der Liebe und des Namens „Söhne und Töchter Gottes“ für unwürdig halten. „Machen Sie mich“, sagt der reuige verlorene Sohn, „zu einem Ihrer Tagelöhner“, der auf dem Feld der Reue arbeitet, unter der Aufsicht des beeindruckenden Aufsehers – Angst. Suchen wir nicht nach etwas, dessen Erwerb nicht von uns abhängt, für das wir noch nicht reif sind. Wie lange sind wir, wie der im Evangelium erwähnte Hauptmann, „unter der Autorität“? Solange wir von Sünde und gefallenen Geistern beherrscht werden, werden wir mit dem umsichtigen Hauptmann Zeugnis geben und bekennen: „Herr, ich bin es nicht wert, unter mein Dach zu kommen, sondern rede nur ein Wort, und meine Jugend wird geheilt“ (Matthäus 8,8). Du bist höchst rein und heilig, du ruhst unter den Reinen und Heiligen; aber ich, befleckt, „bin nicht würdig, sondern komme unter mein Dach.“ „Ich denke“, sagt der heilige Isaak, „so wie ein Sohn nicht an seinem Vater zweifelt und ihn nicht fragt: Lehre mich Kunst oder gib mir dies und das, so sollte ein Mönch nicht argumentieren und Gott fragen – gib mir dies und das. Er weiß, dass Gott für uns mehr sorgt, als ein Vater sich um seinen Sohn kümmert. Folglich müssen wir uns in Demut bringen, über die Gründe für unsere unfreiwilligen Sünden weinen, die wir entweder in Gedanken oder in Taten begangen haben, und von a Mit zerknirschtem Herzen sagen Sie mit den Worten des Zöllners: „Gott, sei mir Sünder gnädig“ ... (Lukas 18,13) So wie der kranke Sohn eines Königs nicht zu seinem Vater sagt: „Mach mich zum König“, sondern sich um seine Krankheit kümmert, und nach der Genesung wird das Königreich des Vaters automatisch zu seinem Königreich: So tritt der reuige Sünder, der die Gesundheit seiner Seele empfängt, mit dem Vater in das Land der reinen Natur ein und regiert in der Herrlichkeit seines Vaters 32. Amen. 1844. Sergiev-Eremitage. *) kovy (veraltet) – heimtückische Absichten, Intrigen. Wort 28, Kap. 45, übersetzt von Paisius Nyametsky. Gemäß der Erklärung des heiligen Barsanuphius dem Großen, Antwort 158. Callista und Ignatius Xanfopoulov, Kap. 5. Freundlichkeit. Teil 2. Callista und Ignatius, Kap. 6. St. Nil Sorsky. Wort 7. Alphabetisches Patericon und unvergessliche Geschichten. Cassianus lib. IV. De institutis, renuntiantiam, cap. XXXIX. St. Avva Dorotheus. Lektion 4 über die Angst vor Gott. St. Macarius der Große, Diskurs 37, Kap. 2, 3. Briefe des Einsiedlers Georg, Teil 2, Brief 37, Ausgabe 1860. Hl. Isaak der Syrer. Wort 55. Sie könnten interessiert sein an: