Слово о страхе Божием и о любви Божией

Човешкото служене на Бога, определено от Бога, е ясно и просто. Но ние сме станали толкова сложни и хитри, толкова чужди на духовния ум, че се нуждаем от най-внимателното ръководство и наставление за правилното и приятно служение на Бога. Много често ние започваме да служим на Бога по начин, който е в противоречие с Божието установяване, забранен от Бога и който носи повече вреда, отколкото полза на нашите души. Така някои, като прочетат в Свещеното Писание, че любовта е най-възвишената от добродетелите (1 Кор. 13:13), че тя е Бог (1 Йоан 4:8), веднага започват и се засилват да развиват в сърцата си чувство на любов, да разтварят своите молитви, мисли за Бога и всичките си действия. Бог се отвръща от тази нечиста жертва. Той изисква любов от човек, но истинска, духовна, свята любов, а не мечтателна, плътска, осквернена от гордост и сладострастие. Невъзможно е да обичаш Бога по друг начин освен със сърце, пречистено и осветено от Божествената благодат. А Любовта към Бога е Божи дар: тя се излива в душите на истинските Божии служители чрез действието на Светия Дух (Рим. 5:5). Напротив, тази любов, която принадлежи към броя на нашите естествени свойства, се намира в греховната вреда, която обхваща целия човешки род, цялото същество на всеки човек, всички свойства на всеки човек. Нека напразно се стремим да служим на Бога, да се съединяваме с Бога чрез тази любов! Той е свят и почива сам сред светиите. Той е независим: усилията на човека да приеме Бога в себе си са безплодни, когато все още няма Божия добра воля да обитава в човека, въпреки че човекът е създаден от Бога храм, създаден с цел Бог да обитава в него (1 Кор. 3:16). Този храм е в тъжно запустение: преди освещаването се нуждае от ремонт. Преждевременното желание да се развие в себе си чувство на любов към Бога е вече самозаблуда. То незабавно отстранява човек от правилното служене на Бога, веднага води до различни грешки и завършва с увреждане и унищожение на душата. Ние ще докажем това със Свещеното Писание и писанията на Светите Отци; Да кажем, че процесията към Христос започва и се извършва под ръководството на страха от Бога; накрая ще покажем, че любовта към Бога е онзи блажен мир в Бога, в който влизат онези, които са завършили невидимия път към Бога. Старият завет - в него истината е изобразена в сенки, а събитията с външния човек служат като образ на това, което в Новия завет се случва във вътрешния човек - разказва за ужасната екзекуция, на която са претърпели Надав и Авиуд, двамата синове на Аарон, свещениците на народа на Израел. „Всеки от тях“, се казва в книгата Левит, „взе своята кадилница, сложи в нея тамян и донесе пред Господа странен огън, който Господ не заповяда да донесат“. Само осветеният огън, съхраняван в Скинията на свидетелството, може да се използва по време на свещеническата служба на израилтяните. „И огън излезе от Господа и ги пояде, и те умряха пред Господа” (Лев. 10:1-2). Извънземният огън в кадилницата на израелския свещеник изобразява любовта към падналата природа, отчуждена от Бога във всичките си свойства. Екзекуцията на един нагъл свещеник изобразява убийството на една душа, която безразсъдно и престъпно принася в жертва нечиста похот на Бога. Такава душа е поразена от смъртта, загива в своята самозаблуда, в пламъците на своите страсти. Напротив, свещеният огън, който единствен е бил използван в свещени ритуали, означава благодатна любов. Огънят за богослужение не се взема от падналата природа – от Скинията на Бога. "Огънят, слизайки в сърцето", казва Свети Йоан Лествичник, "възстановява молитвата. Когато тя се издига и се възнася на небето, тогава става слизането на огъня в горната стая на душата" 13. "Ето, всички вие", казва Пророкът, които "ходите", тоест, ръководени в живота си от "светлината на вашия огън и пламъка" на вашата паднала природа, "го разпалихте", вместо да го угасите, всички ще загинете в огъня и пламъците на ада. Чрез погрешни и престъпни действия в себе си „втечнявате огъня и укрепвате“ за себе си „пламъка“ на геената (Исая 50:11) 14. Новият завет също учи на същото нещо с притчата за един, който влезе в брак в не сватбено облекло, въпреки че този, който влезе, беше един от поканените. Царят каза на слугите, посочвайки недостойните: „Вържете ръката и носа му, вземете го и го хвърлете във външната тъмнина“ (Матей 22:13). Връзването на ръцете и краката означава отнемане на всяка възможност за духовен успех. Точно така: този, който е поел в погрешна посока, идва в това състояние, бързайки направо от състоянието на греховност, и все още в това състояние, към любовта, която води до единението на човека с Бога, но на човек, който вече е пречистен чрез покаяние. Потапянето в пълен мрак означава слизане на ума и сърцето в заблуда и самозаблуда. При заблудата и самозаблудата всяка мисъл, всяко чувство е напълно мрачно, напълно враждебно на Бога. Слугите, на чиято власт се предава нещастникът, са демони: макар да са заразени с безумна омраза към Бога, те заедно остават Негови слуги според Неговото неограничено всемогъщество и мъдрост; те завладяват само онези хора, които поради произволното си поведение се предават на властта на демоните. Човек, който е влязъл в посока, забранена от Бога, като увлечен от самонадеяност, като произволно отхвърлил послушанието към Бога, се предава на тази сила. Святата любов е издигната и прославяна в Светото писание. Апостол Павел, след като изброява дарбите на Светия Дух в първото си писмо до коринтяните, споменавайки дарбите на чудеса, пророчество, разсъждение на духове, познаване на различни езици, казва: „Бъдете ревностни за големи дарби; и дори след превъзходство ще ви покажа пътя“ (1 Кор. 12:31). Какво може да бъде по-високо от пророк, чудотворец, говорещ на чужди езици чрез дара на Светия Дух, а не чрез обикновено човешко обучение? "Дори и да говоря с езиците на хора и ангели", отговаря великият Павел, "Аз не съм имам на любовта, като звънтяща мед или звънтящ кимвал. И дори ако имамът има пророчество, и има всички тайни и целия ум, и дори ако имамът има цялата вяра, дори и да се е отказал от планини, но аз не съм имам на любовта, аз съм нищо. И ако дам всичкото си и ако дам тялото си, то ще бъде изгорено, но любовта вече няма да изчезне, ако пророчествата замлъкнат, ако разумът бъде унищожен. Ние разбираме отчасти и пророкуваме отчасти: когато това, което е съвършено, ще бъде премахнато“ (1 Кор. 13:1-3, 8-10). Какво е перфектно? „Любовта е soz” (тоталността) на „съвършенството” (Кол. 3:14). Човек трябва да постигне съвършенство във всички добродетели, за да влезе в съвършенството на всички съвършенства, в тяхното сливане, в любовта. „Всеки, който обича, е роден от Бога и познава Бога“ (1 Йоаново 4:7). „Бог е любящ и който пребъдва в любовта, пребъдва в Бога, и Бог пребъдва в него” (1 Йоаново 4:16). „Разбираме това, защото пребъдваме в Него и Той в нас, защото ни е дал да ядем от Духа Си” (1 Йоаново 4:13). Единственият истински знак за постигането на любовта, даден ни от самия Свети Дух, е ясното присъствие на Святия Дух в нас. Който не е станал храм на Светия Дух, нека не се ласкае, нека не се мами: той не може да бъде обиталище на любовта, той е чужд на нея. Любовта се излива в сърцата ни заедно със Светия Дух. Тя е Негова собственост. В когото и да слезе Светият Дух, Неговата характеристика е любов (Римляни 5:5). „Който придобие любов, същевременно се облича и в самия Бог“, е казал свети Исаак Сирин 15. Може би те ще възразят на това: „Ние сме християни; ние сме обновени чрез светото кръщение, чрез което се изцеляват всички болести на падналата природа, образът и подобието на Бога се възстановяват в първоначалната им благодат, Светият Дух се внедрява в човека, унищожава се увреждането на свойствата и следователно любовта. И така! Но благодатното състояние на обновление и възстановяване на битието, дадено чрез светото кръщение, трябва да се поддържа чрез живот според евангелските заповеди. "Ако пазите заповедите Ми", каза Господ, "ще останете в любовта Ми. Вие ще бъдете в Мене и Аз ще бъда в вас. Както пръчката не може да даде плод за себе си, ако не е на лозата, така и вие не можете, ако не пребъдвате в Мен. Ако някой не пребъдва в Мене, ще бъде изхвърлен като пръчка и ще изсъхне, и ще го съберат и ще го турят в огъня, и ще изгори" (Йоан 15:10, 4, 6). Който не поддържа придобивките, дадени чрез светото кръщение и чрез живота според заповедите, губи това, което е придобил. "Неописуемата и страшна слава, - казва св. Йоан Златоуст, - предадена чрез кръщението, остава в нас за един или два дни; след това ние я угасваме, навличайки върху нея буря от всекидневни грижи и покривайки лъчите с гъсти облаци" 16. След като отново оживеем чрез кръщението, ние отново се умъртвяваме чрез живот по плът, живот за грях, за земен удоволствия и придобивки. Свети апостол Павел казва: "Ние не сме плътски, но плътски трябва да живеем. Телесните не могат да угодят на Бога. Мъдростта за плътта е смърт" (Рим. 8:12, 8, 6). Благодатта на кръщението остава без ефект, като ярко слънце, скрито от облаци, като скъпоценен талант, заровен в земята. Грехът започва да действа в нас с цялата си сила или дори по-силно, отколкото преди кръщението, в зависимост от степента, в която се отдаваме на греха. Но даденото ни духовно съкровище не е напълно отнето от нас до смъртта и ние можем да го разкрием отново в цялата му сила и слава чрез покаяние 17 . Покаяние за грешен живот, тъга за доброволни и неволни грехове, борба с греховните навици, усилие да ги победим и тъга за тяхното насилствено поражение, принуждавайки се да изпълняваме всички евангелски заповеди - това е нашата участ. Трябва да молим Бог за прошка, да се помирим с Него, да поправим изневярата с вярност към Него и да заменим приятелството с грях с омраза към греха. Тези, които са помирени, се характеризират със свята любов. Ние не толкова го търсим, колкото Бог търси ние да станем способни да го приемем и да го приемем. След като изобличи грешката на един, който беше доволен от себе си поради своята самонадеяност и слепота, призовавайки го към ревностно покаяние, Господ изрече следното утешение и обещание: „Ето, стоя на вратата и истината е: ако някой чуе гласа Ми и отвори вратата, ще вляза при него и ще вечерям с него, и той с Мене; на този, който победи, ще дам да седне с Мене на Моя престол, както и Аз победих и седнах с Отца Си на Неговия престол” (Апок. 3:20-21). Това казва всесвятата Любов. Чувството на любов, което си приписва грешникът, който не спира да се дави в грехове, които си приписва неестествено и гордо, не е нищо повече от една измамна, насилствена игра на чувства, несъзнателно творение на мечтателността и самонадеяността. „Който съгреши, нито Го е видял, нито Го е познал” (1 Йоан 3:6) – Бог, Който е „Любовта”. Нека се обърнем към жителите на пустините, рововете и бездните на земята, към онези от хората, „за които целият свят не е достоен” (Евр. 11:38), към почтените монаси, които се занимаваха с най-висшата наука, науката, донесена от Господа от небето. Тази наука е познанието за Бога и чрез истинското, преживяно познание за Бога, познанието за човека. Мъдрите хора на този свят са работили и продължават да работят безуспешно, за да придобият това знание в светлината на собствените си умове, помрачени от грехопадението. Тук е нужна Христовата светлина! Само с блясъка на тази светлина човек може да види Бога, да види себе си. Озарени от Христовата светлина, преподобните пустинни жители се трудили в селото на сърцето си и намерили в него скъпоценно зърно - любовта към Бога. В своите Божествено вдъхновени писания те ни предупреждават срещу бедствията, които обикновено следват преждевременното търсене на любовта. Свети Исаак Сирин обсъжда този въпрос с особена яснота. От неговите писания извличаме няколко свидетелства и най-полезни инструкции. "Всемъдрият Господ - казва великият Учител на монасите - се радва да ядем духовен хляб с пот на челото си. Той установи това не от злоба, а за да не настъпи лошо храносмилане и да не умрем. Всяка добродетел е майка на тази, която я следва. Ако оставиш майка си, която ражда добродетели, и се стремиш да търсиш дъщери, преди да придобиеш майка им, тогава тези добродетели стават Ако не ги отхвърлите от себе си, духовната интелигентност естествено ще последва практиката на добродетелите. Отново страхът предшества любовта Господ е установил такъв път, че последното се ражда от първото” 19. В 55-то Слово, което служи като отговор на посланието на монаха Симеон Чудотворец, свети Исаак казва: "Ти написа в посланието си, че душата ти обичаше да обича Бога, но че не си постигнал целта да обичаш, въпреки че имаш голямо желание да обичаш. Към това добавяте, че отшелничеството в пустинята е желано от вас, че чистотата на сърцето е започнала в вас и че паметта за Бога силно се разпалва в сърцето ви, разпалва Ако е вярно, не бих искал да го напишеш, защото няма ред на въпроса, тогава този, който казва, че душата му не е преодоляла страстите, как се осмелява да пробуди в душата божествена любов, която ти следваш тайнствено отшелничество, ако душата не е победила страстите Ти каза, че твоята душа не е победила страстите, но е обичала да обича Бога: в това няма ред. Този, който казва, че не е победил страстите, но обича да обича Бога, не знам какво казва. - Ще възразите: не казах „любов“, а „обичам да обичам“. А това не става, ако душата не е постигнала чистота. Ако искате да кажете една обикновена дума, тогава не сте единственият, който говори, но всички казват, че искат да обичат Бога; Това се казва не само от християните, но и от онези, които погрешно се покланят на Бога. Тази дума обикновено се произнася от всички. Но при такива думи само езикът се движи, докато душата не усеща какво се казва. Много пациенти дори не знаят, че са болни. Злобата е болест на душата, а заблудата е загуба на истината. Доста малко, заразени с тези заболявания, декларират своето здраве и са възхвалявани от мнозина. Ако душата не се излекува от злобата и не придобие естественото здраве, в което е създадена, ако не се прероди в здраве от Духа, тогава е невъзможно човек да желае нещо свръхестествено, свойствено на Духа, защото душата, докато е в болест от страстите, още не е в състояние да усети духовното с неговите усещания и не знае как да го желае, а желае само от слушане и четене. писания.“ "Действието на кръста е чисто в съответствие със състава на природата, разделено на две части. Едната се състои в понасяне на скърби с тялото, което се постига чрез действието на духовната сила на ревността и се нарича действително действие. Другото се придобива чрез фина работа на ума, постоянно мислене за Бога и престой в молитва, което се постига чрез силата на желанието и се нарича видение. Първата, т.е. дело, очиства страстната част на душата със силата на ревността, докато втората очиства умствената част на душата с действието на духовната любов или духовната похот Всеки, преди съвършеното обучение в първата част, преминава към втората, увлечен от нейната сладост, да не кажем от мързел, е подложен на гняв, защото, без първо да убие своите „части“ „дори на земята“ (Кол. 3:5), т.е. изцелявайки слабостта на своите мисли, като търпеливо оставаше в практиката на укора на кръста, той се осмели да мечтае в ума си за славата на кръста. Това означава казаното от древните светии: „Ако умът иска да се изкачи на кръста, преди чувствата на слабост да бъдат изцелени, тогава Божият гняв ще го сполети. Тогава възкачването на кръста носи гняв, когато се извършва не чрез първата част от изтърпяването на скърбите или разпъването на плътта, а чрез желанието за видение, втората част, която се извършва след изцелението на душата. Такъв ум е замърсен от срамни страсти и се втурва към мечти и самонадеяни мисли. Пътят му е блокиран от забрана: понеже той първо не очисти ума си със скърби, не покори плътските похоти, но от слушане и писане той се втурна право напред в пътека, пълна с тъмнина, сам бидейки сляп. И тези, чието зрение е здраво, които са изпълнени със светлина и са придобили учители, пълни с благодат, дори тези страдат ден и нощ; очите им са пълни със сълзи; в молитва и плач те работят ден и нощ заради опасностите на пътуването, заради по-страшните бързеи, които срещат, заради образите на истината, които се оказват смесени с нейните измамни призраци. Бог, казват отците, идва сам, когато не го очакваш. И така! Но ако мястото е чисто и неосквернено” 20. Всеки, който иска да се приближи до Бога, за да Му служи, трябва да се предаде на ръководството на страха от Бога. Чувството на свещен страх, чувството на най-дълбоко благоговение пред Бога ни е указано от една страна от огромното величие на Битието Божие, от друга – от нашата крайна ограниченост, нашата немощ, нашето състояние на греховност, падение. Страхът ни е предписан и от Светите писания, които започнаха да ни заместват гласа на съвестта и естествения закон, когато те помръкнаха и започнаха да издават неясни, предимно фалшиви звуци, които напълно ги заместиха, когато се появи Евангелието. „Работете за Господа със страх и радвайте се в Него с трепет” (Пс. 2:11), ни учи Светият Дух; На тези, които са послушни на Неговата заповед, Той казва: „Елате, деца, послушайте Ме, ще ви науча на страх от Господа” (Пс. 33:12); провъзгласява обещанието да даде страх от Бога на онези, които наистина възнамеряват да станат асимилирани с Бога: „Ще вложа страха Си в сърцата им, за да не се отдалечат от Мене“ (Еремия 32:40). Началото на великата наука – активното богопознание – е страхът от Бога. Тази наука в Свещеното писание се нарича мъдрост. „Страхът от Господа е началото на мъдростта, но разбирането е добро за всички, които го правят, и хвалата Му пребъдва до века” (Пс. 110:10; Притчи 1:7). "Страхът от Господа е венецът на мъдростта, проспериращ мир, здраве и изцеление. Страхът от Господа е слава и хвала, веселие и венец на радост. Страхът от Господа е дар от Господа и се поставя върху пътеките на любовта" (Сир. 1:18, 11, 13). Чрез страха от Господа се научаваме да избягваме греховете: "Страхът от Господа е изворът на живота и той кара смъртните да избягват примката. Страхът от Господа мрази неправдата и досадите на гордостта, и пътищата на нечестивите. Бъдете в страх от Господа през целия ден" (Притчи 14:27, 8:13, 23:17). Чрез страха от Господа ние сме напътствани по пътя на Божиите заповеди: „Блажен оня човек, който се бои от Господа; той ще благоволи в Неговите заповеди; семето му ще бъде силно на земята” (Пс. 111:1,2). „Блажени всички, които се боят от Господа, които ходят в пътищата Му” (Пс. 127:1). "Ангелът Господен ще се разположи на стан около всички, които Му се боят, и ще ги избави. Бойте се от Господа, всички ваши светии, защото няма мъка за онези, които Му се боят" (Пс. 33:8, 10). Напразно мечтателите, изпълнени с самонадеяност и самозаблуда, се отвращават от страха Божий, като собственост на презрените роби, когато Бог ни призовава към страх, провъзгласява, че Самият Той ще бъде наш учител на страха, че ще ни даде духовния дар на страха Божий. Не е ниско човек, нищожно същество, паднало, отхвърлено, изгубено, което е интернализирало враждебност към Бога, да премине от състояние на вражда и унищожение в състояние на робство и спасение. Само това робство е голяма придобивка! Това робство вече е голяма свобода! Страхът ни е предписан като основно средство, необходимо за нас. Страхът пречиства човека, подготвя го за любовта: ставаме роби, за да станем законно деца. Когато се пречистим чрез покаяние, ние започваме да чувстваме присъствието на Бог; от усещането за присъствието на Бог идва свято усещане за страх. Опитът отваря върховете на чувството. Чувството за страх от Бога е високо и желано! Когато действа, умът често притъпява очите си, престава да произнася думи, да произвежда помисли: с благоговейно мълчание, което превъзхожда думите, той изразява съзнанието за своята незначителност и неизразимата молитва, която се ражда от това съзнание. Свети Исаак Сириец описва отлично това състояние: "Смиреният, когато пристъпи към молитва или е достоен за нея, не смее да се помоли на Бога или да поиска нещо. Той не знае за какво да се моли; той мълчи с всичките си мисли, чакайки само милостта и волята, която ще се говори за него от това величие, на което се покланя. Лицето му е наведено до земята и вътрешното зрение на сърцето му е издигнато до високите порти на Светая Светих. Там е Онзи, чието обиталище е тъмнината, чиято доброта подтиква легионите да стоят на земята, поставяйки мълчанието на всичките им редици, само за това той се осмелява да се моли: „Господи, да бъде с мен според Твоята воля“ 21. Страхът от Бога е дар от Бога дар, той се иска чрез молитва. Свети пророк Давид искаше да бъде достоен за този дар и затова молеше Бога: „Вложи словото Си в страх за слугата Си, забий страха Си в плътта ми” (Пс. 119:38, 120), т. е. моите плътски желания. Страхът от Господа е един от седемте дарове на Светия Дух, които св. пророк Исая изброява така: „Дух на мъдрост и разум, Дух на прозорливост и благочестие, Дух на съвет и сила, Дух на страх от Бога” (Ис. 11:2). Нашият Господ Исус Христос, Който чрез Своето идване на земята донесе мир от Бога и Божието благоволение на хората, Който стана Баща на следващия век и Праотец на святото племе на онези, които се спасяват, призовавайки Своите деца в любов и единение със Себе Си, предлага обаче, наред с други средства, страх за изцелението на нашата увредена природа. Той заплашва онези, които се отдават на изблици на гняв и омраза, с огнен ад; който потъпква съвестта е заплашен от затвор; онези, които са увлечени от нечисти похоти, са заплашени от вечни мъки (Матей 5:22, 25, 26, 29). Този, който не прощава греховете на ближните си от искреността на сърцето си, провъзгласява, че греховете му няма да бъдат простени (Матей 6:15). Сребролюбивият и чувственият се напомня за смъртта, която може да ги зарадва, когато не я очакват (Лука 12:16-20). Подвигът на мъченичеството е възвишен: той е вдъхновен и хранен от любов. Но Спасителят на света в наставленията, които даде на мъчениците, ги насърчава към смелост и им помага в подвига чрез страх. „Не бойте се“, казва Той, „от онези, които убиват тялото, но не могат да убият душата: страхувайте се повече от Силния, който ще погуби и душа, и тяло в геената“ (Матей 10:28). „От Него ви казвам, бойте се от Него“ (Лука 12:5). Господ заповяда на всички Свои последователи изобщо спасителния страх от Бога, изразяващ се в постоянно трезвение и бдителност над себе си. "Нека слабините ви бъдат опасани", каза Той, "и светилниците запалени; и вие сте като човек, който чака своя Господ, когато се върне от брак, така че, когато дойде и натисне, да Му се отвори. Блажени слугите, за които Господ ще намери онези, които бдят" (Лука 12:35-37). „Казвам на всички: бдете“ (Марк 13:37). Евангелието на Матей величествено описва второто, славно идване на Господа, Неговия безпристрастен и страшен съд над племената и народите. Тази необикновена картина, представена с необикновена простота и яснота, неволно оживява пред очите на ума, поразявайки сърцето със страх. Съзерцавайки тази картина, човек може да изобрази състоянието, в което тя довежда душата, по думите на Йов: „Ти отне ужаса и трепета ми и разтърси костите ми зелени; косата ми и плътта ми се уплашиха“ (Йов 4:14-15). Когато дойде съдът за изгнаниците от небето, земята на изгнанието и клетва - земята - ще изгори, а небето ще се свие като дреха (2 Пет. 3, 10; Откр. 6, 14). Мъртвите от всички времена и народи, развълнувани от животворната тръба – Божието Слово – ще възкръснат от гробовете си и ще образуват огромно и неизброимо събрание (1 Солунци 4:16; Йоан 5:28). Полкове и армии от свети ангели ще дойдат на ужасно зрелище, на велика служба. И отхвърлените ангели ще се появят за съд. Божият Син ще седне на трона на славата, ужасна слава в нейното огромно величие. Всички разумни създания ще бъдат шокирани от страх, когато видят своя Създател, който ги е призовал да съществуват от нищото чрез едното всемогъщо Слово. Те ще застанат пред Онова Слово, за Което няма невъзможно изпълнение. Те ще застанат пред онзи живот, в който извън него не може да има друг живот. Отците правилно казаха, че в това ужасно време цялото творение, ако не беше ограничено от Божието всемогъщество и оставено само на себе си, щеше да се превърне в нищожност 22. Праведните, след като са видели съвършената Истина лице в лице, ще сметнат, че тяхната истина няма смисъл, а грешниците ще се осъдят с оправдание, чуждо на евангелския ум. Съдбата на всеки завинаги ще бъде решена. Преди настъпването на този съд Божественият апостол изповядва, че не може да бъде оправдан, въпреки че не знае никакъв грях зад себе си: защото негов Съдия е Бог (1 Кор. 4:4). Всички светии по време на своите земни странствания често идват с благочестиви спомени и размишления към Страшния съд Христов - с навременен, спасителен страх се предпазват от страха, който ще се събуди в изгубените от отчаяние; Осъждайки се своевременно, те се опитват да получат своевременно оправдание и плачейки да отвърнат плача. Братя! Ние, слабите и грешните, се нуждаем от често припомняне на второто пришествие и страшния Христов съд: такъв спомен е най-надеждната подготовка. Страшен е Съдът, който очаква всички хора след общото възкресение, и страшен е Съдът, който очаква всеки човек след смъртта му. Последствията и от двете присъди са или желани, или катастрофални. Ако земните съдилища, в които въпросът се отнася до едно нещо тленно и временно, възбуждат нашето безпокойство, то Божият съд трябва да ни тревожи още повече. С каква друга цел Господ ни го съобщи така ясно, ако не с цел да събуди в нас душеспасителен страх, който да ни предпази от грешен, небрежен живот, в който е състоянието на нашата гибел? Монахът Илия, египетски монах, който мълчал в Тиваидската пустиня, казвал: „Три пъти ме плашат: времето на излизане на душата от тялото, времето на Божия съд и времето на словото, което ще последва за мен от Бога” 23 . Нужно ли е да предупреждаваме, че учението на всички свети отци на Православната църква за страха Божий е в съгласие с учението на Свещеното Писание, когато учението на Свещеното Писание служи като източник за учението на Отците, когато и двете тези учения имат един източник - Светия Дух? „Страхът от Бога е начало на добродетелта“, казва свети Исаак Сирин. „Те твърдят, че това е продукт на вярата и се имплантира в сърцето, когато умът се оттегли от грижите на този свят, за да събере блуждаещите си мисли от разсеяността в непрестанното изучаване на бъдещото възстановяване... Успейте да поставите страха от Бога в основата на вашето пътуване и след няколко дни ще се озовете пред портите на Царството, без да се налага да тръгвате на дълго пътуване” 24. Между инструкциите на Св. Пимен Велики четем следното: "Смирението и страхът от Бога ни трябват толкова, колкото и дишането. Трите основни дела на монаха: да се боиш от Бога, да се молиш на Бога и да правиш добро на ближния си. Когато пчелите бъдат изгонени от кошера чрез дим, тогава се отнема техният сладък труд: така плътската наслада прогонва страха от Бога от душата и унищожава всичките й добри дела. Началото и краят на духовния път е страхът от Господа. Писанието казва: „Страхът от Господа е начало на мъдростта“ (Пс. 110:10). И отново, когато Авраам построи олтара, Господ му каза: „Сега знам, че се боиш от Бога” (Бит. 22:12). На въпроса на брата, който казва: „Причастен съм на всички, които Ти се боят” (Пс. 119:63), Великият отговори: „Това казва Светият Дух за Себе Си”. Той също така предаде думите на Свети Антоний Велики за монаха Памва, че чрез страха от Бога Памва направи себе си обиталище на Светия Дух 25. "Началото на нашето спасение", казва св. Касиан Римлянин, "е страхът от Господа. Те се дават началото на обръщането и очистването от страстите и запазването на добродетелите в онези, които се ръководят по пътя на съвършенството. Когато това прониква в човешкото сърце, поражда презрение към всичко материално, забрава на близките и омраза към самия свят 26. В същото Слово, обяснявайки заповедта на Господа: "Който не приема кръста си и върви след Мене, не е достоен за Мене" (Матей 10:38), монах Касиан разсъждава по следния начин: "Нашият кръст е страх от Господа. Както разпнатият вече не може да се обърне или да движи членовете си според желанието на душата си, така и ние трябва да насочваме волята и желанията си не според това, което ни харесва и ни забавлява в днешно време, но в съответствие със Закона на Господа, който повелява. Като прикован към дървото на кръстника, той вече не се възхищава от настоящето, не мисли за своите страсти: не се забавлява с грижи и грижи за утрешния ден; няма желание за придобиване на собственост в него; не се разпалва от никаква гордост, никаква свадливост; не скърби за сегашните безчестия, вече не си спомня минали; въпреки че все още диша в тялото, той се смята във всички отношения вече мъртъв, насочвайки погледа на сърцето си натам, където не се съмнява да се премести: така че трябва да бъдем разпънати от страха Господен за всичко това, тоест трябва да сме мъртви не само за плътските страсти, но и за самото им начало, за да имаме очите на душата, насочени към мястото, където трябва да се надяваме на преселение всяка минута. По този начин можем да придобием умъртвяването на всички наши похоти и плътски пристрастявания” 27. Може лесно да се види, че разпъването на кръста на страха Божий, описано тук от монах Касиан, е актът, наречен от Исаак Сирин, който се състои, по думите на апостола, в разпъването на плътта „със страсти и похоти” (Гал. 5:24), което представлява първата половина от духовния път, водещ християнина към предопределеното му съвършенство. Светото писание, което ни учи, че „страхът от Господа е чист, пребъдва до века“ (Пс. 18:10), също казва, „че в любовта няма страх, но съвършената любов пропъжда страха, за да причини мъчение страхът; не се страхувайте да бъдете съвършени в любовта“ (1 Йоан 4:18). Светите отци обясняват това несъгласие, което изглежда на повърхностен поглед, по следния начин: "Два са страховете: единият е въвеждащ, другият е съвършен; единият е характерен за начинаещите, така да се каже, в благочестието, другият е собственост на съвършените светии, които са постигнали мярката на любовта. Например: всеки, който върши волята Божия от страх от мъки, е, както казахме, още начинаещ: той още не върши добро заради самото добро, но от страх от наказание.Такъв човек изпълнява волята Божия, за да угоди на Бога!Такъв човек има истинска любов, която Светецът нарича съвършена. Тази любов го вкарва в пълен страх: защото той се бои и остава верен на волята Божия не от страх от екзекуции, не за да избегне (вечните) мъки, а защото, както казахме, вкусил самата сладост да бъде с Бога, той се страхува да не отпадне, страхува се да не я загуби. Този съвършен страх, действащ от любов, прогонва въвеждащия страх. „Затова се казва: „Съвършената любов пропъжда страха“. Невъзможно е обаче да се постигне съвършен страх, освен чрез въвеждащ страх” 28. Самото величие на Бог вдъхва свят, благоговеен страх в онези разумни Божии създания, които поради своята чистота и святост са достойни за най-близкото присъствие на Бог. „Ние прославяме Бога в съвета на светиите; Той е велик и страшен повече от всички, които са около Него“ (Пс. 89:8). Трябва ли, понеже сме грешници, изобщо да не обичаме Бог? не! Нека Го обичаме, но както Той заповяда да обичаме Себе Си; Нека се стремим с всички сили да постигнем светата любов, но по начина, който ни е показан от самия Бог. Нека не се отдаваме на измамни хобита и ласкаво самонадеяност! Нека не възбуждаме в сърцата си пламъците на сладострастието и суетата, които са толкова гнусни пред Бога и толкова пагубни за нас! Бог ни заповядва да обичаме Себе Си по следния начин: „Бъдете в Моята любов“, казва Той. „Ако пазите Моите заповеди, ще останете в Моята любов; както и Аз опазих заповедите на Отца Си и пребъдвам в Неговата любов“ (Йоан 15:9-10). Самият Божи Син, като стана човек, показа образа на този живот и подвиг, „смири Себе Си и стана послушен дори до смърт, смърт на кръст” (Фил. 2:8). Нека отхвърлим гордостта, която ни приписва добродетели; Нека целунем смирението, което ни разкрива нашето падение и греховност. Нека докажем нашата любов към Христос чрез послушание към Христос; Ние ще докажем любовта си към Бог Отец чрез послушание към Сина Бог, Който „не каза от Себе Си” за нас, но ни заяви това, което Отец заповяда да прогласим, Чиято „заповед е вечен живот” (Йоан 12:49, 50). "Имайте Моите заповеди - каза Господ - и ги пазете, тоест да Ме обичате. Ако някой Ме люби, ще спази словото Ми. Ако не Ме обичате, няма да пазите думите Ми" (Йоан 14:21, 23-24). Изпълнението на заповедите на Спасителя е единственият знак за любов към Бога, приет от Спасителя. "По тази причина всички онези, които угодиха на Бога, не угодиха, освен като изоставиха своята истина, повредена от грехопадението, и се втурнаха да търсят Божията истина, изложена в ученията и заповедите на Евангелието. В Божията истина те намериха любовта, скрита от падналата природа. И Господ, след като заповяда много неща за любовта, заповяда първо да се търси Божията истина, знаейки, че тя е майка на любовта" 29 . Ако искаме да придобием любов към Бога, нека възлюбим евангелските заповеди: нека продадем своите похоти и зависимости, нека купим с цената на себеотричането селото – нашето сърце, което без тази покупка не може да ни принадлежи; нека го отглеждаме със заповедите и да намерим скритото в него небесно съкровище – любовта (Матей 13:44). Какво ни чака в това село? – Чакат ни работи и болести, чака ни противник, който няма лесно да ни даде победа над себе си; грехът, живеещ в нас, ни очаква, за да ни противодейства. Той живее в ума, той живее в сърцето, той живее в тялото. Необходим е усилен подвиг, за да се убеди гордият и сляп ум да се подчини на Христовите заповеди. Когато умът се подчини на Христос, започва нов подвиг: съгласието на поквареното, упорито сърце с учението на Христос, подчиняването на сърцето на учението на Христос, към което то е враждебно. И накрая, ако умът и сърцето дойдат в състояние на покорство на Христос, земята, предназначена за небето, също трябва да бъде привлечена в него. Всяка стъпка в нашата невидима борба е белязана с подвиг, белязана със страдание, опръскана с потта на засиленото насилие над себе си. Сега печелим, сега сме завладени; тогава има надежда за прекъсване на пленничеството, тогава отново виждаме, че нашите вериги са здрави, ни най-малко отслабени от средствата, с които сме мислили да ги отслабим. Ние сме поразени от естествена немощ, и слабост на волята, и помрачаване на ума, причинено от предишен грешен живот, и разстройство на сърцето, което е придобило порочни навици, и желанията на тялото, което е вкусило зверски удоволствия и е заразено от тяхната похот; Падналите духове ни атакуват, искайки да ни държат поробени. Това е тесният и достоен за съжаление път, покрит с тръни, по който молитвеният плач пред Бога води грешника към помирение с Бога, улеснено от дела на покаяние, дела на смирение, изпълнение на евангелските заповеди, вдъхновени от страх Божий. Съединението на страха Божий с Божествената любов е превъзходно изобразено от Духоносните отци Исаак Сирин и Симеон Нови Богослов. С техните красиви думи ние украсяваме нашето жалко Слово. "Покаянието", казва Свети Исаак, "се дава на хората чрез благодат върху благодат. Покаянието е нашето второ прераждане от Бога. Ние очакваме, че чрез покаянието ще ни бъде дадено това, което сме получили като залог чрез вяра. Покаянието е вратата на милостта, отворена за онези, които искрено я търсят. През тази врата ние влизаме в Божията милост; Отделно от този вход няма да намерим милост: "Защото, според слово на Божественото писание, ако съгрешим, ще се оправдаем чрез Неговата благодат" (Рим. 3:23-24). Покаянието е втората благодат и се ражда в сърцето от вяра и страх. Страхът е бащината пръчка, която ни контролира, докато стигнем до духовния рай на благословенията; когато стигнем там, той ни напуска и се връща. Раят е Божията любов, в която е насладата от всички блаженства, където блаженият Павел беше хранен с храна над природата. След като яде там от дървото на живота, той извика: „Когото око не е виждало, нито ухо е чувало, нито в човешко сърце е дишало това, което Бог е приготвил за онези, които Го любят” (1 Кор. 2:9). Яденето от това дърво беше забранено на Адам според договор *), уреден от дявола. Дървото на живота е Божията любов, от която Адам отпадна и радостта вече не го посрещаше, но той работеше и се трудеше в земята на тръните. Тези, които са изгубили любовта към Бога, дори и да ходят правилно, ядат хляба на потта в делата си, който е заповядано да яде първосъздаденият след отпадането му. Докато не намерим любовта, толкова дълго работата ни на земята ще бъде на тръни; ние сеем и жънем сред тръните. Дори нашата свиня да беше свиня на правдата, въпреки това всеки час сме ранени от тръни и колкото и да се трудим за правдата, ние живеем в пот на челото си. Когато намерим любовта, тогава се храним с небесен хляб и се укрепваме без дела и труд. Христос е „хлябът, който слезе от небето и даде живот на света“ (Йоан 6:51,33). Това е храната на ангелите. Намерил любовта, той яде Христос всеки ден и час. „Който яде от този хляб, казва Той, който Аз дадох, ще живее вечно“ (Йоан 6:51). Блажен е този, който яде хляба на любовта, който е Исус. А че този, който има любовта за храна, има Христос за храна, Бог преди всичко, Йоан свидетелства за това, който казва: „Има Бог на любовта“ (1 Йоан 4:8). Тогава този, който живее в любов, се наслаждава на живота, който произтича от Бога, и, бидейки в този свят, вече тук диша въздуха на възкресението. На този въздух се наслаждават праведните след възкресението. Любовта е онова Царство, чийто тайнствен вкус Господ е обещал на апостолите. Какво се казва: „Яжте и пийте на Моята трапеза в Моето царство“ (Лука 22:30), ако не любов? Тази любов е достатъчна, за да нахрани човек вместо храна и напитки. Тя е „вино“, веселящо „сърцето на човека“ (Пс. 103:15). Блажен е този, който пие това вино. Невъздържаният го изпи и стана благоговеен; грешниците пиха и забравиха пътищата на своето препъване; пияниците пиха и ставаха постници; богатите пиеха и желаеха бедност; the poor drank and became rich in hope; болните пиха и ставаха силни; The ignorant drank and became wise. – Както е невъзможно да се прекоси голямото море без кораб, така и никой не може да постигне любов без страх. Можем да прекосим вонящото море, което лежи между нас и умствения рай в кораб на покаянието, гребен от страх. Ако тези гребци - страх - не управляват кораба на покаянието, на който плаваме през морето на света към Бога, тогава ще се удавим във вонящото море. Repentance is a ship; fear is its pilot; love is a divine haven. Страхът ни въвежда в кораба на покаянието и ни пренася през вонящото море на живота, насочва ни към Божествения пристан, към любовта, към която „всички, които се трудят и са обременени“ (Матей 11:28) се стремят чрез покаяние. Ако сме постигнали любовта, значи сме постигнали Бог; нашето пътуване е завършено: кацнахме на острова на онзи свят, където са Отец, Синът и Светият Дух. Как ще ти се явя? Как ще те видя? Как смея аз, проклетникът, да застана пред лицето Ти? Как да не избягам от Твоята слава, от светлината, с която свети Светият Ти Дух? Как да не отида сам в тъмнината, като съм извършил делата на тъмнината? И ще бъда отлъчен от много Светии! Как да понеса гласа Ти, пращащ ме в мрака? Затова, понасяйки осъждането на моите дела, аз съм напълно ужасен, напълно треперя. Обзет от страх и ужас, аз викам към Тебе: Спасителю мой! Знам, че никой друг не е съгрешил пред Теб, както аз, и аз направих същите неща, които направих аз, проклетият. Аз бях причината за смъртта на другите. Но аз пак знам това, в това съм убеден, Боже мой, че нито величието на греховете, нито множеството грехове, нито нечистотата на делата никога няма да надминат Твоята човеколюбива и велика, по-голяма от велика, по-голяма от думите и по-голяма от ума милост, която изобилно изливаш върху съгрешаващите и каещите се с топлина. Ти ги очистваш и ги просветляваш, и ги правиш съпричастни на светлината, правейки ги независтливо съпричастни на Твоята Божественост. Ти често говориш с тях, като с истинските Си приятели, за неща, които са прекрасни за Ангелите и за човешките мисли. О, безмерна доброта! О, неизразима любов! Затова падам и викам към Теб! Както Ти прие блудника и блудницата, които дойдоха, така приеми и мен, Великодушни, който се каеш от душа. Като вмени, Христе мой, капките от моите сълзи в извори, които текат непрестанно, умий с тях душата ми. Измийте с тях оскверняването на тялото, причинено от страстите; Измийте сърцето си от всяко нечестие: то е коренът и източникът на всеки грях. Злото е сеитба на злия сеяч. Където се намира, там вегетира и се издига във висините, и израства много клони на нечестието и злобата. Изтръгни корените му от дълбините, Христе мой, и очисти нивите на душата и сърцето ми. Щедър! Посадете страха си в тях. Дай му разрешение да пусне корени и да расте задоволително, така че да може да расте високо, умножавайки се чрез спазване на Твоите заповеди ежечасно и умножавайки течащите потоци от сълзи. Запоявайки ги все повече и повече, той расте и се издига. Заедно със страха, смирението нараства пропорционално на него. Всички страсти се поддават на смирението и с тях се прогонва армията от демони. Всички добродетели се разглеждат като следващи го, заобикалящи го като царица, като господарка-пазителка, приятелка и робиня. Когато се съберат и съединят един с друг, тогава страхът, посаден от Тебе, избуява всред тях, като дърво край водни извори, и малко по малко издава странен цвят. Казах странно, защото всяка природа ражда според вида си и семето на всички дървета е във всяко според вида му; Вашият страх произвежда както цвят, странен за природата, така и плод, също толкова странен и чужд на себе си. Този страх естествено е изпълнен с оплакване и принуждава онези, които са го придобили, да оплакват непрестанно, като роби, достойни за много екзекуции, като онези, които очакват удара на смъртта всеки час, виждайки смъртния сърп, без да знаят часа на смъртта, без надежда, без известие за съвършена прошка, но треперещи до краен предел, ужасени от края, поради неизвестността на думите, които ще последват в съд, Боже мой. Цветът, произведен от страха, е необясним на външен вид, още по-необясним като образ. Той се вижда като проспериращ, но веднага се скрива, което е неестествено и не е в ред, което е над природата, отвъд всяка природа. Обаче цветът е красив, отвъд всяка дума, той радва целия ми ум във видението си, не ми позволява да си спомня нищо, за което страхът носи знание, но след това произвежда в мен забрава за всичко това и бързо отлита. Дървото на страха отново остава без цвят. И скърбя, и въздишам, и викам към Теб силно! И отново виждам цвят по клоните на дървото! О мой Христос! Когато погледът ми е прикован в един цвят, тогава не виждам това дърво. Но цветът по-често се появява и, привличайки целия ме към себе си с похот, завършва в плода на любовта. Отново този плод не търпи оставането на дървото на страха. Напротив, когато узрее, тогава се появява сам, без дърво. Страхът в никакъв случай не се среща в любовта, тъй като, напротив, душата не дава плод без страх. Наистина чудо, отвъд думите, отвъд всяка мисъл! Дървото трудно цъфти и дава плод, но плодът, напротив, изкоренява цялото дърво и плодът остава, остава сам. Какво е плод без дърво? Изобщо не мога да си го обясня. Той обаче остава, както и да съществува, тази любов без страха, който я е родил. Тази любов наистина е най-голямата радост, тя изпълва този, който я е придобил с радост и духовна наслада, тя прогонва човека извън света чрез усещане, което страхът не може да направи по никакъв начин. Той, като е вътре във видимото и вътре в сетивното, как може да отдалечи придобилия страх от всичко и да се съвкуплява с невидимото чрез усещане (духовно)? Наистина няма начин. Този цвят и плод, породени от страх, са извън този свят. Все още ли радват душата, издигат ли я и я поставят отвъд този свят? Как, кажи ми, тази любов избавя отвъд света? Определено исках да знам това. Това е необяснимо: Любовта е Божественият Дух.” Как се случва промяната в сърцето? Как се осъществява неразбираемият преход от страх към любов? Нека представим отговора от светия опит на Божиите светии. Нашият съвременник и сънародник, украшението и славата на по-късното монашество, Георги, отшелник от Задонския манастир, човек, постигнал християнско съвършенство, говори за себе си в разговор за назидателно пълномощно на своя ближен: "Искам да кажа няколко думи за същността на любовта. Това е най-финият огън, превъзхождащ всеки ум и най-лекият от всички умове. Действията на този огън са бързи и прекрасни, те се изливат върху душата от Святия, вездесъщ дух, всяка неспокойна мисъл и чувство се превръщат мигновено в тишина, смирение, радост и сладост, които превъзхождат всичко. Бях откровен с вас за себе си: прекарах тук, в самотата си, изглежда вече шест години, когато Господ благоволи да доведе сърцето ми в пълно разкаяние. Тогава си помислих, че вече съм се изгубил и че Божият гняв ще изгори закононарушителната ми душа, унила и небрежна... Изпаднах в голямо изтощение и трудно дишах, но постоянно повтарях в сърцето си: Господи Иисусе Христе, Сине Божий, помилуй мене грешния. Изведнъж, в един миг, всяка слабост изчезна и огънят на чистата любов докосна сърцето ми: бях изцяло изпълнен със сила, чувства, приятност и необяснима радост; Бях възхитен до такава степен, че вече исках да ме мъчат, измъчват, псуват; Исках това, за да запазя в себе си сладкия огън на любовта към всички. Той е толкова силен и сладък, че няма нито мъка, нито обида, която да не претвори в сладост. Колкото повече дърва слагат в огъня, толкова по-силен е огънят: така ни влияят скърбите и скърбите, причинени от хората. Колкото повече атаки, толкова повече сърцето пламва от свята любов. И каква свобода, каква светлина! Няма думи за обяснение: бих се радвал, ако някой отнеме очите ми, за да не виждам суетната светлина; Бих се радвал някой да ме вземе за престъпник и да ме постави в стена, за да не чувам гласове, да не виждам сянката на човека...” 30 “Любовта, казва свети Исаак Сирин, не познава скромност и затова не знае как да осигури на своите членове форма на приличие. Любовта естествено се характеризира с отхвърляне на скромността и забравяне на собствените мерки. Блажен е този, който те намери - пристан на безкрайна радост!“ 31 Бог идва от само себе си в момент, когато не го очакваме и не се надяваме да го получим. Но за да ни последва Божието благоволение, първо трябва да се очистим чрез покаяние. В покаянието са съчетани всички Божии заповеди. Чрез покаянието християнинът се въвежда първо в страха от Бога, а след това в Божествената любов. Нека Йоан, девицата и богословът, ученикът, „когото Исус обичаше“, да лежи на гърдите на Исус (Йоан 21:20). Нека и други Божии светии, довереници на святата любов, се присъединят към него! Това не е нашето място. Нашето място е сред множеството от прокажени, парализирани, слепи, глухи, неми, луди. Ние принадлежим към тях според състоянието на душите си и сред тях ще се приближим до нашия Спасител. Нашата Майка, светата Църква, ни поставя до тях, влагайки в устата на своите чеда трогателните молитви на акатиста към Пресладкия Иисус, пропити с чувство за съзнание за тяхната греховност. Нашата духовна Майка ни дава правилната позиция, така че да бъде още по-сигурно да получим милост. Господ ни прие като Свои синове чрез светото кръщение; но ние нарушихме свещения съюз с Него, като нарушихме Неговите свети заповеди чрез прелюбодеен съюз с отвратителен грях. „Князете на Содомстия, хората на Гоморстия” (Ис. 1:10), - така Господ нарича хората, след като паднаха в беззаконие, хората, за които Той обяви преди това: „Дялът на Господа беше Неговият народ Яков, вече Неговото наследство Израил” (Втор. 32:9). Блудният син, след като е живял в чужда страна в имението на баща си, след като е бил подложен на неописуеми нещастия, когато е започнал да мисли да се върне при баща си, тогава в същото време, ръководен от собственото си положение и голямото богатство на баща си, той е предопределил за себе си най-благоразумния начин на действие. „Възкръснах“, каза той, обмисляйки намерението си, „отивам при баща си и му казвам: Татко, съгреших на небето и пред тебе, и синът ти вече не е достоен да се нарича; приеми ме като един от твоите наемници“ (Лука 15:18-19). Синът всъщност осъзна смирението, формирано в мислите му, „и докато бях още далеч, баща му го видя и му стана скъп“ (Лука 15:20). Така и ние, изгубили в напразни и греховни търсения красотата на осиновението, дадено ни от Небесния Отец, когато решим да се обърнем към Него, трябва да се приближим до престола на Неговата слава и величие с дълбоко смирение, с благоговеен страх. Първото ни действие трябва да бъде осъзнаването и изповядването на нашите грехове, напускането на греховния живот, влизането в живота според евангелските заповеди. Душата на нашите молитви и други благочестиви дела трябва да бъде чувството на покаяние. От пълното убеждение трябва да се смятаме за недостойни за любов, недостойни за името синове и дъщери на Бога. „Направи ме“, казва разкаялият се блудният син, „като един от твоите наемни слуги“, работещ на полето на покаянието, под надзора на страховития надзирател – страха. Нека не търсим нещо, чието придобиване не зависи от нас, за което още не сме узрели. Колко дълго, подобно на стотника, споменат в Евангелието, сме „под властта“; Докато сме доминирани от греха и падналите духове, ние ще свидетелстваме и ще изповядваме с благоразумния стотник: „Господи, не съм достоен да вляза под моя покрив, но само кажи словото и младостта ми ще бъде изцелена“ (Матей 8:8). Ти си пречист и свят, ти почиваш сред чистите и святите; но аз, оскверненият, „не съм достоен, но ела под покрива ми“. "Мисля", казва свети Исаак, "както синът не се съмнява в баща си и не го пита, казвайки: научи ме на изкуството или ми дай това и това, така и монахът не трябва да разсъждава и да моли Бога - дай ми това и това. Той знае, че Бог ни осигурява повече от това колко баща се грижи за сина си. Следователно, ние трябва да се смирим, да плачем за причините за нашите неволни грехове, извършени от или в мисли, или в дела, и от разкаяно сърце кажете с думите на митаря: „Боже, бъди милостив към мене грешния“ ... (Лука 18:13) Точно както болният царски син не казва на баща си: „Направи ме цар“, но се грижи за болестта му и след оздравяването царството на бащата автоматично става негово царство: така и каещият се грешник получава. здравето на душата си, влиза с Отца в земята на чистата природа и царува в славата на своя Отец 32 . 1844. Сергиев Ермитаж. *) kovy (остаряло) – коварни намерения, интриги. Слово 28, гл. 45, превод на Паисий Нямецки. Според обяснението на св. Варсонуфий Велики, 158 отговор. Калиста и Игнатий Ксанфопулов, гл. 5. Доброта. Част 2. Калиста и Игнатий, гл. 6. Св. Нил Сорски. Слово 7. Азбучен патерикон и паметни приказки. Касиан lib. IV. De institutis, renuntiantiam, cap. XXXIX. Св. Ава Доротей. Урок 4 за страха от Бога. св. Макарий Велики, Беседа 37, гл. 2, 3. Писма на отшелника Георги, част 2, писмо 37, издание 1860 г. Св. Исаак Сирин. Слово 55-то. Може да се интересувате от: