Слово о различных состояниях естества человеческого по отношению к добру и злу

Христовий подвижник, щоб правильно судити про себе і правильно діяти щодо себе, має необхідну потребу в правильному уявленні про своє єство. Справжня думка є джерелом усіх благ, думка помилковою є джерелом помилкової діяльності і тих плодів, які неодмінно повинні народитися від неї. Якщо ми бачимо подвижництво, не увінчаним духовними плодами, або увінчаним плодами самообману, то повинні знати, що причиною цього був хибний напрямок, хибна вихідна точка діяльності. На жаль! Нерідко погляд розуму уражається сумним видовищем, що збуджує серце до гірких сліз. Що може бути сумнішим від того видовища, коли подвижник, який провів своє життя в надрі святої обителі, у безперервному служінні Богу, у безперервних подвигах, побачить при неупередженому погляді на себе свою рішучу безплідність, побачить у собі зрослими і зміцнілими різні пристрасті, які, при вступі? Що може бути сумнішим за видовище, коли те саме він побачить і в побратимах своїх? Тим сумніше це видовище, що звернення та виправлення себе робиться у відомому віці та становищі дуже скрутним. Велика і блаженна справа, коли ми звеличимо в собі Христа. Велике нещастя – нещастя, яке полягає у відчуженні від Бога і в часі та у вічності – коли ми розвинемо в собі своє занепале я. 2. Стан єства людського щодо добра і зла – три Щоб уникнути великого злополуччя – відчуження від Бога і в часі та у вічності, вступимо на стежки праві та святі. Щоб здобути правильну християнську діяльність, з чіткістю вивчимо природу людську в трьох її станах: у стані створення, стані падіння, стані спокутування 380 . Тоді тільки може бути правильною, душевною, богоугодною діяльність християнина, коли він діє чи намагається діяти виключно за законами природи людської, оновленої. 3. Про стан єства щодо добра і зла, після створення людини У стані створення, людське єство було зовсім непричетне злу. У ньому жило і діяло одне цілісне добро. Жодного досвідченого поняття про зло людство не мало. Воно знало тільки, що існує зло, що досвідчене пізнання зла згубне для людства (Бут. 2:9, 17, 3:2). Теоретичне, поверхове пізнання про зло не могло мати жодного шкідливого впливу на людське єство, як пізнання мертве, рівноважне незнанню щодо внутрішньої та зовнішньої діяльності людини. Падіння людини відбулося за допомогою діяльного, досвідченого пізнання зла; падіння людини полягає у діяльному, досвідченому пізнанні зла, у засвоєнні собі зла. Так теоретичне пізнання про отруту не завдає смерті, навпаки, застерігає від неї; практичне пізнання отрути, тобто, куштування його, приносить смерть. 4. Про стан падіння людини У занепалому єстві людському добро змішане зі злом. Зло, що прийшло в людину, так змішалося і злилося з природним добром людини, що природне добро ніколи не може діяти окремо, без того, щоб не діяло разом і зло. Людина вкушением гріха, тобто досвідченим пізнанням зла, отруєна. Отрута проникла в усі члени тіла, в усі сили та властивості душі: уражені недугою гріховною і тіло, і серце, і розум. Згубно лестичи собі і обманюючи себе, занепалі люди називають і визнають свій розум здоровим. Здоровий розум був до падіння; після падіння у всіх людей, без винятку, він став лжеіменним, і для спасіння повинен бути відкинутий (1Тим. 6:20–21). «Світло очам моїм, і той нема зі мною» (Пс. 37:11), говорить Писання про розум занепалого єства. Згубно лестичи собі і обманюючи себе, занепалі люди називають і визнають своє серце добрим: воно було добрим до падіння; по падінні добро його змішалося зі злом, і для спасіння має бути відкинуте, як осквернене. Серцезнавець Бог усіх людей назвав злими (Лк. 11:13). Відомо, що Апостол був оновлений Духом і зодягнений у Христа; освічений Духом і рухомий любов'ю до ближніх, він вимовив від імені занепалої людини, що посилюється розірвати ланцюги гріховні, сповідання стану, виробленого падінням, стану, при якому людина, що гвалтується злом, що живе в ньому, не може не чинити зла, хоча б і хотіла робити добро. Такий зір падіння людського є даром благодаті Божої 382 . Одна віра в обітованого Викупителя, доведена справами віри, засвоювала Богу старозавітних праведників, ставилася їм у правду (Рим. 4:2–8; Гал. 2, 18–26), доставляла надію спасіння, надію виходу з в'язниць душ, їх з тілами, доки Бог, що влюднився, не розтрощив заклепів і брами пекельних. Мало того, що гріх через падіння став ніби природним людині, стільки властивим йому, що Писання назвало гріх душею людини (Мф. 10, 39), що зречення від гріха стало зреченням від себе (Мф. 16:24), занепалий чоловік прийняв в себе спокусив його сатану і зрадив його сатану. «Знайдеться певним чином, – каже преподобний Макарій Великий, – всередині нас перебуває і сам ворог, що боре нас полонить» 383 . Це аж ніяк не довільне судження і не мрія, а досвідчене пізнання, одержуване тими, які, як каже той же угодник Божий, щиро зрадили себе Господу, твердо перебувають у молитві і непохитно протистоять ворогові, що боре їх 384 . Макарій Великий, - виявився людина пов'язаною по злочині їм заповіді і по вигнанні його з раю: (виявився пов'язаним) у світі цим предметами миру і любов'ю до світу, тобто до тілесних побажань і пристрастей, до багатства і слави, також любов'ю до тварю, до дружини і дітей, до родичів, до родичів, до всіх видимих речей, від яких Слово Боже наказує йому зректися власної волі (бо людина поневолює себе всьому видимому довільно), щоб, наважившись і звільнившись від усього цього, він зміг виконати волю Божу зовсім. Усередині себе (людська) душа пов'язана, укладена, оточена стінами і окована кайданами мороку настільки духами злості, що не може, як би їй хотілося, любити Бога, вірувати в Нього і шанувати Його» 385 . Далі в бесіді своїй великий угодник Божий і наставник ченців навчає, що тільки ті, що скинули з себе кайдани світу і зрадили себе істинному і винятковому служінню Богу, можуть відкрити в собі полон свій, своє рабство, свою вічну смерть. Наступні духовні подвиги відкривають для подвижника його внутрішній полон, служачи причиною порушення бою в помислах і почуттях: 1) справжнє послух; при ньому початковий подвижник, відсікаючи заради Бога свою волю і свої розуміння для виконання волі і розуміння подвижника процвітаючого, здобув неухильну слухняність до Бога, неодмінно порушить до протидії гордого занепалого ангела і тим самим відкриє його присутність у собі. Якщо подвижник не звабиться злими уявленнями лукавого, що прагне під різними приводами відволікти від слухняності, і перебуватиме постійним у подвигу, то порушить до заздрощів і лютої боротьби невидимого ворога, який не завадить спорудити в подвижнику різноманітні гріховні мрії, незвичайної обширності таїлося в глибині серцевої і представлялося зовсім не існуючим; 2) читання, вивчення і виконання євангельських заповідей, які, відтинаючи діяльний гріх, переважно винищують гріх у самому розумі, у самому серці. Виконання цих заповідей або, правильніше, зусилля до виконання заповідей, при необхідності викриває гріх, що живе в нас, і збуджує жорстоку внутрішню боротьбу, в якій беруть сильну участь духи злості; 3) безчестя та інші скорботи також виявляють гріх, що таїться, в глибині душі. Скорбота з тієї причини і називається спокусою, що вона відкриває потаємний стан серця. Природно, що в людині, яка перебуває ще під владою гріха, вона викриває гріх, що живе в глибині душі, який виявляється серцевим прикрощом, смутком, помислами нарікання, обурення, самовиправдання, помсти, ненависті. Посилена дія цих пристрастей у душі, особлива навала і натиск помислів і мрій, є безперечною ознакою дії занепалого гордого духу; 4) уважна молитва, особливо молитва іменем Господа нашого Ісуса Христа, при зусиллі з'єднує серце з розумом, викриває змія, що гніздяться в серцевій глибині, і, уразлюючи його, спонукає до руху. Преподобні Калліст та Ігнатій Ксанфопули у творі своєму про безмовність і молитву наводять наступні слова святого Іоанна Золотоуста: «Молю вас, браття, ніколи не зневажати і не зневажати правил молитви. Чув я колись батьків, які говорили, що не інок той, хто попере або зневажить це правило: але він повинен - чи вживає їжу чи пиття, чи перебуває в келії, чи перебуває в послуху і в подорожі, або що інше робить - безперестанку кричати так: Господи Ісусе Христе, Ім'я Господа нашого Ісуса Христа дратувало на боротьбу ворога. Бо душа, що нудиться, може все знайти таким спогадом, і зле, і добре. Спочатку вона побачить зло у нутрощі свого серця, а потім (потаємне в ньому) добро (тобто благодать Божу, насаджену у кожного православного християнина святим Хрещенням» 388 ). Дуже помилково чинять ті, які, перебуваючи під владою пристрастей, вимагають від себе безпристрасності. При такій неправильній вимогі від себе, що походить від неправильного поняття про себе, вони приходять у незвичайне зніяковілість, коли проявиться якимось чином гріх, що живе в них. Вони приходять у зневіру, у безнадії. Їм видається, за неправильним поглядом їх на себе, прояв гріха чимось незвичайним, чимось, що відбувається поза порядком. Тим часом прояв гріха в помислах, почуттях, словах і справах (тут говориться не про смертні гріхи і не про гріхи довільні, але про захоплення), є вияв логічний, природний, необхідний. «Якщо пристрасть турбує нас, – каже преподобний авва Дорофей, – то ми не повинні цим бентежитися: бентежитися тим, що турбує нас пристрасть, є справа нерозумності та гордості і походить від того, що ми не знаємо свого душевного стану та уникаємо праці, як сказали Отці. Тому ми й не маємо успіху, що не знаємо міри нашої і не маємо терпіння в справах, які ми починаємо, але легко хочемо придбати чесноту. Чому дивується пристрасний, коли пристрасть турбує його? Навіщо бентежиться? Ти здобув її, маєш у собі і соромишся! Прийняв у себе і застави її, кажеш: навіщо вона турбує мене? Краще терпи, подвизайся і моли Бога» 390 (Рим. 14, 22). Ті, що споглядають у собі гріх, через це споглядання, весь день земного життя проводять у наріканні про гріховність свою, розумово показують себе, свій тяжкий стан Господеві і кричать у хворобі серцевій: «Очі мої вину до Господа, бо Той вирве від сіті ноги мої. Поглянь на мене і помилуй мене, бо єдинород і жебрак я. Скорби серця мого помножившись, від потреб моїх зведи мене. Звільни від зброї душу мою, і з руки песії мою однорідну. Яка ж користь людині, коли світ весь придбає, а душу свою відіб'є? Чи що дасть людина зраду за свою душу? Врятуй мене від уст левих, і від ріг єдинорожих смирення моє, зане супостат мій диявол, як лев, рикаючи, ходить позови мене поглинути. Виглядай смирення моє і працю мою, і залиши всі гріхи мої. Бачиш вороги моя, бо помножившись і ненавидінням неправедним зненавидіш мене. Збережи душу мою», як душу Йова, раба твого, «і визволи мене, нехай не посоромлюся, бо надіявся на тебе» (Пс. 24:15–17 ; Пс. 21:21–22 ; Мф. 16:26 ; 1Пет. 5:8 ; Той, хто живе цим правилом, без всякого сумніву удостоїться сказати свого часу: «терплячи потерп Господа, і почутий мене, і почувши молитву мою: і зведи мене від рову пристрастей, і від гоління тину, і постави на камені ноги мої, і виправи стопи моя: і вклади в уста моя». 39:2–4). Некладений, хто давав обітницю тим, хто надіється на Нього і не відкидається від надії на Нього, незважаючи на тривалу і болісну томління, що виробляється в серці насильством гріхів. Той, хто дарував обітницю, неодмінно виконає його. «Бог не матиме помститися, – свідчить Син Божий, – вибраних своїх, що волають до Нього день і ніч, і довготерплячи за них? Кажу вам, що незабаром їх помститься» (Лк. 18:7–8). Тут під словом довготерпіння має розуміти припущення Боже спокушатися людині, для її ж користі протягом певного часу гріхом, що живе всередині людини, і духами злості. «Князь віку цього, – каже святий Макарій Великий, – для немовлят за духом є жезл караючий (зрозумілий) і бич, що дає рани; але він, як вище сказано, цим готує велику славу і велику честь, озлоблюючи і спокушаючи їх... Через нього деяке велике влаштовується справа спасіння, як ніде сказано: «зло, маючи цілію зло, поспішає добру». Для благих душ, що мають добрий визволення, і саме мабуть скорботне звертається нарешті на благо, як свідчить сам Апостол: «Тим, хто любить Бога, всі поспішають на благо» (Рим. 8:28). Цей жезл покарання допущений діяти з тією метою, щоб, за його допомогою, судини були випробувані, як у розпаленій печі, і хороші стали більш твердими, а негідні викрили свою здатність до нищів, не витримавши сили вогню. Він, тобто, диявол, будучи творіння і раб Божий, не так спокушає, скільки йому розсудиться, не настільки озлоблює, скільки б йому хотілося, але скільки дозволить і попустить йому Боже помах. Бог, точно знаючи стан усіх і те, скільки кожен має сил, стільки кожному допускає і спокуситися. «Вірний Бог, – каже Апостол, – що не залишить вас спокусіться більше, ніж можете, але зробить зі спокусою і надмір, бо ви можете вам понести» (1Кор. 10:13). Той, хто шукає і вдарить у двері, хто просить до кінця, отримає те, що просить» 391 . Причина попущення Божого спокушатися подвижнику від духів злості і гріха полягає в необхідності для людини пізнання в точності і подробиці її падіння, без чого не може бути ним, як слід, пізнаний і прийнятий Викупитель. Необхідно пізнати своє занепале єство, його схильності, властиву йому діяльність, щоб згодом, прийнявши благодать Святого Духа, яку доставляє Викупитель, не вжити її в зло собі, не приписати її дій собі, але бути гідною її судиною та знаряддям. Говорить святий Григорій Синаїт: «Якщо людина не буде залишена і переможена і володана, поневолившися всякої пристрасті і помислу, і духом перемагаємо, не знаходячи ніякої допомоги ні від діл, ні від Бога, ні від іншого кого, від чого він приходить майже в розпач, будучи спокушаємо звідусіль; найменшим усіх, останнім і рабом усіх, неключним самих бісів, як мученого і переможеного ними. Це – (обачне) попущене Промислом і каране смирення, за яким дарується Богом друге, високе, яке є Божественна сила, що діє Богом і чинить Ним усе; (людина) бачить її в собі як знаряддя, і цим знаряддям здійснює Божі Чудеса »392. Так пояснюється те дивне видовище, яке є Святими Божими: вони, будучи судинами Святого Духа, разом бачили, визнавали, сповідали себе найбільшими грішниками, гідними страт тимчасових і вічних. Вони ґрунтовно пізнали й вивчили своє занепале єство, в якому нічого немає неоскверненого, і тому все благо, яке через них здійснювалося вселеною в них Божественною благодаттю, вони з цілковитим переконанням приписували Їй і постійно тремтіли, щоб не виникло з падлого єства якийсь помисел3. Чи не корисний для людини швидкий перехід від стану боротьби до стану духовної свободи. При виході з Єгипту – країни плінфороблення та пересичення м'ясами, чим зображується тілесний стан, – служителі істинного Бога обирають єгиптян, тобто виносять із собою багатство діяльного розуму, який здобувається у боротьбі з гріхом та духами злоби. Така Божественна постанова духовного закону (Вих. 3:21–22). Святий Ісаак Сирін розповідає таку повість: «Ніхто зі святих говорив: був самітник, старець високоповажний. Одного разу я пішов до нього, тому що пригнічувала мене смуток від спокус. Старець у цей час був хворий, лежав. Я привітав його, сів біля нього і сказав: Батьку! Помолися за мене, бо я дуже сумую від спокус демонів. Він розплющив очі, глянув на мене уважно і сказав: Сину! Ти молодий: Бог не допускає тобі спокус. Я відповів йому: Точно, я молодий, але спокушаюся спокусами міцних чоловіків. Він знову сказав: Якщо так, то Бог хоче примудрити тебе. Я сказав: Як Бог примудрить мене, коли я щодня куштую смерть? Знову він: Бог любить тебе: мовчи. Бог дасть тобі благодать Свою, і додав: Знай, сину, що я боровся з бісами протягом тридцяти років. Провівши у боротьбі двадцять років, я не відчув ніякого полегшення. На двадцять п'ятому році я почав відчувати спокій. З часом спокій множився. Через двадцять сім років, на двадцять восьмому році спокій почав особливо множитися. Наприкінці тридцятого року, вже наприкінці його, так утвердився спокій (означає, коли спокій вагався, то приходив, то відходив), що не знаю й міри, яку він досяг успіху...» Ось який спокій народився від багатотрудного і довготривалого діяння (подвигу)» 395 . Поклавши надію на всесильного і всеблагого Бога нашого, помстимося, за допомогою істинного чернечого проживання, крізь хмари, дим і бурю помислів, що невпинно виникають у нас, низійти до душі нашої, полоненої і умертвленої гріхом, смердючою, спотвореною, спотвореною, лежачи. Там, у серцевій безодні, ми побачимо і змія, який убив нашу душу 396 . Глибоке і точне пізнання падіння людського дуже важливе для подвижника Христового: тільки з цього пізнання, ніби з самого пекла, він може молитовно, у справжньому розчаруванні духа, покликати до Господа, за настановою святого Симеона, Нового Богослова: «Боже і Господи всіх! Кожного дихання і душі той, хто має владу, Єдиний зцілити мене могутній, почуй моління мене окаянного, і змія, що гніздиться в мені, наїттям Всесвятого і Животворного Духа умертвивши, потреби» 397 . У стані падіння гріх і диявол так ґвалтують людину, що вона не має ніякої можливості чинити опір їм, але мимоволі захоплюється ними не в смертні гріхи, як ми сказали вище, але найбільш у наміри уявні. У ретельних подвижниках внутрішнє хвилювання дуже рідко допускається виявитися і словом, не тільки ділом. 5. Про стан спокутування людини Спокутою оновлено людське єство. Богочоловік оновив його Собою і в Собі. Таке оновлене Господом єство людське прищеплюється, так би мовити, до єства занепалого через Хрещення. Хрещення, не знищуючи єства, знищує його стан падіння, не роблячи єства іншим, змінює його стан, долучивши людське єство до Божої природи (2Пет. 1, 4). Хрещення є разом і умертвіння і оживотворення, разом і поховання та народження. У купіль Хрещення занурюється, в ній поховується і вмирає гріховне ушкодження занепалого єства, і з купелі повстає оновлене єство; у купіль занурюється син старого Адама, із купелі виходить син Нового Адама. Це засвідчено Господом, який сказав: «Коли хто не народиться водою і Духом, не може принести до царства Божого, народжене від плоті тіло є, від Духа дух є» (Ів. 3:5–6). З цих слів очевидно, що Святий Дух, прийнявши в купіль Хрещення тілесної людини, якою людина стала після падіння, витягує з купелі тієї самої людини, але вже духовним, умертвивши в ньому гріховний плотський стан і народивши духовний. При хрещенні людині прощається первородний гріх, запозичений від праотців, і гріхи, зроблені до хрещення. При хрещенні людині дарується духовна свобода 400 : вона вже не ґвалтується гріхом, але по власному волі може обирати добро або зло. При хрещенні, сатана, який живе в кожній людині занепалого єства, виганяється з людини; надається свавіллю хрещеної людини або бути храмом Божим і бути вільним від сатани, або видалити з себе Бога і знову стати оселеною сатани (Мф. 12:43–45) 401 . При хрещенні людина вдягається у Христа (Гал. 3:27). При хрещенні всі люди набувають рівності, тому що гідність кожного християнина є те саме. Воно – Христос. Достоїнство це нескінченно велике, у ньому знищується всяка земна різниця між людьми (Гал. 3:28). Як нікчемне, ця різниця, за його зовнішністю, не відібрано під час земного життя Христом, і, перебуваючи, ще ясніше виявляє свою нікчемність. Так труп, коли вирвана з нього душа, визнається мертвим, хоч би ще не зруйнувався. При хрещенні виливається на людину рясно благодать Всесвятого Духа, яка відступила від того, хто переступив заповідь Божу в раю, від гріховного розуму і волі занепалого ангела. Благодать знову приступає до викупленого кров'ю Боголюдини, до того, хто примиряється з Богом, до того, що зрікається свого розуму і волі, до хрещення в купелі хрещення потягу загиблого єства, його життя - причину смерті. «Христос, будучи досконалим Богом, – сказав преподобний Марк Подвижник, – дарував христившимся досконалу благодать Святого Духа, яка не приймає від нас застосування, але відкривається і є нам у міру чинення заповідей» 402 . Хрещена людина, роблячи добро, що належить єстві оновленому, розвиває в собі благодать Всесвятого Духа, отриману при хрещенні, яка, будучи незмінною сама по собі, світліше сяє в людині в міру робленого ним Христового добра: так світліше сяє не міняється сам по собі сонячний промінь. Навпаки, роблячи по хрещенні зло, доставляючи діяльність занепалому єству, оживляючи його, людина втрачає більш менш духовну свободу: гріх знову отримує насильницьку владу над людиною; диявол знову входить у людину, стає його владикою і керівником. Звільнений від сумного і тяжкого полону всемогутньою правицею Божою, знову є в ланцюгах, у полоні, у в'язниці, в пеклі, з власної сваволі. Такому лиху піддається людина, більшою чи меншою мірою, відповідно до тих гріхів, які вона дозволяє собі, і відповідно до навички, яку він набув до гріховного життя. Гріх, що живе всередині людини і гвалтує його, називається пристрастю. Пристрасть не завжди виражається очевидно: вона може жити таємно в людині і губити її. Духовна свобода зовсім губиться і від того, якщо хрещена людина дозволить собі проводити проживання за розумом і волею єства занепалого: тому що хрещений зрікся свого єства і зобов'язався у всіх діях, словах, помислах і відчуттях виявляти одне оновлене єство Боголюдиною, тобто жити за Господом. євангельським заповідям та вченню. Наслідування свого занепалого єства, наслідування його розуму і волі є діяльне відкидання Христа і дарованого ним оновлення при Хрещенні. Пожвавлення в собі занепалого єства є повне повернення до вічної смерті, повне освоєння та розвиток її в собі. Чому загинули і гинуть юдеї та елліни? Від любові до занепалого єства. Одні хочуть утримати гідність за правдою занепалого єства, за його добром, інші за його розумом: ті й інші стають чужими для Христа, цієї єдиної Правди, цієї єдиної скарбниці розуму (Кол. 2:3; Рим. 5:19). Неможливо не зрікся єства, не визнав його, через падіння непотрібної, по всіх відносинах, поганої, наблизитися і засвоїтися Христу, або, і засвоївшись, бути в засвоєнні. Милосердя Боже мальовничо зобразило у видимій природі багато таємничих вчень християнства. Пожвавлення всіх виростів навесні служить образом воскресіння людей; дія деяких ліків, що спершу виявляють хвороби і ніби підсилюють її, а потім уже зцілюють, служить образом духовного подвигу, яким спершу викриває в людині таємні його пристрасті, приводить їх у рух, а потім помалу знищує 403 (Пс. 91, 8). Грішники, що живуть як трава, суть пристрасні помисли, подібні до трави слабкої і не має сили. Отже, коли сяють у душі пристрасні помисли, тоді проникають, тобто виявляються «всі, хто чинить беззаконня», тобто пристрасті, «як нехай знадобляться у вік століття»: бо коли пристрасті стануть явними для тих, хто бореться, тоді вони винищуються ними. Вникніть у порядок викладу: спершу животіють пристрасні помисли, таким чином виявляються пристрасті, а потім винищуються». Пр. авва Дорофей , Поучение 13, Про терпіння спокус.. Дія Хрещення над людиною має також свою разючу подобу. Підемо в сад і подивимося там, що робить садівник із яблунями, щоб доставити їм здатність приносити смачні плоди. Будь-яка яблуня, що виросла з насіння, взятого хоча б з кращого яблука, може приносити тільки кислі, гіркі та шкідливі плоди, непридатні для вживання: тому всяка яблуня, що виросла з насіння, називається дикою. Наше занепале єство подібно до дикої яблуні. Воно може приносити тільки гіркий, шкідливий плід: добро, змішане зі злом і отруєне злом, що згубить того, хто це добро, що стало злом від домішки зла, визнає добром, гідним Бога і людини. Садівник, щоб перетворити дику яблуню на шляхетну, нещадно відсікає всі її гілки, залишає один стовбур. До стовбура, що залишився, він прищеплює сучок з благородної яблуні; цей сучок зростається зі стовбуром і коренем, починає пускати від себе гілки на всі боки, гілками замінюються відсічені гілки; природне дерево замінюється деревом штучним, щепленим; щеплене дерево тримається, однак, на природному стовбурі, тягне соки із землі за допомогою природного коріння – словом, життя своє нерозривно поєднує з життям природного дерева. Таке дерево починає приносити чудові плоди, які належать природному дереву, і разом цілком відрізняються від плодів, які приносять природне дерево в його дикому стані. Потім, увесь час існування дерева в саду, садівник ретельно спостерігає, щоб із стовбура і від кореня не пішли галузі, що належать природному дереву, тому що вони знову будуть приносити свій негідний плід, і, залучаючи в себе соки, заберуть їх у прищеплених гілок, відберуть у цих гілок силу приносити силу приносити. Для збереження гідності, здоров'я та сили в яблуні необхідно, щоб усі її гілки виростали єдино з щепленого сучка. Подібне обряду щеплення благородного сучка до дикої яблуні відбувається в таїнстві Хрещення з людиною, що хрещується; подібна поведінка садівника щодо щепленої яблуні повинна відбуватися щодо хрещеної людини. У хрещенні не відсікається наше буття, що має початком зачаття в беззаконнях і народження в гріхах: відсікається тіло гріха, відсікається тілесний і душевний стан єства, що може виробляти добро лише в змішуванні зі злом, до буття, до життя, до суті людини прищеплюється оновлене Бог. Усі помисли, почуття, слова, справи хрещеного повинні належати оновленому єству, як преподобний Марк Подвижник сказав: «Благо не може бути вірним або діючим, як тільки в Христі Ісусі та Святому Дусі» 404 . Хрещений ніяк не повинен допускати в собі діяння занепалого єства, повинен негайно відкидати будь-який його потяг і спонукання, хоча б вони і здавалися на вигляд добрими, він повинен виконувати єдино заповіді євангельські і помислами, і почуттями, і словами, і справами. До такого способу думок наводять заповіти, дані Господом Його учням і послідовникам: «Будьте в Мені, і Я в вас. Як різка не може плоду створити про себе, якщо не буде на лозі, так і ви, якщо в Мені не будете. Я ж лоза, а ви народжуєш, і що буде в Мені, і Я в ньому, той плід багато вчинить, бо без Мене не можете творити нічого. Коли хто в Мені не перебуватиме, вивержеться он, як різка, і височе: і збирають ю, і в огонь вкладають, і згоряє. Будьте в любові Моїй. Коли дотримуєтеся заповідей Моїх, перебуватимете в любові Моїй» (Ів. 15, 4–10). Що може бути ясніше, ясніше? Тільки євангельські заповіді, які дотримуються з усією ретельністю, як належить виконувати заповіді, дані Богом, може перебувати в любові до Бога – не в тій любові, яка належить занепалому єству, але в тій, яка є дар Святого Духа, яка виливається в оновлену людину дією Святого Духа (Рим. 5). Нехтуючий про заповіді, наступний потягом занепалого єства, порушує любов, розриває з'єднання. Покликавши народ із учнями Своїми, оповідає Євангеліє, Господь оголосив їм: «Хто хоче по Мені йти, нехай відкинеться собі, і візьме хрест свій, і по Мені прийде. Бо коли хоче душу свою врятувати, загубить її, а хто загубить душу свою заради Мене і Євангелії, той спасе» (Мк. 8:34–35). Очевидно, що тут потрібно відкидання не буття, а відкидання занепалого єства, його волі, його розуму, його правди. Гріх і стан падіння так засвоїлися нам, так злилися з нашим існуванням, що зречення від них стало зреченням від себе, погубленням душі своєї. Для порятунку душі стало досконалою необхідністю погублення душі, для порятунку себе стало досконалою необхідністю зречення від себе, від свого занепалого «я», що не зізнається в падінні. Доки це «я» існує, доти Христос не може принести нам жодної користі. «Що не зненавидить душу свою, не може бути Мій учень» (Лк. 14:26). «Що не прийме хреста свого і в слід Мене прийде, немає Мене гідний. Знайдений душу свою погубить: а що загубить душу свою, Мене заради знайде» (Мт. 10:38–39), засвідчив Господь. Він заповідав погублення душі не лише заради Його, а й заради Євангелія, пояснюючи останнім перше. Погублення душі заради Господа є відкидання розуму, правди, волі, що належать занепалому єству, для виконання волі і правди Божої, зображених в Євангелії, для наслідування Божого розуму, що сяє з Євангелія. Всі, хто примушував себе виконувати євангельське вчення, досвідчено знають, як протилежні і ворожі Євангелію розум, правда і воля занепалого єства. Примирення та угода – неможливі. Відкидання занепалого єства є неминуча, відчутна необхідність спасіння. Це відкидає той, хто невпинно вивчає Євангеліє і намагається оживляти його в собі всією своєю діяльністю. Євангеліє є вчення Христове. Вчення Христове, як Боже вчення, є закон. Точне виконання закону, висловленого Богом, Творцем і Викупителем, є неодмінним обов'язком викуплених створінь. Нехтування про вивчення та виконання закону є відкидання Законодавця. Святий Апостол Павло сказав: «Єлиці у Христа хреститеся у Христа убрані» (Гал. 3:27). Це означає: ті, хто хрестився в Христа, прийняли при Хрещенні, в самому Хрещенні дар від Святого Духа, що вплинув на них: живе відчуття Христа, відчуття властивостей Його. Але свобода обирати довільно старе чи нове не відібрано у хрещених, оскільки не було забрано й у Адама в раю свобода зберегти заповідь Божу чи порушити її. Апостол каже віруючим і хрещеним: «Ніч уже минає, а день наближися. Відкладемо справи темна, і одягнемося в зброю світла. Як у дні, благородно нехай ходимо: не козлосласування і пияцтва, не перелюбства і студотворення, не запопадливістю і заздрості; Маючи свободу обрання, хрещений запрошується Святим Духом до підтримки єднання з Викупителем, до підтримки в собі природи оновленого, до підтримки стану духовного, дарованого хрещенням, до утримання від догодження бажанням плоті, тобто від ухилення слідом потягів тілесного, душ. Таке ж значення мають слова Апостола: «Перша людина від землі пальця: друга людина, Господь з небес. Яків персний, такі й персні: і який небесний, таці ж і небесні: і як зодягнемося в образ перстного» – бо ми всі народжуємося в первородному гріху і з усіма, що засвоїлися нашому єству внаслідок падіння, немічами, які відкрилися в «Небесному образі». Хрещення, що дарує нам цей образ, і ретельного дотримання євангельських заповідей, які зберігають у нас образ цілим, у його досконалості та витонченості Божественних (1Кор. 15:47–49). Зодягатися в образ Небесної Людини, одягатися в Господа Ісуса Христа, завжди носити в тілі мертвість Господа Ісуса Христа ( 2Кор. 4:10 ), означає не що інше, як постійно убивати в собі тілесний стан постійним перебуванням в євангельських заповідях. Так зодягнувся і був убраний у Боголюдини святий Апостол Павло, тому він міг з відвагою сказати про себе: «Живу не хто я, а живе в мені Христос» (Гал. 2:20). Цього ж він вимагає і від усіх віруючих. «Чи не знаєте собі, – каже він, – бо Ісус Христос у вас є? хіба точію чим несмачені є» 405 (2Кор. 13, 5). Справедлива вимога та справедливе викриття! Святим Хрещенням відсікається в кожній хрещеній людині занепале єство, прищеплюється до людини єство, оновлене Боголюдиною. З цієї причини Хрещення називається у Святому Письмі «лазнею пакибуття», а життя по хрещенні – «покибуттям» (Тит. 3:5; Мф. 19:28). Оновлене єство зобов'язане явити і розвинути в собі кожен хрещений: це і є явити в собі тим, хто живе, дієслово і діє Господа Ісуса Христа. Християнин, який не зробив цього – не те, чим він має бути. З особливою точністю і докладністю пояснює таїнство Хрещення святий Апостол Павло: «Христилися в Ісуса Христа» 406 , – каже він, – занурювалися в смерть Його. Тож ми поховалися з Ним Хрещенням у смерть, щоб як Христос із мертвих воскрес славою Отця, так і ми ходили в оновленому житті. Бо якщо ми пов'язані з ним подобою смерті, то маємо бути з'єднані подобою воскресіння, знаючи те, що старий наш чоловік розіп'ятий з Ним, щоб зникло тіло гріха і нам не бути вже рабами гріха. Бо хто помер, той вільний від гріха. Якщо ж ми померли з Христом, то віримо, що нам і жити з Ним, знаючи, що Христос, воскресши з мертвих, уже не вмирає, смерть уже не має над Ним влади. Бо коли Він помер, то помер одного разу для гріха: а живучи, Він живе для Бога. Так і ви шануєте себе для гріха мертвими, а живими для Бога у Христі Ісусі, Господі нашому. Тож нехай панує гріх у вашому смертному тілі, так, щоб ви не корилися йому в пожадливості його. Не зраджуйте членів тіла вашого гріха на знаряддя неправди, але уявіть себе Богові, як ті, що ожили з мертвих, і члени ваші Богові на знаряддя правди» (Рим. 6:3–13) 408 . Звідси знову видно, що Водохреща є разом і умертвіння та пожвавлення. При згрішенні праотців смерть негайно вразила душу, негайно відступив від душі Святий Дух, що становив Собою справжнє життя душі і тіла, негайно вступило в душу зло, що є справжньою смертю душі і тіла. Загроза Творця збулася буквально: «від дерева, що розуміти добре і лукаве, не знесете від нього: а в віньже ще день знесете від нього, смертю помрете» (Бут. 2:17). Смерть в одну мить зробила духовну людину плотською і душевною, святою – грішною, нетлінною – тлінною; повідомила тілу дебелість, болючість, нечисті побажання; остаточно ж вразила тіло через кілька століть 409 . Святе Хрещення, навпаки, доставляє воскресіння душі, тілесної і грішної людини перетворює на духовного і святого, умертвляє тіло гріха, тобто тілесне стан людини, освячує не тільки душу людини, але і її тіло, доставляє йому здатність воскреснути в славі, саме воскресіння звірів. Як між явищем смерті в людині, не явним для плотських очей, і розлученням душі від тіла, явним і для плотських очей, протікав значний час, так і між явищем життя в людині та пожвавленням цього життя тіла, що має знову з'єднатися з душею, призначено свій, Єдиному Богу відомий час. Що душа для тіла, то Святий Дух для всієї людини, для її душі та тіла. Як тіло помирає тією смертю, якою помирають усі тварини, коли залишить його душа, так помирає вся людина, і тілом і душею, по відношенню до істинного життя, до Бога, коли покине людину Святий Дух. Як тіло оживає і воскресає, коли вернеться до нього душа, так і людина, і тілом і душею, оживає і воскресає духовно, коли вернеться у нього Святий Дух. Це пожвавлення і воскресіння людини відбуваються в обряді св. Хрещення. Оживає і воскресає через святе Хрещення син первозданного Адама, але вже не в тому стані непорочності та святості, в якому був створений Адам; оживає і воскресає він у стані незрівнянно вищому, у стані, доставленому людству Богом, який прийняв людство. Люди, що оновлюються Хрещенням, вдягаються не в первісний, непорочний образ первозданної людини, а в образ людини небесної, Боголюдини 410 . Другий образ стільки краще за першу, скільки Боголюдина краща за першу людину в її стані непорочності. Зміна, що виробляється святим Хрещенням в людині цілком ясно, цілком відчувається, однак ця зміна залишається для більшої частини християн невідомою: ми хрещуємося в дитинстві, з дитинства віддаємося заняттям, що належать минущому світу і занепалому єству, затьмарюємо в собі Духовний Дар, подано святим хмарами. Але дар не знищується, він продовжує перебувати в нас у час земного життя нашого. Так не знищується і продовжує існувати сонце, закрите хмарами. Лише хрещена людина залишить діяльність занепалого єства, почне омивати свої гріхи сльозами покаяння, розіпне тіло з пристрастями і похотями, вступить у терені діяльності Нової Людини – дар Духа знову починає виявляти свою присутність у хрещеному, розвиватися, переважати. Очищення покаянням є наслідком і дією благодаті, насадженої Хрещенням. Покаяння є відновленням, поверненням стану, здійсненого Водохрещем 411 . Той, хто очистився покаянням, може мати досвідчене поняття про зміну, зроблену в людині Хрещенням. «Коли хрещуємося,—каже святий Іван 3латоуст,— тоді душа, що очищається Духом, сяє світліше за сонце, і не тільки бачимо Славу Божу, а й з неї запозичуємо деяке сяйво. Як чисте срібло, покладене проти сонячних променів, також випромінює промені, не тільки за своєю єством, але й від сяйва сонячного, таким же чином душа, будучи очищена і зроблена світліше срібла, приймає від Духа промінь слави і взаємно випромінює його» 412 . У книзі Дій Апостольських хоч і немає прямого, фактичного викладу про ту зміну, яка відбувалася в хрещених таїнством святого Хрещення – тому що в першій Церкві всім була відома зміна, що чиниться Хрещенням – для всіх була явною ця зміна за плодами Святого Духа, здебільшого збереглися негайно, але, як описано негайно. доказ про цю зміну. Так, коли хрестився євнух ефіопської цариці і вийшов із води, негайно зійшов на нього Святий Дух; євнух, уже не потребуючи наставника - задовільним його наставником став Дух - вирушив з радістю в свій далекий шлях, хоча тільки що дізнався про Господа Ісуса Христа з найкоротшої бесіди з Апостолом Пилипом (Дії 8, 39). На Корнилія сотника, язичника, та інших язичників, що були з ними й увірували в Господа, ще перед хрещенням зійшов Святий Дух, і вони почали говорити іноземними, досі зовсім невідомими для них мовами, проголошуючи велич Божу, яку вони досі не розуміли (Дії 4). Незважаючи на те, що вже зійшов на них Дух, святий Апостол Петро наказав хрестити їх у воді, на невідкладну вимогу обряду. Церковна історія зберегла для нас таку велику важливість подію. Римський імператор Діоклетіан, при якому було споруджено найжорстокіше гоніння на християн, провів більшу частину 304-го року після Різдва Христового в Римі. Він прибув до столиці для святкування перемог над персами. Серед інших розваг, яким вдавався імператор, було відвідування театру. Хтось Генесій, комічний актор, дуже бавив публіку імпровізаціями. Якось, граючи в театрі в присутності імператора і численних народних зборів, він, представившись хворим, ліг на ліжко і сказав: «Ах, друзі мої! почуваюся дуже важко: мені хотілося б, щоб ви втішили мене». Інші актори відповідали: «Як нам втішити тебе? Чи хочеш, погладимо тебе скоблом 413 , щоб тобі стало легше? «Шалені! – відповів він. – Я хочу померти християнином”. «Для чого?» – сказали вони. «Для того, щоб у цей великий день Бог прийняв мене як блудного сина». Відразу послано за священиком та заклинателем. Вони, тобто актори, що їх представляли, прийшли, сіли біля ліжка, на якому лежав Генесій, і сказали йому: «Син наш, для чого ти покликав нас?». Він відповів: «Тому що я хочу отримати милість від Ісуса Христа і відродитись для звільнення від гріхів моїх». Вони виконали над ним весь обряд святої обряди, потім одягли його, за звичаєм новохрещених, у білий одяг. Тоді воїни, продовжуючи гру, взяли його, і представили імператору, ніби для допиту, подібно до мучеників. Генесій сказав: «Імператор та весь двір його! Мудреці цього міста! Вислухайте мене. Коли тільки не траплялося мені чути ім'я християнина, я відчував до цього імені жахливу огиду, я обсипав лайками тих, які перебували у сповіданні цього імені, я ненавидів навіть моїх родичів і близьких через ім'я християнина, я зневажав цю віру до такої міри, що з та. Але коли мене, оголеного, доторкнулася вода, коли я, запитаний, відповідав, що вірую, я побачив руку, що сходить з неба, оточуючи її, скинули на мене ангели світлозорі. Вони в якійсь книзі прочитали всі гріхи, зроблені мною з дитинства, змили їх тією самою водою, в якій я хрестився в вашій присутності, і потім показали мені книгу, яка виявилася чистою (невиписаною), подібно до снігу. Отже, великий імператор і народ, ви, осипаючі глузуваннями християнські обряди, увіруйте, як увірував я, що Ісус Христос є істинний Господь, що Він є Світлом Істини і що за допомогою Його ви можете отримати прощення». Діоклетіан, наведений у крайнє обурення цими словами, наказав жорстоко бити Генесія палицями, потім його зрадили префекту Плавціану, щоб змусити жертвопринесення ідолам. Протягом значного часу його драли залізними нігтями і палили смолоскипами, що горять. Серед цих мук він вигукував: «Немає іншого царя, крім Того, Якого бачив я! Шаную Його і служу Йому! І якби тисячоразово позбавили мене життя за служіння Йому – я завжди належатиму Йому! Муки не вичерпають Ісуса Христа ні з моїх уст, ні з серця. Вельми жалкую за мою помилку, про те огиду, яку я мав до Його святого Ім'я, і ​​про те, що я так пізно став шанувальником Його». Генесію відрубали голову 414 . Святий Григорій Богослов у надгробному слові за батьком своїм за тілом, Григорієм, єпископом Назіанзом, який прийняв святе Хрещення вже в похилому віці, говорить наступне: «Батько приступає до відродження водою і Духом, через яке, як сповідуємо, перед Богом утворюється і здійснюється людина. Приступає ж до обмивання з полум'яним бажанням, зі світлою надією, очистивши себе, скільки міг, ставши до душі і по тілу тих, хто набагато чистіше готувався прийняти скрижалі від Мойсея. Їх очищення тяглося на один одяг, полягало в короткочасній цнотливості і в тому, щоб приборкати дещо черево; а для нього все життя, що пройшло, було приготуванням до освіти і очищення до очищення, що захищає дар, щоб досконалість довірена була чистоті, і дароване благо не наразилося на небезпеку від навичок, що протиборствують благодаті. При виході з води осяє його світло і слава, гідні того розташування, з яким він приступив до обдарування віри. Це виразно було і для інших. Хоча вони зберегли тоді диво в мовчанні, не наважуючись розголошувати, бо кожен шанував себе одного, хто бачив, проте незабаром повідомили про те один одному. Але тому, хто хрестив і здійснив його таїнством, видіння було зрозуміле і зрозуміле, і він не міг зберегти його в таємниці, але всенародно сповістив, що помазав Духом свого наступника» 415 . Тут святий Григорій Богослов називає святе Хрещення відродженням водою та духом, просвітництвом, очищенням, даром, досконалістю, дарованим благом, даруванням віри, таїнством. У слові про Хрещення Богослов каже так: «Цей дар, як і подавець його, Христос, називається багатьма і різними іменами, і відбувається це або від того, що він дуже приємний для нас - зазвичай живить до чогось сильну любов із задоволенням чує і імена улюбленого - або від того, що багато нас. Ми називаємо його даром, благодаттю, хрещенням, помазанням, просвітництвом, одягом нетління, лазнею пакибуття, печаткою – всім, що для нас гідне» 416 . У цьому слові святий Григорій вигукує: «Пізнати силу цієї обряди є вже просвітництво!» Так розумів святе Хрещення Григорій Богослов, який хрестився в зрілому віці, дізнався з власного досвіду і з досвіду інших, сучасних йому святих мужів, то невимовну зміну, то досконале переродження, те нове життя, які відчуваються від таїнства Хрещення хрестившимися гідно, приготовившимися до хрещення. Як ми бачили, Григорій Богослов згадує про осяяння дивним Світлом його батька, що вийшов із купелі. Друг Богослова, святий Василь Великий, архієпископ Кесарії Каппадокійської, зазнав також дуже чутливої ​​дії таїнства. Оповідається це в його житті 417 . Необхідне ретельне приготування перед прийняттям святого Хрещення. У ретельному приготуванні полягає невід'ємна умова того, щоб велике таїнство принесло рясно плід свій, щоб воно послужило на спасіння, а не на більший осуд. Це говориться для пояснення обряду і особливо для тих, хто приступає до нього не в дитячому віці, в якому за обставинами теперішнього часу майже всі ми приймаємо Хрещення. Приготування до святого Хрещення є справжнім покаянням. Справжнє покаяння є невід'ємною умовою для того, щоб святе Хрещення було прийнято гідним чином для спасіння душі. Таке покаяння полягає у визнанні своїх гріхів гріхами, на жаль про них, у сповіданні їх, у залишенні гріховного життя. Інакше: покаяння є свідомість падіння, свідомість потреби в Викупителі, покаяння є осудом свого занепалого єства і зречення від нього для оновленого єства. Необхідно, щоб наша посудина – судиною називаю розум, серце і тіло людські по відношенню до Божественної благодаті – була очищена для прийняття та збереження Духовного Дару, що викладається святим Хрещенням. Необхідно, щоб ця посудина не тільки була очищена, а й оглянута старанно, необхідно, щоб ушкодження, що є в ній, особливо свердловини, були ретельно виправлені; якщо ж вони залишаться невиправленими, то жива вода (Ін. 7, 38), що вливається в посуд святим Хрещенням, не втримається в посудині: вона виллється з нього, до найбільшого його лиха. Свердловини називаю гріховні навички. Необхідно, щоб наш Єрусалим був звідусіль обнесений, як стінами, добрими звичаями і звичаями: тоді тільки може бути принесено в жертву і цілопалення, в купелі Хрещення, наше занепале єство, а єство оновлене, що приноситься Богом для жертв, благочестивим, зробитися вівтарем благопотребним Пс. 50:20–21). Без такого приготування, яка може бути користь від Хрещення? Яка може бути користь від Хрещення, коли ми, приймаючи його у віці, анітрохи не розуміємо його значення? Яка може бути користь від Хрещення, коли ми, приймаючи його в дитинстві, згодом залишаємося в повному невіданні про те, що ми прийняли? Тим часом ми прийняли неоцінений Дар, прийняли він страшне зобов'язання; відповідальність за цим зобов'язанням така ж незмірна і нескінченна, як незмірний і нескінченний Дар. Яка може бути користь від Хрещення, коли ми не розуміємо нашого падіння, навіть не визнаємо, що наше єство перебуває у стані найгіршого падіння? Коли ми вважаємо витонченим і приємним добром непотрібне добро занепалого єства? Коли ми прагнемо з наполегливістю робити це добро, не помічаючи того, що воно тільки живить і вирощує в нас наше самолюбство, тільки видаляє нас більше і більше від Бога, тільки зміцнює, печатає наше падіння та відпадання? Яка може бути користь від Хрещення, коли ми не вважаємо гріхами навіть смертні гріхи, наприклад: перелюб із усіма його галузями, а називаємо їх насолодою життям? Коли ми не знаємо, що наше єство оновлено Хрещенням? Коли цілком нехтуємо діяльністю за законами оновленого єства, обсипаємо її хулами та глузуваннями? Іоанн, Предтеча Господнього, якого хрещення було лише хрещенням, що вводить у покаяння, а не доставляє Небесне Царство, вимагав від тих, хто приходив до нього хреститися сповідання гріхів, не сам маючи потребу в цьому сповіданні, як зауважує Іван Ліствичник 418 , але за честь. Справді: як може людина вступити у терені покаяння, не сповідавши своїх гріхів? Як він дізнається про ступінь важливості різних гріхів і спосіб покаяння в них, якщо не скаже йому того й іншого досвідчений, духовний наставник? Як ознайомиться він без наставника зі зброями духовними, з вживанням їх проти гріховних помислів та відчуттів, проти гріховних навичок, проти пристрастей, що укорінилися від довгого часу? Сповідання гріхів необхідно потрібне і для того, щоб покаятися належним чином у скоєних гріхах, і для того, щоб захиститися на майбутній час від впадання в гріхи. Сповідання гріхів завжди визнавалося у Церкві Христовій невід'ємною приналежністю покаяння. Його вимагали від усіх, хто має намір христитися з тією метою, щоб святе Хрещення було прийняте і збережене так, як належить бути прийнятим і збереженим великому, неповторному таїнству. Нарешті, покаяння є встановлення Боже і Дар Божий занепалому людству. «Покайтеся, наближися Царство Небесне» (Мф. 3:2), – проголошував святий Предтеча тим, хто приходив до нього і приймав від нього Хрещення покаяння. Небесним Царством, як далі пояснював Предтеча, знаменувалося у проповіді його святе новозавітне таїнство Хрещення (Мт. 3:11). Щоб прийняти Царство Небесне, потрібне покаяння. Покаяння вимагав від людей Спаситель світу, щоб дарувати людям дар спасіння через святе Хрещення, щоб зробити людей здатними прийняти небесний духовний Дар. «Покайтеся, – говорив він, – бо наближися Царство Небесне» (Мф. 4:17); «Покайтеся і віруйте в Євангеліє» (Мк. 1:15). Для вас уже зроблено все, від вас не шукається ніякої праці, жодного подвигу, жодного додатку до дару! Від вас шукається одне очищення покаянням, тому що нечистим і тим, хто не має наміру бути чистими, неможливо довірити безцінний, всесвятий, духовний скарб. Посилаючи учнів на проповідь, Боголюдина наказує їм сповіщати людству покаяння через наближення Небесного Царства (Мф. 10, 7). Апостол Павло говорить про себе, що він, мандруючи всесвітом, сповіщав усім, і юдеям і еллінам, покаяння, звернення до Бога і віру в Господа нашого Ісуса Христа (Дії 20:21). Коли в Єрусалимі тисячі юдеїв увірували в Спасителя через проповідь святого Апостола Петра і запитали його та інших Апостолів: «Що вчинимо, мужі браття?». Тоді Апостол Петро сказав: «Покайтеся, і нехай хреститься кожен вас в ім'я Ісуса Христа, щоб залишити гріхи: і приймете дар Святого Духа» (Дії 2:37–38). Скрізь бачимо покаяння, як єдиний вхід, єдину лествицю, єдине переддень перед Вірою, Євангелієм, Царством Небесним, перед Богом, перед усіма християнськими обрядами, перед святим Хрещенням – цим народженням людини у християнство. Необхідне відкидання колишнього гріховного життя і рішучість проводити життя за євангельськими заповідями, щоб гідно прийняти і мати можливість гідно зберігати в собі Дар Святого Духа, який отримуємо при Хрещенні. Церковні пастирі християнської Церкви перших століть приймали всіляке піклування про те, щоб святе Хрещення, яке приймалося тоді майже виключно в зрілому віці, приймали його з повним поняттям про Духовний Дар 419 . І на сучасних пастирях лежить священний, неодмінний обов'язок доставляти точне і докладне уявлення про святе хрещення тим, які прийняли обряд у дитинстві і тому не мають про таїнство жодного досвідченого знання. Дар отриманий ними: звіт у вживанні Дару неминуча. Благочасне приготування до звіту потрібне, вкрай потрібне! Недбале і неосвічене володіння Даром тягне за собою найгірші наслідки. Хто не вживе Дару за бажанням і наказом Дародателя, хто не розвине в собі благодаті Хрещення діяльністю за євангельськими заповідями, але сховає вручений йому талант у землі - тобто закопає, поховає благодать Хрещення, знищить у собі всяку її дію, повністю віддавшись земним піклуванням і надавшись земним опікам. Христове. Негідний володар її вкинеться «в темряву огрядну: ту буде плач і скрегіт зубів» (Мф. 25, 30). Щоб мати належне поняття про важливе значення святого Хрещення, треба проводити життя Богоугодне, євангельське: одне воно з належною ясністю та задовільністю відкриває християнинові таємниці християнства 420 . Хрещення – неповторне таїнство. «Сповідую єдине Хрещення на залишення гріхів», проголошує православний Символ Віри. Як народження в буття може відбутися одного разу, так і народження в пакибуття – Хрещення – може відбутися одного разу. Як різні недуги, що трапляються людині по народженні, вітають, приголомшливі, руйнують її буття, лікуються різними ліками, що знаходять свою опору в життєвій силі, повідомленій з буттям: так і різні гріхи, здійснені після Хрещення, вітають і засмучують духовне життя людини, лікаря насадженою в людину святим Хрещенням, і полягає у розвитку цієї благодаті, пригніченої та заглушеної гріхами. «Христос, – каже преподобний Марк Подвижник, – як досконалий Бог дарував христившимся досконалу благодать Святого Духа, яка не приймає від нас додатка, але відкривається нам і є в міру чинення заповідей, і подає нам додаток, щоб всі ми досягли «з'єднання віри, в чоловіка досконала, в міру віку виконання Христа4». Під поєднанням віри розуміється тут поглинання всієї діяльності християнина вірою, причому вся діяльність є виразом духовного розуму чи Євангелія. «Отже, що не приносимо Йому (Христу), по нашому відродженні (Хрещенням), все вже від Нього і Ним було насаджено в нас (за таїнства Хрещення)» 421 . 6. Про оновлення викупленого єства, у разі його ушкодження, покаянням Ті, хто бажають здобути досвідчене пізнання святого Хрещення, бажають відкрити таємне таїнство і безцінний Духовний Дар, вкладений невимовною благістю Божою в душевну скарбницю, бажають побачити свою єство в стані відновлення і пакибуття, бажаючі відчути і побачити в собі Христа, можуть досягти. Образ покаяння, що належить і належить християнину, відповідний тому Дару, який хоче розкрити у собі: істинне покаяння відповідає таїнству Хрещення. Хрещенням, єдино, через невимовну благость Божу, повідомляється людині Дар Божий: і при покаянні християнина, який допустив собі після Хрещення діяльність і життя занепалого єства, що оживив у собі смерть, що вбив у собі життя, повертається Дар єдино благом Божим. При Хрещенні ми народжуємось водою та Духом, при покаянні відроджуємось сльозами та Духом. Покаяння є дитячим, невгамовним плачем перед Богом про втрату Дару, при надії знову отримати Дар. "Винограда мого не збережи!" – кричить у страшній скорботі душа, що зникла від єства, оновленого Хрещенням, в область єства занепалого, що втратила свободу, що насилується гріхом; «пасу козлища мої!» – немає в мені відчуттів та помислів духовних! всі стада почуттів і думок моїх непотрібні! вони – козлища, як складові змішання добра зі злом! вони – мої, бо народжуються з мого занепалого єства! (Пісн. 1:5, 7). Властивості природи оновленої мною втрачені! Святий Ісаак Сирин , будучи запитаний: якими міркуваннями повинен постійно займатися подвижник Христов у своїй усамітненні, відповідав: Ти запитуєш про роздуми і про ту думку, яка повинна невпинно займати людину в її келії, щоб зробити її мертвою? (для світу, тобто для гріха)? Обережна і твереза ​​людина потребує чи питати, як їй поводитися, коли вона одна, сама з собою? Що інше може бути уявним заняттям ченця у його келії, як не плач? Плач залишає йому можливість звернутися до інших якихось помислів? Яке інше уявне заняття може бути кращим за це? Саме місце перебування ченця, його усамітнення, його проживання, подібно до проживання в труні, чуже людській радості, вчить його, що плач є його діяння. Саме значення імені його закликає та спонукає його до плачу; він називається нарікаючим, тобто сповненим горя в серці. Усі святі відійшли з тутешнього життя у плачі. Якщо святі плакали, і їхні очі невпинно виконували сліз до самого переселення з цього життя, то кому не плакати? Втіха для ченця народжується з його плачу. Якщо досконалі й переможні плакали тут, то як стерпить стати від плачу повна виразка? Хто має мерця свого лежачим перед собою і бачить самого себе умертвленим гріхами, чи потребує вчення - при якому роді думок йому проливати сльози? Душа твоя вбита гріхами, повалена мертвою перед тобою та, яка для тебе дорожча за весь світ: невже вона не потребує оплакання? Якщо ми вступимо в безмовність і в ньому з терпінням, то неодмінно можемо перебувати в плачі. З цієї причини невпинно молитимемося розумом Господу, щоб Він подав плач. Якщо буде дарований нам цей дар благодаті, найкращий і найкращий інших дарів, то ми, за його допомогою, увійдемо в чистоту. Коли здобудемо чистоту, тоді чистота ця не відбереться від нас до виходу нашого з цього життя» 422 . Очевидно, що такий плач може народитися лише в тому, хто має ясне поняття про стани єства занепалого та єства оновленого Хрещенням. Тільки той може плакати гірко і плакати постійно, хто розуміє ціну втраченого Дарунка. «Плач по Богу, – сказав святий Іван Ліствичник, – є постійне почуття болючого серця, яке йому засвоїлося, – з шаленою невпинно шукає того, чого воно прагне, з напругою ганяється за тим, чого воно позбавлене, і сильно плаче в його слід» 423 . Страждальне відчуття плачу має скласти характер християнина, що кається. Залишення плачу є ознакою самообману і помилки. Одна христоусліджувальна смирення може заспокоїти того, хто плаче; одна любов у Христі може втішити його, може обтерти сльози його, може осяяти світлом небесної радості обличчя його та серце. Жертви та цілопалення від занепалого єства не приймаються; одна жертва від цього єства, вподобана Богові: «дух скорботний» (Пс. 50, 18–19). Як ухилення від стану, що належить єстві оновленому, і спад у стан, що належить єстві занепалому, відбувається за допомогою залишення діяльності, що належить єстві оновленому, інакше, від залишення проживання за євангельськими заповідями, і за допомогою ухилення в діяльність, що належить занепалому, єстві занепалої, до стану, що належить єстві оновленому, здійснюється за допомогою рішучого і повного заперечення діяльності з розуму і волі занепалої єства, за допомогою рішучого і повного сприйняття діяльності за вченням і заповітом Боголюдини. При цьому відкривається внутрішня боротьба в людині, тому що життя, що передувало покаянню, з власної волі і розуму позбавило людини духовної свободи, віддала в полон гріху і дияволу. Той, хто кається, посилюється надходити за євангельськими заповідями, а гріх і диявол, які отримали владу, що їх довільно передала перед попереднім проживанням, намагаються втримати бранця в полоні, в кайданах, у в'язниці! Досвідчене пізнання полону через відчуття полону та насильства, досвідчене пізнання душевної смерті через відчуття смерті, підсилюють і зміцнюють плакаючого. «Боротьба ця, – каже преподобний Марк Подвижник, – міжусобна. Вона не ззовні, і не з нашою братією ми повинні боротися. Вона всередині нас, і ніхто з людей не може допомогти нам у ній. Одного маємо ми помічника: таємниче сокровенного в нас Хрещенням Христа, непереможного і не може бути пригніченим (знищеним). Він буде зміцнювати нас, якщо ми по силі будемо виконувати Його заповіді” 424 . Тут Преподобний подвижник не відкидає керівництва порадами та настановами духовних та досвідчених людей – ні! Він радить неодмінно та ретельно вдаватися до поради духовних Отців та братів! 425 Тут він хоче показати, що невидиме торжество наше у внутрішній боротьбі залежить єдино від волі і дії благодаті, насадженої в нас Хрещенням, що діє згідно з нашим уподобанням, яке є і доводиться виконанням євангельських заповідей, і згідно з незбагненним звільненням Божим. Тому одні, при рясному і постійному людському керівництві, приносять найбідніший плід; інші, почувши найкоротше повчання, у короткий час виявляють швидкий успіх духовними даруваннями своїми. «Знай напевно, – сказав святий Ісаак Сирин, – що всякого блага, що діє в тобі подумки й потайки, були заступниками Хрещення і Віра, якими ти покликаний Господом нашим Ісусом Христом на добрі справи Його» 426 , а не на уявні добрі справи занепалого єства. Тому, хто кається, допомагають долі Божі, як сказав святий пророк Давид: «Толя допоможуть мені долі» (Пс. 118:175). Промислом Божим попускаються каючому багаторазові скорботи: «що любить Господь, – говорить Апостол, – наказує: б'є всякого сина, якого ж приймає» (Євр. 12, 6). Терпіння скорбот з подякою Богу, з визнанням себе гідним скорботи, з визнанням попущеної скорботи саме тим рятівним лікарським способом, якого потребуємо зцілення, є ознака істинного покаяння. «Не пізнає Суд Божих, – каже преподобний Марк, – йде розумом по дорозі, що пролягає між стремнин, і від будь-якого вітру зручно скидається. Хто противиться скорботам, що його осягають, той, сам не знаючи того, противиться наказу Божому, а хто приймає їх з істинним розумом, той, за Писанням, «терпить Господа» (Пс. 39, 2). Той, хто пізнав істину, не противиться скорботним пригодам: знає, що вони призводять людину до страху Божого. Колишні гріхи, будучи згадуваними на вигляд, приносять шкоду тому, хто має благу надію: якщо виникне цей спогад у поєднанні зі смутком, то їм віднімається надія; якщо ж виникне без смутку, то оновлює всередині колишню скверну. Коли розум через зречення від себе простотою (нескладністю) думки набуде надію, тоді ворог, під приводом сповідання, зображує (в пам'яті) першодіяні гріхи, щоб відновити пристрасті, які благодать Божа згладила забуттям, щоб таким чином непомітно завдати шкоди людині. Тоді й твердий, що ненавидить пристрасті (розум) за потребою затьмариться, зніяковівши спогадом учинених гріхів. Якщо він ще темний і сластолюбний, то неодмінно уповільнить у спогаді і пристрасно розмовлятиме з приходящими помислами, так що такий спогад стане не сповіданням, а уявним оновленням у собі передроблених гріхів 427 . Якщо хочеш приносити Богові незасуджене сповідання, не згадуй гріховних намірів на вигляд, але мужньо терпи скорботи, що наводяться за них. Скорботи приходять (на відплату) за колишні гріхи, приносячи всякому гріху схожу (відповідну) відплату. Розумний і провідний істину сповідається Богу не спогадом зроблених гріхів, але терпінням скорбот, що пригодуються. Відкинувши страждання і безчестя, не обіцяй принести покаяння за допомогою інших чеснот; пихатість і безболісність вміють служити гріху і за допомогою правих справ» 428 . «Шлях Божий є повсякденним хрестом. Людина, яка перебуває під особливим Божим промислом, пізнається за тим, коли постійно посилаються йому Богом скорботи» 429 . «Сила Божа звершується в немочі» ( 2Кор. 12:9 ) єства занепалого, коли це єство стирається на порох Хрестом Христовим (Мф. 21:44). Навпаки, занепале єство може розвиватися тільки за великої кількості посібників, які доставляють занепалим людським суспільством: при вченості, при багатстві, при почестях. Такі підстави та разом ознаки розвитку занепалого єства. У такому розвитку своєму занепале єство приймає, як апокаліптична дружина, поклоніння ( Апок. 17) від засліпленого, нещасного людства, і вступає з нею в блудне поєднання при зреченні його від Христа і Святого Духа - можливо, без слів зречення - при зреченні суттєвому, діяльністю, життям. Після відновлення нашого єства Боголюдиною повернення людини до свого єства занепалого є у відношенні до Бога перелюбом. Благодать святого Хрещення за допомогою покаяння зводить християнина в духовну свободу, у ту свободу, яку він уже мав при виході з купелі Хрещення. Так хворий після посиленого лікування починає відчувати в собі ту свіжість і ті сили, які він мав до хвороби, в стані здоров'я. Початковою причиною відновлення сил не ліки, а те життя, яке вкладено Творцем у людське єство: ліки лише допомогли життєвій силі успішно боротися із хворобою, перемогти та вигнати хворобу, яка є ні що інше, як розлад дій життєвої сили. Покаяння вимагає більш-менш тривалого часу за різними обставинами, особливо з волі Божественного Промислу, який нами управляє. Це можна побачити з життєписів багатьох угодників Божих, які перейшли зі стану гріховності у стан святості покаянням. Преподобна Марія Єгипетська повідала про себе блаженному Зосиму, що вона боролася зі своїми помислами та похотями, як зі звірами лютими, протягом сімнадцяти років 430 . Від нашого недбалості про збереження дорогоцінного Дару, що доставляється нам Хрещенням, від діяльності за беззаконним законом занепалого єства, влада гріха вкрадається в нас непомітно: непомітно ми втрачаємо свободу духовну. Найважчий полон залишається багатьом невидимим, визнається задовільною свободою. Наш стан полону і рабства виявляється для нас тільки тоді, коли ми приступимо до виконання євангельських заповідей, тоді розум наш із запеклістю повстає проти розуму Христового, а серце дико і вороже дивиться на виконання волі Христової, ніби на свою смерть і на вбивство своє; тоді досвідчено пізнаємо ми сумну втрату свободи, своє страшне падіння; тоді вбачаємо всю глибину цього падіння, що сходить до прірв пекельних. Не повинно приходити в смуток і розслаблення від такого видовища: повинно з мужністю і рішучістю віддатися покаянню, як всесильному лікареві, що має наказ і владу від Бога лікувати і зцілювати всі гріхи, як би ці гріхи були великі і численні, як би навик до гріхів був застарілим і укріплений. Христос дав Себе нам і ввійшов у нас через святе Хрещення, потім приховав Себе в нас, коли ми не представили нашого волі, щоб Він мешкав у нас і керував нами, Христос неодмінно явить Себе в нас, якщо ми істинним покаянням доведемо рішуче волю, щоб Він мешкав у нас. «Ось, стою при дверях, - говорить Він, - і толку: якщо хто почує голос Мій і відкриє двері, вниду до нього і вечеряю з ним, і той зі Мною. Той, хто перемагає, дам сісти зі Мною на Моєму престолі, як і Аз переможних, і сивох з Отцем Моїм на Престолі Його» ( Апок. 3:20–21 ). Голос Христа – Євангеліє. Порядок, яким грішник, що кається, сходить через покаяння до святості, преподобний Макарій Великий викладає так: «Хто хоче приступити до Господа і сподобитися вічного життя, зробитися домом Божим і удостоїтися Святого Духа, щоб отримати можливість непорочно і чисто приносити плоди Духа по заповідях Господніх, Цілком віддати себе дієсловам Його заповідей, зректися миру в усьому, щоб ум не був зайнятий нічим з видимих предметів (світу), перебувати непохитно в молитвах, не приходити в розпач (у зневіру, безнадійність) при очікуванні (уповільненні) відвідування і допомоги від Господа, у всякий час мати. Потім він повинен постійно примушувати себе до будь-якої доброї справи і до всіх Господніх заповідей, хоча б і не бажало того серця через гріх, що перебуває в ньому, він повинен гвалтувати себе до смирення перед усіма людьми, до постави себе найменшим і найгіршим за всіх; він повинен не шукати собі честі, чи слави, чи похвали від когось, як наказано в Євангелії, але завжди мати перед очима одного Господа та Його заповіді, Йому самому намагаючись догоджати. Він повинен примушувати себе також до лагідності, хоча б серце і противилося тому, що сказано Господом: «Навчитеся від Мене, бо лагідна єсть і смиренна серцем: і знайдете спокій душам вашим» (Мф. 11, 29). Так само він повинен бути милостивим, поблажливим, співчутливим, благим, примушуючи себе насильно, як сказав Господь: «Будьте милосерді, як Отець ваш небесний милосерд є» (Лк. 6, 36). І ще: «Якщо любите Мене, заповіді Моя дотримуйтесь» (Ів. 14, 15). І ще: Примушуйте себе: тому що «нужниці» (примушують, що гвалтують себе) «восхищають Царство Небесне» (Мф. 11, 12). І: «Підвізайтеся внизу крізь тісну браму» (Лк. 13, 24). Він повинен мати завжди перед очима смирення Господнє, Його життя, Його поведінку, утримувати їх постійно в пам'яті, як зразок і приклад, не допускаючи викрадення їх забуттям. Він повинен, скільки має сил, примушувати себе до невпинного перебування в молитвах, постійно просячи з постійною вірою, щоб Господь прийшов і створив його Своєю обителью (Ів. 14, 23), щоб наставив його всім Своїм заповідям, утвердив у них, щоб душа його стала домом Ісуса Христа. Коли таким чином він буде чинити, гвалтуючи себе, при опорі серця, привчаючись до будь-якої доброї справи, до повсякчасного пам'яті Господа, до повсякчасного очікування Його у великій доброті і любові, тоді Господь, бачачи таке розташування його і таке добрий вирок, як він завжди насилує себе до пам'яті Господа і до кожного, любові, як він підхиляє ярму (Христову) своє серце, що чинить опір тому, примушуючи серце до всього доброго – тоді, кажу, Господь виливає на нього Свою милість (у певний час), рятує його від ворогів його і від гріха, що живе в ньому, виконуючи його Святим Духом. Таким чином він, без будь-якої зі свого боку праці та насильства, виконуватиме істинно заповіді Господні все і завжди. Правильніше ж: Сам Господь буде виконувати в ньому свої заповіді і виявляти плоди духовні, а людина плодоноситиме їх у чистоті. Але перш за все треба кожному, хто приходить до Господа (як вище сказано) примушувати себе до доброго, незважаючи на опір серця, у постійному очікуванні з безперечною вірою милості Божої; треба насильно примушувати себе, щоб бути милосердним до всіх, щоб мати людинолюбне серце, щоб мати смиренність перед усіма, довготерпіння до всіх, не скорботи душею при вигнаннях і безчестях, не скаржитися – за сказаним: «не собі помститися, коханню» (Рим. 12:19) Святого Духа. Коли Бог побачить когось таким, хто так подвизається і насильно примушує себе до добра, тому дає істинну Христову молитву, утробу милосердя, істинну людинолюбство, коротко сказати: дає йому всі духовні плоди» 431 . Ми бачимо, що багато хто з грішників, принісши покаяння, досяг вищої міри християнської досконалості. Вони відновили в собі Дар Хрещення не тільки тією мірою, якою він дається, але й у тій, якою він розвивається згодом від проживання за євангельськими заповідями. Здобувши, повернувши собі духовну свободу, вони не зупинялися на цьому, не задовольнилися цим, вони не перестали від покаяння та плачу, які повернули їм свободу. Пізнана ними на досвіді неміч і зручність людини, її здатність швидко змінюватися 432 , постійно збуджували їх до плачу. «Не важиш, що родиш знаходь» (наступаючий) «день» (Прип. 27:1), – говорили вони щодня самі собі устами Писання: через чистоту їхню відкрилося їм, що «заповідь Господня широка зело» (Пс. 118:96). Порівнюючи з великою заповіддю неосяжного Господа своє виконання заповіді, вони визнавали це виконання цілком недостатнім. Своє виконання євангельських заповідей вони називали і визнавали опоганенням заповідей 433 . Вони обмивали свої чесноти, мов гріхи, потоками сліз. Так ніколи не плаче засліплений грішник за найжахливіші гріхи свої, як плачуть раби Христові за свої чесноти. «Небо не чисте перед Ним» (перед Богом) (Іов. 15, 15), тобто, чисті святі Ангели, як мають обмежену чистоту, не чисті перед цілковитою чистотою Бога, нечисті перед Ним і святі люди, яких життя хоч і на землі, але разом і на небесах (Флп. 3). Тому вони плачуть, і, приносячи покаяння, більше і більше поринають у покаяння. «Я нічого не знаю за собою, – сказав святий Апостол Павло, – але тим не виправдовуюся: суддя мій Господь» (1Кор. 4, 4) 434 . Незважаючи на великі духовні дарування, незважаючи на превелику благодать Божу, що жила в Апостолі, Він говорив: «Христос Ісус прийде у світ грішники врятувати, від яких перший є аз» (1Тим. 1, 15). Проживання за євангельськими заповідями, споглядання свого занепалого єства, споглядання нескінченної величі і нескінченних досконалостей Божих, звіряння нікчемного за обмеженістю своєї людської природи з необмеженим єством Божим, споглядання наслідків гріхопадіння прабатьків і наслідків всього людства, терпіння всіх скорботних випадків розвиває в православному християнині благодать Хрещення в неосяжних розмірах, незбагненних і неймовірних для розуму людського в занепалому його стані. Розвиток священного, духовного Дару, що доставляється Хрещенням, стільки ж неосяжний, скільки неосяжний Дар, дарований Богом з Його Божественного єства (2Пет. 1:4), цей розвиток стільки ж неосяжний і незбагненний, скільки неосяжний і незбагненний Сам Бог, що вселяється в серця наші. Цей розвиток охоплює всю істоту християнина. Коли придивимося до цього розвитку в обраних судинах Божих, тоді зображення притчами євангельськими дії в людині, що робиться святим Хрещенням, стає цілком зрозумілим. «Подібно є Царство Небесне, – сказав Спаситель, – зерну горушичну, що вземний чоловік усієї на селі своєму: що найменше бо є від усіх насіння: коли ж зросте, найбільше зіл є і буває дерево, що прийти птахам небесним, і витати на гілці його». Уподібнення, сповнене Божественної смиренномудрості 435 . «Син Божий Себе применшив, зря раба приймемо, в подобі людством бувши і образом знайдетеся як людина» (Флп. 2, 7). У цьому образі Він благоволив приєднатися не до сонму сильних, славних і багатих світу, але до сонму жебраків і мучеників. «Вигляд його безчесний, – каже Пророк, – применшений більше всіх синів людських» (Іс. 53, 3). «Віддана бути на смерть душа Його, і Він з беззаконними зважися» (Іс. 53, 12), посівши місце між двома розбійниками, як би найголовніший і найнебезпечніший із злочинців. Свої всесвяті, життєдайні, Божественні заповіді Він назвав малими (Мт. 5, 19), за тією найпростішою, нехудожньою формою, в якій вони були запропоновані, додавши, однак, що порушення однієї такої заповіді може бути причиною вічного лиха для порушника 436 . Так і благодать Хрещення Він уподібнив найменшому з насіння земного. І справді, що може бути простіше і звичайніше, на вигляд, святого Хрещення? Людям зазвичай обмиватися у воді, занурюючись у ній – з цією загальновживаною дією поєднано таїнство, в якому омиваються і душа і тіло від гріховної нечистоти 437 . Смерть і поховання людини замінюються миттєвим зануренням їх у воді. Непомітно для плотських очей сходить Святий Дух, і відтворює занепалу людину. Обставини тимчасового життя залишаються для хрещеного, на вигляд, тими ж, якими вони були до Хрещення. Зовні так непомітний Дар, повідомлений Хрещенням, що він з усією точністю і справедливістю повинен бути уподібнений до найменшого гірчичного насіння 438 . Дар цей – ціни безмірні. Він зростає, будучи розвинений робленням заповідей: тоді величчю своєю перевершить усі інші дари, якими щедра рука Творця рясно нагородила людину, і зробить її храмом небесних помислів, відчуттів, одкровень, станів, властивих одним небожителям. «Подібно їсти, – сказав також Спаситель, – Царство Небесне квасу» (у російському перекладі: заквасці), «що в землі дружина сховала в сатех трьох борошна, аж скисаючи вся» (Мф. 13:33). Як смиренно і як правильно духовний Дар, повідомлений святим Хрещенням, названий закваскою! Кожен, хто приймає святе Хрещення, умовляється Христу, поєднується з Христом, і тому з усією справедливістю названий дружиною. Ця дружина приховує, тобто, зберігає і виховує благодатний Дар, за допомогою проживання за Євангелією, в умі, серці і тілі своєму (1Сол. 5:23), поки Дар не проникне, не переповнить, не обійме собою всієї людини. Чи бажаєте ви бачити не тільки душу, а й людське тіло, напоєне і пройняте благодатним Даром, даним при Хрещенні? Зверніть увагу на Павла, якого одягу чудодіяли (Дії. 19:12), якого укус єхидни не пошкодив (Дії 28:5); подивіться на Марію Єгипетську, що височіла від землі при молитві своїй, що ходила струменями Йордану, як сухою, що здійснила тридцятиденний шлях протягом однієї години 439 ; подивіться на Марка Фрацького, на голос якого гора знялася з підстав своїх і рушила в море 440; подивіться на Іоанніка Великого, який, як дух, був невидимий тими, якими він не бажав бути бачимо, хоч і перебував у присутності їх 441 ; подивіться на тіла угодників Божих, які спочивають у священному нетлінні протягом багатьох століть, які не підкоряються закону тління, спільному для всього людства, що витікають потоки зцілень, потоки пахощів, потоки життя. Преподобний Сисий Великий, що особливо обілював дарами Святого Духа, сказав: «Тому (людині), в якому вселився Бог благодаттю святого Хрещення і чиненням заповідей, (духовні) Дари – природні» 442 . Це сказав святий порожній мешканець зі свого досвіду. Чи не те саме засвідчене Писанням? «Олиці в Христа хрестіться, – говорить воно, – у Христа убрані» (Гал. 3:27). Зодягнені в Христа, які мають у собі Христа, природні дарування Духа: де Христос, там і Отець і Дух. 7. Про ставлення оновленого єства до зла Тут само собою є питання: яке відношення має оновлена ​​людина до зла? Він не може не мати точного пізнання про зло. Але ми бачили, що безневинне єство людське, в стані його після створення, ледве отримало таке пізнання, як і загинуло від нього. Тим більше знати ставлення єства оновленого до пізнання зла. Відповідаємо: чистота серця – духовний стан оновленого єства, названий в Євангелії блаженством, що доставляє людині Богобачення (Мф. 5, 8), є в душі після блаженства милості, що випливає з цього блаженства. Відомо, що євангельські блаженства є духовними станами, що відкриваються в християнині від виконання євангельських заповідей, що блаженства відкриваються одне за одним, народжуючись одне від одного 443 . Після відкидання своєї правди, як оскверненої злом, з-поміж плачу про свій стан падіння, з-поміж лагідності – цього примирення до всіх скорбот, видимих ​​і невидимих ​​– починає відчуватися в душі алкання і жага до Правди Божої. Правда Божа знаходить милість, де Євангеліє і наказує шукати її. «Любіть вороги ваші, – каже воно, – благословіть ви, що клянуть, добро чините ненавидящим вас і моліться за тих, що творять вам напасти і виганяєте ви: бо нехай будете синові Отця вашого, що є на небесах, бо сонце своє сяє на злі й неправедні і до. А коли любите тих, що люблять вас, яку винагороду матимете? Чи не митарі тож творять? І коли цілуєте ваші друзі тільки, що тільки творите? Чи не язичниці також де творять? Будьте ж ви скоєні, як Отець ваш небесний досконалий є» (Мф. 5:44–48). Досконалість християнської, а тому й людської, чесноти в оновленому єстві є благодатне Богонаслідувальне милосердя, вироблене в християнині розвитком Божественної благодаті, даної йому в Хрещенні та обробленої заповідями. Від такого милосердя є духовна чистота: вона живиться ним, вона живе ним. Преподобний Ісаак Сірін на запитання: що чистота? відповідав: «Чистота – серце, сповнене милості про всяке створіння». На запитання: що є милостиве серце? Згадай, що Христос помер за грішників, а не за праведників. Дивись, як велике тужити за злими й благодійничати грішникам! Воно більше, ніж робити те й інше щодо праведників. Апостол згадує про це як гідне здивування» 445 . Святий Ісаак, порівнюючи правду занепалого людського єства з Божественною правдою, що перебуває у благодатному, духовному милосерді, другу називає служінням Богу, а першу служінням ідолам 446 . Про здобуття цього милосердя говорить Апостол, коли заповідає тим, хто увірував у Христа: «Зодягніться як обрання Божі, святі й любові, в нутрощі щедрот, доброта, смиренномудрість, лагідність і довготерпіння: прийнятно один одного і прощає собі, а хто на кого так, як і ви» (Кол. 3:12–13). Святий Макарій Великий каже: «Благодать так діє і помирає всі сили і серце, що душа, від великої радості (милості), уподібнюється незлобивому немовляті, і людина не засуджує вже ні елліна, ні юдея, ні грішника, ні мирянина, але на всіх чистим оком дивиться на все, і на всіх чистим оком дивиться. шанувати і любити і еллінів та юдеїв» 447 . «Чистота серця, – сказав вищенаведений святий Ісаак, – бачить Бога; вона сяє і цвіте в душі не внаслідок людського вчення, а від невидіння злоби людської» 448 . Тоді людина не бачить злості у ближніх своїх, коли всі стосунки її до ближніх будуть поглинені милістю до них. Невже таке небачення недоліків у ближніх є засліпленням розуму, є визнання зла добром? Навпаки: засліплення розуму, небачення гріха і зла, визнання зла добром належать нерозкаяним грішникам, які виправдовують свій гріх. Святі Божі, освічені Духом Божим, розуміють зло у всій його подробиці, знають його підступи та його отруйність; вони, за допомогою цього пізнання, що доставляється Духом, з особливою ретельністю охороняють себе від досвідченого знання гріхів, яке насправді виконує гріх. «Народжений від Бога, – каже святий Іоанн Богослов, – не грішить: але народжений від Бога береже собі, і лукавий не торкається йому» (1Ів. 5:18). За допомогою благодатного милосердя, яким істинні християни дихають до ближніх, вони перебувають чужими гріховності ближніх, що повідомляється через засудження засуджуючому, що порушує його власний, спокійний, радісний, святий устрій. «Світ Христа перевершує всякий розум» , що живе у святих Божих, негайно викриває всякий наближення помисел супротивного, якою б личиною праведності не був прикритий цей помисел (Флп. 4:7). Святий Іван Ліствичник у слові 449 про духовне міркування і про помисли, пристрасті та чесноти говорить, що воно є від непорочної совісті та чистоти серцевої; що воно в початкових за успіхом є пізнання падіння та гріховності своєї; що воно в середніх (за успіхом) відокремлює справжнє добро від природного та від зла, як відкритого, так і прикритого личкою добра; нарешті, що в досконалих є духовний розум, що засяяв від Святого Духа, і бачить образ дії зла в інших людей. Так святий Апостол Петро сказав Симону Волхву: «в жовчі бо біди і союзі неправди бача суща» (Дії 8, 23). У передмові до Слова про священну Безмовність святий Іоанн говорить, що Святі Божі мають точне і докладне знання гріха через одкровення Святого Духа 450 . Початок освіти душі і ознака її здоров'я полягає в тому, коли розум почне зріти свої гріхи, подібні до багатьох морського піску, сказав святий Петро Дамаскін 451 . Цей Батько називає зір свого падіння і зір гріхів своїх духовним баченням, що відкривається від дії благодаті у діячі заповідей Христа 452 . Свята Церква започаткувала чадам своїм питати теплішою молитвою у Бога великий дар – зір гріхів своїх 453 . Занепале єство вражене сліпотою розуму. Воно не бачить свого падіння, не бачить гріхів своїх, не бачить свого мандрівництва на землі і розпоряджається собою на ній ніби безсмертне, ніби існуюче єдине для землі. Воно не тільки з жорстокістю судить і засуджує гріхи ближнього, але й зі свого свого тяжкого устрою складає для ближнього гріхи, яких у ньому немає; воно спокушається найвищими християнськими чеснотами, спотворюючи значення їх за лжеіменним розумом своїм за своєю серцевою злобою. Навпаки, оновлене єство має благодатне знання і зір зла, даровані Богом, знання і зір зла, які не тільки не порушують цілості добра в людині, але й служать до суворої охорони людини від досвідченого пізнання зла, згубного для людини. Оновлене єство бачить і знає зло в собі, в людях і в демонах, але перебуває неоскверненим від зла, тому що ці бачення та ведення єства оновленого належать не власне людині, придбані не власним зусиллям людини, але даровані йому Богом. Можна уподібнити знання зла, набуте людьми через падіння, знання хворих хвороб, якими вони страждають, а знання зла людьми оновленими - знання хвороб лікарями. Хворі досвідчено знають хворобу, але не знають ні причин її, ні засобів для її лікування; лікарі, не знаючи досвідченої хвороби, знають її незрівнянно визначніше, ніж хворі, знають причини її та засоби користування (лікування – Ред.) від неї. Виклавши, у міру убогих сил, стан у ставленні до добра і злу людського єства по створенні, падінні і викуплення його, до кого звернуся з укладанням цього убогого Слова? Слово служить викриттям моїх власних недоліків, і тому звертаюся з умовлянням, яким зазвичай закінчується всяке Слово, до себе. Умовляння запозичую від Отця Церкви. Якщо хтось із ближніх моїх визнає його пристойним і для себе, то нехай прийме його з любов'ю. «Ти згадав, – каже згаданий мною Отець, – то благородство, яке ти прийняв у Хрещенні від благодаті, відкинув же довільно пристрастями у світі, ти захотів відновити (це благородство) доброю власністю; таке бажання ти довів справою, прийшовши до священного училища, одягнувшись у чесний одяг покаяння і давши обітницю благодушно перебувати в монастирі аж до смерті. Ти заповів із Богом другий завіт. Перший був зроблений при вступі у життя; другий зроблено, коли ти почав схилятися до кінця справжнього життя. Тоді ти був прийнятий Христом заради благочестя, нині ти приєднався до Христа покаянням. Тоді ти отримав благодать, нині сповідав обов'язок. Тоді, будучи немовлям, ти не відчув цієї тобі гідності, хоча згодом, прийшовши у вік, пізнав велич дару, і загороджені уста твої (до самовиправдання): нині за достатнього розвитку пізнання, ти осягаєш значення обітниці. Дивись, щоб не знехтувати і цією обіцянкою (покаяння); дивися, щоб не бути відкинутим і поваленим, подібно до якоїсь посудини, зовсім скрушеної, в темряву огрядну, де «буде плач і скрегіт зубів» (Мф. 22:13). Крім шляху покаяння немає іншого шляху, що повертає на спасіння» 454 . «Глаголет Дух Святий: сьогодень, коли голос Його почуєте, не озлобіть сердець ваших, як у прогніванні, в дні спокуси в пустелі: де спокушала Мене батьки ваші, спокуса Мене і бачачи діла Мої чотиридесяти років. Цього заради невдоволень роду того й рех: по суті помиляються серцем, а ті не знаючи шляхів Моїх, бо клялись у гніві Моїм, коли ввійдуть у спокій Мій. Бродіть, браття, хай не коли буде в якомусь від вас серце лукаве, сповнене зневіри, в якій відступити від Бога жива. Але втішайте собі на кожен день, аж дотепер нарікається, щоб не запеклий хтось від вас лестощами гріховними: бо причасниці бихом Христові, а ще точкою початок складу 455 (Лк. 11, 23), – сказав Господь, – навіть до кінця відомий утрим. «Бо Архієрея Велика, що пройшов небеса, Ісуса Сина Божого, нехай дотримуємося сповідання. Не імами бо Архієрея, яка не може потерпіти наше неміч, але спокушена за всілякими подобами, хіба гріха. Хай же приступаємо з відвагою до престолу благодаті, нехай приймаємо милість і благодать тим, хто знайде на допомогу» (Євр. 4:14–16). Амінь. Святі отці називають стан зі створення природним, стан падіння – нижчеприродним, стан викуплення – надприродним. Святий Ісаак Сірін. Слово 4; Прп. Дорофія Повчання. Прп. авви Дорофея повчання 1. Священномученик Петро Дамаскін, обчислюючи благодатні духовні видіння, що є розуму подвижника Христового при поступовому його очищенні, поміщає між цими видіннями і бачення падіння, якому зазнало людство. Св. Петро Дамаскін, книга 1-а про вісім розумних видінь. Добротолюбство, ч. 3. Сл. 4, гол. 16. Це випливає із заборон, які здійснюються перед святим обрядом Хрещення. Занепала людина стала житлом не лише гріха, а й сатани; таїнством св. Хрещення виганяє сатана з людини, але за недбайливого і гріховного життя хрещеного сатана повертається до нього, як це буде пояснено далі. Див. наслідування св. Хрещення у требнику. Прп. Макарій Великий, Бесіда 21, гол. 1. 16-те повчання преподобного Синклітікія, Пам'ятні оповіді. Гол. 49, Доброт., ч. 2. Ця цитата повніше наведена у Слові про Ісусову молитву. Повчання 13 про те, як переносити спокуси. Наш російський подвижник, старець Серафим Саровський , каже: «Повинно сходити душі своєї в її недугах і недосконалості і терпіти свої недоліки, як терпимо іншим, але не облінюватися, а спонукати себе на краще. Чи вжив їжі багато, чи що інше подібне до цього, схоже на слабкість людську, зробив – не обурюйся цим і не докладай до шкоди шкоди, але мужньо спонукай себе до виправлення, а тим часом намагайся зберегти світ душевний, за словом Апостола: «Блаженний не осуджуй собі, про нього. Оповідь про життя та подвиги Старця Серафима. Москва, 1884 р. Св. Григорій Сінаїт, гол. 117. Добротолюбство, ч. 1. Прп. Макарій Великий, бесіда 27, глави 4, 5 та 18. Слово 31. Тут вжито слово «роблення», тому що Отці найбільше так називають уявний і серцевий подвиг, частіше позначаючи словом «подвиг» тілесні труди. Прп. Варсоноф. Відп. 210. Ісаака Сіріна. Слово 56. Прп. Макарій Великий, Слово 1, гол. 1. Доброт., ч. 1, діяльних та Богословських глав 43. Прп. авва Дорофей, повчання 1. Він (Господь) звільнив нас св. Хрещенням, подавши нам прощення гріхів, і дав нам свободу робити добро, якщо забажаємо, і не захоплюватися вже, так би мовити, насильно до злого; бо того, хто поневолений гріхами, вони обтяжують, і захоплюють, як і сказано (у Писанні), що кожен зв'язується путами своїх гріхів (Прип. V, 22). Прп. авви Дорофея повчання 1-е про відкидання світу: «Самовладдя і самозволення нашого не забирає Хрещення: воно доставляє нам свободу, за якої диявол вже не ґвалтує нас, коли ми не воліємо йому. Нам надається через хрещення на свавілля, або перебувати в заповідях Христа, Владики і Бога, в Якого ми христилися, і ходити шляхом наказів Його, або знову повернутися лукавими діями до супостата і ворога нашого, диявола». Преподобний Симеон, Новий Богослов, гол. 109. Доброт., Ч. 1. «Хрещенням виганяється нечистий дух і обходить безводні і безвірні душі, але в них не знаходить спокою: бо спокій для демона полягає в тому, щоб бентежити лукавими справами хрещених – нехрещені належать йому від початку (зачаття) – і він повертається на хрещеного з сімома духами. Як сім дарів Духа, так сім і лукавих злих духів. Коли диявол повернеться на хрещеного і знайде його пустим, тобто, через лінощі, що не мають тієї діяльності, яка чинить опір супостатам, тоді зійшовши в нього, чинить лютіший від колишнього. Того, хто очистився хрещенням, потім (осквернився) немає надії на друге хрещення: хіба є надія на багатотрудне покаяння». Пояснення Блаженним Болгарським Феофілактом наведеного тут євангельського тексту. Преподобний Григорій Синаїт сказав: «Тримай нестримний розум, тобто розгніваний і розсіяний супротивною силою, що знову повернулася через хрещення, через недбальство, з іншими лукавими духами, в ліниву душу, як говорить Господь». Св. Григорій Сінаїт, гол. 3. Доброт., Ч. 1. Прп. Макарій Великий, бесіда 27, гол. 11 «Прозябоша грішниці як трава, і проникаючи всі, хто чинить беззаконня, бо й знадобляться у вік століття» Про закон духовний, розділ 2. За російським перекладом: «хіба ви не те, чим повинні бути». Тут виписані слова Апостола у російському перекладі, вид. 1822, для більшої ясності. По-слов'янськи: «Ялиці в Христа Ісуса хрестилися, у смерть Його хрестилися» (занурювалися). Хрещення та занурення – однозначні слова. У всій Вселенській Церкві Хрещення відбувалося через занурення до 12 століття. У 12 столітті почали замінювати у Римі занурення обливанням. Переклад видання 1822 року. Див. пояснення цих слів Св. Іоанна Золотоуста. Прп. Макарій Великий, Слово 7. гл. 26. «Через Хрещення хрещений змінюється в умі, у слові і справі і, за даною йому силою, робиться тим самим, що народив його». 20 моральне правило св. Василя Великого. Творіння Св. Батьків. Прп. Марк Подвижник, Слово про Хрещення; Святі Каліст та Ігнатій Ксанфопули, розділи 1–6. Добротолюбство, ч. 2. Ioanni Chrisotomi in Epistola 11 ad Cor. Homila VII, cap. 5. Скобель – теслярський інструмент, яким скоблі дерево. Церковна Історія Флері, книга 8, гол. 49. Подібна до цієї повісті вміщена в Четьих-Минеях, вересня о 15-й день. Комедіант Порфирій, поринувши у воду для глузування з хрещення, був перетворений святим Таїнством у християнина. Це сталося перед поглядами імператора Юліана Відступника. Порфирій сповідав Христа, викрив царя в безбожності, за що був жорстоко мучений і потім страчений. Св. Григорій Богослов, Слово 18. Творіння Св. Батьків. Св. Григорій Богослов, Слово 40-те. Творіння Св. Батьків. твори св. Григорія Богослова, св. Кирила Єрусалимського, св. Іоанна Золотоуста та інших. «Закон свободи, – сказав преподобний Марк, – розумінням істинним шанується; діянням же заповідей (євангельських), зрозуміло», розділ 32, Про Закон Духовний. 3виключення слова про Хрещення. Слово 5. Поради розуму душі. У слов'янському остання пропозиція читається так: «якоже підприємству обрестися такої пам'яті» (гл. 152). «Підприємством» називають діяльні Батьки прийняття (оновлення) у думці та відчутті гріха, скоєного колись насправді. Підприємства більш-менш тривало мучать подвижника, що кається, після залишення ним гріховних справ. Це зрозуміло можна побачити з житій прп. Мойсея Муріна, прп. Марії Єгипетської та інших. Слово «Про тих, хто думає виправдатися справами». Глави 193, 197, 150-156. Життя преподобної Марії Єгипетської. Четьї Мінеї, 1 квітня. Преподобна Марія сказала про себе святому Зосиму, між іншим, і таке: «Я – дружина грішна, але огороджена святим Хрещенням». Прп. Ісаак Сірін, Слово 1. Св. Петро Дамаскін. Добр., ч. 3, книга 1, стаття 1. За російським перекладом 1822 р. Прп. Ісая самітник, Слово 11 про зерно гірчичне. За поясненням блаженного Феофілакта Болгарського. Доброт., Ч. 2. Св. Каліст і Ігнатій, гл. 92. У перші часи християнства язичники, бачачи в таїнстві Хрещення лише зовнішній бік його і розуміючи сутності, глузували з нікчемності, на думку, зовнішності. Св. Кирило Єрусалимський. «Ретельне блюдіння (євангельських заповідей) навчає людину «немочі його». Св. Симеон Новий Богослов , 4 розділ Діяльна і Богословська, Доброт., ч. 1. Це означає: Ретельне дотримання заповідей вводить в перше блаженство, іменоване духовною злиднями, від якої народжується духовний плач, що породжує лагідність. Послідовність блаженств викладена з особливою ясністю священномучеником Петром, митрополитом Дамаску. Добр., ч. 3, книга 1. Доброт., ч. 3, про сім тілесних діянь. Там же про вісім бачень розуму. Молитва прп. Єфрема Сиріна, що вживається у св. Чотиридесятницю. Св. Феоліпт, митрополит Філадельфійський, Слово про сокровенне діяння. Добр., ч. 2. Початком складу, тобто запорукою заповіту з Богом, тут розуміється благодать Хрещення, насаджувана в нас при вступі в поєднання з Христом подібно до зерна гірчичного. Збереження дару благодаті є розвиток його: «що не збирає зі Мною, марнує» Вам може бути цікаво: