Слово о различных состояниях естества человеческого по отношению к добру и злу

Подвижник Христов, да би правилно судио о себи и исправно поступао према себи, има неопходну потребу за исправним појмом своје природе. Права мисао је извор свих благослова, лажна мисао је извор погрешне активности и оних плодова који се из ње свакако морају родити. Ако видимо да подвижништво није овенчано духовним плодовима, или овенчано плодовима самообмане, онда морамо знати да је разлог томе био лажни правац, лажно полазиште делатности. Авај! Често око ума удари тужан призор, буди срце на горке сузе. Шта може бити тужније од призора када подвижник, који је свој живот провео у недрима светог манастира, у непрестаном служењу Богу, у непрекидним делима, сагледа, непристрасним погледом на себе своју одлучну стерилност, у себи види разне појачане и ојачане страсти, које су, када је ступио у монаштво, биле веома слабе? Шта може бити тужније од призора када исто види у својој браћи? У стању после стварања људска природа уопште није била умешана у зло. У њему је живела и деловала једна цела доброта. Човечанство није имало искусан концепт зла. Знало је само да зло постоји, да је експериментално знање о злу штетно за човечанство (Пост. 2:9, 17, 3:2). Теоријско, површно знање о злу не би могло штетно утицати на људску природу, као мртво знање, уравнотежено незнањем у односу на унутрашње и спољашње активности човека. Пад човека се десио кроз активно, искусно познање зла; Пад човека лежи у активном, експерименталном познавању зла, у асимилацији зла. Дакле, теоријско знање о отрову не изазива смрт, напротив, упозорава на њега; практично познавање отрова, односно кушање, доноси смрт. 4. О стању после пада човека У палој људској природи добро је помешано са злом. Зло које је дошло у човека толико је измешано и спојено са природним добром човека да природно добро никада не може деловати одвојено, а да и зло не делује заједно. Човек је затрован укусом греха, односно експерименталним сазнањем зла. Отров је продро у све чланове тела, у све силе и својства душе: и тело, и срце и ум су захваћени грешном болешћу. Штетно додворавајући се и обмањујући себе, пали људи призивају и препознају свој ум као здрав. Ум је био здрав пре пада; После пада, међу свим људима, без изузетка, постао је лажан, и за спасење мора бити одбачен (1. Тим. 6, 20–21). „Светлост је у мојим очима, и она није са мном“ (Пс. 37,11), каже Свето писмо о уму пале природе. Штетно додворавајући се и обмањујући себе, пали људи призивају и препознају своје срце као добро: добро је било пре пада; после пада, његово добро се помешало са злом, и да би се спасло мора бити одбачено као оскврњено. Бог, који познаје срце, назвао је све људе злима (Лука 11:13). Одвајање надолазећег зла од природног добра сопственим напорима постало је немогуће за човека. Зло је продрло у сам почетак човека: човек је зачет у безакоњима, рођен у гресима (Пс. 50,7). Човек од самог рођења нема ни једног дела, ни једне речи, ни једне мисли, ни једног осећања, чак ни за најкраћи минут, у коме би било добра без веће или мање примесе зла. О томе сведочи Свето Писмо, које о палим људима говори да међу њима „нико није праведан: сви који се одвратише постадоше заједно непристојни. Не чините добро ни једнога“ (Рим. 3,10–12). Указујући на своју палу природу, свети апостол Павле каже: „ништа добро не живи у мени, то јест у мом телу“ (Рим. 7,18). Овде под именом плоти Апостол не подразумева само људско тело, већ телесно стање целе личности: његовог ума, срца и тела. А у Старом завету цела личност се назива телом: „Дух мој неће имати“, рече Бог, „заувек остати у овим људима, јер су тело“ (Пост. 6:3). У овом телесном стању грех и вечна смрт живе као у сопственом телу. Апостол телесно стање назива телом смрти (Рим. 7,24), телом греха (Рим. 6,6). Ово стање се назива телом, телом, телом смрти и греха из разлога што су у њему мисао и срце, који морају да стреме ка духовном и светом, усмерени и приковани за једино материјално и грешно, живећи у материји и греху. Људско тело Апостола, као што је свима познато, било је храм Духа Светога, било је прожето Божанском благодаћу и из себе је одисало дејством Божанске благодати (Дела 19,12). Изрази који се тако истински односе на телесно стање у које је људска природа доведена падом не могу се применити на њу: „они који су у телу не могу угодити Богу“ (Рим. 8:8), „нека се укине тело греха“ (Рим. 6:6), „Ко ће ме избавити од тела ове смрти?“ (Рим. 7:24). Апостол одлично описује мешавину добра и зла у палом човеку, препуштеном сопственом настојању да створи добро, и нужно зло продире из природе, изобличава његово добро и руши планове ума који узалуд покушава да унесе истинско служење Богу у духовни храм. „Закон је, каже апостол, духован: телесни сам, греху продат. Не разумем шта радим: не радим зато што хоћу, него што мрзим, чиним. Ако и нећу, чиним ово, то више не чиним ја, него грех који живи у мени. Сада сам стекао закон, јер хоћу да чиним добро по закону, као што ми је добро по вољи Богу. унутрашњи човек: Ја видим други закон у свом срцу, који се бори против закона мога и заробљава ме законом греха који је у мом срцу: ко ће ме избавити од тела ове смрти, са истим умом радим закон Божији, а телом закон греха“ (Рим. 7,14-25). Под речју тело и овде морамо разумети телесно стање, којим се руше сви покушаји људског ума да испуни вољу Божију, све док човек остаје у стању пада, док се Духом не обнови: Дух, ушавши у човека, ослобађа га од грешног ропства (Рим. 8, 14), уништавајући то тело греха (Рим. 8, 14), разарајући то тело греха (Рим. 8, 14). Овако морамо разумети речи Апостола: „тело и крв не могу наследити Царство Божије“ (1. Кор. 15, 50). Овде се назив месо и крв односи на мисли и осећања која се рађају у палој природи, која у свом уму, срцу и телу садржи особу у телесном стању. Ово стање се назива и „стари човек“ (Еф. 4,22), које апостол заповеда хришћанину да одбаци и обуче „у новог човека, створеног по Богу у правди и савршенству Истине“ (Еф. 4,23–24). То је исто што је рекао у писму Римљанима: „Обуците се у Господа нашег Исуса Христа“ (Рим. 13,14), а Коринћанима: „Обуцимо се у лик Онога који је на небесима“ (1. Кор. 15,49) (човек). Познато је да је Апостол био обновљен Духом и обучен у Христа; Просветљен Духом и потакнут љубављу према ближњима, изрекао је у име палог човека, настојећи да раскине окове греха, исповедање стања насталог падом, стања у коме човек, силован од зла које живи у њему, не може а да не чини зло, иако жели да чини добро човеку. Такав је Божји дар пада. 382. У друштву палог човечанства неки људи се називају добрима. Зову се тако погрешно, релативно. У овом друштву особа која чини најмање зла се зове добро, а особа која чини најмање добра назива се злом. Међутим, зао човек може толико успети у злу да се све његове активности претварају у непрекидан низ зверстава. У тачном смислу те речи, нема доброг човека. Нема човека који би у свом палом стању чинио чисто добро, неоскврњено злом: „нико није добар осим једног Бога“ (Мк. 10,18), каже Реч Божија. Она препознаје све људе, као што је горе наведено, и назива их „злим“ (Лука 11:13). Старозаветни праведници су називани праведнима само у односу на друге људе (Рим. 4,2–3; Јов 1,8), а не у односу на Бога. У односу на Бога, сво, без изузетка, пало човечанство постало је недостојно Бога, сва дела природе, покварена падом, постала су неугодна Богу, као оскрнављена интегралном примесом зла. Само вера у обећаног Искупитеља, доказана делима вере, уподобљена Богу старозаветном праведнику, приписала им истину (Рим. 4, 2-8; Гал. 2, 18-26), донела наду спасења, наду у бекство из тамница пакла, у које су све људске душе биле бачене из тела својих, без изузетка, све док се не разбију душе њихове, без изузетка, Бог не уништи. заковице и капије паклене. Не само да је грех кроз пад постао, такорећи, природан за човека, толико карактеристичан за њега да је Свето писмо грех назвало душом човека (Матеј 10:39), да је одрицање од греха постало одрицање од самог себе (Матеј 16:24), пали човек је узео у себе сатану који га је преварио и постао пребивалиште сатане. „На неки начин“, каже свети Макарије Велики, „у нама се налази и сам непријатељ, који нас бори и плени“ 383. Ово никако није произвољан суд или сан, већ искуство које су примили они који су се, како каже исти светитељ Божији, искрено посветили молитви Господу, и остали непоколебљиви у борби против непријатеља. 384. Напротив, онај ко се претходно није побринуо за разрешење веза које му је наметнула материја, односно видљиви свет и земаљски привремени живот са својим положајем и односима, никада неће сазнати, неће приметити своје заточеништво и неће видети како у њему делују духови зла. Он остаје заувек сам себи туђ: негујући у себи најскривеније страсти, он их не само што не препознаје, него врло често препознаје њихове мотиве као мотиве истине, а њихово деловање као дејство благодати Божије, или за утеху савести. У самом монашком животу, телесни подвиг, ма како велики био, не може сам по себи да открије унутрашње везе и унутрашњу невољу: за то је неопходан духовни подвиг. Телесни подвиг, који није праћен духовним, више је штетан него користан; изазива ванредно повећање душевних страсти: сујету, лицемерје, превару, гордост, мржњу, завист, уображеност 386. „Ако унутрашњи рад по Богу“, рекао је велики Варсануфије, „не помаже човеку, онда он залуд ради у спољашњем“ 387. Монаси Калист и Игњатије Ксантопулос у свом есеју о ћутању и молитви наводе следеће речи светог Јована Златоустог: „Молим вас, браћо, да никада не газите и не презирете правила молитве. Једном сам чуо да оци говоре да он није монах који ће владати је ли, да ли презире ову храну, да ли презире ову храну. у келији или је у послушности и на путовању, или шта год да ради, стално овако вапи: Господе Исусе Христе, Сине Божији, помилуј ме, да стално памћено име Господа нашег Исуса Христа изазива на бој непријатеља, јер у таквом сећању душа ојађена, и зло и добро, у себи ће видети прво оно) (тј. благодат Божија која се светим Крштењем усади у сваког православног хришћанина“ 388. Такво стање унутрашње борбе мора се подносити самозадовољно, како поучава монах Макарије Велики, са несумњивом вером и надом у Господа, са великим трпљењем, очекујући од Господа помоћ и давање унутрашње слободе. Битка се не може крунисати победом, а слобода се не може стећи сопственим напорима; оба су дарови Божији, даровани подвижнику у своје време, само Богу познати 389. Они који, будући под влашћу страсти, захтевају од себе бестрасност, поступају веома погрешно. Са таквим нетачним захтевом од себе, који произилази из погрешног схватања себе, они долазе у изузетну пометњу када се грех који живи у њима на неки начин испољава. Постају малодушни и безнадежни. Чини им се, због њиховог погрешног погледа на себе, да је испољавање греха нешто необично, нешто што се дешава ван реда. У међувремену, испољавање греха у мислима, осећањима, речима и делима (овде не говоримо о смртним гресима или добровољним гресима, већ о хобијима) је логична, природна, неопходна манифестација. „Ако нас страст узнемирава“, каже монах авва Доротеј, „онда не треба да се стидимо због тога: стидети се због тога што нас страст узнемирава ствар је неразумности и гордости и долази од тога што не познајемо своје душевно стање и избегавамо труд, како су рекли Оци. Зато не познајемо своју границу и не успевамо у себи. послове почињемо, али желимо да стекнемо врлину без потешкоћа. Они који у себи размишљају о греху, због овог созерцања цео дан свог земаљског живота проводе у јадиковцима о својој грешности, умно се показују Господу, своје ојађено стање и вапију у болести срца: „Подићи ћу очи своје ка Господу, јер ће Он извући нос мој из замке. Погледај ме и помилуј ме, јер ја сам узвишено срце моје. Избави ме од оружја и јединорођенца мога, ако цео свет добије, а душу своју избави смирење и дело моје, и опрости све моје грехе, умножише ме непријатељи и омрзнуше ме неправедном, као душу Јова, слуге твога, „и избави ме, да се не осрамотим, јер сам се уздао у тебе“ (Пс. 24:15–12; 16:26; 1. Пет. 5:8; „Кнез овога века“, каже свети Макарије Велики, „јер су новорођенчад духом штап који кажњава (опомиње) и бич који задаје ране; али он, као што је речено, тиме припрема велику славу и велику част, огорчујући их и искушавајући их... Кроз њега се неко велико дело спасења остварује, као што се нигде не остварује зао: добро.” За добре душе које имају добру вољу, и оно што је најизгледније жалосно се коначно претвара у добро, о чему сведочи и сам Апостол: „Све на добро онима који љубе Бога“ (Рим. 8,28). Овом штапу казне је дозвољено да делује у циљу да се, његовим посредовањем, посуде испитају, као у врућој пећи, и да ће добри ојачати, а лоши бити разоткривени својом способношћу да ломе, неспособни да издрже моћ ватре. Он, односно ђаво, будући творевина и слуга Божији, не искушава онолико колико одлучи, не огорчава га у оној мери у којој би желео, већ колико му Бог дозвољава и дозвољава. Бог ће ти дати своју благодат, и додао: Знај, сине, да сам се тридесет година борио са демонима. После двадесет година борбе, нисам осетио олакшање. У својој двадесет петој години почео сам да се осећам спокојно. Како је време пролазило, мир се повећавао. После двадесет и седам година, у двадесет осмој години мир је почео посебно да се увећава. Крајем тридесете године, већ пред њен крај, мир се толико успоставио (што значи да је пре мир колебао, па долазио, па нестајао), да више не знам у којој мери је успео...” То је мир који се родио из мукотрпног и дуготрајног рада (подвига)” 395. Код вредних подвижника унутрашња узнемиреност се веома ретко допушта да се покаже речима, а не само делима. 5. О стању после искупљења човека Људска природа се обнавља кроз Искупљење. Богочовек га је обновио са Собом и у Себи. Таква од Господа обновљена људска природа калемљује се, да тако кажем, на палу природу кроз Крштење. Крштење, не разарајући природу, уништава њено пало стање, не чинећи природу другачијом, мења своје стање, упознајући људску природу са природом Божијом (2. Петр. 1, 4). Крштење је и умртвљивање и оживљавање, заједно сахрана и рођење. Грешна штета пале природе потопљена је у крстионицу Крштења, грешна штета пале природе сахрањује се и умире, а обновљена природа израња из фонтане; Син старог Адама урања у зденац, а син Новог Адама излази из зденца. О томе сведочи Господ, који је рекао: „Ако се ко не роди водом и Духом, не може ући у Царство Божије. Што је рођено од тела, тело је, а од Духа је дух“ (Јован 3:5–6). Из ових речи је очигледно да Дух Свети, примивши у крстионицу плотског човека, какав је човек постао после пада, уклања из фонтане истог човека, али сада духовног, убијајући у њему грешно телесно стање и рађајући духовно. Приликом крштења човеку се опрашта првобитни грех, позајмљен од његових предака, и сопствени греси почињени пре крштења. Приликом крштења човек добија духовну слободу 400: више га не силује грех, већ може да бира добро или зло по својој вољи. Приликом крштења, сатана, који живи у свакој особи пале природе, бива избачен из личности; остављено је вољи крштеног да или остане храм Божији и буде слободан од сатане, или уклони Бога од себе и поново постане пребивалиште сатане (Матеј 12:43–45) 401. Приликом крштења човек се облачи у Христа (Гал. 3:27). На крштењу сви људи добијају једнакост, јер је достојанство сваког хришћанина исто. Христос је. Ово достојанство је бескрајно велико, у њему се уништавају све земаљске разлике међу људима (Гал. 3, 28). Као безначајну, ову разлику, по свом изгледу, Христос није одузео за време земаљског живота, и, остајући, још јасније открива њену безначајност. Дакле, леш, када се из њега ишчупа душа, сматра се мртвим, чак и ако се још није срушио. Приликом крштења на човека се обилно излива благодат Пресветог Духа, која је удаљила од онога који је преступио заповест Божију у рају, од палог анђела који је следио грешни ум и вољу. Напротив, чињењем зла после крштења, довођењем делатности у палу природу, оживљавањем, човек губи више или мање духовну слободу: грех поново добија насилну власт над човеком; ђаво поново улази у човека и постаје његов владар и вођа. Избављен из тужног и тешког заточеништва свемоћном десницом Божијом, он се опет јавља у оковима, у заточеништву, у тамници, у паклу, својом вољом. Човек је изложен таквој несрећи, у већој или мањој мери, према гресима које себи дозволи, и према вештини коју је стекао за грешни живот. Грех који живи у човеку и силује га зове се страст. Страст није увек јасно изражена: она може тајно да живи у човеку и да га уништи. Духовна слобода је такође потпуно изгубљена ако крштеник допусти себи да живи по уму и вољи пале природе: јер се крштени одрекао своје природе и обавезао се у свим поступцима, речима, мислима и осећањима да једну обновљену природу пројављује као Богочовек, односно да живи искључиво по вољи и умима, по науци Господа Исуса Христа, иначе, по науци Господа Исуса Христа. Следити своју палу природу, следити свој ум и вољу, јесте активно одбацивање Христа и обнове коју је дао на крштењу. Оживљавање пале природе у себи је потпуни повратак у вечну смрт, њено потпуно успостављање и развој у себи. Зашто су изгинули и изгинули Јевреји и Грци? Од љубави до пале природе. Једни желе да задрже достојанство иза истине пале природе, иза њене доброте, други иза њеног разума: и једни и други постају туђи Христу, ова једна Истина, ова једна ризница разума (Кол. 2:3; Рим. 5:19). Немогуће је да се онај ко се није одрекао своје природе, ко је није препознао, због пада непристојне, по свему, прљавштине, приближи и приближи Христу, или, асимилујући, остане у асимилацији. Милост Божија је сликовито приказала у видљивој природи многа тајанствена учења хришћанства. Оживљавање свих биљака у пролеће служи као слика васкрсења људи; дејство неких лекова, који прво откривају болест и као да је појачавају, а затим лече, служи као слика духовног достигнућа, којом прво разоткрива човекове тајне страсти, покреће их, а затим их мало-помало уништава 403 (Пс. 91,8). Грешници који вегетирају као трава су страсне помисли, као трава која је слаба и нема снаге. Дакле, када страсне мисли вегетирају у души, тада оне продиру, то јест, откривају се „сви чиниоци безакоња“, то јест страсти, „да се пропадну у векове векова“: јер када страсти постану очигледне онима који се боре, онда их оне уништавају. Размотрите редослед излагања: прво страсне мисли вегетирају, тако се страсти откривају, а затим се уништавају. Аве. Авва Доротеј, Учење 13, О трпљењу са искушењима.. Дејство Крштења на човека такође има своју упадљиву сличност. Хајдемо у башту да видимо шта баштован ради са стаблима јабуке да би им дао способност да дају укусне плодове. Свака јабука израсла из семена, узета чак и од најбоље јабуке, може да рађа само киселе, горке и штетне плодове, неупотребљиве: због тога се свака јабука израсла из семена назива дивља. Наша пала природа је као дивља јабука. Оно може донети само горак, штетан плод: добро помешано са злом и затровано злом, уништавајући онога ко ово добро, које је од примеса зла постало зло, разара као добро, Бога и човека достојно. Баштован, да би дивљу јабуку претворио у племенито, без милости одсеца све њене гране, остављајући једно дебло. На преостало стабло калеми гранчицу племените јабуке; ова гранчица расте заједно са деблом и кореном, почиње да шаље гране у свим правцима, гране замењују одсечене гране; природно дрво се замењује вештачким, калемљеним стаблом; Калемљено дрво, међутим, почива на природном стаблу, извлачи сокове из земље природним кореном – једном речју, нераскидиво повезује свој живот са животом природног дрвета. Такво дрво почиње да даје одличне плодове, који припадају природном дрвету, а истовремено се доста разликују од плодова које даје природно дрво у свом дивљем стању. Затим, током читавог постојања дрвета у башти, баштован пажљиво посматра да гране које припадају природном дрвету не излазе из дебла и из корена, јер ће опет дати своје безвредне плодове, и, привлачећи сокове у себе, одузимаће их са калемљених грана, одузимати тим гранама моћ да рађају свој лепи плод и уништавају их, осуше их. Да би се одржало достојанство, здравље и снага у стаблу јабуке, неопходно је да све његове гране расту искључиво из калемљене гранчице. Сличан обред калемљења племените гране на дрво дивље јабуке врши се и у тајни крштења са крштеним; слично понашање баштована према калемљеном стаблу јабуке треба извршити и према крштеном. У крштењу се не одсеца наше постојање, које почиње зачећем у безакоњима и рођењем у гресима: одсеца се тело греховно, одсеца се телесно и духовно стање природе, које може да произведе добро само када се помеша са злом, људска природа обновљена од Богочовека укалемљује се у биће, у живот, у суштину човека. Све мисли, осећања, речи и дела крштеног морају припадати обновљеној природи, као што је рекао свети Марко Подвижник: „Ништа се не може веровати ни чинити осим у Христа Исуса и Светога Духа“ 404. Крштени ни на који начин не сме дозволити утицај пале природе у себи; он мора одмах да одбаци све његове привлачности и импулсе, чак и ако на површини изгледају добро; он мора својим мислима, осећањима, речима и делима да испуњава само заповести Јеванђеља. Завештања која је Господ дао Својим ученицима и следбеницима доводе до оваквог начина размишљања: „Будите у Мени, и Ја у вама. Као што штап не може донети плод сам себи ако није на чокоту, тако ни ви ако не останете у Мени. Ја сам лоза, а ви сте рођење: и онај који је у Мени, и Ја у њему, неће родити много без мене, ако нико неће дати много плода без мене. као штап и осушиће се; и сакупе га и метну у огањ, и сагорећеш у мојој љубави ако држиш моје заповести, остаћеш у мојој љубави. Шта би могло бити јасније, одређеније? Само онај ко се пажљиво држи јеванђелских заповести, како и доликује да испуњава заповести дате од Бога, може остати у љубави према Богу – не у оној љубави која припада палој природи, већ у оној љубави која је дар Духа Светога, који се дејством Духа Светога излива у обновљеног човека (Рим. 5, 5) и сједињује човека са Богом. Онај ко занемарује заповести и следи импулсе пале природе, нарушава љубав и раскида заједницу. Позвавши народ са ученицима Својим, каже нам Јеванђеље, Господ им је рекао: „Ако ко хоће да иде за мном, нека се одрекне себе, и узме крст свој, и нека иде за мном. Ако ко хоће да спасе душу своју, погубиће је; и ако ко погуби душу своју ради мене и Јеванђеља – спасаће је“34:38). Очигледно, оно што се овде тражи није одбацивање бића, већ одбацивање пале природе, њене воље, њеног разума, њене истине. Грех и стање пада постали су нам толико интернализовани, тако стопљени са нашим постојањем, да је одрицање од њих постало одрицање од себе, уништење своје душе. Да би се спасила душа, уништење душе је постало апсолутна неопходност; да би се спасио, постало је апсолутна неопходност одрећи се себе, од свог палог ја, које не признаје пад. Све док постоји ово „ја“, Христос нам не може донети никакву корист. „Ко не мрзи свој живот, не може бити Мој ученик“ (Лука 14:26). „Ко не прихвати крст свој и дође за мном, није Мене достојан. Ко нађе душу своју изгубиће је; а ко изгуби живот свој, наћи ће га ради мене“ (Матеј 10,38–39), сведочи Господ. Он је заповедио погубљење душе не само ради Њега, него и ради Јеванђеља, објашњавајући прво другом. Уништење душе Господа ради је одбацивање разума, истине и воље, који припадају палој природи, да би се испунила воља и истина Божија, приказана у Јеванђељу, да би се следио ум Божији, сијајући из Јеванђеља. Сви који су се присиљавали да испуне јеванђелско учење знају из искуства колико су ум, истина и воља пале природе супротни и непријатељски расположени према Јеванђељу. Помирење и договор су немогући. Одбацивање пале природе је неизбежна, опипљива неопходност спасења. Ово одбацивање чини онај ко непрестано проучава Јеванђеље и свом делатношћу покушава да га оживи у себи. Јеванђеље је учење Христово. Учење Христово, као и учење Божије, јесте закон. Тачно испуњење закона који је изговорио Бог, Створитељ и Откупитељ, је неопходна дужност откупљених створења. Занемаривање проучавања и спровођења закона је одбацивање Законодавца. Свети апостол Павле је рекао: „У Христа се крстише“ (Гал. 3,27). То значи: они који су крштени у Христа добили су на крштењу, у самом крштењу, дар од Духа Светога који је на њих деловао: живо осећање Христа, осећај Његових својстава. Али крштенима није одузета слобода да произвољно бирају старо или ново, као што Адаму у рају није одузета слобода да се заповест Божија држи или да се прекрши. Апостол поручује онима који су поверовали и крстили се: „Ноћ прође, и дође дан. Одбацимо мрачна дела и обуцимо се у оружје светлости. Као у дане ходимо пристојно: не у клеветама и опијању, не у блуду и блуду, не у ревности и зависти, него се обуцимо у Господа нашега Исуса Христа, и не упуштајмо се у телесно знање кроз пожуду“ (Рим. 13, 12-14). Имајући слободу избора, крштени се одржи духом, Духом позвани да одржавају. обновљену природу у себи, да одржи духовно стање даровано крштењем, да се уздржи од угађања телесним жељама, односно од одступања од жеља телесне, духовне мудрости. други човек, Господ, је са неба. Као земаљски, такви су и прстенови; и као онај који је небески, тако су и они који су небески: и као што смо се обукли у лик земаљског” – јер смо сви рођени у првобитном греху и са свим немоћима које су стечене у нашу природу услед пада, а које су се откриле у Адаму после његовог пада – „небески обличје, дајемо и нама као једно одело” нас овај лик, и брижљиво држање јеванђелских заповести, које чувају лик у нама целим, у његовом савршенству и Божанској благодати (1. Кор. 15, 47–49) обући се у лик Небеског човека, обући се у Господа Исуса Христа, увек носити у телу мртвило Господа Исуса Христа (2. Кор. 4, 10). у јеванђељским заповестима се свети апостол Павле обукао у Богочовека, зато је смело да каже за себе: „Ја живим као нико, него живи у мени“ (Гал. 2, 20) То исто захтева од свих верујућих, каже он. ако ниси невешт" 405 (2. Кор. 13, 5). Праведан захтев и правичан укор! Светим крштењем се у сваком крштеном одсеца пала природа, а у човека се калемује природа обновљена од Богочовека. Због тога се крштење у Светом писму назива "препород" живота, а "препорађање" назива се "препорађање" (Тит 3:5; Мат. 19:28) Сваки крштеник је дужан да открије и развије у себи обновљену природу: ово је да открије Господа Исуса Христа у себи као Хришћанину који то није учинио. Свети апостол Павле са посебном прецизношћу и детаљима објашњава тајну крштења: „Они који су крштени у Исуса Христа“, 406 каже, „били су уроњени 407 у Његову смрт. Зато смо са Њим сахрањени кроз крштење у смрт, да као што је Христос васкрсао из мртвих кроз славу Оца, тако и ми ходимо у слави Очевом новом. у подобију смрти, онда морамо бити сједињени у подобију васкрсења, знајући да је наш стари човек разапет са Њим, да не бисмо више били робови греха умро једном греху: али док је живео, живео је за грех, а сматрајте се живима за Бога у Христу Исусу, Господу нашем. Не покоравајте удове свог тела греху као оруђе неправде, него предајте себе Богу као оне који живе из мртвих, а удове своје Богу као оруђе праведности“ (Рим. 6,3–13) 408. Одавде је опет јасно да је крштење и умртвљење и оживљавање. Када су преци, дакле, умртвљени одмах установили грех. истински живот душе и тела, одмах се повукао из душе, зло је одмах ушло у душу, чинећи праву смрт душе и тела Створитељева претња се остварила буквално: „са дрвета које разумеш добро и зло, нећеш га посећи; али ако га једног дана посечеш, сигурно ћеш умријети“ (Пост. 2, 17). Смрт је у трену учинила духовног човека телесним и духовним, светитеља – грешним, нетрулежног – распадљивим, дала телу гојазност, болест и нечисте пожуде, коначно је ударила тело после неколико векова 409. године. Свето крштење, напротив, доноси васкрсење души, претвара телесног и грешног човека у духовног и светог, умртвљује тело греха, односно телесно стање човека, освећује не само душу човека, већ и његово тело, даје му способност да се уздигне у слави, а васкрсење које ће самим Богом бити одређено временом. Као што је прошло значајно време између појаве смрти у човеку, која није очигледна телесним очима, и одвајања душе од тела, што је очигледно и телесним очима, тако је између појаве живота у човеку и оживљавања овог живота тела, које се поново мора сјединити са душом, одређено време, познато Једином Богу. Оно што је душа телу, то је Дух Свети целом човеку, његовој души и телу. Као што тело умире смрћу да све животиње умиру када га душа напусти, тако умире цео човек, и тело и душа, у односу на истински живот, Богу, када Дух Свети напусти човека. Као што тело оживљава и васкрсава када му се душа враћа, тако и цео човек, и тело и душа, оживљава и васкрсава духовно када се у њега врати Дух Свети. Управо се то оживљавање и васкрсење човека дешава у тајни Крштења. Син пра Адама оживљава и васкрсава светим Крштењем, али не више у стању чистоте и светости у коме је створен Адам; он оживљава и васкрсава у неупоредиво вишем стању, у стању које је човечанству предао Бог, који је човечанство примио. Крштењем обновљени људи се не облаче у првобитни, непорочни лик прачовека, него у лик небеског човека, Богочовека 410. Други лик је онолико бољи од првог колико је Богочовек у свом стању чистоте супериорнији од првог човека. Промена коју свето Крштење у човеку производи сасвим је јасна, потпуно се осећа, али та промена остаје непозната већини хришћана: крштени смо у детињству, од детињства се препуштамо делатностима које припадају пролазном свету и палој природи, помрачујемо у себи Духовни Дар дат светим Крштењем, као што тамни сјај сунца густог облака. Али дар није уништен; наставља да пребива у нама током целог нашег земаљског живота. Тако се сунце, прекривено облацима, не уништава и наставља да постоји. Само крштени ће напустити активност пале природе, почети да умива своје грехе сузама покајања, разапиње тело страстима и пожудама, ући ће у поље деловања Новог човека – дар Духа поново почиње да открива своје присуство у крштеном, да се развија, да превлада. Очишћење покајањем је последица и дејство благодати усађене Крштењем. Покајање је обнова, повратак у стање које је произвело Крштење 411. Онај ко је очишћен покајањем може имати искусно разумевање промене коју је у човеку изазвало крштење. „Када се крстимо“, каже Свети Јован 3-латоуст, „тада душа, очишћена Духом, сија јаче од сунца, и не само да видимо Славу Божију, него и од ње позајмљујемо неки сјај. Као што чисто сребро, постављено насупрот сунчевим зрацима, и само емитује зраке, не само по својој природи, тако и по зрачењу сунца. очишћен и учињен лакшим од сребра, прима зрак славе од Духа и узвраћа га емитује“ 412. У књизи Дела апостолских, иако нема директног, чињеничног исказа о промени која је извршена код крштених тајном светог крштења – јер су у працркви сви познавали промену коју производи крштење – ова промена је свима била очигледна по плодовима Светога Духа, највећим делом откривеним одмах после крштења – међутим, описани су случајеви о овој промени. Тако, када се евнух етиопске краљице крстио и изашао из воде, Дух Свети је одмах сишао на њега; Евнух, који му више није био потребан ментор – Дух је постао његов задовољавајући ментор – кренуо је радосно на свој дуг пут, иако је тек сазнао о Господу Исусу Христу из врло кратког разговора са апостолом Филипом (Дела 8,39). Још пре крштења, Дух Свети је сишао на Корнилија, незнабошца, и друге незнабошце који су били са њима и веровали у Господа, и они су почели да говоре на страним језицима, до тада њима потпуно непознатим, проповедајући величину Божију, коју до тог тренутка уопште нису разумели (Дела 10, 44-48). И поред тога што је Дух већ сишао на њих, свети апостол Петар је наредио да се крсте у води, на хитан захтев сакрамента. Црквена историја је за нас сачувала следећи догађај од највеће важности. Римски цар Диоклецијан, под којим је покренут најтежи прогон хришћана, провео је већи део 304. године после Христовог рођења у Риму. У престоницу је стигао да прослави своје победе над Персијанцима. Међу осталим забавама којима се цар приуштио била је посета позоришту. Извесни Генези, стрип глумац, веома је забавио публику импровизацијама. Једног дана, играјући у позоришту у присуству цара и великог народног скупа, он је, представивши се као болестан, легао на кревет и рекао: "Ах, пријатељи моји! Веома сам тужан: волео бих да ме утешите." Остали глумци су одговорили: "Како да те утешимо? Да ли би волео да те погладимо стругачем 413 да се осећаш боље?" "Луда! - одговорио је. "Желим да умрем као хришћанин." "За шта?" – рекли су. „Да би ме на овај велики дан Бог прихватио као расипног сина. Одмах су послати свештеника и егзорцисту. Они, односно глумци који су их представљали, приђоше, седоше поред кревета на коме је лежао Генесије и рекоше му: „Сине наш, зашто си нас позвао? Он је одговорио: „Зато што желим да добијем милост од Исуса Христа и да се препородим да будем ослобођен од својих греха. Над њим су извршили цео обред свете тајне, затим га обукли, по обичају новокрштених, у белу одећу. Тада га војници, настављајући игру, узеше и као мученике предоче цару, као на испитивање. Генесије је рекао: "Цар и цео његов двор! Мудраци овога града! слушајте ме. Кад год сам случајно чуо име хришћанина, осећао сам страшну гађење према овом имену, обасипао сам псовке онима који су били у струци овог имена, чак сам мрзео своје рођаке и пријатеље због имена хришћанина, презирао сам ту веру да ову веру изучавам тако да сам са вама сакра репрезентације. Али када ме је вода додирнула, гола, када сам, упитан, одговорио да верујем, видео сам руку како силази са неба, окружујући је, светлопровидни анђели сишли су на мене. Прочитали су у некој књизи све грехе које сам починио од детињства, опрали их управо оном водом у којој сам се крстио у твом присуству, а затим ми показали књигу која се показала као чиста (ненаписана), као снег. Дакле, велики царе и људи, ви који сте исмевали хришћанске тајне, верујте, као што сам ја веровао, да је Исус Христос прави Господ, да је Он Светлост Истине, и да кроз Њега можете добити опроштај. Диоклецијан, доведен у крајње огорчење овим речима, наредио је да се Генесије зверски бију моткама, а затим је предат префекту Плауцијану да би био приморан на жртву идолима. Дуго је био цепан гвозденим ексерима и спаљен упаљеним бакљама. Усред ове муке, он је узвикнуо: „Нема другог цара осим Онога кога сам ја видео! Поштујем Га и служим Му! И ако су ми хиљаду пута одузели живот зато што сам Му служио, ја ћу увек припадати Њему! Мука неће истргнути Исуса Христа из мојих уста или из мог срца. Изузетно се кајем због своје обмане, одбојности коју сам имао према Његовом светом имену и због чињенице да сам га тако касно постао обожавалац.” Глава Генесије је одсечена 414. Свети Григорије Богослов у својој задушници по телу свом оцу, Григорије, епископ Назијански, који је у поодмаклим годинама примио свето крштење, каже следеће: „Родитељ почиње да се препорођава водом и Духом, кроз који се, као што смо ми човек од Бога, пре него што се исповедамо и преобразимо у дух на земљи, преображавамо и преображавамо. рецреатед. Он почиње да се умива огњеном жељом, светлом надом, очистивши се колико је могао, постајући много чистији душом и телом од оних који су се спремали да приме таблице од Мојсија. Њихово очишћење се проширило само на одећу, састојало се од краткотрајне чедности и донекле обуздавања стомака; и за њега је цео живот који је прошао био припрема за просветљење и очишћење пре очишћења, чувајући дар тако да је савршенство поверено чистоти, а дарована корист није била угрожена вештинама које су биле супротне благодати. Када изађе из воде, засијаће га светлост и слава, достојна расположења којим је почео да даје веру. То је било очигледно и другима. Иако су тада чудо ћутали, не усуђујући се да га открију, јер је сваки себе сматрао јединим који га је видео, убрзо су га пријавили један другом. Али ономе који је крстио и обавио светотајинство, визија је била врло јасна и разумљива, и није могао то да таји, него је јавно објавио да је помазао свог наследника Духом. Овде Свети Григорије Богослов свето Крштење назива препородом водом и духом, просвећењем, очишћењем, даром, савршенством, дарованим добром, даром вере, тајном. У својој беседи о крштењу Богослов каже ово: „Овај дар, као и његов дародавац, Христос, назива се многим и различитим именима, а то долази или због тога што је нама веома пријатан – обично они који имају јаку љубав према нечему са задовољством слушају имена љубљених – или из чињенице да нам је разноврсност благодети садржаних у њему дала имена, благодат, благодат зовемо. одећа нетрулежности, бања препорода, печат – све што је достојно за нас“ 416. Истом речју свети Григорије кличе: „Познати силу ове тајне већ је просветљење!“ Тако је свето Крштење схватао Григорије Богослов, који је крштен у зрелом добу, који се научио из свог искуства и из искуства других светих људи њему савремених, тој неописивој промени, том потпуном препороду, том новом животу који од тајне Крштења осећају они који су достојно крштени, који су се достојно крстили и који су се долично припремили, и зато су сви осетили његову силу за крштење. Као што смо видели, Григорије Богослов помиње паљење чудесне Светлости од свог родитеља, који је дошао из фонтане. И Богословов пријатељ, Свети Василије Велики, архиепископ Кесарије Кападокијске, такође је претрпео веома опипљиво дејство сакрамента. Ово је испричано у његовом животу 417. Пре светог Крштења неопходна је пажљива припрема. Пажљива припрема је суштински услов да велика тајна обилно уроди плодом, да служи спасењу а не већој осуди. Ово се каже да би се објаснила Света Тајна, а посебно за оне који јој приступају не у детињству, у којој, због околности садашњег времена, скоро сви примамо крштење. Припрема за свето Крштење је истинско покајање. Истинско покајање је суштински услов да се свето Крштење достојно прими, ради спасења душе. Такво покајање се састоји у препознавању својих греха као греха, у кајању за њима, у исповедању, у напуштању грешног живота. Иначе: покајање је свест о паду, свест о потреби за Искупитељем, покајање је осуда своје пале природе и одрицање од ње за обновљену природу. Неопходно је да се наш сасуд – сасуд зовем људски ум, срце и тело у односу на Божанску благодат – очисти да бисмо примили и сачували Духовни Дар научен светим Крштењем. Неопходно је да се ова посуда не само очисти, већ и вредно прегледа; потребно је да се оштећења присутна у њему, посебно бунари, пажљиво исправљају; ако остану неисправљени, онда се жива вода (Јн. 7, 38), уливена у сасуд светим Крштењем, неће задржати у суду: излиће се из њега, на своју највећу пропаст. Грешне вештине називам бунарима. Неопходно је да наш Јерусалим буде одасвуд, као зидовима, опасан добрим моралом и обичајима: само тада наша пала природа може бити жртвована и паљеница у крстионици Крштења, а наша обновљена природа, избављена Крштењем, постане олтар погодан за приношење жртава и богоугодних паљеница (Пс.20-25). Каква корист може имати крштење без такве припреме? Каква корист може бити од крштења када ми, прихватајући га у годинама, уопште не разумемо његово значење? Каква корист може бити од крштења када ми, примивши га у детињству, касније остајемо потпуно несвесни онога што смо примили? У међувремену, прихватили смо нецењени Дар, преузели на себе страшну обавезу; одговорност за ову обавезу је неизмерна и бесконачна као што је Дар неизмеран и бесконачан. Каква корист може имати од крштења када не разумемо свој пад, чак ни не препознајемо да је наша природа у стању најжалоснијег пада? Кога опсцено добро пале природе сматрамо елегантним и пријатним добром? Када се упорно трудимо да чинимо ово добро, не примећујући да оно само храни и расте нашу гордост у нама, само нас све више удаљава од Бога, само учвршћује и запечаћује наш пад и отпадање? Каква корист може имати од крштења када чак ни смртне грехе не сматрамо гресима, на пример: прељубу са свим њеним огранцима, већ их називамо уживањем у животу? Када не знамо да је наша природа крштењем обновљена? Кога потпуно занемаримо делатности по законима обновљене природе, и обасипамо их богохуљењем и подсмехом? Јован, Претеча Господњи, чије је крштење било само крштење које је водило ка покајању, а не ослобађало Царства Небеског, захтевао је исповедање греха од оних који су му долазили да се крсте, а да није имао потребу за тим исповедањем, као што Јован Климак бележи 418, него се старајући о духовној користи оних које је он крстио. У ствари: како човек може ући у поље покајања, а да не призна своје грехе? Како ће знати степен важности разних грехова и начин покајања за њих ако му искусни, духовни ментор не каже и једно и друго? Како ће се без ментора упознати са духовним оружјем, његовом употребом против грешних мисли и осећања, против грешних навика, против страсти које су се временом укорениле? Исповедање грехова је неопходно како да бисте се правилно покајали за раније учињене грехе, тако и да бисте се заштитили од упадања у грехе у будућности. Исповедање грехова је у Цркви Христовој увек било признато као саставни део покајања. Од свих који намеравају да се крсте захтевало се да се дато свето Крштење прихвати и сачува како доликује великој, јединственој тајни коју треба прихватити и сачувати. Коначно, покајање је Божија установа и Божји дар палом човечанству. „Покајте се, приближава се Царство небеско“ (Матеј 3,2), објавио је свети Претеча онима који су му долазили и од њега примили крштење покајања. Царство небеско је, како је Претеча даље објаснио, у његовој проповеди означено светом новозаветном тајном крштења (Матеј 3,11). Да бисте прихватили Царство Небеско, потребно је да се покајете. Спаситељ света је захтевао од људи покајање да би светим Крштењем дао људима дар спасења, да би људе учинио способним да приме небески духовни Дар. „Покајте се“, рекао је, „јер се приближава Царство небеско“ (Матеј 4:17); „Покајте се и верујте јеванђељу“ (Марко 1:15). Све је већ урађено за вас; од тебе се не тражи ни труд, ни подвиг, ни додатак дару! Од тебе се тражи само очишћење кроз покајање, јер је непроцењиво, свесвето, духовно благо немогуће поверити онима који су нечисти и који не желе да буду чисти. Шаљу своје ученике на проповед, Богочовек им заповеда да објављују покајање човечанству због приближавања Царства Небеског (Мт. 10,7). Апостол Павле за себе каже да је он, лутајући по васељени, свима, и Јеврејима и Грцима, објавио покајање, обраћање Богу и веру у Господа нашег Исуса Христа (Дела 20,21). Када су у Јерусалиму хиљаде Јевреја поверовале у Спаситеља услед проповеди Светог апостола Петра и питале њега и остале апостоле: „Шта да радимо, браћо? Тада је апостол Петар рекао: „Покајте се и нека се крсти сваки од вас у име Исуса Христа за опроштење грехова; и добићете дар Духа Светога“ (Дела 2:37–38). Свуда видимо покајање као једини улаз, једину лествицу, једини праг пред Вером, Јеванђељем, Царством Небеским, пред Богом, пред свим хришћанским тајнама, пред светим Крштењем – ово рођење човека у хришћанство. Неопходно је одбацити претходни грешни живот и определити се за живот по јеванђељским заповестима да би се достојно прихватио и могао достојно сачувати у себи Дар Духа Светога примљен на Крштењу. Црквени пастири Хришћанске Цркве првих векова су се максимално старали да свето Крштење, које се тада примало готово искључиво у одраслом добу, буде прихваћено од оних који га примају са пуним разумевањем примања духовног дара 419. А модерни пастири имају свету, неопходну дужност да испоруче тачан и детаљан концепт светог крштења онима који су примили Свету Тајну у детињству и стога немају искусно знање о Светом крштењу. Добили су Поклон: извештај о коришћењу Поклона је неизбежан. Унапред припрема за извештај је неопходна, преко потребна! Непажљиво и незналачко коришћење Дара повлачи за собом најпогубније последице. Ко не користи Дар по жељи и заповести Дародавца, ко не развија у себи благодат Крштења поступајући по јеванђељским заповестима, већ тај талант који му је поверен сакрива у земљу – то јест, закопава, закопава благодат Крштења, уништава све њене последице у себи, потпуно се препуштајући земаљским бригама – одузеће му се благодат одузете земаљским бригама и удаљити се од благодати Крштења. суд Христов. Његов недостојни власник биће бачен „у потпуну таму: тамо ће бити плач и шкргут зуба“ (Матеј 25:30). Да би се правилно разумео важан смисао светог Крштења, човек мора да води богоугодан живот, Јеванђеље: само то са дужном јасноћом и задовољством открива хришћанину тајне хришћанства 420. Крштење је јединствена тајна. „Исповедам једно крштење за опроштење грехова“, проглашава православни Символ вере. Као што се рођење у биће може десити једном, тако и рођење у поновно биће – крштење – може се десити једном. Као што се разне болести које задесе човека при рођењу, клевета, шокирање, уништавање његовог бића, лече разним лековима који свој ослонац налазе у виталној сили саопштеној са бићем: тако се и разни греси учињени после Крштења, клеветајући и узнемиравајући духовни живот човека, лече покајањем, чија се стварност заснива на благодати човека, који се заснива на благодати човека, хо биљци. у развоју ове благодати потиснуте и пригушене гресима. „Христос је“, каже монах Марко Подвижник, „као савршени Бог дао крштенима савршену благодат Духа Светога, која не прима од нас примену, него нам се открива и јавља се док вршимо заповести, и даје нам примену, тако да сви постигнемо „заједништво вере, савршеним човеком, у меру века Христа:“13 испуњење вере. овде апсорпција свих активности хришћанина вером, а све делатности служе као израз духовног разума или Јеванђеља „Дакле, све што принесемо Њему (Христу), после нашег препорода (крштењем), све је већ од Њега и од Њега је усађено (за време Тајне Крштења)” 421. 6. О обнављању искупљене природе, у случају њеног оштећења, покајањем Они који желе да стекну искусно знање о светом Крштењу, они који желе да открију скривену тајну и непроцењиви духовни дар уложен неизрецивом добротом Божијом у духовну ризницу, они који желе да виде своју природу у стању обнове и препорода, они који желе да осете и виде Христа у себи, све то могу постићи покајањем. Образ покајања који је својствен и доличан хришћанину одговара Дару који он жели да открије у себи: истинско покајање одговара тајни Крштења. Крштењем се, само по неизрецивој доброти Божијој, човеку саопштава Дар Божији: а покајањем хришћанина, који је крштењем дозволио себи делатност и живот пале природе, који је оживео смрт у себи, који је убио живот у себи, дар се враћа само добротом Божијом. На Крштењу се рађамо водом и Духом, на покајању се рађамо сузама и Духом. Покајање је дечји, непрекидни вапај пред Богом о губитку Дара, са надом да ће поново добити Дар. "Нећете ми спасити грожђе!" - душа вапије у страшној тузи, спустивши се из природе обновљене Крштењем у простор пале природе, изгубивши слободу, силована грехом; "Ја храним своје козе!" - Немам духовних осећања ни мисли! сва моја јата осећања и мисли су непристојна! то су козе, као компоненте мешавине добра и зла! они су моји јер су рођени из моје пале природе! (Песма 1:5, 7). Изгубљена су својства природе коју сам обновио! Свети Исак Сирин, упитан: каквим размишљањима подвижник Христов непрестано треба да се бави у својој самоћи, одговорио је: „Питате ли о медитацији и о тој мисли која треба непрестано да заокупља човека у његовој келији да би га умртвила? (за свет, то јест за грех)? Да ли штедљив и трезвен треба да се запита сам са собом, како би он могао да буде сам? монаха у својој келији, ако не плаче, да ли му плач оставља могућност да се окрене која би друга ментална активност могла бити боља од ове? Сам боравак монаха, његова самоћа, његово живљење, као у гробу, туђ људској радости, учи га да је плач његово дело. Само значење његовог имена зове га и тера на плач; зове се јадикујући, односно испуњен тугом у срцу. Сви свети су у сузама отишли ​​из овог живота. Ако су светитељи плакали, а очи су им непрестано биле пуне суза све до њиховог пресељења из овог живота, ко онда не треба да плаче? Утеха монаха долази од његовог плача. Ако су савршени и победници овде плакали, како може онај који је пун рана да издржи да престане да плаче? Имајући свог мртваца који лежи пред собом и видећи себе умртвљеног гресима, зар му треба поучавање – на какве мисли треба да лије сузе? Душу су ти греси убили, она која ти је дража од целог света пред тобом је положена: зар је заиста не треба оплакивати? Ако уђемо у тишину и останемо у њој са стрпљењем, онда свакако можемо остати у сузама. Због тога се непрестано умом молимо Господу да нам подари плач. Ако нам се да овај дар благодати, бољи и одличнији од других дарова, онда ћемо кроз њега ући у чистоту. Када стекнемо чистоту, онда нам се та чистота неће одузети све до нашег одласка из овог живота" 422. Очигледно је да се такав плач може родити само у ономе ко има јасно разумевање стања пале природе и природе обновљене Крштењем. Само онај који може горко да плаче и непрестано плаче ко разуме цену изгубљеног дара Јована, "Клима је рекао да је постојани дар Божији". осећање болног срца, које му је постало интернализовано, - са помамом, непрестано тражећи оно за чим жеди, са напетошћу јурећи за оним што му недостаје и тешко јецајући за њом" 423. Болно осећање плача требало би да формира карактер покајаног хришћанина. Престанак плача је знак понизног и самопревареног само-делу. вапај љубав у Христу само га може утешити, може му обрисати сузе, може осветлити његово лице и срце светлошћу небеске радости. Жртве и паљенице од пале природе нису прихватљиве; једна жртва из ове природе, Богу угодна: „сломљен је дух“ (Пс. 50:18-19). Као што се одступање од стања које припада обновљеној природи и силазак у стање палој природи остварује напуштањем делатности обновљене природе, иначе, од напуштања живота по јеванђељским заповестима, и одступањем у делатност палој природи – тако, на повратку из палог стања припада пало стање природе. обновљена природа, остварује се кроз одлучно и потпуно одбацивање делатности по уму и вољи пале природе, кроз одлучно и потпуно сагледавање делатности по учењу и завету Богочовека. Истовремено, у човеку се отвара унутрашња борба, јер је живот који је претходио покајању својом вољом и разумом лишио човека духовне слободе и предао га у ропство греху и ђаволу. Покајник се труди да поступа по јеванђељским заповестима, али грех и ђаво, добивши власт која им је самовољно пренета претходним пребивалиштем, покушавају да заробљеника држе у заточеништву, у оковима, у тамници! Искуствено сазнање заточеништва кроз осећај заточеништва и насиља, искусно сазнање духовне смрти кроз осећај смрти, јачају и јачају вапај покајника. "Ова борба", каже свети Марко Подвижник, "међусобна је. Није споља, и не са својом браћом треба да се боримо. Она је у нама, и нико нам у њој не може помоћи. Имамо једног помоћника: Христа, тајанствено сакривеног у нама кроз Крштење, непобедив и не може се потиснути (не може се сузбити његова воља, ако нас погуби најбоља заповест). 424. Овде преподобни подвижник не одбацује упутства из савета и упутстава духовних и искусних људи – не! Саветује да се обавезно и пажљиво прибегава саветима духовних Отаца и браће! 425 Овде он жели да покаже да наш невидљиви тријумф у унутрашњем рату зависи искључиво од воље и деловања благодати која је у нас усађена Крштењем, делујући по нашој вољи, која се пројављује и доказује испуњењем јеванђелских заповести, и у складу са несхватљивом вољом Божијом за човека. Из тог разлога, неки, уз обилно и стално људско вођство, доносе и најобичнији плод; други, чувши најкраће упутство, за кратко време откривају брз успех у својим духовним даровима. „Знајте сигурно“, рекао је свети Исак Сирин, „да је свако добро које у вама делује умно и у тајности заступљено крштењем и вером, којом сте позвани од Господа нашег Исуса Христа за своја добра дела“,426 а не за умишљена добра пале природе. Покајнику ће тако помоћи судбине Божије, као што је рекао Свети пророк Давид: „Твоје судбине ће ми помоћи“ (Пс. 119,175). По промислу Божијем покајаноме се допуштају многе различите туге: „Господ га љуби“, каже Апостол, „кажњава: сваког сина који га прими“ бије“ (Јевр. 12, 6). Трпљење туга са благодарењем Богу, са признавањем себе достојним туге, са признавањем дозвољене туге као управо спасоносног лека који нам је потребан за исцељење, знак је истинског покајања. „Ко не зна Судбине Божије“, каже монах Марко, „иде умом својим путем који тече између брзака, и згодно га сваки ветар обара. Ко се одупре тузи која га задеси, тај се, не знајући, противи заповести Божијој, а ко их са правим разумом прима, по Писму, зна Господ,“ (Пс2). истина се не одупире жалосним авантурама: он зна да оне наводе човека на страх Божији. Претходни греси, који се сећају на изглед, наносе штету онима који имају добру наду: ако се ово сећање јавља заједно са тугом, онда се нада одузима; ако настаје без туге, обнавља некадашњу нечистоћу у себи. Када ум, одрицањем од себе кроз једноставност (несложеност) мисли, задобије наду, тада непријатељ под изговором исповести осликава (у сећању) раније учињене грехе да би обновио страсти које је благодат Божија избрисала заборавом, да би тако неприметно наудио човеку. Тада ће снажан ум који мрзи страсти нужно постати помрачен, посрамљен сећањем на почињене грехе. Ако је још мрачан и сладострасан, онда ће се сигурно колебати у сећању и страсно ће разговарати са надолазећим мислима, тако да такво сећање не постане исповест, већ умно обнављање претходно учињених грехова 427 . Ако хоћеш да принесеш неосуђујуће признање Богу, не сећај се грешних склоности по виђењу, него храбро поднеси нанесене туге. Туге долазе (у одмазду) за претходне грехе, доносећи сваком греху сличну (одговарајућу) одмазду. Онај ко је разуман и води истину, исповеда се Богу не сећајући се грехова које је починио, већ трпећи туге које га задесе. Одбацивши патњу и бешчашће, не обећај да ћеш донети покајање другим врлинама; таштина и безболност умеју да служе греху праведним делима“ 428. „Пут Божији је свакодневни крст. Човек који је под посебним промисао Божијим препознаје се по томе што му се туге непрестано шаљу од Бога“ 429. „Сила Божија се усавршава у слабости“ (2. Кор. 12, 9) пале природе, када се ова природа самлева у прах Крстом Христовим (Мт. 21, 44). учење, с богатством, са почастима То су темељи и, уједно, знаци развоја пале природе, пала природа прихвата, попут апокалиптичке жене, обожавање (Апоц. 17) од заслепљеног, несрећног човечанства, и ступа у расипничко сједињење са њом када се одриче Христа и Светога Духа – можда без речи одрицања – значајним одрицањем, делатношћу, животом. After the renewal of our nature by the God-man, man’s return to his fallen nature is adultery in relation to God. Благодат светог Крштења кроз покајање уздиже хришћанина до духовне слободе, до слободе коју је већ имао по изласку из крштења. Тако пацијент након интензивног лечења почиње да осећа у себи свежину и снагу коју је имао пре болести, у здравственом стању. Почетни разлог за обнављање снаге није лек, већ живот који је Творац уложио у људску природу: медицина је само помогла виталној сили да се успешно бори са болешћу, победи и избаци болест, која није ништа друго до поремећај у деловању виталне силе. Покајање захтева мање-више дуго времена услед разних околности, посебно по вољи Божанског Промисла, који нама управља. То се види из житија многих светитеља Божијих који су покајањем прешли из стања грешности у стање светости. Преподобна Марија Египћанка испричала је о себи блаженој Зосими да се са својим мислима и пожудама, као звери жестоке, борила седамнаест година 430. Од нашег занемаривања да сачувамо драгоцени Дар који нам је дат Крштењем, од делатности по безаконом закону пале природе, сила греха се неопажено увлачи у нас: неприметно губимо духовну слободу. Најтеже заточеништво остаје за многе невидљиво и признато је као најзадовољавајућа слобода. Наше стање ропства и ропства открива нам се тек када почнемо да испуњавамо јеванђелске заповести, тада се наш ум с горчином побуни против ума Христовог, а наше срце дивље и непријатељски гледа на испуњење воље Христове, као на сопствену смрт и убиство; тада ћемо доживети тужан губитак слободе, наш страшни пад; тада видимо сву дубину овог пада, како се спушта у поноре пакла. One should not become despondent and relaxed from such a sight: one should, with courage and determination, surrender to repentance, as an omnipotent doctor, having the command and authority from God to heal and heal all sins, no matter how great and numerous these sins may be, no matter how old and strengthened the habit of sins may be. Christ gave Himself to us and entered into us through holy Baptism, then hid Himself in us when we did not present our will for Him to dwell in us and rule over us. Христос ће се сигурно открити у нама ако истинским покајањем докажемо своју одлучну вољу да Он обитава у нама. “Behold, I stand at the door,” He says, “and to this effect: if anyone hears My voice and opens the door, I will come in to him and dine with him, and he with Me. To him who overcomes I will give to sit with Me on My throne, just as I also conquered and sat with My Father on His Throne” (Apoc. 3:20–21). Глас Христов је Јеванђеље. Редослед којим се покајани грешник покајањем уздиже ка светости преподобни Макарије Велики наводи овако: „Ко хоће да дође Господу и да се удостоји живота вечног, да постане дом Божији и да се удостоји Духа Светога, да би могао непорочно и чисто по плоду Господа да почне да буде непорочно и чисто по плоду Господњем. начин: прво, мора чврсто да верује у Господа, да се потпуно преда глаголима заповести Његових, да се у свему одрекне света, да ум не буде заокупљен ниједним од видљивих предмета (света), да остане непоколебљив у молитвама, да не пада у очајање (унемиреност, безнађе) док чека од Господа доле, да има ум у непрестаном посету и сва времена. усмерен ка Господу. Тада се мора непрестано приморавати на свако добро дело и на све заповести Господње, чак и ако његово срце то не жели због греха који у њему пребива, мора да се приморава на смирење пред свим људима, да себе сматра најмањим и најгорим од свих; не сме ни од кога да тражи ни почаст, ни славу, ни хвалу, као што је прописано у Јеванђељу, него увек има пред очима једног Господа и Његове заповести, трудећи се да само Њему угоди. Он такође мора да приморава себе на кротост, чак и ако му се срце противи томе, према ономе што је Господ рекао: „Научите се од Мене, јер сам ја кротак и смирен срцем, и наћи ћете покој душама својим“ (Матеј 11:29). На исти начин, он мора бити милостив, снисходљив, саосећајан, добар, приморавајући себе на то, као што је Господ рекао: „Будите милостиви, као што је милостив Отац ваш небески“ (Лк. 6:36). И опет: „Ако ме љубите, заповести моје држаћете“ (Јован 14:15). И још нешто: Присилите се: јер „убоги“ (они који приморавају себе, они који сами себе приморавају) „одузимају Царство небеско“ (Матеј 11,12). И: „Труди се да продреш кроз тесна врата“ (Лука 13:24). Он увек мора да има пред очима смирење Господње, Његов живот, Његово понашање, да их стално држи у сећању, као узор и пример, не дозвољавајући да се украду у заборав. Он мора, колико има снаге, присиљавати себе да непрестано остаје у молитви, непрестано тражећи са сталном вером да Господ дође и учини га својим пребивалиштем (Јн. 14, 23), како би га поучио свим заповестима Својим, утврдио га у њима, да би душа његова постала дом Исуса Христа. Када то чини, приморавајући се, отпором срца, навикавајући се на свако добро дело, да се увек сећа Господа, да Га увек чека у много доброти и љубави, онда Господ, видећи такво његово расположење и такву добру ревност, како се увек приморава да се сећа Господа и на свако добро дело, на смирење, кротост и љубав, како се клања срцем, клањајући се срцу. срце на све добро – тада, кажем, Господ излива на њега милост Своју (у одређено време), избавља га од његових непријатеља и од греха који живи у њему, испуњавајући га Духом Светим. Тако ће, без икаквог труда и насиља са своје стране, заиста све и увек испуњавати заповести Господње. Исправније је: Сам Господ ће у њој испунити заповести Своје и открити духовне плодове, а човек ће их родити у чистоти. Али пре свега, свако ко долази Господу (као што је горе речено) мора да принуди себе да чини добро, упркос отпору срца, у непрестаном ишчекивању са несумњивом вером у милост Божију; треба приморавати себе да буде милостив према свима, да има човекољубиво срце, да има смирење према свима, да према свима буде дуготрпељив, да не тугује душом приликом изгона и обешчашћења, да се не жали – према реченом: „не да се освети, него да љуби“ (Рим. 12, 19) – да се од тога моли да неко не прими од себе дара. Дух. Када Бог види да се неко овако подвизава и приморава себе да чини добро, даје му истинску молитву Христову, утробу милосрђа, истинску човекољубље, укратко: даје му све духовне плодове“ 431. Видимо да су многи грешници, покајавши се, постигли највиши степен хришћанског савршенства. Они су у себи обновили Крсни дар не само у оној мери у којој је дат, већ и у мери у којој се он накнадно развија од живљења по јеванђељским заповестима. Стекавши и повративши духовну слободу, нису ту стали, нису се овим задовољили, нису престали од покајања и плача, који су им вратили слободу. Слабост и лакоћа човека, које су познавали из искуства, и његова способност да се брзо промени 432, непрестано су их узбуђивали да плачу. „Не размишљајте шта ће (долазећи) дан донети“ (Приче 27, 1), говорили су себи свакодневно кроз уста Писма: због њихове чистоте откривено им је да је „заповест Господња веома широка“ (Пс. 119, 96). Упоређујући своје испуњење заповести са несхватљиво опширном заповести непојмљивог Господа, они су ово испуњење препознали као потпуно недовољно. Своје испуњење јеванђелских заповести називали су и признавали као скрнављење заповести 433. Своје врлине, као да су греси, спирали су потоцима суза. Тако заслепљени грешник никада не плаче над својим најстрашнијим гресима, као што Христове слуге плачу над својим врлинама. „Небо није чисто пред Њим“ (пред Богом) (Јов. 15, 15), то јест, чисти свети Анђели, као ограничене чистоте, нису чисти пред свесавршеном чистотом Божијом, а нечисти су и свети људи пред Њим, чији је живот, иако на земљи, и на небу (Фил. 3, 20). Зато плачу, и, доносећи покајање, све више пониру у покајање. „Не знам ништа о себи“, рекао је свети апостол Павле, „али се овим не оправдавам: Господ ми је судија“ (1. Кор. 4, 4) 434. Упркос својим великим духовним даровима, и поред обилне милости Божије која је обитавала у Апостолу, Он је рекао: „Христос Исус дође на свет да спасе грешнике: 1 Тим.15 први од свих“. Живећи по јеванђељским заповестима, созерцавајући своју палу природу, созерцавајући бескрајну величину и бескрајна савршенства Божија, упоређујући незнатно по својој ограничености људске природе са неограниченом природом Божијом, созерцавајући последице пада наших предака и последице сопственог вапаја о сопственој несрећи и својој несрећи, трпљење у свим жалосним случајевима развија у православном хришћанину благодат Крштења у огромним размерама, несхватљива и невероватна за људски ум у његовом палом стању. Развој светог, духовног Дара који се испоручује Крштењем је огроман као Дар који је Бог дао из Његове Божанске природе (2. Петр. 1, 4), овај развој је огроман и несхватљив као што је огроман и недокучив сам Бог, који крштењем обитава у нашим срцима. Овај развој обухвата целокупно биће хришћанина. Када изблиза погледамо овај развој у изабраним сасудима Божијим, онда постаје сасвим јасан приказ у јеванђељским параболама деловања у човеку које је произвело свето Крштење. „Царство Небеско“, рекао је Спаситељ, „је као зрно грашка које човек једе у свом селу; једе се најмање семена; а кад порасте, има га више од свих напитака, и постоји дрво, као да ће доћи птицама небеским и да се вину на гранама његовим“ (Матеј 31-32). Подобије испуњено божанским смирењем 435. „Син Божији се понизио и узео обличје слуге, поставши по обличју човечанству и нашао се у обличју човека“ (Фил. 2:7). У овој слици Он се удостоји да буде убројан не у војску моћних, славних и богатих света, него у војску сиромаха и страдалника. „Његов изглед је нечасни“, каже Пророк, „униженији од свих синова људских“ (Ис. 53:3). „Душа му је била предата смрти, и убројан је у зле“ (Ис. 53,12), заузевши место између два разбојника, као да су најважнији и најопаснији злочинци. Своје свесвете, животворне, Божанске заповести назвао је малим (Мт. 5, 19), у најједноставнијем, невештаственом облику у коме су предложене, додајући, међутим, да кршење једне такве заповести може бити узрок вечне несреће за прекршиоца 436. Тако је благодат крштења упоредио са најмањим семеном на земљи. А у ствари, шта може бити једноставније и обичније, на изглед, од Светог Крштења? Људи се обично умивају у води урањајући у њу – ова уобичајена радња повезана је са сакраментом у коме се и душа и тело перу од грешне нечистоће 437 . Смрт и сахрану особе замењује се тренутним урањањем у воду. Неопажен од телесних очију, Свети Дух силази и поново ствара палог човека. Околности привременог живота за крштеног остају, по изгледу, исте какве су биле пре Крштења. По изгледу, Дар који се даје Крштењем, толико је невидљив да га са свом тачношћу и праведношћу треба упоредити са најмањим горушичиним зрном 438 . Овај поклон је од немерљиве вредности. Она расте, развија се вршењем заповести: тада ће њена величина превазићи све друге дарове којима је великодушна рука Творца обилато наградила човека, и учиниће га храмом небеских мисли, осећања, откровења, стања, својствених само небеским. „Исто тако“, такође је рекао Спаситељ, „Царство Небеско је као квас“ (у руском преводу: квасац), „када жена узе три брашна и сакри их док не укисну“ (Матеј 13:33). Како се смерно и како истински духовни Дар који се даје светим Крштењем назива квасцем! Ко год прими свето крштење, осуђен је на Христа, сједињен са Христом, и стога се са свом правдом назива женом. Ова жена крије, односно чува и расте дар благодати, кроз живот по Јеванђељу, у свом уму, срцу и телу (1. Сол. 5, 23), док Дар не продре, испуни и загрли целог човека. Хоћеш ли да видиш не само душу, него и тело људско, напојено и прожето благодатним Даром који се даје на крштењу? Обратите пажњу на Павла, чија је одећа чинила чуда (Дела апостолска). 19:12), који није повређен угризом змије (Дела 28:5); погледај Марију Египћанку, како се диже са земље за време своје молитве, хода по потоцима Јордана као по сувом, завршава тридесетодневно путовање за један сат 439; погледај Марка Трачанина, на чији глас се гора подигла из темеља и померила у море 440; погледајте Јоаникија Великог, који је, као дух, био невидљив од оних које није желео да га виде, иако је био у њиховом присуству 441; погледајте тела светих Божијих, која вековима почивају у светој нетрулежности, не подлежу закону трулежности општем за цело човечанство, одишу потоцима исцељења, токовима мириса, токовима живота. Преподобни Сисој Велики, који је посебно обиловао даровима Духа Светога, рекао је: „Ономе (човеку) у кога се уселио Бог благодаћу светог Крштења и вршењем заповести, (духовни) дарови су природни“ 442 . То је из свог искуства рекао свети пустињац. Зар то исто не потврђује Свето писмо? „Који се у Христа крстише“, каже се, „обуче се у Христа“ (Гал. 3:27). Они који су обучени у Христа, који имају Христа у себи, имају природне дарове Духа: где је Христос, тамо су Отац и Дух. 7. О односу обновљене природе према злу „Љубите непријатеље своје“, каже се, „благосиљајте оне који вас проклињу, чините добро онима који вас мрзе, и молите се за оне који вас нападају и протерују: да будете синови Оца свог који је на небесима: као што сунце обасјава зле и добре, и дажде пада на праведнике и неправедне. Ако волите оне који вас воле, шта волите?“ А ако љубите само своје пријатеље, зар не чините то исто као што је ваш небески Отац? Савршенство хришћанске, а самим тим и људске, врлине у обновљеној природи јесте благодатна, богоподражавајућа милост која се производи у хришћанину развојем Божанске благодати која му је дата у Крштењу и култивисана заповестима. Од такве милости произилази духовна чистота: она се њоме храни, њоме живи. Преподобног Исака Сирина на питање: шта је чистота? одговорио: „Чистота је срце испуњено милосрђем за свако створење. На питање: шта је милосрдно срце? рекао је овај велики учитељ монаштва: „Ово је жарење срца за свако створење, за људе, за птице, за животиње, за демоне - једном речју, за свако створење. Од сећања на њих и од виђења њих, очи милостивог сузе лије због обилне и силне милости. буди равнодушан када чује или види било какву штету, или чак малу тугу којој је створење било подвргнуто, и зато сваки час приноси молитву, праћену сузама, и за оне који немају речи, и за непријатеље истине, и за оне који га клеветају, да би се они сачували и очистили од претераног деловања у свом срцу; Божије“ 444. Из велике милости коју је велики Исак осетио у себи, кличе: „Оног дана у који се сажалиш за некога ко пати на било који начин, физички или душевно, добро или зло, сматрај себе мучеником и гледај на себе као на некога ко је пострадао за Христа, као на некога ко је био достојан исповедања. Запамтите да је Христос умро за грешнике, а не за праведнике. Погледај како је велико туговати за злима и чинити добро грешницима! То је више од чињења и једног и другог у погледу праведника. Апостол ово памти као достојно чуда.“445 Свети Исак, упоређујући истину пале људске природе са истином Божанском, која се састоји у благодатном, духовном милосрђу, другу службу Богу, а прву службу идолима назива 446. Апостол говори о стицању ове милости према онима који верују у Христову изабраност: свети и љубљени, у утроби сажаљења, доброте, понизности, кротости и дуготрпљења: прихватајући једни друге и опраштајући себи, ако ко коме замери: као што је Христос опростио вама, тако и ви“ (Кол. 3, 12–13). Свети Макарије Велики каже: „Тако дејствује благодат и умирује сву снагу и срце да се душа од велике радости (милосрђа) уподоби нежној беби, и човек више не осуђује ни Грка, ни Јеврејина, ни грешника, ни мирјана, него унутрашњи човек на свакога гледа чистом и чистим оком, на сваки могући начин, и у част целог света жели и рејо Грци и Јевреји.” 447. „Чистота срца“, рекао је горе цитирани свети Исак, „види Бога, сија и цвета у души не од учења људског, него од невиђења људске злобе“ 448. Тада човек не види злобу у ближњима када ће све његове односе са ближњима прогутати милосрђе према њима. Да ли је такво неувиђање недостатака код ближњих заиста заслепљивање ума, препознавање зла као добра? Напротив: слепило ума, слепило за грех и зло, препознавање зла као добра припада непокајаним грешницима који оправдавају свој грех. Светитељи Божији, просветљени Духом Божијим, разумеју зло у свим детаљима, познају његове сплетке и његову отровност; они се, уз помоћ овог знања предатог Духом, са посебном пажњом штите од експерименталног знања о гресима, избављених стварним испуњењем греха. „Ко је рођен од Бога“, каже Свети Јован Богослов, „не греши, а ко је рођен од Бога себе чува, и зли га се не дотиче“ (1. Јованова 5, 18). Благодатним милосрђем које прави хришћани дишу према ближњима, они остају туђи грешности својих ближњих, која се кроз осуду саопштава осуђивачу, нарушавајући његово, смирено, радосно, свето издање. „Мир Христов, који превазилази сваки разум“, пребивајући у светитељима Божијим, одмах осуђује сваку супротну мисао која се приближава, ма каквом маском праведности ова мисао била прекривена (Фил. 4,7). Свети Јован Климак у речи 449 о духовном расуђивању и помислима, страстима и врлинама каже да оно долази од непорочне савести и чистоте срца; да је код почетника, по успеху, сазнање о њиховом паду и грешности; да у просеку (по успеху) одваја истинско добро од природног и од зла, и отворено и скривено под маском добра; коначно, да је у савршеном духовни ум који је заблистао од Духа Светога и који у другим људима види начин деловања зла. Тако је свети апостол Петар рекао Симону Магу: „У жучи туге и завету неправде видим те како постојиш“ (Дела 8,23). У предговору Беседи о свештеном ћутању, Свети Јован каже да Светитељи Божији имају тачно и детаљно знање о греху откривењем Духа Светога 450 . Почетак просветљења душе и знак њеног здравља је када ум почиње да види своје грехе, као мноштво морског песка, рекао је Свети Петар Дамаскин 451. Напротив, обновљена природа има благодатну спознају и визију зла, даровану од Бога, знање и виђење зла које не само да не нарушава интегритет добра у човеку, већ служи и да стриктно заштити човека од експерименталног сазнања зла, које је погубно за човека. Обновљена природа види и познаје зло у себи, у људима и у демонима, али остаје неоскврњена злом, јер ово виђење и знање обновљене природе не припада самом човеку, стечено не сопственим трудом, него му је дато од Бога. Знање о злу које су људи стекли падом може се упоредити са знањем болесника о болестима од којих болују, а знање о злу код обновљених људи је познавање болести од стране лекара. Болесници познају болест из искуства, али не знају ни њене узроке, ни средства да је излече; Лекари, а да нису искусили болест, знају је неупоредиво јасније од пацијената, знају узроке и начине коришћења (лечења - прим. аут.) од ње. Оцртавши, колико год могу, стање у односу на добро и зло људске природе после стварања, после пада и после њеног искупљења, коме да се обратим са завршетком ове бедне Речи? Реч служи као разоткривање мојих сопствених недостатака, и зато се обраћам са опомени којом се свака Реч обично завршава, себи. Ово упозорење позајмљујем од Оца Цркве. Ако неко од мојих комшија то препозна као прикладан за себе, онда нека то прихвати с љубављу. „Сетио си се“, каже Отац кога сам се сетио, „племенитости које си примио у крштењу од благодати, али си самовољно одбачен од страсти у свету, хтео си добром вољом да обновиш (ово племенитост), ту жељу си доказао на делу дошавши у свету школу, обувши се у поштену одећу покајања и заветујући се да ћеш остати самозадовољан Богу до смрти. Први је учињен по уласку у стварни живот, други је направљен када сте почели да се нагињете крају свог стварног живота. Тада си био примљен од Христа ради побожности, сада си се покајањем сјединио са Христом. Тада си примио благодат, сада си исповедио дужност. Тада, као беба, ниси осетио достојанство које ти је дато, иако си касније, сазревши, препознао величину дара, и усне су ти биле заустављене (на самооправдање): сада, са довољним развојем знања, схваташ смисао завета. Пазите да не занемарите ово обећање (покајања); пазите да не будете одбачени и бачени, као нека посуда потпуно разбијена, у потпуну таму, где ће „бити плач и шкргут зуба“ (Матеј 22:13). Осим пута покајања, нема другог пута који води назад ка спасењу“ 454. „Дух Свети каже: Данас, ако чујете глас Његов, не отврдњавајте срца своја, као у гневу, у дане искушења у пустињи: где су Ме искушавали оци ваши, ви сте Ме кушали и видели моја дела четрдесет година. Због тога је огорчени нараштај тог нараштаја рекао: Они увек греше у срцу, али не познају путеве Моје, јер су се заклели у гневу Мојом, ако уђу у мој починак. Пазите, браћо, да не буде злочесто срце ваше, испуњено невером, да одступи од Бога. Али тешите се сваки дан, све док овај дан не буде осуђен, да нико не буде отврднут од вас грешним ласкањем: јер смо постали заједничари Христа, макар и првина састава 455 (Лк. 11, 23), - рече Господ, - до краја ћемо се држати" (Јевр. 3, 7-14). небеса, Исусе Сине Божији, држимо се чврсто свог исповедања. Не имами епископа, који не могу да страдају са нашим слабостима, већ су на сваки начин искушени на сличан начин, можда грех. Зато приступимо престолу благодати са поуздањем, да бисмо добили милост и благодат која ће нам помоћи у невољи“ (Јевр. 4:14-16).Амин. Свети Оци стање после стварања називају природним, стање после пада – подприродним, стање после искупљења – натприродним. Свети Исак Сирин. Ворд 4; Поучавање светог Доротеја. Поука светог авве Доротеја 1. Свештеномученик Петар Дамаскин, рачунајући благодатно духовна виђења која се јављају у уму Христовог подвижника током његовог постепеног очишћења, између ових виђења ставља визију пада којем је човечанство претрпело. Свети Петар Дамаскин, књига 1 о осам умних визија. Филокалија, део 3. Сл. 4, цх. 16. То се јасно види из забрана које се врше пре свете тајне Крштења. Пали човек је постао станиште не само греха, већ и сатане; тајна Крштења изгони сатану из човека, али се безбрижним и грешним животом крштеника сатана враћа њему, како ће касније бити објашњено. Видети у бревијару следеће крштења. Свети Макарије Велики, Беседа 21, гл. 1. 16. поука светог Синклетикија, Приповедања за спомен. Цх. 49, Доброта, 2. део. Овај цитат је потпуније дат у Речи о Исусовој молитви. Лекција 13: Како издржати искушења. Наш руски подвижник, старац Серафим Саровски, каже: „Морамо се снисходити својој души у њеним слабостима и несавршеностима и толерисати своје недостатке, као што толеришемо друге, али не постајемо лењи, него се подстичемо на боље. Било да сте јели много хране, или сте учинили нешто слично овоме, као да не чините штету људском у слабости и не чините зло у овој слабости. али се храбро покрени на исправљање, а притом се труди да сачуваш душевни мир, по речи апостола: „Блажен је који себе не осуђује, јер ће бити кушан. Прича о животу и подвизима старца Серафима. Москва, 1884 Свети Григорије Синаити, гл. 117. Филокалија, 1. део. Свети Макарије Велики, беседа 27, глава 4, 5 и 18. Реч 31. Овде је употребљена реч „чињење“, јер Оци најчешће овим именом називају умне и срчане подвиге, чешће означавајући телесне трудове речју „подвиг“. Ст. Варсоноф. Реп 210. Исак Сирин. Реч 56. Свети Макарије Велики, Беседа 1, гл. 1. Доброт., део 1, делатна и богословска поглавља 43. Свети авва Доротеј, поука 1. Он (Господ) нас је ослободио Св. Крштењем нам је дао опроштење грехова, и дао нам слободу да чинимо добро ако желимо, а не да се, такорећи, силом уносимо ка злу; јер ко је роб гресима бременит је и однесен, као што је речено (у Писму) да је свако везан оковима својих греха (Прич. В, 22). Прва поука светог авве Доротеја о одбацивању света: „Крштење не одузима наше самовлашће и самовољу: оно нам даје слободу, у којој нас ђаво више не силује када га не удостојимо. После крштења препуштени смо сами себи, или да се држимо заповести Христа, Владике и Бога Христа, и да се вратимо путем Његових заповести, или да се вратимо путем Његове заповести. зла дела нашем противнику и непријатељу, ђаволу.” Преподобни Симеон, Нови Богослов, гл. 109. Доброта, 1. део. „Крштењем се изгони нечисти дух и заобилази безводне и неверне душе, али у њима не налази мира: јер се покој демону састоји у томе да крштеног узнемирава злим делима – некрштени му припадају од почетка (зачећа) – и враћа се крштенима са седам духова, тако и седам духова има седам духова. духови када се крштеном врати и затекне га доконог, то јест због лењости, без активности која се противи противницима, онда се узашао у њега суровије него раније Јеванђељски текст који је овде дат рекао је: „Држите неконтролисан ум, то јест, савладан и расејан отпором који се после крштења, због немара, са другим злим духовима, вратио у лењу душу, како каже Господ. Свети Григорије Синаит, гл. 3. Доброта, део 1. Преподобни Макарије Велики, разговор 27, гл. 11 „Грешници расту као трава, и сви који чине безакоње бивају посечени, да буду пропали у векове векова. О духовном закону, 2. поглавље. Према руском преводу: „осим ако ниси оно што треба да будеш. Ево речи Апостола у руском преводу, ур. 1822, ради веће јасноће. На словенском: „У Христа Исуса се крстисмо, у смрт Његову крстисмо се“ (уроњени). Крштење и погружење су недвосмислене речи. У целој васељенској Цркви крштење се вршило потапањем све до 12. века. У 12. веку, Рим је почео да замењује урањање заливањем. Превод издања из 1822. Видети објашњење ових речи од Светог Јована Златоустог. Свети Макарије Велики, Беседа 7. гл. 26. „Крштењем се крштени мења умом, речју и делом и по датој му моћи постаје исти као Онај који га је родио. 20 морално правило Светог Василија Великог. Стварања Светих Отаца. Свети Марко Подвижник, Беседа о крштењу; Свети Калист и Игњатије Ксантопулос, поглавља 1–6. Филокалија, 2. део. Јоанија Хрисотомија у Епистоли 11 ад Кор. Хомила ВИИ, кап. 5. Стругач је столарски алат који се користи за стругање дрвета. Флеури'с Еццлесиастицал Хистори, књига 8, гл. 49. Слична прича је смештена у Четиих-Минеју, септембра 15. дана. Комичар Порфирије, урањајући у воду да се руга крштењу, Светом Тајном је претворен у хришћанина. То се догодило пред очима цара Јулијана Отпадника. Порфирије је признао Христа, оптужио краља за зло, због чега је сурово мучен, а затим погубљен. Свети Григорије Богослов, Беседа 18. Светоотачка дела. Свети Григорије Богослов, Беседа 40. Стварања Светих Отаца. Погледајте дела Светог Григорија Богослова, Светог Кирила Јерусалимског, Светог Јована Златоустог и др. „Закон слободе“, рекао је свети Марко, „поштује се истинским разумевањем; чињењем заповести (јеванђеља), наравно“, глава 32, О духовном закону. 3 закључак речи о крштењу. Реч 5. Савет од ума души. На словенском, последња реченица гласи овако: „као да би предузеће стекло такво памћење“ (152. глава). „Предузетништво“ је оно што активни Оци називају прихватањем (обнављањем) у мислима и осећању греха који је некада стварно почињен. Предузећа муче покајаног подвижника мање-више дуго након што се одрекао грешних дела. То се јасно види из житија Светог Мојсија Мурина, Свете Марије Египћанке и других. Реч „О онима који мисле да се оправдавају делима“. Поглавља 193, 197, 150–156. Житије преподобне Марије Египћанке. Четија Менаја, 1. април. Преподобна Марија је о себи Светом Зосими рекла, између осталог, и следеће: „Ја сам грешна жена, али заштићена светим Крштењем. Свети Исак Сирин, Беседа 1. Свети Петар Дамаскин. Доброт., део 3, књига 1, члан 1. Према руском преводу из 1822 Свети Исаија Пустињак, Реч 11 о горушичином зрну. По објашњењу блаженог Теофилакта Бугарског. Доброт., део 2. Свети Калист и Игњатије, гл. 92. У првим временима хришћанства, незнабошци су, видећи у тајни Крштења само њену спољашњу страну, а не схватајући суштину, ругали се безначајности, по њиховом мишљењу, изгледа. Свети Кирило Јерусалимски. „Пажљиво поштовање (јеванђелских заповести) учи човека „својим слабостима“. Свети Симеон Нови Богослов, глава 4 Деловна и богословска, Благост, део 1. То значи: Пажљиво поштовање заповести уводи прво блаженство, звано духовно сиромаштво, из којег се рађа духовни плач, који рађа кротост. Редослед блаженстава са посебном јасноћом излаже свештеномученик Петар, митрополит Дамаскин. Доброт., део 3, књига 1. Доброта, део 3, о седам телесних радњи. Постоји и осам визија ума. Молитва светом Јефрему Сирину, употребљена на Педесетницу. Свети Теолип, Митрополит Филаделфијски, Беседа о скривеном делу. Доброт., 2. део. На почетку композиције, односно гаранције завета са Богом, овде се подразумева благодат Крштења, усађена у нас при ступању у заједницу са Христом као горушичино зрно. Очување дара благодати је његово развијање: „који се са Мном не окупљају, расипају се“ Можда ће вас занимати: