Слово о различных состояниях естества человеческого по отношению к добру и злу
Përkthim automatik nga origjinali · Shfaq origjinalin
Asketi i Krishtit, për të gjykuar drejt vetveten dhe për të vepruar drejt në lidhje me veten e tij, ka nevojën e nevojshme për një koncept të saktë të natyrës së tij. Mendimi i vërtetë është burimi i të gjitha bekimeve, mendimi i rremë është burimi i veprimtarisë së gabuar dhe ato fruta që sigurisht duhet të lindin prej tij. Nëse e shohim asketizmin të mos kurorëzuar me fryte shpirtërore, apo të kurorëzuar me frytet e vetëmashtrimit, atëherë duhet të dimë se arsyeja për këtë ishte një drejtim i rremë, një pikënisje e rreme e veprimtarisë. Mjerisht! Shpesh syri i mendjes goditet nga një pamje e trishtuar, duke e zgjuar zemrën me lot të hidhur. Çfarë mund të jetë më e trishtuar se spektakli kur një asket, i cili e ka kaluar jetën e tij në zorrët e një manastiri të shenjtë, në shërbim të pandërprerë ndaj Zotit, në vepra të vazhdueshme, sheh, me një vështrim të paanshëm ndaj vetes, sterilitetin e tij vendimtar, sheh në vetvete pasione të ndryshme të shtuara dhe të forcuara, të cilat, kur hyri në monastizëm, ishin pothuajse të dobëta, në mënyrë të paanshme? Çfarë mund të jetë më e trishtë se pamja kur sheh të njëjtën gjë tek vëllezërit e tij?
Ky spektakël është edhe më i trishtuar, sepse konvertimi dhe vetëkorrigjimi bëhet shumë i vështirë në një moshë dhe pozicion të caktuar. Është një gjë e madhe dhe e bekuar kur ne e lartësojmë Krishtin brenda vetes. Fatkeqësia e madhe - fatkeqësia që konsiston në tjetërsimin nga Zoti si në kohë ashtu edhe në përjetësi - është kur ne zhvillojmë veten tonë të rënë.
2. Ekzistojnë tri gjendje të natyrës njerëzore në lidhje me të mirën dhe të keqen
Për të shmangur fatkeqësinë e madhe - tjetërsimin nga Zoti si në kohë ashtu edhe në përjetësi, le të hyjmë në rrugët e drejta dhe të shenjta. Për të përvetësuar veprimtarinë e drejtë të krishterë, le të studiojmë qartë natyrën njerëzore në tre gjendjet e saj: në gjendjen pas krijimit, në gjendjen pas rënies, në gjendjen pas shpengimit 380. Vetëm atëherë veprimtaria e një të krishteri mund të jetë korrekte, shpirtshpëtuese, e perëndishme, kur ai vepron ose përpiqet të veprojë ekskluzivisht sipas ligjeve të natyrës njerëzore, e rinovuar.
3. Për gjendjen e natyrës në raport me të mirën dhe të keqen, pas krijimit të njeriut
Në gjendjen pas krijimit, natyra njerëzore nuk ishte aspak e përfshirë në të keqen. Një mirësi e tërë jetoi dhe veproi në të. Njerëzimi nuk kishte koncept të përjetuar të së keqes. Ajo e dinte vetëm se e keqja ekziston, se njohja eksperimentale e së keqes është e dëmshme për njerëzimin (Zan. 2:9, 17, 3:2). Njohja teorike, sipërfaqësore e së keqes, nuk mund të ketë ndonjë ndikim të dëmshëm në natyrën njerëzore, si njohuri e vdekur, e balancuar nga injoranca në lidhje me veprimtaritë e brendshme dhe të jashtme të njeriut. Rënia e njeriut ndodhi nëpërmjet njohjes aktive dhe me përvojë të së keqes; Rënia e njeriut qëndron në njohjen aktive, eksperimentale të së keqes, në asimilimin e së keqes. Kështu, njohuritë teorike për helmin nuk shkaktojnë vdekje, përkundrazi, paralajmërojnë kundër tij; njohja praktike e helmit, pra shijimi i tij sjell vdekjen.
4. Për gjendjen pas rënies së njeriut
Në natyrën e rënë njerëzore, e mira është e përzier me të keqen. E keqja që ka ardhur te njeriu është aq e përzier dhe e shkrirë me të mirën natyrore të njeriut sa që e mira natyrore nuk mund të veprojë kurrë veçmas, pa vepruar së bashku edhe e keqja. Një person helmohet nga shija e mëkatit, domethënë nga njohja eksperimentale e së keqes. Helmi ka depërtuar në të gjitha pjesët e trupit, në të gjitha fuqitë dhe vetitë e shpirtit: edhe trupi, edhe zemra dhe mendja preken nga një sëmundje mëkatare. Duke bërë lajka të dëmshme dhe duke mashtruar veten, njerëzit e rënë thërrasin dhe e njohin mendjen e tyre si të shëndoshë. Mendja ishte e shëndoshë para rënies; Pas rënies, midis të gjithë njerëzve, pa përjashtim, ai u bë i rremë dhe për shpëtim ai duhet të refuzohet (1 Tim. 6:20–21). “Drita është në sytë e mi dhe ai nuk është me mua” (Ps. 37:11), Shkrimi thotë për mendjen e natyrës së rënë. Duke bërë lajka të dëmshme dhe duke mashtruar veten, njerëzit e rënë thërrasin dhe e njohin zemrën e tyre si të mirë: ishte mirë para rënies; pas rënies, e mira e tij u përzie me të keqen dhe për t'u shpëtuar ajo duhet të refuzohet si e ndotur. Perëndia, që njeh zemrën, i quajti të gjithë njerëzit të këqij (Luka 11:13).
Për shkak të infeksionit mëkatar, çdo gjë tek njeriu është çrregulluar, gjithçka vepron gabimisht, gjithçka vepron nën ndikimin e gënjeshtrës dhe mashtrimit të vetvetes. Kështu vepron vullneti i tij, kështu veprojnë të gjitha ndjenjat e tij të përzemërta, kështu veprojnë të gjitha mendimet e tij. Më kot dhe kot njerëzimi i rënë dhe i verbër i quan të sjellshëm, të hijshëm, sublime! Rënia jonë është e thellë: shumë pak njerëz e njohin veten si qenie të rënë që kanë nevojë për një Shpëtimtar; shumica e shikon gjendjen e tyre të rënies si një gjendje triumfi të plotë dhe përdor çdo përpjekje për të forcuar dhe zhvilluar gjendjen e tyre të rënies.
Ndarja e së keqes nga e mira natyrore me përpjekjet e veta është bërë e pamundur për njeriun. E keqja ka depërtuar në fillimet e njeriut: njeriu ngjizet në paudhësi, lind në mëkate (Ps. 50:7). Që nga lindja e tij, një person nuk ka një vepër të vetme, asnjë fjalë të vetme, asnjë mendim të vetëm, asnjë ndjenjë të vetme, qoftë edhe për minutën më të shkurtër, në të cilën do të kishte të mira pa një përzierje më të madhe ose më të vogël të së keqes. Kjo dëshmohet nga Shkrimet e Shenjta, të cilat flasin për njerëzit e rënë se midis tyre "askush nuk është i drejtë; të gjithë ata që janë larguar janë bërë të pahijshëm së bashku; mos bëni asnjë të mirë, jo vetëm një" (Rom. 3:10–12). Duke treguar natyrën e tij të rënë, Apostulli i shenjtë Pal thotë: “asnjë gjë e mirë nuk banon në mua, domethënë në mishin tim” (Rom. 7:18). Këtu, me emrin e mishit, Apostulli nuk nënkupton vetë trupin e njeriut, por gjendjen trupore të të gjithë personit: mendjen, zemrën dhe trupin e tij. Dhe në Dhiatën e Vjetër i gjithë personi quhet mish: "Shpirti im nuk do të ketë," tha Perëndia, "të qëndrojë në këta njerëz përgjithmonë, sepse ata janë mish" (Zan. 6:3).
Në këtë gjendje trupore, mëkati dhe vdekja e përjetshme jetojnë si në trupin e dikujt. Apostulli e quan gjendjen trupore trupi i vdekjes (Rom. 7:24), trupi i mëkatit (Rom. 6:6). Kjo gjendje quhet mish, trup, trup i vdekjes dhe i mëkatit për arsye se në të mendimi dhe zemra, të cilat duhet të përpiqen për shpirtëroren dhe të shenjtën, drejtohen dhe gozhdohen tek e vetmja materiale dhe mëkatare, që jetojnë në materie dhe mëkat. Trupi njerëzor i Apostullit, siç e dinë të gjithë, ishte kisha i Frymës së Shenjtë, ishte i mbushur me hirin hyjnor dhe nxirrte nga vetja veprimet e hirit hyjnor (Veprat e Apostujve 19:12). Shprehjet që i referohen kaq vërtet gjendjes trupore në të cilën u hodh natyra njerëzore nga rënia nuk mund të zbatohen për të: "ata që janë në mish nuk mund t'i pëlqejnë Perëndisë" (Rom. 8:8), "trupi i mëkatit le të shfuqizohet" (Rom. 6:6), "Kush do të më çlirojë nga trupi i kësaj vdekjeje?" (Rom. 7:24).
Apostulli përshkruan shkëlqyeshëm përzierjen e së mirës me të keqen tek njeriu i rënë, i lënë në përpjekjet e tij për të krijuar të mirën, dhe, domosdoshmërisht, e keqja depërton nga natyra, shtrembëron të mirën e tij dhe rrëzon planet e mendjes që më kot përpiqet t'i fusë shërbimin e vërtetë Perëndisë në kishën shpirtëror. "Ligji", thotë Apostulli, "është shpirtëror: unë jam mishor, i shitur nën mëkat. Atë që bëj, nuk e kuptoj: nuk e bëj sepse dua, por atë që urrej, e bëj. Edhe sikur të mos dua, e bëj këtë, nuk jam më unë që e bëj këtë, por mëkati që banon brenda meje. Tashmë kam fituar ligjin, sepse dua të bëj të mirën në bazë të ligjit të Zotit, si për të mirën e Perëndisë. njeri: Unë shoh një ligj tjetër në zemrën time, që lufton kundër ligjit të mendjes sime dhe më zë rob nga ligji i mëkatit që është në zemrën time: kush do të më çlirojë nga ky trup i vdekjes, me të njëjtën mendje unë veproj ligjin e Perëndisë, por me mishin ligjin e mëkatit.
Me fjalën mish këtu përsëri duhet të kuptojmë gjendjen trupore, me të cilën të gjitha përpjekjet e mendjes njerëzore për të përmbushur vullnetin e Perëndisë përmbysen, për sa kohë që njeriu qëndron në një gjendje rënieje, derisa të ripërtërihet nga Fryma: Fryma, pasi hyri në njeriun, e çliron atë nga skllavëria mëkatare (Rom. 8:14), duke shkatërruar trupin e njeriut në gjendjen e mëkatit (Rom. 6:6). Kështu duhet të kuptojmë fjalët e Apostullit: “mishi dhe gjaku nuk mund të trashëgojnë mbretërinë e Perëndisë” (1 Kor. 15:50). Këtu, emri mish dhe gjak i referohet mendimeve dhe ndjenjave që lindin në natyrën e rënë, që përmbajnë një person në një gjendje mishore në mendjen, zemrën dhe trupin e tij. Kjo gjendje quhet edhe “njeriu i vjetër” (Efes. 4:22), të cilin Apostulli e urdhëron të krishterin ta lërë mënjanë dhe ta veshë “në njeriun e ri, të krijuar sipas Perëndisë në drejtësi dhe përsosmëri të së Vërtetës” (Efesianëve 4:23–24). Kjo është e njëjta gjë që ai tha në letrën drejtuar Romakëve: “Vishuni Zotin tonë Jezu Krisht” (Rom. 13:14), dhe Korintasve: “Le të veshim shëmbëlltyrën e atij që është në qiej” (1 Kor. 15:49) (njeri).
Dihet se Apostulli u përtëri nga Shpirti dhe u vesh me Krishtin; I ndriçuar nga Shpirti dhe i shtyrë nga dashuria për të afërmit e tij, ai shqiptoi në emër të njeriut të rënë, duke u përpjekur të thyente zinxhirët e mëkatit, një rrëfim të gjendjes së krijuar nga rënia, një gjendje në të cilën një person, i përdhunuar nga e keqja që jeton në të, nuk mund të mos kryejë të keqen, edhe pse dëshiron të bëjë të mirën 381, dhurata e Zotit është një vizion i tillë i njeriut 381.
Në shoqërinë e njerëzimit të rënë, disa njerëz quhen të mirë. Ata quhen kështu gabimisht, relativisht. Në këtë shoqëri, personi që bën më pak të keqe quhet i mirë, dhe ai që bën më pak të mirë quhet i keq. Megjithatë, një person i keq mund të ketë sukses aq shumë në të keqen, saqë të gjitha aktivitetet e tij të kthehen në një seri të pandërprerë mizorish. Në kuptimin e saktë të fjalës, nuk ka njeri të mirë. Nuk ka asnjë person që, në gjendjen e tij të rënë, do të bënte të mirën e pastër, jo të ndotur nga e keqja: "askush nuk është i mirë përveç një Perëndie" (Marku 10:18), thotë Fjala e Perëndisë. Ai i njeh të gjithë njerëzit, siç u tha më sipër, dhe i quan ata "të këqij" (Luka 11:13). Të drejtët e Dhiatës së Vjetër quheshin të drejtë vetëm në raport me njerëzit e tjerë (Rom. 4:2–3; Jobi 1:8), dhe jo në lidhje me Perëndinë. Në lidhje me Zotin, i gjithë, pa përjashtim, njerëzimi i rënë u bë i padenjë për Zotin, të gjitha veprat e natyrës, të korruptuara nga rënia, u bënë të papëlqyeshme për Zotin, të ndotura nga një përzierje integrale e së keqes.
Besimi i vetëm në Shëlbuesin e premtuar, i vërtetuar me vepra besimi, i asimiluar me Perëndinë e drejtë të Dhiatës së Vjetër, ua ngarkoi atyre të vërtetën (Rom. 4:2-8; Gal. 2:18-26), solli shpresën e shpëtimit, shpresën e shpëtimit nga burgjet e ferrit, në të cilin të gjithë shpirtrat njerëzorë, pa përjashtim, u shkatërruan nga Zoti dhe u hodhën pas vdekjes së tyre. portat ferr.
Jo vetëm që mëkati nëpërmjet rënies u bë, si të thuash, i natyrshëm për njeriun, aq karakteristik për të, saqë Shkrimi e quajti mëkatin shpirti i njeriut (Mateu 10:39), që heqja dorë nga mëkati u bë heqje dorë nga vetja (Mateu 16:24), njeriu i rënë mori në vetvete Satanin që e kishte mashtruar dhe u bë vendbanimi i Satanait. "Në një farë mënyre," thotë Shën Makari i Madh, "vetë armiku, i cili na lufton dhe na robëron, gjendet brenda nesh" 383. Ky nuk është aspak një gjykim arbitrar apo një ëndërr, por një njohuri me përvojë e marrë nga ata që, siç thotë i njëjti shenjtor i Perëndisë, i janë përkushtuar sinqerisht Zotit, qëndrojnë me vendosmëri4 që i luftojnë armikut4 dhe nuk i luftojnë ata.
Një njohuri e tillë me përvojë e rënies njerëzore është e paarritshme për një të krishterë që jeton në mes të botës, i lidhur nga shqetësimet, i shkëputur nga vetë-vizioni nga argëtimi i vazhdueshëm. Fjala jonë nuk është për të. Le ta fitojë shpëtimin e tij përmes veprave të mira në thellësi të Kishës Ortodokse, veçanërisht lëmoshës dhe dëlirësisë. Po flasim me murgjit që janë dorëzuar plotësisht në shërbimin e Zotit, të cilët duan të shohin në vetvete Mbretërinë e Perëndisë të zbuluar në fuqi dhe lavdi. Ligji i pandryshueshëm shpirtëror i asketizmit kërkon që njeriu së pari të shpërbëjë lidhjet e materies me të cilat është i lidhur nga jashtë, dhe më pas të fillojë të shpërbëjë ato lidhje me të cilat është i lidhur në thellësi të mendjes dhe zemrës së tij nga shpirtrat e ligësisë. "Në dy mënyra dhe në dy lloje lidhjesh," thotë St.
Macarius i Madh, - një burrë e gjeti veten të lidhur nga shkelja e urdhërimit dhe nga dëbimi i tij nga parajsa: (e gjeti veten të lidhur) në botë nga këto sende të botës dhe nga dashuria për botën, domethënë për dëshirat dhe pasionet e mishit, për pasurinë dhe lavdinë, gjithashtu me dashurinë për krijesat, për gruan dhe fëmijët e tij, për dashurinë për të afërmit në tokë, për të afërmit e tij, për dashurinë për të afërmit e tij: nga e cila Fjala e Zotit e urdhëron të heqë dorë nga vullneti i tij i lirë (sepse njeriu skllavërohet vullnetarisht ndaj çdo gjëje të dukshme), në mënyrë që, pasi është zgjidhur dhe i çliruar nga e gjithë kjo, të përmbushë plotësisht vullnetin e Zotit. Brenda vetes, shpirti (njerëzor) është i lidhur, i burgosur, i rrethuar me mure dhe i prangosur në prangat e errësirës në një masë të tillë nga shpirtrat e ligësisë, saqë nuk mund ta dojë Zotin, siç do të donte, të besonte në Të dhe ta nderonte Atë” 385. Më tej në bisedën e tij, shenjtori i madh i Perëndisë dhe këshilltarët e vetëm atyre që e kanë lënë veten e murgjve të botës. deri në shërbimin e vërtetë dhe ekskluziv ndaj Zotit mund të zbulojnë brenda vetes robërinë e tyre, skllavërinë e tyre, vdekjen e tyre të përjetshme.
Përkundrazi, ai që nuk është kujdesur më parë për zgjidhjen e lidhjeve që i ka vendosur materia, pra bota e dukshme dhe jeta e përkohshme tokësore me pozicionin dhe marrëdhëniet e saj, nuk do ta dijë kurrë, nuk do ta vërejë robërinë e tij dhe nuk do të shohë shpirtrat e së keqes që veprojnë në të. Ai mbetet përgjithmonë i huaj me veten e tij: duke ushqyer pasionet më të thella brenda vetes, ai jo vetëm që nuk i njeh, por shumë shpesh i njeh motivet e tyre si motive të së vërtetës dhe veprimin e tyre si veprim të hirit të Zotit, ose për ngushëllimin e ndërgjegjes. Në vetë jetën monastike, bëma fizike, sado e madhe të jetë, nuk mund të zbulojë në vetvete lidhjet e brendshme dhe shqetësimet e brendshme: për këtë, bëma shpirtërore është e nevojshme. Një vepër fizike, e pashoqëruar me një shpirtërore, është më e dëmshme sesa e dobishme; shkakton shtim të jashtëzakonshëm të pasioneve mendore: kotësinë, hipokrizinë, mashtrimin, krenarinë, urrejtjen, smirën, mendjemadhësinë 386. “Nëse puna e brendshme sipas Zotit, – thoshte i madhi Barsanuphius, nuk e ndihmon njeriun, atëherë ai punon kot në të jashtmen” 387.
Bërat shpirtërore të mëposhtme i zbulojnë asketit robërinë e tij të brendshme, duke shërbyer si shkak për nxitjen e luftës në mendime dhe ndjenja: 1) bindje e vërtetë; me të, asketi fillestar, duke i prerë vullnetin dhe të kuptuarit e tij për hir të Zotit për të përmbushur vullnetin dhe mirëkuptimin e asketit të suksesshëm, i cili ka fituar bindje të palëkundur ndaj Zotit, sigurisht që do të zgjojë engjëllin e rënë krenar në rezistencë dhe në këtë mënyrë do të zbulojë praninë e tij në vetvete. Nëse asketi nuk joshet nga idetë e liga të të ligut, i cili kërkon të shpërqendrohet nga bindja me pretekste të ndryshme dhe qëndron konstant në asketizëm, atëherë ai do të zgjojë një armik të padukshëm për zili dhe luftë të ashpër, i cili nuk do të mungojë të ngrejë tek asketi ëndrra të ndryshme mëkatare, mendime, ndjesi të tjera të mbrapshta. pafundësia në thellësi të zemrës dhe nuk dukej fare ekzistuese; 2) leximi, studimi dhe përmbushja e urdhërimeve të Ungjillit, të cilat, duke prerë mëkatin aktiv, kryesisht shkatërrojnë mëkatin në vetë mendjen, në vetë zemrën.
Plotësimi i këtyre urdhërimeve ose, më saktë, përpjekja për të përmbushur urdhërimet, nxjerr në shesh domosdo mëkatin që jeton brenda nesh dhe ngjall një luftë mizore të brendshme, në të cilën marrin pjesë të fortë shpirtrat e këqij; 3) çnderimi dhe pikëllimet e tjera zbulojnë gjithashtu mëkatin e fshehur në thellësi të shpirtit. Trishtimi quhet tundim për arsye se zbulon gjendjen e fshehur të zemrës. Natyrisht, tek një person që është ende nën pushtetin e mëkatit, ai ekspozon mëkatin që jeton në thellësi të shpirtit, i cili zbulohet nga pikëllimi i përzemërt, trishtimi, mendimet e ankimit, indinjatës, vetë-justifikimit, hakmarrjes dhe urrejtjes. Veprimi i intensifikuar i këtyre pasioneve në shpirt, pushtimi dhe presioni i veçantë i mendimeve dhe i ëndrrave, shërben si një shenjë e padyshimtë e veprimit të një shpirti të rënë, krenar; 4) lutja e vëmendshme, veçanërisht lutja në emër të Zotit tonë Jezu Krisht, me përpjekje lidh zemrën me mendjen, ekspozon gjarprin që folezon në thellësi të zemrës dhe, duke e plagosur, nxit lëvizjen.
Murgjit Callistus dhe Ignatius Xanthopoulos, në esenë e tyre për heshtjen dhe lutjen, citojnë fjalët e mëposhtme të Shën Gjon Gojartit: "Ju lutem, vëllezër, të mos i shkelni ose të përbuzni kurrë rregullat e lutjes. Një herë kam dëgjuar etërit të thonë se ai nuk është murg që do ta shkelë ose përçmojë këtë rregull: por nëse është në qeli, nëse është në ushqim apo pi. bindja dhe në një udhëtim, ose çfarëdo tjetër që ai bën, bërtisni vazhdimisht kështu: Zot Jezu Krisht, Bir i Perëndisë, ki mëshirë për mua, që emri i Zotit tonë Jezu Krisht të kujtohet vazhdimisht, sepse një shpirt i dëshpëruar mund të gjejë gjithçka në një kujtim të tillë, si të keqen ashtu edhe të mirën, së pari ajo do të shohë të keqen në brendësi të saj. çdo i krishterë ortodoks nëpërmjet Pagëzimit të shenjtë” 388.
Një gjendje e tillë lufte e brendshme duhet të durohet me vetëkënaqësi, siç udhëzon Murgu Macarius i Madh, me besim dhe shpresë të padyshimtë në Zotin, me durim të madh, duke pritur nga Zoti ndihmën dhe dhënien e lirisë së brendshme. Beteja nuk mund të kurorëzohet me fitore dhe liria nuk mund të fitohet me përpjekjet e një personi; të dyja janë dhurata të Zotit, që i janë dhuruar asketit në kohën e tij, të njohura vetëm për Zotin 389.
Ata që duke qenë nën pushtetin e pasioneve, kërkojnë nga vetja pasionet, veprojnë shumë gabim. Me një kërkesë kaq të pasaktë nga vetja, e cila buron nga një koncept i gabuar për veten e tyre, ata vijnë në një konfuzion të jashtëzakonshëm kur mëkati që jeton në to shfaqet në një farë mënyre. Ata bëhen të dëshpëruar dhe të pashpresë. Atyre u duket, për shkak të pikëpamjes së tyre të gabuar për veten, se shfaqja e mëkatit është diçka e pazakontë, diçka që ndodh jashtë rregullit. Ndërkaq, shfaqja e mëkatit në mendime, ndjenja, fjalë dhe vepra (këtu nuk bëhet fjalë për mëkate vdekjeprurëse apo për mëkate vullnetare, por për hobi) është një shfaqje logjike, e natyrshme, e domosdoshme. "Nëse pasioni na shqetëson," thotë murgu Abba Dorotheos, "atëherë nuk duhet të turpërohemi prej tij: të turpërohemi nga fakti se pasioni na shqetëson është një çështje e paarsyeshme dhe krenarie dhe vjen nga fakti se ne nuk e njohim gjendjen tonë mendore dhe i shmangemi punës, siç thoshin Etërit. Prandaj ne nuk kemi durim dhe nuk bëjmë kufizimin tonë. fillojmë, por ne duam ta fitojmë virtytin pa vështirësi.
Pse një person i pasionuar habitet kur e shqetëson pasioni? Pse është i turpëruar? E keni fituar, e keni në vete dhe jeni në siklet! Ti i ke pranuar zotimet e saj në vetvete dhe thua: pse po më shqetëson? Më mirë duroni, përpiquni dhe lutuni Perëndisë” 390 (Rom. 14:22).
Ata që mendojnë për mëkatin brenda vetes, për shkak të kësaj soditjeje, e kalojnë tërë ditën e jetës së tyre tokësore duke vajtuar për mëkatin e tyre, i tregojnë mendërisht veten, gjendjen e tyre të dëshpëruar te Zoti dhe thërrasin me sëmundjen e zemrës: "Unë do t'i ngre sytë e mi te Zoti, sepse ai do të më heqë hundën nga laku. Shikoni mbi mua dhe më vjen keq për mua dhe më vjen keq për mua. Çliroje shpirtin tim nga arma dhe i vetmilinduri im nga dora e qenit, ç'dobi ka njeriu nëse e humb shpirtin e tij përulësinë dhe veprën time, dhe fali të gjitha mëkatet e mia, ja, armiqtë e mi më kanë shumëzuar dhe më kanë urryer me urrejtje të padrejtë, si shpirti i Jobit, shërbëtorit tënd, dhe më çliro, që të mos turpërohem, sepse kam besim te ti” (Psalmi 24:15–21:21; 1 Pjetri 5:8;
Ai që jeton sipas këtij rregulli, pa asnjë dyshim, do të jetë i denjë të thotë në kohën e duhur: "Duke duruar Zotin, më dëgjoi dhe dëgjoi lutjen time, më ngriti nga gropa e pasioneve dhe nga balta e baltës, dhe i vuri këmbët e mia mbi gurë dhe i drejtova hapat e mi: dhe vura në gojë një këngë të re, një këngë për Perëndinë tonë 9. 3). Ai që u dha premtimin atyre që besojnë tek Ai dhe nuk largohet nga shpresa e tyre tek Ai është i pavlefshëm, pavarësisht nga lëngimi i gjatë dhe i dhimbshëm i shkaktuar në zemër nga dhuna e mëkateve. Ai që jep një premtim, me siguri do ta përmbushë atë. "A nuk duhet të hakmerret Perëndia," dëshmon Biri i Perëndisë, "me të zgjedhurit e tij që i thërrasin Atij ditë e natë dhe të jenë të durueshëm për ta? Unë ju them se ai do ta marrë hakun e tyre shpejt" (Luka 18:7–8). Këtu, fjala shpirtgjerësi duhet të nënkuptojë lejimin e Zotit për t'u tunduar nga njeriu, për të mirën e tij, për një kohë të caktuar, nga mëkati që jeton brenda një personi dhe nga shpirtrat e këqij.
“Princi i kësaj epoke, - thotë Shën Makari i Madh, - për foshnjat në shpirt është një shufër që ndëshkon (që të këshillon) dhe një kamzhik që jep plagë, por ai, siç u tha më lart, përgatit në këtë mënyrë lavdi të madhe dhe nder të madh, duke i hidhëruar e tunduar... Nëpërmjet tij realizohet një vepër e madhe shpëtimi: duke e bërë të mirën, siç thuhet tani, duke e bërë të mirën. Për shpirtrat e mirë që kanë një vullnet të mirë, edhe gjërat më të dhimbshme në dukje më në fund kthehen në të mira, siç dëshmon vetë Apostulli: “Të gjitha gjërat punojnë së bashku për të mirë për ata që e duan Perëndinë” (Rom. 8:28). Ky shufër ndëshkimi lejohet të veprojë me qëllim që, me ndërmjetësimin e tij, enët të testohen, si në një furrë të nxehtë, dhe të mirat të bëhen më të forta, dhe të këqijat të ekspozohen nga aftësia e tyre për të shtypur, të paaftë për t'i bërë ballë fuqisë së zjarrit. Ai, pra djalli, duke qenë krijesë dhe shërbëtor i Zotit, nuk e tundon aq sa vendos, nuk e hidhëron në të njëjtën masë sa do të donte, por aq sa e lejon dhe e lejon Zoti.
Zoti, duke e ditur me saktësi gjendjen e secilit dhe sa forcë ka secili, lejon që të gjithë të tundohen. "Besnik është Perëndia," thotë Apostulli, "i cili nuk do t'ju braktisë nëse tundoheni më shumë se sa mundeni, por do të krijojë me tundim një bollëk, që të mund ta duroni" (1 Kor. 10:13). Ai që kërkon dhe troket në derë, duke kërkuar deri në fund, do të marrë atë që kërkon.”391
Arsyeja e lejimit të Zotit që një asket të tundohet nga shpirtrat e ligësisë dhe mëkatit qëndron në nevojën që një person të dijë detajet e sakta të rënies së tij, pa të cilat Shëlbuesi nuk mund të njihet dhe pranohet prej tij ashtu siç duhet. Është e nevojshme të njohësh natyrën e rënë, prirjet dhe veprimtarinë e tij karakteristike, në mënyrë që më vonë, duke pranuar hirin e Shpirtit të Shenjtë të dhënë nga Shëlbuesi, të mos e përdorësh atë për dëmtim të vetes, të mos ia atribuojë vetes veprimet e tij, por të jesh një enë dhe mjet i denjë për të. Shën Grigori i Sinaitit thotë: “Nëse njeriu nuk është i braktisur, i mundur dhe i pushtuar, i robëruar i çdo pasioni e mendimi, i pushtuar në shpirt, duke mos gjetur ndihmë as nga veprat, as nga Zoti, as nga dikush tjetër, nga i cili vjen thuajse në dëshpërim, duke u tunduar nga kudo, atëherë ai nuk mund të vijë në pendim nga të gjitha, duke e konsideruar veten më të fundit dhe më të fundit. të parëndësishëm vetë demonët, si të munduar dhe të mposhtur prej tyre.
Kjo është një përulësi (e matur) e lejuar nga Providenca dhe ndëshkuese, pas së cilës Zoti dhuron të dytin, të lartën, që është fuqia hyjnore, që vepron nga Zoti dhe realizon gjithçka nëpërmjet Tij; (njeriu) e sheh atë në vetvete si një instrument dhe me këtë instrument ai kryen mrekullitë e Perëndisë” 392. Kjo shpjegon spektaklin e mrekullueshëm që përfaqësojnë shenjtorët e Perëndisë: ata, duke qenë enë të Frymës së Shenjtë, së bashku panë, njohën dhe rrëfyen veten si mëkatarët më të mëdhenj, të denjë për asgjë të përkohshme dhe të përjetshme që nuk e dinin dhe nuk i studiuan asgjë ekzekutimet e tyre. të pandotur, dhe për këtë arsye të gjitha të mirat që u realizuan nëpërmjet tyre me anë të hirit Hyjnor, ata ia atribuuan Atij me bindje të plotë dhe vazhdimisht dridheshin, në mënyrë që të mos lindte asnjë mendim apo ndjenjë nga natyra e tyre e rënë, që do të ishte fyese për Frymën e Shenjtë 393 Një kalim i shpejtë nga një gjendje lufte në një gjendje lirie shpirtërore për një person jofis.
Shën Macarius i Madh vëren se "shpesh shpirtrat, duke qenë tashmë pjesëmarrës të hirit Hyjnor, duke qenë të mbushur me ëmbëlsi qiellore dhe duke shijuar paqen e mendjes, por të padëshmuar, jo të tunduar nga pikëllimet e shkaktuara nga shpirtrat e këqij, mbeten në foshnjëri dhe, si të thuash, nuk janë të aftë për mbretërinë e qiejve, "Edhe sikur të ishe i pandëshkuari i të gjithëve", thotë: "Edhe nëse do të ishit pjesëtarë të Perëndisë". ai; sepse natyralisht jeni shkelës bashkëshortor dhe jo bij” (Hebrenjve 12:8). Prandaj, tundimet dhe hidhërimet i dërgohen një personi në dobi të tij, në mënyrë që shpirti i sprovuar prej tyre të bëhet më i fortë dhe më i ndershëm para Zotit të tij. Nëse ajo duron deri në fund me shpresën në Zotin, atëherë është e pamundur që ajo të mos marrë përfitimet e premtuara nga liria e Frymës së Shenjtë 4 dhe e plotë e lirisë së Shpirtit të Shenjtë. arsyeja, me përjashtim të disa rasteve, për shkak të një vizioni të veçantë hyjnor, asketët e Krishtit kalojnë një pjesë të konsiderueshme të bredhjeve të tyre tokësore në një luftë të hidhur me mëkatin, nën zgjedhën e një faraoni të pamëshirshëm.
Kur largohen nga Egjipti - një vend i bërjes së informacionit dhe ngopjes me mish, i cili përshkruan gjendjen trupore - shërbëtorët e Zotit të vërtetë grabitin egjiptianët, domethënë marrin me vete pasurinë e një mendjeje aktive, e cila fitohet në luftën kundër mëkatit dhe shpirtrave të së keqes. Ky është dekreti hyjnor i ligjit shpirtëror (Eks. 3:21–22). Shën Isaku Sirian tregon këtë histori: “Një nga shenjtorët tha: ishte një vetmitar, një plak i nderuar. Një ditë shkova tek ai sepse më kishte shtypur trishtimi nga tundimet që më kishin goditur, plaku në atë kohë ishte i sëmurë dhe ishte shtrirë. I hapi sytë, më shikoi me kujdes dhe më tha: Ti je i ri: Unë iu përgjigja: Pikërisht, unë jam i ri, por më tundon: Nëse po, atëherë Zoti do të të bëjë të urtë.
Zoti do të të japë hirin e Tij dhe shtoi: Dije, bir, se unë luftova me demonët për tridhjetë vjet. Pas njëzet vjet lufte, nuk ndjeva lehtësim. Në vitin e njëzet e pestë, fillova të ndihesha i qetë. Me kalimin e kohës, paqja shtohej. Pas njëzet e shtatë vjetësh, në vitin e njëzet e tetë, paqja filloi të rritet veçanërisht. Në fund të vitit të tridhjetë, tashmë nga fundi i tij, paqja u vendos aq shumë (që do të thotë se para se paqja të luhatej, pastaj të vinte, pastaj të largohej), nuk e di më deri në çfarë mase ia doli...” Kjo është ajo lloj paqeje që lindi nga puna (feat) e mundimshme dhe e gjatë” 395.
Duke e besuar Zotin tonë të gjithëfuqishëm dhe të gjithë të mirë, ne përpiqemi që, përmes jetës së vërtetë monastike, përmes resë, tymit dhe stuhisë së mendimeve që lindin vazhdimisht te ne, të zbresim në shpirtin tonë, të robëruar e të ngordhur nga mëkati, të qelbur, të shpërfytyruar, të shtrirë në varrin e rënies. Atje, në humnerën e zemrës, do të shohim gjarprin që na vrau shpirtin 396. Njohja e thellë dhe e saktë e rënies së njeriut është shumë e rëndësishme për asketin e Krishtit: vetëm nga kjo njohuri, si nga vetë ferri, ai mund t'i thërrasë me lutje, në pendim të vërtetë shpirti, Zotit, sipas udhëzimeve të Shën Simeonit, Zotit të Ri që ka fuqinë e të gjithëve! vetëm është në gjendje të më shërojë, të dëgjojë lutjen e të mallkuarit tim dhe të konsumojë gjarprin që folezon në mua nëpërmjet dyndjes së Shpirtit të Shenjtë dhe Jetëdhënës.”397 Në një gjendje të rënies, mëkati dhe djalli përdhunojnë një person aq shumë, saqë nuk ka se si t'i rezistojë, por është çuar në mënyrë të pavullnetshme, jo siç thamë më sipër, në mëkat 39. prirjet.
Në asketët e zellshëm, agjitacioni i brendshëm shumë rrallë lejohet të shfaqet me fjalë, jo vetëm me vepra.
5. Për gjendjen pas shpengimit të njeriut
Natyra njerëzore përtërihet nëpërmjet Shëlbimit. Zoti-njeriu e ripërtëri atë me Veten dhe në Veten e Tij. Një natyrë e tillë njerëzore e ripërtërirë nga Zoti është shartuar, si të thuash, në natyrën e rënë nëpërmjet Pagëzimit. Pagëzimi, pa e shkatërruar natyrën, shkatërron gjendjen e saj të rënë, pa e bërë natyrën ndryshe, ai ndryshon gjendjen e saj, duke e futur natyrën njerëzore me natyrën e Perëndisë (2 Pjetrit 1:4).
Pagëzimi është edhe vdekje dhe gjallërim, së bashku varrim dhe lindje. Dëmi mëkatar i natyrës së rënë është zhytur në fontin e Pagëzimit, dëmi mëkatar i natyrës së rënë varroset dhe vdes, dhe një natyrë e përtërirë ngrihet nga fonti; Djali i Adamit të vjetër zhytet në font dhe djali i Adamit të Ri del nga fonti. Kjo dëshmohet nga Zoti, i cili tha: "Nëse dikush nuk ka lindur nga uji dhe nga Fryma, ai nuk mund të hyjë në mbretërinë e Perëndisë; ajo që lind nga mishi është mish dhe nga Fryma është frymë" (Gjoni 3:5–6). Nga këto fjalë është e qartë se Fryma e Shenjtë, pasi ka pranuar në fontin e Pagëzimit një njeri mishor, siç u bë njeriu pas rënies, largon nga fonti të njëjtin njeri, por tani shpirtëror, duke vrarë gjendjen trupore mëkatare në të dhe duke lindur shpirtëroren. Në pagëzim, një personi i falet mëkati i tij fillestar, i huazuar nga të parët e tij dhe mëkatet e tij të kryera para pagëzimit. Në pagëzim, një personi i jepet liria shpirtërore 400: ai nuk përdhunohet më nga mëkati, por mund të zgjedhë të mirën ose të keqen sipas dëshirës.
Në pagëzim, Satani, i cili jeton në çdo person me natyrë të rënë, përjashtohet nga personi; i lihet vullnetit të personit të pagëzuar që ose të mbetet kisha i Perëndisë dhe të jetë i lirë nga Satanai, ose ta largojë Perëndinë nga vetja dhe të bëhet sërish vendbanimi i Satanait (Mateu 12:43–45) 401. Në pagëzim, një person vesh Krishtin (Gal. 3:27). Në pagëzim, të gjithë njerëzit marrin barazi, sepse dinjiteti i çdo të krishteri është i njëjtë. Është Krishti. Ky dinjitet është pafundësisht i madh, në të shkatërrohen të gjitha dallimet tokësore midis njerëzve (Gal. 3:28). Si i parëndësishëm, ky ndryshim, në pamjen e tij, nuk u hoq nga Krishti gjatë jetës tokësore dhe, duke mbetur, e zbulon edhe më qartë parëndësinë e tij. Pra, një kufomë, kur i hiqet shpirti, konsiderohet i vdekur, edhe nëse ende nuk është shembur. Në pagëzim, mbi një person derdhet me bollëk hiri i Frymës së Shenjtë, i cili u largua nga ai që shkeli urdhërimin e Zotit në parajsë, nga engjëlli i rënë që ndoqi mendjen dhe vullnetin mëkatar.
Hiri i afrohet sërish atij të shpenguarit nga gjaku i Hyj-njeriut, atij që është pajtuar me Zotin, atij që heq dorë nga mendja dhe vullneti i tij, ai që varros në vathën e pagëzimit tërheqjet e natyrës së rënë, jetën e tij shkaktarin e vdekjes. “Krishti, duke qenë një Zot i përsosur”, tha Shën Marku Asket, “u dha atyre që u pagëzuan hirin e përsosur të Frymës së Shenjtë, i cili nuk e pranon zbatimin prej nesh, por na zbulohet dhe na zbulohet siç bëjmë ne urdhërimet” 402. Një person i pagëzuar, duke bërë të mirën që i përket një natyre të përtërirë, zhvillon në vetvete hirin e pandryshueshëm të pagëzimit të shpirtërores, e cila ka marrë në vetvete hirin shpirtëror të pandryshueshëm, në vetvete, shkëlqen më shumë te njeriu, siç bën të mirën e Krishtit: ashtu si një rreze dielli, e cila nuk ndryshon në vetvete, shkëlqen më shumë, sa më i pastër të jetë qielli nga retë.
Përkundrazi, duke bërë të keqen pas pagëzimit, duke sjellë veprimtari në natyrën e rënë, duke e ringjallur atë, njeriu humb pak a shumë lirinë shpirtërore: mëkati përsëri fiton fuqi të dhunshme mbi një person; djalli hyn përsëri në njeriun dhe bëhet sunduesi dhe udhëheqësi i tij. I çliruar nga robëria e pikëlluar dhe e vështirë nga e djathta e plotfuqishme e Zotit, ai përsëri shfaqet në pranga, në robëri, në burg, në ferr, me vullnetin e tij të lirë. Njeriu i ekspozohet një fatkeqësie të tillë, pak a shumë, sipas mëkateve që i lejon vetes dhe sipas aftësisë që ka fituar për një jetë mëkatare. Mëkati që jeton brenda njeriut dhe e përdhunon quhet pasion. Pasioni nuk shprehet gjithmonë qartë: ai mund të jetojë fshehurazi tek një person dhe ta shkatërrojë atë.
Liria shpirtërore gjithashtu humbet plotësisht nëse një person i pagëzuar e lejon veten të jetojë sipas mendjes dhe vullnetit të natyrës së rënë: sepse personi i pagëzuar ka hequr dorë nga natyra e tij dhe është angazhuar në të gjitha veprimet, fjalët, mendimet dhe ndjesitë për të shfaqur një natyrë të përtërirë si Zoti-njeri, domethënë të jetojë vetëm sipas vullnetit dhe mendjes së Zotit Jezu Krisht, përndryshe, sipas urdhërimeve dhe mësimeve të Ungjillit. Të ndjekësh natyrën e rënë, të ndjekësh mendjen dhe vullnetin e dikujt, është një refuzim aktiv i Krishtit dhe ripërtëritje që Ai dha në Pagëzim. Ringjallja e natyrës së rënë brenda vetes është një kthim i plotë drejt vdekjes së përjetshme, vendosja dhe zhvillimi i plotë i saj brenda vetes. Pse u zhdukën dhe humbën hebrenjtë dhe grekët? Nga dashuria në natyrën e rënë. Disa duan të ruajnë dinjitetin pas së vërtetës së natyrës së rënë, pas mirësisë së saj, të tjerë pas arsyes së saj: të dy bëhen të huaj për Krishtin, këtë të Vërtetën e vetme, këtë thesarin e vetëm të arsyes (Kol. 2:3; Rom. 5:19).
Është e pamundur që ai që nuk ka hequr dorë nga natyra e tij, që nuk e ka njohur atë, për shkak të rënies së papastërtisë së pahijshme, në të gjitha aspektet, të afrohet dhe të asimilohet me Krishtin, ose, pasi është asimiluar, të mbetet në asimilim.
Mëshira e Zotit ka përshkruar në mënyrë piktoreske në natyrën e dukshme shumë nga mësimet misterioze të krishterimit. Ringjallja e të gjitha bimëve në pranverë shërben si një imazh i ringjalljes së njerëzve; efekti i disa ilaçeve, të cilat fillimisht zbulojnë një sëmundje dhe duket se e intensifikojnë atë, dhe më pas e shërojnë, shërben si një imazh i arritjeve shpirtërore, me të cilat fillimisht ekspozon pasionet e fshehta të njeriut, i vë në lëvizje dhe më pas i shkatërron pak nga pak 403 (Ps. 91:8). Mëkatarët që vegjetojnë si bari janë mendime pasionante, si bari që është i dobët dhe nuk ka forcë. Pra, kur mendimet pasionante mbijnë në shpirt, atëherë ato depërtojnë, domethënë zbulohen "të gjithë punëtorët e paudhësisë", domethënë pasionet, "që të konsumohen përgjithmonë e përgjithmonë": sepse kur pasionet bëhen të dukshme për ata që përpiqen, atëherë ato shkatërrohen prej tyre. Merreni parasysh rendin e paraqitjes: fillimisht rriten mendimet pasionante, kështu pasionet zbulohen dhe më pas shkatërrohen.” Ave Abba Dorotheos, Mësimdhënia 13, Mbi durimin me tundimet.. Efekti i Pagëzimit te një person ka gjithashtu ngjashmërinë e tij të habitshme.
Le të shkojmë në kopsht dhe të shohim se çfarë bën kopshtari me pemët e mollës për t'u dhënë atyre aftësinë për të dhënë fruta të shijshme. Çdo pemë molle e rritur nga një farë, e marrë edhe nga molla më e mirë, mund të japë vetëm fruta të tharta, të hidhura dhe të dëmshme, të papërshtatshme për konsum: për këtë arsye, çdo pemë molle e rritur nga një farë quhet e egër. Natyra jonë e rënë është si një pemë molle e egër. Ajo mund të japë vetëm fryt të hidhur, të dëmshëm: të mirën e përzier me të keqen dhe të helmuar nga e keqja, duke e shkatërruar atë që e njeh këtë të mirë, e cila është bërë e keqe nga një përzierje e së keqes, si e mirë, e denjë për Zotin dhe njeriun. Kopshtari, për ta kthyer një mollë të egër në një fisnike, pa mëshirë i pret të gjitha degët, duke lënë një trung.
Ai sharton një degëz nga një pemë fisnike molle në trungun e mbetur; kjo degëz rritet së bashku me trungun dhe rrënjën, fillon të lëshojë degë në të gjitha drejtimet, degët zëvendësojnë degët e prera; pema natyrale zëvendësohet nga një pemë artificiale, e shartuar; Pema e shartuar, megjithatë, mbështetet në një trung natyral, nxjerr lëngje nga toka përmes rrënjëve natyrore - me një fjalë, ajo lidh pazgjidhshmërisht jetën e saj me jetën e pemës natyrore. Një pemë e tillë fillon të japë fruta të shkëlqyera, të cilat i përkasin një peme natyrale, dhe në të njëjtën kohë janë mjaft të ndryshme nga frutat e prodhuara nga një pemë natyrore në gjendjen e saj të egër. Më pas, gjatë gjithë ekzistencës së pemës në kopsht, kopshtari vëren me kujdes se degët që i përkasin pemës natyrore nuk dalin nga trungu dhe nga rrënja, sepse ato përsëri do të japin frytin e tyre të pavlerë dhe, duke tërhequr lëngjet në vetvete, do t'i largojnë nga degët e shartuara, do t'u heqin këtyre degëve fuqinë për të dhënë frytet e tyre të bukura, do t'i thajnë, do t'i shkatërrojnë.
Për të ruajtur dinjitetin, shëndetin dhe forcën në një pemë molle, është e nevojshme që të gjitha degët e saj të rriten vetëm nga një degëz e shartuar. Një rit i ngjashëm i shartimit të një dege fisnike në një pemë molle të egër kryhet në sakramentin e Pagëzimit me personin që pagëzohet; Sjellja e ngjashme e një kopshtari në lidhje me një pemë molle të shartuar duhet të kryhet për një person të pagëzuar. Në pagëzim, ekzistenca jonë, e cila fillon me ngjizjen në paudhësi dhe lindjen në mëkate, nuk ndërpritet: pritet trupi i mëkatit, këputet gjendja trupore dhe shpirtërore e natyrës, e cila mund të prodhojë të mirën vetëm kur përzihet me të keqen, natyra njerëzore e ripërtërirë nga Zoti-njeriu shartohet në qenie, në jetë, në thelbin e njeriut. Të gjitha mendimet, ndjenjat, fjalët dhe veprat e të pagëzuarit duhet t'i përkasin natyrës së përtërirë, siç ka thënë Shën Marku Asket: "Asnjë gjë e mirë nuk mund të besohet ose të veprohet përveçse në Krishtin Jezus dhe në Frymën e Shenjtë" 404.
Personi i pagëzuar nuk duhet të lejojë në asnjë mënyrë ndikimin e natyrës së rënë brenda tij; ai duhet të refuzojë menjëherë të gjitha tërheqjet dhe impulset e tij, edhe nëse ato duken të mira në sipërfaqe; ai duhet të përmbushë vetëm urdhërimet e Ungjillit me mendimet, ndjenjat, fjalët dhe veprat e tij. Testamentet e dhëna nga Zoti për dishepujt dhe ndjekësit e Tij çojnë në këtë mënyrë të menduari: "Jini në mua dhe unë në ju. Ashtu si shkopi nuk mund të japë fryt për veten e tij nëse nuk është në hardhi, ashtu as ju nuk mundeni nëse nuk qëndroni në mua; si një shufër dhe do të thahet; dhe e mbledhin dhe e fusin në zjarr dhe jini në dashurinë time, nëse i zbatoni urdhërimet e mia, do të qëndroni në dashurinë time” (Gjoni 15:4-10). Çfarë mund të jetë më e qartë, më e qartë?
Vetëm ai që respekton me kujdes urdhërimet e ungjillit, siç është e përshtatshme për të përmbushur urdhërimet e dhëna nga Perëndia, mund të qëndrojë në dashuri për Perëndinë - jo në atë dashuri që i përket natyrës së rënë, por në atë dashuri që është dhurata e Frymës së Shenjtë, e cila derdhet në një person të ripërtërirë me veprimin e Frymës së Shenjtë (Rom. 5:5) dhe bashkon. Ai që neglizhon urdhërimet dhe ndjek shtysat e natyrës së rënë, shkel dashurinë dhe shpërndan bashkimin. Pasi thirri njerëzit me dishepujt e Tij, na thotë Ungjilli, Zoti u tha atyre: "Nëse dikush dëshiron të vijë pas meje, le ta mohojë vetveten, të marrë kryqin e tij dhe të vijë pas meje; nëse dikush dëshiron të shpëtojë shpirtin e tij, ai do ta shkatërrojë; dhe nëse dikush e shkatërron shpirtin e tij për hir të Meje dhe Ungjillit, ai do ta shpëtojë" (Marku 34-358). Natyrisht, ajo që kërkohet këtu nuk është refuzimi i qenies, por refuzimi i natyrës së rënë, vullnetit, arsyes, së vërtetës së saj. Mëkati dhe gjendja e rënies janë bërë aq të brendshme për ne, janë shkrirë aq shumë me ekzistencën tonë, saqë heqja dorë prej tyre është bërë heqje dorë nga vetja, shkatërrim i shpirtit.
Për të shpëtuar shpirtin, shkatërrimi i shpirtit është bërë një domosdoshmëri absolute; për të shpëtuar veten, është bërë një domosdoshmëri absolute të heqësh dorë nga vetvetja, nga vetvetja e rënë, që nuk e pranon rënien. Për sa kohë që ekziston ky “unë”, Krishti nuk mund të na sjellë asnjë dobi. “Kushdo që nuk urren jetën e vet, nuk mund të jetë dishepulli im” (Luka 14:26). "Kushdo që nuk e pranon kryqin e tij dhe vjen pas meje, nuk është i denjë për mua; ai që gjen shpirtin e tij, do ta humbasë; dhe kushdo që humb jetën e tij, do ta gjejë atë për hirin tim" (Mateu 10:38–39), dëshmoi Zoti. Ai urdhëroi shkatërrimin e shpirtit jo vetëm për hir të Tij, por edhe për hir të Ungjillit, duke ia shpjeguar të parën këtij të fundit. Shkatërrimi i shpirtit për hir të Zotit është refuzimi i arsyes, së vërtetës dhe vullnetit, që i përkasin natyrës së rënë, për të përmbushur vullnetin dhe të vërtetën e Zotit, të përshkruar në Ungjill, për të ndjekur mendjen e Zotit, që shkëlqen nga Ungjilli. Të gjithë ata që e kanë detyruar veten të përmbushin mësimet e Ungjillit e dinë nga përvoja se sa e kundërta dhe armiqësore me Ungjillin janë mendja, e vërteta dhe vullneti i natyrës së rënë. Pajtimi dhe marrëveshja janë të pamundura.
Refuzimi i natyrës së rënë është një domosdoshmëri e pashmangshme, e prekshme e shpëtimit. Këtë refuzim e bën ai që studion vazhdimisht Ungjillin dhe përpiqet ta ringjallë atë në vetvete me gjithë veprimtarinë e tij. Ungjilli është mësimi i Krishtit. Mësimi i Krishtit, si mësimi i Perëndisë, është ligji. Përmbushja e saktë e ligjit të thënë nga Perëndia, Krijuesi dhe Shëlbuesi, është detyra e domosdoshme e krijesave të shpenguara. Mos studimi dhe zbatimi i ligjit është refuzim i Ligjvënësit. Apostulli i Shenjtë Pal tha: “Ata që u pagëzuan në Krishtin e kanë veshur Krishtin” (Gal. 3:27). Kjo do të thotë: ata që u pagëzuan në Krishtin morën në Pagëzim, në vetë Pagëzimin, një dhuratë nga Fryma e Shenjtë që veproi mbi ta: një ndjesi të gjallë të Krishtit, një ndjesi të vetive të Tij. Por liria për të zgjedhur në mënyrë arbitrare të vjetrën ose të renë nuk iu hoq të pagëzuarve, ashtu si liria për të mbajtur urdhrin e Zotit ose për ta thyer atë nuk iu hoq Adamit në parajsë. Apostulli u thotë atyre që besuan dhe u pagëzuan: “Ka kaluar nata dhe erdhi dita, le t'i lëmë mënjanë veprat e errëta dhe të veshim armët e dritës.
Ashtu si në ditët le të ecim me dinjitet: jo në shpifje dhe në dehje, jo në kurvëri dhe kurvëri seksuale, jo në zell dhe zili; por vishuni me Zotin tonë Jezu Krisht dhe mos u kënaqni në njohurinë e mishit me anë të epshit” (Rom. 13:12-14). Duke pasur lirinë e zgjedhjes, i pagëzuari ftohet të ruajë njësinë shpirtërore nga Homeri. natyrën e përtërirë brenda vetes, për të ruajtur gjendjen shpirtërore të dhënë nga pagëzimi, për t'u përmbajtur nga plotësimi i dëshirave të mishit, domethënë nga devijimi nga dëshirat e urtësisë trupore, shpirtërore Fjalët e Apostullit kanë të njëjtin kuptim: “Njeriu i parë është nga toka me një unazë; njeriu i dytë, Zoti, është nga qielli.
Ashtu si ai tokësor, kështu janë unazat; dhe si ai që është qiellor, ashtu janë ata që janë qiellorë: dhe siç kemi veshur shëmbëlltyrën e tokësorit” - sepse ne të gjithë kemi lindur në mëkatin fillestar dhe me të gjitha dobësitë që janë fituar në natyrën tonë si rezultat i rënies, të cilat u zbuluan në Adam pas rënies së tij - "le të na e mbështjellë Bazuar në shëmbëlltyrën e tij" na jep këtë shëmbëlltyrë dhe respektimin e kujdesshëm të urdhërimeve të Ungjillit, të cilat e ruajnë imazhin në ne në tërësi, në përsosmërinë dhe hirin e tij hyjnor (1 Kor. 15:47–49 Të veshim shëmbëlltyrën e Njeriut Qiellor, të veshim Zotin Jezu Krisht, të mbajmë gjithmonë në trup vdekjen e Zotit Jezus Krisht), duke mos ngelur vazhdimisht në gjendjen e vet të vdekjes. Në urdhërimet e ungjillit kështu u vesh dhe mbeti i veshur me Perëndinë, për këtë arsye ai mund të thoshte me guxim për veten e tij: “Unë nuk jetoj si askush, por Krishti rron në mua” (Gal. 2:20).
nëse nuk jeni të paaftë” 405 (2 Kor. 13:5). Një kërkesë e drejtë dhe një qortim i drejtë! Me anë të Pagëzimit të Shenjtë, natyra e rënë në çdo person të pagëzuar pritet dhe një natyrë e ripërtërirë nga Njeriu-Perëndi shartohet te njeriu. Për këtë arsye, Pagëzimi quhet në Shkrimet e Shenjta, "pagëzimi, rigjenerimi" quhet "rigjenerimi" i jetës dhe "rigjenerimi" i jetës së pasardhësve. (Titit 3:5; Mat. 19:28) Çdo person i pagëzuar është i detyruar të zbulojë dhe të zhvillojë një natyrë të përtërirë në vetvete: kjo do të thotë të zbulojë Zotin Jezu Krisht në vetvete si një i krishterë që nuk e ka bërë këtë.
Apostulli i Shenjtë Pal e shpjegon me saktësi dhe hollësi të veçantë sakramentin e Pagëzimit: “Ata që u pagëzuan në Jezu Krishtin,” 406 thotë ai, “u zhytën 407 në vdekjen e Tij. Prandaj ne u varrosëm me Të nëpërmjet Pagëzimit në vdekje, që ashtu si Krishti u ringjall prej së vdekurish nga lavdia e re, kështu edhe ne të mund të ecim me lavdinë e re të F. atë në shëmbëlltyrën e vdekjes, atëherë ne duhet të jemi të bashkuar në ngjashmërinë e ringjalljes, duke ditur se njeriu ynë i vjetër u kryqëzua me Të, në mënyrë që trupi i mëkatit të zhduket dhe ne të mos jemi më skllevër të mëkatit, sepse kushdo që vdes është i lirë nga mëkati, atëherë ne besojmë se nuk mund të jetojmë me të, duke mos pasur më pushtet mbi Krishtin vdiq, vdiq një herë për mëkatin; por ndërsa jetoi, jetoi për Perëndinë, pra, konsiderojeni veten të vdekur për mëkatin, por të gjallë për Perëndinë në Zotin tonë, prandaj mos lejoni që mëkati të mbretërojë në trupin tuaj të vdekshëm, që të mos i bindeni atij.
Mos ia nënshtroni mëkatit gjymtyrët e trupit tuaj si instrumente të padrejtësisë, por paraqituni para Perëndisë si të gjallë nga të vdekurit dhe gjymtyrët tuaja para Perëndisë si instrumente drejtësie” (Rom. 6:3–13) 408. Nga këtu është përsëri e qartë se pagëzimi është edhe vdekje, edhe ringjallje. i shpirtit dhe i trupit, u tërhoq menjëherë nga shpirti, e keqja hyri menjëherë në shpirt, duke përbërë vdekjen e vërtetë të shpirtit dhe trupit. por nëse e këputësh një ditë, me siguri do të vdesësh” (Zan. 2:17) Vdekja në një çast e bëri njeriun shpirtëror mishor dhe shpirtëror, shenjtorin - mëkatar, të pakorruptueshëm - të prishshëm, i dha trupit dhjamë, sëmundje dhe epshet e papastra, më në fund e goditi trupin pas disa shekujsh 409.
Pagëzimi i Shenjtë, përkundrazi, sjell ringjalljen e shpirtit, shndërron një person mishor dhe mëkatar në një shpirtëror dhe të shenjtë, vdekje trupin e mëkatit, domethënë gjendjen trupore të një personi, shenjtëron jo vetëm shpirtin e një personi, por edhe trupin e tij, i jep atij aftësinë për t'u ngritur në lavdi dhe ringjallja do të ndodhë në një kohë të caktuar nga Zoti. Ashtu siç kaloi një kohë domethënëse midis shfaqjes së vdekjes te njeriu, e cila nuk është e dukshme për sytë e mishit, dhe ndarjes së shpirtit nga trupi, e cila është e dukshme edhe për sytë e mishit, ashtu edhe midis shfaqjes së jetës tek njeriu dhe ringjalljes së kësaj jete të trupit, e cila përsëri duhet të bashkohet me shpirtin, është caktuar një kohë, e njohur për Zotin Një. Ajo që është shpirti për trupin, është Fryma e Shenjtë për të gjithë personin, për shpirtin dhe trupin e tij. Ashtu si trupi vdes me vdekjen që të gjitha kafshët vdesin kur shpirti e lë atë, kështu vdes i gjithë personi, si trupi ashtu edhe shpirti, në lidhje me jetën e vërtetë, ndaj Zotit, kur Fryma e Shenjtë largohet nga një person.
Ashtu si trupi merr jetë dhe ringjallet kur shpirti kthehet tek ai, po ashtu i gjithë personi, si trupi ashtu edhe shpirti, vjen në jetë dhe ringjallet shpirtërisht kur Fryma e Shenjtë i kthehet. Është kjo ringjallje dhe ringjallje e njeriut që ndodh në sakramentin e Shën Pagëzimit. Biri i Adamit primordial vjen në jetë dhe ringjallet nëpërmjet Pagëzimit të shenjtë, por jo më në gjendjen e pastërtisë dhe shenjtërisë në të cilën u krijua Adami; ai vjen në jetë dhe ringjallet në një gjendje të pakrahasueshme më të lartë, në një gjendje të dorëzuar njerëzimit nga Zoti, i cili e pranoi njerëzimin. Njerëzit e rinovuar nga Pagëzimi nuk janë të veshur me imazhin origjinal e të papërlyer të njeriut primordial, por me shëmbëlltyrën e njeriut qiellor, Perëndi-njeriut.
Ndryshimi i pagëzimit të shenjtë tek një person është mjaft i qartë, i ndier plotësisht, por ky ndryshim mbetet i panjohur për shumicën e të krishterëve: ne pagëzohemi që në foshnjëri, që nga fëmijëria kënaqemi me aktivitete që i përkasin botës kalimtare dhe natyrës së rënë, errësojmë brenda vetes Dhuratën Shpirtërore të Pagëzimit të Shenjtë, ashtu siç errësohet rrezatimi i diellit nga retë e dendura. Por dhurata nuk shkatërrohet; ajo vazhdon të qëndrojë në ne gjatë gjithë jetës sonë tokësore. Në këtë mënyrë dielli i mbuluar nga retë nuk shkatërrohet dhe vazhdon të ekzistojë. Vetëm një person i pagëzuar do të largohet nga veprimtaria e natyrës së rënë, do të fillojë të lajë mëkatet e tij me lot pendimi, do të kryqëzojë mishin me pasionet dhe epshet, do të hyjë në fushën e veprimtarisë së Njeriut të Ri - dhurata e Shpirtit përsëri fillon të zbulojë praninë e saj tek personi i pagëzuar, të zhvillohet, të mbizotërojë. Pastrimi me anë të pendimit është pasoja dhe efekti i hirit të mbjellë nga Pagëzimi. Pendimi është një përtëritje, një kthim në gjendjen e prodhuar nga Pagëzimi 411.
Ai që është pastruar nga pendimi, mund të ketë një kuptim me përvojë të ndryshimit të shkaktuar te një person nga Pagëzimi.
"Kur ne pagëzohemi," thotë Shën Gjoni 3latoust, "atëherë shpirti, i pastruar nga Fryma, shkëlqen më shumë se dielli dhe jo vetëm shohim Lavdinë e Perëndisë, por edhe marrim hua njëfarë rrezatimi prej tij. Ashtu si argjendi i pastër, i vendosur kundër rrezeve të diellit, edhe vetë lëshon rreze, por jo vetëm nga natyra e tij, duke qenë edhe nga vetë natyra e tij, rrezatimin e tij, por edhe nga natyra e tij, duke qenë edhe vetë shpirti. i pastruar dhe i bërë më i lehtë se argjendi, merr një rreze lavdie nga Shpirti dhe reciprokisht e lëshon atë” 412.
Në librin e Veprave të Apostujve, megjithëse nuk ka një deklaratë të drejtpërdrejtë, faktike për ndryshimin që u bë te të pagëzuarit me sakramentin e Pagëzimit të shenjtë - sepse në Kishën e lashtë të gjithë e dinin ndryshimin e shkaktuar nga Pagëzimi - ky ndryshim ishte i dukshëm për të gjithë nga frytet e Frymës së Shenjtë, në pjesën më të madhe të zbuluar menjëherë pas pagëzimit - megjithatë, janë ruajtur raste të këtij ndryshimi. Kështu, kur eunuku i mbretëreshës etiopiane u pagëzua dhe doli nga uji, Fryma e Shenjtë zbriti menjëherë mbi të; Eunuku, duke mos pasur më nevojë për një mentor - Shpirti u bë mentor i tij i kënaqshëm - u nis i gëzuar në udhëtimin e tij të gjatë, megjithëse sapo kishte mësuar për Zotin Jezu Krisht nga një bisedë shumë e shkurtër me apostullin Filip (Veprat e Apostujve 8:39). Edhe para pagëzimit, Fryma e Shenjtë zbriti mbi centurionin Cornelius, një pagan, dhe paganë të tjerë që ishin me ta dhe besuan në Zotin, dhe ata filluan të flasin në gjuhë të huaja, të panjohura deri më tani për ta, duke shpallur madhështinë e Zotit, të cilën deri në atë moment ata nuk e kuptonin fare (Veprat 10:44-48).
Përkundër faktit se Fryma tashmë kishte zbritur mbi ta, Apostulli i Shenjtë Pjetër urdhëroi që ata të pagëzoheshin në ujë, me kërkesën urgjente të sakramentit. Historia e kishës ka ruajtur për ne ngjarjen e mëposhtme me rëndësi më të madhe. Perandori romak Diokleciani, nën të cilin filloi persekutimi më i ashpër i të krishterëve, e kaloi pjesën më të madhe të vitit 304 pas lindjes së Krishtit në Romë. Ai mbërriti në kryeqytet për të festuar fitoret e tij mbi Persianët. Ndër dëfrimet e tjera që perandori kënaqej ishte edhe vizita në teatër. Një farë Genesi, një aktor komik, e argëtoi shumë audiencën me improvizime. Një ditë, duke luajtur në teatër në prani të perandorit dhe të një asambleje të madhe publike, ai, duke u prezantuar si i sëmurë, u shtri në shtrat dhe tha: "Ah, miqtë e mi! Ndihem shumë i trishtuar: do të doja që të më ngushëlloni". Aktorët e tjerë u përgjigjën: "Si mund t'ju ngushëllojmë? A dëshironi që t'ju përkëdhelim me një kruese 413 për t'ju bërë të ndiheni më mirë?" "I çmendur!" - u përgjigj ai. "Unë dua të vdes i krishterë." "Për çfarë?" - thanë ata. "Kështu që në këtë ditë të madhe Zoti të më pranojë si një bir plangprishës."
Prifti dhe ekzorcisti u dërguan menjëherë. Ata, pra aktorët që i përfaqësonin, erdhën, u ulën pranë shtratit në të cilin ishte shtrirë Gjenezi dhe i thanë: "Biri ynë, pse na thirre?" Ai u përgjigj: "Sepse dua të marr mëshirë nga Jezu Krishti dhe të rilind për t'u çliruar nga mëkatet e mia." Mbi të kryen të gjithë ritin e sakramentit të shenjtë, pastaj e veshën, sipas zakonit të të sapopagëzuarit, me rroba të bardha. Pastaj ushtarët, duke vazhduar lojën, e morën dhe ia paraqitën perandorit, si për t'u marrë në pyetje, si martirë. Gjenezi tha: "Perandori dhe gjithë oborri i tij! Dijetarët e këtij qyteti, më dëgjoni. Sa herë që më ndodhte të dëgjoja emrin e një të krishteri, ndjeja një neveri të tmerrshme për këtë emër, mallkoja ata që ishin në profesionin e këtij emri, i urreja edhe të afërmit dhe miqtë e mi për shkak të emrit të një të krishteri, e përbuzja atë besim me paragjykimet e tyre deri në atë masë që e studiova me urdhrat e tyre. përfaqësime.
Por kur uji më preku, lakuriq, kur pyeta, u përgjigja se besoj, pashë një dorë që zbriste nga qielli, duke e rrethuar, engjëj të tejdukshëm nga drita zbritën mbi mua. Ata lexuan në një libër të gjitha mëkatet që kisha bërë që në fëmijëri, i lanë me ujin në të cilin u pagëzova në praninë tënde dhe më treguan librin, i cili doli të ishte i pastër (i pashkruar), si bora. Pra, perandor i madh dhe njerëz, ju që keni tallur sakramentet e krishtera, besoni, siç besova unë, se Jezu Krishti është Zoti i vërtetë, se Ai është Drita e së Vërtetës dhe se nëpërmjet Tij ju mund të merrni falje.” Diokleciani, i indinjuar jashtëzakonisht nga këto fjalë, urdhëroi që Gjenezi të rrihej brutalisht me shkopinj, më pas ai iu dorëzua prefektit Plaucianus për t'u detyruar t'u bënte fli idhujve. Për një kohë të konsiderueshme ai u gris me gozhdë hekuri dhe u dogj me pishtarë të ndezur. Në mes të kësaj mundimi, ai thirri: “Nuk ka asnjë mbret tjetër përveç Atij që kam parë! Unë e nderoj Atë dhe i shërbej!
Dhe nëse ma morën jetën një mijë herë për t'i shërbyer Atij, unë do t'i takoj gjithmonë Atij! Mundimi nuk do ta nxjerrë Jezu Krishtin nga goja ime ose nga zemra. Më vjen shumë keq për iluzionin tim, për neverinë që kisha ndaj emrit të Tij të shenjtë dhe për faktin që u bëra adhurues i Tij kaq vonë.” Gjenesias iu pre koka 414. Shën Grigor Teologu, në predikimin e tij funeral për të atin sipas mishit, Grigorin, peshkop i Nazianzës, i cili mori Pagëzimin e shenjtë në vitet e tij të shkuara, thotë si vijon: “Prindi fillon të rilindë nga uji dhe nga Fryma, nëpërmjet të cilit, siç ne rrëfejmë Krishtin, përsoset në tokë dhe shndërrohet në tokë njeriu i Perëndisë. shpirt dhe rikrijuar. Ai fillon të lahet me një dëshirë të zjarrtë, me shpresë të ndritur, pasi është pastruar aq sa ka mundur, duke u bërë shumë më i pastër në shpirt dhe trup se ata që po përgatiteshin të merrnin pllakat nga Moisiu.
Pastrimi i tyre shtrihej vetëm në veshje, përbëhej nga dëlirësia afatshkurtër dhe disi frenimi i barkut; dhe për të e gjithë jeta që kishte kaluar ishte një përgatitje për ndriçim dhe pastrim para pastrimit, duke mbrojtur dhuratën në mënyrë që përsosmëria t'i besohej pastërtisë dhe përfitimi i dhuruar të mos rrezikohej nga aftësitë që i kundërviheshin hirit. Kur ai të dalë nga uji, mbi të do të shkëlqejë drita dhe lavdia, të denja për prirjen me të cilën ai filloi të dhurojë besimin. Kjo ishte e qartë edhe për të tjerët. Edhe pse më pas e mbajtën mrekullinë në heshtje, duke mos guxuar ta zbulonin, sepse secili e konsideronte veten të vetmin që e kishte parë, shumë shpejt ia raportuan njëri-tjetrit. Por për atë që pagëzoi dhe kreu sakramentin, vizioni ishte shumë i qartë dhe i kuptueshëm dhe ai nuk mund ta mbante të fshehtë, por shpalli publikisht se kishte vajosur pasardhësin e tij me Frymë. Këtu Shën Gregori Teologu Pagëzimin e shenjtë e quan rilindje me ujë dhe shpirt, ndriçim, pastrim, dhuratë, përsosmëri, të mirë të dhuruar, dhuratë besimi, sakrament.
Në predikimin e tij për Pagëzimin, Teologu thotë kështu: “Kjo dhuratë, ashtu si dhënësi i saj, Krisht, quhet me emra të shumtë e të ndryshëm, dhe kjo vjen ose nga fakti se është shumë e këndshme për ne - zakonisht ata që kanë një dashuri të fortë për diçka dëgjojnë me kënaqësi emrat e të dashurit - ose nga fakti se shumëllojshmëria e përfitimeve që përmban ajo na ka dhënë emra, hir të veshjes, e quajmë dhuratë, e quajmë dhuratë, e lavdërueshme, dhuratë. mosprishja, banja e rilindjes, vula - gjithçka që është e denjë për ne” 416. Me të njëjtën fjalë, Shën Grigori thërret: “Të njohësh fuqinë e këtij sakramenti tashmë është ndriçim!”. Kështu e kuptoi Gregori Teologu Pagëzimin e shenjtë, i cili u pagëzua në moshë madhore, i cili mësoi nga përvoja e tij dhe nga përvoja e njerëzve të tjerë të shenjtë bashkëkohës të tij, atë ndryshim të papërshkrueshëm, atë rilindje të plotë, atë jetë të re që ndihet nga sakramenti i Pagëzimit nga ata që janë pagëzuar denjësisht, që janë përgatitur dhe ndjerë siç duhet, prandaj e kanë ndjerë gjithë fuqinë e tij për pagëzimin.
Siç e pamë, Gregori Teologu përmend ndriçimin e një Drite të mrekullueshme nga prindi i tij, i cili erdhi nga fonti. Miku i Teologut, Shën Vasili i Madh, Kryepeshkop i Cezaresë në Kapadoki, gjithashtu pësoi një efekt shumë të prekshëm të sakramentit. Kjo rrëfehet në jetën e tij 417.
Përgatitja e kujdesshme është e nevojshme përpara marrjes së Pagëzimit të shenjtë. Përgatitja e kujdesshme është një kusht thelbësor që sakramenti i madh të japë frytin e tij me bollëk, në mënyrë që të shërbejë për shpëtim dhe jo për dënim më të madh. Kjo thuhet se shpjegon sakramentin dhe veçanërisht për ata që i afrohen atij jo në foshnjëri, në të cilin, për shkak të rrethanave të kohës së sotme, pothuajse të gjithë ne marrim Pagëzimin. Përgatitja për Pagëzimin e Shenjtë është pendim i vërtetë. Pendimi i vërtetë është një kusht thelbësor që Pagëzimi i shenjtë të pranohet në mënyrë të denjë, për shpëtimin e shpirtit. Një pendim i tillë konsiston në njohjen e mëkateve të dikujt si mëkate, në pendimin për to, në rrëfimin e tyre, në lënien e një jete mëkatare. Përndryshe: pendimi është vetëdija e rënies, vetëdija e nevojës për një Shëlbues, pendimi është dënimi i natyrës së rënë dhe heqja dorë prej saj për një natyrë të përtërirë.
Është e nevojshme që ena jonë - unë e quaj enën mendja, zemra dhe trupi i njeriut në lidhje me hirin Hyjnor - të pastrohet për të marrë dhe ruajtur Dhuratën Shpirtërore të mësuar nga Pagëzimi i shenjtë. Është e nevojshme që kjo anije jo vetëm të pastrohet, por edhe të inspektohet me zell; është e nevojshme që dëmtimi i pranishëm në të, veçanërisht puset, të korrigjohen me kujdes; nëse ato mbeten të pakorrigjuara, atëherë uji i gjallë (Gjoni 7:38), i derdhur në enë me anë të Pagëzimit të shenjtë, nuk do të mbahet në enë: ai do të derdhet prej saj, deri në fatkeqësinë e tij më të madhe. Unë i quaj pusi aftësitë mëkatare. Është e nevojshme që Jeruzalemi ynë të jetë i rrethuar nga kudo, si me mure, me moral e zakone të mira: vetëm atëherë natyra jonë e rënë mund të flijohet dhe olokaustet në fontin e Pagëzimit dhe natyra jonë e përtërirë, e çliruar nga Pagëzimi, të bëhet një altar i përshtatshëm për të ofruar flijime dhe olokauste (plasimet 20-20 për Perëndinë). Çfarë përfitimi mund të ketë nga Pagëzimi pa një përgatitje të tillë?
Çfarë përfitimi mund të ketë nga Pagëzimi kur ne, duke e pranuar në moshë, nuk e kuptojmë fare kuptimin e tij? Çfarë përfitimi mund të ketë nga Pagëzimi kur ne, pasi e kemi marrë atë në foshnjëri, më pas mbetemi plotësisht të pavetëdijshëm për atë që kemi marrë? Ndërkohë pranuam një Dhuratë të pavlerësuar, morëm mbi vete një detyrim të tmerrshëm; përgjegjësia për këtë detyrim është po aq e pamatshme dhe e pafundme sa është e pamatshme dhe e pafundme Dhurata. Çfarë përfitimi mund të ketë nga Pagëzimi kur ne nuk e kuptojmë rënien tonë, as nuk e kuptojmë se natyra jonë është në një gjendje të rënies më të mjerë? Kur e konsiderojmë të mirën e turpshme të natyrës së rënë si një të mirë elegante dhe të këndshme? Kur përpiqemi me këmbëngulje ta bëjmë këtë të mirë, duke mos vënë re faktin se ajo vetëm na ushqen dhe rrit krenarinë tonë për ne, vetëm na largon gjithnjë e më shumë nga Zoti, vetëm se forcon dhe vulos rënien dhe rënien tonë? Çfarë përfitimi mund të ketë nga Pagëzimi kur ne nuk i konsiderojmë mëkate as mëkatet e vdekshme, për shembull: tradhtinë bashkëshortore me të gjitha degët e saj, por i quajmë kënaqësi të jetës?
Kur nuk e dimë se natyra jonë është rinovuar nga Pagëzimi? Kur i neglizhojmë plotësisht aktivitetet sipas ligjeve të natyrës së përtërirë dhe i derdhim me blasfemi dhe tallje? Gjoni, Pararendësi i Zotit, pagëzimi i të cilit ishte vetëm një pagëzim që të çonte në pendim dhe jo në dorëzim të Mbretërisë Qiellore, kërkoi rrëfimin e mëkateve nga ata që erdhën tek ai për t'u pagëzuar, duke mos pasur vetë nevojë për këtë rrëfim, siç vëren John Climacus 418, por duke u kujdesur për përfitimin shpirtëror të atyre që pagëzoheshin. Në fakt: si mund të hyjë njeriu në fushën e pendimit pa i rrëfyer mëkatet e tij? Si do ta dijë ai shkallën e rëndësisë së mëkateve të ndryshme dhe mënyrën e pendimit për to, nëse një mentor shpirtëror me përvojë nuk ia thotë të dyja? Pa një mentor, si do të njihet me armët shpirtërore, me përdorimin e tyre kundër mendimeve dhe ndjenjave mëkatare, kundër zakoneve mëkatare, kundër pasioneve që kanë zënë rrënjë me kalimin e kohës?
Rrëfimi i mëkateve është i nevojshëm si për t'u penduar siç duhet për mëkatet e kryera më parë, ashtu edhe për të mbrojtur veten nga rënia në mëkate në të ardhmen. Rrëfimi i mëkateve është njohur gjithmonë në Kishën e Krishtit si pjesë përbërëse e pendimit. U kërkua nga të gjithë ata që synonin të pagëzoheshin me qëllim që Pagëzimi i shenjtë i dhënë të pranohej dhe të ruhej ashtu siç i takon një sakramenti të madh e unik për t'u pranuar dhe ruajtur. Së fundi, pendimi është një institucion i Zotit dhe një dhuratë nga Zoti për njerëzimin e rënë.
"Pendohuni, Mbretëria e Qiellit po afrohet" (Mateu 3:2), u shpalli Pararendësi i shenjtë atyre që erdhën tek ai dhe morën Pagëzimin e pendimit prej tij. Mbretëria e Qiellit, siç shpjegoi më tej Pararendësi, u nënkuptua në predikimin e tij nga sakramenti i shenjtë i Pagëzimit në Dhiatën e Re (Mateu 3:11). Për të pranuar Mbretërinë e Qiellit, ju duhet të pendoheni. Shpëtimtari i botës kërkoi pendim nga njerëzit në mënyrë që t'u jepte njerëzve dhuratën e shpëtimit nëpërmjet Pagëzimit të shenjtë, në mënyrë që t'i bënte njerëzit të aftë të pranonin Dhuratën shpirtërore qiellore. “Pendohuni,” tha ai, “sepse Mbretëria e Qiellit po afrohet” (Mateu 4:17); “Pendohuni dhe besoni Ungjillin” (Marku 1:15). Gjithçka tashmë është bërë për ju; asnjë punë, asnjë arritje, asnjë shtesë në dhuratë nuk kërkohet nga ju! Prej jush kërkohet vetëm pastrimi nëpërmjet pendimit, sepse është e pamundur t'ua besoni thesarin e paçmuar, të gjithë të shenjtë, shpirtëror atyre që janë të papastër dhe që nuk kanë ndërmend të jenë të pastër. Duke dërguar dishepujt e tij për të predikuar, Perëndia-njeri i urdhëron ata t'i shpallin pendimin njerëzimit për shkak të afrimit të Mbretërisë së Qiellit (Mateu 10:7).
Apostulli Pal thotë për veten e tij se ai, duke u endur nëpër gjithë universin, u shpalli të gjithëve, hebrenjve dhe grekëve, pendimin, kthimin te Perëndia dhe besimin në Zotin tonë Jezu Krisht (Veprat 20:21). Kur në Jeruzalem mijëra hebrenj besuan në Shpëtimtarin si rezultat i predikimit të Apostullit të Shenjtë Pjetër dhe e pyetën atë dhe apostujt e tjerë: "Çfarë të bëjmë, vëllezër?" Atëherë Apostulli Pjetër tha: “Pendohuni dhe secili prej jush le të pagëzohet në emër të Jezu Krishtit për faljen e mëkateve; dhe do të merrni dhuratën e Frymës së Shenjtë” (Veprat e Apostujve 2:37–38). Kudo e shohim pendimin si hyrjen e vetme, shkallën e vetme, pragun e vetëm përpara Besimit, Ungjillit, Mbretërisë së Qiellit, përpara Zotit, para të gjitha sakramenteve të krishtera, para Pagëzimit të Shenjtë - kjo lindje e një personi në krishterim. Është e nevojshme të refuzosh një jetë të mëparshme mëkatare dhe të vendosësh të jetosh sipas urdhërimeve të Ungjillit, në mënyrë që të pranosh denjësisht dhe të jesh në gjendje të ruash denjësisht brenda vetes Dhuratën e Frymës së Shenjtë të marrë në Pagëzim.
Pastorët e kishës së Kishës së Krishterë të shekujve të parë bënë çdo kujdes të mundshëm për të siguruar që Pagëzimi i shenjtë, i cili më pas u pranua pothuajse ekskluzivisht në moshë madhore, të pranohej nga ata që e merrnin atë me një kuptim të plotë të Dhuratës Shpirtërore që u mor 419.
Dhe pastorët modernë kanë një detyrë të shenjtë, të domosdoshme për t'u dhënë një koncept të saktë dhe të detajuar të pagëzimit të shenjtë atyre që e morën sakramentin në foshnjëri dhe prandaj nuk kanë njohuri me përvojë për sakramentin. Ata kanë marrë dhuratën: një raport mbi përdorimin e Dhuratës është i pashmangshëm. Përgatitja paraprake për raportin është e nevojshme, jashtëzakonisht e nevojshme! Përdorimi i pakujdesshëm dhe i paditur i Dhuratës sjell pasojat më katastrofike. Kushdo që nuk e përdor Dhuratën sipas dëshirës dhe urdhrit të Dhënësit, i cili nuk zhvillon në vetvete hirin e Pagëzimit duke vepruar sipas urdhërimeve të Ungjillit, por fsheh në tokë talentin që i është besuar - domethënë varros, varros hirin e Pagëzimit, shkatërron të gjitha efektet e tij në vetvete, duke e braktisur plotësisht veten e tij në pagëzimin, do t'i hiqet hiri dhe kënaqësia tokësore. e Krishtit. Pronari i saj i padenjë do të hidhet “në errësirë të plotë: aty do të ketë të qara dhe kërcëllim dhëmbësh” (Mateu 25:30).
Për të pasur një kuptim të duhur të kuptimit të rëndësishëm të Pagëzimit të shenjtë, njeriu duhet të bëjë një jetë të këndshme për Zotin, Ungjillin: vetëm kjo i zbulon të krishterit misteret e krishterimit me qartësinë dhe kënaqësinë e duhur 420.
Pagëzimi është një sakrament unik. "Unë rrëfej një Pagëzim për heqjen e mëkateve", shpall Kredoja Ortodokse. Ashtu si lindja në qenie mund të ndodhë një herë, ashtu lindja në riqenie - Pagëzimi - mund të ndodhë një herë. Ashtu si sëmundjet e ndryshme që e godasin njeriun në lindje, shpifja, tronditja, shkatërrimi i qenies së tij, kurohen me ilaçe të ndryshme që e gjejnë mbështetjen e tyre në forcën jetike të komunikuar me qenien: kështu mëkatet e ndryshme të kryera pas Pagëzimit, shpifjet dhe prishjet e jetës shpirtërore të një personi, shërohen me pendim, realiteti i të cilave bazohet në shpirtin e shenjtë, në shpirtin e shpirtit. konsiston në zhvillimin e këtij hiri të ndrydhur dhe të mbytur nga mëkatet.
"Krishti", thotë Murgu Marku Asket, "si një Zot i përsosur, u dha atyre që u pagëzuan hirin e përsosur të Frymës së Shenjtë, i cili nuk e pranon zbatimin nga ne, por na zbulohet dhe na shfaqet siç bëjmë urdhërimet dhe na jep zbatim, në mënyrë që të gjithë të arrijmë "bashkimin e besimit, një njeri të përsosur, në masën e epokës së besimit" (1 ne 3 me përmbushjen e besimit). do të thotë këtu përthithja e të gjitha aktiviteteve të një të krishteri me anë të besimit dhe të gjitha aktivitetet shërbejnë si shprehje e arsyes shpirtërore ose e Ungjillit "Pra, çfarëdo që t'i ofrojmë Atij (Krishtit), pas rilindjes sonë (me anë të Pagëzimit), gjithçka është tashmë prej Tij dhe është mbjellë në ne prej Tij (gjatë sakramentit të Pagëzimit)" 421.
6. Për ripërtëritjen e natyrës së shpenguar, në rast të dëmtimit të saj, me pendim
Ata që dëshirojnë të fitojnë një njohuri me përvojë të Pagëzimit të shenjtë, ata që dëshirojnë të zbulojnë sakramentin e fshehur dhe Dhuratën Shpirtërore të paçmuar të investuar nga mirësia e pashprehur e Perëndisë në thesarin shpirtëror, ata që dëshirojnë ta shohin natyrën e tyre në një gjendje ripërtëritjeje dhe rilindjeje, ata që dëshirojnë të ndiejnë dhe shohin Krishtin në vetvete, mund t'i arrijnë të gjitha këto nëpërmjet pendimit. Imazhi i pendimit që është i duhuri dhe i përshtatshëm për një të krishterë korrespondon me Dhuratë që ai dëshiron të zbulojë në vetvete: pendimi i vërtetë korrespondon me sakramentin e Pagëzimit. Nëpërmjet Pagëzimit, vetëm me anë të mirësisë së pashprehur të Zotit, njeriut i komunikohet Dhurata e Zotit: dhe me pendimin e një të krishteri, i cili nëpërmjet Pagëzimit i lejoi vetes veprimtarinë dhe jetën e një natyre të rënë, që ringjalli vdekjen në vetvete, që vrau jetën në vetvete, Dhurata kthehet vetëm nga mirësia e Zotit. Në Pagëzim ne lindim me ujë dhe me Frymë, në pendim ne rilindim me lot dhe Shpirt. Pendimi është një klithmë e pandërprerë e një foshnjeje përpara Zotit për humbjen e Dhuratës, me shpresën për ta marrë përsëri Dhuratë.
"Ju nuk do të shpëtoni rrushin tim!" - shpirti bërtet në pikëllim të tmerrshëm, pasi ka zbritur nga një natyrë e rinovuar nga Pagëzimi në rajonin e një natyre të rënë, pasi ka humbur lirinë, i përdhunuar nga mëkati; "Unë ushqej dhitë e mia!" - Nuk kam as ndjenja shpirtërore, as mendime! të gjitha tufat e mia të ndjenjave dhe mendimeve janë të pahijshme! ato janë dhi, si përbërës të përzierjes së së mirës me të keqen! ato janë të miat sepse kanë lindur nga natyra ime e rënë! (Kënga 1:5, 7). Vetitë e natyrës të rinovuara nga unë kanë humbur! Shën Isaku Sirian, duke u pyetur: çfarë reflektimesh duhet të përfshijë vazhdimisht një asket i Krishtit në vetminë e tij, u përgjigj: "A po pyesni për meditimin dhe për atë mendim që duhet të pushtojë vazhdimisht një person në qelinë e tij për ta bërë atë të vdekur? (për botën, domethënë për mëkatin)? A ka nevojë të pyesë një njeri kursimtar dhe i matur kur të jetë i vetëm, me çfarë duhet të jetë vetëm ai mendor? Aktiviteti i një murgu në qelinë e tij, nëse nuk qan, a i lë atij mundësinë që të kthehet në çfarë mendimesh të tjera mendore?
Vetë vendbanimi i murgut, vetmia e tij, jetesa e tij, si të jetuarit në një varr, të huaj për gëzimin njerëzor, i mëson atij se të qarit është vepër e tij. Vetë kuptimi i emrit të tij e thërret dhe e shtyn të qajë; quhet vajtues, pra i mbushur me pikëllim në zemër. Të gjithë shenjtorët u larguan nga kjo jetë me lot. Nëse shenjtorët qanin dhe sytë e tyre u mbushën vazhdimisht me lot deri në shpërnguljen e tyre nga kjo jetë, atëherë kush nuk duhet të qajë? Ngushëllimi i murgut vjen nga e qara e tij. Nëse këtu qau i përsosuri dhe fitimtari, si mund të durojë ai që është i mbushur me plagë të mos qajë? Duke pasur të vdekurin e tij të shtrirë para tij dhe duke e parë veten të vrarë nga mëkatet, a ka nevojë ai për mësim - në çfarë lloj mendimesh duhet të derdhë lot? Shpirti yt është vrarë nga mëkatet, ai që është më i dashur për ty se e gjithë bota është vënë i vdekur para teje: a nuk ka vërtet nevojë për të vajtuar? Nëse hyjmë në heshtje dhe qëndrojmë në të me durim, atëherë sigurisht që mund të mbetemi në lot. Për këtë arsye, le t'i lutemi vazhdimisht me mendjen tonë Zotit që Ai të na japë të qajmë.
Nëse kjo dhuratë e hirit, më e mirë dhe më e shkëlqyer se dhuratat e tjera, na jepet, atëherë nëpërmjet saj do të hyjmë në pastërti. Kur të fitojmë pastërtinë, atëherë kjo pastërti nuk do të na hiqet deri në largimin tonë nga kjo jetë" 422. Është e qartë se një klithmë e tillë mund të lindë vetëm tek dikush që ka një kuptim të qartë të gjendjeve të natyrës së rënë dhe natyrës së ripërtërirë nga Pagëzimi. Vetëm ai mund të qajë me hidhërim dhe të qajë vazhdimisht, "Kush e kupton çmimin e Dhuratës së humbur të Shenjtit Gjoni", tha Shën Gjoni, "Klasë për Zotin". një ndjenjë e vazhdueshme e një zemre të dhembshme, e cila i është brendësuar atij, - me tërbim, duke kërkuar vazhdimisht atë për të cilën ka etje, me tension që ndjek atë që i mungon dhe duke qarë fort pas saj” 423. Ndjenja e dhimbshme e të qarit duhet të formojë karakterin e një të krishteri të penduar. Të ndalosh të qarën është një shenjë e përuljes së Krishtit dhe e përuljes, e cila i ngjan dikujt përulësie dhe vetëmohimi. të qarat vetëm në Krishtin mund ta ngushëllojnë atë, mund t'i fshijnë lotët, mund t'i ndriçojnë fytyrën dhe zemrën me dritën e gëzimit qiellor.
Nuk pranohen flijimet dhe olokaustet nga një natyrë e rënë; një sakrificë nga kjo natyrë, e këndshme për Perëndinë: “shpirti është thyer” (Ps. 50:18-19).
Ashtu si devijimi nga gjendja që i përket natyrës së përtërirë dhe zbritja në gjendjen që i përket natyrës së rënë realizohet nëpërmjet braktisjes së veprimtarive që i përkasin natyrës së përtërirë, përndryshe, nga braktisja e të jetuarit sipas urdhërimeve të Ungjillit dhe nëpërmjet devijimit në veprimtarinë që i përket natyrës së rënë - kështu, në kthimin nga gjendja që i përket natyrës së rënë, natyra e ripërtërirë, realizohet nëpërmjet një refuzimi vendimtar dhe të plotë të veprimtarisë sipas mendjes dhe vullnetit të natyrës së rënë, nëpërmjet një perceptimi vendimtar dhe të plotë të veprimtarisë sipas mësimit dhe testamentit të Zotnjeriut. Në të njëjtën kohë, një luftë e brendshme hapet tek një person, sepse jeta që i parapriu pendimit, me vullnetin dhe arsyen e saj, e privoi një person nga liria shpirtërore dhe e dorëzoi atë në robëri të mëkatit dhe djallit.
I penduari përpiqet të veprojë sipas urdhërimeve të Ungjillit, por mëkati dhe djalli, pasi kanë marrë fuqinë që u është transferuar arbitrarisht nga vendbanimi i mëparshëm, përpiqen ta mbajnë robin në robëri, në zinxhirë, në burg! Njohja e përjetuar e robërisë përmes ndjesive të robërisë dhe dhunës, njohja e përjetuar e vdekjes shpirtërore përmes ndjesisë së vdekjes, forcon dhe forcon britmën e të penduarit. "Kjo luftë", thotë Shën Marku Asket, "është e brendshme. Nuk duhet të luftojmë nga jashtë dhe nuk duhet të luftojmë me vëllezërit tanë. Është brenda nesh dhe askush nuk mund të na ndihmojë me të. Ne kemi një ndihmës: Krishtin, të fshehur në mënyrë misterioze në ne përmes Pagëzimit, të pathyeshëm dhe nuk mund të shtypet (aftësia e Tij për të përmbushur më së miri vullnetin tonë). 424. Këtu Asketi i nderuar nuk refuzon udhëzimet nga këshillat dhe udhëzimet e njerëzve shpirtërorë dhe me përvojë - jo! Ai këshillon që patjetër dhe me kujdes t'u drejtoheni këshillave të Etërve dhe vëllezërve shpirtërorë!
425 Këtu ai dëshiron të tregojë se triumfi ynë i padukshëm në luftën e brendshme varet vetëm nga vullneti dhe veprimi i hirit të mbjellë tek ne nga Pagëzimi, duke vepruar në përputhje me vullnetin tonë, të manifestuar dhe të provuar nga përmbushja e urdhërimeve të Ungjillit dhe në përputhje me vullnetin e pakuptueshëm të Zotit për njeriun. Për këtë arsye, disa, me udhëheqje të bollshme dhe të vazhdueshme njerëzore, japin frytin më të madh; të tjerët, pasi kanë dëgjuar udhëzimet më të shkurtra, brenda një kohe të shkurtër zbulojnë sukses të shpejtë në dhuntitë e tyre shpirtërore. Dije me siguri, - tha Shën Isaku Sirian, - se çdo e mirë që vepron në ty mendërisht dhe në fshehtësi është ndërmjetësuar nga Pagëzimi dhe Besimi, me anë të të cilave jeni thirrur nga Zoti ynë Jezu Krisht për veprat e tij të mira, 426 dhe jo për veprat e mira imagjinare të një natyre të rënë.
Kështu, personi i penduar do të ndihmohet nga caktimet e Zotit, siç tha Profeti i Shenjtë David: "Fatimet tuaja do të më ndihmojnë mua" (Ps. 119:175). Me providencën e Zotit, të penduarit i lejohen shumë pikëllime të ndryshme: “Zoti e do atë”, thotë Apostulli, “ai dënon: rreh çdo bir që e pranon” (Hebrenjve 12:6). Durimi i hidhërimeve me falënderimin ndaj Zotit, me njohjen e vetes si të denjë për pikëllim, me njohjen e pikëllimit të lejuar si pikërisht ilaçin shpëtues që na nevojitet për shërim, është një shenjë e pendimit të vërtetë. "Ai që nuk i njeh Fatet e Zotit," thotë Murgu Marku, "ndjen me mendje rrugën që kalon midis pragjeve dhe çdo erë e përmbys me lehtësi. Kushdo që u reziston hidhërimeve që i bie, ai, pa e ditur, i kundërshton urdhrin e Zotit dhe kushdo që i pranon ato me arsye të vërtetë, sipas Shkrimit të Shenjtë, sipas Shkrimit të Shenjtë 9,3". e di të vërtetën nuk i reziston aventurave pikëlluese: ai e di se ato e çojnë njeriun drejt frikës së Zotit.
Mëkatet e mëparshme, duke u kujtuar në dukje, sjellin dëm për ata që kanë shpresë të mirë: nëse ky kujtim lind së bashku me trishtimin, atëherë shpresa hiqet; nëse lind pa pikëllim, rinovon ndotjen e mëparshme brenda. Kur mendja, nëpërmjet heqjes dorë nga vetvetja përmes thjeshtësisë (pakompleksitetit) të mendimit, fiton shpresë, atëherë armiku, me pretekstin e rrëfimit, përshkruan (në kujtim) mëkatet e kryera më parë, për të ripërtërirë pasionet që hiri i Zotit i ka fshirë me harresë, për të dëmtuar kështu një person në mënyrë të padukshme. Atëherë mendja e fortë, që urren pasionin do të errësohet, do të turpërohet nga kujtimi i mëkateve të kryera. Nëse ai është ende i errët dhe lakmitar, atëherë sigurisht që do të hezitojë të kujtojë dhe do të flasë me pasion me mendimet që vijnë, në mënyrë që një kujtim i tillë të mos bëhet një rrëfim, por një ripërtëritje mendore e mëkateve të kryera më parë 427 . Nëse doni t'i sillni Perëndisë një rrëfim jo-gjykues, mos mbani mend prirjet mëkatare me shikim, por duroni me guxim hidhërimet e shkaktuara për to.
Dhimbjet vijnë (në ndëshkim) për mëkatet e mëparshme, duke i sjellë çdo mëkati një ndëshkim të ngjashëm (përkatës). Ai që është i arsyeshëm dhe udhëheq të vërtetën, i rrëfen Zotit jo duke kujtuar mëkatet që ka bërë, por duke duruar hidhërimet që i ndodhin. Pasi të keni hedhur poshtë vuajtjet dhe çnderimet, mos premtoni të sillni pendim nëpërmjet virtyteve të tjera; kotësia dhe padhimbja dinë t'i shërbejnë mëkatit me vepra të drejta” 428. “Rruga e Zotit është një kryq i përditshëm. Një person që është nën provincën e veçantë të Perëndisë njihet nga fakti se dhembjet i dërgohen vazhdimisht nga Perëndia” 429. “Fuqia e Perëndisë përsoset në dobësi” (2 Kor. 12:9) të natyrës së rënë, kur kjo natyrë bëhet pluhur nga Kryqi i Krishtit (Mateu 21:44). pasuria, me nderime Këto janë themelet dhe, në të njëjtën kohë, shenjat e zhvillimit të natyrës së rënë Në këtë zhvillim, natyra e rënë pranon, si një grua apokaliptike, adhurimin (Apoc.
17) nga njerëzimi i verbër, i pakënaqur dhe hyn në një bashkim plangprishës me të kur ai heq dorë nga Krishti dhe Fryma e Shenjtë - ndoshta pa fjalë të heqjes dorë - me një heqje dorë, veprimtari, jetë domethënëse. Pas ripërtëritjes së natyrës sonë nga Zoti-njeri, kthimi i njeriut në natyrën e tij të rënë është tradhti bashkëshortore në raport me Zotin.
Hiri i Pagëzimit të Shenjtë, nëpërmjet pendimit, e ngre një të krishterë në lirinë shpirtërore, në lirinë që ai kishte tashmë me daljen nga vatra e pagëzimit. Pra, pacienti, pas trajtimit intensiv, fillon të ndjejë në vetvete freskinë dhe forcën që kishte para sëmundjes, në gjendje shëndetësore. Arsyeja fillestare e ripërtëritjes së forcës nuk është ilaçi, por jeta që Krijuesi investoi në natyrën njerëzore: mjekësia vetëm e ndihmoi forcën jetike për të luftuar me sukses sëmundjen, për ta mposhtur dhe dëbuar sëmundjen, e cila nuk është gjë tjetër veçse një çrregullim në veprimet e forcës jetësore. Pendimi kërkon një kohë pak a shumë të gjatë për shkak të rrethanave të ndryshme, veçanërisht nga vullneti i Providencës Hyjnore, që na drejton. Kjo mund të shihet nga biografitë e shumë shenjtorëve të Perëndisë që kaluan nga një gjendje mëkatare në një gjendje shenjtërie përmes pendimit. E nderuara Maria e Egjiptit i tha Zosimës së Bekuar për veten se ajo luftoi me mendimet dhe epshet e saj, si bisha të egra, për shtatëmbëdhjetë vjet 430.
Nga neglizhenca jonë për të ruajtur Dhuratën e çmuar që na është dhënë nga Pagëzimi, nga veprimtaria sipas ligjit të paligjshëm të natyrës së rënë, fuqia e mëkatit zvarritet tek ne pa u vënë re: pa u vënë re ne humbasim lirinë shpirtërore. Robëria më e vështirë mbetet e padukshme për shumë njerëz dhe njihet si liria më e kënaqshme. Gjendja jonë e robërisë dhe e skllavërisë na zbulohet vetëm kur fillojmë të përmbushim urdhërimet e Ungjillit, atëherë mendja jonë rebelohet me hidhërim kundër mendjes së Krishtit dhe zemra jonë shikon egërsisht dhe armiqësisht përmbushjen e vullnetit të Krishtit, sikur vdekjen dhe vrasjen tonë; atëherë do të përjetojmë humbjen e trishtë të lirisë, rënien tonë të tmerrshme; atëherë ne shohim thellësinë e plotë të kësaj rënieje, duke zbritur në humnerat e ferrit.
Njeriu nuk duhet të dëshpërohet dhe relaksohet nga një pamje e tillë: duhet, me guxim dhe vendosmëri, t'i dorëzohet pendimit, si mjek i gjithëpushtetshëm, duke pasur urdhrin dhe autoritetin nga Zoti për të shëruar dhe shëruar të gjitha mëkatet, sado të mëdha dhe të shumta të jenë këto mëkate, sado i vjetër dhe i forcuar të jetë zakoni i mëkateve. Krishti na dha Veten dhe hyri në ne nëpërmjet Pagëzimit të Shenjtë, pastaj u fsheh në ne kur ne nuk paraqitëm vullnetin tonë që Ai të banonte në ne dhe të sundonte mbi ne. Krishti me siguri do të zbulojë veten e Tij në ne nëse ne, me pendim të vërtetë, provojmë vullnetin tonë vendimtar që Ai të banojë në ne. "Ja, unë qëndroj te dera," thotë Ai, "dhe për këtë arsye: nëse dikush dëgjon zërin tim dhe hap derën, unë do të hyj tek ai dhe do të ha darkë me të dhe ai me mua. Atij që fiton do t'i jap të ulet me mua në fronin tim, ashtu si fitova dhe u ula me Atin tim në fronin e Tij" (Apok. 20-23). Zëri i Krishtit është Ungjilli.
Rendi me të cilin një mëkatar i penduar ngjitet në shenjtëri nëpërmjet pendimit përvijohet nga i nderuari Macarius i Madh si vijon: “Kushdo që dëshiron të vijë te Zoti dhe të jetë i denjë për jetën e përjetshme, të bëhet shtëpia e Perëndisë dhe të jetë i denjë për Frymën e Shenjtë, në mënyrë që të jetë në gjendje të jetë i papërlyer dhe i pastër sipas urdhrit të Zotit. mënyra: së pari, ai duhet të besojë me vendosmëri në Zotin, t'i dorëzohet plotësisht foljeve të urdhërimeve të Tij, të heqë dorë nga bota në çdo gjë, në mënyrë që mendja të mos jetë e zënë me asnjë nga objektet e dukshme (të botës), të qëndrojë i palëkundur në lutje, të mos bjerë në dëshpërim (dëshpërim, dëshpërim) duke pritur (ngadalësuar vazhdimisht mendjen nga Zoti). Zot.
Pastaj ai duhet të detyrohet vazhdimisht për çdo vepër të mirë dhe për të gjitha urdhërimet e Zotit, edhe nëse zemra e tij nuk e dëshiron për shkak të mëkatit që qëndron në të, ai duhet ta detyrojë veten të përulet përpara të gjithë njerëzve, për ta konsideruar veten më të voglin dhe më të keqin nga të gjithë; ai nuk duhet të kërkojë nder, ose lavdi, ose lavdërim nga askush, siç përshkruhet në Ungjill, por gjithmonë të ketë para syve të një Zoti dhe urdhërimet e Tij, duke u përpjekur t'i pëlqejë vetëm Atij. Ai gjithashtu duhet ta detyrojë veten për butësi, edhe nëse zemra e tij i reziston, sipas asaj që tha Zoti: "Mësoni nga unë, sepse unë jam zemërbutë dhe i përulur nga zemra; dhe ju do të gjeni prehje për shpirtrat tuaj" (Mateu 11:29). Në të njëjtën mënyrë, ai duhet të jetë i mëshirshëm, përbutës, i mëshirshëm, i mirë, duke e detyruar veten ta bëjë këtë, siç tha Zoti: "Ji i mëshirshëm, ashtu si Ati juaj qiellor është i mëshirshëm" (Luka 6:36). Dhe përsëri: "Nëse më doni, do t'i zbatoni urdhërimet e mia" (Gjoni 14:15). Dhe një gjë tjetër: Forco veten: sepse “të varfërit” (ata që detyrojnë veten, ata që detyrojnë veten) “heqin Mbretërinë e Qiellit” (Mateu 11:12).
Dhe: “Përpiquni të depërtoni përmes portës së ngushtë” (Luka 13:24). Ai duhet të ketë gjithmonë para syve përulësinë e Zotit, jetën e Tij, sjelljen e Tij, t'i mbajë ato vazhdimisht në kujtesë, si model dhe shembull, duke mos lejuar që të vidhen në harresë. Ai, për aq sa ka fuqi, duhet ta detyrojë veten të qëndrojë vazhdimisht në lutje, duke kërkuar vazhdimisht me besim të vazhdueshëm se Zoti do të vinte dhe do ta bënte banesën e Tij (Gjoni 14:23), që ta mësonte në të gjitha urdhërimet e Tij, ta vendoste në to, që shpirti i tij të bëhej shtëpia e Jezu Krishtit.
Kur ai e bën këtë, duke e detyruar veten, me rezistencën e zemrës së tij, duke u mësuar me çdo vepër të mirë, për ta kujtuar gjithmonë Zotin, për ta pritur gjithmonë me shumë mirësi dhe dashuri, atëherë Zoti, duke parë një prirje të tillë dhe një zell të tillë të mirë, se si e detyron veten të kujtojë gjithmonë Zotin dhe çdo vepër të mirë, me përulësi, butësi dhe dashuri, ndërsa i përulet zemrës për çdo gjë. mirë - atëherë, them unë, Zoti derdh mëshirën e Tij mbi të (në një kohë të caktuar), e çliron atë nga armiqtë e tij dhe nga mëkati që jeton në të, duke e mbushur me Frymën e Shenjtë. Në këtë mënyrë ai, pa asnjë mundim apo dhunë nga ana e tij, do t'i përmbushë me të vërtetë urdhërimet e Zotit të gjithë dhe gjithmonë. Është më e saktë: Zoti vetë do t'i përmbushë urdhërimet e tij në të dhe do të zbulojë frytet shpirtërore dhe njeriu do t'i japë ato në pastërti.
Por para së gjithash, kushdo që vjen te Zoti (siç u tha më lart) duhet ta detyrojë veten të bëjë mirë, pavarësisht rezistencës së zemrës, në pritje të vazhdueshme me besim të padyshimtë në mëshirën e Zotit; njeriu duhet të detyrohet të jetë i mëshirshëm me të gjithë, të ketë zemër humane, të ketë përulësi ndaj të gjithëve, shpirtgjerë ndaj të gjithëve, të mos brengoset në shpirt gjatë dëbimeve dhe çnderimeve, të mos ankohet - sipas asaj që u tha: "jo për t'u hakmarrë për veten, por për të dashur" (Rom. 12:19) - detyroje dikë që shpirti të mos e marrë dhuratën nga hoqia. Kur Zoti sheh dikë që lufton kështu dhe e detyron veten të bëjë mirë me forcë, i jep lutjen e vërtetë të Krishtit, barkun e mëshirës, dashurinë e vërtetë për njerëzimin, shkurt: i jep të gjitha frytet shpirtërore” 431.
Ne shohim se shumë nga mëkatarët, pasi u penduan, arritën shkallën më të lartë të përsosmërisë së krishterë. Ata e kanë rikthyer në vetvete Dhuratën e Pagëzimit jo vetëm në masën që është dhënë, por edhe në masën në të cilën zhvillohet më pas nga të jetuarit sipas urdhërimeve të Ungjillit. Pasi fituan dhe rifituan lirinë shpirtërore, ata nuk u ndalën me kaq, nuk u mjaftuan me këtë, nuk u ndalën nga pendimi dhe qarja, që u kthyen lirinë. Dobësia dhe lehtësia e njeriut, të cilën ata e dinin nga përvoja, dhe aftësia e tij për të ndryshuar shpejt 432, i ngacmonte vazhdimisht të qanin. “Mos mendoni se çfarë do të sjellë dita (Prov. 27:1), i thoshin vetes çdo ditë nëpërmjet gojës së Shkrimit: për shkak të pastërtisë së tyre, atyre iu zbulua se “urdhërimi i Zotit është shumë i gjerë” (Ps. 119:96). Duke e krahasuar përmbushjen e urdhërimit të tyre me urdhërimin e pakuptueshëm të gjerë të Zotit të pakuptueshëm, ata e kuptuan këtë përmbushje si krejtësisht të pamjaftueshme. Ata thirrën dhe njohën përmbushjen e urdhërimeve të Ungjillit nga ana e tyre si përdhosje të urdhërimeve 433. I lanë virtytet e tyre, sikur të ishin mëkate, me rrëke lotësh.
Pra, një mëkatar i verbuar nuk qan kurrë për mëkatet e tij më të tmerrshme, siç qajnë shërbëtorët e Krishtit për virtytet e tyre. “Qielli nuk është i pastër para Tij” (përpara Perëndisë) (Jobi 15:15), domethënë, engjëjt e shenjtë të pastër, pasi kanë pastërti të kufizuar, nuk janë të pastër përpara pastërtisë së plotë të Perëndisë, dhe njerëzit e shenjtë janë gjithashtu të papastër para Tij, jeta e të cilëve, megjithëse në tokë, është gjithashtu në qiell (Filip. 3:20). Prandaj qajnë dhe, duke sjellë pendim, zhyten gjithnjë e më shumë në pendim. "Unë nuk di asgjë për veten time," tha Apostulli i shenjtë Pal, "por nuk shfajësohem nga kjo: Zoti është gjykatësi im" (1 Kor. 4:4) 434. Pavarësisht nga dhuntitë e tij të mëdha shpirtërore, pavarësisht nga hiri i bollshëm i Perëndisë që banonte në Apostull, Ai tha: "Krishti Jezus erdhi në botë për të shpëtuar mëkatarët, prej të cilëve unë jam i pari" (1:1).
Të jetosh sipas urdhërimeve të Ungjillit, të soditësh natyrën e rënë, të soditësh madhështinë e pafundme dhe përsosuritë e pafundme të Perëndisë, të krahasosh të parëndësishmen në kufizimet e saj të natyrës njerëzore me natyrën e pakufizuar të Perëndisë, duke soditur pasojat e rënies së paraardhësve tanë dhe pasojat e mëkateve të veta të mëkatit të njeriut për të gjitha mëkatet e njeriut, durimi në të gjitha rastet e trishtuara zhvillon tek një i krishterë ortodoks hiri i Pagëzimit në përmasa të pafundme, të pakuptueshme dhe të pabesueshme për mendjen njerëzore në gjendjen e tij të rënë. Zhvillimi i Dhuratës së shenjtë, shpirtërore të dhënë nga Pagëzimi është po aq i madh sa Dhurata e dhënë nga Perëndia nga natyra e Tij hyjnore (2 Pjetrit 1:4), ky zhvillim është po aq i madh dhe i pakuptueshëm sa vetë Perëndia, i cili banon në zemrat tona nëpërmjet Pagëzimit, është i pamasë dhe i pakuptueshëm. Ky zhvillim përfshin të gjithë qenien e një të krishteri.
Kur shikojmë nga afër këtë zhvillim në enët e zgjedhura të Perëndisë, atëherë bëhet mjaft i qartë përshkrimi në shëmbëlltyrat e Ungjillit të veprimit te njeriu të prodhuar nga Pagëzimi i shenjtë. "Mbretëria e Qiellit," tha Shpëtimtari, "është si kokrra e bizeles, të cilën njeriu e ha në fshatin e tij; hahet më e pakta nga të gjitha farat; dhe kur rritet, ka më shumë se të gjitha ilaçet dhe ka një pemë, sikur të vinte te zogjtë e qiellit dhe të fluturonte mbi degët e saj" (3 Matthew 1-31). Ngjashmëria e mbushur me përulësi hyjnore 435. “Biri i Perëndisë u përul dhe mori formën e një shërbëtori, duke u bërë në ngjashmërinë e njerëzimit dhe në ngjashmërinë e një njeriu” (Filip. 2:7). Në këtë imazh, Ai denjoi të numërohej jo me ushtrinë e të fuqishmëve, të lavdishmit dhe të pasurve të botës, por me ushtrinë e të varfërve dhe të vuajturve. “Pamja e tij është e pandershme”, thotë Profeti, “më e poshtër se të gjithë bijtë e njerëzve” (Is. 53:3). “Shpirti i tij iu dorëzua vdekjes dhe u numërua me të ligjtë” (Is. 53:12), duke zënë vend mes dy hajdutëve, si kriminelët më të rëndësishëm dhe më të rrezikshëm. Ai i quajti të vogla urdhërimet e Tij të shenjta, jetëdhënëse dhe hyjnore (Mat.
5, 19), në formën më të thjeshtë, joartificiale në të cilën u propozuan, duke shtuar, megjithatë, se shkelja e një urdhërimi të tillë mund të jetë shkaku i fatkeqësisë së përjetshme për shkelësin 436. Pra, ai e krahasoi hirin e Pagëzimit me farën më të vogël të tokës. Dhe në fakt, çfarë mund të jetë më e thjeshtë dhe më e zakonshme, në dukje, sesa Pagëzimi i Shenjtë? Njerëzit zakonisht lahen në ujë duke u zhytur në të - ky veprim i përdorur zakonisht lidhet me një sakrament në të cilin shpirti dhe trupi lahen nga papastërtia mëkatare 437 . Vdekja dhe varrimi i një personi zëvendësohet nga zhytja e menjëhershme në ujë. Pa u vënë re nga sytë e mishit, Fryma e Shenjtë zbret dhe rikrijon njeriun e rënë. Rrethanat e jetës së përkohshme mbeten për të pagëzuarin, në pamje, të njëjta si para Pagëzimit. Në pamje, Dhurata e dhënë nga Pagëzimi është aq e padukshme, saqë me gjithë saktësinë dhe drejtësinë duhet të krahasohet me farën më të vogël të sinapit 438 . Kjo dhuratë ka një vlerë të pamatshme.
Ajo rritet, duke u zhvilluar duke zbatuar urdhërimet: atëherë madhështia e saj do t'i kalojë të gjitha dhuntitë e tjera me të cilat dora bujare e Krijuesit e ka shpërblyer me bollëk njeriun dhe do ta bëjë atë një kishë të mendimeve, ndjesive, zbulesave, gjendjeve qiellore, karakteristike vetëm për qiellorët. "Po kështu," tha gjithashtu Shpëtimtari, "Mbretëria e Qiellit është si kvass" (në përkthimin rusisht: maja), "kur një grua mori tre miell dhe i fshehu derisa të gjitha u mbruan" (Mateu 13:33). Sa me përulësi dhe sa vërtetë Dhurata shpirtërore e dhënë nga Pagëzimi i shenjtë quhet maja! Kushdo që merr pagëzimin e shenjtë dënohet me Krishtin, i bashkuar me Krishtin, dhe për këtë arsye, me gjithë drejtësinë, quhet grua. Kjo grua fsheh, domethënë ruan dhe rrit dhuratën e hirit, duke jetuar sipas Ungjillit, në mendjen, zemrën dhe trupin e saj (1 Thesalonikasve 5:23), derisa Dhurata të depërtojë, të mbushë dhe të përqafojë të gjithë personin. Dëshironi të shihni jo vetëm shpirtin, por edhe trupin e njeriut, të ujitur dhe të mbushur me dhuratën e mbushur me hirin e dhënë në Pagëzim? Vini re Palin, rrobat e të cilit bënë mrekulli (Vep.
19:12), e cila nuk u dëmtua nga pickimi i nepërkës (Veprat 28:5); shikoni Marinë e Egjiptit, duke u ngritur nga toka gjatë lutjes së saj, duke ecur mbi përrenjtë e Jordanit si në tokë të thatë, duke përfunduar një udhëtim tridhjetëditor në një orë 439; shikoni Markun Trak, me zërin e të cilit mali u hoq nga themelet dhe u zhvendos në det 440; shikoni Joannicius i Madh, i cili, si një frymë, ishte i padukshëm nga ata që nuk donte të shiheshin, megjithëse ishte në praninë e tyre 441; shikoni trupat e shenjtorëve të Perëndisë, të pushuar në mosprishjen e shenjtë për shumë shekuj, që nuk i nënshtrohen ligjit të korruptimit të përbashkët për të gjithë njerëzimin, që nxjerrin rrjedha shërimi, rrëke aromatike, rrjedha jete.
I nderuari Sisoes i Madh, i cili ishte veçanërisht i bollshëm me dhuratat e Shpirtit të Shenjtë, tha: “Atij (burri) në të cilin Zoti ka banuar me anë të hirit të Pagëzimit të shenjtë dhe kryerjes së urdhërimeve, dhuratat (shpirtërore) janë të natyrshme” 442 . Këtë e tha banori i shenjtë i shkretëtirës nga përvoja e tij. A nuk vërtetohet e njëjta gjë nga Shkrimi i Shenjtë? "Të gjithë ata që u pagëzuan në Krishtin", thotë ai, "vishuni me Krishtin" (Gal. 3:27). Ata që janë të veshur me Krishtin, që kanë Krishtin në vete, kanë dhunti natyrore të Frymës: ku është Krishti, aty janë Ati dhe Fryma.
7. Mbi qëndrimin e natyrës së përtërirë ndaj së keqes
Këtu lind pyetja vetvetiu: çfarë raporti ka një person i rinovuar me të keqen? Ai nuk mund të mos ketë njohuri të saktë për të keqen. Por ne kemi parë se natyra e pafajshme njerëzore, në gjendjen e saj pas krijimit, mezi mori një njohuri të tillë para se të zhdukej prej saj. Është edhe më e nevojshme të njohësh qëndrimin e natyrës së përtërirë ndaj njohjes së së keqes. Ne përgjigjemi: pastërtia e zemrës - gjendja shpirtërore e një natyre të përtërirë, e quajtur në Ungjill lumturia, e cila i jep njeriut vizionin e Zotit (Mateu 5:8), shfaqet në shpirt pas lumturisë së mëshirës dhe buron nga kjo lumturi. Dihet se lumtimet e ungjillit janë gjendje shpirtërore që zbulohen te një i krishterë nga përmbushja e urdhërimeve të ungjillit, që lumturitë zbulohen njëra pas tjetrës, lindin njëra nga tjetra 443. Pas hedhjes poshtë të së vërtetës së dikujt, si të ndotur nga e keqja, nga mesi i vajtimit për gjendjen e tij të rënies dhe pikëllimit, nga mesi i pikëllimit, nga rënia dhe pikëllimi i të gjithëve. e padukshme - uria dhe etja për të Vërtetën e Zotit fillon të ndihet në shpirt. E vërteta e Zotit gjendet në mëshirë, ku Ungjilli na urdhëron ta kërkojmë.
"Duajini armiqtë tuaj", thotë ai, "bekoni ata që ju mallkojnë, bëni mirë atyre që ju urrejnë dhe lutuni për ata që ju sulmojnë dhe ju dëbojnë, që të jeni bijtë e Atit tuaj që është në qiej; ashtu si dielli shkëlqen mbi të këqijtë dhe mbi të mirët dhe bie shi mbi të drejtët dhe mbi të padrejtët. Nëse i doni ata që ju duan, çfarë u jepni atyre që ju duan? nëse i puthni vetëm miqtë tuaj, çfarë po bëni tjetër, a nuk bëni të njëjtën gjë, pra, të përsosur, ashtu si Ati juaj qiellor” (Mateu 5:44–48). Përsosmëria e virtytit të krishterë, dhe për rrjedhojë, njerëzore në një natyrë të përtërirë është një mëshirë e hirshme, që imiton Zotin, e prodhuar tek një i krishterë nga zhvillimi i hirit hyjnor që iu dha në Pagëzim dhe kultivohet nga urdhërimet. Nga një mëshirë e tillë vjen pastërtia shpirtërore: ajo ushqehet me të, ajo jeton me të. Imzot Isak Sirian në pyetjen: çfarë është pastërtia? u përgjigj: "Pastërtia është një zemër e mbushur me mëshirë për çdo krijesë." Në pyetjen: çfarë është zemra e mëshirshme?
ky mësues i madh i manastirit tha: "Kjo është djegia e zemrës për çdo krijesë, për njerëzit, për zogjtë, për kafshët, për demonët - me një fjalë, për çdo krijesë. Nga kujtimi i tyre dhe shikimi i tyre, sytë e të mëshirshmit derdhin lot për shkak të mëshirës së bollshme dhe të fortë që ka pushtuar zemrën e tij, nga zemra e tij e pandërprerë, nga durimi i vazhdueshëm. dëgjon ose sheh ndonjë të keqe, ose edhe një pikëllim të vogël të cilit i është nënshtruar krijesa, dhe për këtë arsye ai sjell lutje çdo orë, të shoqëruar me lot, si për të pafjalët, ashtu edhe për armiqtë e së vërtetës, dhe për ata që shpifin ndaj tij, në mënyrë që ata të ruhen dhe të pastrohen edhe ai për natyrën e zvarranikëve, nga mëshira e madhe e tij4. mëshirën që i madhi Isaku ndjeu në vetvete, thërret: “Ditën kur keni dhembshuri për dikë që vuan në çfarëdo mënyre, fizikisht ose mendërisht, të mirën ose të keqen, konsiderojeni veten martir dhe shikoni veten si dikë që vuajti për Krishtin, si dikë që ka qenë i denjë për rrëfim.
Mos harroni se Krishti vdiq për mëkatarët, jo për të drejtët. Shiko sa madhështore është të pikëllohesh për të ligjtë dhe t'u bësh mirë mëkatarëve! Është më shumë se t'i bësh të dyja në lidhje me të drejtët. Apostulli e kujton këtë si të merituar për t'u çuditur.”445 Shën Isaku, duke krahasuar të vërtetën e natyrës njerëzore të rënë me të vërtetën hyjnore, e cila konsiston në mëshirën shpirtërore të mbushur me hir, e quan shërbimin e dytë ndaj Zotit dhe shërbimin e parë ndaj idhujve 446. Apostulli flet për fitimin e kësaj mëshirë kur ai u lë trashëgim atyre që besojnë në Krishtin dhe në zgjedhjen e Zotit: i dashur, në barkun e dhembshurisë, mirësisë, përulësisë, butësisë dhe shpirtgjerësisë: pranoni njëri-tjetrin dhe falni veten, nëse dikush fajëson dikë; ashtu si Krishti ju fali, ashtu bëni edhe ju” (Kol. 3:12–13).
Shën Macarius i Madh thotë: "Hiri vepron në atë mënyrë dhe qetëson gjithë forcën dhe zemrën që shpirti, nga gëzimi i madh (mëshira), të krahasohet me një foshnjë të butë dhe një person nuk dënon më as një grek, as një hebre, as një mëkatar, as një laik, por njeriu i brendshëm i shikon të gjithë me një sy të pastër dhe të gëzuar për të gjithë botën. dhe hebrenjtë.” 447. “Pastërtia e zemrës”, tha Shën Isaku i lartpërmendur, “e sheh Zotin, ajo shkëlqen dhe lulëzon në shpirt jo si rezultat i mësimit njerëzor, por nga mos shikimi i ligësisë njerëzore” 448. Atëherë njeriu nuk sheh ligësi tek fqinjët e tij, kur të gjitha marrëdhëniet e tij me fqinjët do t'i përpijë mëshira ndaj tyre. A është vërtet një dështim i tillë për të parë mangësitë tek fqinjët një verbim i mendjes, një njohje e së keqes si të mirë? Përkundrazi: verbëria e mendjes, verbëria ndaj mëkatit dhe e së keqes, njohja e së keqes si e mirë u përkasin mëkatarëve të papenduar që justifikojnë mëkatin e tyre.
Shenjtorët e Perëndisë, të ndriçuar nga Fryma e Perëndisë, e kuptojnë të keqen në të gjitha hollësitë e saj, i njohin intrigat dhe helmin e saj; ata, me ndihmën e kësaj njohurie të dhënë nga Shpirti, me kujdes të veçantë mbrojnë veten nga njohja eksperimentale e mëkateve, e çliruar nga përmbushja e vërtetë e mëkatit. "Ai që ka lindur nga Perëndia," thotë Shën Gjon Teologu, "nuk mëkaton; por ai që ka lindur nga Perëndia e ruan veten dhe i ligu nuk e prek atë" (1 Gjonit 5:18). Nëpërmjet mëshirës së mbushur me hir që të krishterët e vërtetë thithin ndaj fqinjëve të tyre, ata mbeten të huaj ndaj mëkatësisë së fqinjëve të tyre, e cila i komunikohet dënuesit nëpërmjet dënimit, duke shkelur ungjillin e tij, të qetë, të gëzueshëm, të shenjtë. “Paqja e Krishtit, e cila tejkalon çdo zgjuarsi”, duke banuar në shenjtorët e Perëndisë, denoncon menjëherë çdo mendim që afrohet për të kundërtën, pavarësisht se çfarë maske drejtësie mbulohet ky mendim (Filip. 4:7).
Shën Gjon Klimaku në fjalën 449 për arsyetimin shpirtëror dhe mendimet, pasionet dhe virtytet thotë se vjen nga një ndërgjegje e papërlyer dhe pastërti e zemrës; se te fillestarët, sipas suksesit të tyre, është njohja e rënies dhe e mëkatit të tyre; se në mesataren (sipas suksesit) ndan të mirën e vërtetë nga e natyrshme dhe nga e keqja, e hapur dhe e fshehur në petkun e së mirës; së fundi, se në të përsosur është një mendje shpirtërore që ka dalë nga Fryma e Shenjtë dhe sheh mënyrën e veprimit të së keqes tek njerëzit e tjerë. Kështu apostulli i shenjtë Pjetër i tha Simon Magusit: “Në vrerin e hidhërimit dhe në besëlidhjen e padrejtësisë po të shoh që ekziston” (Veprat e Apostujve 8:23). Në parathënien e Predikimit mbi Heshtjen e Shenjtë, Shën Gjoni thotë se shenjtorët e Perëndisë kanë një njohuri të saktë dhe të hollësishme të mëkatit me anë të zbulesës së Frymës së Shenjtë 450 . Fillimi i ndriçimit të shpirtit dhe shenja e shëndetit të tij është kur mendja fillon të shohë mëkatet e saj, si moria e rërës së detit, tha Shën Pjetri i Damaskut 451.
Ky Atë e quan shikimin e rënies së tij dhe shikimin e mëkateve të tij vegim shpirtëror, duke u hapur nga veprimi i hirit në kryerësin e urdhërimeve të Krishtit 452. Kisha e Shenjtë urdhëroi që fëmijët e saj t'i kërkojnë Perëndisë nëpërmjet lutjes më të ngrohtë dhuratën e madhe për të parë mëkatet e tyre 453. Natyra e rënë është goditur nga verbëria e mendjes. Ai nuk e sheh rënien e tij, nuk i sheh mëkatet e tij, nuk e sheh pelegrinazhin e tij në tokë dhe disponohet në të si i pavdekshëm, sikur ekziston vetëm për tokën. Ajo jo vetëm që gjykon mizorisht dhe dënon mëkatet e të afërmit të saj, por gjithashtu, nga periudha e saj shkatërrimtare, shpik mëkate për fqinjin e saj që nuk janë në të; ajo joshet nga virtytet më sublime të krishtera, duke e shtrembëruar kuptimin e tyre në përputhje me arsyen e saj të rreme, nga ligësia e saj e përzemërt.
Përkundrazi, natyra e ripërtërirë ka një dije dhe vizion të mbushur me hir të së keqes, të dhuruar nga Zoti, një njohuri dhe vizion për të keqen që jo vetëm nuk cenon integritetin e së mirës tek njeriu, por shërben edhe për mbrojtjen e rreptë të njeriut nga njohja eksperimentale e së keqes, e cila është shkatërruese për njeriun. Natyra e ripërtërirë e sheh dhe e njeh të keqen në vetvete, te njerëzit dhe te demonët, por mbetet e pandotur nga e keqja, sepse ky vizion dhe njohje e natyrës së ripërtërirë nuk i përket vetë njeriut, të fituar jo me përpjekjen e njeriut, por që i është dhënë nga Zoti. Njohuritë për të keqen e fituar nga njerëzit gjatë rënies mund të krahasohen me njohuritë e të sëmurëve për sëmundjet nga të cilat vuajnë, dhe njohja e së keqes nga njerëzit e rinovuar është njohja e sëmundjeve nga mjekët. Pacientët e njohin sëmundjen nga përvoja, por nuk dinë as shkaqet e saj dhe as mjetet për ta kuruar atë; Mjekët, pa e përjetuar sëmundjen, e njohin atë pakrahasueshëm më definitivisht se pacientët, i dinë shkaqet e saj dhe mjetet e përdorimit (trajtimit - Ed.) prej saj.
Pasi të përvijoj, sipas mundësive të mia, gjendjen në lidhje me të mirën dhe të keqen e natyrës njerëzore pas krijimit, pas rënies dhe pas shpengimit të saj, kujt do t'i drejtohem me përfundimin e kësaj fjale të mjerë? Fjala shërben si një denoncim i të metave të mia, prandaj unë i drejtohem vetes me nxitjen me të cilën zakonisht përfundon çdo Fjalë. Unë e huazoj këtë këshillë nga Ati i Kishës. Nëse ndonjë nga fqinjët e mi e njeh atë si të përshtatshme për veten e tij, atëherë le ta pranojë me dashuri. "Ti e kujtove", thotë Ati që kujtova, "fisnikërinë që pranove në Pagëzim nga hiri, por të refuzuar arbitrarisht nga pasionet në botë, deshe ta rivendosësh (këtë fisnikëri) me vullnet të mirë; e vërtetove këtë dëshirë me veprim duke ardhur në shkollën e shenjtë, duke veshur rrobat e ndershme të pendimit dhe duke u zotuar se do të qëndrosh i pakënaqur me Perëndinë e dytë, me vetëkënaqësi në të dytin. u krye me hyrjen në jetën reale;
Atëherë ju u pranuat nga Krishti për hir të devotshmërisë, tani jeni bashkuar me Krishtin me anë të pendimit. Atëherë morët hirin, tani pranuat detyrën. Atëherë, si foshnjë, nuk e ndjeve dinjitetin që të është dhënë, edhe pse më vonë, duke arritur moshën madhore, e kuptove madhështinë e dhuratës dhe buzët e tua u ndalën (për t'u justifikuar): tani, me një zhvillim të mjaftueshëm të njohurive, ju e kuptoni kuptimin e zotimit. Kini kujdes që të mos e neglizhoni këtë premtim (pendim); ki kujdes që të mos të hedhin poshtë dhe të mos hidhen, si një enë e thyer plotësisht, në errësirë të plotë, ku “do të jetë e qara dhe kërcëllim dhëmbësh” (Mateu 22:13). Përveç rrugës së pendimit, nuk ka rrugë tjetër që të çon në shpëtim” 454. “Fryma e Shenjtë thotë: Sot, nëse e dëgjoni zërin e Tij, mos i ngurtësoni zemrat tuaja, si në zemërim, në ditët e tundimit në shkretëtirë: ku më tunduan etërit tuaj, ju më tunduat dhe i patë veprat e Mia për katërdhjetë vjet. Për këtë arsye brezi i tërbuar i atij brezi tha: Ata gjithmonë gabojnë në zemër, por nuk i njohin rrugët e mia, sepse u betuan në zemërimin tim, nëse do të hynin në prehjen time.
Kini kujdes, vëllezër, që të mos ketë një zemër tuajën të ligë, të mbushur me mosbesim, që të largohet nga Perëndia. Por ngushëlloni veten çdo ditë, derisa kjo ditë të dënohet, që askush të mos ngurtësohet prej jush nga lajkat mëkatare: sepse ne jemi bërë pjesëmarrës të Krishtit, edhe nëse frytet e para të përbërjes 455 (Luka 11:23), - tha Zoti, - do të mbajmë deri në fund" (Hebrenjve 3:7-14). Biri i Perëndisë, le të mbajmë fort rrëfimin tonë. Jo imamët e Ipeshkvit, që nuk mund të vuajnë me dobësitë tona, por tundohen në çdo mënyrë në ngjashmërinë, ndoshta me mëkatin. Le t'i afrohemi, pra, me siguri fronit të hirit, që të marrim mëshirë dhe hir për të na ndihmuar në kohë nevoje” (Hebrenjve 4:14-16) Amen.
Etërit e shenjtë gjendjen pas krijimit e quajnë të natyrshme, gjendjen pas rënies - nënnatyrore, gjendjen pas shpengimit - mbinatyrore. Shën Isaku Sirian. Fjala 4; Mësimi Shën Dorothea.
Mësimi i Shën Abba Dorotheut 1.
Hieromartiri Pjetri i Damaskut, duke numëruar vizionet shpirtërore të mbushura me hir që shfaqen në mendjen e asketit të Krishtit gjatë pastrimit të tij gradual, vendos midis këtyre vizioneve vizionin e rënies që i është nënshtruar njerëzimit. Shën Pjetri i Damaskut, libri 1 për tetë vizionet inteligjente. Filokalia, pjesa 3.
Sl. 4, kap. 16. Kjo duket qartë nga ndalesat e kryera përpara sakramentit të shenjtë të Pagëzimit. Njeriu i rënë u bë vendbanimi jo vetëm i mëkatit, por edhe i Satanit; Sakramenti i Shën Pagëzimit e dëbon Satanin nga një person, por me jetën e pakujdesshme dhe mëkatare të personit të pagëzuar, Satani kthehet tek ai, siç do të shpjegohet më vonë. Shihni vijimin e Shën Pagëzimit në përmbledhje.
Shën Makari i Madh, Diskursi 21, kap. 1.
Mësimi i 16-të i Shën Syncletikius, Përralla të paharrueshme.
Ch. 49, Mirësia, pjesa 2. Ky citim jepet më plotësisht në Fjalën mbi Lutjen e Jezusit.
Mësimi 13: Si të duroni tundimet. Asketi ynë rus, Plaku Serafim i Sarovit, thotë: “Duhet të pranojmë shpirtin tonë në dobësitë dhe papërsosmëritë e tij dhe të tolerojmë të metat tona, siç i tolerojmë të tjerët, por nuk bëhemi dembelë, por inkurajojmë veten për të bërë më mirë. Nëse keni konsumuar shumë ushqim, ose keni bërë diçka tjetër të ngjashme me këtë, bëni një gjë të ngjashme me dobësinë njerëzore, por mos bëni dëm për të mos e shtuar, me guxim drejtohu drejt korrigjimit dhe ndërkohë përpiqu të ruash qetësinë shpirtërore, sipas fjalës së Apostullit: "Lum ai që nuk e dënon veten e tij, sepse do të tundohet". Historia e jetës dhe bëmave të Plakut Serafim. Moskë, 1884
Shën Grigori i Sinaitit, kap. 117. Filokalia, pjesa 1.
Shën Makari i Madh, fjalimi 27, kapitujt 4, 5 dhe 18.
Fjala 31. Këtu përdoret fjala "bërje", sepse baballarët më së shpeshti i quajnë me këtë emër bëmat mendore dhe të përzemërta, duke treguar më shpesh punët trupore me fjalën "bëj". Shën Varsonof. Rep. 210. Isak Sirian. Fjala 56.
Shën Macarius the Great, Homily 1, ch. 1.
Dobrot., pjesa 1, kapitujt aktiv dhe teologjik 43.
Shën Abba Dorotheos, mësimi 1.
Ai (Zoti) na liroi Shën Me Pagëzimin, na dha faljen e mëkateve dhe na dha lirinë që të bëjmë mirë nëse dëshirojmë, dhe të mos tërhiqemi, si të thuash, me forcë drejt së keqes; sepse ai që është skllavëruar nga mëkatet, rëndohet dhe merret me vete, siç thuhet (në Shkrim) se secili është i lidhur me zinxhirët e mëkateve të tij (Prov. V, 22). Mësimi i parë i Shën Abba Dorotheut mbi refuzimin e botës: “Pagëzimi nuk na heq autokracinë dhe vullnetin tonë: ai na jep lirinë, në të cilën djalli nuk na përdhunon më kur nuk e denjojmë. Pas pagëzimit, ne lihemi në vullnetin tonë, ose të qëndrojmë në urdhërimet e Krishtit, ose Mjeshtri dhe Zoti u kthyem në rrugën e tij, në të cilin u kthyem përsëri në urdhrin e tij përmes veprave të liga ndaj kundërshtarit dhe armikut tonë, djallit.” I nderuari Simeon, Teologu i Ri, kap. 109. Mirësia, pjesa 1.
“Me anë të pagëzimit, shpirti i ndyrë dëbohet dhe anashkalon shpirtrat pa ujë dhe pa besim, por nuk gjen paqe në to: sepse prehja për demonin konsiston në shqetësimin e të pagëzuarve me vepra të liga - të papagëzuarit i përkasin atij që në fillim (ngjizja) - dhe ai kthehet te të pagëzuarit me shtatë shpirtra. Ashtu si janë shtatë shpirtrat e këqij. djalli kthehet te personi i pagëzuar dhe e gjen atë të papunë, domethënë për shkak të përtacisë, duke mos pasur veprimtarinë që i reziston kundërshtarëve, pastaj duke u ngjitur në të, ai vepron më mizorisht se më parë Teksti i ungjillit i dhënë këtu Shën Grigori i Sinaitit thotë: "Mbaje një mendje të pakontrollueshme, domethënë të mbytur dhe të shpërndarë nga një forcë rezistente që u kthye përsëri pas pagëzimit, për shkak të pakujdesisë, me shpirtrat e tjerë të këqij, në një shpirt dembel, siç thotë Zoti". Shën Grigori i Sinait, kap. 3. Mirësia, pjesa 1. Imzot Macarius i Madh, biseda 27, kap. 11
"Mëkatarët rriten si bari dhe të gjithë ata që kryejnë paudhësi janë prerë, që të shfarosen në shekuj të shekujve."
Mbi ligjin shpirtëror, kapitulli 2.
Sipas përkthimit rus: "nëse nuk jeni ai që duhet të jeni".
Këtu janë fjalët e Apostullit në përkthimin rusisht, ed. 1822, për qartësi më të madhe.
Në sllavisht: "Ne u pagëzuam në Krishtin Jezus, ne u pagëzuam në vdekjen e Tij" (u zhytën). Pagëzimi dhe zhytja janë fjalë të paqarta. Në të gjithë Kishën Universale, Pagëzimi u krye me zhytje deri në shekullin e 12-të. Në shekullin e 12-të, Roma filloi të zëvendësonte zhytjen me zhytje.
Përkthimi i botimit të vitit 1822. Shih shpjegimin e Shën Gjon Gojartit për këto fjalë.
Shën Macarius i Madh, Homilia 7. kap. 26.
“Përmes Pagëzimit, i pagëzuari ndryshon mendjen, në fjalë dhe me vepër dhe, sipas fuqisë që i është dhënë, bëhet i njëjtë me atë që e lindi.” 20 Rregulli moral i Shën Vasilit të Madh. Krijimet e Etërve të Shenjtë.
Shën Marku Asket, Predikimi mbi Pagëzimin; Shenjtorët Callistus dhe Ignatius Xanthopoulos, kapitujt 1–6. Filokalia, pjesa 2.
Ioanni Chrisotomi në Epistola 11 ad Kor. Homila VII, kap. 5.
Një kruese është një mjet marangozi që përdoret për të kruar dru.
Historia kishtare e Fleury-t, libri 8, kap. 49. Një histori e ngjashme me këtë u vendos në Chetyih-Minea, shtator në ditën e 15-të. Komediani Porfiry, duke u zhytur në ujë për të tallur pagëzimin, u shndërrua në një të krishterë nga Sakramenti i Shenjtë. Kjo ndodhi para syve të perandorit Julian Apostati. Porfiri rrëfeu Krishtin, e akuzoi mbretin për ligësi, për të cilën ai u torturua mizorisht dhe më pas u ekzekutua.
Shën Grigor Teologu, Predikimi 18. Veprat e Etërve të Shenjtë.
Shën Grigor Teologu, Predikimi 40. Krijimet e Etërve të Shenjtë.
Shih veprat e Shën Grigor Teologut, Shën Kirilit të Jeruzalemit, Shën Gjon Gojartit e të tjerë.
"Ligji i lirisë," tha Shën Marku, "nderohet nga të kuptuarit e vërtetë; duke zbatuar urdhërimet (të Ungjillit), natyrisht", kapitulli 32, Mbi Ligjin Shpirtëror.
3 përfundimi i fjalës për Pagëzimin.
Fjala 5. Këshilla nga mendja në shpirt.
Në sllavisht, fjalia e fundit është kështu: "sikur një ndërmarrje duhet të fitojë një kujtesë të tillë" (kapitulli 152). "Ndërmarrja" është ajo që Etërit aktivë e quajnë pranim (përtëritje) në mendimin dhe ndjenjën e një mëkati që dikur ishte kryer në të vërtetë. Ndërmarrjet e mundojnë asketin e penduar për një kohë pak a shumë të gjatë pasi ai ka hequr dorë nga veprat mëkatare. Kjo shihet qartë nga jeta e Shën Moisi Murinit, Shën Mërisë së Egjiptit e të tjerëve.
Fjala "Për ata që mendojnë të justifikohen me vepra". Kapitujt 193, 197, 150–156.
Jeta e të nderuarit Mari të Egjiptit. Chetyi Menaia, 1 Prill. E nderuara Maria i tha për veten e saj Shën Zosimës, ndër të tjera, si vijon: "Unë jam një grua mëkatare, por e mbrojtur nga Pagëzimi i shenjtë".
Shën Isaku Sirian, Predikimi 1.
Shën Pjetri i Damaskut. Dobrot., pjesa 3, libri 1, neni 1.
Sipas përkthimit rus të vitit 1822
Shën Isaia Hermiti, Fjala 11 për farën e sinapit.
Sipas shpjegimit të Lum Teofilaktit të Bullgarisë.
Dobrot., pjesa 2. Shën Callistus and Ignatius, ch. 92.
Në kohët e para të krishterimit, paganët, duke parë në sakramentin e Pagëzimit vetëm anën e jashtme të tij dhe duke mos kuptuar thelbin, talleshin me parëndësinë, sipas mendimit të tyre, të pamjes. Shën Kirili i Jeruzalemit.
“Zbatimi i kujdesshëm (i urdhërimeve të Ungjillit) i mëson një personi “dobësitë e tij”. Shën Simeon Teologu i Ri, kapitulli 4 Veprues dhe teologjik, Mirësia, pjesa 1. Kjo do të thotë: Zbatimi i kujdesshëm i urdhërimeve sjell lumturinë e parë, të quajtur varfëri shpirtërore, nga e cila lind klithma shpirtërore, e cila lind butësinë. Sekuenca e Lumturive është paraqitur me qartësi të veçantë nga Hieromartiri Pjetri, Mitropoliti i Damaskut. Dobrot., pjesa 3, libri 1.
Mirësia, pjesa 3, rreth shtatë akte trupore.
Ekzistojnë gjithashtu tetë vizione të mendjes.
Lutja drejtuar Shën Efraimit Sirian, e përdorur në Shën Rrëshajë.
Shën Theolipti, Mitropoliti i Filadelfisë, Predikimi mbi Punën e Fshehur. Dobrot., Pjesa 2.
Fillimi i përbërjes, domethënë garancia e besëlidhjes me Zotin, këtu nënkuptohet hiri i Pagëzimit, i mbjellë në ne me hyrjen në bashkim me Krishtin si një kokrra sinapi. Ruajtja e dhuratës së hirit është zhvillimi i saj: "ata që nuk mblidhen me mua shpërndahen"
Ju mund të jeni të interesuar në: