Слово о различных состояниях естества человеческого по отношению к добру и злу

Христовиот подвижник, за правилно да се осудува себеси и правилно да постапува во однос на себе, ја има потребната потреба од правилен поим за својата природа. Вистинската мисла е изворот на сите благослови, лажната мисла е изворот на погрешната активност и оние плодови кои секако мора да се родат од неа. Ако гледаме дека подвигот не е крунисан со духовни плодови, или крунисан со плодови на самоизмама, тогаш мора да знаеме дека причината за тоа била лажна насока, лажна почетна точка на активност. За жал! Честопати окото на умот е погодено од тажна глетка, буди срцето со горчливи солзи. Што може да биде потажно од спектаклот кога еден подвижник, кој го поминал својот живот во утробата на светиот манастир, во непрестајна служба на Бога, во непрекинати подвизи, со непристрасен поглед кон себе ја гледа својата решителна стерилност, во себе гледа разни страсти зголемени и зајакнати, кои, кога стапил во монаштво, биле многу слаби, речиси немоќни? Што може да биде потажно од глетката кога го гледа истото кај своите браќа? Во состојбата по создавањето, човечката природа воопшто не била вклучена во злото. Во него живееше и дејствуваше цела една добрина. Човештвото немаше искусен концепт за злото. Знаеше само дека злото постои, дека експерименталното познавање на злото е штетно за човештвото (1. Мој. 2:9, 17, 3:2). Теоретското, површно познавање на злото не може да има никакво штетно влијание врз човековата природа, како мртво знаење, избалансирано со незнаење во однос на внатрешните и надворешните активности на човекот. Падот на човекот се случи преку активното, искусно познавање на злото; Падот на човекот лежи во активното, експериментално познавање на злото, во асимилацијата на злото. Така, теоретското знаење за отровот не предизвикува смрт, напротив, предупредува против него; практичното познавање на отровот, односно неговото вкусување носи смрт. 4. За состојбата по падот на човекот Во паднатата човечка природа, доброто се меша со злото. Злото што дошло во човекот е толку измешано и споено со природното добро на човекот што природното добро никогаш не може да дејствува одделно, без злото исто така да дејствува заедно. Човекот е отруен од вкусот на гревот, односно со експерименталното познавање на злото. Отровот навлезе во сите членови на телото, во сите сили и својства на душата: и телото, срцето и умот се погодени од гревовна болест. Со штетно додворување и залажување, паднатите луѓе се јавуваат и го препознаваат својот ум како здрав. Умот беше здрав пред падот; По падот, меѓу сите луѓе, без исклучок, тој стана лажен и за спасение мора да биде отфрлен (1. Тим. 6:20–21). „Светлината е во моите очи, а тој не е со мене“ (Пс. 37:11), вели Светото писмо за умот на паднатата природа. Со штетно додворување и залажување, паднатите луѓе се јавуваат и го препознаваат своето срце како добро: добро било пред падот; по падот неговото добро се измешало со злото, а за да се спаси мора да се отфрли како осквернето. Бог, кој го познава срцето, ги нарече сите луѓе зли (Лука 11:13). Во оваа телесна состојба, гревот и вечната смрт живеат како во сопственото тело. Телесната состојба апостолот ја нарекува тело на смртта (Рим. 7:24), тело на гревот (Рим. 6:6). Оваа состојба се нарекува тело, тело, тело на смрт и грев од причина што во него мислата и срцето, кои мора да се стреми кон духовното и светото, се насочени и приковани на единственото материјално и грешно, кое живее во материјата и гревот. Човечкото тело на апостолот, како што сите знаат, беше храм на Светиот Дух, беше проткаено со Божествена благодат и од себе ги излеваше дејствата на Божествената благодат (Дела 19:12). Изразите кои толку вистински се однесуваат на телесната состојба во која била фрлена човечката природа со падот, не можат да важат за неа: „оние во телото не можат да Му угодат на Бога“ (Рим. 8:8), „нека се укине телото на гревот“ (Рим. 6:6), „Кој ќе ме избави од телото на оваа смрт?“ (Рим. 7:24). Со зборот месо овде повторно мораме да ја разбереме телесната состојба, со која се отфрлаат сите обиди на човечкиот ум да ја исполни волјата Божја, сè додека човекот останува во состојба на пад, додека не се обнови од Духот: Духот, откако влезе во човекот, го ослободува од гревовното ропство (Рим. 8:14), уништувајќи го телото на гревот (6:6). Така треба да ги разбереме зборовите на апостолот: „Место и крвта не можат да го наследат Царството Божјо“ (1. Кор. 15,50). Овде, името месо и крв се однесува на мислите и чувствата кои се раѓаат во паднатата природа, а во неговиот ум, срце и тело се содржи личност во телесна состојба. Оваа состојба се нарекува и „стар човек“ (Еф. 4:22), кој апостолот му заповеда на христијанинот да го остави настрана и да го облече „во новиот човек, создаден според Бога во праведност и совршенство на Вистината“ (Ефес. 4:23–24). Тоа е истото што тој го рекол во писмото до Римјаните: „Облечете се на нашиот Господ Исус Христос“ (Рим. 13,14), а на Коринтјаните: „Да се ​​облечеме во ликот на небесниот“ (1. Кор. 15:49) (човек). Познато е дека апостолот се обновил од Духот и се облекол во Христа; Просветлен од Духот и поттикнат од љубовта кон своите ближни, тој изрече во име на паднатиот човек, стремејќи се да ги скрши синџирите на гревот, исповедање на состојбата настаната со падот, состојба во која личноста, силувана од злото што живее во него, не може а да не изврши зло, иако сака да направи добро 381 Божјиот дар за падот 381. Само верата во ветениот Откупител, докажана со дела на верата, асимилирана на Бога, праведниците од Стариот Завет, им ја припишува вистината (Рим. 4:2-8; Гал. 2:18-26), донесе надеж за спасение, надеж за бегство од затворите на пеколот, во кои сите човечки души, без исклучок, не беа фрлени од Бога, а не беа отфрлени од нивните убиства. портите пеколни. Не само што гревот преку падот стана, како да се каже, природен за човекот, толку карактеристичен за него што Светото писмо го нарече гревот душата на човекот (Матеј 10:39), дека откажувањето од гревот стана одрекување од самиот себе (Матеј 16:24), паднатиот човек го зеде во себе сатаната кој го измами и стана живеалиште на сатаната. „На некој начин“, вели свети Макариј Велики, „самиот непријател, кој се бори и нè заробува, се наоѓа во нас“ 383. Ова во никој случај не е произволно судење или сон, туку искусно знаење што го добиваат оние кои, како што вели истиот Божји светител, искрено му се посветиле на Господа, остануваат цврсто 8 во молитвата и не се борат против нив3. Таквото искусно знаење за човечкото паѓање е недостапно за христијанинот кој живее во средината на светот, врзан од грижи, оттргнат од себевидувањето со континуирана забава. Нашиот збор не е до него. Нека го заслужи своето спасение со добри дела во длабочините на Православната Црква, особено со милостина и целомудрие. Зборуваме со монаси кои целосно се предале на службата Божја, кои сакаат во себе да го видат Царството Божјо откриено во сила и слава. Непроменливиот духовен закон на аскетизмот бара човекот прво да ги раствори врските на материјата со кои е врзан надворешно, а потоа да почне да ги раствора оние врски со кои е врзан во длабочините на својот ум и срце од духовите на злобата. „На два начина и на два вида врски“, вели Св. Макариј Велики, - еден човек се нашол врзан со своето престапување на заповедта и со неговото протерување од рајот: (се нашол врзан) во светот со овие предмети на светот и со љубовта кон светот, односно за телесните желби и страсти, за богатството и славата, исто така со љубовта кон суштествата, кон сопругата и децата, со љубовта кон копното, со кратките роднини, со љубовта кон роднините: од која Словото Божјо му заповеда да се одрече од сопствената слободна волја (затоа што човекот доброволно му робува на се што е видливо), за, разрешен и ослободен од сето тоа, целосно да ја исполни волјата Божја. Во себе, душата (човечката) е врзана, затворена, опкружена со ѕидови и окови во оковите на темнината до таа мера од духовите на злобата што не може, како што би сакала, да го сака Бога, да верува во Него и да Го почитува“ 385. Понатаму во својот разговор, големиот Божји светец и ментор се отфрлиле од монасите од светот. до вистинско и исклучиво служење на Бога можат да го откријат во себе нивното заробеништво, нивното ропство, нивната вечна смрт. Напротив, оној кој претходно не се погрижил да ги разреши врските што му ги наметнува материјата, односно видливиот свет и земниот привремен живот со неговата положба и односи, никогаш нема да знае, нема да го забележи неговото заробеништво и нема да ги види духовите на злото како дејствуваат во него. Тој останува засекогаш туѓ на себе: хранејќи ги најдлабоките страсти во себе, тој не само што не ги препознава, туку многу често ги препознава нивните побуди како побуди на вистината и нивното дејствување како дејство на благодатта Божја или за утеха на совеста. Во самиот монашки живот, физичкиот подвиг, колку и да е голем, сам по себе не може да ги открие внатрешните врски и внатрешната неволја: за тоа е неопходен духовен подвиг. Телесниот подвиг, кој не е придружен со духовен, е повеќе штетен отколку корисен; предизвикува извонредно зголемување на душевните страсти: суета, лицемерие, измама, гордост, омраза, завист, вообразеност 386. „Ако внатрешната работа според Бога“, рекол големиот Барсануфиј, „не му помага на човекот, тогаш тој залудно работи на надворешното“ 387. Исполнувањето на овие заповеди или, поточно, напорот за исполнување на заповедите, нужно го разоткрива гревот што живее во нас и побудува сурова внатрешна борба, во која силно учество земаат злите духови; 3) обесчестувањето и другите таги, исто така, откриваат демне грев во длабочините на душата. Тагата се нарекува искушение од причина што ја открива скриената состојба на срцето. Природно, кај човек кој сè уште е под власта на гревот, тој го разоткрива гревот што живее во длабочините на душата, што се открива со срдечна тага, тага, мисли за мрморење, огорченост, самооправдување, одмазда и омраза. Засиленото дејство на овие страсти во душата, посебната инвазија и притисок на мислите и соништата, служи како несомнен знак за дејството на паднатиот, горд дух; 4) внимателната молитва, особено молитвата во името на нашиот Господ Исус Христос, со напор го поврзува срцето со умот, ја разоткрива змијата што се гнезди во длабочините на срцето и, ранувајќи ја, поттикнува движење. Монасите Калист и Игнатиј Ксантопулос, во својот есеј за тишината и молитвата, ги наведуваат следните зборови на свети Јован Златоуст: „Ве молам, браќа, никогаш да не ги газите или презирате правилата на молитва. Еднаш слушнав како отците велат дека тој не е монах што ќе го гази или презира ова правило: туку мора да јаде, да пие или да јаде. послушност и на пат, или што и да прави, постојано викај вака: Господи Исусе Христе, Сине Божји, помилуј ме, за постојано спомнуваното име на нашиот Господ Исус Христос да го натера непријателот да се бори, и злото и доброто, прво ќе го види злото, а потоа во срцето на нејзиното срце. секој православен христијанин преку светото Крштение“ 388. Зошто страсниот човек е изненаден кога страста го вознемирува? Зошто е засрамен? Го стекнавте, го имате во себе и се срамите! Си ги прифатила нејзините заложби во себе и велиш: зошто ме мачи? Подобро издржи, стреми се и моли се на Бога“ 390 (Рим. 14:22). „Кнезот на овој век“, вели свети Макариј Велики, „за доенчињата во духот е прачка што казнува (опомена) и камшик што ранува, но тој, како што е кажано погоре, приредува голема слава и голема чест, огорчувајќи ги и искушувајќи ги... Преку него се остварува некое големо дело на спасението: „го унапредува доброто, како што е речено, доброто, сега го унапредува“. За добрите души кои имаат добра волја, дури и навидум најтажните нешта конечно се претвораат во добро, како што сведочи и самиот апостол: „Сè работи заедно за добро за оние што Го љубат Бога“ (Рим. 8, 28). На оваа казнена шипка му е дозволено да дејствува со цел, со нејзино посредство, садовите да бидат испитани, како во врела печка, и добрите да станат посилни, а лошите да бидат изложени со нивната способност да скршат, не можејќи да ја издржат моќта на оган. Тој, односно ѓаволот, како создание и слуга Божји, не искушува онолку колку што тој одлучува, не го огорчува во иста мера колку што би сакал, туку онолку колку што Бог дозволува и му дозволува. Бог, знаејќи ја точно состојбата на секој и колку сила има секој, дозволува секој да биде искушуван. „Верен е Бог“, вели апостолот, „кој нема да ве остави ако бидете искушувани повеќе отколку што можете, туку со искушението ќе создаде изобилство, за да можете да го поднесете“ (1. Кор. 10,13). Кој бара и чука на врата, барајќи до крај, ќе го добие тоа што го бара.”391 Причината за Божјата дозвола подвижникот да биде искушуван од духовите на злобата и гревот лежи во потребата човекот да ги знае точните детали за неговиот пад, без кои Искупителот не може да биде познат и прифатен од него како што треба. Неопходно е да се знае својата падната природа, нејзините склоности и нејзината карактеристична активност, за подоцна, прифаќајќи ја благодатта на Светиот Дух дадена од Откупителот, да не се користи за да си наштети на себе, да не си ги припишува своите постапки на себе, туку да биде достоен сад и орудие за него. Свети Григориј Синајтски вели: „Ако човек не е напуштен, поразен и опседнат, робен на секоја страст и мисла и победен во духот, не наоѓајќи помош ниту од дела, ниту од Бога, ниту од некој друг, од кој доаѓа речиси до очај, искушуван од секаде, тогаш не може да дојде во скрушеност од сè, за најмало од сè, сметајќи се за најмало, безначајни самите демони, како измачени и победени од нив. Кај вредните аскети, внатрешната вознемиреност многу ретко се дозволува да се покаже со зборови, не само со дела. 5. За состојбата по откупувањето на човекот Човечката природа се обновува преку Искупувањето. Богочовекот го обнови со Себе и во Себе. Таквата човечка природа обновена од Господ е накалемена, така да се каже, на паднатата природа преку Крштевањето. Крштевањето, без да ја уништи природата, ја уништува нејзината падната состојба, без да ја направи природата поинаква, ја менува нејзината состојба, воведувајќи ја човечката природа во природата Божја (2. Пет. 1,4). При крштевањето, сатаната, кој живее во секоја личност од паднатата природа, е избркан од личноста; оставено е на волјата на крстениот или да остане Божји храм и да биде ослободен од сатаната, или да го отстрани Бог од себе и повторно да стане живеалиште на сатаната (Матеј 12:43–45) 401. При крштевањето, човекот го облекува Христос (Гал. 3:27). На крштевањето сите луѓе добиваат еднаквост, бидејќи достоинството на секој христијанин е исто. Тоа е Христос. Ова достоинство е бескрајно големо, во него се уништуваат сите земни разлики меѓу луѓето (Гал. 3:28). Како незначителна, оваа разлика, по својот изглед, Христос не ја одзел во земниот живот и останувајќи уште појасно ја открива нејзината безначајност. Така, мртовецот, кога ќе се откине душата од него, се смета за мртов, дури и ако сè уште не се урнал. При крштевањето на човекот изобилно се излева благодатта на Сесветиот Дух, кој се оддалечил од оној што ја престапил Божјата заповед во рајот, од паднатиот ангел кој го следел грешниот ум и волја. Благодатта повторно се доближува до откупениот со крвта на Богочовекот, помирениот со Бога, кој се одрекува од својот ум и волја, оној што ги закопува во крштението привлечноста на паднатата природа, неговиот живот причина за смртта. „Христос, како совршен Бог“, рекол свети Марко Подвижник, „на крстените им ја дал совршената благодат на Светиот Дух, која не ја прифаќа примената од нас, туку ни се открива и се открива како што ние ги правиме заповедите“ 402. Крстенот, правејќи добро што припаѓа на обновената природа, развива во себе – сеприми во себе непроменливо битие на благодатта на севкупното битие на семоќното битие. сам по себе, во човекот сјае посилно како што го прави Христовото добро: исто како сончев зрак, кој не се менува сам по себе, сјае посветло колку што е почисто небото од облаците. Напротив, правејќи зло по крштевањето, внесувајќи активност на паднатата природа, оживувајќи ја, човекот ја губи повеќе или помалку духовната слобода: гревот повторно добива насилна моќ над човекот; ѓаволот повторно влегува во човекот и станува негов владетел и водач. Избавен од тажното и тешко заробеништво од семоќната Божја десна рака, тој повторно се јавува во окови, во заробеништво, во затвор, во пекол, по своја волја. Човекот е изложен на таква катастрофа, во помала или поголема мера, според гревовите што си ги дозволува и според умешноста што ја стекнал за грешен живот. Гревот кој живее во човекот и го силува се нарекува страст. Страста не секогаш се изразува јасно: таа може да живее тајно во личноста и да ја уништи. Божјата милост сликовито прикажала во видлива природа многу мистериозни учења на христијанството. Оживувањето на сите растенија во пролетта служи како слика на воскресението на луѓето; ефектот на некои лекови, кои најпрво откриваат болест и се чини дека ја засилуваат, а потоа ја лекуваат, служи како слика на духовно достигнување, со кое најпрво ги разоткрива тајните страсти на човекот, ги става во движење, а потоа малку по малку ги уништува 403 (Пс. 91,8). Грешниците кои вегетираат како трева се страсни мисли, како тревата што е слаба и нема сила. Така, кога во душата растат страсните мисли, тогаш тие продираат, односно се откриваат „сите работници на беззаконието“, односно страстите, „за да бидат изгубени засекогаш и засекогаш“: зашто кога страстите ќе станат очигледни за оние што се трудат, тогаш тие се уништени од нив. Размислете за редоследот на презентација: прво вегетираат страсните мисли, на тој начин страстите се откриваат, а потоа се уништуваат“. Ав. Ајде да одиме во градината и да видиме што прави градинарот со јаболкниците за да им даде способност да даваат вкусни плодови. Секоја јаболкница израсната од семе, земена дури и од најдоброто јаболко, може да дава само кисели, горчливи и штетни плодови, непогодни за конзумирање: поради оваа причина, секое дрво израснато од семе се нарекува диво. Нашата падната природа е како дива јаболкница. Може да даде само горчлив, штетен плод: добро измешано со зло и отруено од зло, уништувајќи го оној што го препознава ова добро, кое од мешавина на зло станало зло, како добро, достојно за Бога и за човекот. Градинарот, за да ја претвори дивата јаболкница во благородна, без милост ги отсекува сите нејзини гранки, оставајќи едно стебло. На преостанатото стебло калеме гранче од благородна јаболкница; ова гранче расте заедно со стеблото и коренот, почнува да испраќа гранки во сите правци, гранките ги заменуваат отсечените гранки; природното дрво се заменува со вештачко, пресадено дрво; Калеменото дрво, сепак, почива на природно стебло, преку природни корени црпи сокови од земјата - со еден збор, нераскинливо го поврзува својот живот со животот на природното дрво. Таквото дрво почнува да дава одлични плодови, кои припаѓаат на природно дрво, а во исто време се сосема различни од плодовите што ги произведува природно дрво во неговата дива состојба. Потоа, за време на целото постоење на дрвото во градината, градинарот внимателно забележува дека гранките што му припаѓаат на природното дрво не излегуваат од стеблото и од коренот, бидејќи тие повторно ќе го дадат својот безвреден плод и, привлекувајќи сокови во себе, ќе ги одземат од пресадените гранки, ќе ја одземат од овие гранки моќта да го носат нивниот прекрасен плод, да ги исушат и уништат. За да се одржи достоинството, здравјето и силата на јаболкницата, неопходно е сите нејзини гранки да растат исклучиво од пресадено гранче. Сличен обред на калемење благородна гранка на дива јаболкница се изведува во светата тајна на Крштението со лицето што се крсти; слично однесување на градинар во однос на пресадена јаболкница треба да се изврши и во однос на крстено лице. Во крштевањето, нашето постоење, кое започнува со зачнување во беззаконија и раѓање во гревови, не се отсекува: се отсекува телото на гревот, се отсекува телесната и духовната состојба на природата, која може да произведе добро само кога ќе се измеша со злото, човечката природа обновена од Богочовекот се накалемени во битие, во живот, во суштината на човекот. Сите мисли, чувства, зборови и дела на крстениот мора да припаѓаат на обновената природа, како што рекол свети Марко Подвижник: „Ништо добро не може да се поверува или да се постапува освен во Христа Исуса и Светиот Дух“ 404. Крстениот во никој случај не смее да дозволи влијание на паднатата природа во него; тој мора веднаш да ги отфрли сите нејзини привлечности и импулси, дури и ако изгледаат добро на површината; тој мора да ги исполнува само евангелските заповеди со своите мисли, чувства, зборови и дела. Заветите што им ги дал Господ на Своите ученици и следбеници водат до овој начин на размислување: „Бидете во Мене, а јас во вас. Како што стапот не може да даде плод за себе ако не е на лозата, така ниту вие ако не останете во Мене. Јас сум лозата, а вие сте раѓањето; како прачка и ќе се исуши: и го собираат и го ставаат во оган, и биди во Мојата љубов, ако ги пазиш Моите заповеди, ќе останеш во Мојата љубов“ (Јован 15:4-10). Што може да биде појасно, поодредено? За да се спаси душата, уништувањето на душата стана апсолутна неопходност; за да се спаси, стана апсолутна неопходност да се одрече од себе, од своето паднато јас, кое не го признава падот. Сè додека постои ова „јас“, Христос не може да ни донесе никаква корист. „Кој не го мрази својот живот, не може да биде Мој ученик“ (Лука 14:26). „Кој не го прифати својот крст и доаѓа по Мене, не е достоен за Мене; кој ќе ја најде душата своја, ќе ја изгуби; Тој заповедал уништување на душата не само заради Него, туку и заради Евангелието, објаснувајќи им го првото на второто. Уништувањето на душата заради Господа е отфрлање на разумот, вистината и волјата, кои припаѓаат на паднатата природа, за да се исполни волјата и вистината Божја, прикажани во Евангелието, за да се следи Божјиот ум, кој свети од Евангелието. Сите кои се принудиле да ги исполнуваат учењата на Евангелието од искуство знаат колку се спротивни и непријателски настроени кон Евангелието умот, вистината и волјата на паднатата природа. Невозможни се помирување и договор. Отфрлањето на паднатата природа е неизбежна, опиплива потреба за спасение. Ова отфрлање го прави оној кој постојано го проучува Евангелието и се обидува да го оживее во себе со сета своја активност. Евангелието е учење Христово. Христовото учење, како и учењето Божјо, е закон. Точното исполнување на законот кажан од Бога, Создателот и Откупителот, е неопходна должност на откупените суштества. Занемарувањето на проучувањето и спроведувањето на законот е отфрлање на Законодавецот. Светиот апостол Павле рекол: „Оние кои се крстија во Христа, се облекоа во Христа“ (Гал. 3,27). Тоа значи: оние кои се крстиле во Христа, при Крштевањето, во самото Крштение, добиле дар од Светиот Дух кој дејствувал врз нив: живо чувство на Христос, чувство на Неговите својства. Но, на крстените не му беше одземена слободата самоволно да го избира старото или новото, како што не му беше одземена слободата на Адам во рајот да ја држат Божјата заповед или да ја прекршат. Апостолот им вели на оние кои поверувале и се крстиле: „Ноќта помина и денот дојде, да ги оставиме настрана темните дела и да го облечеме оружјето на светлината. Како земниот, така се и прстените; и како оној што е небесен, така се и оние што се небесни: и како што се облековме во ликот на земниот“ - зашто сите сме родени во првороден грев и со сите слабости што се стекнаа во нашата природа како резултат на падот, што беа откриени во Адам по неговиот пад - „да го облечеме во образот, исто така, нè облече во образот, ни ја дава оваа слика и внимателното почитување на евангелските заповеди, кои го чуваат образот во нас во целост, во неговата совршенство и Божествена благодат (1. Кор. 15:47–49 Да се облечеме во ликот на Небесниот Човек, да се облечеме во Господа Исуса Христа, да ја носиме секогаш во телото мртвилото на Господ Исус Христос), постојано да не остане ништо повеќе од 10. Во евангелските заповеди вака се облече светиот апостол Павле и остана облечен во Богочовекот, затоа смело можеше да каже за себе: „Јас не живеам како никој, туку Христос живее во мене“ (Гал. 2:20). освен ако не сте невешт“ 405 (2. Кор. 13:5). Праведно барање и праведен укор! Со Светото Крштение, паднатата природа кај секој крстен човек се отсекува, а природата обновена од Богочовекот се накалемени на човекот. Затоа, Крштевањето во Светото Писмо се нарекува „преродба, обновување на животот“ (Тит 3:5; Мат. 19:28) Секоја крстена личност е должна да ја открие и развие обновената природа во себе: тоа е да го открие Господ Исус Христос во себе како што живее, зборува и дејствува. Светиот апостол Павле со особена прецизност и детали ја објаснува тајната на Крштевањето: „Оние што се крстија во Исуса Христа“, вели тој, „се потопени 407 во Неговата смрт. Затоа ние бевме погребани со Него преку Крштевањето во смрт, така што, како што Христос воскресна од мртвите со новата слава, така и ние можеме да одиме во славата на Свадбата. во подобие на смртта, тогаш ние мораме да бидеме обединети во подобие на воскресението, знаејќи дека нашиот стар човек е распнат со Него, така што телото на гревот ќе исчезне и ние веќе нема да бидеме робови на гревот, зашто секој што умре е слободен од гревот, ако умреме со Христос, тогаш не можеме да живееме со Него, бидејќи веќе нема да воскресне умрел, еднаш умрел за гревот, но додека живеел, живеел за Бога, затоа сметајте се себеси за мртви за гревот, но живи за Бога во Христа Исуса, нашиот Господ, затоа не дозволувајте гревот да владее во вашето смртно тело, за да не му се покорувате. Светото Крштение, напротив, носи воскресение на душата, го претвора телесниот и грешен човек во духовен и свет, го умртвува телото на гревот, односно телесната состојба на една личност, ја осветува не само душата на човекот, туку и неговото тело, му дава способност да воскресне во слава, а воскресението ќе се случи во одредено време од Бога. Како што поминало значајно време помеѓу појавата на смртта кај човекот, која не е очигледна за телесните очи, и одвојувањето на душата од телото, што е очигледно и за телесните очи, така и помеѓу појавата на животот во човекот и оживувањето на овој живот на телото, кој повторно мора да се соедини со душата, одредено е време, познато на Единиот Бог. Она што е душата за телото, Светиот Дух е за целата личност, за неговата душа и тело. Како што телото умира со смртта што сите животни умираат кога душата ќе го остави, така умира целата личност, и телото и душата, во однос на вистинскиот живот, на Бога, кога Светиот Дух ќе ја напушти личноста. Оној кој се очистил со покајание може да има искусно разбирање за промената што се создава кај една личност со Крштевањето. „Кога ќе се крстиме“, вели свети Јован 3латоуст, „тогаш душата, прочистена од Духот, свети посветло од сонцето, и не само што ја гледаме Божјата слава, туку и позајмуваме некаков сјај од неа. прочистен и полесен од сребро, прима зрак на слава од Духот и реципрочно го испушта“ 412. Во книгата Дела на апостолите, иако не постои директна, фактичка изјава за промената што била направена кај оние што биле крстени со светата тајна на светото Крштение - затоа што во првобитната Црква сите ја знаеле промената предизвикана од Крштевањето - оваа промена на сите им била очигледна од плодовите на Светиот Дух, во најголем дел откриена веднаш по крштевањето - сепак, зачувани се докази за оваа промена. Така, кога евнухот на етиопската кралица се крсти и излезе од водата, Светиот Дух веднаш се спушти врз него; На евнухот, не му треба повеќе ментор - Духот стана негов задоволителен ментор - радосно тргна на своето долго патување, иако штотуку дозна за Господ Исус Христос од многу краток разговор со апостол Филип (Дела 8:39). Уште пред крштевањето, Светиот Дух се спушти на стотникот Корнелиј, незнабожец, и на другите незнабожци кои беа со нив и веруваа во Господ, и тие почнаа да зборуваат на туѓи јазици, дотогаш сосема непознати за нив, објавувајќи ја величината Божја, која до тој момент тие воопшто не ја разбраа (Дела 10:44-4). Веднаш биле испратени свештеникот и егзорцистот. Тие, односно актерите што ги застапуваа, дојдоа, седнаа во близина на креветот на кој лежеше Генесиј и му рекоа: „Сине наш, зошто нѐ повика? Тој одговорил: „Затоа што сакам да добијам милост од Исус Христос и да се преродам за да бидам ослободен од моите гревови“. Над него го извршија целиот обред на светата тајна, па го облекоа, според обичајот на новокрстените, во бела облека. Тогаш војниците, продолжувајќи ја играта, го зедоа и му го претставија на царот, како за испрашување, како маченици. Генесиј рече: „Царот и целиот негов двор! Мудреци од овој град! слушајте ме! Кога и да го слушнам името на некој христијанин, чувствував страшна одвратност кон ова име, ги опсипував клетвите врз оние што се занимаваа со ова име, дури и ги мразев моите роднини и пријатели поради името на еден христијанин, ја презирав оваа вера до толкава мера ја проучував таа вера со нејзините наредби. репрезентации. И ако ми го одзедоа животот илјада пати за да Му служам, јас секогаш ќе му припаѓам Нему! Маките нема да го оттргнат Исус Христос од мојата уста или од моето срце. Исклучително жалам за мојата заблуда, за одбивноста што ја имав кон Неговото свето Име и за фактот што толку доцна станав Нему обожавател“. Главата на Битие ѝ била отсечена 414. Свети Григориј Богослов, во својата погребна проповед за телесниот отец, Григориј, епископ од Назијанза, кој во поодминати години примил свето Крштение, го вели следново: „Родителот почнува да се преродува со вода и Дух, преку кој, како што се усовршуваме пред Бога, човекот се претвора во земја, дух и пресоздаден. Почнува да се мие со огнена желба, со светла надеж, прочистувајќи се колку што можеше, станувајќи многу почист по душа и тело од оние што се подготвуваа да ги примат плочите од Мојсеј. Нивното прочистување се прошируваше само на облеката, се состоеше од краткорочна целомудрие и донекаде зауздување на стомакот; и за него целиот живот што поминал бил подготовка за просветлување и очистување пред очистувањето, заштитувајќи го дарот така што совршенството и било доверено на чистотата, а дадената корист не била загрозена од вештините што се спротивставуваат на благодатта. Кога ќе излезе од водата, светлината и славата ќе заблескаат врз него, достојни за диспозицијата со која почна да дава вера. Ова им беше очигледно и на другите. Иако тогаш чудото го премолчиле, не осмелувајќи се да го откријат, бидејќи секој се сметал себеси за единствениот што го видел, набргу си го пријавиле тоа. Но, на оној што го крстил и извршил светата тајна, видението му било многу јасно и разбирливо и не можел да го чува во тајност, туку јавно објавил дека со Дух го помазал својот наследник. Овде светиот Григориј Богослов го нарекува светото Крштение преродба по вода и дух, просветлување, очистување, дар, совршенство, дарувано добро, дар на верата, таинство. Во својата проповед за Крштевањето, Богослов го вели следново: „Овој дар, како и неговиот давател, Христос, се нарекува со многу и различни имиња, а тоа доаѓа или од фактот што ни е многу пријатен - обично оние кои имаат силна љубов кон нешто со задоволство ги слушаат имињата на саканиот - или од фактот што разновидноста на благодетите содржани во него ни дава имиња, благодат, облекување, дарба. нераспадливост, капење на повторното раѓање, печат - сè што е достојно за нас“ 416. Со истиот збор свети Григориј извикува: „Да се знае силата на оваа тајна е веќе просветлување! Така Григориј Богослов го разбрал светото Крштение, кој се крстил во зрелоста, кој научил од сопственото искуство и од искуството на другите свети луѓе негови современици, таа неопислива промена, таа потполна преродба, тој нов живот што го чувствуваат од светата тајна на Крштението оние кои се крстени достојно, кои се подготвиле и затоа ја почувствувале сета негова моќ. Неопходна е внимателна подготовка пред да се прими светото Крштение. Внимателната подготовка е суштински услов за големата тајна да го вроди изобилно својот плод, за да служи за спасение, а не за поголема осуда. Се вели дека ова ја објаснува светата тајна и особено за оние кои пристапуваат кон неа не во детството, на која, поради околностите на сегашното време, речиси сите добиваме Крштение. Подготовката за светото Крштение е вистинско покајание. Вистинското покајание е суштински услов за светото Крштение да биде достојно прифатено, за спасение на душата. Таквото покајание се состои во препознавање на гревовите како гревови, во жалење за нив, во исповедање за нив, во напуштање на грешниот живот. Инаку: покајанието е свест за падот, свеста за потребата од Искупител, покајанието е осуда на паднатата природа и откажување од неа заради обновената природа. Неопходно е нашиот сад - садот го нарекувам човечки ум, срце и тело во однос на Божествената благодат - да се исчисти за да го примиме и зачуваме Духовниот дар поучен од светото Крштение. Неопходно е овој сад не само да се исчисти, туку и внимателно да се прегледа; потребно е внимателно да се коригира штетата присутна во неа, особено бунарите; ако останат неисправени, тогаш живата вода (Јован 7:38), излеана во садот со светото Крштение, нема да се задржи во садот: таа ќе се излее од него, до својата најголема катастрофа. Грешните вештини ги нарекувам бунари. Неопходно е нашиот Ерусалим да биде опкружен од секаде, како со ѕидови, со добар морал и обичаи: само тогаш нашата падната природа може да биде жртвувана и паленици во фонтот на Крштевањето, а нашата обновена природа, испорачана со Крштевањето, да стане жртвеник погоден за принесување жртви и паленици (Pas20.20). Без таква подготовка, каква корист може да има од Крштевањето? Каква корист може да има од Крштевањето кога ние, прифаќајќи го на возраст, воопшто не го разбираме неговото значење? Каква корист може да има од Крштевањето кога ние, откако го примивме во детството, последователно остануваме целосно несвесни за она што сме го примиле? Во меѓувреме, прифативме неценет подарок, презедовме ужасна обврска; одговорноста за оваа обврска е исто толку немерлива и бесконечна колку што е немерлив и бесконечен Дарот. Каква корист може да има од Крштевањето кога не го разбираме нашиот пад, не ни признаваме дека нашата природа е во состојба на најстрашниот пад? Кога сметаме дека непристојното добро на паднатата природа е елегантно и пријатно добро? Кога упорно се трудиме да го правиме ова добро, не забележувајќи го фактот дека тоа само ја храни и ја зголемува нашата гордост во нас, само нè оддалечува сè повеќе од Бога, само го зајакнува и запечатува нашиот пад и отпаѓање? Каква корист може да има од Крштевањето кога дури и смртните гревови не ги сметаме за гревови, на пример: прељубата со сите нејзини гранки, туку ги нарекуваме уживање во животот? Кога не знаеме дека нашата природа е обновена со Крштевањето? Кога целосно ги занемаруваме активностите според законите на обновената природа и ги опсипуваме со богохулење и потсмев? Јован, Претечата Господова, чие крштевање беше само крштевање кое води до покајание, а не доставување на Небесното Царство, бараше исповедање на гревовите од оние што дојдоа кај него за да се крстат, немајќи самиот да има потреба од оваа исповед, како што забележува Јован Климакус 418, туку да се грижи за духовната корист од него на оние крстени. Всушност: како може човек да влезе на полето на покајанието без да ги исповеда своите гревови? Како ќе го знае степенот на важноста на различните гревови и начинот на покајание за нив, ако искусен, духовен ментор не му ги каже обете? Без ментор, како ќе се запознае со духовните оружја, со нивната употреба против грешните мисли и чувства, против грешните навики, против страстите кои се вкорениле со текот на времето? Исповедањето на гревовите е неопходно и за правилно да се покаеш за претходно направените гревови, и за да се заштитиш од паѓање во гревови во иднина. Исповедањето на гревовите отсекогаш било препознаено во Христовата Црква како составен дел на покајанието. Се бараше од сите оние што имаа намера да се крстат со цел светото Крштение да биде прифатено и зачувано како што доликува на една голема, единствена тајна што треба да се прифати и зачува. Конечно, покајанието е институција Божја и дар од Бога за паднатото човештво. „Покајте се, се приближува Царството Небесно“ (Матеј 3, 2), им објавил светиот Претеча на оние кои дошле кај него и го примиле покајничкото Крштение од него. Царството небесно, како што понатаму објасни Претечата, беше означено во неговото проповедање со светата новозаветна тајна Крштение (Матеј 3:11). За да го прифатите Царството Небесно, треба да се покаете. Спасителот на светот побарал покајание од луѓето за да им го даде на луѓето дарот на спасението преку светото Крштение, за да ги направи луѓето способни да го примат небесниот духовен Дар. „Покајте се“, рече тој, „зашто се приближува Царството Небесно“ (Матеј 4:17); „Покајте се и верувајте во Евангелието“ (Марко 1:15). Сè е веќе направено за вас; од вас не се бара труд, подвиг, додаток на подарокот! Од вас се бара само очистување преку покајание, зашто е невозможно бесценетото, сесвето, духовно богатство да им се довери на оние кои се нечисти и кои немаат намера да бидат чисти. Испраќајќи ги своите ученици да проповедаат, Богочовекот им заповеда да му објават покајание на човештвото поради приближувањето на Царството Небесно (Матеј 10:7). Апостол Павле за себе вели дека, талкајќи низ вселената, на сите, и на Евреите и на Грците, им објавил покајание, обраќање кон Бога и вера во нашиот Господ Исус Христос (Дела 20,21). Кога во Ерусалим илјадници Евреи поверуваа во Спасителот како резултат на проповедањето на светиот апостол Петар и го прашаа него и другите апостоли: „Што да правиме, браќа?“ Тогаш апостол Петар рекол: „Покајте се и секој од вас нека се крсти во името на Исус Христос за простување на гревовите и ќе го примите дарот на Светиот Дух“ (Дела 2:37-38). Секаде го гледаме покајанието како единствен влез, единствена скала, единствен праг пред верата, Евангелието, Царството Небесно, пред Бога, пред сите христијански тајни, пред Светото Крштение - ова раѓање на личност во христијанството. Потребно е да се отфрли претходниот грешен живот и да се определи да се живее според евангелските заповеди за достојно да се прифати и да може достојно да се зачува во себе Дарот на Светиот Дух добиен при Крштевањето. Црковните пастири на Христијанската црква од првите векови се грижеа да се погрижат светото Крштение, кое тогаш било прифатено речиси исклучиво во зрелоста, да биде прифатено од оние што го примале со целосно разбирање за духовниот дар што бил примен 419 година. А современите пастири имаат света, неопходна должност да им дадат точен и детален концепт на светото крштевање на оние кои ја примиле светата тајна во детството и затоа немаат искусно знаење за светата тајна. Тие го добија Подарокот: извештајот за користењето на Подарокот е неизбежен. Неопходна е претходна подготовка за извештајот, крајно неопходна! Невнимателно и неуко користење на Дарот повлекува најпогубни последици. Кој не го користи Дарот според желбата и заповедта на Давателот, кој не ја развива во себе благодатта на Крштевањето постапувајќи според евангелските заповеди, туку талентот што му е доверен го крие во земјата - односно ја закопува, ја закопува благодатта на Крштението, ги уништува сите нејзини ефекти во себе, целосно отстапувајќи се себеси на земните грижи и задоволство. на Христос. Неговиот недостоен сопственик ќе биде фрлен „во целосна темнина: ќе има плач и чкртање со заби“ (Матеј 25:30). За правилно разбирање на важното значење на светото Крштение, треба да се води живот угоден на Бога, Евангелието: само ова му ги открива на христијанинот тајните на христијанството со соодветна јасност и задоволство 420. Крштевањето е единствена тајна. „Признавам едно Крштение за простување на гревовите“, се вели во Православниот Символ на верата. Како што раѓањето во битие може да се случи еднаш, така раѓањето во повторното битие - Крштевањето - може да се случи еднаш. Како што разни болести кои го снашле човекот при раѓањето, клеветење, шокирање, уништување на неговото битие, се лекуваат со разни лекови кои ја наоѓаат својата поткрепа во виталната сила соопштена со битието: така и разните гревови направени по Крштевањето, клеветењето и вознемирувањето на духовниот живот на човекот, се лекуваат со покајание, чија реалност се заснова на благодатта на светиот дух. се состои во развојот на оваа благодат потисната и пригушена од гревовите. „Христос“, вели монахот Марко Подвижник, „како совршен Бог, на крстените им ја дал совршената благодат на Светиот Дух, кој не прифаќа примена од нас, туку ни се открива и ни се јавува како што ги извршуваме заповедите и ни дава примена, така што сите ние го постигнуваме „соединувањето на верата, совршен човек, во мерка на возраста на верата“ (1: 3. овде значи апсорпција на сите активности на христијанинот со вера, а сите активности служат како израз на духовниот разум или Евангелието „Значи, што и да Му понудиме Нему (Христос), по нашето повторно раѓање (со Крштението), сè е веќе од Него и е всадено во нас (за време на светата тајна на Крштевањето)“ 421. 6. За обновувањето на откупената природа, во случај на нејзино оштетување, со покајание Оние кои сакаат да стекнат искусно знаење за светото Крштение, оние кои сакаат да ја откријат скриената тајна и бесценетиот духовен дар вложени од неискажливата добрина Божја во духовната ризница, оние кои сакаат да ја видат својата природа во состојба на обнова и преродба, оние кои сакаат да го почувствуваат и видат Христа во себе, сето тоа можат да го постигнат преку покајание. Сликата на покајанието што е соодветна и прикладна за христијанинот одговара на Дарот што тој сака да го открие во себе: вистинското покајание одговара на светата тајна на Крштевањето. Преку Крштението, исклучиво со неискажливата Божја добрина, на човекот му се соопштува Дарот Божји: а со покајанието на христијанинот, кој преку Крштението си дозволил активност и живот на паднатата природа, кој ја оживеал смртта во себе, кој го убил животот во себе, Дарот се враќа исклучиво со Божјата добрина. На Крштението се раѓаме со вода и Дух, при покајание повторно се раѓаме со солзи и Дух. Покајанието е детски, непрестаен плач пред Бога за губењето на Дарот, со надеж дека повторно ќе го прими Дарот. „Нема да го спасите моето грозје! - душата извикува во страшна тага, слегувајќи од природата обновена со Крштението во пределот на паднатата природа, губејќи ја слободата, силувана од гревот; „Јас ги хранам моите кози! - Немам духовни чувства или мисли! сите мои јата чувства и мисли се непристојни! тие се кози, како компоненти на мешавина на добро и зло! тие се мои затоа што се родени од мојата падната природа! ( Песна 1:5, 7 ). Изгубени се својствата на природата обновени од мене! Свети Исак Сирин, на прашањето: во какви размислувања треба постојано да се занимава Христовиот подвижник во својата осаменост, одговори: „Прашуваш ли за медитација и за онаа мисла што постојано треба да го окупира човекот во неговата ќелија за да го направи мртов? (за светот, т.е. за гревот)? Дали штедливиот и трезвен човек треба да праша како може да биде сам умниот? активноста на монахот во неговата ќелија, ако не плаче, Дали плачењето му остава можност да се сврти кон кои други мисли може да биде? Самото живеалиште на монахот, неговата осаменост, неговото живеење, како да живее во гроб, туѓо на човечката радост, го учи дека плачењето е негово дело. Самото значење на неговото име го повикува и го поттикнува да плаче; тој се нарекува тажен, односно исполнет со тага во срцето. Сите светци во солзи заминаа од овој живот. Ако светителите плачеле, а нивните очи постојано се полнеле со солзи до нивното преселување од овој живот, тогаш кој не треба да плаче? Утехата на монахот доаѓа од неговиот плач. Ако овде плачеше совршениот и победникот, како може оној кој е исполнет со рани да издржи да престане да плаче? Имајќи го својот мртовец да лежи пред него и да се види себеси убиен од гревовите, дали му треба поучување - на какви мисли треба да лее солзи? Твојата душа ја убиле гревовите, мртов пред тебе е положен оној што ти е помил од целиот свет: зарем таа навистина нема потреба да се оплакува? Ако влеземе во тишина и останеме во неа со трпение, тогаш секако можеме да останеме во солзи. Поради оваа причина, постојано да се молиме со нашиот ум на Господа да ни даде да плачеме. Ако ни се даде овој дар на благодатта, подобар и подобар од другите дарови, тогаш преку него ќе влеземе во чистотата. Кога ќе се здобиеме со чистота, тогаш таа чистота нема да ни биде одземена додека не заминеме од овој живот“ 422. Очигледно е дека таков плач може да се роди само кај некој што има јасно разбирање за состојбите на паднатата природа и природата обновена со Крштевањето. постојано чувство на болно срце, кое му станало интернализирано, - со бес, непрестајно да го бара она за што жедне, со напнатост да го брка она што му недостига и силно да липа по него“ 423. Болното чувство на плачење треба да формира карактер на христијанин кој се кае. плачењето само во Христа може да го утеши, може да му ги избрише солзите, може да му го осветли лицето и срцето со светлината на небесната радост. Не се прифатливи жртви и паленици од падната природа; една жртва од оваа природа, угодна на Бога: „духот е скршен“ (Пс. 50:18-19). Како што отстапувањето од состојбата припадност на обновената природа и слегувањето во состојба која припаѓа на паднатата природа се остварува преку напуштање на активностите кои припаѓаат на обновената природа, инаку, од напуштањето на живеењето според евангелските заповеди и преку отстапувањето во активноста што припаѓа на паднатата природа - така, на враќање од состојбата на падот на природата, обновената природа, се остварува преку решително и целосно отфрлање на активноста според умот и волјата на паднатата природа, преку решително и целосно согледување на дејноста според учењето и заветот на Богочовекот. Во исто време, кај човекот се отвора внатрешна борба, бидејќи животот што му претходеше на покајанието, по своја волја и разум, ја лишил личноста од духовна слобода и го предал во заробеништво на гревот и на ѓаволот. Покајникот се труди да постапува според евангелските заповеди, но гревот и ѓаволот, откако ја добиле моќта што им била произволно пренесена од претходното место на живеење, се обидуваат да го држат заробеникот во заробеништво, во окови, во затвор! Искусното познавање на заробеништво преку чувствата на заробеништво и насилството, доживеаното спознание за духовната смрт преку чувството на смртта, го зајакнува и зајакнува крикот на покајникот. „Овој подвиг“, вели свети Марко Подвижник, „е внатрешен. Не треба да се бориме однадвор, ниту со нашите браќа. Тоа е во нас и никој не може да ни помогне во тоа. Имаме еден помошник: Христос, мистериозно скриен во нас преку Крштевањето, непобедлив и не може да биде потиснат (не ја зајакнува Неговата заповед, ако нè уништи најдоброто). 424. Овде преподобниот подвижник не отфрла насоки од советите и упатствата на духовните и искусни луѓе - не! Тој советува дефинитивно и внимателно да се прибегне кон советите на духовните Отци и браќа! 425 Овде тој сака да покаже дека нашиот невидлив триумф во внатрешното војување зависи исклучиво од волјата и дејството на благодатта што ни ги всади Крштението, постапувајќи според нашата волја, пројавена и докажана со исполнувањето на евангелските заповеди и во согласност со несфатливата волја Божја за човекот. Поради оваа причина, некои, со обилно и постојано човечко раководство, го даваат најголемиот плод; други, откако ја слушнаа најкратката поука, за кратко време откриваат брз успех во своите духовни дарови. „Знајте сигурно“, рече свети Исак Сирин, „дека секое добро што делува во вас умствено и тајно е посредувано од Крштевањето и верата, со кои сте повикани од нашиот Господ Исус Христос за Неговите добри дела“, 426, а не за имагинарните добри дела од паднатата природа. Така, на покајаниот ќе му помогнат Божјите судбини, како што рекол Светиот пророк Давид: „Твоите судбини ќе ми помогнат мене“ (Пс. 119:175). По Божја промисла, на покајаниот му се дозволуваат многу различни таги: „Господ го љуби“, вели апостолот, „казнува: го тепа секој син што ќе го прими“ (Евр. 12, 6). Трпението на тагата со благодарност кон Бога, со признавањето на себеси за достоен за тага, со признавањето на дозволената тага како токму спасоносниот лек што ни е потребен за исцелување, е знак на вистинско покајание. „Кој не ги знае Божјите судбини“, вели монахот Марко, „со својот ум го следи патот што минува меѓу брзаците и секој ветар погодно го соборува. Кој се спротивставува на тагите што го снашле, тој, без да знае, се спротивставува на Божјата заповед, а кој ги прифаќа со вистинска разум, според Светото Писмо 9, Господ). ја знае вистината не се спротивставува на тажните авантури: знае дека тие го водат човекот кон страв Божји. Претходните гревови, запамтени по изглед, им нанесуваат штета на оние кои имаат добра надеж: ако ова сеќавање се појави во врска со тагата, тогаш надежта се одзема; ако се појави без тага, ја обновува поранешната нечистотија внатре. Кога умот, преку одрекувањето од себе преку едноставноста (некомплексноста) на мислата стекнува надеж, тогаш непријателот, под изговор на исповед, ги прикажува (во спомен) претходно направените гревови за да ги обнови страстите што Божјата благодат ги избришала со заборав, за така незабележливо да му наштети на човекот. Тогаш силниот ум кој мрази страст нужно ќе се затемни, ќе се засрами од сеќавањето на направените гревови. Ако е сè уште мрачен и сладострасен, тогаш сигурно ќе се колеба во сеќавањето и страсно ќе разговара со дојдовните мисли, така што таквото сеќавање не стане исповед, туку умствено обновување на претходно направените гревови 427 . Ако сакаш да му донесеш неосудувачка исповед на Бога, не се сеќавај на грешните склоности со поглед, туку храбро трпи ги тагите што им се предизвикуваат. Тагата доаѓа (во одмазда) за претходните гревови, носејќи на секој грев слична (соодветна) одмазда. Оној кој е разумен и ја води вистината, му се исповеда на Бога не со сеќавање на гревовите што ги направил, туку поднесувајќи ги тагите што го снашле. Отфрлајќи ги страдањата и срамот, не ветувајте дека ќе донесете покајание преку други доблести; суетата и безболноста знаат да му служат на гревот преку праведни дела“ 428. „Патот Божји е секојдневен крст. Човек кој е под посебната Божја промисла се препознава по тоа што Бог постојано му испраќа таги“ 429. „Силата Божја се усовршува во слабост“ (2. Кор. 12:9) на паднатата природа, кога оваа природа со Крстот Христов е премачкана во прав (Матеј 21:44). богатство, со почести Тоа се основите и, истовремено, знаците на развојот на паднатата природа Во овој развој, паднатата природа прифаќа, како апокалиптична жена, обожување (Апок. 17) од заслепено, несреќно човештво и влегува во расипано соединување со неа кога се одрекува од Христа и Светиот Дух - можеби без зборови на одрекување - со значително одрекување, активност, живот. По обновувањето на нашата природа од Богочовекот, враќањето на човекот во неговата падната природа е прељуба во однос на Бога. Благодатта на светото Крштение, преку покајанието, го издигнува христијанинот до духовна слобода, до слобода што веќе ја имал по напуштањето на крштението. Така пациентот после интензивно лекување почнува да ја чувствува во себе свежината и силата што ги имал пред болеста, во здравствена состојба. Почетната причина за обновувањето на силата не е медицината, туку животот што Создателот го вложил во човечката природа: медицината само и помогнала на виталната сила успешно да се бори против болеста, да ја победи и истера болеста, која не е ништо повеќе од нарушување во дејствувањето на виталната сила. Покајанието бара повеќе или помалку долго време поради различни околности, особено по волјата на Божествената Промисла, која управува со нас. Тоа може да се види од житијата на многу светци Божји кои преку покајание преминале од состојба на грешност во состојба на светост. Преподобната Марија Египетска ѝ кажала на блажената Зосима за себе дека се борела со своите мисли и похоти, како жестоки ѕверови, седумнаесет години 430 година. Од нашето занемарување да го зачуваме скапоцениот Дар што ни го дава Крштевањето, од активноста според беззаконскиот закон на паднатата природа, силата на гревот незабележано се вовлекува во нас: незабележано ја губиме духовната слобода. Најтешкото заробеништво останува невидливо за многумина и е препознаено како најзадоволувачка слобода. Нашата состојба на заробеништво и ропство ни се открива дури кога ќе почнеме да ги исполнуваме евангелските заповеди, тогаш нашиот ум со горчина се бунтува против умот Христов, а нашето срце диво и непријателски гледа на исполнувањето на волјата Христова, како на нашата сопствена смрт и убиство; тогаш ќе ја доживееме тажната загуба на слободата, нашиот страшен пад; тогаш ја гледаме целосната длабочина на овој пад, како се спушта во бездните на пеколот. Човек не треба да се очајува и да се опушти од таквата глетка: треба со храброст и одлучност да се предаде на покајанието, како семоќен лекар, имајќи заповед и авторитет од Бога да ги лекува и исцелува сите гревови, колку и да се овие гревови големи и бројни, колку и да е стара и зајакната навиката за гревови. Христос ни се предаде и влезе во нас преку светото Крштение, а потоа се сокри во нас кога не ја претставивме нашата волја Тој да живее во нас и да владее над нас. Христос сигурно ќе се открие во нас ако ние, со вистинско покајание, ја докажеме нашата решителна волја Тој да живее во нас. „Еве, стојам пред вратата“, вели Тој, „и вака: ако некој го чуе Мојот глас и ја отвори вратата, ќе влезам кај него и ќе вечерам со него, а тој со Мене; на кој ќе победи ќе му дадам да седне со Мене на Мојот престол, како што јас победив и седнав со Мојот Татко на Неговиот престол“ (Апок.20-21:3). Гласот на Христос е Евангелието. Тогаш тој мора постојано да се присилува себеси на секое добро дело и на сите Господови заповеди, дури и ако неговото срце не го посакува тоа поради гревот што престојува во него, тој мора да се присилува на понизност пред сите луѓе, да се смета себеси за најмал и најлош од сите; тој не смее да бара од никого чест, слава или пофалба, како што е пропишано во Евангелието, туку секогаш да има пред очите на еден Господ и Неговите заповеди, обидувајќи се само Нему да му угоди. Тој, исто така, мора да се присилува на кротост, дури и ако неговото срце се противи, според она што го рекол Господ: „Учете од Мене, зашто Јас сум кроток и смирен по срце, и ќе најдете одмор за своите души“ (Матеј 11:29). На ист начин, тој мора да биде милосрден, снисходлив, сочувствителен, добар, присилувајќи се да го прави тоа, како што рекол Господ: „Бидете милосрден, како што е милостив вашиот небесен Татко“ (Лука 6:36). И повторно: „Ако Ме сакате, ќе ги пазите Моите заповеди“ (Јован 14:15). И уште нешто: Присилете се себеси: затоа што „бедните“ (оние што се принудуваат себеси, оние што се принудуваат) „го одземаат Царството Небесно“ (Матеј 11:12). И: „Трудете се да продрете низ тесната порта“ (Лука 13:24). Тој мора секогаш да го има пред очи смирението Господово, Неговиот живот, Неговото однесување, да ги чува постојано во сеќавање, како модел и пример, не дозволувајќи да бидат украдени во заборав. Тој мора, колку што има сила, да се принудува постојано да остане во молитва, постојано барајќи со постојана вера дека Господ ќе дојде и ќе го направи Свое живеалиште (Јован 14:23), за да го поучи во сите Негови заповеди, да го утврди во нив, за неговата душа да стане дом на Исус Христос. Кога го прави тоа, присилувајќи се, со отпорот на своето срце, навикнувајќи се на секое добро дело, секогаш да се сеќава на Господа, секогаш да Го чека со многу добрина и љубов, тогаш Господ, гледајќи ја таквата негова наклонетост и таквата добра ревност, како секогаш се присилува да се сеќава на Господа и на секое добро дело, на смирение, кроткост и љубов, додека се поклонува на срцето за сè. добро - тогаш, велам, Господ ја излева Својата милост врз него (во одредено време), го избавува од неговите непријатели и од гревот што живее во него, исполнувајќи го со Светиот Дух. На тој начин, без никаков труд и насилство од негова страна, вистински ќе ги исполнува Господовите заповеди сите и секогаш. Поправилно е: Самиот Господ во неа ќе ги исполнува Своите заповеди и ќе открива духовни плодови, а човекот ќе ги носи во чистота. Но, пред сè, секој што доаѓа кај Господа (како што е кажано погоре) мора да се принудува себеси да прави добро, и покрај отпорот на срцето, во постојано очекување со несомнена вера во милоста Божја; треба да се присилува да биде милосрден кон секого, да има човечко срце, да има смирение кон секого, долготрпеливо кон секого, да не тагува во душата при протерување и обесчестување, да не се жали - според реченото: „не за да се одмаздуваш, туку да сакаш“ (Рим. 12:19) - присилувај некого да го прими дарот од Светот. Кога Бог гледа како некој вака се бори и насилно се присилува себеси да прави добро, му ја дава вистинската Христова молитва, утробата на милосрдието, вистинската љубов кон човештвото, накратко: му ги дава сите духовни плодови“ 431. Гледаме дека многу од грешниците, откако се покајале, постигнале највисок степен на христијанско совршенство. Тие го вратија во себе Дарот на Крштевањето не само до степен до кој е даден, туку и до степен до кој подоцна се развива од живеењето според евангелските заповеди. Стекнале и ја вратиле духовната слобода, не застанале тука, не се задоволувале со ова, не престанале од покајанието и плачењето, кое им ја вратило слободата. Слабоста и леснотијата на човекот, кои ги знаеле од искуство, и неговата способност брзо да се менува 432, постојано ги возбудувале да плачат. „Не размислувајте што ќе донесе (Из. Споредувајќи го нивното исполнување на заповедта со неразбирливо обемната заповед на неразбирливиот Господ, тие го препознале ова исполнување како сосема недоволно. Тие го повикаа и го препознаа нивното исполнување на евангелските заповеди како сквернавење на заповедите 433. Доблестите, како да се гревови, ги измија со потоци од солзи. Така, заслепениот грешник никогаш не плаче за своите најстрашни гревови, како што Христовите слуги плачат за нивните доблести. „Небото не е чисто пред Него“ (пред Бога) (Јов 15:15), односно чистите свети ангели, бидејќи имаат ограничена чистота, не се чисти пред сесовршената Божја чистота, а светите луѓе се исто така нечисти пред Него, чиј живот, иако на земјата, е и на небото (Фил. 3:20). Затоа плачат и, носејќи покајание, сè повеќе се втурнуваат во покајание. „Не знам ништо за себе“, рекол светиот апостол Павле, „но не се оправдувам со ова: Господ е мојот судија“ (1. Кор. 4:4) 434. И покрај неговите големи духовни дарови, и покрај изобилната Божја благодат што живееше во апостолот, Тој рече: „Христос Исус дојде во светот за да ги спаси грешниците, од кои јас сум првиот“ (1:5). Живеејќи според евангелските заповеди, размислувајќи за својата падната природа, размислувајќи за бесконечната величина и бескрајните совршенства Божји, споредувајќи го незначајното во нејзините ограничувања на човечката природа со неограничената природа на Бога, размислување за последиците од падот на нашите предци и за последиците од сопствената лоша човечка лоша грешка, трпението во сите тажни случаи кај православниот христијанин ја развива благодатта на Крштението во огромни размери, неразбирливи и неверојатни за човечкиот ум во неговата падната состојба. Развојот на светиот, духовен Дар што го дава Крштевањето е исто толку огромен како и Дарот даден од Бога од Неговата Божествена природа (2 Пет. 1:4), овој развој е неизмерен и неразбирлив како што самиот Бог, кој живее во нашите срца преку Крштевањето, е огромен и неразбирлив. Овој развој го опфаќа целото битие на христијанинот. Кога внимателно ќе го погледнеме овој развој во избраните Божји садови, тогаш сосем станува јасно прикажувањето во параболите на Евангелието на дејството во човекот произведено со светото Крштение. „Царството небесно“, рекол Спасителот, „е како зрно грашок, што го јаде човекот во своето село; се јаде најмало од сите семиња; и кога ќе порасне, има повеќе од сите напивки, и има дрво, како да доаѓа до птиците небесни и да се вивнува на неговите гранки (3:31). Подобие исполнето со Божествено смирение 435. „Синот Божји се понизи и зеде облик на слуга, станувајќи сличен на човештвото и најден како човек“ (Фил. 2:7). Во оваа слика, Тој удостои да биде вброен не со домаќинот на моќните, славните и богатите на светот, туку со домаќинот на сиромашните и страдалниците. „Неговиот изглед е срамен“, вели пророкот, „понизок од сите синови човечки“ (Ис. 53:3). „Неговата душа беше предадена на смрт и се вброи во злите“ (Ис. 53:12), заземајќи место меѓу двајца разбојници, како најважниот и најопасниот од злосторниците. Своите сесвети, животворни, Божествени заповеди ги нарекол мали (Мт. 5, 19), во наједноставната, невештачка форма во која беа предложени, додавајќи, сепак, дека прекршувањето на една таква заповед може да биде причина за вечна катастрофа за насилникот 436. Така, тој ја спореди благодатта на Крштевањето со најмалото семе на земјата. А всушност, што може да биде поедноставно и пообично, по изглед, од Светото Крштение? Луѓето обично се мијат во вода потопувајќи се во неа - ова најчесто употребувано дејство е поврзано со светата тајна во која и душата и телото се мијат од грешната нечистотија 437 . Смртта и погребот на една личност се заменуваат со моментално потопување во вода. Незабележано од телесните очи, Светиот Дух слегува и повторно го создава паднатиот човек. Околностите на привремен живот остануваат за крстениот, по изглед, исти како и пред Крштевањето. По изглед, Дарот што го дава Крштевањето е толку невидлив што со сета точност и праведност треба да се спореди со најмалото зрно од синап 438 . Овој подарок е од неизмерна вредност. Таа расте, се развива со извршување на заповедите: тогаш нејзината големина ќе ги надмине сите други дарови со кои дарежливата рака на Создателот обилно го наградила човекот и ќе го направи храм на небесни мисли, чувства, откровенија, состојби, карактеристични само за небесните. „Исто така“, рекол и Спасителот, „Царството небесно е како квас“ (во руски превод: квас), „кога една жена зеде три брашна и ги скри додека не се квасат сите“ (Матеј 13:33). Колку понизно и колку вистински духовниот Дар што го дава светото Крштение се нарекува квасец! Секој што го прима светото Крштение е осуден на Христа, соединет со Христа и затоа, со сета правда, се нарекува жена. Оваа жена го крие, односно го чува и расте дарот на благодатта, преку живеење според Евангелието, во нејзиниот ум, срце и тело (1. Сол. 5:23), додека Дарот не проникне, исполни и ја опфати целата личност. Дали сакате да ја видите не само душата, туку и човечкото тело, наводнето и проткаено со Дарот исполнет со благодат даден на Крштевањето? Забележете го Павле, чија облека правеше чуда (Дела. 19:12), што не беше повредено од каснувањето на вајперот (Дела 28:5); погледнете ја Марија Египетска, која се издигна од земјата за време на нејзината молитва, одеше по потоците на Јордан како на суво, завршувајќи триесетдневно патување за еден час 439 година; погледнете го Марко Тракиецот, на чиј глас планината се крена од темел и се пресели во морето 440; погледнете го Јоаникиј Велики, кој, како дух, беше невидлив за оние што не сакаше да ги видат, иако беше во нивно присуство 441; погледнете ги телата на Божјите светци, кои почиваат во света нераспадливост многу векови, не подлежат на законот на расипаноста заеднички за целото човештво, што испушта потоци на исцелување, потоци на мириси, потоци на живот. Преподобниот Сисој Велики, кој особено изобилувал со даровите на Светиот Дух, рекол: „На оној (човекот) во кој Бог се вселил преку благодатта на светото Крштение и извршувањето на заповедите, (духовните) дарови се природни“ 442 . Ова го рекол светиот пустински жител од сопствено искуство. Зарем истото не е потврдено со Светото Писмо? „Кои се крстија во Христа“, се вели, „облечете се во Христа“ (Гал. 3:27). Оние кои се облечени во Христа, кои го имаат Христос во себе, имаат природни дарови на Духот: каде што е Христос, таму се Отецот и Духот. 7. За односот на обновената природа кон злото Тука само по себе се поставува прашањето: каква врска има обновениот човек со злото? Тој не може, а да нема точно знаење за злото. Но, видовме дека невината човечка природа, во својата состојба по создавањето, едвај примила такво знаење пред да загине од неа. Дотолку повеќе е неопходно да се знае односот на обновената природа кон спознанието на злото. Ние одговараме: чистотата на срцето - духовната состојба од обновена природа, наречена во евангелското блаженство, која на човекот му дава видение Божјо (Матеј 5,8), се јавува во душата по блаженството на милосрдието и произлегува од ова блаженство. Познато е дека евангелските блаженства се духовни состојби кои се откриваат кај христијанинот од исполнувањето на евангелските заповеди, дека блаженствата се откриваат едно по друго, се раѓаат едно од друго 443. Откако ќе се отфрли својата вистина, како што е извалкана од злото, од средината на оплакувањето за нечија состојба на пад и тага, тага до највидливото невидливо - гладот и жедта за Божјата Вистина почнува да се чувствува во душата. Вистината Божја се наоѓа во милоста, каде што Евангелието ни заповеда да ја бараме. „Сакајте ги своите непријатели“, се вели: „Благословувајте ги оние што ве проколнуваат, правете им добро на оние што ве мразат и молете се за оние што ве напаѓаат и ве истеруваат, за да бидете синови на вашиот Татко кој е на небесата: како што сонцето сјае и врз злобните и врз добрите, и да врне дожд врз праведните и врз неправедните. Ако ги бакнувате само вашите пријатели, што друго правите, зарем незнабожеците бидете совршени, како што е совршен вашиот небесен Татко“ (Матеј 5:44-48). Совршеноста на христијанската, а со тоа и човечката доблест во обновена природа е милосрдна, богоимитирачка милост, произведена кај христијанинот со развојот на Божествената благодат што му е дадена во Крштевањето и култивирана со заповедите. Од таквата милост доаѓа духовната чистота: од неа се храни, од неа живее. Свештеникот Исак Сирин на прашањето: што е чистота? одговорил: „Чистота е срце исполнето со милост за секое суштество“. На прашањето: што е милосрдно срце? Овој голем монашки учител рекол: „Ова е палење на срцето за секое суштество, за луѓето, за птиците, за животните, за демони - со еден збор, за секое создание. Од сеќавањето на нив и видението на нив, очите на милостивиот ројат солзи поради изобилната и силна милост што го запоседнало срцето, од постојаното стрпливо срце, кога тој станал срцето во срцето и постојаното трпение. слуша или гледа каква било штета, па дури и мала тага на која е подложено суштеството и затоа тој носи молитва секој час, придружена со солзи, и за безговорните, и за непријателите на вистината, и за оние што го клеветат, за да можат да се сочуваат и очистат дури и тој за природата на влекачите, од големата милост 4. милост што големиот Исак ја чувствувал во себе, извикува: „Во денот кога ќе се сожалиш на некој што страда на каков било начин, физички или душевно, добро или зло, сметај се себеси за маченик и гледај се како на некој што пострадал за Христа, како на некој што бил достоен за исповед. Запомнете дека Христос умре за грешниците, а не за праведниците. Погледнете колку е прекрасно да тагувате за злите и да им правите добро на грешниците! Тоа е повеќе од правење и двете во однос на праведниците. Апостолот се сеќава на ова како достојно за чудење.”445 Свети Исак, споредувајќи ја вистината за паднатата човечка природа со Божествената вистина, која се состои во исполнета со благодат, духовна милост, ја нарекува второто служење на Бога, а првото служење на идолите 446. Апостолот зборува за стекнувањето на оваа милост кога тој им заветува на Христа, како на оние кои им заветува на Бога: возљубени, во утробата на сочувството, добрината, понизноста, кроткоста и долготрпеливоста: прифаќај се еден со друг и простувај се себеси, ако некој некого обвинува: како што Христос ти прости, така направете и вие“ (Кол. 3:12-13). Св. и Евреите“. 447. „Чистота на срцето“, рече горе цитираниот свети Исак, „го гледа Бога, тој свети и цвета во душата не како резултат на човечкото учење, туку од тоа што не гледа човечка злоба“ 448. Тогаш човекот не гледа злоба кај ближните кога сите негови односи со ближните ќе бидат проголтани од милоста кон нив. Дали ваквото пропуштање да се согледаат недостатоците кај ближните е навистина заслепување на умот, препознавање на злото како добро? Напротив: слепилото на умот, слепилото за гревот и злото, признавањето на злото за добро им припаѓаат на непокајаните грешници кои го оправдуваат својот грев. Светителите Божји, просветлени од Духот Божји, го разбираат злото во сите негови детали, ги знаат неговите интриги и неговата отровност; тие, со помош на ова знаење дадено од Духот, со посебна грижа се заштитуваат од експерименталното спознание на гревовите, испорачано со вистинското исполнување на гревот. „Оној што е роден од Бога“, вели свети Јован Богослов, „не греши, но кој е роден од Бога се чува себеси и лукавиот не го допира“ (1. Јованово 5:18). Преку благодатната милост што вистинските христијани ја вдишуваат кон своите ближни, тие остануваат туѓи на грешноста на своите ближни, која преку осуда му се соопштува на осудителот, кршејќи ја неговата сопствена, смирена, радосна, света управа. „Христовиот мир, кој го надминува секој разум“, живеејќи во Божјите светци, веднаш ја осудува секоја спротивна мисла што се приближува, без разлика каква маска на праведност е покриена оваа мисла (Фил. 4:7). Свети Јован Климак во зборот 449 за духовното расудување и мисли, страсти и доблести вели дека тоа доаѓа од безгрешната совест и чистотата на срцето; дека кај почетниците, според нивниот успех, тоа е сознанието за нивниот пад и грешност; дека во просекот (според успехот) го одвојува вистинското добро од природното и од злото, и отворено и скриено во маската на доброто; конечно, дека во совршеното тоа е духовен ум кој излегол од Светиот Дух и го гледа начинот на дејствување на злото кај другите луѓе. Така светиот апостол Петар му рекол на Симон Маг: „Во жолчката на тагата и заветот на неправедноста те гледам дека постоиш“ (Дела 8:23). Во предговорот на проповедта за светата тишина, свети Јован вели дека Божјите светци имаат точно и детално познавање на гревот со откровение на Светиот Дух 450 . Почетокот на просветлувањето на душата и знакот на нејзиното здравје е кога умот почнува да ги гледа своите гревови, како мноштвото морски песок, рекол Свети Петар Дамаскин 451 година. Овој Отец видот на неговиот пад и погледот на неговите гревови ги нарекува духовно видение, отворање од дејството на благодатта во извршителот на Христовите заповеди 452. Светата Црква одредила нејзините деца преку најтоплата молитва да го молат Бога за големиот дар да ги видат своите гревови 453. Паднатата природа е погодена од слепило на умот. Не го гледа својот пад, не ги гледа своите гревови, не го гледа својот аџилак на земјата и се располага на неа како бесмртен, како да постои само за земјата. Таа не само што сурово ги суди и ги осудува гревовите на својот ближен, туку и, од сопствената погубна управа, измислува гревови за својот ближен што не се во него; таа е заведена од највозвишените христијански доблести, искривувајќи го нивното значење во согласност со својот лажен разум, од сопствената срдечна злоба. Напротив, обновената природа има благодатно знаење и визија за злото, дарувано од Бога, знаење и видение за злото кое не само што не го нарушува интегритетот на доброто кај човекот, туку служи и за строго заштита на човекот од експерименталното спознание за злото, кое е погубно за човекот. Обновената природа го гледа и знае злото во себе, во луѓето и во демоните, но останува неизвалкано од злото, зашто ова видение и спознание за обновената природа не му припаѓа на самиот човек, стекнато не со човечки труд, туку му е дадено од Бога. Знаењето за злото што го стекнале луѓето преку падот може да се спореди со знаењето на болните за болестите од кои тие страдаат, а знаењето за злото од обновените луѓе е знаење за болестите од лекарите. Пациентите ја знаат болеста од искуство, но не ги знаат ниту нејзините причини, ниту средствата за нејзино лекување; Лекарите, без да ја доживеат болеста, ја знаат неспоредливо посигурно од пациентите, ги знаат причините за неа и средствата за користење (третман - Ред.) од неа. Откако ја истакнав, според моите можности, состојбата во однос на доброто и злото на човечката природа по создавањето, по падот и по нејзиното откупување, на кого да му се обратам со заклучокот на оваа бедна реч? Зборот служи како отфрлање на моите недостатоци и затоа се обраќам со опомена со која обично завршува секој Збор, кон себе. Оваа опомена ја позајмувам од Отецот на Црквата. Ако некој од моите соседи го препознае тоа за себе, тогаш нека го прифати со љубов. „Се сетивте“, вели Отецот на кој се сетив, „на благородништвото што го примивте во Крштевањето од благодатта, но произволно отфрлен од страстите во светот, сакавте да го вратите (ова благородништво) со добра волја; ја докажавте оваа желба на дело со доаѓањето во светото училиште, облекувајќи се во чесна облека на покајание и вети дека ќе останете самозадоволно со Бога во второто. беше направено по влегувањето во реалниот живот; Тогаш бевте прифатени од Христос заради побожност, сега сте соединети со Христа со покајание. Тогаш добивте благодат, сега ја признавте должноста. Тогаш, како бебе, не го почувствувавте достоинството што ви е дадено, иако подоцна, откако станавте полнолетни, ја препознавте големината на дарот, а вашите усни беа запрени (на самооправдување): сега, со доволно развиено знаење, го сфаќате значењето на заветот. Внимавајте да не го занемарите ова ветување (на покајание); внимавајте да не бидете отфрлени и фрлени, како некој сад целосно скршен, во целосна темнина, каде што „ќе има плач и чкртање со заби“ (Матеј 22:13). Освен патот на покајанието, нема друг пат што води назад кон спасението“ 454. „Светиот Дух вели: Денес, ако го слушате Неговиот глас, не стврднувајте ги вашите срца, како во гнев, во деновите на искушение во пустината: каде што Ме искушуваа вашите татковци, вие Ме искушувавте и ги гледавте Моите дела четириесет години. Затоа, огорченото поколение од тој род рече: Тие секогаш грешат во срцето, но не ги познаваат Моите патишта, зашто се заколнаа во Мојот гнев, ако влезат во Мојата починка. Внимавајте, браќа, да не дојде некое ваше злобно срце, исполнето со неверие, за да се оддалечите од Бога. Но, утеши се секој ден, додека овој ден не биде осуден, за никој да не се закоравува од тебе со грешно ласкање: зашто станавме Христови соучесници, дури и ако првите плодови од составот 455 (Лука 11:23), - рече Господ, - ќе се држиме до крај“ (Евр. 3:7-14). Сине Божји, да се држиме цврсто за нашата исповед. Не имамите на Епископот, кои не можат да страдаат со нашите слабости, туку се искушувани на секој начин во подобие, можеби на грев. Затоа, со сигурност да пристапиме кон престолот на благодатта, за да добиеме милост и благодат за да ни помогне во време на потреба“ (Евр. 4:14-16) Амин. Светите Отци државата по создавањето ја нарекуваат природна, состојбата по падот – супприродна, состојбата по искупувањето – натприродна. Свети Исак Сирин. Збор 4; Света Доротеја настава. Учењето на свети авва Доротеј 1. Свештеномаченикот Петар Дамаскин, броејќи ги духовните визии исполнети со благодат што му се појавуваат на умот на Христовиот подвижник за време на неговото постепено очистување, помеѓу овие визии го сместува видението за падот до кој доживеало човештвото. Свети Петар Дамаскин, книга 1 за осумте интелигентни визии. Филокалија, дел 3. Сл. 4, погл. 16. Тоа е јасно од забраните извршени пред светата тајна Крштение. Паднатиот човек стана живеалиште не само на гревот, туку и на сатаната; светата тајна на Крштевањето го истерува сатаната од личноста, но со невнимателниот и грешен живот на крстениот, сатаната му се враќа, како што ќе биде објаснето подоцна. Видете го следново на Св. Крштевања во кратенката. Свети Макариј Велики, Дискурс 21, гл. 1. 16-то учење на св. Синклетикиј, Незаборавни приказни. Гл. 49, Љубезност, дел 2. Овој цитат е даден поцелосно во Словото за Исусовата молитва. Лекција 13: Како да се издржат искушенијата. Нашиот руски подвижник, старец Серафим Саровски, вели: „Мораме да ѝ се поклониме на нашата душа во нејзините слабости и несовршености и да ги трпиме нашите недостатоци, како што ги поднесуваме другите, но не стануваме мрзливи, туку се поттикнуваме да правиме подобро. храбро придвижи се кон исправка, а во меѓувреме труди се да одржуваш душевен мир, според словото на апостолот: „Блажен е оној што не се осудува себеси, зашто ќе биде искушуван“. Приказната за животот и подвизите на старец Серафим. Москва, 1884 година Свети Григориј Синаитски, гл. 117. Филокалија, дел 1. Свети Макариј Велики, говор 27, поглавја 4, 5 и 18. Збор 31. Овде се употребува зборот „правење“, затоа што отците со ова име најчесто ги нарекуваат умствените и срдечните подвизи, почесто означувајќи ги телесните подвизи со зборот „подвиг“. Свети Варсоноф. Реп. 210. Исак Сирин. Збор 56. Свети Макариј Велики, проповед 1, гл. 1. Доброт., дел 1, активни и теолошки поглавја 43. Свети Авва Доротеј, лекција 1. Он (Господ) нè ослободи св.Со Крштението, ни даде прошка на гревовите и ни даде слобода да правиме добро ако сакаме, а не да се носиме, така да се каже, насилно кон злото; зашто тој што е поробен од гревовите е оптоварен и однесен, како што се вели (во Светото писмо) дека секој е врзан со синџирите на своите гревови (Изр. V, 22). Првото учење на свети Ава Доротеј за отфрлањето на светот: „Крштевањето не ја одзема нашата автократија и самоволие: ни дава слобода, во која ѓаволот повеќе не силува кога не му се поклонуваме. преку зли дела на нашиот противник и непријател, ѓаволот“. Преподобен Симеон Нов Богослов, гл. 109. Љубезност, дел 1. „Со крштевањето, нечистиот дух се исфрла и ги заобиколува безводните и безверните души, но не наоѓа мир во нив: зашто, одморот за демонот се состои во вознемирување на крстените со лоши дела - некрстените му припаѓаат од самиот почеток (зачнувањето) - и тој се враќа кај крстените со седум духови. ѓаволот се враќа кај крстениот и го затекнува неактивен, односно поради мрзеливоста, немајќи ја активноста што им се спротивставува на противниците, а потоа, откако се вознесе во него, постапува посурово од претходно, за оној што е исчистен со крштевање, а потоа (извалкан) нема надеж за второ крштевање Евангелскиот текст даден овде вели: „Задржете неконтролиран ум, т.е. обземен и расеан од отпорна сила што повторно се врати по крштевањето, поради небрежност, со други зли духови, во мрзлива душа, како што вели Господ“. Свети Григориј Синајски, гл. 3. Љубезност, дел 1. Св. Макариј Велики, разговор 27, гл. 11 „Грешниците растат како трева, а сите што вршат беззаконие се исечени, за да бидат истребени во вечни векови. За духовниот закон, поглавје 2. Според рускиот превод: „освен ако не сте тоа што треба да бидете“. Еве ги зборовите на апостолот во рускиот превод, ед. 1822 година, за поголема јасност. На словенски: „Бевме крстени во Христа Исуса, се крстивме во Неговата смрт“ (беа потопени). Крштевањето и потопувањето се недвосмислени зборови. Во текот на Универзалната црква, Крштевањето се вршело со потопување до 12 век. Во 12 век, Рим почнал да го заменува потопувањето со потопување. Превод на изданието од 1822 година. Види го објаснувањето на свети Јован Златоуст за овие зборови. Свети Макариј Велики, проповед 7. гл. 26. „Преку Крштението, крстениот се менува на ум, со збор и со дело и, според моќта што му е дадена, станува ист како Оној што го родил“. 20 морално правило на свети Василиј Велики. Созданија на Светите Отци. Свети Марко Подвижник, Беседа за Крштението; Светите Калист и Игнатиј Ксантопулос, поглавја 1–6. Филокалија, дел 2. Ioanni Chrisotomi во Epistola 11 ad Cor. Хомила VII, кап. 5. Скрепер е столарска алатка која се користи за стругање дрво. Црковната историја на Флери, книга 8, гл. 49. Слична приказна на оваа била поставена во Четијх-Минеа, септември на 15-ти ден. Комичарот Порфириј, нурнувајќи се во вода за да се потсмева на крштевањето, се претвори во христијанин со Светата Тајна. Ова се случи пред очите на царот Јулијан Отпадникот. Порфириј го исповеда Христос, го обвини царот за зло, поради што беше сурово мачен, а потоа и погубен. Свети Григориј Богослов, проповед 18. Делата на светите отци. Свети Григориј Богослов, проповед 40. Созданија на Светите Отци. Видете ги делата на свети Григориј Богослов, свети Кирил Ерусалимски, свети Јован Златоуст и други. „Законот на слободата“, рекол свети Марко, „се почитува со вистинско разбирање; се разбира, со извршување на заповедите (евангелието), поглавје 32, За духовниот закон. 3 заклучок од зборот за Крштевањето. Збор 5. Совет од умот до душата. На словенски, последната реченица гласи вака: „како претпријатие да стекне таква меморија“ (поглавје 152). „Претпријатие“ е она што активните Отци го нарекуваат прифаќање (обновување) во мислата и чувството на гревот што некогаш навистина бил направен. Претпријатијата го мачат покајаниот подвижник горе-долу долго откако тој се откажал од грешните дела. Тоа јасно се гледа од житијата на свети Мојсеј Мурин, Света Марија Египетска и други. Зборот „За оние што мислат дека се оправдуваат со дела“. Поглавја 193, 197, 150–156. Житието на преподобната Марија Египетска. Четиј Менаја, 1 април. Преподобната Марија на свети Зосима, меѓу другото, и го кажала за себе: „Јас сум жена грешна, но заштитена со светото Крштение“. Свети Исак Сирин, проповед 1. Свети Петар Дамаскин. Доброт., дел 3, книга 1, член 1. Според рускиот превод од 1822 г Свети Исаија Пустиник, Слово 11 за синаповото семе. Според објаснувањето на блажениот Теофилакт Бугарски. Доброт., дел 2. Св. Калист и Игнатиј, гл. 92. Во првите времиња на христијанството, незнабошците, гледајќи во светата тајна на Крштевањето само надворешната страна на Крштевањето и не разбирајќи ја суштината, се потсмеваа на безначајноста, според нивното мислење, на изгледот. Свети Кирил Ерусалимски. „Внимателното почитување (на евангелските заповеди) го учи човекот на „неговите слабости“. Свети Симеон Нов Богослов, глава 4 Активно и богословско, Добрина, дел 1. Тоа значи: Внимателното почитување на заповедите го воведува првото блаженство наречено духовна сиромаштија, од кое се раѓа духовниот плач, кој раѓа кроткост. Редоследот на Блаженствата со особена јасност е изложен од свештеномаченикот Петар, митрополитот Дамаскин. Доброт., дел 3, книга 1. Љубезност, дел 3, околу седум телесни дејствија. Има и осум визии на умот. Молитва кон свети Ефрем Сирин, употребена во Свети Педесетница. Свети Теолипт, Митрополит Филаделфиски, Беседа за скриеното дело. Доброт., 2 дел. Почетокот на составот, односно гаранцијата на заветот со Бога, овде се мисли на благодатта на Крштението, засадена во нас при стапувањето во соединување со Христос како синапово зрно. Зачувувањето на дарот на благодатта е неговиот развој: „оние што не се собираат со Мене се расфрлаат“ Можеби ќе ве интересира: