Слово о различных состояниях естества человеческого по отношению к добру и злу

Ένας ασκητής του Χριστού, για να κρίνει σωστά τον εαυτό του και να ενεργεί σωστά ως προς τον εαυτό του, έχει την απαραίτητη ανάγκη για μια σωστή αντίληψη της φύσης του. Η αληθινή σκέψη είναι η πηγή όλων των ευλογιών, η ψεύτικη σκέψη είναι η πηγή της λανθασμένης δραστηριότητας και οι καρποί που πρέπει οπωσδήποτε να γεννηθούν από αυτήν. Αν δούμε τον ασκητισμό να μην στεφανώνεται με πνευματικούς καρπούς, ή να στεφανώνεται με καρπούς αυταπάτης, τότε πρέπει να γνωρίζουμε ότι ο λόγος γι' αυτό ήταν μια λανθασμένη κατεύθυνση, μια ψεύτικη αφετηρία δραστηριότητας. Αλίμονο! Συχνά το μάτι του μυαλού χτυπιέται από ένα θλιβερό θέαμα, ξυπνώντας την καρδιά σε πικρά δάκρυα. Τι πιο θλιβερό από το θέαμα όταν ένας ασκητής, που πέρασε τη ζωή του στα σπλάχνα της ιεράς μονής, στην αδιάκοπη υπηρεσία του Θεού, με συνεχείς πράξεις, βλέπει, με αμερόληπτη ματιά στον εαυτό του, την αποφασιστική του στειρότητα, βλέπει μέσα του διάφορα πάθη αυξημένα και ενισχυμένα, τα οποία όταν εισήλθε στον μοναχισμό ήταν πολύ αδύναμα, σχεδόν αδύναμα; Τι πιο θλιβερό από το θέαμα όταν βλέπει το ίδιο πράγμα στα αδέρφια του; Στην πεσμένη ανθρώπινη φύση, το καλό αναμειγνύεται με το κακό. Το κακό που μπήκε στον άνθρωπο είναι τόσο ανακατεμένο και συγχωνευμένο με το φυσικό καλό του ανθρώπου που το φυσικό καλό δεν μπορεί ποτέ να δράσει χωριστά, χωρίς το κακό να ενεργεί επίσης μαζί. Ο άνθρωπος δηλητηριάζεται από τη γεύση της αμαρτίας, δηλαδή από την πειραματική γνώση του κακού. Το δηλητήριο έχει εισχωρήσει σε όλα τα μέλη του σώματος, σε όλες τις δυνάμεις και ιδιότητες της ψυχής: τόσο το σώμα, η καρδιά και το μυαλό επηρεάζονται από μια αμαρτωλή ασθένεια. Κολακεύοντας βλαβερά και εξαπατώντας τον εαυτό τους, οι πεσμένοι άνθρωποι καλούν και αναγνωρίζουν το μυαλό τους ως υγιές. Το μυαλό ήταν υγιές πριν από την πτώση. Μετά την πτώση, μεταξύ όλων των ανθρώπων, ανεξαιρέτως, έγινε ψεύτικος και για σωτηρία πρέπει να απορριφθεί (Α' Τιμ. 6:20–21). «Το φως είναι στα μάτια μου, και αυτός δεν είναι μαζί μου» (Ψαλμ. 37:11), λέει η Γραφή για το νου της πεσμένης φύσης. Κολακεύοντας βλαβερά και εξαπατώντας τον εαυτό τους, οι πεσμένοι άνθρωποι καλούν και αναγνωρίζουν την καρδιά τους ως καλή: ήταν καλό πριν από την πτώση. μετά την πτώση το καλό του ανακατεύτηκε με το κακό και για να σωθεί πρέπει να απορριφθεί ως μολυσμένο. Ο Θεός, που γνωρίζει την καρδιά, αποκάλεσε όλους τους ανθρώπους κακούς (Λουκάς 11:13). Εξαιτίας της αμαρτωλής μόλυνσης, τα πάντα στον άνθρωπο έχουν διαταραχθεί, όλα λειτουργούν λανθασμένα, όλα ενεργούν υπό την επίδραση του ψεύδους και της αυταπάτης. Έτσι λειτουργεί η θέλησή του, έτσι ενεργούν όλα τα εγκάρδια αισθήματά του, έτσι ενεργούν όλες οι σκέψεις του. Μάταια και μάταια η ξεπεσμένη και τυφλή ανθρωπότητα τους αποκαλεί ευγενικούς, χαριτωμένους, υψηλούς! Η πτώση μας είναι βαθιά: πολύ λίγοι άνθρωποι αναγνωρίζουν τον εαυτό τους ως έκπτωτα όντα που έχουν ανάγκη από έναν Σωτήρα. Η πλειοψηφία βλέπει την κατάσταση της πτώσης της ως μια κατάσταση πλήρους θριάμβου και καταβάλλει κάθε προσπάθεια για να ενισχύσει και να αναπτύξει την κατάσταση πτώσης της. Σε αυτή τη σαρκική κατάσταση, η αμαρτία και ο αιώνιος θάνατος ζουν σαν στο σώμα κάποιου. Ο Απόστολος ονομάζει τη σαρκική κατάσταση σώμα του θανάτου (Ρωμ. 7:24), σώμα της αμαρτίας (Ρωμ. 6:6). Αυτή η κατάσταση λέγεται σάρκα, σώμα, σώμα θανάτου και αμαρτίας για το λόγο ότι σε αυτήν η σκέψη και η καρδιά, που πρέπει να αγωνίζονται για το πνευματικό και άγιο, κατευθύνονται και καρφώνονται στο μόνο υλικό και αμαρτωλό, που ζει μέσα στην ύλη και την αμαρτία. Το ανθρώπινο σώμα του Αποστόλου, όπως όλοι γνωρίζουν, ήταν ο ναός του Αγίου Πνεύματος, ήταν εμποτισμένο με τη Θεία χάρη και απέπνεε από τον εαυτό του τις ενέργειες της Θείας Χάριτος (Πράξεις 19:12). Εκφράσεις που τόσο αληθινά αναφέρονται στη σαρκική κατάσταση στην οποία ρίχτηκε η ανθρώπινη φύση με την πτώση δεν μπορούν να ισχύουν για αυτήν: «οι εν σαρκί δεν μπορούν να ευαρεστήσουν τον Θεό» (Ρωμ. 8:8), «ας καταργηθεί το σώμα της αμαρτίας» (Ρωμ. 6:6), «Ποιος θα με ελευθερώσει από το σώμα αυτού του θανάτου;». (Ρωμ. 7:24). Ο Απόστολος περιγράφει θαυμάσια τη μίξη του καλού και του κακού στον πεσμένο άνθρωπο, αφημένο στις δικές του προσπάθειες να δημιουργήσει το καλό, και, αναγκαστικά, το κακό διεισδύει από τη φύση, διαστρεβλώνει το καλό του και ανατρέπει τα σχέδια του νου που μάταια προσπαθεί να εισαγάγει την αληθινή υπηρεσία στον Θεό στον πνευματικό ναό. «Ο Νόμος», λέει ο Απόστολος, «είναι πνευματικός: είμαι σαρκικός, πουλάω στην αμαρτία. Αυτό που κάνω, δεν καταλαβαίνω: το κάνω όχι επειδή θέλω, αλλά ό,τι μισώ, το κάνω. Ακόμα κι αν δεν θέλω, το κάνω αυτό, δεν είμαι πια εγώ που το κάνω αυτό, αλλά η αμαρτία που ζει μέσα μου. Άνθρωπος: Βλέπω άλλον νόμο στην καρδιά μου, να πολεμά τον νόμο του νου μου και να με αιχμαλωτίζει από τον νόμο της αμαρτίας που είναι μέσα στην καρδιά μου: ποιος θα με ελευθερώσει από το σώμα αυτού του θανάτου, με το νόμο του Θεού, αλλά με τη σάρκα τον νόμο της αμαρτίας» (Ρωμ. 7:14-25). Με τη λέξη σάρκα και εδώ πρέπει να κατανοήσουμε τη σαρκική κατάσταση, με την οποία καταρρίπτονται όλες οι προσπάθειες του ανθρώπινου νου να εκπληρώσει το θέλημα του Θεού, όσο ο άνθρωπος παραμένει σε κατάσταση πτώσης, έως ότου ανανεωθεί από το Πνεύμα: Το Πνεύμα, έχοντας εισέλθει στον άνθρωπο, τον ελευθερώνει από την αμαρτωλή δουλεία (Ρωμ. 8:14), καταστρέφοντας το σώμα της αμαρτίας. Έτσι πρέπει να κατανοήσουμε τα λόγια του Αποστόλου: «σάρκα και αίμα δεν μπορούν να κληρονομήσουν τη Βασιλεία του Θεού» (Α' Κορ. 15:50). Εδώ, το όνομα σάρκα και αίμα αναφέρεται σε σκέψεις και συναισθήματα που γεννιούνται στην πεσμένη φύση, που περιέχουν ένα άτομο σε σαρκική κατάσταση στο μυαλό, την καρδιά και το σώμα του. Αυτή η κατάσταση ονομάζεται επίσης «παλαιός άνθρωπος» (Εφεσ. 4:22), τον οποίο ο Απόστολος διατάζει τον Χριστιανό να παραμερίσει και να ενδυθεί «στον νέο άνθρωπο, που δημιουργήθηκε σύμφωνα με τον Θεό με δικαιοσύνη και τελειότητα της Αλήθειας» (Εφεσ. 4:23–24). Αυτό είναι το ίδιο που είπε στην επιστολή προς τους Ρωμαίους: «Ντυθείτε τον Κύριό μας Ιησού Χριστό» (Ρωμ. 13:14), και στους Κορινθίους: «Ας ενδυθούμε την εικόνα του εν τοις ουρανοίς» (Α' Κορ. 15:49) (άνθρωπος). Είναι γνωστό ότι ο Απόστολος ανανεώθηκε από το Πνεύμα και ενδύθηκε τον Χριστό. Φωτισμένος από το Πνεύμα και συγκινημένος από την αγάπη για τους πλησίον του, είπε εκ μέρους του πεσμένου ανθρώπου, προσπαθώντας να σπάσει τις αλυσίδες της αμαρτίας, μια ομολογία της κατάστασης που προέκυψε από την πτώση, μια κατάσταση στην οποία ένα άτομο, βιασμένο από το κακό που ζει μέσα του, δεν μπορεί παρά να διαπράξει το κακό, παρόλο που επιθυμεί να κάνει καλό 381. Στην κοινωνία της ξεπεσμένης ανθρωπότητας κάποιοι άνθρωποι ονομάζονται καλοί. Λέγονται έτσι λανθασμένα, σχετικά. Σε αυτή την κοινωνία, το άτομο που κάνει το λιγότερο κακό ονομάζεται καλό, και το άτομο που κάνει το λιγότερο καλό ονομάζεται κακό. Ωστόσο, ένας κακός άνθρωπος μπορεί να πετύχει τόσο πολύ στο κακό που όλες οι δραστηριότητές του μετατρέπονται σε μια αδιάκοπη σειρά θηριωδιών. Με την ακριβή έννοια της λέξης, δεν υπάρχει καλός άνθρωπος. Δεν υπάρχει κανένας που, στην πεσμένη του κατάσταση, θα έκανε καθαρό καλό, μη μολυσμένος από το κακό: «ουδείς είναι καλός εκτός από έναν Θεό» (Μάρκος 10:18), λέει ο Λόγος του Θεού. Αναγνωρίζει όλους τους ανθρώπους, όπως αναφέρθηκε παραπάνω, και τους αποκαλεί «κακούς» (Λουκάς 11:13). Οι δίκαιοι της Παλαιάς Διαθήκης ονομάζονταν δίκαιοι μόνο σε σχέση με άλλους ανθρώπους (Ρωμ. 4:2–3, Ιώβ 1:8), και όχι σε σχέση με τον Θεό. Σε σχέση με τον Θεό, όλη, ανεξαιρέτως, η έκπτωτη ανθρωπότητα έγινε ανάξια του Θεού, όλες οι πράξεις της φύσης, αλλοιωμένες από την πτώση, έγιναν δυσάρεστες στον Θεό, όπως μολύνθηκαν από μια ολοκληρωμένη πρόσμιξη κακού. Μακάριος ο Μέγας, - ένας άνθρωπος βρέθηκε δεμένος από την παράβαση της εντολής και την εκδίωξή του από τον παράδεισο: (βρέθηκε δεμένος) στον κόσμο από αυτά τα αντικείμενα του κόσμου και από αγάπη για τον κόσμο, δηλαδή για σαρκικές επιθυμίες και πάθη, για πλούτο και δόξα, επίσης με αγάπη για τα πλάσματα, για τη γυναίκα και τα παιδιά του, για την αγάπη για όλα τα ορατά πράγματα. από την οποία ο Λόγος του Θεού τον διατάζει να απαρνηθεί την ελεύθερη βούλησή του (γιατί ο άνθρωπος υποδουλώνεται εκουσίως σε καθετί ορατό), ώστε, έχοντας λυθεί και απαλλαγεί από όλα αυτά, να εκπληρώσει πλήρως το θέλημα του Θεού. Μέσα της, η (ανθρώπινη) ψυχή είναι δεμένη, φυλακισμένη, περικυκλωμένη από τείχη και δεσμευμένη στους δεσμούς του σκότους σε τέτοιο βαθμό από τα πνεύματα της κακίας που δεν μπορεί, όπως θα ήθελε, να αγαπήσει τον Θεό, να πιστέψει σε Αυτόν και να Τον τιμήσει» 385. Επιπλέον στη συνομιλία του, ο μεγάλος άγιος του Θεού και οι δάσκαλοι του κόσμου έχουν αποβάλει τους μοναχούς και τους μοναχούς. μέχρι την αληθινή και αποκλειστική υπηρεσία στον Θεό μπορούν να ανακαλύψουν μέσα τους την αιχμαλωσία τους, τη σκλαβιά τους, τον αιώνιο θάνατό τους. Αντίθετα, αυτός που δεν έχει φροντίσει προηγουμένως να λύσει τους δεσμούς που του επιβάλλει η ύλη, δηλαδή ο ορατός κόσμος και η γήινη πρόσκαιρη ζωή με τη θέση και τις σχέσεις του, δεν θα μάθει ποτέ, δεν θα παρατηρήσει την αιχμαλωσία του και δεν θα δει τα πνεύματα του κακού να δρουν μέσα του. Παραμένει για πάντα ξένος με τον εαυτό του: τρέφοντας μέσα του τα ενδότερα πάθη, όχι μόνο δεν τα αναγνωρίζει, αλλά πολύ συχνά αναγνωρίζει τα κίνητρά τους ως κίνητρα της αλήθειας και τη δράση τους ως δράση της χάρης του Θεού ή για παρηγοριά της συνείδησης. Στην ίδια τη μοναστική ζωή, το φυσικό κατόρθωμα, όσο μεγάλο και αν είναι, δεν μπορεί από μόνο του να αποκαλύψει εσωτερικούς δεσμούς και εσωτερική στενοχώρια: γι' αυτό είναι απαραίτητο πνευματικό κατόρθωμα. Ένα φυσικό κατόρθωμα, που δεν συνοδεύεται από πνευματικό, είναι περισσότερο επιβλαβές παρά χρήσιμο. προκαλεί εξαιρετική αύξηση των ψυχικών παθών: ματαιοδοξία, υποκρισία, δόλος, υπερηφάνεια, μίσος, φθόνος, έπαρση 386. «Αν η εσωτερική κατά Θεόν εργασία», είπε ο μεγάλος Βαρσανούφιος, «δεν βοηθά τον άνθρωπο, τότε εργάζεται μάταια στο εξωτερικό» 387. Η εκπλήρωση αυτών των εντολών ή, πιο σωστά, η προσπάθεια εκπλήρωσης των εντολών, αναγκαστικά αποκαλύπτει την αμαρτία που ζει μέσα μας και προκαλεί έναν σκληρό εσωτερικό αγώνα, στον οποίο τα πνεύματα του κακού παίρνουν ισχυρό μέρος. 3) Η ατιμία και άλλες θλίψεις αποκαλύπτουν επίσης την αμαρτία που κρύβεται στα βάθη της ψυχής. Η θλίψη ονομάζεται πειρασμός για το λόγο ότι αποκαλύπτει την κρυφή κατάσταση της καρδιάς. Φυσικά, σε ένα άτομο που βρίσκεται ακόμα κάτω από τη δύναμη της αμαρτίας, αποκαλύπτει την αμαρτία που ζει στα βάθη της ψυχής, η οποία αποκαλύπτεται από εγκάρδια θλίψη, θλίψη, σκέψεις γκρίνιας, αγανάκτησης, αυτοδικαίωση, εκδίκηση και μίσος. Η εντεινόμενη δράση αυτών των παθών στην ψυχή, η ειδική εισβολή και πίεση των σκέψεων και των ονείρων, χρησιμεύει ως αναμφισβήτητο σημάδι της δράσης ενός πεσμένου, περήφανου πνεύματος. 4) η προσεκτική προσευχή, ιδιαίτερα η προσευχή στο όνομα του Κυρίου μας Ιησού Χριστού, με προσπάθεια συνδέει την καρδιά με το νου, εκθέτει το φίδι που φωλιάζει στα βάθη της καρδιάς και, πληγώνοντάς το, ενθαρρύνει την κίνηση. Οι μοναχοί Κάλλιστος και Ιγνάτιος Ξανθόπουλος, στο δοκίμιό τους για τη σιωπή και την προσευχή, παραθέτουν τα ακόλουθα λόγια του Αγίου Ιωάννη του Χρυσοστόμου: «Σας παρακαλώ, αδελφοί, ποτέ να μην καταπατάτε ή να περιφρονείτε τους κανόνες της προσευχής. Άκουσα κάποτε τους πατέρες να λένε ότι δεν είναι μοναχός που θα ποδοπατήσει ή θα περιφρονήσει αυτόν τον κανόνα. υπακοή και σε ένα ταξίδι, ή ό,τι άλλο κάνει, φώναξε συνεχώς έτσι: Κύριε Ιησού Χριστέ, Υιέ του Θεού, ελέησέ με, ώστε το όνομα του Κυρίου μας Ιησού Χριστού που θυμάται συνεχώς να προκαλέσει τον εχθρό σε μια τέτοια ανάμνηση, και το κακό και το καλό, πρώτα θα δει το κακό στην καρδιά της. κάθε Ορθόδοξος Χριστιανός διά του αγίου Βαπτίσματος» 388. Αυτοί που, όντας κάτω από την εξουσία των παθών, απαιτούν από τον εαυτό τους απάθεια, ενεργούν πολύ λανθασμένα. Με μια τέτοια λανθασμένη απαίτηση από τον εαυτό τους, που πηγάζει από μια εσφαλμένη αντίληψη για τον εαυτό τους, έρχονται σε εξαιρετική σύγχυση όταν η αμαρτία που ζει μέσα τους εκδηλώνεται με κάποιο τρόπο. Γίνονται απελπισμένοι και απελπισμένοι. Τους φαίνεται, λόγω της λανθασμένης άποψης τους για τον εαυτό τους, ότι η εκδήλωση της αμαρτίας είναι κάτι ασυνήθιστο, κάτι που συμβαίνει εκτός σειράς. Εν τω μεταξύ, η εκδήλωση της αμαρτίας σε σκέψεις, συναισθήματα, λόγια και πράξεις (εδώ δεν μιλάμε για θανάσιμα αμαρτήματα ή για εκούσια αμαρτήματα, αλλά για χόμπι) είναι μια εκδήλωση λογική, φυσική, αναγκαία. «Αν το πάθος μας ταράζει», λέει ο μοναχός αββάς Δωρόθεος, «τότε δεν πρέπει να ντρεπόμαστε από το γεγονός ότι το πάθος μας ταράζει είναι θέμα παραλογισμού και υπερηφάνειας και προέρχεται από το γεγονός ότι δεν γνωρίζουμε την ψυχική μας κατάσταση και αποφεύγουμε την εργασία, όπως είπαν οι Πατέρες. αρχίζουμε, αλλά θέλουμε να αποκτήσουμε αρετή χωρίς δυσκολία. «Ο άρχοντας αυτής της εποχής», λέει ο Άγιος Μακάριος ο Μέγας, «για τα νήπια στο πνεύμα είναι μια ράβδος που τιμωρεί και μια μάστιγα που πληγώνει· αλλά, όπως προαναφέρθηκε, προετοιμάζει έτσι μεγάλη δόξα και μεγάλη τιμή, τα πικραίνοντας και δελεάζοντάς τα... Μέσω αυτού επιτελείται μεγάλο έργο σωτηρίας: όπως λέγεται το καλό. Για τις καλές ψυχές που έχουν καλή θέληση, ακόμη και τα πιο φαινομενικά θλιβερά πράγματα μετατρέπονται τελικά σε καλά, όπως μαρτυρεί ο ίδιος ο Απόστολος: «Όλα συνεργάζονται για το καλό για εκείνους που αγαπούν τον Θεό» (Ρωμ. 8:28). Αυτή η ράβδος τιμωρίας επιτρέπεται να ενεργεί με σκοπό, με τη μεσολάβησή της, τα αγγεία να δοκιμαστούν, όπως σε ζεστό φούρνο, και τα καλά να γίνουν ισχυρότερα και τα κακά να εκτεθούν από την ικανότητά τους να συνθλίβουν, ανίκανα να αντέξουν τη δύναμη της φωτιάς. Αυτός, δηλαδή ο διάβολος, όντας δημιούργημα και δούλος του Θεού, δεν πειράζει όσο αποφασίζει, δεν τον πικραίνει στον ίδιο βαθμό που θα ήθελε, αλλά όσο του επιτρέπει και του επιτρέπει ο Θεός. Ο λόγος για την άδεια του Θεού σε έναν ασκητή να δελεάζεται από τα πνεύματα της κακίας και της αμαρτίας έγκειται στην ανάγκη να γνωρίζει ο άνθρωπος τις ακριβείς λεπτομέρειες της πτώσης του, χωρίς τις οποίες ο Λυτρωτής δεν μπορεί να γίνει γνωστός και αποδεκτός από αυτόν όπως θα έπρεπε. Είναι απαραίτητο να γνωρίζει κανείς την έκπτωτη φύση του, τις κλίσεις του και τη χαρακτηριστική του δραστηριότητα, ώστε αργότερα, έχοντας δεχτεί τη χάρη του Αγίου Πνεύματος που παραδόθηκε από τον Λυτρωτή, να μην τη χρησιμοποιεί για κακό στον εαυτό του, να μην αποδίδει τις πράξεις του στον εαυτό του, αλλά να είναι άξιο σκεύος και όργανό του. Ο Άγιος Γρηγόριος Σιναϊτης λέει: «Αν κάποιος δεν είναι εγκαταλελειμμένος και ηττημένος και κυριευμένος, υποδουλωμένος σε κάθε πάθος και σκέψη, και κατακτηθεί στο πνεύμα, μη βρίσκοντας βοήθεια ούτε από έργα ούτε από τον Θεό ούτε από κανέναν άλλον, από τον οποίο έρχεται σχεδόν σε απόγνωση, πειραζόμενος από παντού, τότε δεν μπορεί να έρθει σε μετάνοια. ασήμαντοι οι ίδιοι οι δαίμονες, ως βασανισμένοι και νικημένοι από αυτούς. Ο Άγιος Μακάριος ο Μέγας σημειώνει ότι «συχνά οι ψυχές, όντας ήδη μέτοχοι της θείας χάριτος, γεμάτες με ουράνια γλυκύτητα και απολαμβάνουν ψυχική ηρεμία, αλλά δεν γίνονται μάρτυρες, δεν πειράζονται από θλίψεις που προκαλούνται από πονηρά πνεύματα, παραμένουν σε βρεφική ηλικία και, ας πούμε, δεν είναι ικανές για τη βασιλεία των ουρανών. αυτόν? γιατί είστε από τη φύση σας μοιχοί και όχι γιοι» (Εβρ. 12:8). Επομένως, πειρασμοί και θλίψεις αποστέλλονται στον άνθρωπο προς όφελός του, ώστε η ψυχή που δοκιμάζεται από αυτούς να γίνει πιο δυνατή και πιο τίμια ενώπιον του Κυρίου της. λόγο, με εξαίρεση ελάχιστες περιπτώσεις, λόγω ειδικής θεϊκής οράσεως, οι ασκητές του Χριστού περνούν σημαντικό μέρος της επίγειας περιπλάνησής τους σε μια πικρή μάχη με την αμαρτία, κάτω από τον ζυγό ενός ανελέητου Φαραώ. Φεύγοντας από την Αίγυπτο - μια χώρα παραγωγής πληροφοριών και κορεσμού με κρέας, που απεικονίζει τη σαρκική κατάσταση - οι υπηρέτες του αληθινού Θεού κλέβουν τους Αιγύπτιους, δηλαδή παίρνουν μαζί τους τον πλούτο ενός ενεργού μυαλού, που αποκτάται στον αγώνα κατά της αμαρτίας και των πνευμάτων του κακού. Αυτό είναι το θεϊκό διάταγμα του πνευματικού νόμου (Εξ. 3:21–22). Ο Άγιος Ισαάκ ο Σύρος διηγείται την εξής ιστορία: «Ένας από τους αγίους είπε: ήταν ένας ερημίτης, ένας αξιοσέβαστος γέροντας. Μια μέρα πήγα κοντά του γιατί με καταπίεζε η λύπη από τους πειρασμούς που με είχαν τύχει. Ο γέροντας ήταν άρρωστος εκείνη την ώρα και ήταν ξαπλωμένος. Άνοιξε τα μάτια του, με κοίταξε προσεκτικά και είπε: Ο Θεός δεν σου επιτρέπει πειρασμούς. Ο Θεός θα σου δώσει τη χάρη Του και πρόσθεσε: Να ξέρεις, γιε, ότι πάλεψα με τους δαίμονες για τριάντα χρόνια. Μετά από είκοσι χρόνια αγώνα, δεν ένιωσα καμία ανακούφιση. Στα είκοσι πέμπτα μου χρόνια, άρχισα να νιώθω ήσυχος. Όσο περνούσε ο καιρός, η ειρήνη αυξανόταν. Μετά από είκοσι επτά χρόνια, στο εικοστό όγδοο έτος, η ειρήνη άρχισε να αυξάνεται ιδιαίτερα. Στο τέλος του τριακοστού έτους, ήδη προς το τέλος του, η ειρήνη εδραιώθηκε τόσο πολύ (που σημαίνει ότι πριν η ειρήνη κυμαινόταν, μετά έρθει, μετά έφυγε), που δεν ξέρω πια σε ποιο βαθμό πέτυχε...» Αυτό είναι το είδος της ειρήνης που γεννήθηκε από επίπονη και μακροχρόνια εργασία (κατόρθωμα)» 395. Έχοντας εμπιστοσύνη στον παντοδύναμο και πανάγαθο Θεό μας, αγωνιζόμαστε, μέσα από την αληθινή μοναστική ζωή, μέσα από το σύννεφο, τον καπνό και τη θύελλα των λογισμών που αναδύονται συνεχώς μέσα μας, να κατεβούμε στην ψυχή μας, αιχμάλωτη και νεκρωμένη από την αμαρτία, βρωμισμένη, παραμορφωμένη, ξαπλωμένη στον τάφο της πτώσης. Εκεί, στην άβυσσο της καρδιάς, θα δούμε το φίδι που σκότωσε την ψυχή μας 396. Η βαθιά και ακριβής γνώση της πτώσης του ανθρώπου είναι πολύ σημαντική για τον ασκητή του Χριστού: μόνο από αυτή τη γνώση, σαν από την ίδια την κόλαση, μπορεί να φωνάξει με προσευχή, με αληθινή κατάνυξη πνεύματος, στον Κύριο, σύμφωνα με τις οδηγίες του Αγίου Συμεών. μόνο μπορεί να με θεραπεύσει, να ακούσει την προσευχή του καταραμένου μου και να καταναλώσει το φίδι που φωλιάζει μέσα μου μέσω της εισροής του Παναγίου και Ζωοποιού Πνεύματος». κλίσεις. Το βάπτισμα είναι και νεκρώσιμο και τάισμα, μαζί ταφή και γέννηση. Η αμαρτωλή ζημιά της πεσμένης φύσης βυθίζεται στη γραμματοσειρά του Βαπτίσματος, η αμαρτωλή ζημιά της πεσμένης φύσης θάβεται και πεθαίνει, και μια ανανεωμένη φύση αναδύεται από τη γραμματοσειρά. Ο γιος του παλιού Αδάμ βυθίζεται στη γραμματοσειρά και ο γιος του Νέου Αδάμ βγαίνει από τη γραμματοσειρά. Αυτό πιστοποιείται από τον Κύριο, ο οποίος είπε: «Εάν δεν γεννηθεί κανείς από νερό και Πνεύμα, δεν μπορεί να εισέλθει στη βασιλεία του Θεού. Ό,τι γεννιέται από τη σάρκα είναι σάρκα, και από το Πνεύμα είναι πνεύμα» (Ιωάννης 3:5–6). Από αυτά τα λόγια είναι φανερό ότι το Άγιο Πνεύμα, έχοντας δεχτεί στην πηγή του Βαπτίσματος έναν σαρκικό άνθρωπο, όπως έγινε ο άνθρωπος μετά την πτώση, αφαιρεί από την πηγή τον ίδιο, αλλά πλέον πνευματικό, σκοτώνοντας την αμαρτωλή σαρκική κατάσταση μέσα του και γεννώντας τον πνευματικό. Στο βάπτισμα, ένα άτομο συγχωρείται το προπατορικό του αμάρτημα, δανείζεται από τους προγόνους του και τα δικά του αμαρτήματα που διαπράχθηκαν πριν από το βάπτισμα. Στο βάπτισμα, ένα άτομο λαμβάνει πνευματική ελευθερία 400: δεν βιάζεται πλέον από την αμαρτία, αλλά μπορεί να επιλέξει το καλό ή το κακό κατά βούληση. Κατά το βάπτισμα, ο Σατανάς, ο οποίος ζει σε κάθε άτομο πεσμένης φύσης, αποβάλλεται από το άτομο. επαφίεται στη θέληση του βαπτισμένου ατόμου είτε να παραμείνει ο ναός του Θεού και να είναι ελεύθερος από τον Σατανά, είτε να απομακρύνει τον Θεό από τον εαυτό του και να γίνει ξανά ο τόπος κατοικίας του Σατανά (Ματθαίος 12:43–45) 401. Στο βάπτισμα, ένα άτομο φοράει τον Χριστό (Γαλ. 3:27). Στο βάπτισμα όλοι οι άνθρωποι λαμβάνουν ισότητα, γιατί η αξιοπρέπεια κάθε χριστιανού είναι η ίδια. Είναι ο Χριστός. Αυτή η αξιοπρέπεια είναι απείρως μεγάλη, σε αυτήν καταστρέφονται όλες οι γήινες διαφορές μεταξύ των ανθρώπων (Γαλ. 3:28). Ως ασήμαντη, αυτή η διαφορά, στην εμφάνισή της, δεν αφαιρέθηκε από τον Χριστό κατά τη διάρκεια της επίγειας ζωής και, παραμένοντας, φανερώνει ακόμη πιο καθαρά την ασημαντότητά της. Ένα πτώμα λοιπόν, όταν αφαιρείται η ψυχή από αυτό, θεωρείται νεκρό, ακόμα κι αν δεν έχει καταρρεύσει ακόμη. Στο βάπτισμα, η χάρη του Παναγίου Πνεύματος εκχύνεται άφθονα σε έναν άνθρωπο, που έφυγε από αυτόν που παρέβη την εντολή του Θεού στον παράδεισο, από τον έκπτωτο άγγελο που ακολούθησε τον αμαρτωλό νου και θέληση. Η Χάρη και πάλι πλησιάζει τον λυτρωμένο από το αίμα του Θεανθρώπου, αυτόν που συμφιλιώνεται με τον Θεό, αυτόν που απαρνιέται το νου και τη θέλησή του, αυτόν που θάβει στο κολυμβήθρα τα αξιοθέατα της πεσμένης φύσης, τη ζωή του την αιτία του θανάτου. «Ο Χριστός, όντας τέλειος Θεός», είπε ο άγιος Μάρκος ο ασκητής, «έδωσε σε όσους βαπτίστηκαν την τέλεια χάρη του Αγίου Πνεύματος, η οποία δεν δέχεται εφαρμογή από εμάς, αλλά αποκαλύπτεται και αποκαλύπτεται σε εμάς όπως κάνουμε τις εντολές» 402. Ένας βαπτισμένος, κάνοντας το καλό που ανήκει σε μια ανανεωμένη φύση, αναπτύσσει μέσα του τη χάρη του βαπτίσματος. από μόνη της, λάμπει πιο λαμπερά σε έναν άνθρωπο όπως κάνει το καλό του Χριστού: όπως μια ηλιοφάνεια, που δεν αλλάζει από μόνη της, λάμπει πιο φωτεινή όσο πιο καθαρός είναι ο ουρανός από τα σύννεφα. Αντίθετα, κάνοντας το κακό μετά το βάπτισμα, φέρνοντας δραστηριότητα στην πεσμένη φύση, αναζωογονώντας την, ο άνθρωπος χάνει λίγο ή πολύ την πνευματική ελευθερία: η αμαρτία αποκτά πάλι βίαιη εξουσία πάνω σε ένα άτομο. ο διάβολος μπαίνει πάλι στον άνθρωπο και γίνεται κυρίαρχος και αρχηγός του. Απελευθερωμένος από τη θλιβερή και δύσκολη αιχμαλωσία από την παντοδύναμη δεξιά του Θεού, εμφανίζεται πάλι αλυσοδεμένος, σε αιχμαλωσία, στη φυλακή, στην κόλαση, με τη θέλησή του. Ο άνθρωπος εκτίθεται σε μια τέτοια καταστροφή, σε μεγαλύτερο ή μικρότερο βαθμό, σύμφωνα με τις αμαρτίες που επιτρέπει στον εαυτό του και σύμφωνα με την ικανότητα που έχει αποκτήσει για μια αμαρτωλή ζωή. Η αμαρτία που ζει μέσα στον άνθρωπο και τον βιάζει λέγεται πάθος. Το πάθος δεν εκφράζεται πάντα καθαρά: μπορεί να ζήσει κρυφά σε έναν άνθρωπο και να τον καταστρέψει. Είναι αδύνατο για όποιον δεν έχει απαρνηθεί τη φύση του, που δεν την έχει αναγνωρίσει, εξαιτίας της πτώσης της άσεμνης, από κάθε άποψη, βρωμιάς, να πλησιάσει και να αφομοιωθεί στον Χριστό ή, αφού αφομοιωθεί, να παραμείνει σε αφομοίωση. Το έλεος του Θεού έχει απεικονίσει γραφικά στην ορατή φύση πολλές από τις μυστηριώδεις διδασκαλίες του Χριστιανισμού. Η αναβίωση όλων των φυτών την άνοιξη χρησιμεύει ως εικόνα της ανάστασης των ανθρώπων. η επίδραση ορισμένων φαρμάκων, που πρώτα ανιχνεύουν μια ασθένεια και φαίνεται να την εντείνουν και μετά τη θεραπεύουν, χρησιμεύει ως εικόνα πνευματικής επιτυχίας, με την οποία πρώτα εκθέτει τα κρυφά πάθη του ανθρώπου, τα θέτει σε κίνηση και μετά σιγά σιγά τα καταστρέφει 403 (Ψαλμ. 91:8). Οι αμαρτωλοί που φυτρώνουν σαν το χορτάρι είναι σκέψεις παθιασμένες, σαν το γρασίδι που είναι αδύναμο και δεν έχει δύναμη. Όταν λοιπόν φυτρώνουν στην ψυχή οι εμπαθείς λογισμοί, τότε διεισδύουν, δηλαδή αποκαλύπτονται «όλοι οι εργάτες της ανομίας», δηλαδή τα πάθη, «για να καταναλωθούν για πάντα»: γιατί όταν τα πάθη γίνονται φανερά σε αυτούς που αγωνίζονται, τότε καταστρέφονται από αυτά. Σκεφτείτε τη σειρά της παρουσίασης: πρώτα οι παθιασμένες σκέψεις φυτρώνουν, έτσι τα πάθη αποκαλύπτονται και μετά καταστρέφονται». Λεωφ. Αββάς Δωρόθεος, Διδασκαλία 13, Περί υπομονής στους πειρασμούς.. Η επίδραση του Βαπτίσματος στον άνθρωπο έχει επίσης τη δική της εντυπωσιακή ομοιότητα. Ας πάμε στον κήπο και ας δούμε τι κάνει ο κηπουρός με τις μηλιές για να τους δώσει τη δυνατότητα να δίνουν νόστιμους καρπούς. Οποιαδήποτε μηλιά που καλλιεργείται από σπόρο, παρμένη ακόμη και από το καλύτερο μήλο, μπορεί να φέρει μόνο ξινούς, πικρούς και επιβλαβείς καρπούς, ακατάλληλους για κατανάλωση: γι' αυτόν τον λόγο, κάθε μηλιά που καλλιεργείται από σπόρους ονομάζεται άγρια. Η πεσμένη φύση μας μοιάζει με άγρια ​​μηλιά. Μπορεί να φέρει μόνο πικρούς, βλαβερούς καρπούς: καλό ανακατεμένο με κακό και δηλητηριασμένο από το κακό, καταστρέφοντας αυτόν που αναγνωρίζει αυτό το καλό, που έγινε κακό από πρόσμιξη κακού, ως καλό, άξιο Θεού και ανθρώπου. Ο κηπουρός, για να μετατρέψει μια άγρια ​​μηλιά σε ευγενή, χωρίς έλεος κόβει όλα τα κλαδιά της, αφήνοντας έναν κορμό. Μπολιάζει ένα κλαδί από μια ευγενή μηλιά στον υπόλοιπο κορμό. αυτό το κλαδί μεγαλώνει μαζί με τον κορμό και τη ρίζα, αρχίζει να στέλνει κλαδιά προς όλες τις κατευθύνσεις, κλαδιά αντικαθιστούν τα κομμένα κλαδιά. το φυσικό δέντρο αντικαθίσταται από ένα τεχνητό, εμβολιασμένο δέντρο. Το εμβολιασμένο δέντρο, όμως, στηρίζεται σε έναν φυσικό κορμό, αντλεί χυμούς από τη γη μέσω φυσικών ριζών - με μια λέξη, συνδέει άρρηκτα τη ζωή του με τη ζωή του φυσικού δέντρου. Ένα τέτοιο δέντρο αρχίζει να αποδίδει εξαιρετικούς καρπούς, που ανήκουν σε ένα φυσικό δέντρο, και ταυτόχρονα είναι αρκετά διαφορετικοί από τους καρπούς που παράγει ένα φυσικό δέντρο στην άγρια ​​του κατάσταση. Στη συνέχεια, καθ' όλη τη διάρκεια της ύπαρξης του δέντρου στον κήπο, ο κηπουρός παρατηρεί προσεκτικά ότι κλαδιά που ανήκουν στο φυσικό δέντρο δεν βγαίνουν από τον κορμό και τη ρίζα, γιατί θα ξαναφέρουν τον άχρηστο καρπό τους και, προσελκύοντας χυμούς μέσα τους, θα τα αφαιρέσουν από τα εμβολιασμένα κλαδιά, θα αφαιρέσουν από αυτά τα κλαδιά τη δύναμη να φέρουν τους όμορφους καρπούς τους, να τους στεγνώσουν και να τους καταστρέψουν. Ο βαφτισμένος δεν πρέπει σε καμία περίπτωση να επιτρέπει την επιρροή της πεσμένης φύσης μέσα του. Πρέπει να απορρίψει αμέσως όλες τις έλξεις και τις παρορμήσεις του, ακόμα κι αν φαίνονται καλές στην επιφάνεια. πρέπει να εκπληρώνει μόνο τις εντολές του Ευαγγελίου με τις σκέψεις, τα συναισθήματα, τα λόγια και τις πράξεις του. Οι διαθήκες που έδωσε ο Κύριος στους μαθητές και ακολούθους Του οδηγούν σε αυτόν τον τρόπο σκέψης: «Να είστε μέσα μου και εγώ μέσα σας. Όπως η ράβδος δεν μπορεί να παράγει καρπό από μόνη της αν δεν είναι στην άμπελο, έτσι ούτε μπορείτε αν δεν μείνετε σε μένα. σαν ράβδος και θα ξεραθεί· και το μαζεύουν και το βάζουν στη φωτιά, και να είναι μέσα στην αγάπη μου, αν τηρείς τις εντολές μου, θα μείνεις στην αγάπη μου» (Ιωάν. 15:4-10). Τι θα μπορούσε να είναι πιο ξεκάθαρο, πιο συγκεκριμένο; Μόνο όποιος τηρεί προσεκτικά τις εντολές του Ευαγγελίου, όπως αρμόζει να εκπληρώνει τις εντολές που δίνονται από τον Θεό, μπορεί να παραμείνει ερωτευμένος για τον Θεό - όχι σε εκείνη την αγάπη που ανήκει στην πεσμένη φύση, αλλά σε αυτήν την αγάπη που είναι το δώρο του Αγίου Πνεύματος, το οποίο χύνεται σε ένα ανανεωμένο άτομο με τη δράση του Αγίου Πνεύματος (Ρωμ. 5:5). Αυτός που παραμελεί τις εντολές και ακολουθεί τις παρορμήσεις της ξεπεσμένης φύσης παραβιάζει την αγάπη και διαλύει την ένωση. Αφού κάλεσε τον λαό με τους μαθητές Του, μας λέει το Ευαγγέλιο, ο Κύριος τους δήλωσε: «Αν κάποιος θέλει να με ακολουθήσει, ας απαρνηθεί τον εαυτό του και ας σηκώσει τον σταυρό του και ας με ακολουθήσει. Προφανώς, αυτό που απαιτείται εδώ δεν είναι η απόρριψη της ύπαρξης, αλλά η απόρριψη της ξεπεσμένης φύσης, της θέλησής της, της λογικής της, της αλήθειας της. Η αμαρτία και η κατάσταση της πτώσης έχουν εσωτερικευτεί τόσο πολύ σε εμάς, τόσο συγχωνεύονται με την ύπαρξή μας, που η απάρνηση από αυτά έχει γίνει απάρνηση του εαυτού μας, καταστροφή της ψυχής μας. Για να σωθεί η ψυχή, η καταστροφή της ψυχής έχει γίνει απόλυτη ανάγκη. για να σωθεί κανείς, έχει γίνει απόλυτη ανάγκη να απαρνηθεί τον εαυτό του, από τον έκπτωτο εαυτό του, που δεν αναγνωρίζει την πτώση. Όσο υπάρχει αυτό το «εγώ», ο Χριστός δεν μπορεί να μας φέρει κανένα όφελος. «Όποιος δεν μισεί τη ζωή του δεν μπορεί να είναι μαθητής Μου» (Λουκάς 14:26). «Όποιος δεν δέχεται τον σταυρό του και με ακολουθεί δεν είναι άξιός μου· όποιος βρει την ψυχή του θα τη χάσει· και όποιος χάσει τη ζωή του θα τη βρει για χάρη μου» (Ματθαίος 10:38–39), μαρτυρά ο Κύριος. Διέταξε την καταστροφή της ψυχής όχι μόνο για χάρη Του, αλλά και για χάρη του Ευαγγελίου, εξηγώντας το πρώτο στο δεύτερο. Η καταστροφή της ψυχής για χάρη του Κυρίου είναι η απόρριψη της λογικής, της αλήθειας και της θέλησης, που ανήκουν στην έκπτωτη φύση, για να εκπληρωθεί το θέλημα και η αλήθεια του Θεού, που απεικονίζεται στο Ευαγγέλιο, για να ακολουθήσει το νου του Θεού, που λάμπει από το Ευαγγέλιο. Όλοι όσοι έχουν αναγκάσει τον εαυτό τους να εκπληρώσει τις διδασκαλίες του Ευαγγελίου γνωρίζουν εκ πείρας πόσο αντίθετοι και εχθρικοί προς το Ευαγγέλιο είναι ο νους, η αλήθεια και η θέληση της ξεπεσμένης φύσης. Η συμφιλίωση και η συμφωνία είναι αδύνατη. Η απόρριψη της πεσμένης φύσης είναι μια αναπόφευκτη, απτή αναγκαιότητα σωτηρίας. Αυτή την απόρριψη διαπράττει εκείνος που μελετά συνεχώς το Ευαγγέλιο και προσπαθεί να το αναβιώσει μέσα του με όλη του τη δράση. Το Ευαγγέλιο είναι η διδασκαλία του Χριστού. Η διδασκαλία του Χριστού, όπως και η διδασκαλία του Θεού, είναι ο νόμος. Η ακριβής εκπλήρωση του νόμου που είπε ο Θεός, ο Δημιουργός και Λυτρωτής, είναι το απαραίτητο καθήκον των λυτρωμένων πλασμάτων. Η παραμέληση της μελέτης και εφαρμογής του νόμου είναι απόρριψη του Νομοθέτη. Ο Άγιος Απόστολος Παύλος είπε: «Εκείνοι που βαπτίστηκαν στον Χριστό ενδύθηκαν τον Χριστό» (Γαλ. 3:27). Αυτό σημαίνει: όσοι βαφτίστηκαν στον Χριστό έλαβαν στο Βάπτισμα, στο ίδιο το Βάπτισμα, ένα δώρο από το Άγιο Πνεύμα που ενεργούσε πάνω τους: μια ζωντανή αίσθηση του Χριστού, μια αίσθηση των ιδιοτήτων Του. Αλλά η ελευθερία αυθαίρετης επιλογής του παλιού ή του νέου δεν αφαιρέθηκε από τους βαπτισμένους, όπως δεν αφαιρέθηκε από τον Αδάμ στον παράδεισο η ελευθερία να τηρούν την εντολή του Θεού ή να την παραβιάζουν. Ο Απόστολος λέει σε όσους πίστεψαν και βαφτίστηκαν: «Η νύχτα πέρασε, και ήρθε η μέρα, ας αφήσουμε στην άκρη τις σκοτεινές πράξεις και ας φορέσουμε τα όπλα του φωτός. Όπως στις μέρες ας περπατάμε αξιοπρεπώς: όχι με συκοφαντία και μέθη, όχι σε σεξουαλική ανηθικότητα και σεξουαλική ανηθικότητα, όχι με ζήλο και φθόνο, αλλά ντυθείτε τον Κύριό μας Ιησού Χριστό και μην επιδίδεστε σε σαρκική γνώση μέσω λαγνείας» (Ρωμ. 13:12-14). Έχοντας την ελευθερία της επιλογής, ο βαφτισμένος καλείται να διατηρήσει το πνεύμα με τον Χόμερ. ανανεωμένη φύση μέσα του, να διατηρεί την πνευματική κατάσταση που χαρίζει το βάπτισμα, να απέχει από την ικανοποίηση των επιθυμιών της σάρκας, δηλαδή από την παρέκκλιση από τις επιθυμίες της σαρκικής, πνευματικής σοφίας. ο δεύτερος άνθρωπος, ο Κύριος, είναι από τον ουρανό. Όπως ο γήινος, έτσι είναι και τα δαχτυλίδια: και όπως αυτός που είναι ουράνιος, έτσι είναι και εκείνοι που είναι ουράνιοι: και όπως φορέσαμε την εικόνα του γήινου» - γιατί όλοι γεννιόμαστε με το προπατορικό αμάρτημα και με όλες τις αδυναμίες που έχουν αποκτηθεί στη φύση μας ως αποτέλεσμα της πτώσης, που αποκαλύφθηκαν στον Αδάμ μετά την πτώση του - μας δίνει αυτή την εικόνα και την προσεκτική τήρηση των εντολών του Ευαγγελίου, που διαφυλάσσουν την εικόνα μέσα μας ολόκληρη, στην τελειότητα και τη Θεία χάρη της (Α' Κορ. 15:47–49) Να ενδυθούμε την εικόνα του Ουράνιου Ανθρώπου, να ενδυθούμε τον Κύριο Ιησού Χριστό, να φέρουμε πάντα στο σώμα το νεκρό του Κυρίου Ιησού Χριστού (Β' Κορ. 4:0). Στις ευαγγελικές εντολές έτσι ενδύθηκε ο άγιος απόστολος Παύλος και έμεινε ντυμένος με τον Θεάνθρωπο, γι' αυτό μπορούσε να πει για τον εαυτό του με τόλμη: «Ζω ως κανένας, αλλά ο Χριστός ζει μέσα μου» (Γαλ. 2:20). Ο Άγιος Απόστολος Παύλος εξηγεί το μυστήριο του Βαπτίσματος με ιδιαίτερη ακρίβεια και λεπτομέρεια: «Εκείνοι που βαπτίστηκαν στον Ιησού Χριστό», 406 λέει, «βυθίστηκαν 407 στον θάνατό Του. Γι' αυτό ετάφη μαζί Του μέσω του Βαπτίσματος στον θάνατο, ώστε όπως ο Χριστός αναστήθηκε από τους νεκρούς με τη νέα δόξα, έτσι και εμείς να περπατήσουμε με τη νέα δόξα του F. όπως ο θάνατος, τότε πρέπει να είμαστε ενωμένοι με την ανάσταση, γνωρίζοντας ότι ο γέρος μας σταυρώθηκε μαζί Του, ώστε το σώμα της αμαρτίας να εξαφανιστεί και να μην είμαστε πια δούλοι της αμαρτίας πέθανε, πέθανε μια φορά για την αμαρτία: αλλά όσο ζούσε, έζησε για τον Θεό, λοιπόν, να θεωρείτε τους εαυτούς σας νεκρούς για την αμαρτία, αλλά ζωντανούς για τον Θεό εν Χριστώ Ιησού, ας μην βασιλεύει η αμαρτία στο θνητό σώμα σας, για να μην την υπακούτε στις επιθυμίες της. Μην υποβάλλετε τα μέλη του σώματός σας στην αμαρτία ως όργανα αδικίας, αλλά παρουσιάστε τον εαυτό σας στον Θεό ως ζωντανοί από τους νεκρούς, και τα μέλη σας στον Θεό ως όργανα δικαιοσύνης» (Ρωμ. 6:3–13) 408. Από εδώ είναι και πάλι σαφές ότι το βάπτισμα είναι και θάνατος και αναζωογόνηση. της ψυχής και του σώματος, που απομακρύνθηκε αμέσως από την ψυχή, το κακό μπήκε αμέσως στην ψυχή, αποτελώντας τον αληθινό θάνατο της ψυχής και του σώματος. αλλά αν το κόψεις μια μέρα, σίγουρα θα πεθάνεις» (Γεν. 2:17) Ο θάνατος σε μια στιγμή έκανε τον πνευματικό άνθρωπο σαρκικό και πνευματικό, τον άγιο - αμαρτωλό, τον άφθαρτο - φθαρτό· έδωσε στο σώμα πάχος, αρρώστια και ακάθαρτους πόθους· τελικά χτύπησε το σώμα μετά από αρκετούς αιώνες 409. Το άγιο Βάπτισμα, αντίθετα, φέρνει ανάσταση στην ψυχή, μετατρέπει ένα σαρκικό και αμαρτωλό άτομο σε πνευματικό και άγιο, θανατώνει το σώμα της αμαρτίας, δηλαδή τη σαρκική κατάσταση ενός ατόμου, αγιάζει όχι μόνο την ψυχή ενός ατόμου, αλλά και το σώμα του, του δίνει τη δυνατότητα να αναστηθεί σε δόξα, και η ανάσταση θα γίνει κάποια στιγμή από τον ίδιο τον Θεό. Όπως ακριβώς πέρασε ένας σημαντικός χρόνος μεταξύ της εμφάνισης του θανάτου στον άνθρωπο, που δεν είναι φανερός στα σαρκικά μάτια, και του διαχωρισμού της ψυχής από το σώμα, που είναι επίσης φανερός στα σαρκικά μάτια, έτσι μεταξύ της εμφάνισης της ζωής στον άνθρωπο και της αναβίωσης αυτής της ζωής του σώματος, που πρέπει πάλι να ενωθεί με την ψυχή, ορίστηκε ένας χρόνος, γνωστός στον Ένα Θεό. Ό,τι είναι η ψυχή για το σώμα, είναι το Άγιο Πνεύμα για ολόκληρο τον άνθρωπο, για την ψυχή και το σώμα του. Όπως το σώμα πεθαίνει με τον θάνατο που πεθαίνουν όλα τα ζώα όταν το αφήνει η ψυχή, έτσι και ολόκληρος ο άνθρωπος πεθαίνει, σώμα και ψυχή, σε σχέση με την αληθινή ζωή, με τον Θεό, όταν το Άγιο Πνεύμα αφήνει έναν άνθρωπο. Όπως το σώμα ζωντανεύει και ανασταίνεται όταν επιστρέψει η ψυχή σε αυτό, έτσι και ολόκληρος ο άνθρωπος, σώμα και ψυχή, ζωντανεύει και ανασταίνεται πνευματικά όταν το Άγιο Πνεύμα επιστρέψει σε αυτό. Είναι αυτή η αναβίωση και η ανάσταση του ανθρώπου που γίνεται στο μυστήριο του Αγίου Βαπτίσματος. Ο γιος του αρχέγονου Αδάμ έρχεται στη ζωή και ανασταίνεται μέσω του ιερού Βαπτίσματος, αλλά όχι πλέον στην κατάσταση της αγνότητας και της αγιότητας στην οποία δημιουργήθηκε ο Αδάμ. έρχεται στη ζωή και ανασταίνεται σε μια ασύγκριτα ανώτερη κατάσταση, σε μια κατάσταση που παραδόθηκε στην ανθρωπότητα από τον Θεό, που δέχτηκε την ανθρωπότητα. Οι άνθρωποι που ανανεώνονται με το Βάπτισμα δεν είναι ντυμένοι με την αρχική, άψογη εικόνα του αρχέγονου ανθρώπου, αλλά με την εικόνα του ουράνιου ανθρώπου, του Θεανθρώπου 410. Η δεύτερη εικόνα είναι τόσο ανώτερη από την πρώτη όσο ο Θεάνθρωπος είναι ανώτερος από τον πρώτο άνθρωπο στην κατάσταση της αγνότητάς του. Η αλλαγή που προκαλεί το άγιο Βάπτισμα σε έναν άνθρωπο είναι αρκετά ξεκάθαρη, πλήρως αισθητή, αλλά αυτή η αλλαγή παραμένει άγνωστη στους περισσότερους Χριστιανούς: βαφτιζόμαστε στη βρεφική ηλικία, από παιδική ηλικία επιδιδόμαστε σε δραστηριότητες που ανήκουν στον παροδικό κόσμο και στην πεσμένη φύση, σκοτεινίζουμε μέσα μας το Πνευματικό Δώρο που δίνει το άγιο Βάπτισμα, όπως η λάμψη του ήλιου σκοτεινιάζεται από τα πυκνά σύννεφα. Αλλά το δώρο δεν καταστρέφεται. συνεχίζει να κατοικεί μέσα μας σε όλη την επίγεια ζωή μας. Έτσι ο ήλιος, καλυμμένος από σύννεφα, δεν καταστρέφεται και συνεχίζει να υπάρχει. Μόνο ένας βαπτισμένος θα εγκαταλείψει τη δραστηριότητα της πεσμένης φύσης, θα αρχίσει να ξεπλένει τις αμαρτίες του με δάκρυα μετάνοιας, θα σταυρώσει τη σάρκα με πάθη και πόθους, θα εισέλθει στο πεδίο δραστηριότητας του Νέου Ανθρώπου - το δώρο του Πνεύματος αρχίζει και πάλι να αποκαλύπτει την παρουσία του στο βαφτισμένο άτομο, να αναπτύσσεται, να επικρατεί. Η κάθαρση με μετάνοια είναι η συνέπεια και το αποτέλεσμα της χάριτος που εμφυτεύεται από το Βάπτισμα. Η μετάνοια είναι μια ανανέωση, μια επιστροφή στην κατάσταση που παρήγαγε το Βάπτισμα 411. Κάποιος που έχει καθαριστεί με μετάνοια μπορεί να έχει μια έμπειρη κατανόηση της αλλαγής που προκαλείται σε ένα άτομο από το Βάπτισμα. «Όταν βαπτιζόμαστε», λέει ο Άγιος Ιωάννης 3latoust, «τότε η ψυχή, εξαγνισμένη από το Πνεύμα, λάμπει πιο λαμπερή από τον ήλιο, και όχι μόνο βλέπουμε τη Δόξα του Θεού, αλλά δανειζόμαστε και λίγη λάμψη από αυτήν. εξαγνισμένος και ελαφρύτερος από το ασήμι, λαμβάνει μια ακτίνα δόξας από το Πνεύμα και την εκπέμπει αμοιβαία» 412. Στο βιβλίο των Πράξεων των Αποστόλων, αν και δεν υπάρχει άμεση, πραγματική δήλωση σχετικά με την αλλαγή που έγινε στους βαπτισμένους με το μυστήριο του αγίου Βαπτίσματος - επειδή στην αρχέγονη Εκκλησία όλοι γνώριζαν την αλλαγή που προκάλεσε το Βάπτισμα - αυτή η αλλαγή ήταν εμφανής σε όλους από τους καρπούς του Αγίου Πνεύματος, ως επί το πλείστον αποκαλύφθηκε αμέσως μετά το βάπτισμα - ωστόσο, έχουν διασωθεί περιπτώσεις αυτής της αλλαγής. Έτσι, όταν ο ευνούχος της Αιθιοπίας βασίλισσας βαπτίστηκε και βγήκε από το νερό, το Άγιο Πνεύμα κατέβηκε αμέσως πάνω του· Ο ευνούχος, μη χρειαζόμενος πλέον μέντορα -το Πνεύμα έγινε ο ικανοποιητικός μέντοράς του- ξεκίνησε με χαρά για το μακρύ ταξίδι του, αν και μόλις είχε μάθει για τον Κύριο Ιησού Χριστό από μια πολύ σύντομη συνομιλία με τον Απόστολο Φίλιππο (Πράξεις 8:39). Πριν ακόμη το βάπτισμα, το Άγιο Πνεύμα κατέβηκε στον Κορνήλιο τον εκατόνταρχο, ειδωλολάτρη και άλλους ειδωλολάτρες που ήταν μαζί τους και πίστευαν στον Κύριο, και άρχισαν να μιλούν ξένες γλώσσες, μέχρι τότε εντελώς άγνωστες σε αυτούς, διακηρύσσοντας το μεγαλείο του Θεού, που μέχρι εκείνη τη στιγμή δεν καταλάβαιναν καθόλου (Πράξεις 10:44-4). Παρά το γεγονός ότι το Πνεύμα είχε ήδη κατέβει πάνω τους, ο άγιος Απόστολος Πέτρος διέταξε να βαπτιστούν στο νερό, κατόπιν επείγουσας απαίτησης του μυστηρίου. Η εκκλησιαστική ιστορία έχει διαφυλάξει για εμάς το πιο σημαντικό γεγονός που ακολουθεί. Ο Ρωμαίος Αυτοκράτορας Διοκλητιανός, υπό τον οποίο εξαπολύθηκε ο πιο σκληρός διωγμός των χριστιανών, πέρασε το μεγαλύτερο μέρος του έτους 304 μετά τη γέννηση του Χριστού στη Ρώμη. Έφτασε στην πρωτεύουσα για να γιορτάσει τις νίκες του επί των Περσών. Μεταξύ άλλων διασκεδάσεων στις οποίες επιδόθηκε ο αυτοκράτορας ήταν η επίσκεψη στο θέατρο. Ένας συγκεκριμένος Genesy, ένας ηθοποιός κόμικ, διασκέδασε πολύ το κοινό με αυτοσχεδιασμούς. Μια μέρα, παίζοντας στο θέατρο παρουσία του αυτοκράτορα και μιας μεγάλης δημόσιας συνέλευσης, παρουσιάζοντας τον εαυτό του ως άρρωστο, ξάπλωσε στο κρεβάτι και είπε: «Αχ, φίλοι μου! Νιώθω πολύ λυπημένος: θα ήθελα να με παρηγορήσετε». Οι άλλοι ηθοποιοί απάντησαν: "Πώς μπορούμε να σε παρηγορήσουμε; Θα ήθελες να σε χαϊδέψουμε με μια ξύστρα 413 για να νιώσεις καλύτερα;" «Τρελό!» απάντησε. «Θέλω να πεθάνω χριστιανός». "Για τι;" - είπαν. «Ώστε αυτή τη μεγάλη μέρα ο Θεός θα με δεχτεί ως άσωτο γιο». Ο ιερέας και ο εξορκιστής στάλθηκαν αμέσως. Αυτοί, δηλαδή οι ηθοποιοί που τους εκπροσωπούσαν, ήρθαν, κάθισαν κοντά στο κρεβάτι που ήταν ξαπλωμένος ο Γενέσιος και του είπαν: «Γιε μας, γιατί μας πήρες τηλέφωνο;» Εκείνος απάντησε: «Επειδή θέλω να λάβω έλεος από τον Ιησού Χριστό και να αναγεννηθώ για να ελευθερωθώ από τις αμαρτίες μου». Τέλεσαν όλη την ιεροτελεστία του ιερού μυστηρίου πάνω του, μετά τον έντυσαν, σύμφωνα με το έθιμο του νεοβαπτισμένου, με λευκά ρούχα. Τότε οι στρατιώτες, συνεχίζοντας το παιχνίδι, τον πήραν και τον παρουσίασαν στον αυτοκράτορα, σαν για ανάκριση, σαν μάρτυρες. Ο Γενέσιος είπε: "Ο Αυτοκράτορας και ολόκληρη η αυλή του! Σοφοί αυτής της πόλης! Ακούστε με. Όποτε άκουγα το όνομα ενός Χριστιανού, ένιωσα τρομερή αηδία για αυτό το όνομα, έριξα κατάρες σε όσους ήταν στο επάγγελμα αυτού του ονόματος, μίσησα ακόμη και τους συγγενείς και τους φίλους μου λόγω του ονόματος ενός Χριστιανού, περιφρονούσα αυτήν την πίστη με τέτοιο βαθμό. αναπαραστάσεις. Όταν όμως με άγγιξε το νερό, γυμνό, όταν ρώτησα, απάντησα ότι πιστεύω, είδα ένα χέρι να κατεβαίνει από τον ουρανό και να το περιβάλλει, άγγελοι διάφανοι στο φως κατέβηκαν πάνω μου. Διάβασαν σε ένα συγκεκριμένο βιβλίο όλες τις αμαρτίες που είχα κάνει από την παιδική μου ηλικία, τις έπλυναν με το ίδιο το νερό στο οποίο βαφτίστηκα παρουσία σου και μετά μου έδειξαν το βιβλίο, που αποδείχτηκε καθαρό (άγραφο), σαν χιόνι. Λοιπόν, μεγάλος αυτοκράτορας και λαέ, εσείς που γελοιοποιήσατε τα χριστιανικά μυστήρια, πιστέψτε, όπως πίστευα, ότι ο Ιησούς Χριστός είναι ο αληθινός Κύριος, ότι είναι το Φως της Αλήθειας και ότι μέσω αυτού μπορείτε να λάβετε συγχώρεση». Ο Διοκλητιανός, εξαγριωμένος από αυτά τα λόγια, διέταξε τον Γενέσιο να χτυπηθεί άγρια με ξύλα και μετά τον παρέδωσαν στον έπαρχο Πλαυκιανό για να τον αναγκάσουν να θυσιάσει στα είδωλα. Για αρκετή ώρα τον έσκισαν με σιδερένια καρφιά και τον έκαιγαν με αναμμένους πυρσούς. Μέσα σε αυτό το μαρτύριο, αναφώνησε: «Δεν υπάρχει άλλος βασιλιάς εκτός από Αυτόν που είδα! Τον τιμώ και τον υπηρετώ! Κι αν μου πήραν τη ζωή χίλιες φορές για να Τον υπηρετήσω, θα Του ανήκω πάντα! Το μαρτύριο δεν θα βγάλει τον Ιησού Χριστό από το στόμα μου ή από την καρδιά μου. Λυπάμαι εξαιρετικά για την πλάνη μου, για την αποστροφή που είχα για το άγιο Όνομά Του και για το γεγονός ότι έγινα λατρευτής Του τόσο αργά». Το κεφάλι της Γενεσίας κόπηκε 414. Ο Άγιος Γρηγόριος ο Θεολόγος στο επικήδειο κήρυγμα για τον κατά σάρκα πατέρα του, Γρηγόριο, Επίσκοπο Ναζιάνζας, ο οποίος έλαβε το άγιο Βάπτισμα στα προχωρημένα χρόνια του, λέει τα εξής: «Ο γονέας αρχίζει να αναγεννιέται από νερό και Πνεύμα, μέσω του οποίου, όπως ομολογούμε ο Χριστός τελειοποιείται και ομολογεί τα πράγματα σε γη. πνεύμα και αναδημιουργήθηκε. Αρχίζει να πλένεται με φλογερό πόθο, με λαμπρή ελπίδα, αφού εξαγνίστηκε όσο μπορούσε, και έγινε πολύ πιο αγνός σε ψυχή και σώμα από εκείνους που ετοιμάζονταν να λάβουν τις πλάκες από τον Μωυσή. Η κάθαρσή τους επεκτεινόταν μόνο στα ρούχα, συνίστατο σε βραχυπρόθεσμη αγνότητα και κάπως χαλιναγωγείο της κοιλιάς. και γι' αυτόν όλη η ζωή που είχε περάσει ήταν μια προετοιμασία για φώτιση και κάθαρση πριν από την κάθαρση, προστατεύοντας το δώρο έτσι ώστε η τελειότητα να εμπιστευθεί στην αγνότητα, και το απονεμημένο όφελος να μην κινδυνεύει από δεξιότητες που αντιτίθενται στη χάρη. Όταν βγει από το νερό, φως και δόξα θα λάμψουν πάνω του, αντάξια της διάθεσης με την οποία άρχισε να χαρίζει πίστη. Αυτό ήταν προφανές και σε άλλους. Αν και μετά σιώπησαν το θαύμα, μη τολμώντας να το αποκαλύψουν, γιατί ο καθένας θεωρούσε ότι ήταν ο μόνος που το είχε δει, σύντομα το ανέφεραν ο ένας στον άλλο. Σε αυτόν όμως που βάφτιζε και τέλεσε το μυστήριο, το όραμα ήταν πολύ σαφές και κατανοητό, και δεν μπορούσε να το κρατήσει κρυφό, αλλά ανακοίνωσε δημόσια ότι έχρισε τον διάδοχό του με το Πνεύμα. Εδώ ο Άγιος Γρηγόριος ο Θεολόγος ονομάζει το άγιο Βάπτισμα αναγέννηση κατά ύδωρ και πνεύμα, φωτισμό, κάθαρση, χάρισμα, τελειότητα, χαρισμένο αγαθό, δώρο πίστεως, μυστήριο. Στο κήρυγμά του για τη Βάπτιση, ο Θεολόγος λέει: «Αυτό το δώρο, όπως και ο δωρητής του, ο Χριστός, λέγεται με πολλά και διαφορετικά ονόματα, και αυτό προέρχεται είτε από το γεγονός ότι είναι πολύ ευχάριστο για εμάς - συνήθως όσοι έχουν έντονη αγάπη για κάτι ακούνε με ευχαρίστηση τα ονόματα του αγαπημένου μας - είτε από το γεγονός ότι η ποικιλία των ευεργετημάτων που περιέχει μας έχει δώσει ονόματα. αφθαρσία, λουτρό αναγέννησης, σφραγίδα - ό,τι αξίζει για μας» 416. Με τον ίδιο λόγο ο Άγιος Γρηγόριος αναφωνεί: «Το να γνωρίζεις τη δύναμη αυτού του μυστηρίου είναι ήδη φωτισμός!». Έτσι αντιλήφθηκε το άγιο Βάπτισμα ο Γρηγόριος ο Θεολόγος, ο οποίος βαπτίστηκε ενήλικας, που έμαθε από τη δική του εμπειρία και από την πείρα άλλων συγχρόνων του αγίων, εκείνη την απερίγραπτη αλλαγή, την πλήρη αναγέννηση, τη νέα ζωή που νιώθουν από το μυστήριο του Βαπτίσματος όσοι βαφτίστηκαν επάξια, προετοιμάστηκαν επάξια. Όπως είδαμε, ο Γρηγόριος ο Θεολόγος αναφέρει τον φωτισμό ενός θαυμαστού Φωτός από τον γονέα του, ο οποίος προερχόταν από τη γραμματοσειρά. Ο φίλος του Θεολόγου, Άγιος Βασίλειος ο Μέγας, Αρχιεπίσκοπος Καισαρείας της Καππαδοκίας, υπέστη επίσης ένα πολύ απτό αποτέλεσμα του μυστηρίου. Αυτό διηγείται στη ζωή του 417. Απαιτείται προσεκτική προετοιμασία πριν από τη λήψη του ιερού Βαπτίσματος. Η προσεκτική προετοιμασία είναι απαραίτητη προϋπόθεση για να καρποφορήσει άφθονα το μεγάλο μυστήριο, ώστε να χρησιμεύσει για τη σωτηρία και όχι για μεγαλύτερη καταδίκη. Αυτό λέγεται ότι εξηγεί το μυστήριο και ειδικά για όσους το προσεγγίζουν όχι σε βρεφική ηλικία, στο οποίο, λόγω των συνθηκών της παρούσας εποχής, σχεδόν όλοι λαμβάνουμε το Βάπτισμα. Η προετοιμασία για το άγιο Βάπτισμα είναι αληθινή μετάνοια. Η αληθινή μετάνοια είναι απαραίτητη προϋπόθεση για να γίνει επάξια αποδεκτό το άγιο Βάπτισμα, για τη σωτηρία της ψυχής. Αυτή η μετάνοια συνίσταται στο να αναγνωρίσει κανείς τις αμαρτίες του ως αμαρτίες, να μετανιώσει για αυτές, να τις εξομολογηθεί, να φύγει από μια αμαρτωλή ζωή. Διαφορετικά: η μετάνοια είναι η συνείδηση ​​της πτώσης, η συνείδηση ​​της ανάγκης για έναν Λυτρωτή, η μετάνοια είναι η καταδίκη της πεσμένης φύσης κάποιου και η απάρνηση από αυτήν για μια ανανεωμένη φύση. Είναι απαραίτητο το σκάφος μας - το αγγείο το ονομάζω ανθρώπινο μυαλό, καρδιά και σώμα σε σχέση με τη Θεία χάρη - να καθαριστεί για να λάβουμε και να διατηρήσουμε το Πνευματικό Δώρο που διδάσκει το άγιο Βάπτισμα. Είναι απαραίτητο αυτό το σκάφος όχι μόνο να καθαριστεί, αλλά και να επιθεωρηθεί επιμελώς. είναι απαραίτητο η ζημιά που υπάρχει σε αυτό, ειδικά τα φρεάτια, να διορθωθούν προσεκτικά. Εάν παραμείνουν αδιόρθωτα, τότε το ζωντανό νερό (Ιωάννης 7:38), που χύνεται στο δοχείο με το άγιο Βάπτισμα, δεν θα συγκρατηθεί στο δοχείο: θα χυθεί από αυτό, στη μεγαλύτερη καταστροφή του. Τις αμαρτωλές δεξιότητες τις ονομάζω πηγαδάκια. Είναι απαραίτητο η Ιερουσαλήμ μας να περιβάλλεται από παντού, σαν από τείχη, με καλά ήθη και έθιμα: μόνο τότε μπορεί η πεσμένη φύση μας να θυσιαστεί και να ολοκαυτωθεί στη πηγή του Βαπτίσματος και η ανανεωμένη φύση μας, που απελευθερώνεται από το Βάπτισμα, να γίνει βωμός κατάλληλος για προσφορά θυσιών και ολοκαυτώματα (plass 20.20. Χωρίς τέτοια προετοιμασία, τι όφελος μπορεί να υπάρξει από το Βάπτισμα; Τι όφελος μπορεί να έχει το Βάπτισμα όταν εμείς, αποδεχόμενοι σε ηλικία, δεν καταλαβαίνουμε καθόλου το νόημά του; Ποιο όφελος μπορεί να υπάρξει από το Βάπτισμα όταν εμείς, αφού το λάβαμε σε βρεφική ηλικία, παραμένουμε στη συνέχεια εντελώς ανίδεοι για το τι έχουμε λάβει; Εν τω μεταξύ, δεχθήκαμε ένα ανεκτίμητο Δώρο, αναλάβαμε μια τρομερή υποχρέωση. η ευθύνη για αυτή την υποχρέωση είναι τόσο αμέτρητη και άπειρη όσο το Δώρο είναι αμέτρητο και άπειρο. Τι όφελος μπορεί να υπάρχει από το Βάπτισμα όταν δεν καταλαβαίνουμε την πτώση μας, δεν αναγνωρίζουμε καν ότι η φύση μας βρίσκεται σε μια κατάσταση της πιο θλιβερής πτώσης; Πότε θεωρούμε ότι το άσεμνο αγαθό της πεσμένης φύσης είναι κομψό και ευχάριστο αγαθό; Πότε προσπαθούμε επίμονα να κάνουμε αυτό το καλό, χωρίς να παρατηρούμε το γεγονός ότι μόνο τρέφει και μεγαλώνει την υπερηφάνειά μας για εμάς, μόνο μας απομακρύνει όλο και περισσότερο από τον Θεό, μόνο ενισχύει και σφραγίζει την πτώση και την πτώση μας; Τι όφελος μπορεί να υπάρξει από το Βάπτισμα όταν δεν θεωρούμε αμαρτίες ακόμη και τις θανάσιμες αμαρτίες, για παράδειγμα: τη μοιχεία με όλα τα κλαδιά της, αλλά τα ονομάζουμε απόλαυση της ζωής; Πότε δεν ξέρουμε ότι η φύση μας ανανεώθηκε με το Βάπτισμα; Πότε παραμελούμε τελείως δραστηριότητες σύμφωνα με τους νόμους της ανανεωμένης φύσης και τις βρέχουμε με βλασφημία και χλεύη; Ο Ιωάννης, ο Πρόδρομος του Κυρίου, του οποίου το βάπτισμα ήταν μόνο ένα βάπτισμα που οδηγούσε σε μετάνοια και δεν απελευθέρωσε την Ουράνια Βασιλεία, ζήτησε εξομολόγηση των αμαρτιών από εκείνους που ήρθαν σε αυτόν για να βαφτιστούν, χωρίς ο ίδιος να έχει ανάγκη αυτήν την ομολογία, όπως σημειώνει ο Ιωάννης Κλίμακος 418, αλλά να φροντίζει για το πνευματικό όφελος αυτών των βαπτισμένων. Μάλιστα: πώς μπορεί κάποιος να μπει στο πεδίο της μετάνοιας χωρίς να εξομολογηθεί τις αμαρτίες του; Πώς θα γνωρίζει τον βαθμό σπουδαιότητας των διάφορων αμαρτιών και τη μέθοδο μετανοίας για αυτές, εάν ένας έμπειρος, πνευματικός μέντορας δεν του πει και τα δύο; Χωρίς μέντορα, πώς θα εξοικειωθεί με τα πνευματικά όπλα, με τη χρήση τους ενάντια σε αμαρτωλές σκέψεις και συναισθήματα, ενάντια στις αμαρτωλές συνήθειες, ενάντια στα πάθη που έχουν ριζώσει στο πέρασμα του χρόνου; Η εξομολόγηση των αμαρτιών είναι απαραίτητη τόσο για να μετανοήσετε σωστά για τις προηγούμενες αμαρτίες, όσο και για να προστατεύσετε τον εαυτό σας από το να πέσετε σε αμαρτίες στο μέλλον. Η εξομολόγηση των αμαρτιών αναγνωριζόταν πάντα στην Εκκλησία του Χριστού ως αναπόσπαστο μέρος της μετάνοιας. Απαιτήθηκε από όλους εκείνους που σκοπεύουν να βαπτιστούν με σκοπό το άγιο Βάπτισμα που δίνεται να γίνει αποδεκτό και να διατηρηθεί όπως αρμόζει σε ένα μεγάλο, μοναδικό μυστήριο που πρέπει να γίνει αποδεκτό και να διατηρηθεί. Τέλος, η μετάνοια είναι θεσμός του Θεού και δώρο Θεού στην πεσμένη ανθρωπότητα. «Μετανοείτε, πλησιάζει η Βασιλεία των Ουρανών» (Ματθαίος 3:2), διακήρυξε ο άγιος Πρόδρομος σε όσους ήρθαν σε αυτόν και έλαβαν το βάπτισμα της μετανοίας από αυτόν. Η Βασιλεία των Ουρανών, όπως εξήγησε περαιτέρω ο Πρόδρομος, σημαινόταν στο κήρυγμα του με το ιερό μυστήριο της Καινής Διαθήκης του Βαπτίσματος (Ματθαίος 3:11). Για να αποδεχτείτε τη Βασιλεία των Ουρανών, πρέπει να μετανοήσετε. Ο Σωτήρας του κόσμου ζήτησε μετάνοια από τους ανθρώπους για να δώσει στους ανθρώπους το δώρο της σωτηρίας μέσω του ιερού Βαπτίσματος, για να κάνει τους ανθρώπους ικανούς να δεχτούν το ουράνιο πνευματικό Δώρο. «Μετανοήστε», είπε, «γιατί η Βασιλεία των Ουρανών πλησιάζει» (Ματθαίος 4:17). «Μετανοήστε και πιστέψτε το Ευαγγέλιο» (Μάρκος 1:15). Όλα έχουν ήδη γίνει για εσάς. καμία εργασία, κανένα κατόρθωμα, καμία προσθήκη στο δώρο δεν ζητείται από εσάς! Μόνο η κάθαρση μέσω της μετάνοιας επιδιώκεται από εσάς, γιατί είναι αδύνατο να εμπιστευτείτε τον ανεκτίμητο, πανάγιο, πνευματικό θησαυρό σε εκείνους που είναι ακάθαρτοι και που δεν σκοπεύουν να είναι καθαροί. Στέλνοντας τους μαθητές του να κηρύξουν, ο Θεάνθρωπος τους διατάζει να κηρύξουν μετάνοια στην ανθρωπότητα λόγω της πλησιέστερης Βασιλείας των Ουρανών (Ματθαίος 10:7). Ο Απόστολος Παύλος λέει για τον εαυτό του ότι, περιπλανώμενος σε όλη την οικουμένη, κήρυξε σε όλους, Ιουδαίους και Έλληνες, μετάνοια, στροφή στον Θεό και πίστη στον Κύριό μας Ιησού Χριστό (Πράξεις 20:21). Όταν στην Ιερουσαλήμ χιλιάδες Εβραίοι πίστεψαν στον Σωτήρα ως αποτέλεσμα του κηρύγματος του Αγίου Αποστόλου Πέτρου και ρώτησαν αυτόν και τους άλλους Αποστόλους: «Τι να κάνουμε, αδελφοί;» Τότε ο Απόστολος Πέτρος είπε: «Μετανοείτε και βαπτισθείτε καθένας σας στο όνομα του Ιησού Χριστού για άφεση αμαρτιών· και θα λάβετε το δώρο του Αγίου Πνεύματος» (Πράξεις 2:37–38). Παντού βλέπουμε τη μετάνοια ως τη μόνη είσοδο, τη μοναδική σκάλα, το μόνο κατώφλι πριν από την Πίστη, το Ευαγγέλιο, τη Βασιλεία των Ουρανών, ενώπιον του Θεού, πριν από όλα τα χριστιανικά μυστήρια, πριν από το Άγιο Βάπτισμα - αυτή τη γέννηση ενός ανθρώπου στον Χριστιανισμό. Είναι απαραίτητο να απορρίψετε μια προηγούμενη αμαρτωλή ζωή και να αποφασίσετε να ζήσετε σύμφωνα με τις εντολές του Ευαγγελίου για να αποδεχτείτε και να μπορέσετε να διατηρήσετε επάξια μέσα σας το Δώρο του Αγίου Πνεύματος που έλαβε κατά το Βάπτισμα. Οι εκκλησιαστικοί πάστορες της Χριστιανικής Εκκλησίας των πρώτων αιώνων φρόντισαν να διασφαλίσουν ότι το άγιο Βάπτισμα, το οποίο τότε γινόταν αποδεκτό σχεδόν αποκλειστικά στην ενήλικη ζωή, θα γινόταν αποδεκτό από εκείνους που το έλαβαν έχοντας πλήρη κατανόηση του Πνευματικού Δώρου που έλαβε 419. Και οι σύγχρονοι ποιμένες έχουν ένα ιερό, απαραίτητο καθήκον να παραδώσουν μια ακριβή και λεπτομερή έννοια του ιερού βαπτίσματος σε όσους έλαβαν το μυστήριο στη βρεφική ηλικία και επομένως δεν έχουν έμπειρη γνώση του μυστηρίου. Έχουν λάβει το Δώρο: μια αναφορά για τη χρήση του Δώρου είναι αναπόφευκτη. Η εκ των προτέρων προετοιμασία για την έκθεση είναι απαραίτητη, εξαιρετικά απαραίτητη! Η απρόσεκτη και αλόγιστη χρήση του Δώρου συνεπάγεται τις πιο καταστροφικές συνέπειες. Όποιος δεν χρησιμοποιεί το Δώρο σύμφωνα με την επιθυμία και την εντολή του Δωρητή, που δεν αναπτύσσει μέσα του τη χάρη του Βαπτίσματος ενεργώντας σύμφωνα με τις εντολές του Ευαγγελίου, αλλά κρύβει το ταλέντο που του εμπιστεύτηκε στη γη -δηλαδή θάβει, θάβει τη χάρη του Βαπτίσματος, καταστρέφει όλα τα αποτελέσματά της στον εαυτό του, εγκαταλείποντας εντελώς τον εαυτό του στη γήινη φροντίδα και ηδονή. του Χριστού. Ο ανάξιος ιδιοκτήτης του θα ριχτεί «στο απόλυτο σκοτάδι· εκεί θα υπάρχει κλάμα και τρίξιμο των δοντιών» (Ματθαίος 25:30). Για να κατανοήσει κανείς σωστά το σημαντικό νόημα του ιερού Βαπτίσματος, πρέπει να ζήσει μια ζωή ευάρεστη στον Θεό, το Ευαγγέλιο: αυτό μόνο αποκαλύπτει στον χριστιανό τα μυστήρια του Χριστιανισμού με τη δέουσα σαφήνεια και ικανοποίηση 420. Η βάπτιση είναι ένα μοναδικό μυστήριο. «Ομολογώ ένα Βάπτισμα για άφεση αμαρτιών», διακηρύσσει το Ορθόδοξο Σύμβολο της Πίστεως. Όπως η γέννηση στην ύπαρξη μπορεί να γίνει μία φορά, έτσι και η γέννηση στην επανύπαρξη - το βάπτισμα - μπορεί να γίνει μια φορά. Ακριβώς όπως διάφορες ασθένειες που πλήττουν έναν άνθρωπο κατά τη γέννηση, συκοφαντίες, συγκλονιστικές, καταστρέφοντας την ύπαρξή του, θεραπεύονται με διάφορα φάρμακα που βρίσκουν υποστήριξη στη ζωτική δύναμη που επικοινωνεί με το είναι: έτσι και διάφορες αμαρτίες που διαπράττονται μετά το βάπτισμα, συκοφαντίες και διαταραχές της πνευματικής ζωής ενός ατόμου, θεραπεύονται με μετάνοια, η πραγματικότητα της οποίας βασίζεται στο βάπτισμα στο πνεύμα. συνίσταται στην ανάπτυξη αυτής της χάρης που καταπιέζεται και πνίγεται από τις αμαρτίες. «Ο Χριστός», λέει ο μοναχός Μάρκος ο ασκητής, «ως τέλειος Θεός, έδωσε σε όσους βαπτίστηκαν την τέλεια χάρη του Αγίου Πνεύματος, που δεν δέχεται εφαρμογή από εμάς, αλλά μας αποκαλύπτεται και εμφανίζεται όπως κάνουμε τις εντολές και μας κάνει εφαρμογή, ώστε να πετύχουμε όλοι «την ένωση της πίστης, τέλειος άνθρωπος, στο μέτρο της εποχής της πίστης». εννοεί εδώ την απορρόφηση όλων των δραστηριοτήτων ενός Χριστιανού με την πίστη και όλες οι δραστηριότητες χρησιμεύουν ως έκφραση του πνευματικού λόγου ή του Ευαγγελίου «Λοιπόν, ό,τι προσφέρουμε σε Αυτόν (στον Χριστό), μετά την αναγέννησή μας (με το βάπτισμα), όλα είναι ήδη από Αυτόν και φυτεύτηκαν μέσα μας από Αυτόν (κατά το μυστήριο του Βαπτίσματος)» 421. 6. Περί ανανέωσης της λυτρωμένης φύσης, σε περίπτωση βλάβης αυτής, με μετάνοια Όσοι επιθυμούν να αποκτήσουν έμπειρη γνώση του αγίου Βαπτίσματος, όσοι θέλουν να ανακαλύψουν το κρυμμένο μυστήριο και το ανεκτίμητο πνευματικό δώρο που επένδυσε η άφατη αγαθότητα του Θεού στο πνευματικό θησαυροφυλάκιο, όσοι θέλουν να δουν τη φύση τους σε κατάσταση ανανέωσης και αναγέννησης, όσοι θέλουν να νιώσουν και να δουν τον Χριστό μέσα τους, μπορούν να τα καταφέρουν όλα αυτά με μετάνοια. Η εικόνα της μετάνοιας που αρμόζει και αρμόζει σε έναν Χριστιανό αντιστοιχεί στο Δώρο που θέλει να αποκαλύψει στον εαυτό του: η αληθινή μετάνοια αντιστοιχεί στο μυστήριο του Βαπτίσματος. Μέσω του Βαπτίσματος, μόνο με την άφατη καλοσύνη του Θεού, γνωστοποιείται το Δώρο του Θεού στον άνθρωπο: και με τη μετάνοια ενός Χριστιανού, που μέσω του Βαπτίσματος επέτρεψε στον εαυτό του τη δραστηριότητα και τη ζωή μιας ξεπεσμένης φύσης, που αναζωογόνησε τον θάνατο στον εαυτό του, που σκότωσε τη ζωή στον εαυτό του, το Δώρο επιστρέφεται αποκλειστικά με την καλοσύνη του Θεού. Στο Βάπτισμα γεννιόμαστε με νερό και Πνεύμα, στη μετάνοια ξαναγεννιόμαστε με δάκρυα και Πνεύμα. Η μετάνοια είναι μια βρεφική, αδιάκοπη κραυγή ενώπιον του Θεού για την απώλεια του Δώρου, με την ελπίδα να λάβει ξανά το Δώρο. «Δεν θα σώσεις τα σταφύλια μου!» - η ψυχή φωνάζει με τρομερή θλίψη, αφού κατέβηκε από μια φύση που ανανεώθηκε από το Βάπτισμα στην περιοχή μιας πεσμένης φύσης, έχοντας χάσει την ελευθερία, βιάστηκε από την αμαρτία. «Ταΐζω τις κατσίκες μου!» - Δεν έχω πνευματικά συναισθήματα ή σκέψεις! όλα τα κοπάδια των συναισθημάτων και των σκέψεών μου είναι απρεπή! είναι κατσίκια, ως συστατικά μείγματος καλού και κακού! είναι δικά μου γιατί γεννιούνται από την ξεπεσμένη μου φύση! (Άσμα 1:5, 7). Οι ιδιότητες της φύσης που ανανεώθηκα από εμένα έχουν χαθεί! Ο Άγιος Ισαάκ ο Σύρος, όταν ρωτήθηκε: τι είδους στοχασμούς πρέπει να κάνει διαρκώς ο ασκητής του Χριστού στη μοναξιά του, απάντησε: «Ρωτάς για τον διαλογισμό και για τη σκέψη που πρέπει να απασχολεί συνεχώς τον άνθρωπο στο κελί του για να τον πεθάνει; (για τον κόσμο, δηλαδή για την αμαρτία); Η δραστηριότητα ενός μοναχού στο κελί του, αν δεν κλαίει, του αφήνει την ευκαιρία να στραφεί σε ποιες άλλες σκέψεις θα μπορούσε να είναι καλύτερη; Η ίδια η κατοικία του μοναχού, η μοναξιά του, η ζωή του, σαν να ζει σε τάφο, ξένα στην ανθρώπινη χαρά, τον διδάσκει ότι το κλάμα είναι δικό του έργο. Η ίδια η σημασία του ονόματός του τον καλεί και τον παρακινεί να κλάψει. λέγεται θρηνητικός, δηλαδή γεμάτος λύπη στην καρδιά του. Όλοι οι άγιοι έφυγαν από αυτή τη ζωή δακρυσμένοι. Αν οι άγιοι έκλαιγαν, και τα μάτια τους γέμιζαν συνεχώς δάκρυα μέχρι τη μετεμψύχωσή τους από αυτή τη ζωή, τότε ποιος δεν πρέπει να κλαίει; Η παρηγοριά του μοναχού προέρχεται από το κλάμα του. Αν εδώ έκλαψε ο τέλειος και νικητής, πώς μπορεί κάποιος που είναι γεμάτος πληγές να αντέξει να σταματήσει να κλαίει; Έχοντας τον νεκρό του ξαπλωμένο μπροστά του και βλέποντας τον εαυτό του να σκοτώνεται από αμαρτίες, χρειάζεται διδασκαλία - σε τι είδους σκέψεις πρέπει να χύνει δάκρυα; Η ψυχή σου έχει σκοτωθεί από τις αμαρτίες, αυτός που είναι πιο αγαπητός σε σένα από όλο τον κόσμο έχει τεθεί νεκρή μπροστά σου: δεν χρειάζεται πραγματικά να θρηνηθεί; Εάν μπούμε στη σιωπή και παραμείνουμε σε αυτήν με υπομονή, τότε σίγουρα μπορούμε να παραμείνουμε σε κλάματα. Γι' αυτό, ας προσευχόμαστε συνεχώς με το νου μας στον Κύριο να μας δίνει να κλαίμε. Αν μας δοθεί αυτό το δώρο της χάριτος, καλύτερο και άριστο από άλλα χαρίσματα, τότε μέσω αυτού θα εισέλθουμε στην αγνότητα. Όταν αποκτήσουμε αγνότητα, τότε αυτή η αγνότητα δεν θα μας αφαιρεθεί μέχρι την αναχώρησή μας από αυτή τη ζωή» 422. Είναι προφανές ότι τέτοιο κλάμα μπορεί να γεννηθεί μόνο σε κάποιον που έχει ξεκάθαρη κατανόηση των καταστάσεων της πεσμένης φύσης και της φύσης που ανανεώνεται από το Βάπτισμα. ένα συνεχές συναίσθημα μιας πονεμένης καρδιάς, που έχει εσωτερικευτεί σε αυτόν, - με φρενίτιδα, να αναζητά αδιάκοπα αυτό που διψά, με ένταση να κυνηγά ό,τι της λείπει, και να κλαίει βαριά στο πέρασμά της» 423. Το οδυνηρό συναίσθημα του κλάματος πρέπει να σχηματίζει τον χαρακτήρα ενός μετανοημένου χριστιανού. Το κλάμα μόνο εν Χριστώ μπορεί να τον παρηγορήσει, να σκουπίσει τα δάκρυά του, να φωτίσει το πρόσωπο και την καρδιά του με το φως της ουράνιας χαράς. Θυσίες και ολοκαυτώματα από πεσμένη φύση δεν είναι αποδεκτές. μια θυσία από αυτή τη φύση, ευάρεστη στον Θεό: «το πνεύμα συντρίβεται» (Ψαλμ. 50:18-19). Όπως η απόκλιση από την κατάσταση που ανήκει στην ανανεωμένη φύση και η κάθοδος στην κατάσταση που ανήκει στην πεσμένη φύση επιτυγχάνεται με την εγκατάλειψη δραστηριοτήτων που ανήκουν στην ανανεωμένη φύση, διαφορετικά, από την εγκατάλειψη της ζωής σύμφωνα με τις ευαγγελικές εντολές και μέσω της απόκλισης στη δραστηριότητα που ανήκει στην πεσμένη φύση - έτσι, η επιστροφή από την κατάσταση που ανήκει στην ανανεωμένη φύση. η ανανεωμένη φύση, επιτυγχάνεται μέσω μιας αποφασιστικής και ολοκληρωτικής απόρριψης της δραστηριότητας σύμφωνα με το μυαλό και τη θέληση της ξεπεσμένης φύσης, μέσω μιας αποφασιστικής και ολοκληρωμένης αντίληψης της δραστηριότητας σύμφωνα με τη διδασκαλία και τη διαθήκη του Θεανθρώπου. Ταυτόχρονα ανοίγεται στον άνθρωπο μια εσωτερική πάλη, γιατί η ζωή που προηγήθηκε της μετάνοιας, με τη θέλησή της και τη λογική της, στέρησε από τον άνθρωπο την πνευματική ελευθερία και τον παρέδωσε στην αιχμαλωσία της αμαρτίας και του διαβόλου. Ο μετανοημένος προσπαθεί να ενεργήσει σύμφωνα με τις εντολές του Ευαγγελίου, αλλά η αμαρτία και ο διάβολος, έχοντας λάβει τη δύναμη που τους μεταφέρθηκε αυθαίρετα από την προηγούμενη κατοικία, προσπαθούν να κρατήσουν τον αιχμάλωτο σε αιχμαλωσία, αλυσίδες, φυλακή! Η έμπειρη γνώση της αιχμαλωσίας μέσα από τις αισθήσεις της αιχμαλωσίας και της βίας, η βιωμένη γνώση του πνευματικού θανάτου μέσω της αίσθησης του θανάτου, ενισχύουν και ενισχύουν την κραυγή του μετανοούντος. «Αυτός ο αγώνας», λέει ο Άγιος Μάρκος ο Ασκητής, «είναι εσωτερικός. Δεν είναι έξωθεν και δεν είναι με τους αδελφούς μας που πρέπει να πολεμήσουμε. Είναι μέσα μας και κανείς δεν μπορεί να μας βοηθήσει σε αυτόν. Έχουμε έναν βοηθό: τον Χριστό, μυστηριωδώς κρυμμένο μέσα μας μέσω του Βαπτίσματος, αήττητο και δεν μπορεί να κατασταλεί. 424. Εδώ ο Σεβασμιώτατος Ασκητής δεν απορρίπτει την καθοδήγηση από τις συμβουλές και τις οδηγίες πνευματικών και έμπειρων ανθρώπων - όχι! Συμβουλεύει να καταφεύγουμε οπωσδήποτε και προσεκτικά στις συμβουλές πνευματικών Πατέρων και αδελφών! 425 Εδώ θέλει να δείξει ότι ο αόρατος θρίαμβος μας στον εσωτερικό πόλεμο εξαρτάται αποκλειστικά από τη θέληση και τη δράση της χάριτος που μας φυτεύει το Βάπτισμα, ενεργώντας σύμφωνα με το θέλημά μας, που εκδηλώνεται και αποδεικνύεται από την εκπλήρωση των εντολών του Ευαγγελίου και σύμφωνα με το ακατανόητο θέλημα του Θεού για τον άνθρωπο. Για το λόγο αυτό, μερικοί, με άφθονη και συνεχή ανθρώπινη καθοδήγηση, δίνουν τον πιο απλό καρπό. άλλοι, έχοντας ακούσει την πιο σύντομη οδηγία, σε σύντομο χρονικό διάστημα ανακαλύπτουν γρήγορη επιτυχία στα πνευματικά τους χαρίσματα. «Να ξέρετε σίγουρα», είπε ο Άγιος Ισαάκ ο Σύρος, «ότι κάθε αγαθό που λειτουργεί μέσα σας νοερά και κρυφά, μεσολάβησε το Βάπτισμα και η Πίστη, με τα οποία κληθήκατε από τον Κύριό μας Ιησού Χριστό για τα καλά Του έργα» 426 και όχι για τις φανταστικές καλές πράξεις μιας έκπτωτης φύσης. Ο μετανοημένος θα βοηθηθεί έτσι από τις μοίρες του Θεού, όπως είπε ο Άγιος Προφήτης Δαβίδ: «Οι μοίρες σου θα με βοηθήσουν» (Ψαλμ. 119:175). Με την πρόνοια του Θεού επιτρέπονται πολλές και διαφορετικές θλίψεις στον μετανοούντα: «Ο Κύριος τον αγαπά», λέει ο Απόστολος, «τιμωρεί, κάθε υιό που τον δέχεται» (Εβρ. 12,6). Η υπομονή των θλίψεων με την ευχαριστία προς τον Θεό, με την αναγνώριση του εαυτού του ως άξιου λύπης, με την αναγνώριση της επιτρεπόμενης λύπης ως ακριβώς το σωτήριο φάρμακο που χρειαζόμαστε για θεραπεία, είναι σημάδι αληθινής μετάνοιας. «Εκείνος που δεν γνωρίζει τα πεπρωμένα του Θεού», λέει ο μοναχός Μάρκος, «ακολουθεί με το νου του το μονοπάτι που τρέχει ανάμεσα στα ορμητικά νερά και τον ανατρέπει βολικά κάθε άνεμος. Όποιος αντιστέκεται στις θλίψεις που τον πέφτουν, αυτός, χωρίς να το γνωρίζει, αντιστέκεται στην εντολή του Θεού και όποιος τις δέχεται με αληθινό λόγο, σύμφωνα με την Αγία Γραφή. ξέρει την αλήθεια δεν αντιστέκεται σε θλιβερές περιπέτειες: ξέρει ότι οδηγούν τον άνθρωπο στον φόβο του Θεού. Οι προηγούμενες αμαρτίες, που θυμούνται στην εμφάνιση, βλάπτουν εκείνους που έχουν καλή ελπίδα: αν αυτή η ανάμνηση αναδύεται σε συνδυασμό με τη θλίψη, τότε η ελπίδα αφαιρείται. αν προκύψει χωρίς λύπη, ανανεώνει την προηγούμενη ακαθαρσία μέσα. Όταν ο νους, με την απάρνηση του εαυτού του μέσα από την απλότητα (ακομπλεξία) της σκέψης, αποκτά ελπίδα, τότε ο εχθρός, με το πρόσχημα της εξομολόγησης, απεικονίζει (στη μνήμη) προηγούμενες αμαρτίες για να ανανεώσει τα πάθη που έσβησε με τη λήθη η χάρη του Θεού, για να βλάψει έτσι ανεπαίσθητα τον άνθρωπο. Τότε ο δυνατός νους που μισεί το πάθος θα σκοτεινιάσει αναγκαστικά, θα ντροπιαστεί από τη μνήμη των αμαρτιών που διαπράχθηκαν. Αν είναι ακόμα σκοτεινός και ηδονικός, τότε σίγουρα θα διστάσει να θυμηθεί και θα μιλήσει με πάθος με τις εισερχόμενες σκέψεις, ώστε μια τέτοια ανάμνηση να μην γίνει εξομολόγηση, αλλά ψυχική ανανέωση των αμαρτιών που έχουν διαπράξει προηγουμένως 427 . Εάν θέλετε να φέρετε μια μη επικριτική εξομολόγηση στον Θεό, μην θυμάστε τις αμαρτωλές κλίσεις με την όραση, αλλά υπομένετε με θάρρος τις θλίψεις που προκαλούνται γι' αυτές. Οι θλίψεις έρχονται (σε ​​ανταπόδοση) για προηγούμενες αμαρτίες, φέρνοντας σε κάθε αμαρτία μια παρόμοια (αντίστοιχη) τιμωρία. Αυτός που είναι λογικός και οδηγεί την αλήθεια εξομολογείται στον Θεό όχι με το να θυμάται τις αμαρτίες που έχει διαπράξει, αλλά με το να υπομένει τις θλίψεις που τον πλήττουν. Έχοντας απορρίψει τα βάσανα και την ατιμία, μην υπόσχεστε να φέρετε μετάνοια μέσω άλλων αρετών. η ματαιοδοξία και η ανώδυνη ξέρουν να υπηρετούν την αμαρτία με δίκαιες πράξεις» 428. «Ο δρόμος του Θεού είναι ένας καθημερινός σταυρός. Ένας άνθρωπος που είναι κάτω από την ειδική πρόνοια του Θεού αναγνωρίζεται από το γεγονός ότι του στέλνονται συνεχώς θλίψεις από τον Θεό» 429. «Η δύναμη του Θεού τελειοποιείται σε αδυναμία» (Β Κορ. 12:9) της πεσμένης φύσης, όταν αυτή η φύση αλέθεται σε σκόνη με τον Σταυρό του Χριστού (Ματθαίος 21:44). Ο πλούτος, με τιμές Αυτά είναι τα θεμέλια και, ταυτόχρονα, τα σημάδια της ανάπτυξης της ξεπεσμένης φύσης Σε αυτή την εξέλιξη, η ξεπεσμένη φύση δέχεται, σαν μια αποκαλυπτική σύζυγος, τη λατρεία (Αποκ. 17) από την τυφλωμένη, δυστυχισμένη ανθρωπότητα και συνάπτει άσωτη ένωση μαζί της όταν απαρνείται τον Χριστό και το Άγιο Πνεύμα -ίσως χωρίς λόγια απάρνησης- με σημαντική απάρνηση, δραστηριότητα, ζωή. Μετά την ανανέωση της φύσης μας από τον Θεάνθρωπο, η επιστροφή του ανθρώπου στην έκπτωτη φύση του είναι μοιχεία σε σχέση με τον Θεό. Η χάρη του αγίου Βαπτίσματος, μέσω της μετάνοιας, ανυψώνει τον Χριστιανό στην πνευματική ελευθερία, στην ελευθερία που είχε ήδη φεύγοντας από το κολυμβητήριο. Έτσι ο ασθενής, μετά από εντατική θεραπεία, αρχίζει να νιώθει μέσα του τη φρεσκάδα και τη δύναμη που είχε πριν την ασθένεια, σε κατάσταση υγείας. Ο αρχικός λόγος για την ανανέωση της δύναμης δεν είναι το φάρμακο, αλλά η ζωή που επένδυσε ο Δημιουργός στην ανθρώπινη φύση: η ιατρική βοήθησε μόνο τη ζωτική δύναμη να καταπολεμήσει με επιτυχία την ασθένεια, να νικήσει και να διώξει την ασθένεια, που δεν είναι τίποτα άλλο από μια διαταραχή στις ενέργειες της ζωτικής δύναμης. Η μετάνοια απαιτεί λίγο πολύ χρόνο λόγω διαφόρων περιστάσεων, ιδιαίτερα από το θέλημα της Θείας Πρόνοιας, που μας διέπει. Αυτό φαίνεται από τις βιογραφίες πολλών αγίων του Θεού που πέρασαν από κατάσταση αμαρτωλότητας σε κατάσταση αγιότητας μέσω της μετάνοιας. Η Παναγία της Αιγύπτου είπε στην μακαριστή Ζωσιμά για τον εαυτό της ότι πάλεψε με τις σκέψεις και τις επιθυμίες της, σαν άγρια ​​θηρία, για δεκαεπτά χρόνια 430. Από την αμέλειά μας να διατηρήσουμε το πολύτιμο Δώρο που μας δόθηκε από το Βάπτισμα, από τη δραστηριότητα σύμφωνα με τον άνομο νόμο της ξεπεσμένης φύσης, η δύναμη της αμαρτίας σέρνεται μέσα μας απαρατήρητη: απαρατήρητοι χάνουμε την πνευματική ελευθερία. Η πιο δύσκολη αιχμαλωσία παραμένει αόρατη για πολλούς και αναγνωρίζεται ως η πιο ικανοποιητική ελευθερία. Η κατάσταση της αιχμαλωσίας και της σκλαβιάς μας αποκαλύπτεται μόνο όταν αρχίσουμε να εκπληρώνουμε τις εντολές του Ευαγγελίου, τότε ο νους μας επαναστατεί με πικρία ενάντια στο νου του Χριστού και η καρδιά μας κοιτάζει άγρια ​​και εχθρικά την εκπλήρωση του θελήματος του Χριστού, σαν τον δικό μας θάνατο και φόνο. τότε θα ζήσουμε τη θλιβερή απώλεια της ελευθερίας, τη φοβερή πτώση μας. τότε βλέπουμε όλο το βάθος αυτής της πτώσης, κατεβαίνοντας στην άβυσσο της κόλασης. Δεν πρέπει κανείς να απογοητεύεται και να χαλαρώνει από ένα τέτοιο θέαμα: πρέπει, με θάρρος και αποφασιστικότητα, να παραδοθεί στη μετάνοια, ως παντοδύναμος γιατρός, έχοντας την εντολή και την εξουσία από τον Θεό να θεραπεύει και να θεραπεύει όλες τις αμαρτίες, όσο μεγάλες και πολυάριθμες κι αν είναι αυτές οι αμαρτίες, όσο παλιά και ενισχυμένη κι αν είναι η συνήθεια των αμαρτιών. Ο Χριστός έδωσε τον εαυτό Του σε εμάς και μπήκε μέσα μας μέσω του ιερού Βαπτίσματος, μετά κρύφτηκε μέσα μας όταν δεν παρουσιάσαμε το θέλημά μας να κατοικήσει μέσα μας και να μας κυβερνήσει. Ο Χριστός σίγουρα θα αποκαλυφθεί μέσα μας, εάν εμείς, με αληθινή μετάνοια, αποδείξουμε την αποφασιστική θέλησή μας να κατοικήσει μέσα μας. «Ιδού, στέκομαι στην πόρτα», λέει, «και γι' αυτό: αν κάποιος ακούσει τη φωνή Μου και ανοίξει την πόρτα, θα μπω σε αυτόν και θα δειπνήσω μαζί του και αυτός μαζί Μου. Σε αυτόν που θα νικήσει θα δώσω να καθίσει μαζί Μου στον θρόνο Μου, όπως επίσης νίκησα και κάθισα με τον Πατέρα Μου στον θρόνο Του» (Απόκ. 20-23). Η φωνή του Χριστού είναι το Ευαγγέλιο. Η σειρά με την οποία ένας μετανοημένος αμαρτωλός ανεβαίνει στην αγιότητα μέσω της μετάνοιας περιγράφεται από τον αιδεσιμότατο Μέγα Μακάριο ως εξής: «Όποιος θέλει να έλθει στον Κύριο και να είναι άξιος της αιώνιας ζωής, να γίνει ο οίκος του Θεού και να είναι άξιος του Αγίου Πνεύματος, για να μπορεί να αρχίσει άψογα και καθαρά σύμφωνα με τον καρπό του Κυρίου, πρέπει να αρχίζει με την εντολή του Κυρίου. τρόπος: πρώτον, πρέπει να πιστέψει ακράδαντα στον Κύριο, να παραδοθεί πλήρως στα ρήματα των εντολών Αυτόν, να απαρνηθεί τον κόσμο σε όλα, ώστε ο νους να μην απασχολείται με κανένα από τα ορατά αντικείμενα (του κόσμου), να παραμένει αταλάντευτος στις προσευχές, να μην πέφτει σε απόγνωση (απόγνωση, απελπισία) περιμένοντας (επιβράδυνση και βοήθεια από τον Κύριο) Κύριε. Τότε πρέπει να εξαναγκάζεται συνεχώς σε κάθε καλή πράξη και σε όλες τις εντολές του Κυρίου, ακόμα κι αν η καρδιά του δεν το επιθυμεί λόγω της αμαρτίας που κατοικεί μέσα του, πρέπει να αναγκάζεται να ταπεινωθεί μπροστά σε όλους τους ανθρώπους, να θεωρεί τον εαυτό του τον μικρότερο και τον χειρότερο από όλους. δεν πρέπει να αναζητά τιμή, ούτε δόξα, ούτε έπαινο από κανέναν, όπως ορίζεται στο Ευαγγέλιο, αλλά πάντα να έχει μπροστά στα μάτια ενός Κυρίου και τις εντολές Του, προσπαθώντας να τον ευχαριστήσει μόνο Αυτόν. Πρέπει επίσης να εξαναγκάσει τον εαυτό του σε πραότητα, ακόμη κι αν η καρδιά του αντιστέκεται, σύμφωνα με αυτό που είπε ο Κύριος: «Μάθε από μένα, γιατί είμαι πράος και ταπεινός στην καρδιά· και θα βρείτε ανάπαυση για τις ψυχές σας» (Ματθαίος 11:29). Με τον ίδιο τρόπο, πρέπει να είναι ελεήμων, συγκαταβατικός, συμπονετικός, καλός, να αναγκάζει τον εαυτό του να το κάνει, όπως είπε ο Κύριος: «Ελέηστε, όπως ελεήμων ο ουράνιος Πατέρας σας» (Λουκάς 6:36). Και πάλι: «Εάν με αγαπάτε, θα τηρείτε τις εντολές Μου» (Ιωάννης 14:15). Και κάτι ακόμη: Ζορίστε τον εαυτό σας: γιατί «οι άποροι» (αυτοί που εξαναγκάζουν τον εαυτό τους, αυτοί που εξαναγκάζουν τον εαυτό τους) «αφαιρούν τη Βασιλεία των Ουρανών» (Ματθαίος 11:12). Και: «Προσπαθήστε να διεισδύσετε από τη στενή πύλη» (Λουκάς 13:24). Πρέπει να έχει πάντα μπροστά στα μάτια του την ταπείνωση του Κυρίου, τη ζωή Του, τη συμπεριφορά Του, να τα κρατά συνεχώς στη μνήμη, σαν πρότυπο και παράδειγμα, μην αφήνοντας να τα κλέψουν στη λήθη. Πρέπει, όσο έχει τη δύναμη, να αναγκάζει τον εαυτό του να παραμένει συνεχώς στην προσευχή, ζητώντας με συνεχή πίστη να έρθει ο Κύριος και να τον κάνει κατοικία Του (Ιωάν. 14:23), ώστε να τον διδάξει σε όλες τις εντολές Του, να τον καθιερώσει σε αυτές, ώστε η ψυχή του να γίνει το σπίτι του Ιησού Χριστού. Όταν το κάνει αυτό, αναγκάζοντας τον εαυτό του, με την αντίσταση της καρδιάς του, να συνηθίζει σε κάθε καλή πράξη, να θυμάται πάντα τον Κύριο, να Τον περιμένει πάντα με πολλή καλοσύνη και αγάπη, τότε ο Κύριος, βλέποντας τέτοια διάθεση και τόσο καλό ζήλο, πώς αναγκάζεται πάντα να θυμάται τον Κύριο και κάθε καλή πράξη, σε ταπείνωση, πραότητα και αγάπη, καθώς υποκλίνεται στην καρδιά. καλό - τότε, λέω, ο Κύριος εκβάλλει το έλεός Του (σε ορισμένη ώρα), τον ελευθερώνει από τους εχθρούς του και από την αμαρτία που κατοικεί μέσα του, γεμίζοντας τον με Άγιο Πνεύμα. Με αυτόν τον τρόπο, χωρίς καμία προσπάθεια ή βία εκ μέρους του, θα εκπληρώσει αληθινά τις εντολές του Κυρίου για πάντα και πάντα. Είναι πιο σωστό: ο ίδιος ο Κύριος θα εκπληρώσει τις εντολές Του σε αυτό και θα αποκαλύψει πνευματικούς καρπούς και ο άνθρωπος θα τους φέρει με αγνότητα. Αλλά πρώτα απ' όλα, καθένας που έρχεται στον Κύριο (όπως είπαμε παραπάνω) πρέπει να αναγκάσει τον εαυτό του να κάνει το καλό, παρά την αντίσταση της καρδιάς, σε συνεχή προσδοκία με αναμφισβήτητη πίστη στο έλεος του Θεού. πρέπει κανείς να αναγκάζει τον εαυτό του να είναι ελεήμων προς όλους, να έχει ανθρώπινη καρδιά, να έχει ταπεινοφροσύνη προς όλους, μακροθυμία προς όλους, να μην λυπάται ψυχικά κατά τις απελάσεις και την ατιμία, να μην παραπονιέται - σύμφωνα με αυτό που ειπώθηκε: «όχι για να εκδικηθεί κανείς, αλλά να αγαπήσει» (Ρωμ. 12:19) - αναγκάζετε τον εαυτό του όταν το πνεύμα του δεν έχει λάβει το δώρο του να προσευχηθεί. Όταν ο Θεός βλέπει κάποιον να αγωνίζεται έτσι και να αναγκάζει τον εαυτό του να κάνει το καλό, του δίνει την αληθινή προσευχή του Χριστού, τη μήτρα του ελέους, την αληθινή αγάπη για την ανθρωπότητα, με λίγα λόγια: του δίνει όλους τους πνευματικούς καρπούς» 431. Βλέπουμε ότι πολλοί από τους αμαρτωλούς, έχοντας μετανοήσει, πέτυχαν τον υψηλότερο βαθμό χριστιανικής τελειότητας. Έχουν αποκαταστήσει μέσα τους το Δώρο του Βαπτίσματος όχι μόνο στο βαθμό που δίνεται, αλλά και στον βαθμό στον οποίο αναπτύσσεται στη συνέχεια από τη ζωή σύμφωνα με τις ευαγγελικές εντολές. Έχοντας αποκτήσει και ανακτήσει την πνευματική ελευθερία, δεν σταμάτησαν εκεί, δεν αρκέστηκαν σε αυτό, δεν σταμάτησαν τη μετάνοια και το κλάμα, που επέστρεψαν την ελευθερία τους. Η αδυναμία και η ευκολία του ανθρώπου, που γνώριζαν εκ πείρας, και η ικανότητά του να αλλάζει γρήγορα 432, τους ενθουσίαζε συνεχώς να κλαίνε. «Μη λογαριάζετε τι θα φέρει η ημέρα» (Παρ. 27:1), έλεγαν στον εαυτό τους καθημερινά μέσω του στόματος της Γραφής: λόγω της αγνότητάς τους, τους αποκαλύφθηκε ότι «η εντολή του Κυρίου είναι πολύ ευρεία» (Ψαλμ. 119:96). Συγκρίνοντας την εκπλήρωσή τους της εντολής με την ακατανόητα εκτεταμένη εντολή του ακατανόητου Κυρίου, αναγνώρισαν αυτή την εκπλήρωση ως εντελώς ανεπαρκή. Κάλεσαν και αναγνώρισαν την εκπλήρωση των ευαγγελικών εντολών ως βεβήλωση των εντολών 433. Έπλυναν τις αρετές τους, σαν να ήταν αμαρτίες, με ρυάκια δακρύων. Έτσι, ένας τυφλωμένος αμαρτωλός δεν κλαίει ποτέ για τις πιο τρομερές αμαρτίες του, όπως οι δούλοι του Χριστού κλαίνε για τις αρετές τους. «Ο ουρανός δεν είναι καθαρός ενώπιον Του» (Ενώπιον του Θεού) (Ιώβ 15:15), δηλαδή οι αγνοί άγιοι Άγγελοι, ως έχοντες περιορισμένη αγνότητα, δεν είναι αγνοί μπροστά στην τέλεια αγνότητα του Θεού, και οι άγιοι άνθρωποι είναι επίσης ακάθαρτοι μπροστά Του, του οποίου η ζωή, αν και στη γη, είναι και στον ουρανό (Φιλ. 3:20). Γι' αυτό κλαίνε και, φέρνοντας μετάνοια, βυθίζονται όλο και περισσότερο στη μετάνοια. «Δεν γνωρίζω τίποτα για τον εαυτό μου», είπε ο άγιος Απόστολος Παύλος, «αλλά δεν δικαιώνομαι από αυτό: ο Κύριος είναι ο κριτής μου» (Α' Κορ. 4:4) 434. Παρά τα μεγάλα πνευματικά του χαρίσματα, παρά την άφθονη χάρη του Θεού που κατοικούσε στον Απόστολο, είπε: «Ο Χριστός Ιησούς ήρθε στον κόσμο για να σώσει τους αμαρτωλούς, από τους οποίους είμαι ο πρώτος» (1:5). Ζώντας σύμφωνα με τις εντολές του Ευαγγελίου, ατενίζοντας την έκπτωτη φύση του, ατενίζοντας το άπειρο μεγαλείο και τις άπειρες τελειότητες του Θεού, συγκρίνοντας το ασήμαντο στους περιορισμούς της ανθρώπινης φύσης με την απεριόριστη φύση του Θεού, αναλογιζόμενος τις συνέπειες της πτώσης των προγόνων μας και τις συνέπειες της αμαρτίας του ανθρώπου και της αμαρτίας του. Η υπομονή σε όλες τις θλιβερές περιπτώσεις αναπτύσσει σε έναν Ορθόδοξο Χριστιανό τη χάρη του Βαπτίσματος σε τεράστιες αναλογίες, ακατανόητη και απίστευτη για τον ανθρώπινο νου στην πεσμένη του κατάσταση. Η ανάπτυξη του ιερού, πνευματικού Δώρου που παραδίδεται από το Βάπτισμα είναι τόσο τεράστια όσο το Δώρο που δόθηκε από τον Θεό από τη Θεϊκή Του φύση (2 Πέτ. 1:4), αυτή η ανάπτυξη είναι τόσο τεράστια και ακατανόητη όσο ο ίδιος ο Θεός, που κατοικεί στις καρδιές μας μέσω του Βαπτίσματος, είναι τεράστιος και ακατανόητος. Αυτή η εξέλιξη αγκαλιάζει ολόκληρη την ύπαρξη ενός χριστιανού. Όταν κοιτάξουμε προσεκτικά αυτή την εξέλιξη στα εκλεκτά σκεύη του Θεού, τότε γίνεται αρκετά σαφής η απεικόνιση στις παραβολές του Ευαγγελίου της δράσης στον άνθρωπο που παρήχθη από το άγιο Βάπτισμα. «Η Βασιλεία των Ουρανών», είπε ο Σωτήρας, «είναι σαν τον κόκκο του μπιζελιού, που τρώει ο άνθρωπος στο χωριό του· τρώγεται ο μικρότερος από όλους τους σπόρους· και όταν μεγαλώσει, είναι περισσότερα από όλα τα φίλτρα, και υπάρχει ένα δέντρο, σαν να έρχεται στα πουλιά του ουρανού και να πετάει στα κλαδιά του στα ύψη 3:3. Ομοίωσις γεμάτη Θεία ταπεινοφροσύνη 435. «Ο Υιός του Θεού ταπείνωσε τον εαυτόν Του και έλαβε μορφή δούλου, έγινε ομοίωση των ανθρώπων και ευρέθη ομοίωση ανθρώπου» (Φιλ. 2:7). Σε αυτήν την εικόνα, δέχθηκε να αριθμηθεί όχι με τον οικοδεσπότη των ισχυρών, ένδοξων και πλουσίων του κόσμου, αλλά με τον οικοδεσπότη των φτωχών και των πασχόντων. «Η εμφάνισή του είναι άτιμη», λέει ο Προφήτης, «πιο ταπεινωμένη από όλους τους γιους των ανθρώπων» (Ησ. 53:3). «Η ψυχή αυτού παραδόθηκε εις θάνατον, και συνυπολογίσθη με τους πονηρούς» (Ησ. 53:12), παίρνοντας θέση ανάμεσα σε δύο ληστές, σαν τον σπουδαιότερο και πιο επικίνδυνο από τους εγκληματίες. Ονόμασε μικρές τις πανάγιες, ζωοποιές, Θείες εντολές Του (Ματθ. 5, 19), στην απλούστερη, μη τεχνητή μορφή με την οποία προτάθηκαν, προσθέτοντας, ωστόσο, ότι η παραβίαση μιας τέτοιας εντολής μπορεί να είναι η αιτία αιώνιας καταστροφής για τον παραβάτη 436. Έτσι παρομοίασε τη χάρη του Βαπτίσματος με τον μικρότερο από τους σπόρους της γης. Και μάλιστα, τι πιο απλό και συνηθισμένο, εμφανισιακά, από το Άγιο Βάπτισμα; Οι άνθρωποι συνήθως πλένονται στο νερό βυθιζόμενοι σε αυτό - αυτή η συνήθως χρησιμοποιούμενη δράση συνδέεται με ένα μυστήριο στο οποίο και η ψυχή και το σώμα πλένονται από την αμαρτωλή ακαθαρσία 437 . Ο θάνατος και η ταφή ενός ατόμου αντικαθίσταται από τη στιγμιαία βύθιση στο νερό. Απαρατήρητο από τα σαρκικά μάτια, το Άγιο Πνεύμα κατεβαίνει και αναδημιουργεί τον πεσμένο άνθρωπο. Οι περιστάσεις της προσωρινής ζωής παραμένουν για τον βαπτισμένο, εμφανισιακά, ίδιες όπως και πριν από το Βάπτισμα. Στην όψη, το Δώρο που έδωσε το Βάπτισμα είναι τόσο αόρατο που με κάθε ακρίβεια και δικαιοσύνη θα έπρεπε να παρομοιαστεί με τον μικρότερο σιναπόσπορο 438 . Αυτό το δώρο έχει ανυπολόγιστη αξία. Μεγαλώνει, αναπτύσσεται κάνοντας τις εντολές: τότε το μεγαλείο του θα ξεπεράσει όλα τα άλλα χαρίσματα με τα οποία το γενναιόδωρο χέρι του Δημιουργού αντάμειψε άφθονα τον άνθρωπο και θα τον κάνει ναό ουράνιων σκέψεων, αισθήσεων, αποκαλύψεων, καταστάσεων, χαρακτηριστικών μόνο των ουρανίων. «Ομοίως», είπε επίσης ο Σωτήρας, «η Βασιλεία των Ουρανών είναι σαν το κουβάς» (στη ρωσική μετάφραση: προζύμι), «όταν μια γυναίκα πήρε τρία αλεύρια και τα έκρυψε μέχρι να ζυμωθούν όλα» (Ματθαίος 13:33). Πόσο ταπεινά και πόσο αληθινά λέγεται προζύμι το πνευματικό Δώρο που μεταδίδει το άγιο Βάπτισμα! Όποιος λαμβάνει το άγιο Βάπτισμα είναι καταδικασμένος στον Χριστό, ενωμένος με τον Χριστό, και επομένως, με κάθε δικαιοσύνη, ονομάζεται σύζυγος. Αυτή η σύζυγος κρύβει, δηλαδή διατηρεί και μεγαλώνει το δώρο της χάριτος, ζώντας σύμφωνα με το Ευαγγέλιο, στο νου, στην καρδιά και στο σώμα της (Α' Θεσ. 5:23), έως ότου το Δώρο διεισδύσει, γεμίσει και αγκαλιάσει ολόκληρο το άτομο. Θέλετε να δείτε όχι μόνο την ψυχή, αλλά και το ανθρώπινο σώμα, ποτισμένο και εμποτισμένο με το γεμάτο χάρη Δώρο που δόθηκε στο Βάπτισμα; Προσέξτε τον Παύλο, του οποίου τα ενδύματα έκαναν θαύματα (Πράξεις. 19:12), το οποίο δεν έπαθε κακό από το δάγκωμα της οχιάς (Πράξεις 28:5). Κοιτάξτε τη Μαρία της Αιγύπτου, που σηκώθηκε από το έδαφος κατά τη διάρκεια της προσευχής της, περπατούσε στα ρέματα του Ιορδάνη σαν σε ξηρά, ολοκληρώνοντας ένα ταξίδι τριάντα ημερών σε μια ώρα 439. κοιτάξτε τον Μάρκο τον Θράκα, με τη φωνή του οποίου το βουνό σηκώθηκε από τα θεμέλιά του και μεταφέρθηκε στη θάλασσα 440· Κοιτάξτε τον Ιωαννίκιο τον Μέγα, ο οποίος, σαν πνεύμα, ήταν αόρατος από εκείνους που δεν ήθελε να τον βλέπουν, αν και ήταν στην παρουσία τους 441· κοιτάξτε τα σώματα των αγίων του Θεού, που αναπαύονται σε ιερή αφθαρσία για πολλούς αιώνες, δεν υπόκεινται στον νόμο της διαφθοράς που είναι κοινός σε όλη την ανθρωπότητα, που αποπνέουν ρέματα θεραπείας, ρέματα ευωδίας, ρεύματα ζωής. Ο Σεβασμιώτατος Σισώης ο Μέγας, που αφθονούσε ιδιαίτερα τα χαρίσματα του Αγίου Πνεύματος, είπε: «Σε εκείνον (άνθρωπο) στον οποίο ο Θεός κατοικεί με τη χάρη του αγίου Βαπτίσματος και την εκτέλεση των εντολών, τα (πνευματικά) Δώρα είναι φυσικά» 442 . Αυτό είπε ο άγιος κάτοικος της ερήμου από τη δική του εμπειρία. Το ίδιο δεν πιστοποιείται από την Αγία Γραφή; «Όσοι βαφτίστηκαν στον Χριστό», λέει, «ενδυθείτε τον Χριστό» (Γαλ. 3:27). Όσοι είναι ντυμένοι με τον Χριστό, που έχουν τον Χριστό μέσα τους, έχουν φυσικά χαρίσματα του Πνεύματος: όπου είναι ο Χριστός, εκεί είναι ο Πατέρας και το Πνεύμα. 7. Για τη στάση της ανανεωμένης φύσης στο κακό Εδώ τίθεται από μόνο του το ερώτημα: τι σχέση έχει ένας ανανεωμένος με το κακό; Δεν μπορεί παρά να έχει ακριβή γνώση του κακού. Αλλά είδαμε ότι η αθώα ανθρώπινη φύση, στην κατάστασή της μετά τη δημιουργία, μόλις έλαβε τέτοια γνώση προτού χαθεί από αυτήν. Είναι ακόμη πιο απαραίτητο να γνωρίζουμε τη στάση της ανανεωμένης φύσης στη γνώση του κακού. Απαντάμε: η καθαρότητα της καρδιάς - η πνευματική κατάσταση μιας ανανεωμένης φύσης, που ονομάζεται στο Ευαγγέλιο ευδαιμονία, η οποία δίνει στον άνθρωπο την όραση του Θεού (Ματθαίος 5:8), εμφανίζεται στην ψυχή μετά την ευδαιμονία του ελέους και πηγάζει από αυτήν την ευδαιμονία. Είναι γνωστό ότι οι ευαγγελικοί μακαρισμοί είναι πνευματικές καταστάσεις που αποκαλύπτονται σε έναν Χριστιανό από την εκπλήρωση των ευαγγελικών εντολών, ότι οι μακαρισμοί αποκαλύπτονται ο ένας μετά τον άλλο, γεννιούνται ο ένας από τον άλλον 443. Αφού απορρίψει κανείς την αλήθεια του, ως μολυσμένη από το κακό, από τη μέση του θρήνου για την κατάσταση της πτώσης και της λύπης, από τη λύπη, τη λύπη, τη λύπη. αόρατο—η πείνα και η δίψα για την αλήθεια του Θεού αρχίζει να γίνεται αισθητή στην ψυχή. Η αλήθεια του Θεού βρίσκεται στο έλεος, όπου το Ευαγγέλιο μας διατάζει να την αναζητήσουμε. «Αγαπάτε τους εχθρούς σας», λέει, «ευλογείτε αυτούς που σας καταριούνται, κάντε καλό σε εκείνους που σας μισούν και προσεύχεστε για εκείνους που σας επιτίθενται και σας εκδιώκουν· για να είστε γιοι του Πατέρα σας που είναι στους ουρανούς: όπως ο ήλιος λάμπει στους κακούς και στους καλούς και βρέχει στους δικαίους και στους άδικους. αν φιλάτε μόνο τους φίλους σας, τι άλλο κάνετε, οι ειδωλολάτρες δεν κάνουν το ίδιο πράγμα, όπως και ο ουράνιος Πατέρας σας είναι τέλειος; Η τελειότητα της χριστιανικής, και επομένως ανθρώπινης, αρετής σε μια ανανεωμένη φύση είναι ένα ευγενικό, θεομίμητο έλεος που παράγεται σε έναν Χριστιανό από την ανάπτυξη της Θείας χάρης που του δόθηκε στο Βάπτισμα και καλλιεργήθηκε από τις εντολές. Από τέτοιο έλεος προέρχεται η πνευματική αγνότητα: τρέφεται με αυτό, ζει από αυτό. Ο Αιδ. Ισαάκ ο Σύρος στο ερώτημα: τι είναι αγνότητα; απάντησε: «Η αγνότητα είναι μια καρδιά γεμάτη έλεος για κάθε πλάσμα». Στην ερώτηση: τι είναι η ελεήμων καρδιά; Αυτός ο μεγάλος δάσκαλος των μοναχών είπε: «Αυτό είναι το κάψιμο της καρδιάς για κάθε πλάσμα, για ανθρώπους, για πουλιά, για ζώα, για δαίμονες - με μια λέξη, για κάθε πλάσμα. Από τη μνήμη τους και το όραμά τους, τα μάτια του ελεήμονος δάκρυσαν από το άφθονο και δυνατό έλεος που κατέλαβε την καρδιά του. ακούει ή βλέπει οποιοδήποτε κακό, ή έστω μια μικρή λύπη στην οποία έχει υποβληθεί το πλάσμα, και ως εκ τούτου φέρνει προσευχή, συνοδευόμενη από δάκρυα, τόσο για τους άχαρους, όσο και για τους εχθρούς της αλήθειας, και για εκείνους που τον συκοφαντούν, για να διαφυλαχθεί και να εξαγνιστεί ακόμη και αυτός για τη φύση των ερπετών, από τη μεγάλη του ευσπλαχνία. έλεος που ένιωσε μέσα του ο μεγάλος Ισαάκ, αναφωνεί: «Την ημέρα που συμπονέσαι κάποιον που υποφέρει με οποιονδήποτε τρόπο, σωματικά ή ψυχικά, καλό ή κακό, θεώρησε τον εαυτό σου μάρτυρα και κοίτα τον εαυτό σου ως κάποιον που υπέφερε για τον Χριστό, ως κάποιον που άξια εξομολόγησης. Θυμηθείτε ότι ο Χριστός πέθανε για τους αμαρτωλούς, όχι για τους δίκαιους. Κοίτα πόσο σπουδαίο είναι να θρηνείς για τους κακούς και να κάνεις καλό στους αμαρτωλούς! Είναι κάτι περισσότερο από το να κάνεις και τα δύο όσον αφορά τους δίκαιους. Ο Απόστολος το θυμάται αυτό ως άξιο θαυμασμού.»445 Ο Άγιος Ισαάκ, συγκρίνοντας την αλήθεια της πεσμένης ανθρώπινης φύσης με τη Θεία αλήθεια, που συνίσταται σε χάριτος, πνευματικό έλεος, καλεί τη δεύτερη υπηρεσία στον Θεό και την πρώτη υπηρεσία στα είδωλα 446. Ο Απόστολος μιλά για την απόκτηση αυτού του ελέους όταν κληροδοτεί τον Χριστό ως εκλογή στον Θεό: Αγαπημένοι, στη μήτρα της ευσπλαχνίας, της καλοσύνης, της ταπεινοφροσύνης, της πραότητας και της μακροθυμίας: δέχεστε ο ένας τον άλλον και συγχωρείτε τον εαυτό σας, εάν κάποιος κατηγορεί κανέναν: όπως σας συγχώρεσε ο Χριστός, έτσι και εσείς» (Κολ. 3:12–13). Ο Άγιος Μακάριος ο Μέγας λέει: «Η χάρη ενεργεί με τέτοιο τρόπο και γαληνεύει όλη τη δύναμη και την καρδιά, ώστε η ψυχή, από μεγάλη χαρά (έλεος), να παρομοιάζεται με ένα ευγενικό μωρό, και ο άνθρωπος δεν καταδικάζει πια ούτε Έλληνα, ούτε Εβραίο, ούτε αμαρτωλό, ούτε λαϊκό, αλλά ο εσωτερικός άνθρωπος κοιτάζει τους πάντες με καθαρό μάτι και να χαίρεται τον κόσμο. και Εβραίοι». 447. «Η αγνότητα της καρδιάς», είπε ο προαναφερόμενος Άγιος Ισαάκ, «βλέπει τον Θεό· λάμπει και ανθίζει στην ψυχή όχι ως αποτέλεσμα ανθρώπινης διδασκαλίας, αλλά επειδή δεν βλέπει ανθρώπινη κακία» 448. Τότε ο άνθρωπος δεν βλέπει κακία στους πλησίον του, όταν όλες οι σχέσεις του με τους γείτονές του θα καταπιούν το έλεος απέναντί ​​τους. Είναι πράγματι μια τέτοια αποτυχία να δει κανείς τις ελλείψεις στους γείτονές του τύφλωση του μυαλού, μια αναγνώριση του κακού ως καλού; Αντίθετα: η τύφλωση του νου, η τύφλωση για την αμαρτία και το κακό, η αναγνώριση του κακού ως αγαθού ανήκουν σε αμετανόητους αμαρτωλούς που δικαιολογούν την αμαρτία τους. Οι Άγιοι του Θεού, φωτισμένοι από το Πνεύμα του Θεού, κατανοούν το κακό σε όλες του τις λεπτομέρειες, γνωρίζουν τις δολοπλοκίες και τη δηλητηριότητά του. αυτοί, με τη βοήθεια αυτής της γνώσης που παραδίδεται από το Πνεύμα, με ιδιαίτερη προσοχή προστατεύονται από την πειραματική γνώση των αμαρτιών, που απελευθερώνεται από την πραγματική εκπλήρωση της αμαρτίας. «Εκείνος που γεννήθηκε από τον Θεό», λέει ο Άγιος Ιωάννης ο Θεολόγος, «δεν αμαρτάνει, αλλά ο γεννημένος από τον Θεό φυλάει τον εαυτό του, και ο πονηρός δεν τον αγγίζει» (Α' Ιωάννου 5:18). Μέσα από το γεμάτο χάρη έλεος που αναπνέουν οι αληθινοί Χριστιανοί προς τους πλησίον τους, μένουν ξένοι στην αμαρτωλότητα των γειτόνων τους, η οποία μεταδίδεται μέσω της καταδίκης στον καταδίκη, παραβιάζοντας τη δική του, ήρεμη, χαρούμενη, ιερή θεία εξουσία. «Η ειρήνη του Χριστού, η οποία υπερβαίνει κάθε νόηση», κατοικώντας στους αγίους του Θεού, καταγγέλλει αμέσως κάθε αντίθετη σκέψη που πλησιάζει, ανεξάρτητα από το ποια μάσκα δικαιοσύνης καλύπτεται αυτή η σκέψη (Φιλ. 4:7). Ο Άγιος Ιωάννης ο Κλίμακος στη λέξη 449 για τον πνευματικό συλλογισμό και τις σκέψεις, τα πάθη και τις αρετές λέει ότι προέρχεται από άσπιλη συνείδηση ​​και καθαρότητα καρδιάς. ότι στους αρχάριους, σύμφωνα με την επιτυχία τους, είναι η γνώση της πτώσης και της αμαρτωλότητάς τους. ότι στον μέσο όρο (σύμφωνα με την επιτυχία) διαχωρίζει το αληθινό καλό από το φυσικό και από το κακό, τόσο ανοιχτό όσο και κρυμμένο με το πρόσχημα του καλού. Τέλος, ότι στο τέλειο είναι ένας πνευματικός νους που έχει λάμψει από το Άγιο Πνεύμα και βλέπει τον τρόπο δράσης του κακού στους άλλους ανθρώπους. Είπε λοιπόν ο άγιος απόστολος Πέτρος στον Σίμωνα τον Μάγο: «Εν τη χολή της λύπης και της διαθήκης της αδικίας σε βλέπω να υπάρχεις» (Πράξεις 8:23). Στον πρόλογο της ομιλίας για την ιερή σιωπή, ο Άγιος Ιωάννης λέει ότι οι Άγιοι του Θεού έχουν ακριβή και λεπτομερή γνώση της αμαρτίας με αποκάλυψη του Αγίου Πνεύματος 450 . Η αρχή του φωτισμού της ψυχής και το σημάδι της υγείας της είναι όταν ο νους αρχίζει να βλέπει τις αμαρτίες του, όπως το πλήθος της θαλάσσιας άμμου, είπε ο Άγιος Πέτρος ο Δαμασκηνός 451. Αυτός ο Πατέρας ονομάζει τη θέα της πτώσης του και τη θέα των αμαρτιών του πνευματική όραση, ανοίγοντας από τη δράση της χάριτος στον εκτελεστή των εντολών του Χριστού 452. Η Αγία Εκκλησία ορίζει ότι τα παιδιά της πρέπει να ζητούν από τον Θεό μέσω της πιο θερμής προσευχής για το μεγάλο δώρο να βλέπουν τις αμαρτίες τους. 453. Δεν βλέπει την πτώση του, δεν βλέπει τις αμαρτίες του, δεν βλέπει το προσκύνημα του στη γη και διατίθεται πάνω του σαν αθάνατο, σαν να υπάρχει αποκλειστικά για τη γη. Όχι μόνο κρίνει και καταδικάζει σκληρά τις αμαρτίες του πλησίον του, αλλά επίσης, από τη δική του καταστροφική θεώρηση, επινοεί αμαρτίες για τον πλησίον του που δεν είναι μέσα του. παρασύρεται από τις πιο υψηλές χριστιανικές αρετές, αλλοιώνοντας το νόημά τους σύμφωνα με τον ψεύτικο λόγο του, από τη δική του εγκάρδια κακία. Αντίθετα, η ανανεωμένη φύση έχει γεμάτη χάρη γνώση και όραμα του κακού, χαρισμένη από τον Θεό, γνώση και όραμα του κακού που όχι μόνο δεν παραβιάζει την ακεραιότητα του καλού στον άνθρωπο, αλλά προστατεύει αυστηρά τον άνθρωπο από την πειραματική γνώση του κακού, που είναι καταστροφική για τον άνθρωπο. Η ανανεωμένη φύση βλέπει και γνωρίζει το κακό από μόνη της, στους ανθρώπους και στους δαίμονες, αλλά μένει αμόλυντη από το κακό, γιατί αυτό το όραμα και η γνώση της ανανεωμένης φύσης δεν ανήκει στον ίδιο τον άνθρωπο, που αποκτήθηκε όχι με δική του προσπάθεια, αλλά του δόθηκε από τον Θεό. Μπορεί κανείς να συγκρίνει τη γνώση του κακού που αποκτούν οι άνθρωποι μέσω της πτώσης με τη γνώση των ασθενών για τις ασθένειες από τις οποίες υποφέρουν, και η γνώση του κακού από τους ανανεωμένους ανθρώπους είναι η γνώση των ασθενειών από τους γιατρούς. Οι ασθενείς γνωρίζουν την ασθένεια εκ πείρας, αλλά δεν γνωρίζουν ούτε τα αίτια ούτε τα μέσα για τη θεραπεία της. Οι γιατροί, χωρίς να έχουν βιώσει τη νόσο, τη γνωρίζουν ασύγκριτα πιο σίγουρα από τους ασθενείς, γνωρίζουν τα αίτια της και τα μέσα χρήσης (θεραπεία - Εκδ.) από αυτήν. Έχοντας σκιαγραφήσει, στο μέτρο των δυνατοτήτων μου, την κατάσταση σε σχέση με το καλό και το κακό της ανθρώπινης φύσης μετά τη δημιουργία, μετά την πτώση και μετά τη λύτρωσή της, σε ποιον θα απευθυνθώ με το τέλος αυτού του άθλιου Λόγου; Ο Λόγος χρησιμεύει ως καταγγελία των δικών μου ελλείψεων, και επομένως στρέφομαι με την προτροπή με την οποία συνήθως τελειώνει κάθε Λόγος, στον εαυτό μου. Δανείζομαι αυτή τη νουθεσία από τον Πατέρα της Εκκλησίας. Αν κάποιος από τους γείτονές μου το αναγνωρίσει ως κατάλληλο για τον εαυτό του, τότε ας το δεχτεί με αγάπη. «Θυμηθήκατε», λέει ο Πατέρας που θυμήθηκα, «την αρχοντιά που δεχτήκατε στο Βάπτισμα από χάρη, αλλά αυθαίρετα απορρίφθηκε από τα πάθη στον κόσμο, θέλησες να αποκαταστήσεις (αυτή την αρχοντιά) με καλή θέληση· απέδειξες αυτή την επιθυμία έμπρακτα ερχόμενος στο ιερό σχολείο, φορώντας τίμια ρούχα μετάνοιας και ορκιζόμενος να μείνεις με μοναχικό τον δεύτερο Θεό. έγινε με την είσοδο στην πραγματική ζωή. Τότε έγινες δεκτός από τον Χριστό για χάρη της ευσέβειας, τώρα είσαι ενωμένος με τον Χριστό με τη μετάνοια. Τότε έλαβες χάρη, τώρα ομολόγησες καθήκον. Τότε, ως μωρό, δεν ένιωσες την αξιοπρέπεια που σου δόθηκε, αν και αργότερα, έχοντας ενηλικιωθεί, αναγνώρισες το μεγαλείο του δώρου και τα χείλη σου σταμάτησαν (προς αυτοδικαίωση): τώρα, με επαρκή ανάπτυξη της γνώσης, καταλαβαίνεις το νόημα του όρκου. Προσέξτε να μην παραμελήσετε αυτή την υπόσχεση (της μετάνοιας). φρόντισε να μην σε απορρίψουν και να ριχτείς, σαν κάποιο σκεύος εντελώς σπασμένο, στο απόλυτο σκοτάδι, όπου «θα υπάρχει κλάμα και τρίξιμο των δοντιών» (Ματθαίος 22:13). Εκτός από το μονοπάτι της μετάνοιας, δεν υπάρχει άλλος δρόμος που να οδηγεί πίσω στη σωτηρία» 454. «Το Άγιο Πνεύμα λέει: Σήμερα, αν ακούσετε τη φωνή Του, μη σκληρύνετε τις καρδιές σας, όπως στην οργή, στις ημέρες του πειρασμού στην έρημο: όπου οι πατέρες σας με έβαλαν σε πειρασμό, με πειράσατε και είδατε τα έργα Μου για σαράντα χρόνια. Γι' αυτόν τον λόγο, η αγανακτισμένη γενιά εκείνης της γενιάς είπε: Πάντα πλανώνται στην καρδιά, αλλά δεν γνωρίζουν τους δρόμους Μου· επειδή, ορκίστηκαν στην οργή Μου, αν μπουν στην ανάπαυσή Μου. Προσέχετε, αδελφοί, μήπως υπάρξει μια κακή καρδιά σας, γεμάτη απιστία, ώστε να απομακρυνθεί από τον Θεό. Αλλά παρηγορήσου κάθε μέρα, μέχρι να καταδικαστεί αυτή η μέρα, για να μη σκληρυνθεί κανείς από σένα με την αμαρτωλή κολακεία: γιατί γίναμε μέτοχοι του Χριστού, ακόμη κι αν οι πρώτοι καρποί της σύνθεσης 455 (Λουκάς 11:23), - είπε ο Κύριος, - μέχρι το τέλος θα κρατήσουμε» (Εβρ. 3:7-14). ο Υιός του Θεού, ας κρατηθούμε σταθερά στην ομολογία μας. Όχι οι ιμάμηδες του Επισκόπου, που δεν μπορούν να υποφέρουν με τις αδυναμίες μας, αλλά πειράζονται με κάθε τρόπο με την ομοίωση, ίσως της αμαρτίας. Ας πλησιάσουμε λοιπόν τον θρόνο της χάριτος με εμπιστοσύνη, για να λάβουμε έλεος και χάρη για να μας βοηθήσουν σε ώρα ανάγκης» (Εβρ. 4:14–16) Αμήν. Οι άγιοι Πατέρες ονομάζουν την κατάσταση μετά τη δημιουργία φυσική, την κατάσταση μετά την πτώση - υποφυσική, την κατάσταση μετά τη λύτρωση - υπερφυσική. Άγιος Ισαάκ ο Σύρος. Λέξη 4; Αγίας Δωροθέας Διδασκαλία. Η διδασκαλία του Αγίου Αββά Δωροθέου 1. Ο Ιερομάρτυρας Πέτρος ο Δαμασκηνός, μετρώντας τα γεμάτα χάρη πνευματικά οράματα που εμφανίζονται στο νου του ασκητή του Χριστού κατά τη σταδιακή κάθαρσή του, τοποθετεί ανάμεσα σε αυτά τα οράματα το όραμα της πτώσης στην οποία έχει υποστεί η ανθρωπότητα. Άγιος Πέτρος Δαμασκηνός, βιβλίο 1 για τα οκτώ ευφυή οράματα. Φιλοκαλία, μέρος 3. Sl. 4, κεφ. 16. Αυτό φαίνεται από τις απαγορεύσεις που τελέστηκαν πριν από το ιερό μυστήριο του Βαπτίσματος. Ο πεσμένος άνθρωπος έγινε η κατοικία όχι μόνο της αμαρτίας, αλλά και του Σατανά. το μυστήριο του Αγίου Βαπτίσματος διώχνει τον Σατανά από ένα άτομο, αλλά με την απρόσεκτη και αμαρτωλή ζωή του βαπτισμένου, ο Σατανάς επιστρέφει σε αυτόν, όπως θα εξηγηθεί αργότερα. Δείτε τα παρακάτω των Αγίων Βαπτίσεων στη συντομογραφία. Άγιος Μακάριος ο Μέγας, Λόγος 21, κεφ. 1. 16η διδασκαλία του αγίου Συνκλητικού, Αξιομνημόνευτα παραμύθια. Ch. 49, Kindness, μέρος 2. Αυτό το απόσπασμα δίνεται πληρέστερα στον Λόγο για την Προσευχή του Ιησού. Μάθημα 13: Πώς να υπομείνετε τους πειρασμούς. Ο Ρώσος ασκητής μας, ο Γέροντας Σεραφείμ του Σάρωφ, λέει: «Πρέπει να συγκαταβαίνουμε την ψυχή μας στις αδυναμίες και τις ατέλειές της και να ανεχόμαστε τις ατέλειές μας, όπως ανεχόμαστε τους άλλους, αλλά δεν γινόμαστε τεμπέληδες, αλλά ενθαρρύνουμε τον εαυτό μας να κάνουμε καλύτερα. κίνησε τον εαυτό σου με θάρρος στη διόρθωση και στο μεταξύ προσπάθησε να διατηρήσεις την ψυχική σου ηρεμία, σύμφωνα με τον λόγο του Αποστόλου: «Μακάριος είναι εκείνος που δεν καταδικάζει τον εαυτό του, γιατί θα μπει στον πειρασμό». Η ιστορία της ζωής και των κατορθωμάτων του Γέροντα Σεραφείμ. Μόσχα, 1884 Άγιος Γρηγόριος Σιναΐτης, κεφ. 117. Φιλοκαλία, μέρος 1. Άγιος Μακάριος ο Μέγας, λόγος 27, κεφ. 4, 5 και 18. Λέξη 31. Εδώ χρησιμοποιείται η λέξη «πράττω», γιατί οι Πατέρες τις περισσότερες φορές αποκαλούν με αυτό το όνομα τα νοητικά και εγκάρδια κατορθώματα, δηλώνοντας συχνότερα τις σωματικές εργασίες με τη λέξη «άθλος». Αγίου Βαρσονώφ. Απ. 210. Ισαάκ ο Σύρος. Λέξη 56. Άγιος Μακάριος ο Μέγας, Ομιλία 1, κεφ. 1. Dobrot., μέρος 1, ενεργά και θεολογικά κεφάλαια 43. Άγιος Αββάς Δωρόθεος, μάθημα 1ο. Αυτός (ο Κύριος) μας ελευθέρωσε τον Άγιο. Με το Βάπτισμα, μας έδωσε άφεση αμαρτιών, και μας έδωσε την ελευθερία να κάνουμε το καλό αν θέλουμε, και να μην παρασυρόμαστε, ας πούμε, βίαια στο κακό. γιατί αυτός που είναι σκλαβωμένος από τις αμαρτίες βαρύνεται και παρασύρεται, όπως λέγεται (στην Γραφή) ότι ο καθένας είναι δεμένος από τις αλυσίδες των αμαρτιών του (Παρ. Ε ́, 22). Πρώτη διδασκαλία του αγίου αββά Δωροθέου για την απόρριψη του κόσμου: «Το βάπτισμα δεν αφαιρεί την αυτοκρατορία και την αυτοβούλησή μας: μας δίνει ελευθερία, στην οποία ο διάβολος δεν μας βιάζει πια όταν δεν τον προσκυνούμε. Μετά το βάπτισμα, αφηθούμε στη διάθεσή μας, είτε να μείνουμε στις εντολές του Χριστού, είτε να ακολουθήσουμε το μονοπάτι του Κυρίου και να επιστρέψουμε στον Θεό. μέσω κακών πράξεων στον αντίπαλο και εχθρό μας, τον διάβολο». Πανοσιολογιώτατος Συμεών, Νέος Θεολόγος, κεφ. 109. Καλοσύνη, μέρος 1. «Με το Βάπτισμα, το ακάθαρτο πνεύμα εκτοξεύεται και παρακάμπτει άνυδρες και άπιστες ψυχές, αλλά δεν βρίσκει γαλήνη σε αυτές: γιατί η ανάπαυση για τον δαίμονα συνίσταται στο να ενοχλεί τους βαφτισμένους με κακές πράξεις - οι αβάπτιστοι ανήκουν σε αυτόν από την αρχή (σύλληψη) - και επιστρέφει στους βαπτισμένους με επτά πνεύματα. Ο διάβολος επιστρέφει στον βαπτισμένο και τον βρίσκει αδρανή, δηλαδή λόγω τεμπελιάς, μη έχοντας τη δραστηριότητα που αντιστέκεται στους αντιπάλους, αφού ανέβηκε μέσα του, ενεργεί πιο σκληρά από πριν Το κείμενο του Ευαγγελίου που δόθηκε εδώ ο άγιος Γρηγόριος ο Σιναϊτης είπε: «Να κρατάτε ανεξέλεγκτο νου, δηλαδή, κυριευμένο και διασκορπισμένο από μια αντιστασιακή δύναμη που επέστρεψε πάλι μετά το βάπτισμα, λόγω αμέλειας, με άλλα πονηρά πνεύματα, σε τεμπέλα ψυχή, όπως λέει ο Κύριος». Άγιος Γρηγόριος Σιναΐτης, κεφ. 3. Καλοσύνη, μέρος 1. Αιδ. Μακάριος ο Μέγας, συνομιλία 27, κεφ. 11 «Οι αμαρτωλοί μεγαλώνουν σαν χόρτο, και όλοι οι εργάτες της ανομίας κόβονται, για να αναλωθούν στους αιώνες των αιώνων». Σχετικά με τον πνευματικό νόμο, κεφάλαιο 2. Σύμφωνα με τη ρωσική μετάφραση: "εκτός αν είσαι αυτό που θα έπρεπε να είσαι". Εδώ είναι τα λόγια του Αποστόλου στη ρωσική μετάφραση, εκδ. 1822, για μεγαλύτερη σαφήνεια. Στα σλαβικά: «Βαπτιστήκαμε στον Χριστό Ιησού, βαφτιστήκαμε στον θάνατό Του» (βυθίστηκαν). Το βάπτισμα και η κατάδυση είναι λέξεις μονοσήμαντες. Σε όλη την Οικουμενική Εκκλησία το Βάπτισμα γινόταν με κατάδυση μέχρι τον 12ο αιώνα. Τον 12ο αιώνα, η Ρώμη άρχισε να αντικαθιστά τη βύθιση με το λούσιμο. Μετάφραση της έκδοσης του 1822. Δείτε την εξήγηση των λόγων αυτών από τον άγιο Ιωάννη τον Χρυσόστομο. Άγιος Μακάριος ο Μέγας, Ομιλία 7. κεφ. 26. «Με το Βάπτισμα, ο βαπτισμένος αλλάζει γνώμη, με λόγια και με πράξεις και, σύμφωνα με τη δύναμη που του δίνεται, γίνεται ο ίδιος με Αυτόν που τον γέννησε». 20 ηθικός κανόνας του Αγίου Βασιλείου του Μεγάλου. Δημιουργίες των Αγίων Πατέρων. Άγιος Μάρκος ο ασκητής, Ομιλία για το Βάπτισμα. Άγιοι Κάλλιστος και Ιγνάτιος Ξανθόπουλος, κεφ. 1–6. Φιλοκαλία, μέρος 2ο. Ιωάννη Χρυσοτόμη στην Επιστολή 11 ad Cor. Homila VII, καπ. 5. Η ξύστρα είναι το εργαλείο ενός ξυλουργού που χρησιμοποιείται για το ξύσιμο ξύλου. Fleury's Ecclesiastical History, βιβλίο 8, κεφ. 49. Μια ιστορία παρόμοια με αυτήν τοποθετήθηκε στο Chetyih-Minea, τον Σεπτέμβριο την 15η ημέρα. Ο κωμικός Πορφύριος, βυθιζόμενος στο νερό για να κοροϊδέψει το βάπτισμα, μεταμορφώθηκε σε Χριστιανό από το Ιερό Μυστήριο. Αυτό συνέβη μπροστά στα μάτια του αυτοκράτορα Ιουλιανού του Αποστάτη. Ο Πορφύριος ομολόγησε τον Χριστό, κατηγόρησε τον βασιλιά για κακία, για την οποία βασανίστηκε σκληρά και στη συνέχεια εκτελέστηκε. Άγιος Γρηγόριος ο Θεολόγος, Ομιλία 18. Έργα των Αγίων Πατέρων. Άγιος Γρηγόριος ο Θεολόγος, Ομιλία 40η. Δημιουργίες των Αγίων Πατέρων. Δείτε τα έργα του Αγίου Γρηγορίου του Θεολόγου, του Αγίου Κυρίλλου Ιεροσολύμων, του Αγίου Ιωάννη του Χρυσοστόμου κ.ά. «Ο νόμος της ελευθερίας», είπε ο Άγιος Μάρκος, «τιμάται από την αληθινή κατανόηση· με την εκτέλεση των εντολών (του Ευαγγελίου), φυσικά», κεφάλαιο 32, Περί του Πνευματικού Νόμου. 3 συμπέρασμα του λόγου για το Βάπτισμα. Λέξη 5. Συμβουλή από το μυαλό στην ψυχή. Στα σλαβικά, η τελευταία πρόταση έχει ως εξής: «σαν μια επιχείρηση να αποκτήσει μια τέτοια μνήμη» (κεφάλαιο 152). «Επιχείρηση» είναι αυτό που οι δραστήριοι Πατέρες αποκαλούν αποδοχή (ανανέωση) στη σκέψη και στο συναίσθημα μιας αμαρτίας που κάποτε διαπράχθηκε πραγματικά. Οι επιχειρήσεις βασανίζουν τον μετανοημένο ασκητή για λίγο πολύ καιρό αφού έχει εγκαταλείψει τις αμαρτωλές πράξεις. Αυτό φαίνεται ξεκάθαρα από τη ζωή του Αγίου Μωυσή Μουρίν, της Αγίας Μαρίας της Αιγύπτου και άλλων. Η λέξη «Περί εκείνων που νομίζουν ότι δικαιώνονται με έργα». Κεφάλαια 193, 197, 150–156. Βίος της Αιδεσιμίας Μαρίας της Αιγύπτου. Chetyi Menaia, 1 Απριλίου. Η Παναγία είπε για τον εαυτό της στην αγία Ζωσιμά, μεταξύ άλλων, τα εξής: «Είμαι αμαρτωλή σύζυγος, αλλά προστατευμένη από το άγιο Βάπτισμα». Άγιος Ισαάκ ο Σύρος, Ομιλία 1. Αγίου Πέτρου Δαμασκηνού. Dobrot., μέρος 3, βιβλίο 1, άρθρο 1. Σύμφωνα με τη ρωσική μετάφραση του 1822 Άγιος Ησαΐας ο Ερημίτης, Λόγος 11 για τον σιναπόσπορο. Σύμφωνα με την εξήγηση του μακαριστού Θεοφύλακτου της Βουλγαρίας. Dobrot., part 2. St. Callistus and Ignatius, ch. 92. Στους πρώτους χρόνους του Χριστιανισμού, οι ειδωλολάτρες, βλέποντας στο μυστήριο του Βαπτίσματος μόνο την εξωτερική πλευρά του και μη κατανοώντας την ουσία, χλεύαζαν την ασήμαντη, κατά τη γνώμη τους, της εμφάνισης. Άγιος Κύριλλος Ιεροσολύμων. «Η προσεκτική τήρηση (των Ευαγγελικών εντολών) διδάσκει σε ένα άτομο «τις αδυναμίες του». Άγιος Συμεών ο Νέος Θεολόγος, κεφάλαιο 4 Ενεργός και Θεολογικός, Καλοσύνη, μέρος 1. Αυτό σημαίνει: Η προσεκτική τήρηση των εντολών εισάγει την πρώτη ευδαιμονία, που ονομάζεται πνευματική φτώχεια, από την οποία γεννιέται η πνευματική κραυγή, η οποία γεννά την πραότητα. Η ακολουθία των Μακαρισμών εκτίθεται με ιδιαίτερη σαφήνεια από τον Ιερομάρτυρα Πέτρο, Μητροπολίτη Δαμασκού. Dobrot., μέρος 3, βιβλίο 1. Καλοσύνη, μέρος 3, περίπου επτά σωματικές πράξεις. Υπάρχουν επίσης οκτώ οράματα του νου. Προσευχή στον Άγιο Εφραίμ τον Σύριο, που χρησιμοποιείται στην Αγία Πεντηκοστή. Αγίου Θεολίπτου Μητροπολίτου Φιλαδελφείας Κήρυγμα περί κρυφού έργου. Dobrot., μέρος 2. Η αρχή της σύνθεσης, δηλαδή η εγγύηση της διαθήκης με τον Θεό, εδώ εννοείται η χάρη του Βαπτίσματος, που φυτεύτηκε μέσα μας κατά την ένωση με τον Χριστό σαν σιναπόσπορος. Η διατήρηση του δώρου της χάριτος είναι η ανάπτυξή του: «όσοι δεν μαζεύονται μαζί μου σκορπίζονται» Μπορεί να σας ενδιαφέρει: