Слово о различных состояниях естества человеческого по отношению к добру и злу

Христовият подвижник, за да съди правилно себе си и да постъпва правилно по отношение на себе си, има необходимата нужда от правилна представа за своята природа. Истинската мисъл е източникът на всички благословии, фалшивата мисъл е източникът на погрешната дейност и онези плодове, които със сигурност трябва да се родят от нея. Ако виждаме аскетизъм, неувенчан с духовни плодове, или увенчан с плодовете на самоизмама, тогава трябва да знаем, че причината за това е фалшива посока, фалшива отправна точка на дейност. Уви! Често окото на ума се поразява от тъжна гледка, събуждайки сърцето до горчиви сълзи. Какво може да бъде по-тъжно от зрелището, когато един подвижник, прекарал живота си в недрата на света обител, в непрестанно служене на Бога, в непрекъснати подвизи, вижда с безпристрастен поглед към себе си своята решителна безплодие, вижда в себе си увеличени и укрепени различни страсти, които, когато той влезе в монашество, бяха много слаби, почти бездействени? Какво по-тъжно от гледката, когато той вижда същото в братята си? Този спектакъл е още по-тъжен, защото обръщането и самокоригирането става много трудно на определена възраст и позиция. Велико и благословено е, когато възвеличаваме Христос в себе си. Голямото нещастие – нещастието, състоящо се в отчуждението от Бог както във времето, така и във вечността – е когато развием своето паднало Аз. 2. Има три състояния на човешката природа по отношение на доброто и злото За да избегнем голямото нещастие - отчуждението от Бога и във времето, и във вечността, нека тръгнем по прави и свети пътища. За да придобием правилна християнска дейност, нека ясно да изучаваме човешката природа в нейните три състояния: в състоянието след сътворението, в състоянието след грехопадението, в състоянието след изкуплението 380. Само тогава дейността на християнина може да бъде правилна, душеспасителна, благочестива, когато той действа или се опитва да действа изключително според законите на обновената човешка природа. 3. За състоянието на природата по отношение на доброто и злото, след сътворението на човека В състоянието след сътворението човешката природа изобщо не е била замесена в злото. Една цяла доброта живееше и действаше в него. Човечеството не е имало опитно понятие за зло. То само знаеше, че злото съществува, че експерименталното познание за злото е пагубно за човечеството (Бит. 2:9, 17, 3:2). Теоретичните, повърхностни знания за злото не биха могли да имат вредно въздействие върху човешката природа, като мъртво знание, балансирано от невежеството по отношение на вътрешната и външната дейност на човека. Грехопадението на човека стана чрез активното, опитно познание за злото; Грехопадението на човека се крие в активното, експериментално познание на злото, в усвояването на злото. И така, теоретичните познания за отровата не причиняват смърт, а напротив, предупреждават срещу нея; практическото познаване на отровата, тоест вкусването й носи смърт. 4. За състоянието след грехопадението на човека В грешната човешка природа доброто е смесено със злото. Злото, което е дошло в човека, е толкова смесено и слято с естественото добро на човека, че естественото добро никога не може да действа поотделно, без злото също да действа заедно. Човек е отровен от вкуса на греха, тоест опитното познание на злото. Отровата е проникнала във всички части на тялото, във всички сили и свойства на душата: и тялото, и сърцето, и умът са засегнати от греховна болест. Чрез вредно ласкаене и самозалъгване, падналите хора се обаждат и разпознават умовете си като здрави. Умът беше здрав преди падението; След грехопадението сред всички хора, без изключение, той стана фалшив и за спасение трябва да бъде отхвърлен (1 Тим. 6:20-21). „Светлина е в очите ми, и този не е с мене“ (Пс. 37:11), казва Писанието за ума на падналата природа. Като се ласкаят вредно и се самозалъгват, падналите хора наричат ​​и разпознават сърцето си като добро: то беше добро преди падението; след грехопадението доброто му се смеси със злото и за да бъде спасен, то трябва да бъде отхвърлено като осквернено. Бог, който знае сърцето, нарече всички хора зли (Лука 11:13). Апостолът отлично описва смесването на доброто и злото в падналия човек, оставен на собствените си усилия да създаде добро, и по необходимост злото прониква от природата, изкривява неговото добро и преобръща плановете на ума, който напразно се опитва да въведе истинското служение на Бога в духовния храм. "Законът - казва апостолът - е духовен: плътски съм, продаден на греха. Това, което правя, не разбирам: правя го не защото искам, но това, което мразя, го правя. Дори и да не искам, правя това, вече не аз правя това, а грехът, който живее в мен. Сега придобих закона, защото искам да върша добро, тъй като злото ми се дължи. Защото се наслаждавам на Божия закон според вътрешен човек: виждам друг закон в сърцето си, който воюва против закона на моя ум и ме пленява от закона на греха, който е в сърцето ми. Аз съм проклет човек: кой ще ме избави от тялото на тази смърт? Известно е, че апостолът е обновен от Духа и облечен в Христос; Просветен от Духа и подтикван от любов към ближните, той произнесе от името на падналия човек, стремейки се да разкъса оковите на греха, изповед за състоянието, породено от грехопадението, състояние, в което човек, изнасилен от злото, живеещо в него, не може да не извърши зло, въпреки че желае да върши добро 381. Такова видение за грехопадението на човека е дар на Божията благодат 382. В обществото на грешното човечество някои хора се наричат ​​добри. Те се наричат ​​така неправилно, относително. В това общество човекът, който прави най-малко зло, се нарича добър, а човекът, който прави най-малко добро, се нарича зъл. Но един зъл човек може да успее толкова много в злото, че всичките му действия да се превърнат в непрекъсната поредица от жестокости. В точния смисъл на думата няма добър човек. Няма човек, който в падналото си състояние да върши чисто добро, неосквернено от зло: „никой не е благ, освен един Бог” (Марк 10:18), казва Словото Божие. То признава всички хора, както е посочено по-горе, и ги нарича „зли“ (Лука 11:13). Старозаветните праведници са били наричани праведни само по отношение на другите хора (Рим. 4:2-3; Йов 1:8), а не по отношение на Бога. По отношение на Бога цялото без изключение паднало човечество стана недостойно за Бога, всички дела на природата, покварени от грехопадението, станаха неугодни на Бога, тъй като бяха осквернени от интегрална примес на зло. Макарий Велики, - човек се оказа обвързан от престъплението си на заповедта и от изгонването си от рая: (оказа се обвързан) в света от тези предмети на света и от любов към света, тоест към плътски желания и страсти, към богатство и слава, също и с любов към създанията, към жена си и децата си, към роднините, към отечеството, към местата, към дрехите, накратко: с любов към всички видими неща, от които Словото Божие му заповядва да се откаже по собствена свободна воля (защото човек доброволно робува на всичко видимо), така че, след като е разрешен и освободен от всичко това, той може да изпълни напълно волята Божия. Вътре в себе си (човешката) душа е вързана, затворена, заобиколена от стени и окована в оковите на мрака до такава степен от духовете на злобата, че не може, както би искала, да обича Бога, да вярва в Него и да Го почита” 385. По-нататък в своя разговор великият Божи светец и наставник на монасите учи, че само онези, които са отхвърлили оковите на света и са се предали на истинското и изключително служене на Бога могат да открият в себе си своя плен, своето робство, своята вечна смърт. Напротив, онзи, който преди това не се е погрижил за разрешаването на връзките, наложени му от материята, тоест видимия свят и земния временен живот с неговото положение и отношения, никога няма да разбере, няма да забележи своя плен и няма да види духовете на злото, действащи в него. Той остава завинаги чужд на себе си: подхранвайки най-съкровените страсти в себе си, той не само не ги разпознава, но много често разпознава мотивите им като мотиви на истината, а действието им като действие на Божията благодат или за утеха на съвестта. В самия монашески живот физическият подвиг, колкото и голям да е той, не може сам по себе си да разкрие вътрешни връзки и вътрешно страдание: за това е необходим духовен подвиг. Телесният подвиг, несъпроводен с духовен, е по-скоро вреден, отколкото полезен; причинява извънредно нарастване на душевните страсти: суета, лицемерие, измама, гордост, омраза, завист, тщеславие 386. „Ако вътрешната работа по Бога, казва великият Варсануфий, не помага на човека, тогава той напразно работи във външния” 387. Следните духовни подвизи разкриват на подвижника неговия вътрешен плен, служейки като причина за възбуждане на воюване в мислите и чувствата: 1) истинско послушание; с него начинаещият аскет, отрязвайки своята воля и своето разбиране в името на Бога, за да изпълни волята и разбирането на успешния аскет, който е придобил непоколебимо послушание към Бога, със сигурност ще събуди гордия паднал ангел към съпротива и по този начин ще разкрие присъствието си в себе си. Ако аскетът не бъде съблазнен от злите идеи на лукавия, който се стреми да отвлече вниманието от послушанието под различни предлози, и остава постоянен в аскетизма, тогава той ще събуди невидим враг за завист и ожесточена борба, който няма да пропусне да събуди в аскетите различни греховни мечти, мисли, усещания, хобита и по този начин да разкрие злото, което се крие в необикновеното необятност в дълбините на сърцето и изобщо не изглеждаше съществуваща; 2) четене, изучаване и изпълнение на евангелските заповеди, които, отрязвайки активния грях, унищожават преди всичко греха в самия ум, в самото сърце. Монасите Калист и Игнатий Ксантопулос в есето си за безмълвието и молитвата цитират следните думи на св. Йоан Златоуст: "Моля ви, братя, никога да не потъпквате и не презирате правилата на молитвата. Веднъж чух отците да казват, че не е монах, който ще потъпче или презре това правило: но трябва, независимо дали яде храна или пие, независимо дали е в килия или е в послушание и на път, или каквото и да прави, постоянно викайте така: Господи Иисусе Христе, Сине Божи, помилуй ме, така че постоянно помненото име на нашия Господ Исус Христос да провокира врага на битка. Защото в такъв спомен една измъчена душа може да намери всичко, и зло, и добро. Първо ще види злото в сърцето си, а след това доброто (скрито в него) е Божията благодат, насадена във всеки православен християнин чрез светото Кръщение” 388. Тези, които, намирайки се под властта на страстите, изискват от себе си безстрастие, постъпват много погрешно. С такова неправилно изискване от себе си, което произтича от неправилна представа за себе си, те изпадат в изключително объркване, когато живеещият в тях грях се прояви по някакъв начин. Те стават отчаяни и безнадеждни. Струва им се, поради неправилното им виждане за себе си, че проявата на греха е нещо необичайно, нещо, което се случва не по ред. Междувременно проявата на греха в мисли, чувства, думи и дела (тук не говорим за смъртни грехове или доброволни грехове, а за хобита) е логично, естествено, необходимо проявление. "Ако страстта ни смущава - казва монах авва Доротей, - тогава не трябва да се смущаваме от това: да се смущаваме от факта, че страстта ни смущава, е въпрос на неразумие и гордост и идва от факта, че не знаем душевното си състояние и избягваме труда, както са казали отците. Ето защо не успяваме, защото не знаем границите си и нямаме търпение в дела, които започваме, но искаме да придобием добродетел без затруднения. Защо страстният човек се учудва, когато страстта го безпокои? Защо се смущава? Придобил си го, имаш го в себе си и се срамуваш! Приел си нейните обещания в себе си и казваш: защо ме безпокои? По-добре търпете, борете се и се молете на Бога” 390 (Рим. 14:22). Тези, които съзерцават греха в себе си, поради това съзерцание, прекарват целия ден от земния си живот в оплакване на своята греховност, показват себе си, своето опечалено състояние на Господа и викат в сърдечна болест: "Ще подигна очите си към Господа, защото Той ще изтръгне носа ми от примката. Погледни ме и се смили над мен, защото съм единороден и беден. Скръбта на сърцето ми има избави душата ми от оръжието, и моя единствен роден от ръката на кучето, ако спечели целия свят, но изгуби душата си? Виж смирението ми и делото ми, и ето, враговете ми се умножиха и ме намразиха с неправедна омраза," като душата на Твоя слуга Йов, "и избави ме, за да не се посрамя, защото се уповах на Тебе" (Пс. 24:15-17; Пс. 21:21-22; Мат. 16:26; 1 Петрово 5:8; „Князът на този век“, казва свети Макарий Велики, „за младенците по дух е тояга, която наказва (увещава) и бич, който дава рани; но той, както беше казано по-горе, приготвя по този начин голяма слава и голяма чест, озлобявайки ги и ги изкушавайки... Чрез него се извършва някакво велико дело на спасението, както не се казва никъде: „злото, имайки злото за цел, насърчава добре.” За добрите души, които имат добра воля, дори и най-привидно скръбните неща накрая се превръщат в добри, както свидетелства и самият апостол: „Всичко съдейства за добро на онези, които любят Бога“ (Рим. 8:28). Тази тояга на наказанието е позволена да действа с цел, чрез нейното посредничество, съдовете да бъдат изпитани, като в гореща пещ, и добрите ще станат по-силни, а лошите ще бъдат изложени чрез способността си да смазват, неспособни да устоят на силата на огъня. Той, тоест дяволът, бидейки творение и слуга на Бога, не изкушава толкова, колкото той реши, не го озлобява дотолкова, доколкото той би искал, а доколкото Бог му позволява и позволява. Това е (дискретно) позволено от Провидението и наказателно смирение, след което Бог дарява второто, високо, което е Божествена сила, действаща от Бога и постигаща всичко чрез Него; (човекът) го вижда в себе си като инструмент и с този инструмент той извършва Божиите чудеса" 392. Това обяснява чудното зрелище, което представляват Божиите светии: те, бидейки съсъди на Светия Дух, заедно видяха, разпознаха и изповядаха себе си като най-големите грешници, достойни за временни и вечни екзекуции. Те напълно познаваха и изучаваха своята паднала природа, в която има нищо неосквернено и затова всичкото добро, което беше извършено чрез тях чрез влятата в тях Божествена благодат, те приписваха на Нея с пълна убеденост и постоянно трепереха, за да не се породи от падналата им природа никаква мисъл или чувство, което да бъде обидно за Светия Дух 393. Бързият преход от състояние на борба към състояние на духовна свобода не е от полза за човека. Свети Макарий Велики отбелязва, че "често душите, бидейки вече съучастници на Божествената благодат, изпълнени с небесна сладост и наслаждаващи се на душевен мир, но не свидетели, не изкушени от скърби, причинени от зли духове, остават в младенческа възраст и, така да се каже, не са способни на небесното царство. "Дори и да сте безнаказани", казва Божественият апостол, „всички бяха негови причастници; защото по природа сте прелюбодейци, а не синове" (Евр. 12:8). Затова изкушенията и скърбите се изпращат на човека за негова полза, така че изпитаната от тях душа да стане по-силна и по-честна пред своя Господ. Ако тя устои докрай с надежда в Господа, тогава е невъзможно да не получи благата, обещани от Светия Дух, и пълно избавление от злобата на страстите" 394. По тази причина, с изключение на няколко случая, поради особено Божествено видение, подвижниците на Христос прекарват значителна част от земните си скитания в ожесточена борба с греха, под игото на безмилостен фараон. Бог ще ти даде благодатта Си и добави: Знай, сине, че трийсет години се борих с демоните. След двадесет години борба не почувствах никакво облекчение. В моята двадесет и пета година започнах да се чувствам спокоен. С течение на времето мирът нарастваше. След двадесет и седем години, през двадесет и осмата година мирът започна особено да се увеличава. В края на тридесетата година, вече към нейния край, мирът беше толкова установен (което ще рече, че преди мирът се колебаеше, ту идваше, ту си отиваше), че вече не знам доколко е успял...” Това е мирът, който се роди от тежък и дългогодишен труд (подвиг)” 395. При усърдните подвижници вътрешното вълнение много рядко се допуска да се прояви на думи, не само на дела. 5. За състоянието след изкуплението на човека Човешката природа се обновява чрез Изкуплението. Богочовекът го обнови със Себе Си и в Себе Си. Такава обновена от Господ човешка природа е присадена, така да се каже, върху падналата природа чрез кръщението. Кръщението, без да унищожава природата, унищожава нейното паднало състояние, без да прави природата различна, то променя нейното състояние, въвеждайки човешката природа в природата на Бога (2 Петр. 1:4). Кръщението е едновременно умъртвяване и съживяване, заедно погребение и раждане. Греховната вреда на падналата природа е потопена в купела на Кръщението, греховната вреда на падналата природа е погребана и умира, а обновена природа се издига от купела; Синът на стария Адам се потапя в купела, а синът на Новия Адам излиза от купела. Това е засвидетелствано от Господ, който казва: "Ако някой не се роди от вода и Дух, не може да влезе в Божието царство. Роденото от плътта е плът, и от Духа е дух" (Йоан 3:5-6). От тези думи е очевидно, че Светият Дух, като прие в купела на Кръщението плътски човек, какъвто стана човекът след грехопадението, премахва от купела същия човек, но вече духовен, умъртвявайки в него греховното плътско състояние и раждайки духовното. При кръщението на човек се прощава неговият първороден грях, заимстван от неговите предци, и собствените му грехове, извършени преди кръщението. При кръщението човек получава духовна свобода 400: той вече не е изнасилван от греха, но може да избира доброто или злото по желание. Напротив, правейки зло след кръщението, активизирайки падналата природа, съживявайки я, човек губи повече или по-малко духовна свобода: грехът отново придобива насилствена власт над човека; дяволът отново влиза в човека и става негов владетел и водач. Избавен от скръбния и тежък плен от всемогъщата Божия десница, той отново се явява в окови, в плен, в тъмница, в ада, по своя воля. Човек е изложен на такова бедствие, в по-голяма или по-малка степен, според греховете, които си позволява, и според умението, което е придобил за грешен живот. Грехът, който живее в човека и го изнасилва, се нарича страст. Страстта не винаги се изразява ясно: тя може да живее тайно в човека и да го погуби. Невъзможно е този, който не се е отрекъл от своето естество, който не го е разпознал, поради падането на неприличната във всички отношения мръсотия да се приближи и да се уподоби на Христос или, като се е уподобил, да остане в асимилация. Той присажда клонка от благородна ябълка върху останалия ствол; тази клонка расте заедно със ствола и корена, започва да изпраща клони във всички посоки, клони заместват отсечените клони; естественото дърво се заменя с изкуствено, присадено дърво; Присаденото дърво обаче се опира на естествен ствол, черпи сокове от земята чрез естествени корени - с една дума, то неразривно свързва живота си с живота на естественото дърво. Такова дърво започва да дава отлични плодове, които принадлежат на естествено дърво и в същото време са доста различни от плодовете, произведени от естествено дърво в диво състояние. След това, през цялото съществуване на дървото в градината, градинарят внимателно следи клоните, принадлежащи на естественото дърво, да не излизат от ствола и от корена, защото те отново ще дадат своите безполезни плодове и, като привличат сокове в себе си, ще ги отнемат от присадените клони, отнемат от тези клони силата да дават красивите си плодове, изсушават ги и ги унищожават. За да се запази достойнството, здравето и силата на едно ябълково дърво, е необходимо всичките му клони да растат само от присадена клонка. Подобен ритуал на присаждане на благороден клон върху дива ябълка се извършва в тайнството Кръщение с кръщавания; подобно поведение на градинар по отношение на присадено ябълково дърво трябва да се извърши по отношение на кръстен човек. В кръщението нашето съществуване, което започва със зачеването в беззаконията и раждането в греховете, не се отрязва: отрязва се тялото на греха, отрязва се плътското и духовно състояние на природата, което може да произведе добро само когато се смеси със злото, човешката природа, обновена от Богочовека, се присажда в битието, в живота, в същността на човека. Всички мисли, чувства, думи и дела на кръстения трябва да принадлежат на обновената природа, както е казал св. Марк Подвижник: „Нищо добро не може да се вярва или да се действува освен в Христос Исус и Светия Дух“ 404. Кръщаваният човек по никакъв начин не трябва да допуска влиянието на падналата природа в себе си; той трябва незабавно да отхвърли всичките му влечения и импулси, дори ако те изглеждат добри на повърхността; той трябва да изпълнява само заповедите на Евангелието със своите мисли, чувства, думи и дела. Заветите, дадени от Господ на Неговите ученици и последователи, водят до този начин на мислене: "Бъдете в Мен и Аз във вас. Както пръчката не може да даде плод сама за себе си, освен ако не е на лозата, така и вие не можете, освен ако не пребъдвате в Мен. Аз съм лозата, а вие сте раждането: и който е в Мен, и Аз в него, ще даде много плод, защото без Мен не можете да направите нищо. Ако някой не пребъде в Мене, ще бъде изхвърлен и ще изсъхне, и ще го съберат в огъня, и ще изгори в Моята любов, ще останете в Моята любов. Какво по-ясно, по-определено? Само онзи, който внимателно спазва евангелските заповеди, както подобава за изпълнение на дадените от Бога заповеди, може да остане в любовта към Бога - не в тази любов, която принадлежи на падналото естество, а в онази любов, която е дар на Светия Дух, който се излива в обновен човек чрез действието на Светия Дух (Рим. 5:5) и съединява човека с Бога. Този, който пренебрегва заповедите и следва импулсите на падналата природа, нарушава любовта и разпада съюза. Призовавайки хората със Своите ученици, ни казва Евангелието, Господ им заявява: "Ако някой иска да върви след Мене, нека се отрече от себе си, да вземе кръста си и да дойде след Мене. Ако някой иска да спаси душата си, ще я погуби; и ако някой погуби душата си заради Мене и заради Евангелието, той ще я спаси" (Марк 8:34-35). Очевидно тук се изисква не отхвърлянето на битието, а отхвърлянето на падналата природа, нейната воля, нейния разум, нейната истина. Грехът и състоянието на грехопадение са станали толкова вътрешни за нас, толкова са се слели с нашето съществуване, че отказът от тях се е превърнал в отказ от себе си, в унищожение на душата. За да се спаси душата, унищожението на душата е станало абсолютна необходимост; за да се спаси, е станало абсолютна необходимост да се отречеш от себе си, от падналото си аз, което не признава падението. Докато това „Аз“ съществува, Христос не може да ни донесе никаква полза. „Който не мрази живота си, не може да бъде Мой ученик“ (Лука 14:26). "Който не приеме кръста си и върви след Мене, не е достоен за Мене. Който намери душата си, ще я изгуби; а който изгуби живота си, ще го намери заради Мене" (Матей 10:38-39), свидетелства Господ. Той заповяда да се погуби душата не само заради Него, но и заради Евангелието, като обясни първото на второто. Унищожението на душата заради Господа е отхвърляне на разума, истината и волята, които принадлежат на падналата природа, за да се изпълни волята и истината на Бога, изобразени в Евангелието, за да се следва Божият ум, блестящ от Евангелието. Всички, които са се принудили да изпълняват учението на Евангелието, знаят от опит колко противоположни и враждебни на Евангелието са умът, истината и волята на падналата природа. Помирението и съгласието са невъзможни. Отхвърлянето на падналата природа е неизбежна, осезаема необходимост от спасение. Това отхвърляне се извършва от онзи, който непрекъснато изучава Евангелието и се опитва да го възроди в себе си с цялата си дейност. Евангелието е учението на Христос. Учението на Христос, както и учението на Бог, е закон. Точното изпълнение на закона, изречен от Бог, Създателят и Изкупителят, е незаменимо задължение на изкупените създания. Пренебрегването на изучаването и прилагането на закона е отхвърляне на Законодателя. Свети апостол Павел казва: „Които в Христа се кръстиха, в Христа се облякоха” (Гал. 3:27). Това означава: онези, които са били кръстени в Христос, са получили при Кръщението, в самото Кръщение, дар от Светия Дух, който е действал върху тях: живо усещане за Христос, усещане за Неговите свойства. Но свободата произволно да избират старото или новото не е била отнета от кръстените, както свободата да спазва Божията заповед или да я нарушава не е била отнета от Адам в рая. Апостолът казва на повярвалите и кръстените: „Нощта премина и денят настана, да оставим тъмните дела и да се облечем в оръжията на светлината. Както в дните, нека да ходим благоприлично: не в клевета и пиянство, не в блудство и сексуална неморалност, не в ревност и завист, но се облечете в нашия Господ Исус Христос и не се отдавайте на плътско познание чрез похот" (Рим. 13:12-14). Имайки свободата на избора, кръстеният е поканен от Светия Дух да поддържа единство с Изкупителя, да поддържа обновена природа в себе си, да поддържа духовното състояние, дадено от кръщението, да се въздържа от задоволяване на желанията на плътта, тоест от отклонение от желанията на плътската, духовна мъдрост. вторият човек, Господ, е от небето. Какъвто е земният, такива са и пръстените: и какъвто е небесният, такива са и небесните: и както сме се облекли в образа на земния” – защото всички сме родени в първородния грях и с всички недъзи, придобити в естеството ни в резултат на грехопадението, които се разкриха в Адам след неговото грехопадение – „нека и ние да се облечем в образа на Небесния” чрез Кръщението, което дава този образ и внимателното спазване на евангелските заповеди, които запазват образа в нас цял, в неговото съвършенство и Божествена благодат (1 Кор. 15:47-49), да се облечеш в Господа Иисуса Христа, винаги да носиш в тялото мъртвостта на Господа Иисуса Христа (2 Кор. 4:10), не означава нищо повече от постоянното умъртвяване на плътското състояние в себе си, като постоянно оставаш в себе си. Евангелските заповеди.Така се облече и остана облечен в Богочовека,затова смело можеше да каже за себе си: „Аз живея като никой, но Христос живее в мен“ (Гал. 2:20).Или вие сами не знаете, че е във вас? освен ако не си неумел" 405 (2 Кор. 13:5). Справедливо изискване и справедливо изобличение! Чрез Светото Кръщение падналата природа във всеки кръстен човек се отрязва и в човека се присажда природа, обновена от Богочовека. Поради тази причина Кръщението се нарича в Свещеното Писание "окъпване на новорождението", а животът след кръщението се нарича "новораждане" (Тит 3:5; Матей 19:28). Свети апостол Павел обяснява тайнството Кръщение с особена точност и подробности: „Онези, които бяха кръстени в Исус Христос, 406 казва той, „бяха потопени 407 в Неговата смърт. Затова ние бяхме погребани с Него чрез Кръщението в смъртта, така че както Христос беше възкресен от мъртвите чрез славата на Отца, така и ние да ходим в нов живот. Защото, ако сме съединени с Него в подобието на смъртта, тогава ние трябва да бъдем обединени в подобието на възкресението, знаейки, че нашият стар човек е бил разпънат с Него, така че тялото на греха да изчезне и ние да не бъдем повече роби на греха умря веднъж за греха: но докато живееше, той живееше за Бога. Затова считайте себе си за мъртви за греха, но живи за Бога в Христос Исус, нашия Господ. Затова нека грехът не царува във вашето смъртно тяло, за да не му се покорявате в неговите страсти. Не предавайте частите на тялото си на греха като оръдия на неправдата, но представете себе си на Бога като оживели от мъртвите, и членовете си на Бога като оръдия на правдата" (Рим. 6:3-13) 408. Оттук отново става ясно, че Кръщението е едновременно умъртвяване и съживление. Когато праотците съгрешиха, смъртта веднага порази душата, Светия Дух, който съставлява истината животът на душата и тялото, веднага се оттегли от душата, злото веднага влезе в душата, съставлявайки истинската смърт на душата и тялото, се сбъдна буквално: „от дървото, което разбирате добро и зло, няма да го отсечете; но ако го отсечеш един ден, непременно ще умреш.” (Бит. 2:17) Смъртта в миг направи духовния човек плътски и духовен, светеца – грешен, нетленния – тленен, даде на тялото тлъстина, болест и нечисти похоти, накрая порази тялото след няколко века 409. Светото кръщение, напротив, носи възкресение на душата, превръща плътския и грешен човек в духовен и свят, умъртвява тялото на греха, тоест плътското състояние на човека, освещава не само душата на човека, но и тялото му, дава му способността да възкръсне в слава, а самото възкресение ще стане впоследствие, в определено от Бога време. Както е минало значително време между появата на смъртта в човека, което не е очевидно за плътските очи, и отделянето на душата от тялото, което също е очевидно за плътските очи, така и между появата на живот в човека и възраждането на този живот на тялото, което трябва отново да се съедини с душата, е определено време, известно на Единия Бог. Каквото е душата за тялото, това е Светият Дух за целия човек, за неговата душа и тяло. Точно както тялото умира от смъртта, както всички животни умират, когато душата го напусне, така и целият човек умира, както тялото, така и душата, по отношение на истинския живот, към Бог, когато Святият Дух напусне човека. Както тялото оживява и възкръсва, когато душата се върне в него, така и целият човек, тялото и душата, оживява и възкръсва духовно, когато Светият Дух се завърне в него. Именно това възраждане и възкресение на човека става в тайнството на св. Кръщение. Синът на първичния Адам оживява и възкръсва чрез светото Кръщение, но вече не в състоянието на чистота и святост, в което е създаден Адам; той оживява и възкръсва в несравнимо по-високо състояние, в състояние, предадено на човечеството от приелия човечеството Бог. Хората, обновени чрез Кръщението, са облечени не в първоначалния, непорочен образ на първочовека, а в образа на небесния човек, Богочовека 410. Вторият образ е толкова по-висш от първия, колкото Богочовекът превъзхожда първия човек в своето състояние на чистота. Промяната, причинена от светото Кръщение в човека, е съвсем ясна, напълно усетена, но тази промяна остава неизвестна за повечето християни: ние сме кръстени в ранна детска възраст, от детството се отдаваме на дейности, които принадлежат на преходния свят и падналата природа, ние помрачаваме в себе си Духовния дар, даден от светото Кръщение, както сиянието на слънцето се помрачава от гъсти облаци. Но дарът не е унищожен; то продължава да живее в нас през целия ни земен живот. По този начин слънцето, покрито с облаци, не се унищожава и продължава да съществува. Само кръстен човек ще напусне дейността на падналото естество, ще започне да измива греховете си със сълзи на покаяние, да разпъне плътта със страсти и похоти, да влезе в полето на дейност на Новия човек - дарът на Духа отново започва да разкрива присъствието си в кръстения човек, да се развива, да преобладава. Пречистването чрез покаяние е следствието и ефектът от благодатта, внедрена чрез кръщението. Покаянието е обновление, връщане към състоянието, създадено от Кръщение 411. Човек, който е бил пречистен чрез покаяние, може да има опитно разбиране за промяната, причинена в човека от кръщението. "Когато сме кръстени", казва свети Йоан 3латоуст, "тогава душата, пречистена от Духа, свети по-ярко от слънцето и ние не само виждаме Божията слава, но и заимстваме известно сияние от нея. Точно както чистото сребро, поставено срещу слънчевите лъчи, само по себе си също излъчва лъчи, не само по своята природа, но и от сиянието на слънцето, по същия начин душата, бидейки пречистена и направен по-лек от сребро, получава лъч на слава от Духа и реципрочно го излъчва” 412. В книгата Деяния на апостолите, въпреки че няма пряко, фактическо изявление за промяната, която е била направена в кръстените чрез тайнството на светото Кръщение - тъй като в първичната Църква всеки е знаел промяната, произведена от Кръщението - тази промяна е била очевидна за всички чрез плодовете на Светия Дух, в по-голямата си част разкрити веднага след кръщението - обаче са описани случаи, които са запазили доказателства за тази промяна за потомството. Така, когато евнухът на етиопската царица се кръсти и излезе от водата, Светият Дух веднага слезе върху него; Евнухът, който вече не се нуждаеше от наставник - Духът стана негов задоволителен наставник - тръгна с радост на дългия си път, въпреки че току-що беше научил за Господ Иисус Христос от много кратък разговор с апостол Филип (Деян. 8:39). Още преди кръщението Светият Дух слезе върху стотника Корнилий, езичник, и други езичници, които бяха с тях и повярваха в Господа, и те започнаха да говорят на чужди езици, дотогава напълно непознати за тях, проповядвайки величието на Бога, което до този момент те изобщо не разбираха (Деян. 10:44-48). Въпреки факта, че Духът вече беше слязъл върху тях, свети апостол Петър заповяда да бъдат кръстени във вода, при настоятелно изискване на тайнството. Църковната история ни е запазила следното събитие от най-голяма важност. Римският император Диоклециан, при когото започват най-жестоките гонения на християните, прекарва по-голямата част от 304 година след Рождество Христово в Рим. Той пристигна в столицата, за да отпразнува победите си над персите. Сред другите забавления, на които императорът се отдаде, беше посещението на театъра. Някакъв Джинеси, комичен актьор, много забавляваше публиката с импровизации. Един ден, играейки в театъра в присъствието на императора и голямо обществено събрание, той, представяйки се за болен, легна на леглото и каза: "Ах, приятели! Чувствам се много тъжен: бих искал да ме утешите." Останалите актьори отговориха: "Как да те утешим? Искаш ли да те погалим със стъргалка 413, за да се почувстваш по-добре?" "Луд! - отговори той. "Искам да умра като християнин." — За какво? - казаха те. „За да може в този велик ден Бог да ме приеме като блуден син.“ Свещеникът и екзорсистът били незабавно изпратени за повикване. Те, тоест актьорите, които ги представляват, дойдоха, седнаха близо до леглото, на което лежеше Генезий, и му казаха: "Сине наш, защо ни повика?" Той отговори: "Защото искам да получа милост от Исус Христос и да се преродя, за да бъда освободен от греховете си." Те извършиха над него целия чин на светото тайнство, след което го облякоха, според обичая на новокръстените, в бели дрехи. Тогава войниците, като продължиха играта, го взеха и го представиха на императора, като за разпит, като мъченици. Генезий каза: "Императорът и целият му двор! Мъдреци от този град! слушайте ме. Винаги, когато чуех името на християнин, изпитвах ужасно отвращение към това име, обсипвах проклятия върху онези, които бяха в професията на това име, дори мразех роднините и приятелите си заради името на християнин, презрях тази вяра до такава степен, че изучавах нейните тайнства с точност, за да ви забавлявам с техните представителства. Но когато водата ме докосна, гола, когато аз, попитан, отговорих, че вярвам, видях ръка да се спуска от небето, заобиколи я, светлопрозрачни ангели слязоха върху мен. Те прочетоха в определена книга всички грехове, които бях извършил от детството си, измиха ги със самата вода, в която бях кръстен във ваше присъствие, и след това ми показаха книгата, която се оказа чиста (ненаписана), като сняг. Така че, велики император и народе, вие, които се присмивахте на християнските тайнства, вярвайте, както вярвах и аз, че Исус Христос е истинският Господ, че Той е Светлината на Истината и че чрез Него можете да получите прошка.” Диоклециан, силно възмутен от тези думи, заповядал Генезий да бъде жестоко бит с тояги, след което той бил предаден на префекта Плавциан, за да бъде принуден да принесе жертва на идолите. Дълго време той беше разкъсван с железни нокти и изгарян с горящи факли. Всред това мъчение той възкликна: “Няма друг цар освен Този, Когото видях! Почитам Го и Му служа! И ако са отнемали живота ми хиляди пъти за това, че съм Му служел, винаги ще Му принадлежа! Мъките няма да изтръгнат Исус Христос от устата ми или от сърцето ми. Изключително съжалявам за заблудата си, за отвращението, което имах към Неговото свято име, и за факта, че Му станах поклонник толкова късно.” Главата на Генесия е отсечена 414 г. Свети Григорий Богослов в надгробната си проповед за своя баща по плът Григорий, епископ на Назианца, приел свето Кръщение в напреднала възраст, казва следното: „Родителят започва да се преражда чрез водата и Духа, чрез които, както изповядваме, Христовият човек се оформя и усъвършенства пред Бога, земните неща се преобразуват в дух и пресъздаден. Той започва да се мие с пламенно желание, със светла надежда, като се е очистил, доколкото е могъл, ставайки много по-чист по душа и тяло от онези, които се готвеха да получат скрижалите от Моисей. Тяхното пречистване се простирало само до дрехите, състояло се от краткотрайно целомъдрие и донякъде обуздаване на корема; и за него целият изминал живот беше подготовка за просветление и пречистване преди пречистването, защитавайки дарбата, така че съвършенството да бъде поверено на чистотата и дадената полза не е застрашена от умения, които се противопоставят на благодатта. Когато излезе от водата, светлина и слава ще го огреят, достойни за разположението, с което започна да дарява вяра. Това беше очевидно и за другите. Въпреки че тогава премълчаха чудото, без да смеят да го разкрият, тъй като всеки смяташе, че е единственият, който го е видял, те скоро съобщиха един на друг. Но за този, който кръщаваше и извършваше тайнството, видението беше много ясно и разбираемо и той не можа да го запази в тайна, а публично обяви, че е помазал своя приемник с Духа. Тук Свети Григорий Богослов нарича светото Кръщение прераждане чрез вода и дух, просветление, очистване, дар, съвършенство, дарено добро, дар на вярата, тайнство. В своята проповед за Кръщението Богословът казва следното: "Този дар, както и неговия дарител, Христос, се нарича с много и различни имена и това идва или от факта, че е много приятен за нас - обикновено тези, които имат силна любов към нещо, чуват с удоволствие имената на възлюбения - или от факта, че разнообразието от предимства, съдържащи се в него, ни е дало имена. Ние го наричаме дар, благодат, кръщение, помазание, просветление, облекло на нетление, баня на прераждане, печат - всичко, което е достойно за нас” 416. В същата дума Свети Григорий възкликва: „Да познаеш силата на това тайнство е вече просветление!” Така е разбирал светото Кръщение Григорий Богослов, който е бил кръстен в зряла възраст, който е научил от собствения си опит и от опита на други съвременници на него, тази неописуема промяна, това пълно прераждане, онзи нов живот, който се усеща от тайнството на Кръщението от онези, които са били кръстени достойно, които са се подготвили правилно за Кръщението и следователно са почувствали и познали цялата му сила. Както видяхме, Григорий Богослов споменава за осветяването на чудна Светлина от неговия родител, който идва от купела. Приятелят на богослова, св. Василий Велики, архиепископ на Кесария Кападокийска, също е претърпял много осезаем ефект от тайнството. Това е разказано в неговото житие 417. Преди приемането на светото Кръщение е необходима внимателна подготовка. Внимателната подготовка е съществено условие, за да може великото тайнство да даде изобилен плод, така че да служи за спасение, а не за по-голямо осъждане. Това се казва, за да се обясни тайнството и особено за онези, които се приближават към него не в ранна детска възраст, при което, поради обстоятелствата на днешното време, почти всички получаваме Кръщение. Подготовката за светото Кръщение е истинско покаяние. Истинското покаяние е задължително условие, за да бъде прието светото Кръщение достойно, за спасението на душата. Такова покаяние се състои в признаването на своите грехове като грехове, в съжалението за тях, в изповядването им, в напускането на грешен живот. Иначе: покаянието е съзнание за падение, съзнание за нуждата от Изкупител, покаянието е осъждане на падналата природа и отказ от нея за обновена природа. Необходимо е нашият съд – аз наричам съд човешкият ум, сърце и тяло по отношение на Божествената благодат – да бъде пречистен, за да приемем и запазим Духовния Дар, научен от светото Кръщение. Необходимо е този съд не само да се почиства, но и да се проверява прилежно; необходимо е повредата, присъстваща в него, особено кладенците, да бъде внимателно коригирана; ако останат непоправени, тогава живата вода (Йоан 7:38), излята в съда чрез светото Кръщение, няма да се задържи в съда: тя ще се излее от него, за най-голямото си бедствие. Аз наричам грешните умения кладенци. Необходимо е нашият Ерусалим да бъде ограден отвсякъде, сякаш със стени, с добри нрави и обичаи: само тогава нашето паднало естество може да бъде принесено в жертва и всеизгаряния в купела на Кръщението, а нашето обновено естество, избавено чрез Кръщението, да стане олтар, подходящ за принасяне на жертви и всеизгаряния, угодни Богу (Пс. 50:20-21). Без такава подготовка каква полза може да има от кръщението? Каква полза може да има от Кръщението, когато ние, приемайки го на възраст, изобщо не разбираме смисъла му? Каква полза може да има от Кръщението, когато ние, приели го в ранна детска възраст, впоследствие оставаме в пълно неведение какво сме получили? Междувременно ние приехме неоценен Дар, поехме върху себе си ужасно задължение; отговорността за това задължение е толкова неизмерима и безкрайна, колкото Дарът е неизмерим и безкраен. Каква полза може да има от Кръщението, когато ние не разбираме нашето падение, дори не осъзнаваме, че нашата природа е в състояние на най-горкото падение? Кога считаме неприличното благо на падналата природа за елегантно и приятно благо? Кога упорито се стремим да правим това добро, без да забелязваме, че то само храни и увеличава нашата гордост в нас, само ни отдалечава все повече и повече от Бога, само укрепва и запечатва нашето падение и отпадане? Каква полза може да има от Кръщението, когато дори смъртните грехове не считаме за грехове, например: прелюбодеянието с всичките му разклонения, а ги наричаме наслада от живота? Кога не знаем, че нашето естество е обновено чрез кръщението? Кога напълно пренебрегваме дейностите по законите на обновената природа и ги обсипваме с богохулство и подигравки? Йоан, Предтечата на Господа, чието кръщение е само кръщение, водещо до покаяние, а не освобождаване на Небесното царство, изисква изповед на греховете от тези, които идват при него, за да бъдат кръстени, без да има нужда от това изповед, както Йоан Лествичник отбелязва 418, но се грижи за духовната полза на кръстените от него. Всъщност: как може човек да влезе в полето на покаянието, без да изповяда греховете си? Как ще разбере степента на важност на различните грехове и начина на покаяние за тях, ако опитен духовен наставник не му каже и двете? Без наставник как ще се запознае с духовните оръжия, с тяхното използване срещу греховни мисли и чувства, срещу греховни навици, срещу страсти, които са се вкоренили във времето? Изповедта на греховете е необходима както за да се покаете правилно за извършени преди това грехове, така и за да се предпазите от изпадане в грехове в бъдеще. Изповедта на греховете винаги е била призната в Христовата църква като неразделна част от покаянието. От всички, които възнамеряват да се кръстят, се изискваше даденото свето Кръщение да бъде прието и съхранено, както подобава на едно велико, уникално тайнство, което трябва да бъде прието и съхранено. И накрая, покаянието е Божия институция и дар от Бог за грешното човечество. „Покайте се, наближи Царството Небесно” (Матей 3:2), провъзгласяваше светият Предтеча на онези, които идваха при него и приемаха от него кръщението на покаянието. Небесното царство, както обяснява по-нататък Предтечата, се означава в неговата проповед със светото новозаветно тайнство Кръщение (Матей 3:11). За да приемете Небесното царство, трябва да се покаете. Спасителят на света изискваше от хората покаяние, за да даде на хората дара на спасението чрез светото Кръщение, за да направи хората способни да приемат небесния духовен Дар. „Покайте се“, каза той, „защото небесното царство наближи“ (Матей 4:17); „Покайте се и повярвайте в Евангелието“ (Марк 1:15). Всичко вече е направено за вас; от вас не се иска нито труд, нито подвиг, нито допълнение към дара! От вас се иска само очистване чрез покаяние, защото е невъзможно да поверите безценното, всесвято, духовно съкровище на онези, които са нечисти и които не възнамеряват да бъдат чисти. Изпращайки своите ученици да проповядват, Богочовекът им заповядва да възвестят покаяние на човечеството поради наближаващото Царство Небесно (Матей 10:7). Апостол Павел казва за себе си, че той, скитайки се из цялата вселена, проповядва на всички, както на евреи, така и на гърци, покаяние, обръщане към Бога и вяра в нашия Господ Иисус Христос (Деян. 20:21). Когато в Йерусалим хиляди евреи повярвали в Спасителя в резултат на проповедта на св. апостол Петър и попитали него и другите апостоли: „Какво да правим, братя? Тогава апостол Петър каза: „Покайте се и всеки от вас да се кръсти в името на Исус Христос за прощение на греховете ви; и ще приемете дара на Светия Дух” (Деяния 2:37-38). Навсякъде виждаме покаянието като единствен вход, единствена стълба, единствен праг пред Вярата, Евангелието, Царството Небесно, пред Бога, пред всички християнски тайнства, пред Светото Кръщение – това раждане на човека в християнството. Необходимо е да се отхвърли предишен грешен живот и да се реши да живее според евангелските заповеди, за да приеме достойно и да може достойно да съхрани в себе си Дара на Светия Дух, получен при Кръщението. Църковните пастири на Християнската Църква от първите векове са положили всички възможни грижи, за да гарантират, че светото Кръщение, което тогава е било прието почти изключително в зряла възраст, е било прието от онези, които го приемат с пълно разбиране на получавания Духовен Дар 419. И съвременните пастори имат свещено, незаменимо задължение да предоставят точна и подробна концепция за светото кръщение на онези, които са получили причастието в ранна детска възраст и следователно нямат опитно познание за причастието. Те са получили Дара: докладът за използването на Дара е неизбежен. Предварителната подготовка за доклада е необходима, изключително необходима! Небрежното и невежо използване на Дарбата води до най-катастрофалните последици. Който не употребява Дара според желанието и заповедта на Дарителя, който не развива в себе си благодатта на Кръщението, като действа според евангелските заповеди, а крие в земята поверения му талант - тоест заравя, заравя благодатта на Кръщението, унищожава всичките й ефекти в себе си, като се предава напълно на земните грижи и удоволствия - благодатта на Кръщението ще бъде отнета от него при съдът на Христос. Неговият недостоен собственик ще бъде хвърлен „в пълна тъмнина: там ще бъде плач и скърцане със зъби“ (Матей 25:30). За да има правилно разбиране на важното значение на светото Кръщение, човек трябва да води живот, угоден на Бога, Евангелието: само това разкрива на християнина тайните на християнството с необходимата яснота и удовлетворение 420. Кръщението е уникално тайнство. „Изповядвам едно кръщение за опрощаване на греховете“, гласи Православният символ на вярата. Точно както раждането в битие може да се осъществи веднъж, така и раждането в повторно битие - Кръщението - може да се случи веднъж. Точно както различни болести, които сполетяват човека при раждането, клеветят, шокират, разрушават съществото му, се лекуват с различни лекарства, които намират подкрепата си в жизнената сила, комуникирана с битието: така и различни грехове, извършени след Кръщението, клеветящи и разстройващи духовния живот на човека, се лекуват чрез покаяние, чиято реалност се основава на благодатта на Светия Дух, заложена в човека чрез светото Кръщение, и се състои в развитието на тази потисната и заглушена от греховете благодат. „Христос, казва монах Марк Подвижник, като съвършен Бог, даде на кръстените съвършената благодат на Светия Дух, която не приема приложение от нас, но ни се открива и се явява, когато изпълняваме заповедите, и ни дава приложение, така че всички ние да постигнем „съединението на вярата, съвършен човек, до мярката на възрастта на изпълнението на Христос“ (Еф. 4:13). Под съюза на вярата имаме предвид тук поглъщането на всички дейности на християнина чрез вяра и всички дейности служат като израз на духовния разум или Евангелието „И така, каквото и да Му предложим (Христос), след нашето прераждане (чрез Кръщението), всичко вече е от Него и е посадено в нас от Него (по време на тайнството на Кръщението)” 421. 6. За обновяването на изкупената природа, в случай на нейното увреждане, чрез покаяние Тези, които желаят да придобият опитно знание за светото Кръщение, тези, които желаят да открият скритото тайнство и безценния Духовен Дар, вложен от неизразимата Божия благост в духовната съкровищница, тези, които желаят да видят своето естество в състояние на обновление и прераждане, онези, които желаят да почувстват и видят Христос в себе си, могат да постигнат всичко това чрез покаяние. Образът на покаянието, който е подходящ и подходящ за християнина, съответства на Дара, който той иска да разкрие в себе си: истинското покаяние съответства на тайнството Кръщение. Чрез Кръщението, единствено чрез неизразимата Божия благост, Божият Дар се съобщава на човека: и с покаянието на християнина, който чрез Кръщението си е позволил дейността и живота на падналото естество, който е съживил смъртта в себе си, който е убил живота в себе си, Дарът се връща единствено чрез Божията доброта. При Кръщението се раждаме с вода и Дух, при покаянието се прераждаме със сълзи и Дух. Покаянието е непрестанен плач на бебе пред Бога за загубата на Дара, с надеждата да получи Дара отново. „Няма да спасиш гроздето ми!“ - вика в ужасна скръб душата, слязла от обновена чрез Кръщение природа в областта на паднала природа, загубила свобода, изнасилена от греха; “I feed my goats!” - Нямам духовни чувства и мисли! all my flocks of feelings and thoughts are indecent! they are goats, as components of a mixture of good and evil! they are mine because they are born from my fallen nature! ( Song 1:5, 7 ). The properties of the nature renewed by me have been lost! Свети Исаак Сириец, запитан с какви размисли трябва постоянно да се занимава Христовият подвижник в своето уединение, отговаря: "За медитацията ли питате и за онази мисъл, която постоянно трябва да занимава човек в килията, за да го направи мъртъв? (за света, тоест за греха)? Нужно ли е един пестелив и трезвомислещ човек да се пита как трябва да се държи, когато е сам, със себе си? Каква друга може да бъде умствената дейност на един монах в килията си, ако не плаче, оставя ли му възможността да се обърне към какви други мисли може да бъде по-добре? Самото обитаване на монаха, неговото уединение, животът му като живот в гроб, чужд на човешката радост, го учи, че плачът е негово дело. Самото значение на името му зове и го кара да плаче; той се нарича плачещ, тоест изпълнен със скръб в сърцето си. Всички светии си отидоха от този живот със сълзи. Ако светиите са плакали и очите им са били постоянно пълни със сълзи до тяхното преселване от този живот, тогава кой не трябва да плаче? Утехата на монаха идва от неговия плач. Ако съвършеният и победоносният плачеше тук, как може този, който е пълен с рани, да издържи да спре да плаче? Като лежи пред него мъртвецът му и се вижда умъртвен от грехове, има ли нужда от учение - при какви мисли да пролива сълзи? Душата ти е убита от грехове, тази, която ти е по-скъпа от целия свят, е положена мъртва пред теб: наистина ли няма нужда да я оплакваш? Ако влезем в тишината и останем в нея с търпение, тогава със сигурност можем да останем в сълзи. Поради тази причина нека непрестанно да се молим с ума си на Господ да ни даде да плачем. Ако този дар на благодатта, по-добър и по-превъзходен от другите дарове, ни бъде даден, тогава чрез него ще влезем в чистота. Когато придобием чистота, тогава тази чистота няма да бъде отнета от нас до заминаването ни от този живот" 422. Очевидно е, че такъв плач може да се роди само в някой, който има ясно разбиране за състоянията на падналата природа и природата, обновена от Кръщението. Само този може да плаче горчиво и да плаче непрекъснато, който разбира цената на изгубения Дар. "Плачът за Бога - каза свети Йоан Лествичник - е постоянно чувство на болно сърце, което е станало интернализирано за него, - с ярост, непрестанно търсещо това, за което жадува, с напрежение, преследващо това, което му липсва, и хлипане тежко след себе си" 423. Болезненото чувство на плач трябва да формира характера на покаял се християнин. Спирането на плача е признак на самозаблуда и заблуда. Само Христовото смирение може да успокои някой, който плаче; само любовта в Христос може да го утеши, може да избърше сълзите му, може да освети лицето и сърцето му със светлината на небесната радост. Жертви и всеизгаряния от паднала природа не са приемливи; една жертва от това естество, угодна на Бога: „духът се съкруши” (Пс. 50: 18-19). Както отклонението от състоянието, принадлежащо на обновената природа, и слизането в състояние, принадлежащо на падналата природа, се осъществява чрез изоставяне на дейности, принадлежащи на обновената природа, иначе, от изоставяне на живота според евангелските заповеди, и чрез отклонение в дейността, принадлежаща на падналата природа - така, напротив, връщането от състояние, принадлежащо на падналата природа, към състояние, принадлежащо на обновена природа, се осъществява чрез решително и пълно отхвърляне на дейността според ума и волята на падналата природа, чрез решително и пълно възприемане на дейността според учението и завета на Богочовека. В същото време в човека се разгръща вътрешна борба, защото животът, предшестващ покаянието, по собствена воля и разум лиши човека от духовна свобода и го предаде в плен на греха и дявола. Каещият се се стреми да действа според евангелските заповеди, но грехът и дяволът, след като са получили властта, произволно предадена им от предишното пребиваване, се опитват да държат пленника в плен, във вериги, в затвор! Преживяното знание за плен чрез усещанията за плен и насилие, преживяното знание за духовната смърт чрез усещането за смърт укрепват и укрепват вика на каещия се. "Тази борба", казва св. Марк Подвижник, "е междуособна. Тя не е отвън и не с нашите братя трябва да се борим. Тя е вътре в нас и никой не може да ни помогне с нея. Ние имаме един помощник: Христос, тайнствено скрит в нас чрез Кръщението, непобедим и не може да бъде потиснат (унищожен). Той ще ни укрепи, ако изпълняваме Неговите заповеди според силите си" 424. Тук Преподобният подвижник не отхвърля напътствия от съветите и наставленията на духовни и опитни хора - не! Той съветва непременно и внимателно да се прибягва до съветите на духовните отци и братя! 425 Тук той иска да покаже, че нашият невидим триумф във вътрешната война зависи единствено от волята и действието на благодатта, вложена в нас чрез Кръщението, действаща в съответствие с нашата воля, проявена и доказана чрез изпълнението на евангелските заповеди, и в съответствие с неразбираемата воля на Бога за човека. Поради тази причина някои, с обилно и постоянно човешко ръководство, дават най-обикновен плод; други, чули най-краткото наставление, за кратко време откриват бърз успех в духовните си дарби. „Знай със сигурност, казва свети Исаак Сириец, че всяко добро, което действа в теб умствено и тайно, е било застъпено от кръщението и вярата, чрез които си призован от нашия Господ Иисус Христос за Неговите добри дела“ 426, а не за въображаемите добри дела на падналото естество. По този начин каещият се ще бъде подпомогнат от Божиите съдби, както е казал св. пророк Давид: „Твоите съдби ще ми помогнат” (Пс. 119:175). По провидение Божие много и различни скърби са позволени на каещия се: „Господ го обича, казва апостолът, наказва: бие всеки син, който го приема“ (Евр. 12:6). Търпението на скърбите с благодарност към Бога, с признаването на себе си като достоен за скръб, с признаването на позволената скръб като именно спасителното лекарство, от което се нуждаем за изцеление, е знак за истинско покаяние. "Който не знае Божиите съдби, - казва монах Марк, - следва с ума си пътеката, която минава между бързеите и е удобно събаряна от всеки вятър. Който се съпротивлява на скърбите, които го сполетяват, той, без да знае, се противи на Божиите заповеди, а който ги приема с истински разум, според Писанието, "търпи Господа" (Пс. 39:2). Който познава истината не устоява на скръбните приключения: той знае, че те водят човека до страха от Бога. Предишните грехове, запомнени на външен вид, носят вреда на тези, които имат добра надежда: ако този спомен възниква заедно с тъга, тогава надеждата е отнета; ако възниква без скръб, то подновява предишната нечистота вътре. Когато умът чрез отказ от себе си чрез простотата (несложността) на мисълта придобива надежда, тогава врагът под предлог на изповед изобразява (в паметта) извършени преди това грехове, за да поднови страстите, които Божията благодат е заличила със забрава, за да нанесе по този начин неусетно вреда на човека. Тогава силният, ненавиждащ страстта ум непременно ще се помрачи, смутен от спомена за извършените грехове. Ако той все още е мрачен и сладострастен, тогава той със сигурност ще се поколебае да си спомня и ще говори страстно с идващите мисли, така че такъв спомен да стане не изповед, а умствено подновяване на предишни извършени грехове 427 . Ако искате да донесете неосъдителна изповед пред Бога, не помнете греховните склонности с поглед, но смело понасяйте причинените за тях скърби. Скърбите идват (като възмездие) за предишни грехове, носейки на всеки грях подобно (съответно) възмездие. Който е разумен и води истината, той се изповядва пред Бога не като си спомня греховете, които е извършил, а като понася скърбите, които го сполетяват. След като отхвърли страданието и безчестието, не обещавай да донесеш покаяние чрез други добродетели; суетата и безболезнеността умеят да служат на греха чрез справедливи дела” 428. „Божият път е ежедневен кръст. Човек, който е под специалното Божие провидение, се разпознава по това, че Бог постоянно му изпраща скърби" 429. „Божията сила се проявява съвършено в немощ" (2 Кор. 12:9) на падналото естество, когато това естество е стрито на прах от Христовия Кръст (Матей 21:44). Напротив, падналото естество може да се развие само с изобилие от блага, предоставени от падналото човешко общество: с учене, с богатство, с почести Това са основите и в същото време знаците на развитието на падналата природа. В това развитие падналата природа приема, като апокалиптична съпруга, поклонение. 17) от заслепено, нещастно човечество и влиза в блудния съюз с нея, когато се отказва от Христос и Светия Дух - може би без думи на отказ - със значително отричане, дейност, живот. След обновяването на нашето естество от Богочовека, връщането на човека към неговата паднала природа е прелюбодеяние спрямо Бога. Благодатта на светото Кръщение чрез покаянието издига християнина до духовна свобода, до свободата, която той вече е имал при напускане на купела. Така пациентът след интензивно лечение започва да усеща в себе си свежестта и силата, които е имал преди болестта, в състояние на здраве. Първоначалната причина за обновяването на силата не е медицината, а животът, който Създателят е вложил в човешката природа: медицината само помогна на жизнената сила да се бори успешно с болестта, да победи и изгони болестта, което не е нищо повече от нарушение в действията на жизнената сила. Покаянието изисква повече или по-малко дълго време поради различни обстоятелства, особено по волята на Божественото Провидение, което ни управлява. Това се вижда от житията на много Божии светии, преминали от състояние на греховност в състояние на святост чрез покаяние. Преподобна Мария Египетска разказвала на блажени Зосима за себе си, че седемнадесет години 430 се борила със своите помисли и похоти като свирепи зверове. От нашето пренебрежение да запазим скъпоценния Дар, даден ни чрез Кръщението, от дейността според беззаконния закон на падналата природа, силата на греха се прокрадва в нас незабелязано: незабелязано ние губим духовна свобода. Най-трудният плен остава невидим за мнозина и се признава за най-удовлетворителната свобода. Състоянието ни на плен и робство ни се открива едва тогава, когато започнем да изпълняваме евангелските заповеди, тогава умът ни се бунтува с горчивина срещу ума Христов и сърцето ни диво и враждебно гледа на изпълнението на волята Христова, сякаш на собствената ни смърт и убийство; тогава ще преживеем тъжната загуба на свободата, нашето ужасно падение; тогава виждаме цялата дълбочина на това падение, слизащо към бездните на ада. Човек не бива да се унива и отпуска от подобна гледка: човек трябва със смелост и решителност да се отдаде на покаяние, като всемогъщ лекар, имащ заповед и власт от Бога да лекува и лекува всички грехове, колкото и големи и многобройни да са тези грехове, колкото и стар и укрепнал да е навикът към греховете. Христос ни даде Себе Си и влезе в нас чрез светото Кръщение, след което се скри в нас, когато ние не представихме волята си Той да се всели в нас и да ни управлява. Христос със сигурност ще се разкрие в нас, ако чрез истинско покаяние докажем своята решителна воля Той да живее в нас. "Ето, стоя на вратата", казва Той, "и за това: ако някой чуе гласа Ми и отвори вратата, ще вляза при него и ще вечерям с него, и той с Мене. На този, който победи, ще дам да седне с Мене на престола Ми, както и Аз победих и седнах с Отца Си на престола Му" (Апок. 3:20-21). Гласът на Христос е Евангелието. Редът, по който каещият се грешник се издига до светостта чрез покаяние, е очертан от преподобни Макарий Велики по следния начин: „Който иска да дойде при Господа и да се удостои с вечен живот, да стане дом Божий и да бъде достоен за Светия Дух, за да може непорочно и чисто да принася плодовете на Духа според заповедите Господни, трябва да започне така: първо, той трябва твърдо да вярва в Господа, напълно да се предаде на глаголите на заповедите Му, да се отрече от света във всичко, така че умът да не е зает с нито един от видимите обекти (на света), да остане непоклатим в молитвите, да не изпада в отчаяние (униние, безнадеждност), докато чака (забави) посещение и помощ от Господа, през цялото време умът да бъде постоянно насочен към Господ. Тогава той трябва постоянно да се принуждава към всяко добро дело и към всички Господни заповеди, дори ако сърцето му не желае това поради греха, който живее в него, той трябва да се принуждава към смирение пред всички хора, да се счита за най-малък и най-лош от всички; той не трябва да търси чест, нито слава, нито хвала от никого, както е предписано в Евангелието, но винаги да има пред очите един Господ и Неговите заповеди, опитвайки се да угоди само на Него. Той също трябва да се принуждава към кротост, дори ако сърцето му се съпротивлява, според казаното от Господ: „Научете се от Мене, защото съм кротък и смирен по сърце; и ще намерите покой за душите си” (Матей 11:29). По същия начин той трябва да бъде милостив, снизходителен, състрадателен, добър, принуждавайки се към това, както е казал Господ: „Бъдете милосърдни, както е милосърден вашият Небесен Отец” (Лука 6:36). И още: „Ако Ме любите, ще пазите Моите заповеди” (Йоан 14:15). И още нещо: Насилвайте се: защото „нуждаещите се“ (тези, които се насилват, тези, които се насилват) „отнемат Царството небесно“ (Матей 11:12). И: „Постарайте се да проникнете през тясната порта” (Лука 13:24). Той винаги трябва да има пред очите си смирението на Господа, Неговия живот, Неговото поведение, да ги пази постоянно в паметта си, като образец и пример, като не позволява да бъдат откраднати в забрава. Той трябва, доколкото има сили, да се насилва постоянно да пребъдва в молитва, постоянно да моли с постоянна вяра Господ да дойде и да го направи Свое жилище (Йоан 14:23), за да го научи на всичките Си заповеди, да го утвърди в тях, така че душата му да стане дом на Исус Христос. Когато той прави това, принуждавайки се, със съпротивлението на сърцето си, привиквайки към всяко добро дело, винаги да помни Господа, винаги да Го чака с много доброта и любов, тогава Господ, като вижда такова негово разположение и такава добра ревност, как той винаги се принуждава да си спомня Господа и към всяко добро дело, към смирение, кротост и любов, като се покланя на сърцето на игото (Христово), устоявайки му, принуждавайки сърцето към всичко добро - тогава, казвам, Господ излива милостта Си върху него (в определено време), избавя го от враговете му и от живеещия в него грях, изпълвайки го със Светия Дух. По този начин той, без никакъв труд и насилие от своя страна, наистина ще изпълни всички и винаги заповедите Господни. По-правилно е: в него сам Господ ще изпълни Своите заповеди и ще открие духовни плодове, а човекът ще ги роди в чистота. Но преди всичко всеки, който идва при Господа (както беше казано по-горе), трябва да се принуди да прави добро, въпреки съпротивата на сърцето, в постоянно очакване с несъмнена вяра в Божията милост; човек трябва да се принуди да бъде милостив към всички, да има човеколюбиво сърце, да има смирение към всички, дълготърпение към всички, да не скърби в душата си при изгонвания и безчестия, да не се оплаква - според казаното: „не да отмъщава на себе си, но да обича“ (Рим. 12:19) - принуждавайте се да се молите, когато някой не е получил дара за това от Светия Дух. Когато Бог види някой да се бори така и насила да се принуждава да прави добро, той му дава истинската Христова молитва, утробата на милостта, истинската любов към човечеството, накратко: дава му всички духовни плодове” 431. Виждаме, че много от грешниците, след като са се покаяли, са постигнали висша степен на християнско съвършенство. Те са възстановили в себе си Дара на Кръщението не само в степента, в която е дадена, но и в степента, в която впоследствие се развива от живота според евангелските заповеди. Придобили и възвърнали духовна свобода, те не спряха дотук, не се задоволиха с това, не спряха от покаянието и плача, които върнаха свободата им. Слабостта и непринудеността на човека, които познаваха от опит, и способността му бързо да променя 432, постоянно ги възбуждаха да плачат. „Не мислете какво ще роди (идещият) ден” (Притчи 27:1), те си казваха ежедневно чрез устата на Писанието: поради тяхната чистота им беше открито, че „заповедта Господня е много широка” (Пс. 119:96). Сравнявайки тяхното изпълнение на заповедта с непонятно обширната заповед на неразбираемия Господ, те признаха това изпълнение за напълно недостатъчно. Те призоваха и признаха изпълнението на евангелските заповеди като оскверняване на заповедите 433. Те измиха добродетелите си, като грехове, с потоци от сълзи. Така че заслепеният грешник никога не плаче за най-ужасните си грехове, както Христовите служители плачат за своите добродетели. „Небето не е чисто пред Него” (пред Бога) (Йов 15:15), тоест чистите свети Ангели, като имащи ограничена чистота, не са чисти пред всесъвършената чистота на Бога, а пред Него са нечисти и светите хора, чийто живот, макар и на земята, е и на небето (Филип. 3:20). Затова те плачат и като носят покаяние, все повече и повече се потапят в покаяние. „Нищо не зная за себе си, казва св. апостол Павел, но не се оправдавам с това: Господ ми е съдия” (1 Кор. 4:4) 434. Въпреки големите си духовни дарби, въпреки изобилната Божия благодат, която живееше в апостола, Той каза: „Христос Исус дойде на света да спаси грешниците, от които аз съм пръв” (1 Тим. 1:15). Да живееш според евангелските заповеди, да съзерцаваш своето паднало естество, да съзерцаваш безкрайното величие и безкрайните съвършенства на Бога, да сравняваш незначителната в своята ограниченост човешка природа с безграничната Божия природа, да съзерцаваш последствията от грехопадението на нашите предци и последствията от собствената си греховност, да плачеш за своето нещастие и нещастието на цялото човечество, търпението във всички печални случаи развива в православния християнин благодатта на Кръщението в огромни размери, непонятни и невероятни за човешкия ум в неговото паднало състояние. Развитието на свещения, духовен Дар, предоставен чрез Кръщението, е толкова огромно, колкото Дарът, даден от Бог от Неговото Божествено естество (2 Петр. 1:4), това развитие е толкова огромно и непонятно, колкото Самият Бог, който обитава в сърцата ни чрез Кръщението, е огромен и непонятен. Това развитие обхваща цялото същество на християнина. Когато разгледаме внимателно това развитие в избраните Божии съсъди, тогава изображението в притчите на Евангелието на действието в човека, произведено от светото Кръщение, става съвсем ясно. „Царството небесно – каза Спасителят – е като грахово зърно, което яде човек в селото си; от всички семена се изяжда най-малкото; а когато израсне, има повече от всички отвари, и има дърво, като че ли щеше да дойде при небесните птици и да се рее на клоните му“ (Матей 13:31-32). Подобие, изпълнено с божествено смирение 435. „Божият Син смири Себе Си и прие образа на слуга, като стана по подобие на хората и се намери в подобие на човек” (Фил. 2:7). В този образ Той благоволи да бъде причислен не към множеството на силните, славните и богатите в света, а към множеството на бедните и страдащите. „Неговият вид е позорен, казва пророкът, по-унизен от всичките човешки синове“ (Ис. 53:3). „Душата Му беше предадена на смърт и Той беше причислен към нечестивите” (Ис. 53:12), заемайки място между двама разбойници, като че ли най-важните и най-опасните престъпници. Той нарече Своите всесвети, животворящи, Божествени заповеди малки (Мат. 5, 19), в най-простата, неизкуствена форма, в която са били предложени, добавяйки обаче, че нарушаването на една такава заповед може да бъде причина за вечно бедствие за нарушителя 436. Така Той оприличи благодатта на Кръщението на най-малкото от семената на земята. И всъщност какво може да бъде по-просто и по-обикновено на външен вид от Светото Кръщение? Хората обикновено се измиват във вода, като се потапят в нея - това често използвано действие се свързва с тайнство, в което и душата, и тялото се измиват от греховната нечистота 437 . Смъртта и погребението на човек се заменят с незабавно потапяне във вода. Незабелязан от плътските очи, Светият Дух слиза и пресъздава падналия човек. Обстоятелствата на временния живот остават за кръстения човек на външен вид същите, каквито са били преди кръщението. На външен вид Дарът, даден чрез Кръщението, е толкова невидим, че с цялата си точност и справедливост трябва да се оприличи на най-малкото синапено зрънце 438 . Този дар е с неизмерима стойност. Тя расте, като се развива чрез изпълнение на заповедите: тогава нейното величие ще надмине всички други дарове, с които щедрата ръка на Твореца изобилно е наградила човека, и ще го превърне в храм на небесните мисли, усещания, откровения, състояния, характерни само за небесните. „По същия начин – каза още Спасителят, – Царството Небесно прилича на квас“ (в руски превод: квас), „когато една жена взе три брашна и ги скри, докато вкиснат всичките“ (Матей 13:33). Колко смирено и колко истинно се нарича квас духовният Дар, даден чрез светото Кръщение! Всеки, който приеме светото Кръщение, е осъден на Христос, съединен с Христос и затова с цялата справедливост се нарича съпруга. Тази съпруга крие, тоест запазва и развива дара на благодатта чрез живот според Евангелието в своя ум, сърце и тяло (1 Сол. 5:23), докато Дарът проникне, изпълни и обхване целия човек. Искате ли да видите не само душата, но и човешкото тяло, напоени и пропити с благодатния Дар, даден при Кръщението? Обърнете внимание на Павел, чиито дрехи правеха чудеса (Деян. 19:12), който не беше повреден от ухапването на усойница (Деяния 28:5); вижте Мария Египетска, издигаща се от земята по време на молитвата си, вървяща по потоците на Йордан като по суха земя, завършвайки тридесетдневно пътуване за един час 439; вижте Марк Тракиеца, по чийто глас планината се повдигна от основите си и се премести в морето 440; погледнете Йоаникий Велики, който като дух беше невидим за тези, които не искаше да бъдат видени, въпреки че беше в тяхно присъствие 441; погледнете телата на Божиите светии, почиващи в свещена нетленност в продължение на много векове, неподвластни на закона на покварата, общ за цялото човечество, излъчващи потоци от изцеление, потоци от благоухание, потоци от живот. Преподобни Сисой Велики, който беше особено изобилстващ в даровете на Светия Дух, каза: „За този (човек), в когото Бог се е вселил чрез благодатта на светото Кръщение и изпълнението на заповедите, (духовните) дарби са естествени” 442 . Това каза светият пустинник от собствен опит. Не е ли същото нещо засвидетелствано от Светото писание? „Всеки, които се кръстихте в Христа“, се казва, „облечете се в Христа“ (Гал. 3:27). Тези, които са облечени в Христос, които имат Христос в себе си, имат естествени дарби на Духа: където е Христос, там са Отец и Духът. 7. За отношението на обновената природа към злото Тук от само себе си възниква въпросът: какво отношение има обновеният човек към злото? Той не може да не притежава точно познание за злото. Но ние видяхме, че невинната човешка природа, в състоянието си след сътворението, едва е получила такова знание, преди да изчезне от него. Още повече е необходимо да се знае отношението на обновената природа към познаването на злото. Ние отговаряме: чистотата на сърцето - духовното състояние на обновена природа, наречено в Евангелието блаженство, което дава на човек видението на Бога (Матей 5:8), се появява в душата след блаженството на милостта и произтича от това блаженство. Известно е, че евангелските блаженства са духовни състояния, които се разкриват в християнина от изпълнението на евангелските заповеди, че блаженствата се разкриват едно след друго, родени едно от друго 443. След отхвърляне на истината, като осквернена от злото, от средата на оплакване за състоянието на падение, от средата на кротостта - това примирение с всички скърби, видими и невидим – в душата започва да се усеща гладът и жаждата за Божията Истина. Божията истина се намира в милостта, където Евангелието ни заповядва да я търсим. "Обичайте враговете си", казва се, "благославяйте онези, които ви проклинат, правете добро на онези, които ви мразят, и се молете за онези, които ви нападат и ви изгонват, за да бъдете синове на вашия Отец, който е на небесата: както слънцето огрява злите и добрите и вали дъжд върху праведните и неправедните. Ако обичате тези, които ви обичат, каква награда давате? Митарите не правят ли същото? И ако целувате само приятелите си, какво друго правите и вие, не правете ли същото нещо? Съвършенството на християнската и следователно човешката добродетел в обновената природа е благодатна, богоподобна милост, произведена в християнина чрез развитието на Божествената благодат, дадена му в кръщението и култивирана от заповедите. От такава милост идва духовната чистота: тя се храни с нея, тя живее с нея. преп. Исаак Сирин на въпроса: що е чистота? отговори: "Чистотата е сърце, изпълнено с милост към всяко създание." На въпроса: какво е милостиво сърце? този велик учител на монаси каза: "Това е изгарянето на сърцето за всяка твар, за хора, за птици, за животни, за демони - с една дума, за всяка твар. От спомена за тях и видението за тях очите на милостивия се просълзяват поради изобилната и силна милост, която е завладяла сърцето. От постоянно търпение сърцето му стана сърце на дете и той не може да бъде безразличен, когато чуе или види някаква вреда или дори малка скръб, на която е подложено създанието, и затова той отправя молитва всеки час, придружена със сълзи, както за безмълвните, така и за онези, които го клеветят, за да могат да бъдат запазени и пречистени; дори той прави това за природата на влечугите, от голяма милост, движейки се прекомерно в сърцето си по подобие на Бога. 444. От голямото милосърдие, което великият Исаак изпита в себе си, той възкликва: „В деня, в който имаш състрадание към някого, който страда по някакъв начин, физически или психически, добро или зло, смятай себе си за мъченик и гледай на себе си като на някой, който е страдал за Христос, като на някой, който е бил достоен за изповед. Помнете, че Христос умря за грешниците, а не за праведните. Вижте колко страхотно е да скърбиш за нечестивите и да правиш добро на грешниците! Това е повече от това да правиш и двете по отношение на праведните. Апостолът помни това като достойно за учудване.”445 Свети Исаак, сравнявайки истината за падналото човешко естество с Божествената истина, която се състои в изпълнената с благодат духовна милост, нарича второто служение на Бога, а първото служение на идолите 446. Апостолът говори за придобиването на това милосърдие, когато завещава на вярващите в Христа: „Облечете се като Божие избрание, св. и възлюбени, в утробата на състрадание, благост, смирение, кротост и дълготърпение: приемайте се един друг и си прощавайте, ако някой вини някого: както Христос е простил на вас, така и вие” (Кол. 3:12-13). Свети Макарий Велики казва: „Благодатта действа така и успокоява цялата сила и сърце, че душата от голяма радост (милосърдие) се уподобява на нежно бебе и човек вече не осъжда нито грък, нито евреин, нито грешник, нито мирянин, но вътрешният човек гледа на всички с чисто око и се радва на целия свят и по всякакъв начин иска да почита и обича и двамата гърци. и евреи.” 447. „Чистотата на сърцето, казва цитираният по-горе свети Исаак, вижда Бога; тя блести и цъфти в душата не поради човешко учение, а от това, че не вижда човешката злоба” 448. Тогава човек не вижда злоба в ближните си, когато всичките му отношения с ближните ще бъдат погълнати от милост към тях. Заслепяване на ума, признаване на злото за добро наистина ли е подобно невиждане на недостатъците на ближния? Напротив: слепотата на ума, слепотата за греха и злото, признаването на злото за добро принадлежат на непокаяните грешници, които оправдават своя грях. Светиите Божии, просветени от Божия Дух, разбират злото във всичките му подробности, познават неговите интриги и неговата отровност; те, с помощта на това знание, предадено от Духа, с особено внимание се предпазват от опитното познание за греховете, доставено чрез действителното изпълнение на греха. „Роденият от Бога – казва свети Йоан Богослов – не съгрешава, а роденият от Бога пази себе си, и лукавият не се докосва до него“ (1 Йоан 5:18). Чрез благодатното милосърдие, което истинските християни вдъхват към ближните си, те остават чужди на греховността на ближните, която чрез осъждането се съобщава на осъдителя, нарушавайки собствената му, спокойна, радостна, свята диспенсация. „Мирът Христов, който превъзхожда всяко разбиране“, обитаващ в Божиите светии, незабавно изобличава всяка приближаваща се мисъл за противното, без значение каква маска на правда е покрита тази мисъл (Филип. 4:7). Свети Йоан Лествичник в слово 449 за духовното разсъждение и мисли, страсти и добродетели казва, че идва от непорочна съвест и чистота на сърцето; че при начинаещите, според техния успех, това е знанието за тяхното падение и греховност; че средното (според успеха) разделя истинското добро от естественото и от злото, както открито, така и скрито под маската на доброто; накрая, че в съвършения това е духовен ум, който е изгрял от Светия Дух и вижда начина на действие на злото в другите хора. Така свети апостол Петър каза на Симон Мага: „В жлъчката на скръбта и в завета на неправдата те виждам да съществуваш“ (Деян. 8:23). В предговора към Проповедта за свещеното мълчание св. Йоан казва, че Божиите светии имат точно и подробно познание за греха чрез откровение от Светия Дух 450 . Началото на просветлението на душата и белегът на нейното здраве е, когато умът започне да вижда своите грехове, като множеството морски пясък, каза Свети Петър Дамаскин 451. Този Отец нарича гледката на неговото падение и гледката на греховете му духовно зрение, отварящо се от действието на благодатта в изпълнителя на Христовите заповеди 452. Светата Църква е постановила чедата й чрез най-топлата молитва да искат от Бога великия дар да виждат греховете си 453. Падналата природа е поразена от слепота на ума. То не вижда падението си, не вижда греховете си, не вижда странстването си по земята и разполага с нея като безсмъртно, сякаш съществуващо само за земята. То не само жестоко съди и осъжда греховете на своя ближен, но също така, поради собствената си пагубна диспенсация, измисля грехове за своя ближен, които не са в него; то е съблазнено от най-възвишените християнски добродетели, изопачавайки смисъла им в съответствие с фалшивия си разум, от собствената си сърдечна злоба. Напротив, обновената природа има благодатно знание и виждане на злото, дарено от Бога, знание и виждане на злото, което не само не нарушава целостта на доброто в човека, но и служи за строга защита на човека от експерименталното познание на злото, което е разрушително за човека. Обновената природа вижда и познава злото в себе си, в хората и в демоните, но остава неосквернена от злото, защото това виждане и знание за обновената природа не принадлежи на самия човек, придобито не чрез собствените усилия на човека, а дадено му от Бога. Човек може да сравни знанието за злото, придобито от хората чрез грехопадението, със знанието на болните хора за болестите, от които страдат, а знанието за злото от обновените хора е знанието за болестите от лекарите. Болните познават болестта от опит, но не знаят нито нейните причини, нито средствата за нейното излекуване; Лекарите, без да са преживели болестта, я познават несравнимо по-определено от пациентите, знаят причините за нея и средствата за използване (лечение – бел.ред.) от нея. След като очертах, доколкото мога, състоянието по отношение на доброто и злото на човешката природа след сътворението, след грехопадението и след нейното изкупление, към кого да се обърна със заключение на това жалко Слово? Словото служи като изобличение на собствените ми недостатъци и затова се обръщам с увещанието, с което обикновено завършва всяко Слово, към себе си. Заимствам този съвет от Отеца на Църквата. Ако някой от моите съседи го разпознае като подходящ за себе си, нека го приеме с любов. "Ти си спомни", казва Отецът, който си спомних, "благородството, което прие в кръщението от благодатта, но произволно отхвърлено от страстите в света, ти искаше да възстановиш (това благородство) с добра воля; Ти доказа това желание в действие, като дойде в свещеното училище, облече честни дрехи на покаяние и се закле да останеш самодоволно в манастира до смъртта си. Ти направи втори завет с Бог. Първият беше направен при навлизане в реалния живот; второто е направено, когато сте започнали да клоните към края на вашия реален живот. Тогава ти беше приет от Христос заради благочестието, сега си съединен с Христос чрез покаяние. Тогава получи благодат, сега изповяда дълг. Тогава, като бебе, не усетихте даденото ви достойнство, въпреки че по-късно, като достигнахте пълнолетие, разпознахте величието на дара и устните ви бяха спрени (за самооправдание): сега, с достатъчно развитие на знанието, вие разбирате значението на обета. Внимавайте да не пренебрегнете това обещание (за покаяние); внимавайте да не бъдете отхвърлени и хвърлени като някакъв напълно счупен съд в пълна тъмнина, където „ще бъде плач и скърцане със зъби“ (Матей 22:13). Освен пътя на покаянието, няма друг път, който да води обратно към спасението” 454. „Светият Дух казва: Днес, ако чуете гласа Му, не закоравявайте сърцата си, както в гняв, в дните на изкушение в пустинята: където бащите ви Ме изкушаваха, вие Ме изкушавахте и видяхте делата Ми четиридесет години. Поради тази причина възмутеното поколение от това поколение каза: Те винаги заблуждават сърцето си, но не познават пътищата Ми; защото се заклеха в гнева Ми, ако влязат в Моята почивка. Внимавайте, братя, да не би да има ваше нечестиво сърце, изпълнено с неверие, та да се отклони от Бога. Но утешавайте се всеки ден, докато този ден не бъде осъден, така че никой да не се закорави от вас чрез греховно ласкателство: защото ние станахме причастни на Христа, макар и първите плодове на състава 455 (Лука 11:23), - каза Господ, - дори до края ще удържим" (Евр. 3:7-14). "Тъй като имаме Великия епископ, който мина през небесата, Исус Божият Син, нека се придържаме към нашето изповедание. Не имамите на епископа, които не могат да страдат с нашите слабости, но са изкушени по всякакъв начин по подобие, може би на грях. И тъй, нека пристъпваме с дръзновение към престола на благодатта, за да получим милост и благодат, които да ни помогнат във време на нужда” (Евр. 4:14-16) Амин. Светите отци наричат състоянието след сътворението естествено, състоянието след грехопадението – подестествено, състоянието след изкуплението – свръхестествено. Свети Исак Сирин. Слово 4; Св. Доротей Учение. Учението на св. авва Доротей 1. Свещеномъченик Петър Дамаскин, като брои благодатните духовни видения, които се явяват на ума на Христовия подвижник по време на постепенното му очистване, поставя между тези видения видението на падението, на което е претърпяло човечеството. Св. Петър Дамаскин, книга 1 за осемте умни видения. Филокалия, част 3. Сл. 4, гл. 16. Това става ясно от забраните, извършвани преди светото тайнство Кръщение. Падналият човек стана обиталище не само на греха, но и на Сатана; тайнството на св. Кръщение изгонва сатаната от човека, но с небрежния и грешен живот на кръстения човек сатаната се връща при него, както ще бъде обяснено по-нататък. Вижте следното от Св. Кръщения в бревиара. св. Макарий Велики, Беседа 21, гл. 1. 16-то учение на св. Синклетикий, Памятни сказания. гл. 49, Доброта, част 2. Този цитат е даден по-подробно в Словото върху Исусовата молитва. Урок 13: Как да издържаме на изкушенията. Нашият руски подвижник, старец Серафим Саровски, казва: "Трябва да снизходим към душата си в нейните слабости и несъвършенства и да търпим своите недостатъци, както търпим другите, но да не ставаме мързеливи, а да се насърчаваме да ставаме по-добри. Независимо дали сте консумирали много храна, или сте направили нещо подобно, подобно на човешката слабост, не се възмущавайте от това и не добавяйте зло към зло, но смело се движете към поправяне и междувременно се старайте да запазите душевен мир, според словото на апостола: „Блажен е, който не осъжда себе си, защото ще бъде изкушен“. Историята на живота и подвизите на стареца Серафим. Москва, 1884 г св. Григорий Синаит, гл. 117. Филокалия, част 1. Св. Макарий Велики, беседа 27, 4, 5 и 18 гл. Слово 31. Тук е употребена думата „творение“, тъй като с това име отците най-често наричат душевните и сърдечните подвизи, като по-често обозначават с думата „подвиг“ телесните трудове. Св.Варсоноф. Rep. 210. Исак Сириец. Дума 56. Св. Макарий Велики, Проповед 1, гл. 1. Доброт., част 1, активни и богословски глави 43. Св. авва Доротей, урок 1. Той (Господ) ни освободи Св. Чрез кръщението ни даде прощение на греховете и ни даде свободата да вършим добро, ако желаем, а не да бъдем увлечени, така да се каже, насила към злото; защото онзи, който е поробен от грехове, е обременен и увлечен, както е казано (в Писанието), че всеки е вързан с оковите на своите грехове (Притч. V, 22). Първото учение на св. авва Доротей за отхвърлянето на света: "Кръщението не отнема нашето самовластие и своеволие: то ни дава свобода, в която дяволът вече не ни изнасилва, когато не го благоволим. След кръщението ние сме оставени на собствените си средства или да пребъдваме в заповедите на Христос, Учителя и Бог, в когото сме кръстени, и да вървим по пътя на Неговите заповеди, или да се върнем отново през зли дела към нашия противник и враг, дявола.” преподобни Симеон, Нов Богослов, гл. 109. Доброта, част 1. "Чрез кръщението нечистият дух се изгонва и заобикаля безводните и неверни души, но не намира мир в тях: защото почивката на демона се състои в това да безпокои кръстения със зли дела - некръстеният му принадлежи от самото начало (зачатието) - и той се връща при кръстения със седем духа. Както има седем дара на Духа, така има и седем хитри зли духове.Когато дяволът се връща към кръстения човек и го заварва бездействащ, т.е. поради леност, която не се противопоставя на противниците, тогава, след като се е възнесъл в него, той действа по-жестоко, отколкото преди, за онзи, който е бил очистен от кръщението и след това (осквернен) няма надежда за трудолюбиво покаяние? България на дадения тук евангелски текст.Св.Григорий Синаит е казал: „Пази неудържимия ум, т. е. завладян и разпръснат от съпротивителна сила, върнала се отново след кръщението, поради небрежност, с други нечестиви духове, в ленива душа, както казва Господ“. св. Григорий Синаит, гл. 3. Благост, ч. 1. Преп. Макарий Велики, разговор 27, гл. 11 „Грешниците растат като трева и всички, които вършат беззаконие, се изсичат, за да бъдат изтребени завинаги.” За духовния закон, 2 гл. Според руския превод: „освен ако не си това, което трябва да бъдеш“. Ето думите на Апостола в руския превод, изд. 1822, за по-голяма яснота. На славянски: „В Христа Исуса се кръстихме, в Неговата смърт се кръстихме“ (бяхме потопени). Кръщението и потапянето са недвусмислени думи. В цялата Вселенска църква кръщението се е извършвало чрез потапяне до 12 век. През 12 век Рим започва да заменя потапянето с обливане. Превод на изданието от 1822 г. Вижте обяснението на св. Йоан Златоуст на тези думи. Св. Макарий Велики, Проповед 7. гл. 26. „Чрез кръщението кръстеният се променя в ума, в словото и делото и според силата, която му е дадена, става същият като Този, който го е родил. 20 нравствено правило на св. Василий Велики. Творенията на светите отци. св. Марк Подвижник, Проповед за кръщението; Свети Калист и Игнатий Ксантопулос, глави 1–6. Филокалия, част 2. Йоани Хризотоми в Епистола 11 ad Cor. Хомила VII, кап. 5. Стъргалото е дърводелски инструмент, използван за изстъргване на дърво. Църковната история на Фльори, книга 8, гл. 49. История, подобна на тази, е поставена в Chetyih-Minea, септември на 15-ия ден. Комикът Порфирий, който се гмурна във вода, за да се подиграе с кръщението, беше преобразен в християнин от Светото тайнство. Това се случило пред очите на император Юлиан Отстъпник. Порфирий изповядал Христос, обвинил царя в нечестие, за което бил жестоко измъчван и след това екзекутиран. Свети Григорий Богослов, Проповед 18. Съчинения на св. отци. Св. Григорий Богослов, Проповед 40-та. Творенията на светите отци. Вижте съчиненията на св. Григорий Богослов, св. Кирил Йерусалимски, св. Йоан Златоуст и др. „Законът на свободата,” каза Свети Марк, „се почита чрез истинско разбиране; чрез изпълняване на заповедите (на Евангелието), разбира се,” глава 32, За духовния закон. 3 заключение на словото за Кръщението. Слово 5. Съвет от ума към душата. На славянски последното изречение гласи така: „като едно предприятие трябва да придобие такава памет“ (глава 152). „Предприятие“ е това, което активните отци наричат ​​приемане (обновяване) в мисълта и чувството за грях, който някога е бил действително извършен. Предприятията измъчват каещия се подвижник повече или по-малко дълго време, след като той се е отказал от греховните дела. Това ясно се вижда от житията на св. Моисей Мурин, св. Мария Египетска и др. Думата „За тези, които мислят да се оправдаят чрез дела“. Глави 193, 197, 150–156. Житие на преподобна Мария Египетска. Чети Миная, 1 април. Преподобна Мария казала за себе си на свети Зосима, между другото, следното: „Аз съм жена грешна, но защитена от светото Кръщение“. Св. Исаак Сирин, Проповед 1. св. Петър Дамаскин. Доброт., част 3, книга 1, статия 1. Според руския превод от 1822 г Св. Исая Отшелник, Слово 11 за синапеното зърно. Според обяснението на блажени Теофилакт Български. Доброт., част 2. Св. Калист и Игнатий, гл. 92. В първите времена на християнството езичниците, виждайки в тайнството на Кръщението само външната му страна и не разбирайки същността, се подиграваха на незначителността, според тях, на външния вид. св. Кирил Йерусалимски. „Внимателното спазване (на евангелските заповеди) учи човека на „слабите му страни“. св. Симеон Нови Богослов, глава 4 Деятелна и богословска, Благост, част 1. Това означава: Внимателното спазване на заповедите въвежда първото блаженство, наречено духовна нищета, от което се ражда духовен плач, който ражда кротост. Последователността на блаженствата е изложена с особена яснота от свещеномъченик Петър, митрополит на Дамаск. Доброт., част 3, книга 1. Добротата, част 3, за седемте телесни действия. Има и осем видения на ума. Молитва към св. Ефрем Сирин, използвана на св. Петдесетница. Св. Теолипт, митрополит Филаделфийски, Проповед за скритата работа. Доброт., част 2. Началото на състава, тоест гаранцията на завета с Бога, тук се има предвид благодатта на Кръщението, засадена в нас при влизането в единението с Христос като синапено семе. Запазването на дара на благодатта е неговото развитие: „тези, които не се събират с Мене, се разпръсват“ Може да се интересувате от: