Слово о спасении и о христианском совершенстве

Многумина зборуваат за спасение, многумина сакаат да се спасат; но ако ги прашате во што се состои спасението, одговорот им станува многу тежок. Не би било важно ако работата заврши со една тешкотија во одговорот! Не: штетните последици што произлегуваат од ова се многу значајни. Незнаењето од што се состои спасението дава несигурност и неправилност во нашите постапки на полето на доблеста. Очигледно правиме многу добри дела; но, во суштина, правиме многу малку за да заштедиме. Зошто е ова? Одговорот е многу едноставен: затоа што не знаеме во што се состои нашето спасение. За да знаеме од што се состои нашето спасение, мора однапред да знаеме во што се состои нашето уништување, бидејќи спасението е потребно само за изгубените. Оној што бара спасение, со тоа нужно се препознава себеси како изгубен: инаку зошто би барал спасение? Нашето уништување беше постигнато преку уништување на нашата комуникација со Бога и преку влегување во комуникација со паднатите и отфрлените духови. Нашето спасение лежи во прекинување на заедништвото со сатаната и обновување на заедништвото со Бог 338. Целиот човечки род е во пропаст, во пропаѓање. Ја изгубивме комуникацијата со Бога од самиот наш корен и извор: во нашите предци, преку нивниот произволен грев. Тие беа создадени непорочни, не вклучени во грев и расипаност: од самото свое создавање станаа соучесници на Светиот Дух; Откако примија природно битие според човештвото, тие добија и натприродно битие од соединувањето со Божествената Природа. Откако произволно го отфрлиле потчинувањето на Бога, самоволно покорувајќи му се на ѓаволот, тие ја изгубиле заедницата со Бога, својата слобода и достоинство и се предале во потчинување и ропство на паднатиот дух. Тие самоволно го отфрлија животот, ја поканија смртта во себе, тие самоволно го нарушија интегритетот на доброто што им беше дадено за време на создавањето и се отруја со грев 339. Како почеток на човечкиот род, тие комуницираа и не престануваат да ја соопштуваат својата инфекција, нивното уништување, нивната смрт на целото човештво. Адам, создаден според сесветиот образ и подобие Божји, кој требаше да го роди соодветното потомство, го осквернави образот, го уништи Подобнието и создаде потомство што одговара на осквернетиот лик, уништеното подобие. Светото писмо, кое сведочеше дека човекот е создаден според Божјиот лик (1. Мој. 1:27), веќе ги лишува децата на Адам од ова сведоштво. Светото писмо за нив вели дека тие се родени според ликот на Адам (1. Мој. 5:3), т.е. какви што стана Адам по падот. Поради губењето на подобие, сликата станала непристојна 340. Во името на секој човек што влегува во постоењето на падот, Светото Писмо носи тажна исповед: „Зачнав во беззаконие, и мајка ми ме роди во гревови“ (Пс. 50:7). Луѓето станале непријатели на Бога, нивниот Творец (Рим. 5:10). Бог, во Својата неискажлива милост, повторно го повика човечкиот род во заедница со Себе. Тој го направи тоа на најпрекрасен, неразбирлив начин. Како едно од неговите три Личности, Пресветото Слово, Тој го прифати човештвото, зачнат во утробата на Пресвета Дева со дејството на Пресветиот Дух, елиминирајќи го од Себе обичното човечко зачнување од машко семе; зачнувањето, кое ја пренесе грешната инфекција на сите луѓе. Така, безгрешниот Човек се појавил во човечкиот род како што бил создаден предокот. Овој непорочен Човек беше соучесник на Божествената Природа, како исконската, но во неспоредливо поголем степен: исконскиот Човек беше свет човек по благодат, а Бог кој стана човек стана Богочовек. Тој ги зеде на Себе сите човечки гревови. Тој можеше да го стори тоа затоа што, како човек, тој беше и семоќен, сесовршен Бог. Откако ги зеде на Себе сите човечки гревови, Тој се принесе себеси како помирувачка жртва на Божјата правда за грешното човештво; Тој направи помирување, зашто можеше да го направи тоа. Неограничено и бесконечно, Светецот со Своето страдање и смрт ги искупи многубројните, но ограничени, човечки гревови - а Светото писмо со сета правда сведочи за Него: „Ете, Јагнето Божјо, кое ги зема гревовите на светот“ (Јован 1,29). Богочовекот го заменува со Себе пред Бога и целиот свет и секој човек. Доблестите, и јавните и приватните, кои произлегуваат од паднатата човечка природа, го загубија своето значење по воплотувањето Божјо: тие беа заменети со големото дело Божјо - „верата во Него, чиј пратеник е Бог“ (Јован 6:29). Во ова големо Божјо дело лежи спасението, како што сведочеше и Самиот Спасител: „Ете, ова е вечен живот (спасение), за да Те познаат Тебе, единствениот вистински Бог“ и „Кого си го испрати, Исус Христос“ (Јован 17:3). Доблестите на христијанинот мора да течат од Христос, од човечката природа обновена од Него, а не од паднатата природа. Бидејќи нашиот пад не се состои во уништување на доброто од нашата природа - ова е карактеристичен знак на падот на отфрлените ангели - туку во мешање на нашето природно добро со злото што е неприродно за нас, тогаш нашата падната природа има добри дела и доблести карактеристични за неа. Тие се извршени од пагани, мухамедани и сите туѓи на Христа. Овие добри дела и доблести, извалкани со примеси на зло, не се достојни за Бога, ја попречуваат комуникацијата со Него и се противат на нашето спасение. Да го отфрлиме ова имагинарно добро или, поточно, ова најголемо зло! Да ги отфрлиме активностите на паднатата природа! Да се ​​препуштиме на активностите што ни ги заповеда верата во Христа! Да престанеме да живееме според упатствата на нашиот паднат ум, според желбата на нашето паднато срце! Да почнеме да живееме според упатствата на евангелските заповеди, според барањата на волјата Божја. Живеејќи на овој начин, ќе се спасиме. Оние кои на добрите дела на паднатата природа им даваат висока цена што не ја заслужуваат, паѓаат во најголемата душегрижна грешка. Тие паѓаат, без да го сфатат тоа, во понижување и отфрлање на Христос. Од нив често се слуша прашањето: „Зошто не може да се спасат паганите, Мухамеданите, Лутераните и сите слични, отворени и скриени непријатели на христијанството? Меѓу нив има многу од најдоблесните луѓе“. Очигледно е дека прашањата и приговорите произлегуваат од целосното непознавање на она што лежи во уништувањето и спасението на луѓето. Очигледно е дека со такво прашање и приговор Христос се понижува, се изразува идејата дека Помирувањето и Искупителот не биле потреба за луѓето, дека луѓето можат да го задоволат своето спасение преку свои средства. Накратко, христијанството е отфрлено со ова прашање и приговор. Доблестите на паднатата човечка природа имаа своја цена, како и наредбите од Стариот завет, пред Христовото доаѓање, тие ја доведоа личноста во состојба способна да го прифати Спасителот. „Светлината дојде во светот“, рекол Богочовекот за неговото доаѓање кај луѓето, „и луѓето ја сакаа темнината повеќе од светлината: зашто тие беа зли поради своите дела. 3:19–21). Вообичаено е оние кои го засакале гревот да го отфрлат Христа, бидејќи Христос заповеда грешниците да го напуштат саканиот. Вообичаено е љубителите на добродетелите да течат и да се прилепуваат кон Христа, бидејќи исполнувањето (полноста) на доброто што го сакаат е Христос. „Бог не гледа на личности, туку се плаши од Него во секој народ и прави што е исправно, Тој е прифатлив“ (Дела 10:34-35). Овие зборови ги кажал светиот апостол Петар за незнабожечкиот стотник Корнелиј, повикан од Бога на верата. Желбата за вистинска доблест го подготви и го направи Корнелиј способен да го прифати спасението. Така треба да се сфати зборот „пријатен“, според објаснувањето на големиот учител на Црквата, Свети Јован 3latoust 341; Вака се објаснува овој збор со самиот наратив изнесен во Дела на апостолите на светиот евангелист Лука. Корнелиј, иако бил незнабожец, ги оставил идолите, ревносно се молел на единствениот вистински Бог и давал обилна милостина. Еден ден, за време на молитвата, му се јави ангел Божји и му рече: „Корнелиј! Твоите молитви и твојата милостина се подигнуваат како спомен пред Бога. А сега испрати луѓе во Јопа и повикај го Симон, наречен Петар (апостол): со него тој ти зборува глаголи, во кои ќе се спасиш ти и целиот твој дом“ (Дела 3-6: Молитвите и милостињата на Корнелиј беа толку силни што милостивиот Господ ги погледна; но тие сами по себе не му донесоа спас на Корнелиј. Тие го направија способен да верува во Христа, а верата во Христа му донесе спасение. Ова е точна проценка за добрината на паднатата природа! Тогаш ова добро има вредност кога води кон Христос. Кога задоволна со себе ќе се одвои од Христа, тогаш станува најголемо зло, ни го одзема спасението што го дал Христос, спасение кое, се разбира, никако не може да го даде. Слично на дејството на природното добро е дејството на Стариот Завет. Отстапувањето од него пред доаѓањето Христово било отстапување од Бога; желбата да се остане со него, по Христовото доаѓање, стана отстапување од Бога (Гал. 5:4). Стариот завет бил слуга на спасението, подготвувајќи ги луѓето за вера во Христа, на која му е дадено спасение; но за Евреите, кои сакаа да останат засекогаш под Стариот Завет, тој стана посредник, инструмент за уништување. Духоуништувачката грешка на Евреите лежи во фактот што, преку гордост и вообразеност, тие му дадоа на Заветот што им го даде Бог поинакво значење од она што му го даде Бог, а заради Стариот Завет, кој беше живописна сенка на Вистината - Новиот Завет, тие го отфрлија Новиот Завет, заради сенката што ја отфрлија сенката; за доброто на привремен водич за спасение, тие го отфрлија самото спасение, го отфрлија Помирувањето и Искупителот. Исто како што уништувачка е грешката на оние кои, заслепени од гордоста и самобендисаноста, ги даваат своите добри дела, делата на паднатата природа, цена која не им е својствена. „Разбојник и грабливец е еден“, вели монахот Макариј Велики, „кој не влегува низ вратата, туку лази на друго место“ (Јован 10:1): таков е оној што, без Христос, кој се оправдува, се оправдува 342. Сите светци, оставајќи ја сопствената вистина, ја бараа својата вистина“ (3, скриена од Бога) вистината (3) од Бога, скриена3) расипани од падот. Природата, расипана од падот, исто така ја расипа вистината. „Сите ние залутавме“, вели пророкот, „и станавме како нечисти духови, како што сета наша праведност е нечисто пристаниште“ (Исаија 64:6). „Од нога до глава нема во него“, кај паднатиот човек „целосност“ (Ис. 1:6). Злото што нè погоди, според објаснувањето на отците на зборовите на Пророкот, не било приватно, туку во целото тело, ја опфатило целата душа, ги запоседнало сите нејзини сили“ 344. Во нашата природа не останала честичка што не е оштетена, не заразена од гревот: ниту една наша постапка не може да направи без примеси на зло. Кога водата ќе се измеша со вино или оцет, тогаш секоја нејзина капка содржи примеси, и така нашата природа, заразена со зло, содржи примеси на зло во секоја манифестација на нејзината активност. Целото наше богатство и достоинство се во Откупителот 345. „Човекот ќе биде оправдан само со верата на Исус Христос“ (Гал. 2:16) 346. За да се асимилираме со Искупителот со жива вера, потребно е целосно отфрлање на својата душа (Лука 14:26), односно неправедност, но не само паѓање. Желбата да се задржи вистината за паднатата природа извалкана од гревот е активно отфрлање на Искупителот. „Од Христа сте отуѓени“ (од Христа сте отуѓени) „со законот“ на Мојсеј или со природното „ќе се оправдате: од благодатта паднавте“ (Гал. 5, 4), вели апостолот. „Ако законот беше исправен, тогаш Христос ќе умреше“ (Гал. 2:21). Тоа значи: во начин на размислување (софистицираност) што го презема достоинството на сопствената човечка вистина пред Бога по појавата на христијанството, секако постои богохулен концепт што го проникнува целиот овој начин на размислување, концептот на ненужноста на Христос за спасение, концепт што е еквивалентен на отфрлањето на Христос. Господ им рекол на фарисеите, кои се обидувале да се држат за нивната вистина: „Вие велите, како што гледаме, вашиот грев останува“ (Јован 9:41). „Не дојдов да ги повикам праведните, туку грешниците на покајание“ (Матеј 9:13). Тоа значи: оние кои не ги препознаваат своите гревови како гревови, а својата вистина како непристојна вреќичка, извалкани и измачени преку комуникацијата со гревот и сатаната, се отуѓени од Откупителот, исповедајќи Го, можеби со своите усни, активност и во својот дух отфрлајќи Го. Светиот апостол Павле, кој бил непорочен и праведен според Мозаикот и природните закони, својата праведност ја сметал „како загуба за преголемото знаење за Христос Исус Господ“. Тој се откажа од својата праведност, сметајќи ја „за ѓубре“ (за ѓубре), „за да го придобијам Христа“, вели големиот Павле, „не ја имам мојата праведност која е од законот, туку преку верата Христова, праведноста која е од Бога во вера“ (Фил. 3,4-9). „Барајќи да се оправдаат во Христа, се најдоа и самите грешници“ (Гал. 2:17): затоа што нема начин да му пријдете на Христа и да се асимилирате со Него без да признаете од искреноста на своето срце дека сте грешник, изгубен грешник, кој нема никакво оправдување за себе, нема сопствено достоинство. „Со делата на законот секое тело нема да биде оправдано пред Бога. Сега, покрај законот, се појави и вистината Божја, а пророкот сведочи и од законот. Вистината Божја преку верата на Исус Христос е во сите и врз сите што веруваат: нема разлика. 3:20–24). Според непроменливиот закон на подвижништвото, изобилната свест и чувство на грешност, дадени од Божествената благодат, претходат на сите други дарови исполнети со благодат. Ја подготвува душата да ги прими овие дарови. Душата не е во состојба да ги прифати, освен ако прво не дојде до состојба на блажена сиромаштија на духот. „Кога умот ги гледа своите гревови, чие количество е како песокот на морето, тогаш тоа служи како знак за почеток на просветлување на душата, знак на нејзиното здравје“ 347. Кога дошол во оваа состојба, свети Тихон Воронежски рекол: „Ги признаваме нашите гревови: ова е почеток на покајанието 348. Недозволете ни да се покаеме за нешто повеќе. (светите Божји) си признаваат: колку повеќе Бог, бидејќи е добар и милосрден, ги почитува 349. Која е нашата слабост, расипаност, темнина, гнев, гревови“ 350. Да се чуваме од смртоносна заблуда! Да се ​​плашиме од одрекувањето од Христос кое е поврзано со заблуда! Да се ​​плашиме од сигурно губење на спасението за асимилирање на лажни мисли непријателски на верата! Внимателноста е дотолку понеопходна во нашево време затоа што сега со особен труд се шири проповедта за височините на доблестите и успесите на паднатото човештво, со отворена цел сите да се привлечат на полето на овие доблести и на овој успех. Исмејувајќи се со сесветата добрина на христијанството, оваа проповед се обидува да внесе презир и омраза кон него. Делата на спасението се делата на верата, делата на Новиот завет. Овие дела не го исполнуваат човечкото разбирање, не човечката волја, туку волјата на Сесветиот Бог, откриена ни во евангелските заповеди. Христијанинот кој сака да го наследи спасението мора да го направи следново: 1) Верувајте во Бог како што Бог заповеда да верувате во Него, т.е. прифатете го учењето за Бог објавено од Бога, прифатете го христијанството, сочувано во сета своја чистота и комплетност во длабочините на Православната Црква, засадена од Богочовекот на Исток, распространета од Исток низ вселената, досега непроменета, без да го содржи Бога непроменета и непроменета само на исток и непроменета. мешање со човечки и демонски учења 351. „На човек му прилега да верува“, вели апостолот, „за оној што доаѓа кај Бога, таков каков што е, и ги наградува оние што Го бараат“ (Евр. 11,6). Христијанското учење беше објавено во универзумот со проповедање и прифатено со вера. Бидејќи е Божествено учење, богооткриено учење кое го надминува човечкиот разум, тоа не може да се прифати поинаку освен со срдечно сочувство и вера. Верата, по својата природна сопственост, е способна да го прифати и асимилира со умот и срцето она што е несфатливо за умот и не може да се прифати со обичен суд. „Кој има вера и се крсти“, рекол Господ, „ќе биде спасен, а кој нема вера ќе биде осуден“ (Мк. 16, 16). 2) Верникот мора да се покае за својот претходен самоволно грешен живот и цврсто да одлучи да води живот угоден на Бога. „Според Оној што ве нарече свети“, им заветува на христијаните светиот апостол Петар, „и бидете свети во целиот свој живот, како деца на послушноста, не преобразувајќи се први од непознавање на вашите желби“ (1. Пет. 1,14–15). Невозможно е да се асимилираме со Бога или да останеме во асимилација кон Бога, останувајќи и останувајќи самоволно во грешниот живот. Новиот завет го прогласува покајанието како прв услов за пристап до Бога на сите кои му пристапуваат на Бога. Проповедникот кој почна да го проповеда Новиот завет, великиот Јован, Претеча Господов, ја започна својата проповед со покана за покајание. „Покајте се“, им рекол тој на отфрлените луѓе кои повторно биле повикани во заедница со Бога, „зашто се приближува Царството Небесно“ (Матеј 3:2). Самиот Богочовек ја започнал својата проповед со овие зборови: „Тогаш Исус почна да проповеда и да вели: Покајте се, зашто се приближува Царството Небесно“ (Матеј 4:17). Со овие зборови, Божјата реч им заповеда на Своите свети апостоли да ја започнат својата проповедање, испраќајќи ги првично „до изгубените овци на домот Израел“, кои беа замрзнати во уништување, и покрај претходното прикажување на заедницата со Бога што им беше дадена. „Додека одите“, им заповедала Божјата Реч на апостолите, „проповедајте, велејќи: Покајте се, зашто Царството Небесно се приближи“ (Матеј 10:6-7). Повикот кон вера и покајание е Божествен. Послушноста кон овој повик е неопходна за спасение: тоа е исполнување на Божјата сесвета волја. 3) Оние кои веруваат во Бога, отфрлајќи го грешниот живот за да стапат во заедница со Бога, влегуваат во оваа заедница преку првичната христијанска тајна - светото Крштение: Крштевањето е раѓање во Божествен живот. Невозможно е да се влезе во природно постоење без да се родиме според законот на природата, невозможно е да се влезе во заедница со Бога, што е нашиот вистински живот или нашето спасение, без да влеземе во христијанството преку светото Крштение. Ова е Божествената декрет. Преку крштевањето ние влегуваме во повторното раѓање (Тит 3:5), односно во она свето постоење што му беше дадено на Адам при неговото создавање, изгубено од него за време на неговиот пад и ни се врати од нашиот Господ Исус Христос. „Ако некој не се роди повторно“, рекол Господ, „тој не може да го види Божјото Царство. Родени по тело, ние ги сочинуваме потомците на нашиот татко по тело, Адам, кој ни дава егзистенција заедно со вечната смрт; преку светото Крштение преминуваме во духовното потомство на Богочовекот, кој, според сведочењето на пророкот, „е Силниот Бог, Суверенот, Кнезот на мирот, Таткото на идниот век“ (Иса. 9:6), кој, со тоа што нè раѓа духовно, го уништува во нас принципот на смртта, всадена со живот, раѓање и спасение според нас. во Бога. Свети Јован Богослов за оние кои поверувале во Бога и се преродиле преку светото Крштение вели: „И малите Го примија и им дадоа царство да станат Божји деца, кои веруваат во Неговото име, кои не се родени од крв, ниту од телесна похот, туку од Бога“ (Јован 1:12-13). Светото Крштение, откако нè направи Божји деца, ја враќа нашата слобода, дадена при создавањето, изгубена од нас за време на падот, ја враќа волјата, ни ја дава моќта или да останеме Божји деца или да го одбиеме посвојувањето 352. Така, во рајот беше оставено на автократијата на предците или да останеме вечно во блаженство или да го изгубиме. „Затоа ни прилега да посветиме дополнително внимание“, односно да внимаваме со посебно внимание „да не паднеме“ (Евр. 2:1). Светото Крштение е запечатено со друга тајна веднаш по него, света Потврда. Оваа тајна со право се нарекува печат, бидејќи светото Крштение со право може да се нарече услов, завет меѓу Бога и човекот. Печатот со кој се запечатува оваа состојба е света Потврда. 4) Останувањето во посвојување кон Бога, предадено преку светото Крштение, е поткрепено со животот според евангелските заповеди. Останувањето во посвојување се губи со отстапување од живеењето според евангелските заповеди. Самиот Господ сведочеше и за двајцата: „Ако ги пазите Моите заповеди“, рече Тој, „ќе останете во Мојата љубов. Ако некој не остане во Мене, ќе биде исфрлен како прачка и ќе се исуши; и ќе го соберат, ќе го стават во оган и ќе изгори“ (Јован 15:10:6). За спасение потребно е крстените во Христа да живеат според Христовото законодавство. 5) Богочовекот, откако нè роди за спасение преку светото Крштение, нè доведува во најтесна заедница со Себе со друга голема, неразбирлива тајна, светата Тајна Евхаристија, преку која го соединуваме и мешаме 353 нашето тело и крв со телото и крвта на Богочовекот. „Кој го јаде Моето тело“, рече Господ, „и ја пие Мојата крв, останува во Мене, и Јас во него. Јадете го Моето тело и пијте ја Мојата крв и имајте вечен живот. Ако не сте го јаделе телото на Синот човечки или не сте ја испиле Неговата крв, немате живот во себе“ (Јован 6:56, 54, 53). Преку оваа тајна Богочовекот целосно нè оттргна од нашето сродство со стариот Адам и нè доведе во најблиско сродство, во единство со Себе. Како да не се спасат оние кои се едно со Богочовекот? „Каде што е телото, таму ќе се соберат орлите“ (Лука 17:37), хранејќи се со ова тело, сведочи за Светото Евангелие. Со достојно и често (зачестено - Ед.) причестување со духовната храна што слезе од небото и му дава живот на светот, ќе станеме духовни орли, ќе се издигнеме од низините на телесната состојба до височините на духовната состојба, ќе летаме таму каде што Богочовекот, кој од памтивек бил во Бога Отецот, според Неговата Божествена рака, по Неговото право и човечко тело. Татко по човечка природа по завршувањето на откупот луѓе. 6) За да ја одржиме нашата слабост, да ги излечиме грешните чирови што ги добиваме по Крштевањето, да го одржуваме светилиштето со кое сме запечатени со светото Крштение недопрено, Бог ни ја дал тајната на исповедта. Со оваа света тајна се обновува и обновува состојбата што ја донела светото Крштение 354. Кон светата тајна Исповед треба да се прибегнува што е можно почесто: душата на онаа личност која има обичај често да ги исповеда своите гревови е воздржана од грев поради сеќавањето на претстојната исповед; напротив, неисповеданите гревови погодно се повторуваат, како да се извршени во темнина или ноќе 355 г. Евангелието спомнува две благословени состојби: состојба на спасение и состојба на христијанско совршенство. Некој богат и благороден еврејски млад паднал пред нозете на Богочовекот и го замолил да му каже што треба да направи за да наследи вечен живот, спасение? На Евреинот, односно на правилниот верник во Бога, Господ му одговорил: „Ако сакаш да те внесат во стомакот, пази ги заповедите“ (Матеј 19:17). Како одговор на прашањето на младиот човек, какви заповеди имало таму, Господ укажал само на заповедите што го одредуваат богоугодниот однос на секој верник кон својот ближен, без да ги спомне заповедите што го одредуваат односот на човекот со Бога, како што е познато на Евреинот и точно сочувано од него, барем по изглед. Моралната и религиозната болест на Евреите се променила до времето на доаѓањето на овоплотениот Бог на земјата. Болеста се променила во својата видлива форма, останувајќи во суштина иста како што била порано - желбата за отпадништво. Евреите не ја изразиле таа неодолива склоност кон идолопоклонството, кое ја клеветела и уништувало и нивната духовна и граѓанска благосостојба цел милениум, од нивното иселување од Египет до преселувањето во Вавилон. Сатаната не ги привлекол кон отпадништво од Бога и да се поклонуваат себеси преку обожување на идолите: тој измислил и подготвил за нив уште една интрига, поделотворна, друга разорна бездна, неспоредливо подлабока и помрачна. Сатаната ги оставил Евреите да му бидат слуги на вистинскиот Бог по изглед. Не само тоа, тој ги вовлече во зголемено, неправилно почитување на ритуалните декрети и старосните традиции, во исто време ја украде почитта кон Божјите заповеди, ги вовлече во најдеталното и најпрефинето проучување на Божјиот закон по буквата, во исто време од нив го украде проучувањето на Божјиот закон по живот; Тој го користел знаењето за Божјиот закон буквално како средство за вклучување во најстрашната гордост, во најстрашната вообразеност, во која тие, нарекувајќи се себеси и претставувајќи им се на другите како деца Божји, всушност биле непријатели на Бог и деца на ѓаволот (Јован 8:44). Под изговор дека му останале верни на Бога, тие го отфрлиле Бога; под изговор дека одржуваат комуникација со Бога, тие ја отфрлиле комуникацијата со Бога, се заразиле со сатанска омраза кон Бога и оваа омраза ја втиснале со Деицид 356. Сето тоа се случило од оставање живот угоден на Бога! Сето тоа се случило од напуштањето на односот кон ближниот заповедан од Бога, а односот кон Бога, зачуван по изглед, станува мртов. Поради оваа причина, Спасителот го издигнува Евреинот, кој прашал како може да се спаси, во односот со неговите ближни, заповедани од Бога. Исто така, секој православен христијанин, ако сака да премине од невнимателен живот во внимателен живот, ако сака да се грижи за своето спасение, прво мора да внимава на односите со ближните. Во овие односи, тој мора да го исправи она што е предмет на поправка, да изнесе искрено покајание пред Бога за она што повеќе не е предмет на исправка и да си пропише работа богоугодна. „Еве, половина од мојот имот“, му рече на Господа митарот Захеј кога се преобрати, „ќе им дадам на сиромасите, а кој сум навредил, ќе му вратам четирикратно“. Тој ја слушна најрадосната дефиниција за седобриот и семоќниот Господ, кој останува и денес исто толку добар и исто толку семоќен: „Сега дојде спасението на овој дом, а сега е овој син Авраам, зашто Синот Човечки дојде да ги бара и спаси изгубените“ (Лука 19:8-10). Потомокот на Авраам според телото бил препознаен од Бога како потомок во времето кога решил да живее живот угоден на Бога: од ова произлегува дека дотогаш тој не бил препознаен, и покрај правото според телото. А христијанинот, сè додека води произволен грешен живот, спротивно на евангелските заповеди, не се признава како христијанин, иако има право на ова име, откако се приклучил на светото христијанско племе преку Крштевањето. Каква корист има да се исповедаш со зборови додека да негираш со дела? „Да им се исповедаме“, кои занемаруваат да ги исполнуваат евангелските заповеди, ветил Господ, „зашто никогаш не те познавав. Одете од Мене, вие што практикувате беззаконие! (Матеј 7:23) За спасение потребно е да се исполнат сите евангелски заповеди, зачувани во должен интегритет од едната Света Православна Црква. Младиот човек споменат погоре, откако го слушна Господовиот одговор дека спасението бара живеење според Божјите заповеди, рече: „Сето тоа го чував од мојата младост: што уште не сум завршил? Исус му рече: „Ако сакаш да бидеш совршен, оди, продај го она што го имаш и дај им на сиромасите, имај богатство на небото, а дојди по Мене, да го земеме крстот“ (Матеј 19:20–21; Марко 10:21). неопходен за секого - достигнувањето на совршенството им е оставено на оние што сакаат. Во светите апостоли гледаме пример за христијанско совршенство, како што сведочеше светиот апостол Павле за себе и за нив, велејќи: „Како што се луѓето совршени, да бидеме мудри во тоа“ (Фил. 3:15), дека христијанското совршенство, да се биде престој во Бога, е бескрајно поле. 3:20, 12: „Ова совршено, несовршено совршенство на совршеното, како што ми кажа некој што го вкусил“, вели свети Јован Климакус, „толку многу го осветлува умот и го отфрла од сè што е материјално што, откако ќе влезе во ова небесно прибежиште, во најголем дел го издигнува од животот според телото, што доведува до состојба на веселба. За ова никаде не зборува некој кој знаел, можеби од искуство, „дека Божјите сили на земјата се многу возвишени“ (Пс. 46:10) 357. Оној што беше фатен до третото небо и остана да живее таму со своите срдечни чувства и мисли, зборуваше за ова: „нашиот живот е на небото“: (Фил. Совршенството се состои во очигледното заедништво на Светиот Дух, кој, откако влезе во христијанин, ги пренесува сите негови желби и сите негови мисли во вечноста. Св. Од дејството на Светиот Дух, Давид можел да каже: „Бидејќи вашето село е возљубено, Господару над Војските, мојата душа сака и завршува во дворовите Господови: моето срце и моето тело се радуваат во живиот Бог“ (Пс. 84:2-3). „Исто како што дрвото копнее по изворите на вода, душата моја копнее по Тебе, Боже, душата моја е жедна за моќниот жив Бог, кога ќе дојдам и ќе се појавам пред лицето Божјо“ (Пс. 42:2-3). „Тешко мене, зашто моето доаѓање ќе продолжи“ (Пс. 119:5). Неприродно е човек во неговата обична состојба да има таква огнена желба да се пресели во вечноста: тоа е карактеристично само за човек што носи дух, исто како што Духоносителот Павле рекол за себе: „Морам да живеам, Христе, и дури и да умреш, има добивка. Имам желба да бидам решен и да бидам со Христа“ (Фил. 12321). „Трговецот“, вели свети Исак Сирин, „кога ќе му се исполни заложбата и ќе го добие следниот дел од неговата добивка, тој побрза да се врати во својот дом. А монахот, додека не се заврши полето на неговата работа, не сака да се одвои од телото. Кога ќе почувствува во душата дека го завршил родот и дека добил залог да ја добие мудроста на иднината... Духот е како човек кој нашол брод на море, кога ќе го стават во овој брод, тој веднаш отпловува во него од морето на минливиот свет и плови на островот што му припаѓа на идниот век Чувството на идниот век во овој свет е како мал остров на морето: кој ќе се спушти на овој остров повеќе нема да се труди во овој век. Монахот Макариј Велики го опишува христијанското совршенство со следните карактеристики: „Човек мора, така да се каже, да помине низ дванаесет чекори, а потоа да постигне совршенство. Ако некој го достигнал овој степен, тогаш дошол до совршенство. Сè, секогаш занесено и зафатено со горенаведените работи, ако оваа натприродна состојба, која сега му е откриена на човекот, која му е позната преку неговото сопствено искуство, отсекогаш постоела со него, тогаш тој не би можел ниту да ја прифати службата на Словото, ниту да чуе нешто, ниту, во потребните случаи, да се грижи за себе или за претстојниот ден, туку би седел во еден агол, бидејќи не бил воодушевен човек, за да може да се грижи за браќата и да се вежба во службата на Словото, но ѕидот е веќе уништен и смртта е победена. Ова треба да се сфати вака: како на секое место, со запалена и свети свеќа во него, може да има некоја темна сила, а густиот воздух да го затемни, така и во духовната светлина има одреден превез. Поради оваа причина, човек кој е во оваа светлина признава дека сè уште не е целосно совршен и ослободен од гревот. Разделниот ѕид се срушил, така да се каже, и бил урнат, но само делумно, а не целосно и засекогаш, зашто благодатта некогаш посилно го поучува и зајакнува човекот, а понекогаш се чини дека слабее и се намалува, во согласност со користа на човекот. Кој ја достигна совршената фаза во овој живот и со искуство ја знае идната возраст? Сè уште не сум видел ниту еден човек кој целосно го достигнал христијанското совршенство, кој е целосно ослободен од сите пороци. Иако некој почива во благодатта, ги разбира тајните и откровенијата, ја вкусува неописливата сладост на благодатта, сепак, со сето тоа во него пребива гревот... Сè уште не сум видел никого целосно слободен: зашто и јас еднаш делумно се искачив на овој степен и дознав дека нема ниту една личност (целосно) совршена“ 359. Затоа, како што видовме, свети Јован Климак и како него многу свети Отци, го нарекоа човечкото совршенство во христијанството несовршено совршенство, како што свети апостол Павле веќе сум го завршил: ако сфатам, истото што беше сфатено од Христос Исус. Браќа! Не мислам дека сум го постигнал тоа: но заборавајќи го она што е зад себе, но посегнувајќи по она што е претходно, со ревност се стремам кон честа на највисокиот Божји повик“ - христијанското совршенство - „во Христа Исуса“ (Фил. 3:12-14). Христијанското совршенство е дар Божји, а не плод на човечки труд и подвиг; подвигот ја докажува само реалноста и искреноста на желбата да се добие подарок: со подвиг, кој ги зауздува и скротува страстите, човечката природа се прави способна и подготвена да го прифати дарот. Човекот треба да го исчисти и украси, а потоа со помош на Бога, пребивалиштето во себе за Бога, доаѓањето на Бог во ова живеалиште зависи исклучиво од Божјата наклоност (Јован 14:23). Неуспехот и одрекувањето од светот се неопходен услов за постигнување совршенство. Умот и срцето треба да бидат целосно насочени кон Бога, мора да се отстранат сите пречки, сите причини за забава, „кој од вас“, рекол Господ, „кој не се одрече од сета своја сопственост, не може да биде Мој ученик“ (Лука 14:33). Довербата во расипливиот имот мора да се замени со доверба во Бога, а самиот имот мора да биде заменет со ветувањето Божјо, кој рекол: „Не грижи се за зборовите: Какви јами, или што пиеме, или што носиме? Барајте го најнапред царството Божјо и неговата праведност, и сето тоа ќе ви се додаде“ (Матеј 6:31-33) Среде сите неволји, среде тешката ситуација во која се чини дека се доведува христијанинот, откажувајќи се од својот имот и од сите предности што му ги дава светот, тој, со помош на Бога, никогаш не е ставен во положбата на светот која соработува. Оваа положба светиот апостол Павле ја прикажува вака: „Во сè се замислувам како Божји слуга, во трпение, во тага, во неволја, во рани, во затвори, во нереди, во труд, во бдение, во пост, во очистување, во разум, во долготрпеливост, во љубезност, во милосрдие. во силата Божја, оружје на праведноста со десната рака и со вратот, со слава и срам, со зло и со пофалба: како што сме неуки, а познати сме: како што сме неуки, а сепак сме живи: како што сме казнети, а не убивани: како што тагуваме, но се радуваме секогаш, бидејќи немаме многу работи: Кор. 6:4-10). На оваа позиција беа сите свети апостоли, кои оставија сè и тргнаа по Господа (Матеј 19:27). Тие немаа материјални имоти, но на целиот свет, кој се давеше во уништување, испорачаа непроценливо духовно богатство - знаење за Бога и спасението. Тие немаа материјална сопственост, но вселената им припаѓаше ним: во секој град, во секое село, каде и да дојдоа, Промислата Божја им подготви и домување и одржување и „елити“ од оние кои веруваа во Христа „Господар на селото или куќата, продавајќи ја цената на продаденото и ставајќи го пред нозете на апостолот“ (Дела 35,33). На оваа позиција беа светите маченици. Пред да го започнат подвигот, тие обично им даваа слобода на робовите, а имотот го разнесуваа на сиромашните 360. Откако ги прекинаа сите врски со светот, тие ја соблекоа својата облека - телото - зачнати во беззаконија, ја облекоа облеката на Светиот Дух, во Самиот наш Господ Исус Христос, преобразувајќи ги нивните облеки - телото - од телесно, од грешно во духовно, од телесно, од грешно во духовно. до рајски. Страдањата на светите маченици имаа посебен карактер: тие не пострадаа како деца на стариот Адам, туку како членови на Христос. Светата маченичка Фелисити била бремена во времето кога, заради цврстото исповедање на верата, била затворена во мрачен и загушлив затвор. Тоа беше решено во затвор. За време на породувањето, кое било тешко, Фелисити не можела да се спречи да вреска. Во таа прилика, еден од затворските чувари ѝ рекол: „Толку викаш сега: што ќе биде со тебе кога ќе те предадат на ѕверовите да го проголтаат?“ Таа одговори: „Сега јас страдам, но тогаш Другиот во мене ќе пострада за мене, бидејќи јас страдам за Него“ 361. Мачеништвото во никој случај не беше човечка измислица или последица на една човечка волја: тоа беше дар од Бога за човештвото и затоа беше натприродно, исто како што рече светиот апостол Павле: „Ви е даден Христовиот дар, не само да верувате во Him. Како и мачеништвото, монаштвото е дар Божји. Монаштвото е натприроден подвиг. Тоа е и мачеништво по својата суштина, само на површен игнорантски поглед кој се појавува како нешто друго, неопределено. Како и мачеништвото, монаштвото бара да му претходи одрекување од светот. Како што маченичкиот подвиг започнува со разни маки на телото, а се остварува со неговата смрт, така и подвигот на монаштвото започнува со отсекување на волјата и разбирањето, откажување од телесното задоволство и се остварува со убивање на душата и телото за грев, оживувајќи ги за Бога. Застанаа против гревот до смрт, извојувајќи победа над него со тоа што не го штедеа телото во засилени, натприродни подвизи, многу монаси со најголема погодност преминаа од монашкиот подвиг до мачеништво поради сличноста меѓу овие два подвизи, кои се состојат во откажување од светот и од себе. Како што за горделивиот е неразбирлив подвигот на мачеништвото, служејќи му на распаѓањето на светот, така нему му се чини бунт, така и подвигот на монаштвото му е неразбирлив и чуден. Како што мачениците го исполнија својот подвиг, тие почнаа да откриваат изобилство од дарови исполнети со благодат, исто како и кај монасите, благодатта Божја го откри своето дејство убивајќи ги поради гревот, и го засили овој ефект како што нивното свето умртвување се засилуваше кај монасите. Подвигот на секој монах е натприроден: тој секако мора да се поврзе со победата на ѕверската особина на телото, која по падот стана сопственост на секој човек. Подвигот на некои свети монаси изгледа понеразбирлив по својата натприродност дури и од подвигот на мачениците. Во тоа можете да се уверите читајќи ги житијата на преподобниот Марко Француски, Онуфриј Велики, Марија Египетска и други. Зошто мачеништвото и монаштвото им изгледаат екстравагантно и апсурдно на робовите на гревот и на светот? Очигледно затоа што тие го препознаваат како добро само доброто на паднатата природа, но не го познаваат или разбираат христијанството. За да се постигне совршенство, следејќи го исцрпувањето (распределбата - Ред.) на имотот на сиромашните, неопходно е да го земете својот крст (Марко 8:34). Напуштањето на имотот мора да биде проследено со отфрлање на самиот себе, во што се состои прифаќањето на крстот, или доброволно и постојано потчинување на таги од два вида, од кои е составен крстот, како од две стебла поврзани едно со друго и се сечат едно со друго. Некои од овие таги се дозволени од Божјата промисла за нашето духовно создание, додека други мора доброволно да си ги наметнеме за да ги зауздаме и умртвиме нашите страсти, да ја умртвиме нашата падната природа во себе. Светиот апостол Павле зборува за тагите што ни ги дозволува Божјата промисла: „Господ го љуби и го казнува: го тепа секој син што го прифаќа. Ако трпите казна, како Бог да ви е најден како син, кој е син, кој не е казнет од својот татко? а не синови. За тоа нашите татковци имаа казни за нашето тело, а ние се засрамивме; (Евр. 12:6–9). Светиот апостол Петар внесува таги во духовното разбирање и ги теши подложените на следниов начин: „Возљубени! Не бегајте од огненото искушение испратено до вас да го тестирате како нешто чудно за вас. Но, бидејќи учествувате во Христовите страдања, радувајте се и на откривањето на Неговата слава ќе се радувате и ќе триумфирате. Ако те клеветат за името Христово, тогаш си благословен. Зашто Духот на славата и моќта, Духот Божји, почива врз вас. Од тие се хули, а од тебе се прославува. Сè додека никој од вас не страда како убиец, или крадец, или негативец или како бунтовник. А ако си христијанин, тогаш не срами се, туку славеј го Бога за таквата судбина. Зашто е време да започне судот во Божјиот дом. Ако прво започне со нас, каков ќе биде крајот на оние кои не го почитуваат Евангелието Божјо? Ако праведникот едвај може да избега, каде ќе се појават злите и грешниците? Затоа, оние кои страдаат според волјата Божја, нека Му ги предадат своите души, како верен Творец, правејќи добро“ (1. Пет. 4:12–19) 362. Според упатствата на апостол Павле, тагите што ги дозволува Промислата мора да бидат прифатени со најголемо потчинување на Бога, исто како што Апостол ги прифатил искушенијата што му се дозволени: „Задоволен сум“, рече тој, „во слабости, во неволји, во неволји, во изгнанство, во тешкотии според Христа“ (2. Кор. 121). Според упатствата на Светиот апостол Петар, за време на налетот на тагата треба да се предаде на сесветата волја Божја и, со посебна трезвеност, цврсто да се придржува до Божјите заповеди, од кои непријателот се обидува да се оттргне во време на тага со мисли на тага, безнадежност, мрморење, гнев и хулење. „Сета наша тага да ја фрлиме на Бога, зашто Тој се грижи за нас“ (1. Пет. 5:7). Нам ни одговара да „имаме секаква радост“, односно најголема радост „кога паѓаме во разни искушенија“ (Јаков 1:2): искушенијата се знак на нашето повикување од Бога, знак на избор, знак на посвојување. Од нив ќе упатуваме слава на Бога, како што правеше праведниот, долготрпелив Јов среде разни несреќи што го опкружуваа насекаде (Јов 1:21, 2:10). Од нив ќе донесеме благодарност кон Бога, исполнувајќи го срцето на благодарниот со духовна утеха и сила на трпение, благодарност заповедана од Самиот Бог. „Благодарувајте за сè“, заветува апостолот, „зашто таква е волјата Божја за Христос Исус во вас“ (1. Сол. 5:18). Свети Петар Дамаскин вели: „Како што родителите кои сакаат деца, поттикнати од љубов, со закани се обраќаат кон разумното однесување на своите деца кои си дозволиле да се однесуваат непромислено, така Бог дозволува искушенија, како прачка што го одвраќа достојниот од ѓаволската клевета. подобро за оние кои наоѓаат трпение (толерираат искушенија) да прибегнат кон Бога, отколку од страв од катастрофи да паднат, да паднат во рацете на ѓаволот и да нанесат вечно паѓање и мачење со него, секако ни е претставено едно од двете работи: или мораме да го издржиме првото, привремено, или да го претрпиме второто, вечно. Праведниците не ги допира ниту една, ниту друга катастрофа: зашто, љубовните настани што ни изгледаат како несреќи, тие се радуваат на нив, бакнувајќи ги искушенијата како наоди и време за стекнување духовен личен интерес и остануваат неповредени. Оној што ќе го погоди стрела, но не го погоди, не умира; тој на кој му нанесува смртна рана умира. Дали нападот го повреди Јов? Напротив, нели таа го круниса? Дали маките ги преплашиле апостолите и мачениците? Тие се радуваа, вели Светото Писмо, „затоа што поради името на Господ Исус се сметаа за достојни да добијат срам“ (Дела 5:41). Колку повеќе се бори победникот, толку се поголеми круните што му се доделуваат, толку поголема е радоста што ја чувствува од ова. Кога ќе го чуе гласот на трубата, не се плаши, како од глас што најавува колење; напротив, се радува, како да претскажува круна и награда. Ништо не испорачува победа толку без напор како храброста со информирана вера! Ништо не носи победа со таква леснотија како гордоста и стравот, родени од неверување“ 363. Господ им ветил тага на Своите следбеници за целото времетраење на нивното земно патување, ветил земен живот сличен на Неговиот, поминат во тешкотии и прогонства, но во исто време им заповедал храброст и доверливост. „Дури и да ве мрази светот“, им рече тој, „знајте дека Ме мрази Мене пред вас. Ако бевте побрзи од светот, светот ќе ги сакаше своите: зашто вие не сте од светот, туку јас ве избрав од светот, затоа светот ве мрази“ (Јован 15:18-19). „Ќе бидете во свет на тага, но бидете храбри, зашто Јас го победив светот“ (Јован 16:33): ниту една тага, ниту едно искушение нема да може да ве победи или скрши ако верувате во Мене и останете во Мене исполнувајќи ги Моите заповеди. „Бог е верен“, рекол апостолот, „нема да ве остави да бидете искушувани повеќе отколку што можете, туку со искушението ќе создаде изобилство, за да можете да го поднесете“ (1. Кор. 10:13). Исто така, на друго место од Светото Писмо, Светиот Дух сведочи: „Многу се неволјите на праведниците, и јас, Господ, ќе избавам од сите нив. Господ ги чува сите нивни коски и ниту една од нив нема да се скрши“ (Пс. 34:20-21). Да веруваме во ветувањето Божјо, да не се плашиме од вознемиреното море на таги и да го поминеме безбедно, држени од невидливата, но семоќна Божја десна рака. Другиот дел од крстот го сочинуваат доброволни духовни подвизи, воспоставени и заповедани од Бога, со кои се зауздуваат грешните желби на телото, а со тоа и на душата. За нив светиот апостол Павле рекол: „Го умртвувам моето тело и го робувам, за да не бидам роб, ако им проповедам на другите“ (1. Кор. 9,27), а светиот апостол Петар: „На Христа, кој пострада за нас во тело, и вие се вооружувате со истата мисла: откако претходно пострадавте во телото (П1: 4 повеќе од телото). „Оние што се Христови се тело распнато со страсти и похоти“ (Гал. 5:24): телото, не распнато, туку дебело и утешено со обилна исхрана, задоволство и одмор, не може а да не сочувствува со гревот, не може а да не ужива во него, не може а да не е способно да го прими Светиот Дух, не може а да не биде непријателско на Христос. „Таа е навистина вдовица и осамена“, односно онаа која навистина се откажала од светот, умрела за него, одвоена од секого и сè за да му служи на Бога, „се доверува во Бога и продолжува во молитвите и молбите дење и ноќе, но онаа која великодушно се храни“, и покрај тоа што го оставила светот по изглед и го дели својот имот на сиромасите“ (5:5, „Кој сее за своето тело, од телото ќе жнее распадливост, а кој сее за Духот, од Духот ќе пожнее вечен живот“ (Гал. 6:8). Распнувањето на телото е неопходно, неопходно за Христовиот подвижник! Потребно е да се покориме на добриот јарем на подвижништвото за да се зауздаат ​​ѕверските стремежи на телото, а не да се лишат од здравјето и силата неопходни за самиот подвиг. „Научивме да бидеме убијци на страстите, а не на телата“, вели Пимен Велики 364. Дури и за оние кои се слаби по тело и болни, прекршувањето на апстиненцијата е многу штетно, ја зголемува болеста, не поддржува, но ги фрустрира слабите и болните. Внимателната умереност е особено способна за одржување и зачувување на телесната сила и здравје, и кај луѓето со силна градба и кај луѓето со слаба, болна градба. Откако ќе им подели имот на сиромашните и ќе ги прекине врските со светот, прво за Христовиот подвижник треба да биде да се оттргне од средината на искушенијата во затскриен монашки манастир. Ваквото отстранување ги брише претходно добиените грешни впечатоци и ја спречува можноста да се заразите со нови впечатоци. Самиот Свети Дух ги повикува вистинските Божји слуги на такво отстранување: „Излезете од нив и одвојте се, вели Господ, и не допирајте ја нечистотијата, и јас ќе ве примат: и ќе ви бидам Татко, а вие ќе ми бидете синови и ќерки, вели Господ Седржителот“ (2. Кор. 6, 17-18). А во пресветиот манастир потребно е да се заштитиме од познанства, од посета на браќата ќелии и од нивно примање за себе, за душата да стане способна да го посее Божјото Слово на неа и да даде духовен плод навреме. А материјалното поле е подготвено за обилна жетва на жито со олабавување со железни алатки и елиминирање на сите други израстоци од него. Преподобен Симеон Преподобниот му заповедал на својот ученик, преподобниот Симеон, Нов Богослов, при неговото влегување во манастирот: „Гледај, дете, ако сакаш да се спасиш, не зборувај никако на црковните состаноци и не шетај од ќелија до ќелија. Немој да имаш слободна циркулација. чувај си го умот, да не те гледа таму и да не талка така. вечна мака“ 365. Во ќелијата треба да се има само најпотребниот прибор, што е можно поедноставен: во срцето веднаш се појавува приврзаност кон непотребни и убави работи, а умот, во однос на нив, добива склоност кон мечтаење и отсутност, што е многу штетно. Вториот подвиг е умерениот пост. Постот за почетници се определува со монашката трпеза. За време на оброкот мора да се јаде храна без да се дозволи да се засити, но само доволно за телото да биде способно за послушност; Јадењето храна надвор од оброкот е забрането со татковската традиција и монашките прописи. Оние монаси кои Бог ги вовел во тивок живот и кон постојано вежбање во молитва и созерцание за Бога, мора да јадат храна еднаш дневно, 366 без да се заситуваат и да јадат секакви јадења што му се дозволени на монаштвото, во зависност од тоа што е испратено од Бога. Со таква слобода, мора строго да се забележи дека таа не предизвикува задоволство или вишок. Во наредниот век нè очекува вистинско задоволство, но еве, на патот кон него, да си забраниме задоволство, задоволувајќи ја единствената природна потреба, а не страстен каприц. Осаменоста и постот се толку суштински додатоци на монашкиот живот што монасите во античко време го добиле своето име од нив: монах (monacos, solitarius, од грчките зборови monos, латински solus - еден) значи осамен; монасите се нарекувале и постери. Третиот подвиг е бдеење. Почетниот монах потоа задоволително се вежба во овој подвиг кога секогаш е присутен на сите црковни функции. За оние кои водат тивок живот, подвигот на бдение е особено важен. Монахот е издигнат до овој подвиг со живо сеќавање, како да е предвкус на смртта и последователниот непристрасен суд Божји. Монахот се труди да го спречи страшното стоење на ова судење со почит и трепет стоејќи во молитва, како пред лицето и очите на Самиот Бог. Тој се надева дека овде ќе побара и ќе добие прошка за гревовите, за по заминувањето на душата од телото, да може без никаков страв да патува од земјата до небото, и затоа немилосрдно стои пред вратите на Божјата милост за време на својата келија осаменичка молитва, тропа на овие врати со солзи, чука со тешки воздишки за неговото срце, понизни зборови, тешки воздишки на неговото срце. грешност. Како што се засилува духовното чувство на Божјиот страв, така и подвигот на будноста се засилува. Но, прво мора да се натерате на овој подвиг, без кој е невозможно да се постигне конечна и целосна победа над страстите. Мораме да дојдеме до состојбата на која Господ заповеда: „Нека ви бидат опашани слабините и нека ви горат светилките: и вие сте како човек кој го чека својот Господ кога ќе се врати од бракот, па кога ќе дојде и ќе турка, вратата ќе Му се отвори. Блажени се слугите, за кои Господ ќе дојде и ќе ги најде да будат. И ако дојде во втора стража, ќе дојде во третата стража и ќе ги најде вака, блажени робови, да знаеше Господарот на храмот во кое време ќе дојде крадецот, ќе беше буден и немаше да дозволи да му ја пробијат куќата, зашто во тој час, не се сеќавате, ќе дојде Човекот“ (20). Оваа состојба ја предизвикува чувството на Божји страв. Оние кои доаѓаат до него почнуваат да живеат на земјата, како патници во хотел, чекајќи секој час да го напуштат. Пред нивните очи се скратува времето на земниот живот, кога пред нив се отвора неизмерна, величествена вечност. Идејата дека Господ може да ги повика неочекувано ги држи во постојано бдение, постојано чувано од гревот, кој постојано напаѓа. Ноќите ги поминуваат како денови, прифаќајќи го сонот само кога е потребно, без да дозволат да бидат длабоко нурнати во него и да бидат разгалени од него. Тие лежат на своите тврди кревети, облечени и опашани, за да можат веднаш да станат кога ќе има потреба. Подвигот на бдение мора да одговара на телесната сила на една личност. Таа, како и осаменоста и постот, се засилува со постепеното преминување на подвижникот од телесна и душевна состојба во духовна или исполнета со благодат. Духовниот човек, дури и да бил слаб по тело, поднесува неспоредливо поголем подвиг отколку што е способен телесниот и духовниот човек. Првиот е возбуден на подвигот од Божествената благодат и наидува на помалку препреки од своето тело, што обично остава настрана значаен дел од неговата полнеж кога влегува во таква состојба. За да создадете видлив крст, потребни ви се два греди во попречна врска едни со други; па за да се состави невидливиот крст, неопходни се и доброволни таги - подвизи кои го содржат телото во распнувањето, и надворешни таги кои го зауздуваат и понижуваат човечкиот дух, кој постојано е склон на гордоста поради оштетување од пад. Од севкупноста на овие таги се сочинува крстот, кој ни е заповедано да го земеме на себе и да го следиме Христа, без кој е невозможно да се следи Христа. Оние кои не го распнале своето тело, кои во него не ги зауздале грешните похоти и стремежи, кои се понесени од сладострасни чувства и мисли, не можат да бидат во заедница со Христа, да бидат во заедница со сатаната преку задоволство и занес со гревот. „Оние кои се во телото“, рекол светиот апостол Павле, односно оние кои водат телесен живот, живеат во своето тело, обилно го хранат, го одмараат, нежно, „не можат да Му угодат на Бога“ (Рим. 8,8). „Оние што се според телото, телесните работи прават мудрост“ (Рим. 8:5), односно оние кои водат телесен живот секако имаат телесен начин на размислување, не се сеќаваат и не се грижат за вечноста, имаат лажна волја за земен живот, препознавајќи го како бескраен и дејствуваат исклучиво за него, високо ги ценат земните минливи положби и предности, не можат да го асимилираат Новиот завет, не можат да ја отфрлат неговата природа и да ја отфрлат неговата почит. „Телесната мудрост е смрт, телесната мудрост е непријателство против Бога: зашто Божјиот закон не се кае, туку под него може“ (Рим. 8:6-7). Ова свето послушание за него е необично и невозможно. Оставањето имот и светот, повлекувањето во манастир, нема да ни донесе никаква полза ако ги задоволиме чудните желби на нашето тело, ако не го ставиме на крстот, лишувајќи го од ексцеси и задоволства, обезбедувајќи само едно нешто неопходно за постоење. Првичната заповед дадена од Бога на човештвото беше заповедта за пост. Тоа е дадено во Рајот, потврдено во Евангелието. Ако беше прекршено, Светиот Рај не можеше да не заштити од уништување; ако било прекршено, откупот што ни го дал Богочовекот не може да не заштити од уништување. „Мнозина одат“, вели апостол Павле, односно го поминуваат својот земен живот, „за кои многупати ви зборував, дури и сега плачејќи велам, непријатели на крстот Христов, чиј крај е пропаст, чии стомаци е Бог, а славата им е во студот, кои се мудри на земјата“ (Фил. 193). Апостолот, велејќи им го тоа на христијаните, ги молел да го имитираат неговиот живот (Фил. 3,17), кој го правел „во труд и подвиг, во изобилство бдеење, во глад и жед, во обилен пост, во зима и голотија“ (2. Кор. 11:27). Постот е основа на сите монашки подвизи; без тоа е невозможно да се одржи осаменоста, ниту да се заузда јазикот, ниту да се води трезен, внимателен живот, ниту да се успее во молитвата и бдението, ниту да се стекнуваат сеќавања на смртта, ниту да се види мноштвото свои гревови и немоќ. Монахот кој занемарува да пости ја разниша целата градба на своите доблести; Оваа зграда нема да издржи ако креаторот не се вразуми и навреме се погрижи да ја зацврсти основата. Свети Јован Климакус вели: „Поглаварот на демоните е паднатата ѕвезда, а почетокот на страстите е ненаситноста 367. Не се залажувајте! Нема да се ослободите од фараонот и нема да ја видите Пасхата на височина, ако постојано не јадете горчлив лек и бесквасен леб. Горчливиот напиток е празен и бесквасен леб, а беспрекорен е лебот да се мудроста нека се продлабочи зборот на оној кој велеше: „А кога секогаш бев ладен“, демоните „се облечеа во вреќиште и ја понизија мојата душа со пост, а молитвата ми се продлабочи во пазувите“ (Пс. 34:13) 368 Завети се и чуј го говорникот: широк и „широк е патот“ на ненаситноста, „води во пропаст“ блудот, „и многу се оние што влегуваат во нив. Како тесната порта и тесниот пат“ на постот, „внеси во стомакот“ чистота, „а малку се оние што влегуваат“ 369. Што значи да се следи Христа (Матеј 19:21), со делење на својот имот и преземање на крстот? Да се ​​следи Христа значи да се троши земниот живот исклучиво за небото, како што Богочовекот го поминал својот земен живот. Оние кои живеат побожно во средината на светот според евангелските заповеди, веќе се споредуваат со добриот морал и духовната наклонетост со Синот Божји, но оние кои се откажале од светот, го распнале своето тело преку подвижништво и ја привлекле благодатта на Светиот Дух кон себе поради смртта на телото заради гревот (Рим.) 8. Тие се „водени од Божјиот Дух и се синови Божји“ (Рим. 8:14), по благодат, откако се обликуваа според ликот на Небесниот Човек, вториот Човек, Богочовекот (1. Кор. 15:47–49). Не е писмото, а не површното знаење на писмото, кое нема никакво значење пред Бога, што им сведочи дека се Божји деца; за тоа сведочи Самиот Сесвет Божји Дух, кој опипливо се всели во нив за нив и се соедини со нивниот дух (Рим. 8:16). „Како деца, тогаш и наследници: наследници на Бога и наследници на Христос“ (Рим. 8:17). Од каде таква слава за едно сиромашно, паднато суштество - луѓето? Од живата вера во Христа, Бог, нашиот Создател и Спасител, од живата вера, која ги научи Божјите избраници не само да го препознаат Откупителот со своето срце, туку и да го исповедаат тоа преку самиот живот, одрекувањето од светот, прифаќањето на екстремниот крст, составен од доброволни и неволни таги и најпрецизното исполнување на „доброто и прифатливото Божјо волја“ (2). „Додека ние страдаме со Него“, вели апостолот пред целото лице на Христовите подвижници, „за да се прославиме и ние со Него“ (Рим. 8, 17). Споредувајќи ја вечната, небесна слава подготвена за оние кои страдаат за Христа, доживеана од апостолот, со краткорочните таги со кои се стекнува, свети Павле вели: „Невозможно ни е да разбереме дека страстите на ова сегашно време се недостојни за славата што ќе се појави во нас“ (Рим. 8, 18). Овие таги не значат ништо! Нашиот Семоќен и Седобар Божји Херој даде таква духовна утеха во самите таги што тагата заради Христа веќе претставува извор на радост. „Ова телесно мачење“, рекол великомаченикот Евстратиј за натприродните страдања што ги претрпел во својата умирачка молитва кон Бога 370, „е суштината на радоста за Твоите слуги“. Монашките таги го содржат истото својство: во нивните длабочини тече и врие извор на духовна сладост и радост, први плодови на блаженството во вечноста. Крстот е победоносно оружје, знак на чест за христијанинот: „а за мене“, вели апостолот, „да не се пофалам освен со крстот на нашиот Господ Исус Христос, на Кого ми е распнат мирот на мене и на светот“ (Гал. 6, 14). Врската помеѓу човечкото тело и дух е достојна за длабоко размислување и чудење. Начинот на размислување на една личност, неговите срдечни чувства многу зависат од состојбата во која се наоѓа неговото тело. „Кога стомакот е потиснат“, забележал свети Јован Климакус, „срцето е понижено; кога стомакот е заситен, тогаш мислите се заразуваат со возвишеност“ 371. „Душата не може да дојде до понизност поинаку“, рекол Пимен Велики, „освен со намалување на храната за телото“. Ректорот на одреден хостел го прашал Велики: „Зошто не го чувствувам стравот Божји во себе? „Како можеш да го почувствуваш стравот Божји“, одговори Големиот, „кога стомакот ти е наполнет со пити и сирења? 372. Затоа свети Јован Климак рекол: „Кој си го радува својот стомак и заедно сака да го победи духот на расипништвото е како оној што гасне оган со масло“ 373. Свети Исак Сирин вели: „Сакај ја бедната облека за да ги посрамиш мислите што растат во тебе: ароганцијата, велам, на срцето. Љубовниот сјај не може да стекне скромни мисли, зашто „срцето внатре е втиснато според надворешниот лик“ 374. Светиот апостол Павле, сметајќи ги делата на телото, бесни, омразени. расправии, искушенија, ереси“ (Гал. 5:20) - недостатоци на самиот човечки дух. Од која причина? Затоа што овие видови гревови ја разоткриваат телесната мудрост на човекот, а телесната мудрост го разоткрива живеењето според телото и отфрлањето на Христовиот Крст 375. Од црковната историја гледаме дека сите ересирси биле такви. Јас, големиот грешник Игнатиј, го напишав ова бедно Слово за да се возбудувам, како поттик за подвижнички живот. Забележав дека оние теми од духовното учење што ќе ги изнесам писмено се посебно објаснети за мене, а понекогаш не се корисни за моите сакани браќа во однос на современото излагање. Ако некој го чита овој Збор, нека ми ги прости недостатоците на моето знаење и зборот! Ако некој го прочита овој Збор и најде во него нешто корисно за неговата душа, го молам да обрне внимание на овој беден Збор и внимателно да се разгледа себеси со концептите што ги пренесува. Потребно е, воопшто, потребно е сите христијани точно да ги исполнуваат заветите на Спасителот, Кој рекол: „Кој сака да ја спаси душата своја, ќе ја уништи, а кој ќе ја уништи душата своја, заради Мене и Евангелието, ќе ја спаси“ (Марко 8:35). „Кој го сака својот живот, ќе го уништи, а кој ја мрази душата своја во овој свет, ќе ја чува за вечност“ (Јован 12:25). Што значи да ја сакаш својата душа? Ова е да ја сакаш својата падната природа, нејзините својства извалкани од падот, нејзиниот лажен ум, неговите желби и желби, нејзината вистина. Што значи да ја спасиш својата душа на овој свет? Ова е да се развијат својствата на паднатата природа, да се следи сопственото разбирање и волјата, да се создаде сопствена праведност од имагинарните добри дела на паднатата природа. Што значи да ја уништиш својата душа заради Христа и Евангелието, што значи да ја мразиш својата душа? Ова е да го препознаеме и препознаеме падот и нередот на природата како грев, ова е да ја мразиме состојбата што се создава во нас со падот и да ја умираме со отфрлање на однесување според нашите сопствени сфаќања, според нашата сопствена волја, според нашите сопствени склоности, ова е насилно да го всадиме во нашата природа умот и волјата на природата обновени од Христос, и да го насочиме нашето однесување на Божјата волја на сето Бог. нас од Самиот Бог во Евангелието. Нашата падната природа е непријателска кон Бога: следењето на сфаќањата и склоностите на паднатата природа е желба за сигурно и вечно уништување. Поради тоа, светите пустински отци, учители на монаштвото и на целото христијанство, изговорија толку многу страшни изреки против следењето на нивната волја и нивните сфаќања. Преподобниот Пимен Велики велел: „Волјата на човекот е бакарен ѕид меѓу Бога и човекот, камен што удира против волјата Божја. Боже мој, Неговиот пат е непорочен“ (Пс. 17:30–31). Ако оправдувањето се комбинира со волјата, тогаш човекот се расипува и пропаѓа“ 376. Со зборот оправдување мораме да го разбереме нашето признавање на нашите постапки по наша волја како правични или праведни: тоа служи како сигурен знак за ментално растројство и отстапување од патот на спасението. Монахот авва Доротеј вели: „Не знам поради падот на неговата волја и која било друга причина. Велат: од едно или друго човек паѓа, но, како што реков, не знам друга причина за падот освен оваа. Дали сте виделе некој паднат? знајте дека тој се следеше себеси“. Понатаму, монахот Доротеј раскажува дека додека бил во конакот на Ава Серида, во сè се водел по упатствата на Духоносецот старец Јован, целосно отфрлајќи го сопственото разбирање и срдечните желби. Кога учениот и интелигентен Доротеј изнесе некоја своја мисла за некоја духовна тема, тогаш си велеше: „Анатема за тебе и твојот разум, и твојот разум и твоето знаење“ 377. Еве пример за благословена омраза кон својата душа, омраза заповедана од Спасителот на нашите души и тела! Еве пример за благословено уништување на душата заради Христа и Евангелието за спасение на душата! Еве пример за односот на светителите кон паднатата природа! Да ги следиме, браќа, Христовото учење! Да го следиме начинот на живот, однесувањето и начинот на размислување на светите Божји светци! За наше спасение, да не престанеме да се одрекуваме од нашата падната природа! За вистинска самољубие, да ја отфрлиме измамничката самољубие, нашата самољубие! За спасоносна активност според евангелските заповеди, да ја отфрлиме од себе активноста според законите на паднатата природа, сакани за светот, непријателски настроени кон Бога! Да ги мразиме имагинарните добри дела кои произлегуваат од лажниот ум, од движењата на крвта, од чувствата на срцето, колку и да ни изгледаат возвишени, беспрекорни и свети нашите чувства и мисли. Овие работи се способни само да развијат во нас штетна вообразеност, гордост и самозаблуда. Тие не ги просветлуваат очите на душата, како што ги просветлува Господовата заповед (Пс. 18, 9), напротив, го зајакнуваат слепилото на душата, правејќи го ова слепило неизлечиво. Оние што ги создаваат ќе одат во вечни маки, како оние што го создаваат доброто од паднатата природа, доброто, секогаш измешано со злото, осквернавеното добро, од кое Господ како од сатанска гнаса, го одвраќа Својот сесвет поглед. За да ги извршите добрите дела на паднатата природа, не треба да бидете христијанин: тие припаѓаат на целото паднато човештво. Онаму каде што се вршат добрите дела на паднатата природа, со громот на пофалбата од светот, Спасителот на светот е исклучен и отфрлен. Делата на верата, делата на спасението или, што е исто, исполнувањето на евангелските заповеди, припаѓаат само на христијаните. „Доброто“, рекол свети Марко подвижник за вистинското добро, „не може да се поверува или да се постапува, освен во Христос Исус и Светиот Дух“ 378. Исполнувањето на евангелските заповеди го воведува човекот во вистинско познание за Бога и самоспознавање, во вистинска љубов кон себе, кон ближниот, кон Бога, што уште попрецизно и попрецизно ја развива комуникацијата со Бога. Евангелските заповеди се исполнуваат. Комуникацијата со Бога, дадена на христијанинот дури и за време на неговото земно талкање, е гаранција за небесно и вечно блаженство. Самиот овој залог сведочи за неговата верност, сведочи толку јасно и силно што мнозина, за да го сочуваат, решиле да се покорат на најголемите таги и го претпочитале од привремениот живот. Патетично, тажно е слепилото со кое гордиот свет презирно гледа на работите на христијанската вера, со што изрекува налудничав суд за нив и смртна казна за светот. Колку само му се чинат безначајни на светот делата на верата во споредба со гласните и живописни дела на светот! Какво добро дело очигледно е свеста за својата грешност, за која милоста Божја беше излеана врз цариникот? (Лука 18:10–14). Какво добро дело, очигледно, е покајанието, преку кое најголемите грешници се помириле со Бога и го наследиле вечното блаженство? Какво добро дело е Христовата исповед, исповед изразена со неколку, наједноставни зборови? И изразено од кого? Изразено од погубен разбојник. Овие неколку едноставни зборови го донесоа крадецот на рајот, го постигнаа она што сите брилијантни доблести на целото човештво не можеа и не можат да го постигнат. „Зборот на крстот е глупост за оние што гинат“, а активноста според Евангелието им изгледа исто толку бесмислено. „За нас кои се спасуваме“ и Крстното Слово и делувањето според Евангелието „сила Божја е“ (1 Кор. 1:18), исцелувајќи ги и спасувајќи ги нашите души (Лука 6:19). Светите отци на сите времиња постојано го искажувале својот став кон Божјото откриено учење со зборот: верувам. Во современото општество, кое себеси се нарекува претежно образовано и христијанско, постојано се слуша изразот на срдечен став, гаранција на Божественото откровение во зборот: Мислам. Од каде овој залог и збор? Од непознавање на христијанството. Тажна е глетка кога син на Источната црква зборува за христијанската вера надвор од учењето на својата Црква, е спротивен на нејзините божествени учења, зборува намерно, неуки и богохулно. Зарем таквото расудување не е одрекување од Црквата, од христијанството? Да се ​​плашиме од нашето незнаење, кое нè води во вечно уништување; Да го проучуваме христијанството; Да ја сакаме послушноста кон Светата Црква, сакана за сите кои имаат познавање на христијанската вера. Да станеме внимателни извршители на евангелските заповеди, да ги исполниме како нераскинливи слуги (Лука 17,10), кои мора да ја исполнуваат својата должност, постојано грешијќи ја исполнувајќи ја или вршејќи ја многу недоволно. Евангелието нека не води кон добри дела, а не движење на крв и нерви. Да научиме добродетелите да ги извршуваме со смирение, а не со жар, што секако е придружено и промовирано со суета и ароганција или гордост. Кога Господ ќе го излее во нас светиот студ на смирението и неговото дејствување ќе ги запре брановите на срдечни чувства: тогаш ќе разбереме дека пламената жар што ги извршува возвишените и гласни човечки доблести е месо и крв, неспособни да го наследат Царството Небесно (1. Кор. 15,50). Спасете се, возљубени браќа, спасете се! „Спаси се од оваа расипана генерација“ (Дела 2,40), им рекол светиот апостол Петар на оние современи Евреи кои, од народот непријателски настроен кон христијанството, биле склони да го прифатат христијанството. „Спаси, ќе ја спасиш душата своја“, рекле големите древни монаси за вистинските христијани од поново време 379. Тоа значи: спасението за нив ќе биде многу тешко поради посебното зголемување на грешните искушенија и поради општото отклонување на луѓето кон гревот. Спасението ќе бара посебни напори, посебна грижа, посебна претпазливост и самоодржување, посебна претпазливост, посебно трпение. Но, нашиот семоќен Водач и Ментор, нашиот живот, нашата сила, нашето спасение, Господ Исус Христос, кој ни претскажа дека „ќе бидеме во свет на тага“, заедно и нè охрабрува: „Бидете расположени“, вели Тој, „зашто јас го победив светот“ (Јован 16:33). „Ете, јас сум со вас секогаш, до крајот на векот. Амин“ (Матеј 28:20). Бривијар. Последица на Светото Крштение. Послание на свети Григориј Палама до монахињата Ксенија. За разликата меѓу ликот и подобие Божји во човекот, види во делата на свети Димитриј Ростовски, Летопис, том 4, страница 15. 1840 г. Дискурс 23 за Делата на апостолите. Преподобен авва Доротеј, Учење 1, за отфрлањето на светот. Свети Марко Подвижник. За духовниот закон, погл. 4. Сите евангелисти го потврдуваат ова барање. Свети Петар Дамаскин. Книга 1, член 2. Филокалија, дел 3. Мобилни букви, том 15, буква 73. Мобилни букви, том 15, буква 70. Мобилни букви, том 15, буква 11. Бревија, по исповед. Свети Авва Доротеј, Поучување 1. „Измешај се со нас и месете го телото свое во нас“. Овие зборови на свети Ксантопулос го наведуваат Јован Златоуст во 92. поглавје од нивното дело за тишината и молитвата. Доброт., 2 дел. Скала, збор 4, погл. 53. Страниците на Евангелието се исполнети со Господовите осудувања на злобата на Евреите, особено 23-то поглавје од Матеј и 8-то поглавје од Јован. Скали збор 29, погл. 5. Житието на великомаченикот Димитриј Солунски, свети Георгиј Победоносец итн. Histoire du Christianisme par Fleury, Livre V, погл. XVII. Врз основа на рускиот превод на изданието од 1822 година. Филокалија, дел 3, книга 1, написи со наслов „Зашто без понизност е невозможно да се спаси“. Житието на свети Симеон, Новиот Богослов. Ракопис. Овој живот го објави Оптина Пустин. По совет на свети Петар Дамаскин. Види ја статијата со наслов: „Потребно и правично укажување на седумте телесни дела“. Доброт., Книга 1, дел 3. Скала, збор 14, погл. 52. Види го неговиот живот. Чети-Минеи, 13 декември. Монахот Симеон, будала заради Христа, во отфрлањето на Крстот Христов ја посочил причината за заблудата и смртта на Ориген. Чети Менаја, 21 јули. Лекција за тоа да не одлучите сами. Филокалија, дел 1, за духовниот закон, гл. 2. Изрека на монахот Памва. Патерикон по азбучен ред. Можеби ќе ве интересира: