Таинственное объяснение 99-го псалма

„Jauchet zu Gott, alle Welt“ (Psalm 99,1). Hier wird der Mensch Erde genannt. Dieser Name wurde dem Menschen von seinem Schöpfer selbst, Gott, gegeben. Gott sagte zu Adam: „Du bist Erde“ (Gen 3,19). Obwohl ich belebt bin, bin ich die Erde: Ich werde von einer toten Seele belebt. Während des irdischen Lebens wird eine tote Seele in der Erde begraben, das heißt, sie wird in einem leidenschaftlichen Körper, wie in einem Gefängnis, wie in Ketten, eingesperrt und von diesem versklavt; Nach der Trennung vom Körper steigt es in die Eingeweide der Erde hinab. Für die Erlösung ist Wiederbelebung notwendig. Damit die Erde zum Leben erwacht und zu Gott schreit, muss sie zunächst die durch den Sündenfall in ihr verursachte Uneinigkeit zerstören, sie muss sie mit sich selbst und in sich selbst vereinen. Nur „die ganze Erde“ kann zu Gott schreien: Nur der ganze Mensch, vereint mit sich selbst und in sich selbst, geleitet von einem Geist, der nicht von fremden Gedanken ausgeplündert und im Gebet unerschüttert wird, kann mit aller Kraft zu Gott eilen; nur alle Knochen können sich mit dem lebendigen Wort des wahren Gebets zu Gott wenden; Alle Gebeine werden in der Schrift alle Bestandteile des Menschen genannt, gesammelt und neu erschaffen vom Herrn, miteinander vereint, vereint mit dem Herrn (Psalm 34,10). Dann wird der Mensch aus der inneren Erfahrung, die in seiner Seele stattgefunden hat, verstehen, dass er geistig zum Leben erweckt wurde, dass er bis dahin in Gefangenschaft, in Ketten, im Tod war. Aus dieser gesegneten Erfahrung sagte der Mönch Ephraim: „Deine Gnade ist über mir gewachsen, o Herr, hat meinen Hunger und meinen Durst gestillt, meinen verdunkelten Geist erleuchtet, meine wandernden Gedanken gesammelt, mein Herz erfüllt.“ Jetzt verehre ich dich, falle, bete und flehe dich an und bekenne meine Schwäche: Um deiner Liebe zur Menschheit willen schwäche die Wellen deiner Gnade in mir und bewahre sie für mich auf, damit du sie mir am schrecklichen Tag (dein zweitem Kommen oder am Tag meines Todes) wieder geben kannst. Sei mir nicht böse, Liebhaber der Menschheit! Ich kann es nicht ertragen, ohne sie zu sein, und deshalb wende ich mich, nachdem ich jeden Zweifel zurückgewiesen habe, im Gebet an Dich. Deine Gnade ist in mir über alle Maßen gewachsen, und meine Zunge ist schwach geworden, da sie nicht die Mittel hat, sie auszudrücken; Mein Geist war ratlos und konnte die Vielzahl der Wellen nicht ertragen. Das Bild und der Glanz des gesegneten Vaters! Zähme jetzt seine Wellen in mir, denn es brennt in meinen Gliedern und meinem Herzen, zähme es hier, damit du es dort wieder geben kannst. Rette mich, Meister, und mache mich Deines Königreichs würdig. Erinnere dich nicht an meine Sünden; Sei wütend über die Kühnheit meines Gebets. Gewähre mir, worum ich bitte, und wohne in mir wie in einem Kloster (Johannes 14,23) bei Deinem gesegneten Vater am Tag Deiner Erscheinung (Johannes 14,21). Christus! Erhöre mein Gebet, denn Du allein bist der Spender des Lebens. Verstecke meine Sünden vor meinen Freunden! Akzeptiere diese meine Tränen! Lass meinen Schrei vor Dir erscheinen!“ 333 (Ps. 38,14): Gottes Asket schreit: Schwäche die Wellen Deiner Gnade in mir.“ Wort 29, Kap. 8. In einen ähnlichen Zustand wie hier beschrieben gelangte der junge Mönch Zacharia, dem für seine Demut die besondere, greifbare Gnade des Heiligen Geistes zuteil wurde. Siehe Denkwürdige Geschichten und Alphabetisches Patericon. Der heilige Johannes Climacus sagt: „Das Feuer, das in das Herz herabsteigt, stellt das Gebet wieder her. Wenn es aufsteigt und in den Himmel aufsteigt, erfolgt der Abstieg des Feuers in den oberen Raum der Seele.“ Wort 27, Kap. 45. Für spirituelle Wärme siehe das Wort zum Jesusgebet (Askische Erfahrungen, Band II). Diese Wärme ist in ihrem Anfang anders und in ihrer unerreichbaren Fülle anders. Diese Rede ist die Rede eines Menschen, der von der Barmherzigkeit Gottes geistig berauscht ist: Es ist ein Ausruf. „Wirke für den Herrn mit Freuden und komme vor ihm mit Freuden“ (Psalm 99,2). Solange das Gebet von fremden Gedanken geplündert wird, solange die Leistung des Gebets mit Mühe, mit Kummer, mit Zwang und Selbstgewalt vollbracht wird, darf der Betende nicht vor das Angesicht Gottes treten. Wenn das Gebet von ganzem Herzen ausgesprochen wird, ist seine Leistung voller spiritueller Freude. Dieses Vergnügen zieht den Asketen zur Leistung, ermutigt ihn, stärkt ihn, hält ihn bei der Leistung, die Leistung des Gebets wird zur wichtigsten und unaufhörlich einzigen Leistung des Asketen. In unaussprechlicher Freude treten die Arbeiter des unaufhörlichen Gebets im Geiste vor das unsichtbare Angesicht Gottes und stehen vor dem Angesicht Gottes. Sie stehen vor dieser Person, weil die fremden Gedanken und Träume, die den undurchdringlichen Schleier bildeten, weggenommen wurden. There is no obstruction to vision! Aber Gott, unerklärlicherweise sichtbar durch die Reinheit des Herzens, bleibt unsichtbar: „Niemand hat Gott irgendwo gesehen“ (Johannes 1:18; Matthäus 5:8) aufgrund der unendlichen Subtilität und Spiritualität seines Wesens. Die Vollkommenheit des Wesens Gottes ist der Grund für die Unzugänglichkeit (1. Tim. 6:16) 334 (vgl. Erklärung von Johannes Chrysostomus. Asketische Erfahrungen, Bd. II, S. 751.) Es muss von den Geschöpfen nicht nur gesehen, sondern auch verstanden werden: Es ist „Dunkelheit unter seinen Füßen“, es ist „Dunkelheit, die als Decke gelegt ist“, mit der Gott bedeckt ist. „Beuge den Himmel, und Gott stieg herab und hinauf zu den Cherubim und flog; du flog auf dem Flügel des Windes“ (Psalm 17,10-12). Das Neigen der Himmel und das Herabsteigen von ihnen wird hier Gottes Herabsetzung Seiner Größe, Seine Anpassung an die Eigenschaften der Geschöpfe entsprechend Seiner Allmacht und unbeschreiblichen Güte genannt. Er verringert sich gewissermaßen von der Höhe seiner Vollkommenheit, steigt herab, um sein allheiliges Wirken den Cherubim und jenen Menschen spürbar zu machen, die sich wie die Cherubim als fähig erweisen, Gott zu tragen. Das Wirken des Geistes Gottes wird mit der Bewegung des Windes oder der Bewegung auf den Flügeln des Windes verglichen, um zu zeigen, dass dieses Wirken immateriell und völlig spirituell ist. Freude und Fröhlichkeit sind charakteristisch für eine Seele, die Erweckung verspürt hat, die Befreiung aus der Gefangenschaft gespürt hat, in der Sünde und gefallene Geister sie festhielten, die die Überschattung der göttlichen Gnade gespürt hat, die gespürt hat, dass sie durch die Wirkung dieser Gnade dem Angesicht Gottes präsentiert und zum makellosen und gesegneten Dienst Gottes erhoben wurde. Freude und Fröhlichkeit sind so stark, dass der Heilige Geist denjenigen, der sie spürt, zum Ausruf einlädt. Wie kann man nicht vor Freude jubeln, wenn man befreit, wiederbelebt, mit Flügeln versehen und von der Erde in den Himmel aufgestiegen ist? Der Ausruf gehört zum menschlichen Geist. Es ist stark, aber spirituell: Fleisch und Blut haben und können daran keinen Anteil haben. Ihr eigenmächtiges Handeln wird eliminiert: Sie agieren in Unterordnung unter die aktive Gnade Gottes, dienen als Instrumente zur wahren Errungenschaft und ziehen einen Menschen nicht länger in falsche Zustände und Handlungen. „Seid gewiss, dass der Herr unser Gott ist: Er hat uns geschaffen und nicht wir; wir sind sein Volk und die Schafe seiner Weide“ (Psalm 99,3). Wer ein unreines Gebet betet, hat eine tote Vorstellung von Gott, als einem unbekannten und unsichtbaren Gott. Wenn er, nachdem er sich vom Diebstahl und der Gefangenschaft der Gedanken befreit hat, vor das unsichtbare Angesicht Gottes gelassen wird, dann lernt er Gott mit einem lebendigen, erfahrenen Wissen kennen. Er kennt Gott als Gott 335. Dann richtet ein Mensch den Blick seines Geistes auf sich selbst und sieht sich selbst als ein Geschöpf und nicht als ein ursprüngliches Wesen, wie es sich die Menschen täuschend vorstellen, das sich in Dunkelheit und Selbsttäuschung befindet; dann stellt er sich in die Beziehung zu Gott, in der seine Schöpfung sein sollte, und erkennt sich als verpflichtet, sich dem Willen Gottes ehrfürchtig zu unterwerfen und ihn gewissenhaft zu erfüllen. Die Weide Gottes ist Sein Wille, der Seinen Schafen in der Heiligen Schrift offenbart und in Seinen unverständlichen Schicksalen offenbart wird. „Geht ein in seine Tore im Bekenntnis, in seine Vorhöfe im Singen. Bekennt euch vor ihm und preiset seinen Namen“ (Psalm 99,4). Das Mittel, Zugang zum Angesicht Gottes zu erlangen, ist Demut. Demut ist das Tor Gottes, das Tor zu den Höfen Gottes, zum Palast und Kirche Gottes, der nicht von Menschenhand geschaffen wurde, zur Kirche des Herzens, in dem Gott durch das Sakrament der Taufe errichtet wird. Das Tor Gottes gehört Gott allein. Sie sind seine Tore; sie werden ausschließlich durch den Finger Gottes geöffnet. Vor ihrer Eröffnung wird die Beichte abgelegt, eine tief empfundene Beichte, eine Beichte von ganzem Herzen. Beichte ist ein Akt der Demut. Die Beichte ist der Ausdruck des Bewusstseins eines Menschen vor Gott. Dieses Bewusstsein erscheint, wenn unsere Augen durch die Berührung der Gnade mit den Augen der Seele für uns selbst geöffnet werden und der Geist die Blindheit abschüttelt, die ihn bisher verdunkelt und ihn einer korrekten, göttlichen Selbstanschauung beraubt hatte. Wir bekennen, wir bekennen aus der Fülle der Überzeugung, aus der Fülle der Überzeugung, mit der das Glaubensbekenntnis verkündet und bekannt wird, dass wir gefallene Wesen sind, die sowohl mit der Sündhaftigkeit belastet sind, die der gesamten Menschheit zu eigen ist, als auch mit der Sündhaftigkeit, die jedem von uns im Besonderen zukommt. Wir preisen die Gerechtigkeit Gottes, der unsere kriminelle Rasse aus dem Paradies auf die Erde vertrieben hat, die gesamte Menschheit zu Arbeit und Leiden verdammt hat und jeden Menschen mit privaten Hinrichtungen für seine privaten Sünden bestraft hat. Das folgende Geständnis ist ein nicht vages Gebet. Sie ist ein Geschenk Gottes. Durch die rechte Hand dieser Gabe wird der Betende aus der Umgebung der umgebenden und fesselnden Unterhaltung empfangen und über jede Unterhaltung hinaus dem Angesicht Gottes im nicht von Händen geschaffenen Kirche Gottes präsentiert. Aus vollkommener Demut und vollkommener Unterwerfung unter den Willen Gottes entsteht das reinste, heilige Gebet. Es kann nicht anders und aus anderen Werken entstehen: So wie es natürlich ist, dass Trauben an einem Weinstock und nicht an irgendeinem anderen Baum entstehen. Dieses Gebet wird Singen genannt, weil das Gebet des Geistes ein heiliges, geheimnisvolles Lied ist, mit dem Gott verherrlicht wird. Der große Paulus sagte: „Seid erfüllt vom Geist und redet zu euch selbst in Psalmen und Liedern und geistlichen Liedern, macht Melodien und singt in euren Herzen dem Herrn“ (Eph. 5,18-19). „Erleuchte meine geistigen Augen, öffne meine Lippen, um aus Deinen Worten zu lernen und Deine Gebote zu verstehen und Deinen Willen zu tun und Dir im Bekenntnis meines Herzens zu singen und Deinen allheiligen Namen zu verherrlichen!“ 336 „Denn der Herr ist gütig, seine Barmherzigkeit währt ewiglich, und seine Wahrheit währt ewiglich“ (Psalm 99,5). Durch die Erkenntnis und das Bekenntnis der Gerechtigkeit Gottes, durch die Rechtfertigung der Schicksale Gottes (Ps 18,10) 337. gelangt der Asket des Gebets in die Erkenntnis der unendlichen Güte Gottes, die untrennbar mit seiner Gerechtigkeit verbunden ist. In der Vereinigung der Güte Gottes mit seiner Gerechtigkeit erscheint seine allheilige Wahrheit: „Barmherzigkeit und Wahrheit wurden begegnet, Gerechtigkeit und Friede wurden angenommen“ (Psalm 84,11). Aus dem Gefühl der Güte Gottes fließt spirituelle Süße in das Gebet des reinen Gebets ein, stürzt den menschlichen Geist in den Abgrund der Demut und hebt ihn gleichzeitig von der Erde in den Himmel. Ein solcher Mann des Gebets ist auch der einsamste Mann des Schweigens. Dieser stille Mensch bleibt unaufhörlich bei Gott, entsprechend dem Wirken Gottes in ihm, außerhalb der Welt, außerhalb der Gedanken über das Vergängliche, außerhalb der Sympathie für das Vergängliche. Das Herz, belebt durch sein Gefühl für Gott und für alles, was zu Gott gehört, stirbt für die Welt, stirbt für alles, was Gott feindlich und Gott fremd ist. In diesem Tod liegt Leben, und in dieser Zerstörung liegt Erlösung. Amen. Wort 58, gemäß der slawischen Übersetzung. Der heilige Johannes der Climacus bezieht sich in seiner Leiter auf diese Worte des heiligen Ephraim des Syrers: „Wem wurde vor der zukünftigen Herrlichkeit eine solche Leidenschaftslosigkeit zuteil, wie dem heiligen Syrer zuteil wurde? David, herrlich in den Propheten, sagt zum Herrn: „Löse mich, damit ich ruhen kann.“ „In der Welt ist das Lebendige unnahbar“ St. Markus der Asket. Über das spirituelle Gesetz, Kapitel 13 und 14. „Die Schicksale des Herrn sind wahr, gemeinsam gerechtfertigt“ Sie könnten interessiert sein an: