Таинственное объяснение 99-го псалма

„Викайте към Бога, цяла земя“ (Пс. 99:1). Тук човекът се нарича земя. Това име е дадено на човека от самия му Създател Бог. Бог каза на Адам: „Ти си земя“ (Бит. 3:19). Въпреки че съм оживен, аз съм земята: аз съм оживен от мъртва душа. По време на земния живот една мъртва душа се погребва в земята, тоест тя се затваря в страстно тяло, като в тъмница, като във вериги, и се робува на него; при отделяне от тялото тя слиза в недрата на земята. За спасението е необходимо съживление. За да оживее земята и да извика към Бога, тя трябва първо да разруши разединението, породено в нея от грехопадението, трябва да я съедини със себе си и в себе си. Само „цялата земя” може да извика към Бога: само цялото човешко същество, обединено със себе си и в себе си, водено от ум, който не е ограбен и непоклатим в молитва от чужди мисли, може да се втурне с цялата си сила към Бога; само всички кости могат да се обърнат с живото слово на истинската молитва към Бога; всички кости се наричат ​​в Писанието всички съставни части на човека, събрани и пресъздадени от Господа, съединени в едно едно с друго, съединени заедно с Господа (Пс. 34:10). Тогава човек ще разбере от вътрешното преживяване, което е станало в душата му, че е оживял духовно, че дотогава е бил в плен, в окови, в смърт. От това благословено преживяване монах Ефрем каза: „Твоята благодат се умножи върху мен, Господи, утоли глада ми и жаждата ми, просвети помрачения ми ум, събра блуждаещите ми мисли, изпълни сърцето ми. Сега се покланям, падам, моля се и Те моля, изповядвайки своята немощ: заради Твоето човеколюбие отслаби вълните на Твоята благодат в мен и я спаси за мен, за да ми я дадеш отново в ужасния ден (Второто Си идване или в деня на моята смърт). Не ми се сърди, Човеколюбче! Не мога да издържа без нея и затова, отхвърлил всяко съмнение, се обръщам към Теб с молитва. Твоята благодат се увеличи в мен безмерно и езикът ми отслабна, без да има средства да я изрази; умът ми беше объркан, неспособен да понесе множеството му вълни. Образът и сиянието на блажения Отец! Укроти вълните му в мен сега, защото изгаря крайниците и сърцето ми, укроти го тук, за да го дадеш пак там. Спаси ме, Учителю, и ме направи достоен за Твоето царство. Не си спомняй беззаконията ми; разгневи се на дързостта на моята молитва. Дай ми това, което моля, и всели се в мен като в манастир (Йоан 14:23), с Твоя благословен Отец, в деня на Твоето явяване (Йоан 14:21). Христос! Дай ми молитвата ми, защото само Ти си дарител на живот. Скрий беззаконията ми от приятелите ми! Приеми тези мои сълзи! Нека викът ми се яви пред Тебе!” 333 (Пс. 38:14): Божият подвижник вика: отслаби вълните на Твоята благодат в мен.” Слово 29, гл. 8. Младият монах Захария дойде в състояние, подобно на описаното тук, на когото беше дадена специалната, осезаема благодат на Светия Дух за неговото смирение. Вижте Паметни приказки и Азбучен патерикон. Свети Йоан Лествичник казва: "Огънят, който слиза в сърцето, възстановява молитвата. Когато тя се издига и се възнася на небето, тогава става слизането на огъня в горната стая на душата." Слово 27, гл. 45. За духовна топлина вижте Словото върху Иисусовата молитва (Аскетични преживявания, том II). Тази топлина е различна в началото си и различна в своята непостижима пълнота. Тази реч е реч на човек, който е духовно опиянен от Божията милост: тя е възклицание. „Работете за Господа с радост и идвайте пред Него с радост“ (Пс. 99:2). Докато молитвата е ограбена от чужди мисли, докато молитвеният подвиг се извършва с мъка, със скръб, с принуда и самонасилие, молещият се не се допуска пред лицето на Бога. Когато молитвата започне да се произнася от цялото същество, тогава нейният подвиг се изпълва с духовна наслада. Тази наслада привлича подвижника към подвига, насърчава го, укрепва го, задържа го в подвига, подвигът на молитвата става най-важният, непрестанен единствен подвиг на подвижника. В неизказана радост работниците на непрестанната молитва влизат духом пред невидимото лице на Бога и застават пред лицето на Бога. Те стоят пред тази Личност, защото чуждите мисли и мечти, които образуваха непроницаемия воал, са отнети. Няма пречка за зрението! Но Бог, необяснимо видим чрез чистотата на сърцето, остава невидим: „Никой никъде не е видял Бога” (Йоан 1:18; Мат. 5:8) поради безкрайната финост и духовност на Неговото същество. Съвършенството на Божието същество е причината за недостъпността (1 Тим. 6:16) 334 (вж. обяснение на Йоан Златоуст. Аскетически преживявания, кн. II, стр. 751.) Не само трябва да се види от създанията, но и да се разбере: това е „тъмнина под краката Му“, това е „тъмнина, поставена като покривало“, с която Бог е покрит. „Наведете небесата и Бог слезе и се възнесе върху херувимите и полетя; Ти летеше на крилото на вятъра” (Пс. 17:10-12). Навеждането на небесата и слизането от тях тук се нарича Божието намаляване на Неговото величие, Неговото приспособяване към свойствата на създанията, според Неговото всемогъщество и неизразима доброта. Той като че ли намалява, слиза от висотата на Своето съвършенство, за да направи Неговото всесвято действие видимо за херувимите и за онези хора, които като херувимите се оказват способни да носят Бога. Действието на Божия Дух се оприличава на движението на вятъра или движението по крилете на вятъра, за да покаже, че това действие е нематериално, напълно духовно. Радостта и радостта са характерни за душа, която е почувствала съживление, която е почувствала избавление от плена, в който са я държали грехът и падналите духове, която е почувствала осеняването на Божествената благодат, която е почувствала, че чрез действието на тази благодат е била представена пред лицето на Бога, издигната до непорочното и благословено служение на Бога. Радостта и радостта са толкова силни, че Светият Дух кани този, който ги чувства, да възкликне. Как да не възкликне човек от радост, когато е освободен, съживен, окрилен и възнесен от земята на небето? Възклицанието принадлежи на човешкия дух. Той е силен, но духовен: плът и кръв нямат и не могат да участват в него. Тяхното неразрешено действие е елиминирано: те действат в подчинение на действената Божия благодат, служат като инструменти за истинско постижение и вече не въвличат човек в неправилни състояния и действия. „Бъдете уверени, че Господ е наш Бог; Той ни създаде, а не ние; ние сме Негов народ и овце на Неговото пасбище” (Пс. 99:3). Този, който се моли с нечиста молитва, има мъртва представа за Бога, като непознат и невидим Бог. Когато, освободил се от кражбата и плена на мислите, той бъде допуснат пред невидимото лице на Бога, тогава той познава Бога с живо, опитно познание. Той познава Бога като Бог 335 . Тогава човек, обръщайки погледа на ума си към себе си, вижда себе си като създание, а не като изначално същество, както хората измамно си въобразяват, че са в тъмнина и самозаблуда; тогава той се поставя в отношението към Бог, в което трябва да бъде Неговото творение, признавайки себе си за задължен да се подчинява благоговейно на Божията воля и усърдно да я изпълнява. Божието пасбище е Неговата воля, разкрита на Неговите овце в Светото писание и разкрита в Неговите непонятни съдби. „Влезте в портите Му с изповед, в дворовете Му с пеене: изповядвайте Му се, хвалете името Му” (Пс. 99:4). Средството за получаване на достъп до Божието лице е смирението. Смирението е вратата на Бога, вратата към дворовете Божии, към неръкотворния дворец и храм на Бога, към храма на сърцето, в който Бог е установен чрез тайнството на кръщението. Портата на Бог принадлежи само на Бог. Те са Неговите порти; те се отварят изключително от Божия пръст. Преди отварянето им се прави изповед, изповед от сърце, изповед с цялата душа. Изповедта е акт на смирение. Изповедта е израз на съзнанието на човек пред Бога. Това съзнание се появява, когато очите ни се отворят за самите нас от докосването на благодатта върху очите на душата и умът се отърси от слепотата, която досега го е помрачавала и лишавала от правилен, богоугоден себеглед. Тази молитва се нарича пеене, защото молитвата на духа е свята, тайнствена песен, с която се прославя Бог. Великият Павел каза: „Изпълнете се с Духа, като говорите на себе си с псалми и песни и духовни песни, възпявайки и пеейки в сърцата си на Господа“ (Еф. 5:18-19). „Просвети умствените ми очи, отвори устните ми, за да се поуча от Твоите думи и да разбера Твоите заповеди, и да върша Твоята воля, и да Те пея в изповед на сърцето си, и да прославя Твоето пресвято име!“ 336 „Защото благ е Господ, милостта Му е вечна и истината Му е вечна“ (Пс. 99:5). Чрез познаване и изповядване на Божията правда, чрез оправдаване на Божиите съдби (Пс. 18:10) 337. подвижникът на молитвата влиза в познанието на безкрайната Божия благост, неотделима от Неговата правда. В съюза на Божията благост с Неговата справедливост се проявява Неговата пресвята истина: „милостта и истината се срещнаха, правдата и мирът се прегърнаха“ (Пс. 84:11). От усещането за Божията благост духовната сладост се влива в молитвата на молещия се с чиста молитва, потапяйки човешкия дух в бездната на смирението и същевременно го издигайки от земята към небето. Такъв човек на молитвата е и най-самотният човек на мълчанието. Този мълчалив човек остава непрестанно с Бога според действието на Бога в него, извън света, извън мислите за преходното, извън съчувствието към преходното. Сърцето, съживено от чувството си за Бога и за всичко, което принадлежи на Бога, умира за света, умира за всичко, което е враждебно на Бога и което е чуждо на Бога. В тази смърт има живот, а в това унищожение има спасение. амин Слово 58, според славянския превод. Свети Йоан Лествичник се позовава на тези думи на св. Ефрем Сирин в своята Лествицата: "Кой, преди бъдещата слава, се удостои с такова безстрастие, каквото се удостои светият Сириец? Давид, прославен в пророците, казва на Господа: "Развържете ме, за да си почина." „В света живите са недостъпни“ Свети Марк Подвижник. За духовния закон, глави 13 и 14. „Съдбите на Господ са истинни, оправдани заедно“ Може да се интересувате от: