Странник 332

Skąd pochodzisz? Gdzie jest twoja zwykła wioska? Gdzie byłeś wcześniej? Dlaczego dotychczas pozostawiało mnie samą, osieroconą, w biedzie, w strasznej śmierci? Znając Ciebie, zrozumiałem, że bez Ciebie taki byłby mój stan! To było tak katastrofalne! Stałem na progu ciemnego piekła, zostałem wrzucony w głęboką, nieubłaganą otchłań. Nie zostawiaj mnie! Nie mogę być bez ciebie! Jeśli mnie opuścisz, znowu znajdę się u bram piekła, znowu w otchłani, znowu w nie do zniesienia i niewysłowionej katastrofie. Przyjdziesz! Nie widzę obrazu Twojej procesji; Widzę Twoje przyjście, widzę to nie cielesnymi oczami, ale doznaniami. Nie dajesz ani czasu, ani sposobu na przemyślenie – kim jesteś? Nagle pojawiasz się w duszy, Niewidzialny i Niezrozumiały! Pojawiasz się z nieopisaną spokojem i subtelnością, wraz z mocą i siłą Stwórcy, ponieważ zmieniasz całego człowieka: zmieniasz, przekształcasz, odtwarzasz, odnawiasz umysł, serce i ciało! Ty, Mocny, wejdź do domu, zwiąż mocarzy, plądruj naczynia domu, plądruj nie na zagładę, ale na zbawienie! Zarówno dom, jak i naczynia były już wcześniej Twoje, Ty je urządziłeś, urządziłeś dla siebie, one same poddały się w smutną niewolę drapieżnika. I do tej pory byli – mój umysł, moja dusza, moje ciało – pod władzą okrutnego władcy, działali pod jego wpływem. Przychodzisz: odtąd są do Twojej dyspozycji, zacznij działać pod Twoim świętym, błogosławionym wpływem. Jak mam cię nazywać? Jak mogę powiedzieć moim braciom o Tobie? Jak im przekażę imię Wędrowca, który ukrył się pod dachem mojej duszy, pod dachem zniszczonym, uległ ostatecznej zagładzie, otwartej na porywiste wiatry, na deszcz i śnieg – pod dachem nadającym się tylko na obóz niemych? Co znalazłeś w moim sercu, do którego na przemian przychodziły różne grzeszne myśli, wszedłeś do niego bez przeszkód, znalazłeś w nim, jak w żłobie, jak w świńskiej korycie, smaczny pokarm różnych namiętnych uczuć? Wydaje mi się, że znam imię mojego Gościa! Ale patrząc na moją nieczystość, boję się wymówić swoje imię. Jedno lekceważące wypowiedzenie wielkiego i całkowicie świętego imienia może prowadzić do potępienia! O ileż straszniejsza jest sama obecność Wybranego! Ale Ty jesteś obecny! Twoja niezmierzona dobroć doprowadziła Cię do podłego grzesznika, tak że grzesznik poznawszy godność i cel człowieka, zakosztując przez doświadczenie, widząc z poczuciem, że „Pan jest dobry” (Ps. 33:9), opuścił ścieżki nieprawości, pozostawił dla siebie ukochane bagno (bagno – wyd.) cuchnących namiętności, zadbał o uzyskanie czystości przez pokutę i stał się Twoją cerkwią i mieszkaniem. Jak mogę przywołać Wędrowca, który krąży wokół mnie, który krąży we mnie? Jak mogę nazwać cudownego Gościa, który przyszedł, aby mnie pocieszyć na wygnaniu, aby mnie uzdrowić z nieuleczalnej choroby, aby mnie wydobyć z ciemnej otchłani, aby sprowadzić zielone pole na pole Pana, aby poprowadzić mnie po właściwych i świętych ścieżkach, który przyszedł, aby zdjąć nieprzeniknioną zasłonę, która dotychczas rozciągała się przed moimi oczami, ukrywając przede mną majestatyczną wieczność i mojego Boga? Jak nazwać Mentora, który głosi mi naukę o Bogu, naukę nową i zarazem starożytną, naukę Boską, a nie ludzką? Czy mam wezwać Światło Mentora? Nie widzę światła, ale ono oświeca mój umysł i serce ponad wszelkie słowa, ponad wszelkie ziemskie nauki, bez słów, z niewypowiedzianą szybkością, z jakimś dziwnym – wyrażę się niewypowiedzianie – dotykającym umysłu lub działaniem w samym umyśle. Czy mam Go nazwać ogniem? Ale On nie płonie; wręcz przeciwnie, przyjemnie podlewa i chłodzi. Jest rodzajem „subtelnego głosu chłodu” (1 Król. 19:12); lecz wszelka namiętność, każda grzeszna myśl ucieka przed Nim jak przed ogniem. Nie wypowiada żadnego słowa, nie wypowiada, a razem mówi, uczy, śpiewa cudownie, tajemniczo, z nieopisaną ciszą, subtelnością, przemieniając się, odnawiając umysł i serce, słuchając Go w ciszy, w duchowej klatce. Nie ma On obrazu, nie ma formy, nie ma w Nim nic zmysłowego. Jest zupełnie niematerialna, niewidzialna, niezwykle subtelna: nagle, niespodziewanie, z nieopisaną spokojem pojawia się w umyśle, w sercu, stopniowo wlewa się w całą duszę, w całe ciało, ogarnia je, usuwa z nich wszystko, co grzeszne, zatrzymuje działanie ciała i krwi, łączy rozcięte części człowieka w jedno, odsłania całą naszą naturę, która rozpadła się po strasznym upadku, tak jak kruszy się skromne naczynie po upadku. Któż widząc ponowne stworzenie nie rozpoznaje ręki Stwórcy, który jako jedyny ma moc tworzenia i odtwarzania? Do tej pory mówiłem tylko o działaniu, nie wymieniając, kto działa. Aż boję się Go nazwać! Spójrzcie na mnie, bracia! Spójrz, co się we mnie dzieje! Powiesz mi, co się we mnie dzieje? Powiesz mi, kto jest sprawcą? Czuję, czuję obecność Wędrowca we mnie. Skąd się wziął, jak się we mnie pojawił, nie wiem. Pojawiwszy się, pozostaje niewidzialny, całkowicie niezrozumiały. Ale jest obecny, ponieważ działa we mnie, ponieważ mnie posiada, nie niszcząc mojej wolnej woli, wciągając ją do swojej woli z nieopisaną świętością swojej woli. Niewidzialną ręką wziął mój umysł, wziął moje serce, wziął moją duszę, wziął moje ciało. Gdy tylko poczuli tę rękę, ożyli! Pojawiło się w nich nowe uczucie, nowy ruch - duchowe doznanie i ruch! Nie znałem wcześniej tych odczuć i ruchów, nawet nie wiedziałem, nie wyobrażałem sobie ich istnienia. Pojawiły się i przed ich pojawieniem się ukryte lub ograniczone były odczucia i ruchy ciała i duszy; pojawili się jak życie - a poprzedni stan zniknął jak śmierć. Od dotyku mojej ręki na całej mojej istocie, mój umysł, serce i ciało połączone ze sobą, utworzyły coś całościowego, zjednoczonego; wtedy zanurzają się w Bogu, pozostają tam tak długo, jak długo trzyma ich tam niewidzialna, niezrozumiała, wszechmocna ręka. Jakie uczucie mnie tam otacza? Cała moja istota jest spowita głęboką, tajemniczą ciszą, poza jakąkolwiek myślą, poza jakimkolwiek snem, poza jakimkolwiek duchowym ruchem wywołanym przez krew; cała moja istota jest sabatowa i działa wspólnie pod kontrolą Ducha Świętego. Tego zarządzania nie da się opisać słowami. Pozostaję jakby odurzony, zapominam o wszystkim, żywię się nieznanym, niezniszczalnym pożywieniem, jestem poza wszystkim zmysłowym, w obszarze niematerialności, w obszarze, który jest ponad nie tylko materią, ponad każdą myślą, wszelkim pojęciem: nie czuję samego swojego ciała. Moje oczy patrzą i nie patrzą, widzą i nie widzą, moje uszy słyszą i nie słyszą; wszystkie moje członki są odurzone - i chwieję się na nogach, trzymając się czegoś rękami, żeby nie upaść, albo leżę, rzucona na łóżko, jak w bezbolesnej chorobie i w relaksie wynikającym z nadmiaru sił. „Kielich” Pana, kielich Ducha, „mocnie” odurza (Ps. 23:5). Tak spędzam dni, tygodnie!.. A czas się skraca!.. Cudowna cisza, spowijająca umysł, serce, duszę tych, którzy ze wszystkich sił dążą do Boga i zatracają się – że tak powiem – w nieskończonym ruchu ku nieskończoności, ta cisza jest zarazem rozmową, ale – bez słów, bez jakiejkolwiek różnorodności, bez myśli, ponad myślami. Wędrowiec, który to wszystko czyni, ma zarówno głos, jak i niezwykłe słowo, mówi bez słów i dźwięków i jest tajemniczo słyszany. Szukam w Piśmie Świętym słów o takich działaniach, aby poznać wspaniałego Wędrowca i mimowolnie zatrzymuję się przed słowami Zbawiciela: „Gdzie Duch chce, tam tchnie i głos jego słyszycie, ale nie wiecie, skąd przychodzi i dokąd idzie, bo każdy człowiek z Ducha się narodził” (J 3,8). Jak wywołać samą akcję? Pojedna, jednoczy człowieka z samym sobą, a potem z Bogiem: nie sposób nie rozpoznać w tym działaniu tchnienia łaskawego pokoju Bożego, „który przewyższa wszelki umysł, zachowując serce i umysł w Chrystusie Jezusie” (Flp 4,7), danym tym, którzy przychodzą do człowieka, odnawiając go przez Ducha Świętego. Dokładnie! Dzięki temu działaniu umysł i serce stają się ewangeliczne, upodabniają się do Chrystusa; człowiek widzi Ewangelię wypisaną w sobie, na tablicach duszy, palcem Ducha. Boski Wędrowiec odchodzi i ukrywa się równie niepostrzeżenie, jak przychodzi i pojawia się niepostrzeżenie. Ale pozostawia w całej mojej istocie smród nieśmiertelności, niematerialny, tak jak sam jest niematerialny, smród duchowy, życiodajny, odczuwany przez nowe uczucie, które we mnie zasadził lub wskrzesił. Ożywiony, odżywiony tym zapachem, piszę i głoszę słowo życia moim braciom. Kiedy ten zapach się wyczerpie, kiedy w mojej duszy zabrzmi smród śmiertelnych namiętności, wtedy moje słowo będzie pozbawione życia, zarażone smrodem i zepsuciem!.. Jeśli ktoś, słysząc z ust grzesznika wielkie słowo o działaniu Ducha, waha się z niedowierzaniem, jest zmieszany tą myślą, wierząc, że głoszone działanie jest działaniem demonicznego zwiedzenia, niech odrzuci tę bluźnierczą myśl. Nie, nie! To nie jest działanie, to nie są właściwości uroku! Powiedz mi, czy często zdarza się, że diabeł, wróg, zabójca ludzi zostaje ich lekarzem? Czy cechą charakterystyczną diabła jest zjednoczenie w jedno części i sił człowieka zranionego grzechem, wyprowadzenie go z niewoli grzechu do wolności, wyprowadzenie ze stanu sprzeciwu, wewnętrznej walki, do stanu pokoju świętego dla Pana? Czy charakterystyczne dla diabła jest wydobywanie Boga z głębokiej otchłani niewiedzy i dostarczanie żywej, doświadczonej wiedzy o Bogu, nie wymagającej już żadnych zewnętrznych dowodów? Czy typowe dla diabła jest szczegółowe głoszenie i wyjaśnianie Odkupiciela, głoszenie i wyjaśnianie zbliżania się do Odkupiciela przez pokutę? Czy cechą charakterystyczną diabła jest przywracanie w człowieku upadłego obrazu, porządkowanie zaburzonego podobieństwa? Czy charakterystyczne jest zakosztowanie duchowego ubóstwa, a jednocześnie zmartwychwstania, odnowy, zjednoczenia z Bogiem? Czy charakterystyczne dla diabła jest wznoszenie się na wyżyny teologii, w której człowiek jest niczym, bez myśli, bez pragnień, całkowicie pogrążony w cudownej ciszy? To milczenie jest wysychaniem wszystkich sił człowieka, pędzących do Boga i, że tak powiem, znikających przed nieskończoną wielkością Boga (Hi 42,6). Złudzenia działają inaczej, a Bóg, nieskończony Władca ludzi, który był i jest ich Stwórcą, działa inaczej. Czyż nie jest On Tym, który stworzył i odtwarza Stwórcę? Zatem posłuchaj, ukochany bracie, posłuchaj, jak działanie złudzenia różni się od działania Boskości! Kiedy piękność zbliża się do człowieka, czy to za pomocą myśli, snu, czy subtelnej opinii, czy jakiegoś zjawiska widocznego zmysłowymi oczami, czy też głosu z nieba słyszanego przez zmysłowe uszy, zawsze zbliża się nie jako nieograniczony władca, ale jako uwodzicielka, szukająca zgody w człowieku i za jego zgodą przejmująca nad nim władzę. Jego działanie, czy to wewnątrz, czy na zewnątrz człowieka, jest zawsze działaniem z zewnątrz; osoba może to odrzucić. Zachwyt zawsze na początku spotyka się z wątpliwościami serca; ci, których zdecydowanie zwyciężyła, nie wątpią w nią. Nigdy nie jednoczy uroku człowieka zranionego grzechem, nie zatrzymuje przepływu krwi, nie uczy ascety skruchy, nie poniża go przed sobą, wręcz przeciwnie, budzi w nim senność, wprawia w ruch krew, sprawia mu jakąś niesmaczną, trującą przyjemność, subtelnie schlebia mu, budzi zarozumiałość, ustanawia w duszy bożka „ja”. Boskie działanie jest niematerialne: nie widziane, nie słyszane, nie oczekiwane, niewyobrażalne, niewytłumaczalne żadnym porównaniem zapożyczonym z tego stulecia; przychodzi, działa tajemniczo. Po pierwsze, ukazuje człowiekowi jego grzech, powiększa jego grzech w oczach człowieka, stale ma przed oczami straszny grzech, sprowadza duszę na samopotępienie, objawia jej nasz upadek, tę straszliwą, ciemną, głęboką otchłań zagłady, w którą nasz rodzaj wpadł przez grzech naszych przodków; potem stopniowo podczas modlitwy okazuje intensywną uwagę i skruchę serca. Przygotowując w ten sposób naczynie, nagle, nieoczekiwanie, nieistotnie dotyka rozciętych części i łączą się ze sobą. Jak tego dotykałeś? Nie potrafię wyjaśnić: nic nie widziałem, nic nie słyszałem, ale widzę, jak się zmieniłem, nagle poczułem się tak z powodu działania autokraty. Stwórca działał podczas ponownego stworzenia, tak jak działał podczas stworzenia. Powiedz mi: czy ciało Adama, uformowane z ziemi, gdy leżało jeszcze nie ożywione przez duszę przed Stwórcą, czy mogło mieć pojęcie życia, jego poczucie? Czy po nagłym ożywieniu przez duszę pomyślałeś wcześniej, czy przyjąć duszę, czy ją odrzucić? Stworzony Adam nagle poczuł, że żyje, myśli i pragnie! Ponowne stworzenie następuje z tą samą nagłością. Stwórca był i jest Panem nieograniczonym – działa autokratycznie, nadprzyrodzonie, ponad wszelką myśl, wszelkie zrozumienie, nieskończenie subtelne, całkowicie duchowe, niematerialne. Ale wciąż się wahasz! Patrzysz na mnie i widząc przed sobą takiego grzesznika, mimowolnie pytasz: czy to naprawdę możliwe, że Duch Święty działa w tym grzeszniku, w którym działanie namiętności jest tak oczywiste i silne? Uczciwe pytanie! I to mnie oszołomiło, przeraziło! Daję się ponieść, grzeszę, cudzołożę z grzechem, zdradzam mojego Boga, sprzedaję Go za nikczemną cenę grzechu. I pomimo mojej ciągłej zdrady, mojego zdradzieckiego, zdradzieckiego zachowania, pozostaje niezmieniony. Łagodny, cierpliwie czeka na moją skruchę i zdecydowanie przyciąga mnie do pokuty i nawrócenia. Czy słyszałeś, co mówi Syn Boży w Ewangelii? „Nie wymagają – mówi – „zdrowia lekarza, ale tych, którzy się źle mają. Nie przyszedłem wzywać sprawiedliwych, ale grzeszników do nawrócenia” (Mt 9,12-13). To właśnie powiedział Zbawiciel i tak postępował. Zasiadał z celnikami, grzesznikami i poprzez nawrócenie do wiary i cnót wprowadził ich w duchowe pokrewieństwo z Abrahamem i innymi sprawiedliwymi ludźmi. Czy jesteś zaskoczony lub zdumiony nieskończoną dobrocią Syna Bożego? Wiedzcie, że równie dobry jest Duch Przenajświętszy, tak samo spragniony zbawienia ludzkiego, tak samo cichy, łagodny, cierpliwy i wielce miłosierny jest Duch – jedna z trzech jednakowo czcigodnych Osób Trójcy Przenajświętszej, stanowiących, niepołączoną i niepodzielną, jedną Boską Istotę, mającą jedną naturę. A grzech przyciąga Ducha Świętego do człowieka! Pociąga go grzech, który nie zostaje popełniony przez jego popełnienie, ale jest widoczny sam w sobie, rozpoznany, opłakiwany! Im bardziej człowiek wpatruje się w swój grzech, tym bardziej płacze nad sobą, im jest przyjemniejszy, tym bardziej dostępny dla Ducha Świętego, który jak lekarz podchodzi tylko do tych, którzy uznają się za chorych, wręcz przeciwnie, odwraca się od tych, którzy „bogacą się” swoją próżną zarozumiałością (Łk 1,53). Spójrz i przyjrzyj się swemu grzechowi! Nie spuszczaj z niego wzroku! Zaprzyj się siebie, „nie bądź uczciwy wobec siebie” (Dz 20,24). Oddaj się spojrzeniu na swój grzech i płaczowi z jego powodu! Wtedy, we właściwym czasie, zobaczysz swoją odbudowę dzięki niezrozumiałemu, a tym bardziej niewytłumaczalnemu działaniu Ducha Świętego. Przyjdzie do Ciebie, kiedy się Go nie spodziewasz – zadziała w Tobie, gdy uznasz, że jesteś całkowicie Jego niegodny! Jeśli jednak oczekujesz łaski, uważaj: znajdujesz się w niebezpiecznej sytuacji! Takie oczekiwanie wskazuje na ukryte poczucie własnej wartości, a honor wskazuje na ukrytą zarozumiałość, w której kryje się duma. Duma wygodnie podąża za nią, urok wygodnie się do niej przylega. Złudzenie to odchylenie od Prawdy i Ducha Świętego, który promuje Prawdę, odchylenie w kierunku kłamstw i odrzuconych duchów, które promują kłamstwa. Prelest istnieje już w zarozumiałości, istnieje w poczuciu własnej wartości, w samym oczekiwaniu na łaskę. Są to jego oryginalne typy, więc pączek, kolor, zarodek to oryginalne typy dojrzałego owocu. Z fałszywych koncepcji rodzą się fałszywe wrażenia. Samooszukiwanie składa się z fałszywych koncepcji i wrażeń. Zwodnicze działanie demonów dodaje się do działania samooszukiwania. Demony mają pierwszeństwo i rządzą na polu kłamstw: ci, którzy arbitralnie poddają się demonom, znajdują się pod ich brutalnym wpływem. Zaciemniony i uwiedziony kłamstwem, które uznał za prawdę, zostaje pozbawiony autokracji, nawet tego nie zauważając. Ten stan jest stanem rozkoszy. Wchodzimy w to, jesteśmy w to wrzuceni z powodu naszej dumy i miłości własnej. „Kto miłuje swą duszę, zniszczy ją, lecz kto nienawidzi swojej duszy na tym świecie, zachowa ją na wieki” (Jana 12:25). Amen. Artykuł ten został zapożyczony z doświadczenia mnicha, który zaangażował się w modlitwę myślną i który wszedł w tę ekstazę, o której mówi św. Izaak Syryjczyk na końcu 55. Słowa. Takie uniesienie jest działaniem doznań duchowych, jak powiedział ten sam Izaak Syryjczyk w 38. Słowie: „Inteligencja duchowa jest doznaniem wiecznego brzucha, a wieczny brzuch jest doznaniem Boskim, to znaczy danym przez Ducha Świętego”. Mnich Makary Wielki mówi o doznaniach duchowych w rozmowie 7; Św. Symeon Nowy Teolog w Homilii 1; Wielebni Grzegorz z Synaju i Nil z Sora nazywają to akcją modlitewną pełną łaski. Imię Wędrowiec w znaczeniu artykułu zostało użyte w IV rozmowie św. Makarego Wielkiego. Może zainteresuje Cię: