Слово о молитве Иисусовой 200

Починаючи говорити про молитву Ісусову, закликаю на допомогу недоумку мого всеблагого і всемогутнього Ісуса. Починаючи говорити про молитву Ісусову, згадую вислів про Господа праведного Симеона: «Це лежить цей на падіння і повстання багатьох в Ізраїлі і на знак сварки» (Лк. 2:34). Як Господь був і є істинним знаменням, знаменням суперечним, предметом незгоди і суперечки між тими, що пізнали і не пізнали Його: так і моління всесвятим ім'ям Його, будучи, в повному розумінні, знаменням великим і дивним, стало з деякого часу предметом незгоди і суперечки між тими, хто займається таким молінням. Деякий Батько справедливо зауважує, що відкидають цей спосіб моління лише ті, які не знають його, відкидають за упередженням і за хибними поняттями, складеними про нього 201 . Не слухаючи вигуків упередження і незнання, сподіваючись на милість і допомогу Божу, ми пропонуємо улюбленим батькам і братам наше убоге слово про Ісусову молитву на підставі Святого Письма, на підставі Церковного переказу, на підставі Вітчизняних писань, в яких викладено вчення про цю всесвяту і все. «Німи нехай будуть усні улесливі, що промовляють на праведного» і на чудове ім'я його «беззаконня, гордістю» своєю, своїм глибоким незнанням і з'єднаним з ними «приниженням» Божого дива. Розглянувши велич ім'я Ісуса і спасительну силу моління їм, ми вигукнемо в духовній радості та здивуванні: «Коли багато благості Твоєї, Господи, що створив Ти, що боїться Тобі, зробив Ти тим, хто надіється на Тебе перед синами людськими» (Пс. 30:19). «Ці на колісницях, і ті на конях» – на тілесному і суєтному розумінні своєму: «ми ж», з простотою і вірою немовлят, «ім'я Господа Бога нашого покличемо» (Пс. 19: 8). Молитва Ісусова вимовляється так: "Господи Ісусе Христе, Сину Божий, помилуй мене грішного". Спочатку вимовлялася вона без збільшення слова грішного; слово це додано до інших слів молитви згодом. Це слово, що містить у собі свідомість і сповідання падіння, зауважує преподобний Ніл Сорський, нам пристойно, сприятливо Богові, який наказав просилати молитви до Нього зі свідомості та сповідання своєї гріховності 202 . Для початківців, знижуючи їх немочі, Отці дозволяють розділяти молитву на дві половини, іноді говорити: «Господи Ісусе Христе помилуй мене грішного», а іноді «Сину Божий, помилуй мене грішного» . Втім, це – лише дозвіл і поблажливість, а аж ніяк не наказ і не встановлення, що вимагає неодмінного виконання. Набагато краще творити постійно однакову, цілісну молитву, не займаючи і не розважаючи розуму зміною та турботою про зміни. І той, хто знаходить необхідність для немочі своєї у перерві, не повинен допускати її часто. Приблизно: можна половиною молитви молитися до обіду, інший після обіду. Забороняючи часті зміни, преподобний Григорій Сінаїт каже: «Не вкорінюються ті дерева, які часто пересідають» 203 . Моління Ісусовою молитвою є встановлення Божественне. Встановлено воно не через посередництво пророка, не через посередництво Апостола, не через посередництво Ангела – встановлено Самим Син Божим і Богом. Після таємної вечері, між іншими найвищими, остаточними заповідями та заповітами, Господь Ісус Христос встановив моління Його ім'ям, дав цей спосіб моління, як новий, незвичайний дар, дар ціни безмірної. Апостоли вже знали частково силу імені Ісуса: вони зцілювали їм невиліковні недуги, призводили до покори собі бісів, перемагали, пов'язували, проганяли їх. Це наймогутніше, найчудовіше ім'я Господь наказує вживати в молитвах, обіцяючи від нього особливу дійсність для молитви. «Якщо просите, – сказав Він святим Апостолам, – від Отця в Моє ім'я, то створю, нехай прославиться Отець у Сині. І коли просите в ім'я Моє, Я створю» (Ів. 14:13–14). «Амін, амінь глаголю вам, бо коли ще просите від Отця в ім'я Моє, дасть вам. Досі не просите нічого в ім'я Моє: просіть і приймете, щоб ваша радість буде сповнена» (Ів. 16:23–24). О, який дар, Він – запорука нескінченних, безмірних благ! Він вийшов з вуст необмеженого Бога, який зодягся в обмежене людство, що назвався іменем людським – Спаситель 204 . Ім'я, за зовнішністю своєю обмежене, але зображує собою Предмет необмежений, Бога, що запозичує з Нього необмежену, Божу гідність, Божі властивості та силу. Подавець безцінного, нетлінного дару! Як нам, нікчемним, тлінним, грішним прийняти дар? Не здатні для цього ні наші руки, ні розум, ні серце. Ти навчи нас пізнати, по можливості нашої, і велич дару, і значення його, і спосіб прийняття, і спосіб вживання, щоб не приступити нам до дару погрішно, щоб не зазнати страти за нерозсудливість і зухвалість, щоб, за правильне пізнання і вживання дару, прийняти від Тебе відомі інші, Тобі. З Євангелія, Діянь і Послань Апостольських ми бачимо необмежену віру в ім'я Господа Ісуса та необмежене благоговіння до цього імені святих Апостолів. Ім'ям Господа Ісуса вони робили вражаючі ознаки. Немає випадку, з якого можна було б навчитися, як вони молилися ім'ям Господа, але вони молилися їм неодмінно. Як могли вони не молитися їм, коли це моління було віддано і заповідано Самим Господом, коли заповідання укріплене дворазовим повторенням та підтвердженням його? Якщо мовчить про це Писання, то мовчить тільки тому, що моління це було в загальному вживанні, не потребуючи особливого внесення до Писання за популярністю своєї та загальновживаності. Загальновживаність і загальновідомість Ісусової молитви є очевидною з постанови Церкви, якою наказується неписьменним замінювати для себе всі молитвослів'я Ісусовою молитвою 205 . Давність цієї постанови безсумнівна. Згодом воно поповнювалося з появою нових молитвослів'я в Церкві. Святий Василь Великий виклав молитовне правило на листі для своєї пастви, чому деякі приписують йому саму установу правила. Воно – аж ніяк не винахід та не заснування Великого Святителя; Святитель лише замінив усне перекази письмовим, так само, як написав чин Літургії, чин, який існував у Кесарії від часів Апостольських, не був викладений письмово, а передавався у спадщині усно, щоб велике священнодійство охоронити від блюзнірства язичників. Правило чернече полягає найбільше в молитві Ісусовій. У такому вигляді викладається це правило взагалі для всіх ченців Православної Церкви 206 : у такому вигляді подано воно Ангелом преподобному Пахомію Великому для його спільножительних ченців. Преподобний жив у 4-му столітті; у правилі йдеться про молитву Ісусову точно так, як про молитву Господню, про п'ятдесятий Псалм і про Символ Віри – як про загальновідомих і загальноприйнятих. Преподобний Антоній Великий, Батько 3-го і 4-го століть, заповідає учням своєю ретельною вправою молитвою Ісусовою, говорячи про неї, як про предмет, який не потребує будь-якого пояснення. Пояснення цієї молитви почало з'являтися згодом, у міру збіднення живого знання про неї. Докладніше вчення про Ісусову молитву викладено Батьками 14-го і 15 століть, коли вправа в ній почала майже забувати навіть між ченцями. У історичних пам'ятках перших часів християнства, що дійшли до нас, не йдеться про моління ім'ям Господа окремо, але лише згадується про нього при викладі інших обставин. У життєписі святого Ігнатія Богоносця, Єпископа Антіохійського, який увінчався в Римі мученицькою смертю при імператорі Траяні, оповідається наступне: «Коли його вели на поживу звірам і він невпинно мав в устах ім'я Ісуса Христа, то не запитав він: ім'я? Святий відповів, що він, маючи в серці своєму ім'я Ісуса Христа написаним, устами сповідує Того, Кого завжди носить у серці. Після того, як Святий з'їдений був звірами, при його кістках, що залишилися, на звільнення Божу, збереглося цілим серце. Невірні, знайшовши його і згадавши слова святого Ігнатія, розрізали це серце на дві половини, бажаючи дізнатися, чи справедливе сказане святим. Вони знайшли всередині на обох половинах розрізаного серця напис золотими літерами: Ісус Христос. Таким чином священномученик Ігнатій був ім'ям і ділом Богоносець, завжди носячи в серці своєму Христа Бога, написаного Богомисленням розуму, ніби тростиною». Богоносець був учнем святого Апостола Євангеліста Іоанна Богослова і сподобився в дитинстві бачити Самого Господа Ісуса Христа. Це той блаженний юнак, про якого сказано в Євангелії, що Господь поставив його серед апостолів, які сперечалися про першість, обійняв і сказав: «Амін кажу вам, якщо не зверніться і будете як діти, не ввійдете в царство небесне. Хто ж упокориться, бо це отрокує, той є болій у царстві небесному» (Мт. 18:3–4; Мк. 9:36–37) 207 . Звичайно, святий Ігнатій навчений був молитві Ісусовій святим Євангелістом і займався нею в ці квітучі часи християнства подібно до всіх інших християн. Тоді молитві Ісусової навчали всіх християн, по-перше, за великим значенням цієї молитви, потім, за рідкістю і дорожнечею рукописних священних книг, за рідкістю грамотності (велика частина Апостолів були неписьменні), за зручністю, задовільністю, за особливими діяннями та силою Ісусової. «Ім'я Сина Божого, – сказав Ангел святому Гермію, безпосередньому учневі Апостолів, – велике і незмірне: воно тримає весь світ». Почувши це вчення, Гермій запитав Ангела: «Якщо все творіння тримається Божим Сином, то чи підтримує Він тих, хто покликаний Ним, носять ім'я Його і ходять у заповідях Його?» Ангел відповів: «Він підтримує тих, які від щирого серця носять ім'я Його. Він Сам служить для них основою, і з любов'ю тримає їх, тому що вони не соромляться носити Його ім'я» 208 . У церковній історії читаємо таку розповідь: «Воїн, на ім'я Неокора, уродженець Карфагенський, перебував у римському загоні, що охороняв Єрусалим, у той час, як Господь наш Ісус Христос, зазнав вільних страждань і смерті для спокутування людського роду. Побачивши чудеса, що відбулися при смерті та воскресіння Господа, Неокора увірував у Господа і був хрещений апостолами. Після закінчення терміну служби, Неокора повернувся до Карфагену, і скарб віри повідомив усьому сімейству своєму. Серед тих, хто прийняв християнство, знаходився Калістрат, онук Неокори. Калістрат, досягши належного віку, вступив у військо. Загін воїнів, куди він був поміщений, складався з ідолопоклонників. Вони доглядали Каллістрата, помітивши, що він не поклоняється кумирам, а ночами, на самоті, здійснює тривалі молитви. Одного разу вони підслуховували його під час молитви його і, почувши, що він невпинно повторює ім'я Господа Ісуса Христа, донесли про це воєводі. Святий Калістрат, який сповідував Ісуса наодинці і в темряві ночі, сповідав Його і при світлі дня, всенародно – сповідання закарбував кров'ю» 209 . Письменник V століття, преподобний Ісихій Єрусалимський, вже скаржиться, що вправа в цій молитві дуже збідніла серед ченців 210 . Злиденність це з часом більш і більше посилювалося: чому святі Отці своїми писаннями намагалися підтримати його. Останній письменник про цю молитву був блаженний старець ієромонах Серафим Саровський. Не сам старець написав повчання, прикрашені його ім'ям; вони були записані зі слів його одним із наставлених у нього ченців; вони відзначені благодатним помазанням 211 . Нині вправа Ісусовою молитвою майже залишена чернецтвою. Преподобний Ісихій наводить причину залишення недбальства: треба зізнатися, що звинувачення справедливе. Благодатна сила молитви Ісусової полягає в самому Божественному імені Боголюдини, Господа нашого, Ісуса Христа. Хоча численні свідчення Писання сповіщають нам про велич Божого імені; але з особливою визначеністю пояснив значення цього імені святий Апостол Петро перед синедріоном юдейським, коли синедріон допитував Апостола «якою силою чи яким ім'ям» даровано їм зцілення кульгавого від народження? «Петро, сповнився Духа Свята, мовив: Князі людства і старці Ізраїлеві, якщо ми нині катуємо есми про благодіяння людини немічна, про чосом цей врятуйся: розумно буди всім вам і всім людом Ізраїлевим, бо в ім'я Ісуса Його, мертвих, про це оцей стоїть перед вами здоров. Цей є камінь, укорінений від вас основних, що був на чільне місце, і немає жодного іншого спасіння: бо немає іншого імені під небесами, даного в людях, про яке належить спастися нам» (Дії 4:7–12). Це свідчення – свідчення Святого Духа: уста, мова, голос Апостола були лише знаряддям Духа. І інший орган Святого Духа, Апостол мов, видає подібне проголошення. «Кожен, — каже він, — хто покличе ім’я Господнє, спасеться» (Рим. 10:13). "Христос Ісус упокорив Себе, ставши слухняним аж до смерті, смерті на хресті. Тому й Бог звеличив Його, і дав Йому ім'я над усяким ім'ям, щоб перед Ім'ям Ісуса вклонилося кожне коліно, що на небі, і на землі, і під землею" (Флп. 2:8-10). Оспівав Давид, праотець Ісуса за тілом, що передбачив далеке майбутнє, оспівав велич імені Ісуса, мальовничо зобразив дію цього імені, боротьбу за посередництвом його з початками гріха, силу його при звільненні молиться їм з полону пристрастей і бісів, благодатне торжество одержали перемогу імен. Послухаймо, послухаємо богонатхненного Давида! З незвичайною ясністю, описуючи належне відбутися через тисячу років встановлення духовного царства Христового на землі, Цар-Пророк говорить, що панування Боголюдини буде розповсюджуватися «від моря і до моря, і від річок до кінця всесвіту. Вклоняться Йому всі царі земстії, усі язиці попрацюють йому. Чесно ім'я Його перед ними, і помоляться за Нього провину, весь день благословлять Його. Буде ім'я Його благословенне на віки; перше сонця перебуває ім'я Його: і благословляться в Ньому всі земні коліна, усі погани ублажать Його. Благословенне ім'я слави Його на віки, і на віки віку: і сповниться слави Його вся земля» (Пс. 71:8, 11, 14–15, 17, 19). Велике служіння молитви, що вводить людей у ​​найближче спілкування з Богом, з'явилося на землі, в широкому розмірі, з часу примирення людей з Богом за допомогою Боголюдини. Служіння це охопило всесвіт. Воно оселилося в містах та селищах; воно процвіло в диких, безлюдних доти пустелях; воно засяяло у темних вертепах, у ущелинах, у прірвах та на вершинах гір, у глушині лісів дрімучих. Ім'я Боголюдини набуло у служінні молитовному найважливіше значення, будучи ім'ям Спасителя людей, Творця людей і Ангелів, будучи іменем Бога, що переживає, Переможця обурених рабів і створінь – демонів. «Перед Ним» – Господом і Викупителем нашим – «припадуть ефіопляни» , бісів, «і вороги Його» , занепалі духи, «пальця полижуть» ( Пс. 71:9 ). «Господи Господь наш, бо чудо ім'я Твоє по всій землі, бо взяв пишноту Твою понад небеса. З вуст немовля та сущих здійснив Ти хвалу, ворог Твоїх заради, щоб зруйнувати ворога та місцевого» (Пс. 8:2–3). Точно! Велич імені Ісуса перевищує розуміння розумних створінь землі і неба: розуміння його незбагненно сприймається немовлятою простотою і вірою. З таким самим безкорисливим настроєм слід приступати до моління ім'ям Ісуса і бути в цьому молінні; постійність і ретельність у молінні повинні бути подібні до безперервного прагнення немовляти до сосків матері: тоді моління ім'ям Ісуса може увінчатися повним успіхом, невидимі вороги можуть бути знехтувані, остаточно може бути покручений «ворог і митець» (помстник). Ворог названий місцевим, тому що у тих, хто молиться, особливо часом, а не постійно, він намагається відібрати після молитви те, що придбано ними під час молитви 212 . Для рішучої перемоги необхідна невпинна молитва і пильність, що безперервно над собою. За таким значенням моління ім'ям Ісуса Давид запрошує всіх християн до цього моління. «Хваліть юнаки Господа, хвалите Господнє Ім'я. Буди ім'я Господнє благословенне відтепер і до віку. Від схід сонця до заходу хвальне ім'я Його» (Пс. 112, 1-3). «Принесіть Господеві славу імені Його: поклоніться Господеві на подвір'ї святом Його» (Пс. 28:2); моліться так, щоб у ваших молитвах з'явилася велич імені Ісуса, і ви, силою Його, зійшли в нерукотворений серцевий храм для поклоніння духом та істиною; моліться ретельно та постійно; моліться в страху і трепеті перед величчю імені Ісуса, «нехай надіються на Тебе» , всемогутнього і всеблагого Ісуса, які «знають твоє ім'я» за блаженним досвідом своїм, «що не залишив Ти тих, хто шукає Тебе, Господи» (Пс. 9:11). Лише жебрак духом, що невпинно приліплюється молитвою до Господа через невпинне відчуття злиднів своїх, здатний розкрити в собі велич імені Ісуса. «Не повернеться смиренний посоромлений» з молитви своєї, але принесе її цілковито Богові, не розкраденій розвагою: «жебрак і убог вихваляє ім'я Твоє» (Пс. 73:21). «Блаженний чоловік йому ж є ім'я Господнє надія його, і не зглянуться на суєти і несамовитість помилкова» (Пс. 39:5 ): він не зверне уваги при молитві своїй на спокусливу дію суєтних піклування і пристрастей, які збираються осквернити і розбестити молитву. Нічний час особливо сприяє, за тишею і мороком своїм, вправі Ісусовою молитвою; вночі займався великий подвижник молитви, Давид, пам'яттю Божою: «Згадай у ночі ім'я Твоє, Господи», говорить він; вночі налаштовував я душу мою Божественним настроєм «і», здобувши цей настрій, у діяльності наступного дня «збережи закон Твій» (Пс. 118, 55). «Вночі, – радить преподобний Григорій Синаїт, посилаючись на святого Іоанна Ліствичника, – багато часу віддай молитві, мале ж псалмоспіву» 213 . У тяжкій боротьбі з невидимими ворогами спасіння нашого чудовою зброєю служить молитва Ісусова. «Усі язици» – язичниками названі багатоглаголиві і багатокозненные демони – «обида мя», – каже Давид, – «іменем Господнім противляйся їм: обійшовши обыдоша мя, і ім'ям Господнім противився їм; Обідаючи мене як бджоли сотень, і розгорілася як вогонь у терні, і ім'ям Господнім противився їм» (Пс. 117, 10–12). «Іменем Ісуса бий супостатів: бо ні на небі, ні на землі немає зброї міцнішої» 214 . «Про Тебе» , Господи Ісусе, «вороги наші збожем роги, і про ім'я Твоє принижуємо тих, що повстають на нас. Бо не на лук мій надіюсь, і мій меч не врятує мене, бо спас нас від тих, що нас студжують, і ненавидящих нас посоромив. Про Бога похвалимося весь день, і про ім'я Твоє сповіємося на віки» (Пс. 43, 6–9). Розум, перемігши і розігнавши ворогів ім'ям Ісуса, зараховується блаженним духам, входить для істинного Богослужіння в серцевий храм, який досі був зачинений для нього, оспівуючи нову, духовну пісню, оспівуючи таємниче: «Сповімося Тобі, Господи, всім серцем моїм і перед Ангелами оспіваю моїх: поклонюся до храму святого Твого, і сповіщаємося імені Твоєму про милість Твою та правду Твою: бо Ти звеличив над усіма твоє святе ім'я. Вже коли день покличу Тебе, незабаром почуй мене: помножи мене в душі моїй силою Твоєю» (Пс. 137:1–3). Святий Давид обчислює чудові дії «страшного і святого імені» (Пс. 110:9) Ісусова. Воно діє подібно до прийнятого лікарського засобу, якого образ дії невідомий хворому і незбагненний для нього, а сама дія очевидна по лікуванню. Заради імені Ісуса, що вживається тим, хто молиться, сходить до нього допомога від Бога, і дарується йому відпущення гріхів; з цієї причини святий Давид, представляючи погляду Бога спустошення і тяжкий стан душі всякої людини, вироблене гріховним життям, благає від лиця всіх людей про помилування, каже: «Допоможи нам, Боже, Спасителю наш, слави заради твого імені, Господи, спаси нас, і очисти гріхи наші». ). Заради імені Господнього буває почута наша молитва, дарується нам спасіння; на підставі переконання в цьому, знову молиться Давид: «Боже, в ім'я Твоє спаси мене, і в силі Твоєї суди ми: Боже почуй молитву мою, наче слова уст моїх» (Пс. 53:3–4 ). Силою імені Ісусова звільняється розум від коливання, зміцнюється воля, доставляється правильність ревнощів та іншим властивостям душевним, думкам і відчуванням богоугодним, думкам і відчуванням, що належать непорочному єству людському, тільки таким думкам і відчуванням дозволяється перебувати; немає в ній місця для думок і почуттів чужих, «як Бог спасе Сіона, і будуються гради Юдейії, і оселяться там, і наслідять і; і насіння рабів твоїх утримають, і ті, що люблять ім'я Твоє, вселиться в ньому» (Пс. 68:36–37). В ім'я Господа Ісуса дарується пожвавлення душі, умертвленої гріхом. Господь Ісус Христос – життя (Ів. 11:25), і ім'я Його – живе: воно оживляє тих, що кричать їм до джерела життя, Господа Ісуса Христа. «Імені заради Твого, Господи, живеш мене правдою Твоєю» (Пс. 142:11); «Не відступимо від Тебе: оживи ни, і ім'я Твоє покличемо» (Пс. 79:19). Коли силою і дією імені Ісуса почута буде молитва, коли спуститься Божественна допомога до людини, коли відбиті будуть і відступлять від неї вороги, коли спроможеться він відпущення гріхів, коли він буде зцілений і повернений до непорочного природного стану, коли дух його буде відновлений у владі своїй, тоді настане покаяння, в покаяння, в покаяння, покаяння. скарби, запоруки блаженної вічності, «як Ти, Боже, почув Ти молитви моя: дав Ти надбання тим, хто боїться Твого імені. Дні на дні цареві приложиш: літа його до дня роду та роду. Перебуватиме вічно перед Богом» (Пс. 60:6–8). Тоді людина стає здатною «оспівати Господеві пісню нову»: вона виключається з плотських і душевних, зараховується до духовних і вихваляє Господа «в церкві преподобних». Дух Святий, що досі запрошував і збуджував його єдино до плачу і покаяння, запрошує його, «нехай звеселяться Ізраїль про Того, хто створив його, і синові Сіоні зрадіють про Царя свого: нехай вихваляти ім'я Його в особі, в тимпані та псалтирі нехай співають Йому» (Пс. 149:1–3 ), тому що, по оновленні душі, сили її, приведені в дивну згоду і стрункість, стають здатними, доторкаючись до них Божественної благодаті, видавати звуки та голоси духовні, що сходять на небо, перед Божим престолом, сприятливі Богові. «Хай звеселиться моє серце боятися Твого імені! Виповнимось Тобі, Господи Боже мій, усім серцем моїм, і прославлю ім'я Твоє на віки, бо милість Твоя велика на мені, і визволив душу мою від пекла пекла» (Пс. 85:11–13 ). «Праведні сповідаються імені Твоєму, і вселяться праві з лицем Твоїм» (Пс. 139:14), тому що, по відгнанні ворогів, що заподіюють розсіяність, ослабляють і оскверняють молитву, ум входить у морок невидіння нічого, і належить лице Боже без всякого посредства. Думкова морок є той покрив, та завіса, якою вкрите обличчя Боже. Покров цей – незбагненне Бога для всіх створених умів. Розчулення серця стає тоді настільки сильним, що воно названо сповіданням. Благодатна дія Ісусової молитви в успішному християнині Давид зображує так: «Благослови душі моя Господа, і вся внутрішня моя ім'я святе Його» (Пс. 102, 1). Точно! При рясні дії молитви Ісусової всі сили душі, саме тіло, беруть участь у ній. Вправа молитвою Ісусової святий Давид, точніше ж Дух Святий устами Давида, пропонує всім християнам без винятку: «царі земстії і всі люди, князі та всі судді земстії, юнаки і діви, старці з юнотами, нехай прославлять ім'я Господнє, як вознесе». 148, 11-13). Буквальне розуміння перелічених тут станів буде цілком непогрішним, але істотне їхнє значення – духовне. Під ім'ям людей розуміються всі християни, під ім'ям царів – християни, що спромоглися отримати досконалість; під іменем князів, які досягли дуже значного успіху, суддями названі ті, які ще не здобули влади над собою, але ознайомлені із Законом Божим, можуть відрізняти добро від зла, і, за вказівкою та вимогою Закону Божого, перебувати в добрі, відкидаючи зло. Дівою позначається неупереджене серце, яке здатне до молитви. Старцями та юнаками зображені ступеня діяльного успіху, яке дуже відрізняється від успіху благодатного, хоча й перше має свою вельми знаменну ціну; який досяг досконалості у благочестивій діяльності названий старцем, зведений у благодатну досконалість – царем. Між незбагненними, чудовими властивостями імені Ісуса є властивість і сила виганяти бісів. Цю властивість оголошено Самим Господом. Він сказав, що віруючі в Нього «ім'ям Його бісів чекають» (Мк. 16, 17). На цю властивість імені Ісуса необхідно звернути особливу увагу, тому що воно має найважливіше значення для тих, хто вправляється молитвою Ісусовою. По-перше, треба сказати кілька слів про перебування бісів у людях. Це перебування буває подвійне: одне може бути назване чуттєвим, інше моральним. Чуттєво перебуває сатана в людині, коли істотою своєю вселиться в тіло його і мучить душу та тіло. Таким чином у людині може жити і один біс, можуть жити і багато бісів. Тоді людина називається шаленою. З Євангелія бачимо, що Господь зцілював демонів, і зціляли їх і учні Господа, виганяючи бісів з людей ім'ям Господа. Морально перебуває сатана в людині, коли людина стане виконавцем волі диявола. Таким чином, в Іуду Іскаріотського «вниде сатана» (Ін. 13, 27), тобто, опанував його розумом і волею, з'єднався з ним у дусі. У цьому становищі були й перебувають усі невіруючі в Христа, як і святий Апостол Павло говорить християнам, що перейшли до християнства з язичництва: «І вас, що є гріхами мертвих і гріхи вашими: у них іноді ходите, за віком світу цього, за князем влади повітряні, духи, і в них. жахом іноді в похоті плоті нашої, що творить волю плоті і помислів, і бехом єством чаду гніву, як і інші »(Еф. 2, 1-3). У цьому становищі перебувають більш-менш, дивлячись за рівнем гріховності, які хрестилися у Христа, але відчужуються від Нього гріхами. Так розуміються святими Отцями слова Христові про повернення диявола з іншими сімома лютими духами до душевного храму, з якого пішов Святий Дух (Мф. 12, 43–45) 215 . Духи, що ввійшли таким чином, знову виганяються молитвою Ісусовою, при проживання в постійному і ретельному покаянні. Зробимо рятівний для нас подвиг! Подбаємо про вигнання духів, що ввійшли до нас, через нехтування нашого, молитвою Ісусовою 216 . Вона має властивість пожвавлювати умертвлених гріхом, вона має властивість виганяти бісів. «Як, – сказав Спаситель, – воскресіння і живіт: віруй у Мене, коли й помре, оживе» (Ів. 11, 25). «Знаймення віруючим це будуть: ім'ям Моїм бісів чекають» (Мк. 16, 17). Молитва Ісусова і відкриває присутність бісів у людині та виганяє їх із людини. При цьому відбувається щось подібне до того, що відбулося при вигнанні біса з отрока, що біситься, після перетворення Господнього. Коли хлопець побачив Господа, що прийшов, «дух струсить» хлопця, «і пад на землі, валявшись, піни теща» . Коли Господь наказав духу вийти з юнака, дух, від злості і люті руху, при яких він вийшов, заволав, сильно і тривало потрясав юнака, від чого юнак став ніби мертвим (Мк. 9, 17–27) 217 ​​. Сила сатани, яка перебуває в людині при її розсіяному житті непримітною і нерозумною, коли почує ім'я Господа Ісуса, що закликається моляться, приходить у сум'яття. Вона підносить всі пристрасті в людині, за допомогою їх приводить всю людину в страшне коливання, виробляє в тілі різні, дивні хвороби. У цьому сенсі сказав преподобний Іоанн Пророк: «Нам немічним залишається лише вдаватися до імені Ісуса: бо пристрасті, як сказано, суть демони – і походять від покликання цього імені» 218 . Це означає: дія пристрастей та демонів – сукупна: демони діють за допомогою пристрастей. Коли побачимо при вправі Ісусовою молитвою особливе хвилювання й закип пристрастей, не прийдемо від цього в зневіру та здивування. Навпаки, підбадьоримося і підготуємося до подвигу до ретельного моління ім'ям Господа Ісуса, як ті, що отримали виразне знамення, що молитва Ісусова почала робити в нас властиву їй дію. Святий Іоанн Златоуст каже: «Пам'ятання імені Господа нашого Ісуса Христа дратує на боротьбу ворога. Бо душа, що нудиться до молитви Ісусової, все може здобути цією молитвою, і зле і добре. По-перше, вона може побачити зло у нутрощі серця свого, а потім добро. Ця молитва може привести в рух змія, і ця молитва може упокорити його. Ця молитва може викрити гріх, що живе в нас, і молитва ця може винищити його. Ця молитва може привести в рух всю силу ворога в серці, і ця молитва може перемогти і викорінити її помалу. Ім'я Господа Ісуса Христа, сходячи в глибину серця, упокорює того, хто володіє пащами його змія, а душу врятує і оживить. Не перестань перебувати в імені Господа Ісуса, нехай поглинуть серце Господа і Господь серце, і нехай будуть ці два в один. Втім, ця справа відбувається не в один день і не в два дні, але вимагає багато років і часу: багато потрібно часу і подвигу, щоб був вигнаний ворог, і вселився Христос» 219 . Очевидно, що тут описано те діяння, з ясною вказівкою на знаряддя діяння, про яке говорить і до якого запрошує преподобний Макарій Великий в 1-му слові своєму: «Увійди ти, хто б не був, крізь невпинно зростаючі в тобі помисли до військовополоненої і раби гріха душі твоєї, помилуй твоїх досліджуй: і побачиш у надрах душі твоєї змія, що повзає і гніздиться, що вбив тебе отрутою частин душі твоєї. Невимірна безодня – серце. Якщо вб'єш змія, то похвалися перед Богом твоєю чистотою; якщо ж ні, то упокори себе, молячись, як немічний і грішний за таємних твоїх Богові» 220 . Той же великий угодник Божий каже: «Царство темряви, тобто, злий князь духів, полонив ізначала людину, обклав і вдягнув душу його владою темряви. Цей злий володар одягнув гріхом душу і всю її істоту, всю її осквернив, всю полонив у своє царство; він не залишив вільним від поневолення собі ні помислів, ні розуму, ні плоті, нарешті жодного складу її; всю її одягнув хламідою темряви. Цей злий ворог усієї людини, душу і тіло осквернив і спотворив, він вдягнув людину в стару людину, осквернену, нечисту, богопротивну, що не підкоряється закону Божому, тобто, вдягнув її в самий гріх, щоб людина вже не бачила, як хоче, але бачив пристрасно, щоб чула пристрасті, щоб ноги чули пристрасно, щоб ноги беззаконня, серце до помислів злим. Але ми помолимося Богові, щоб Він звільнив з нас стару людину, тому що Він один може відібрати від нас гріх, тому що полонили нас і тримають у своїй владі міцніше за нас, а Він обіцяв звільнити нас від цього рабства» 221 . На підставі цих понять святі Батьки дають молитвою Ісусовій наступне душерятувальне настанова: «Душа, якщо не поболить дуже значно про невибагливість гріха, то не зможе рясно зрадіти про доброту правосуддя. Той, хто бажає очистити своє серце, розпалює його невпинно пам'яттю Господа Ісуса, маючи єдине це безперервним повчанням і ділом. Ті, хто хоче відкинути свою старість, не повинні іноді молитися, а іноді ні, але невпинно перебувати в молитві дотриманням розуму, хоч би вони й перебували поза молитовними храмами. Наміряються очистити золото, якщо і на короткий час попустять згаснути вогню в горнилі, то роблять знову отвердіння в речовині, що чиститься: подібно до цього пам'ятник іноді Бога, а іноді непам'ятний, губить ледарством те, що думає здобути молитвою. Доброчесного чоловіка властиво постійно винищувати пам'яттю Божою земляність серця, щоб таким чином зло помалу споживалося вогнем пам'яті про благо, і душа зовсім повернулася в природну свою світлість з великою славою. Таким чином ум, перебуваючи в серці, молиться чисто й незворушно, як той самий святий (Діадох) сказав: тоді молитва буває істинною і непривабливою, коли ум, у той час, як молиться, з'єднаний із серцем» 222 . Не залякаємось, робителі молитви Ісусової, ні вітрів, ні хвилювання! Вітрами називаю бісівські помисли та мрії, а хвилюванням – заколот пристрастей, збуджених помислами та мріями. З-поміж лютої бурі, з постійністю, мужністю і плачем будемо кричати до Господа Ісуса Христа: Він заборонить вітрам і хвилям, а ми, досвідчено дізнавшись про всемогутність Ісуса, віддамо Йому належне поклоніння, «говорячи: воістину Божий Син Ти»4 (Мт. 3). Ми боремося за спасіння наше. Від перемоги чи поразки наших залежить наша вічна доля. «Тоді, – каже преподобний Симеон Новий Богослов, – тобто, при вправі Ісусовою молитвою, буває лайка: лукаві біси ратують з великим обуренням, справляють дією пристрастей бунт і бурю в серці, але ім'ям Господа Ісуса Христа споживаються і руйнуються, як віск від руйнування. Знову, коли вони будуть прогнані та відступлять від серця, то не перестають від лайки, але обурюють розум зовнішніми почуттями ззовні. З цієї причини розум не дуже скоро починає відчувати тишу і безмовність у собі, тому що біси, коли не мають сили обурити розум у глибині, то обурюють його ззовні мріями. І тому неможливо звільнитися цілком від лайки, і не бути ратованим лукавими духами. Це властиво досконалим і тим, які віддалилися цілком від усього і постійно перебувають у увазі серця »223. Спочатку і саме діяння є надзвичайно сухим, що не обіцяє жодного плоду. Розум, посилюючись з'єднатися з серцем, спочатку зустрічає непроникний морок, жорсткість і мертвість серця, яке раптом збуджується до співчуття розуму 224 . Це не повинно призводити робителя до смутку й малодушності, і згадується тут з тією метою, щоб робітник був попереджений та застережений. Терплячий і ретельний творець неодмінно буде задоволений і втішний: він зрадіє про безмірну розмаїтість таких духовних плодів, про які і поняття собі скласти не може в тілесному та душевному стані своєму. У дії Ісусової молитви є своя поступовість: спершу вона діє на один розум, наводячи його в стан тиші та уваги, потім почне проникати до серця, порушуючи його від сну смертного і знаменуючи пожвавлення його явищем у ньому почуттів розчулення і плачу. Заглиблюючись ще далі, вона помалу починає діяти в усіх членах душі і тіла, звідусіль виганяти гріх, всюди знищувати панування, вплив та отруту демонів. З цієї причини при початкових діях молитви Ісусової «буває невимовна скорбота і хвороба душі невимовна», каже преподобний Григорій Синаїт . Душа боліє як хвора і народжуюча, за Писанням (Сир. 48:21 ): «Живе бо Слово Боже, і дієво, і гостріше більше всякого меча обожу гостра» , тобто, Ісус, проходить, як свідчить Апостол, «навіть до поділу душі і Думок і духу, серцевим» (Євр. 4:12), минає, винищуючи гріховність з усіх частин душі і тіла 225 . Коли сімдесят менших апостолів, послані Господом на проповідь, повернулися до Нього після здійснення покладеного на них служіння, то з радістю сповістили Господеві: «Господи, і біси коряться нам за Ім'ям Твоїм» (Лк. 10:17). О, як ця радість була справедлива! Яка вона була ґрунтовна! Більше п'яти тисяч років панував диявол над людьми, вловивши їх у рабство собі і в спорідненість із собою за допомогою гріха, а нині чує ім'я Ісуса – і кориться людям, які досі корилися йому, зв'язуються пов'язаними їм, зневажається зневаженими. У відповідь учням, які радіють про скинення влади бісів над людьми і про придбання влади людьми над бісами, Господь сказав: «Це даю вам владу наступати на змію і на скорпію, і на всю силу ворожості: і нічого вас шкодить» (Лк. 10:19). Дана влада, але надано свободу користуватися владою і попрати змій і скорпіонів, або знехтувати даремно, і довільно підкоритися їм. Під ім'ям змій святі Отці розуміють починання явно гріховні, а під ім'ям скорпій – прикриті зовнішністю непорочності і добра. Влада, дана Господом сімдесяти учням Його, дана всім християнам (Мк. 16:17). Користуйся нею, християнине! Посікай ім'ям Ісусовим глави, тобто початкові прояви гріха у помислах, мріях та відчуттях; знищи в собі панування над тобою диявола, знищ весь вплив його на тебе, здобуй духовну свободу. Основа для подвигу твого – благодать святого хрещення: зброя – моління ім'ям Ісуса. Господь, дарувавши учням Своїм владу зневажати змій і скорпіонів, додав: «Обаче про це не радійте, бо духи коряться вам: радійте ж, бо імена ваші написані суть на небесах» (Лк. 10:20). «Радійте не стільки про те, – говорить блаженний Феофілакт, – що біси вам коряться, скільки про те, що ваші імена написані на небі, не чорнилом – Божественною благодаттю і Божою пам'яттю», молитвою Ісусовою. Така властивість молитви Ісусової: вона зводить із землі на небо робителя свого, і включає його до небожителів. Перебування розумом і серцем на небі та в Богу – ось головний плід, ось мета молитви; відображення і зневажання ворогів, що протидіють досягненню мети - справа другорядна: не повинна вона привертати до себе всієї уваги, щоб свідомістю і спогляданням перемоги не дати входу в себе зарозумілості і зарозумілості, не зазнати страшної поразки з приводу самої перемоги. Далі оповідає Євангеліє: «У той час зраділа духом Ісус, і сказав: сповідаюсь Отче Господі небесі і землі, бо приховав ся ця від премудрих і розумних, і відкрив ти та немовлям: їй, Отче, що таке благовоління перед Тобою. І звернися до учнів говорячи: Уся Мені віддана була від Батька Мого: і ніхто ж звістка, хто є Син, тільки Батько» (Лк. 10, 21–22) 226 . Радіє Господь незбагненною радістю Бога про успіх людей; сповіщає, що обряди християнської віри відкриваються не мудрим і піднесеним світу, але немовлятам у цивільному відношенні, якими були учні Господа, взяті з-поміж простого народу, невчені, неписьменні. Щоб бути учнем Господа, має стати немовлям і з дитиною простотою і любов'ю прийняти Його вчення. До учнів, що вже зробилися, звертається Господь з викладом таємничого вчення, відкриває, що Син, незважаючи на прийняття ним людства, перевищує розуміння всіх розумних створінь. Більше розуміння їх – і Його всесвяте ім'я. З простотою і довірливістю немовлят приймемо вчення про молитву ім'ям Ісуса; з простотою і довірливістю немовлят приступимо до вправи цією молитвою: один Бог, який знає цілком таїнство її, викладе нам його в доступному для нас ступені. Втішаємо Бога працею і успіхом у служінні, яке їм же дано і заповідано нам. Молитва Ісусова була у загальному вживанні у християн перших століть, як ми вже сказали вище. Інакше не могло бути. Ім'ям Господа Ісуса Христа відбувалися вражаючі знаки перед лицем усього християнського суспільства, що порушувало живити в усьому суспільстві християнську віру в необмежену силу імені Ісуса. Успіхи розуміли цю силу з успіху свого. Про цю силу, що рясно розвивається у святих Божих, преподобний Варсонофій Великий виражається так: «Знаю одного раба Божого в нашому роді, в даний час і в цьому благословенному місці, який і мертвих може воскрешати в ім'я Владики нашого Ісуса Христа, і демонів виганяти, і не лікувати апостольських, як свідчить Той, хто дав йому обдарування, або, точніше сказати, обдарування. Та й що це означає в порівнянні з тим, що можна зробити про ім'я Ісуса! 227 . Маючи перед очима чудеса, у пам'яті заповіт Господа, у серці полум'яну любов до Господа, вірні першої Церкви постійно, старанно, з вогненною ревнощами Херувимів та Серафимів вправлялися у молитві ім'ям Ісуса. Така властивість кохання! Вона безперестанку пам'ятає про коханого, вона безперестанку насолоджується ім'ям коханого, вона зберігає його в серці, має в умі і на вустах. Ім'я Господа - більше всякого імені: воно джерело насолоди, джерело радості, джерело життя; воно – Дух; воно – животворить, змінює, переплавляє, обожнює. Для неписьменних воно з усією задовільністю заміняє молитвослів'я і псалмоспів: грамотні, досягнувши успіху в молитві Ісусовій, залишають різноманітність псалмоспіву, починають переважно вправлятися в молитві Ісусовій, заради властивих у ній достатніх сили та харчування. Все це випливає з писань і постанов святих Отців. Свята Східна Православна Церква пропонує всім неписьменним, замість усіх молитвослів'їв, молитву Ісусову 228 , пропонує не як нововведення, а як вправу загальновідому. Ця постанова, разом з іншими переказами Східної Церкви, перейшла з Греції до Росії, і багато хто з простого народу, малограмотний і навіть неписьменний, наситився силою молитви Ісусової на спасіння і життя вічне, багато хто досяг великого успіху духовного. Святий Іван Златоуст, радячи ретельну і постійну вправу Ісусовій молитвою, особливо ченцям, говорить про неї, як про предмет загальновідомий. «І у нас, і у нас,—каже він,— є духовні заклинання: ім'я Господа нашого Ісуса Христа і хресна сила. Заклинання це не тільки жене дракона з нори його і вкидає у вогонь, але навіть зцілює від нанесених їм ран. Якщо ж багато хто вимовляв це заклинання і не зцілився, походить це від їх маловір'я, а не від недійсності сказаного. Багато хто, хоч невідступно ходив за Христом і тіснив Його, але не отримав користі, а у кровоточивої дружини, що доторкнулася не до тіла, а до краю одягу Його, зупинилися довготривалі потоки крові. Ім'я Ісуса Христа страшне для демонів, для душевних пристрастей та недуг. Їм прикрасимо, їм захистимо себе. Ним і Павло (Апостол) став великим, хоч і був одного з нами єства» 229 . Преподобному Пахомію Великому, для підвідомчого йому численного товариства ченців, Ангел Божий дав молитовне правило. Іноки, підпорядковані духовному керівництву преподобного Пахомія, повинні були щогодини здійснювати правило, від виконання правила звільнені були досконалі і пов'язаної з ним безперервної молитви. Правило, подане Ангелом, складалося з трисвятого, молитви Господньої, 50 псалма, Символу Віри та ста молитов Ісусових 230 . У правилі говориться про Ісусову молитву так само, як і про молитву Господню, тобто, як про загальновідомих і про загальновживаних. Преподобний Варсонофій Великий оповідає, що ченці єгипетського скиту переважно займалися молитвою, що видно і з житія преподобного Памви, ченця та авви гори Нітрійської, недалекою від скиту, в якій, подібно до скиту, ченці проводили безмовне життя 231 . Зі згаданих у цьому слові угодників Божих, які вправлялися або писали про Ісусову молитву, святий Ігнатій Богоносець жив в Антіохії, помер у Римі; святий мученик Калістрат був уродженцем і мешканцем Карфагену; преподобний Пахомій Великий жив у Верхньому Єгипті; скітські та нітрийські ченці, як і преподобний Ісая, у нижньому; святий Іоанн Золотоуст жив в Антіохії та в Константинополі; святий Василь Великий – у східній половині Малої Азії, у Каппадокії; святий Варсонофій Великий – на околицях Єрусалима; Святий Іван Ліствичник на Синайській горі і деякий час у Нижньому Єгипті, поблизу Олександрії. З цього видно, що благання іменем Господа Ісуса було повсюдним, загальновживаним у вселенській Церкві. Крім згаданих Отців писали про молитву Ісусову наступні: преподобний Ісихій, єрусалимський пресвітер, учень святого Григорія Богослова, письменник 5 століття, що вже скаржиться на залишення ченцями вправи Ісусовою молитвою та тверезістю; преподобні: Філофей Сінаїт, Симеон Новий Богослов, Григорій Сінаїт, Феоліпт Філадельфійський, Григорій Палама, Каліст і Ігнатій Ксанфопули та багато інших. Твори їх переважно поміщені у великій збірці аскетичних письменників, в Добротолюбії. З російських Отців є твори про неї преподобного Ніла Сорського, священноінока Дорофея, архімандрита Паїсія Величковського, схимонаха Василя Поляномерульського та ієромонаха Серафима Саровського. Всі згадані писання Отців гідні глибокої поваги щодо великої кількості живих у них і тих, що дихають з них благодаті та духовного розуму; але твори російських Отців, з особливої ​​ясності і простоті викладу, з великої близькості до нас щодо часу, доступніше нам, ніж писання грецьких світильників. Особливо писання старця Василя можна і має визнати першою книгою, до якої в наш час бажаючому успішно зайнятися молитвою Ісуса необхідно звернутися 232 . Таке й призначення її. Старець назвав свої писання припущеннями, передмовами чи таким читанням, яке готує до читання грецьких Батьків. Чудова книга преподобного Ніла Сорського. Читанням її має також випереджати читання грецьких письменників; вона постійно посилаючись на них і пояснюючи їх, готує до читання і правильного розуміння цих глибокодумних, святих вчителів, нерідко витій, філософів, поетів. Всі взагалі творіння святих Отців про чернече життя, і особливо про Ісусову молитву, становлять для нас, ченців останнього часу, неоцінений скарб. За часів преподобного Ніла Сорського, за три століття до нас, живі судини Божественної благодаті були вкрай рідкісні, до зела збідніли, за його висловом; нині вони такі рідкісні, що можна не зупиняючись і безпомилково сказати: їх немає. За особливу милість Божу визнається, якщо хтось, знудившись душею і тілом у чернечому проживання, до кінця цього проживання несподівано знайде десь у глушині посудину, обрану неприємним Богом, принижену перед очима людей, звеличену і піднесену Богом. Так Зосима знайшов у зайорданській безлюдній пустелі, понад усяку надію, велику Марію 233 . По такому кінцевому збіднінню в духоносних наставниках, Вітчизняні книжки становлять єдине джерело, якого може звернутися стомлена голодом і жагою душа, набуття істотно необхідних знань у подвигу духовному. Книги ці – найдорожча спадщина, залишена святими Отцями їхньому чернечому потомству, нам жебракам. Книги ці – крихти, що впали до нас і складають нашу частку, малюки з духовної трапези Отців, багатих на духовні дарування. Помітно, що час написання більшої кількості книг про розумне діяння збігається з часом особливого збіднення в чернецтві розумного діяння. Преподобний Григорій Сінаїт, який жив у 14-му столітті, коли прибув до Афонської гори, знайшов там, між тисячами ченців, лише трьох, які мали деяке поняття про розумне діяння. До 14 і 15 століть належить більшість писань про Ісусову молитву. «Рушні таємним Божественним натхненням, – каже Паїсій Величковський, – багато Отців виклали в книгах святе вчення, сповнене премудрості Святого Духа, про цю Божественну розумну молитву, на основі Божественних Писань Старого та Нового Завітів. Це влаштувалося за особливим Божим промислом, щоб Божественне діяння не прийшло в забуття. Багато з цих книг, за Божим припущенням, за гріхи наші, винищені магометанами, які поневолили собі грецьку державу; деякі ж з Божого погляду збережені до нашого часу» 234 . Найвище розумне діяння надзвичайно просто, потребує прийняття, у дитячій простоті і вірі, але ми стали такими складними, що ця простота і неприступна, незбагненна для нас. Ми хочемо бути розумними, хочемо оживляти своє «я», не терпимо самовідданості, не хочемо діяти вірою. З цієї причини нам потрібен наставник, який би вивів нас із нашої складності, з нашого лукавства, з наших хитрощів, з нашої марнославства та зарозумілості у широту та простоту віри. З цієї причини трапляється, що на терені розумного діяння немовля досягає незвичайного успіху, а мудрець збивається зі шляху і скидається в похмуру прірву принади. «У давні часи, – каже Паїсій Величковський, – всесвяте діяння розумної молитви сяяло на багатьох місцях, де перебували Святі Отці, і багато тоді було наставників цього духовного подвигу: з цієї причини і Святі Отці тих часів, пишучи про нього, пояснювали лише невимовну духовну користь, що відбувається про ту частину діяння, яка личить початковим. Писали вони частково і про це, що дуже ясно для досвідченого знання подвигу, але для тих, хто не має його, воно залишається прикритим. Коли деякі з Батьків побачили, що істинні і непривабливі наставники цього діяння почали дуже применшуватися, то, будучи спонукані Божим Духом, щоб не збідніло істинне вчення про початок цієї мисленної молитви, виклали письмово про сам початок і прийоми, як повинно навчатися початком і вірувати там у країні. розумом молитву» 235 . Ми бачили, що святий пророк Давид запрошує всіх, без винятку, людей Божих до моління іменем Господа і що постановою святої Церкви законоположено всім безграмотним і не знаючим Писання напам'ять, замінювати молитви і псалмоспіви на молитву Ісусову. Святий Симеон, архієпископ Солунський, заповідає і радить архієреям, священикам, усім ченцям і мирським на кожен час і годину вимовляти цю священну молитву, маючи її ніби подих життя236; при постриженні в чернецтво, коли новопостриженому даються чотки, постригаючий каже: «Прийми, брате, меч духовний, що є дієслово Боже, його ж і носи в устах твоїх, умі ж і серце, говорили безперестанку: Господи, Ісусе Христе, Сину Божий» 23 . Але преподобний Ніл Сорський наставляє, що «пам'ять Божа, тобто розумна молитва вища за всі діяння, чесноти голова, як любов Божа. Хто безсоромно і зухвало захоче ввійти до Бога і розмовляти з Ним чисто, хто потрібний здобути Його в собі, той зручно вбивається бісами, якщо буде попущено, як той, хто стягнув досягти того зухвало і гордо, понад свою гідність і будову» 238 . При поверхневому погляді заповіт преподобного Нілу може здатися таким, що суперечить законоположенню Святого Письма, святих Отців і переказу Церкви. Тут немає протиріччя, тут йдеться про Ісусову молитву в її вищому ступені. Всім християнам можна і повинно займатися Ісусовою молитвою з метою покаяння і покликання Господа на допомогу, займатися зі страхом Божим і вірою, з великою увагою до думки і слів молитви, з сокрушенням духу; але не всім дозволяється приступати до молитовної священнодії розумом, у серцевій кліті. Перш за все можуть і повинні займатися Ісусовою молитвою не лише ченці, які живуть у монастирях і зайняті послухом, а й миряни. Така уважна молитва може назватися і розумною і серцевою, як часто чинна одним розумом, і в ретельних творцях завжди за участю серця, що виражається почуттям плачу і сльозами через розчулення. Молитовна священнодія розуму в серці вимагає попередньої вправи в першому образі моління, задовільного успіху в цьому молінні. Благодать Божа сама собою, у відомий їй час, за її вподобанням, переводить подвижника молитви від першого образу до другого. Якщо завгодно Богові залишити подвижника при молитві покаяння, то нехай він залишається при ній, нехай не шукає вищого стану, не шукає його в твердому переконанні, що воно не набуває людського зусилля – дарується Богом. Перебування в покаянні є запорукою спасіння. Будемо задоволені цим станом, не шукатимемо стану вищого. Таке шукання є вірна ознака гордості і зарозумілості, таке шукання призводить не до успіху, а до спотикань і смерті. Святий Ніл, ґрунтуючись на вченні всіх святих Отців, забороняє передчасно прагнути до зведення розуму в серці, до зовнішньої та внутрішньої безмовності, до відчуття солодощі та інших високих молитовних станів, які відкриваються тоді, коли буде прийнята Богом молитва покаяння і вороги відступлять від душі. Сказав псалмоспівець: Відступіть від Мене всі, хто чинить беззаконня, бо Господь почув голос плачу мого. Почуй Господь моління моє, Господь молитву мою приймуть» (Пс. 6:9–10). Втіха, радість, насолода, милостиня дарів є наслідками примирення. Шукання їх насамперед примирення є починання, сповнене нерозсудливості. Для набуття глибокої серцевої молитви потрібне значне підготовка: воно повинно полягати в задовільному вивченні досвідом чернечого життя, у привченні себе до діяльності за Євангельськими заповідями: свята молитва ґрунтується на устрої душі, що провадиться діяльністю по заповідях, відпочиває в цьому устрої, не може бути у ній. Приготування повинно полягати у задовільному вивченні Нового Завіту та Вітчизняних писань про молитву. Тим необхідніше останнє приготування, що через брак Духоносних керівників, єдиним керівником нашим мають бути Вітчизняні писання та молитовний плач перед Богом. Бажана сердечна молитва; жадано серцева безмовність; жадано клейне безвихідь і проживання в самотній пустелі, як особливо сприяють розвитку серцевої молитви і серцевої безмовності. «Але й самі ці добрі й прекрасні діяння, – каже преподобний Ніл Сорський, – має відбуватися з міркуванням, у пристойний час, після досягнення належної міри успіху, як каже Василь Великий: всякому ділу має передувати міркування: без міркування і добра справа звертається в зле по безчасно. Коли ж міркуванням визначаться час і міра благому, тоді буває чудовий прибуток. І Лествичник, запозичивши слова з Писання, каже: «час усякої речі, що під небесами» (Еккл. 3:1), між усіма ж, сказав він, і в нашому святому проживання є час кожному заняттю. І, продовжуючи, каже: є час безмовності, і час безтурботної поголоски; є час безперервної молитви, і час нелицемірного служіння. Не будемо спокушатися гордістю і шукати передчасно того, що приходить у певний час. А якщо ні, то не отримаємо нічого і в належний час. Є час сіяти праці, і час пожинати колосся невимовної благодаті» 239 . Особливо преподобний Ніл забороняє безрозсудне прагнення до самотності, а таке прагнення майже завжди з'являється у особистостей, які не розуміють ні себе, ні чернецтва, тому спотикання і самоспокуси, при цьому роді життя, трапляються найтяжчі. Якщо ченцям забороняється передчасне прагнення молитви, що приноситься розумом у серцевому храмі, тим більше забороняється воно мирянам. Мали глибоку сердечну молитву святий Андрій юродивий і деякі інші, дуже небагато мирян: це виняток і найбільша рідкість, яка ніяк не може служити правилом для всіх. Зарахування себе до цих виняткових особистостей є ні що інше, як спокуса себе зарозумілістю, прихована краса насамперед явної краси. Паїсій Величковський у листі до старця Феодосію каже: «Отецькі книги, особливо ті з них, які навчають істинному послуху, тверезості розуму і безмовності, уваги та розумної молитви, тобто тієї, яка звершується розумом у серці, виключно личить лише одному чернечому чину. Богоносні Батьки, викладаючи вчення про цю молитву, стверджують, що її початок і непохитна основа є справжня слухняність, від якої народжується справжня смиренність, а смирення зберігає того, хто трудиться в молитві від усіх принад, що йдуть самочинникам. Справжнього чернечого послуху і досконалого у всьому відсікання своєї волі і розуму аж ніяк не можна здобути мирським людям. Як же можливо буде мирським людям, без слухняності, за самочинством, якому буде принадність, примушуватися на таку страшну і жахливу справу, тобто, на таку молитву, без жодного настанови? Як їм уникнути різноманітних і різноманітних принад ворожих, що наводяться на цю молитву та її творців прековарно? Така страшна ця річ, тобто молитва – молитва, не просто розумна (розумна), тобто, що чиниться розумом нехудожньо, але чинна художньо розумом у серці – що і справжні послушники, не тільки відсічені, а й зовсім умертвілі волю свою і міркування нами своїми, і міркування перед батьками своїми, у страху й трепеті, боячись і тремтячи, щоб не постраждати в цій молитві будь-якої принади, хоч і зберігає їх завжди від неї Бог, за справжнє смирення їх, яке вони здобули благодаттю Божою за допомогою істинного послуху свого. Тим більше мирським людям, які живуть без слухняності, якщо вони від одного читання таких книг пригніють на молитву, має бути небезпека впадання в будь-яку красу, що починають самочинно подвиг цієї молитви. Цю молитву святі назвали мистецтвом мистецтв: хто ж може навчитися їй без художника, тобто без вправного наставника? Ця молитва є духовним мечем, дарованим від Бога, на заклання ворога наших душ. Ця молитва просіяла як сонце, тільки серед ченців, особливо в країнах Єгипетських, також у країнах Єрусалимських, у горі Синайській та Нітрійській, у багатьох місцях Палестини, і на інших багатьох місцях, але не всюди, як випливає з житія святого Григорія Сінаїта. Він обійшов усю святу (Афонську) гору і, зробивши ретельне розшукання робітників цієї молитви, не знайшов у ній жодного, який мав хоча б мале поняття про цю молитву 240 . Звідси виявляється: якщо в такому святому місці преподобний Григорій не знайшов жодного творця молитви, то й у багатьох місцях діяння цієї молитви було невідоме між ченцями. А де й займалися ним, де вона засяяла між ченцями подібно до сонця, там зберігалося роблення цієї молитви, як велика та невимовна таємниця, відома лише Богові та її творцям. Мирському народу діяння цієї молитви було невідомо. Але нині, за надрукуванням батьківських книг, дізнаються про нього не тільки ченці, а й усі християни. З цього боюся і тремчу, щоб з вищесказаної причини, тобто, за самочинне вступ у подвиг цієї молитви, без наставника, такі самочинники не зазнали принадності, від якої Христос Спаситель нехай позбавить Своєю благодаттю всіх, хто хоче врятуватися» 241 . Визнаємо обов'язком своїм викласти тут, у міру мізерного розуміння нашого і мізерної досвідченості, вчення святих Отців про мистецьку обробку молитви Ісусової, з ясним позначенням, який образ вправи молитвою і якого виду розумна і серцева молитва притаманна всім без винятку християнам і початківцям інокам, і зведеним інокам, і зведеним інокам, успіх Божим благоволенням і Божою благодаттю. Без жодного сумніву перше місце між усіма способами має дати способу, запропонованому святим Іоанном Ліствичником , як особливо зручному, цілком безпечному, потрібному, навіть необхідному для дійсності молитви, що належить всім благочестиво живучим і шукаючим спасіння християнам, і мирянам та ченцям. Великий наставник іноземців двічі говорить про цей спосіб у своїй Лествиці, що зводить від землі на небо: у слові про послух і в слові про молитву. Вже те, що він викладає свій спосіб у викладі вчення про послух загальножителів, з очевидністю показує, що цей спосіб призначається і для початкових ченців. Пропозиція способу повторюється в окремому, розлогому вченні про молитву, після настанови для безмовників, отже повторюється для успішних ченців: це показує з очевидністю, що спосіб дуже хороший і для безмовників, і для успішних ченців. Повторюємо: найбільша перевага способу полягає в тому, що він, за всієї задовільності своєї, цілком безпечний. У слові про молитву святий Іоанн Лествичник каже: «Підвізся повертати, точніше, укладати думку в словах молитви. Якщо через дитинство, вона знеможе і ухилиться, знову введи її. Властива розуму нестабільність. Може встановити його Той, Хто вставляє все. Якщо знайдеш це діло і постійно будеш триматися його, то прийде Той, Хто визначить у тобі кордони морю твоєму і скаже йому при молитві твоїй: «До цього дійдеш, і не перейдеш» (Йов. 38:11). Неможливо пов'язувати дух, але де присутній Творець цього духу, там все підкоряється Йому 242 . Початок молитви – помисли, що відганяються молитвою на самому початку; середина – коли розум перебуває в одних словах, що вимовляються гласно чи розумом, кінець – захоплення розуму до Бога» 243 . У слові про послух святий Іоанн каже: «Борися з думкою невпинно, повертаючи її до себе, коли вона відлітає: Бог не вимагає від послушників непарної молитви. Не скорботи, будучи краденим, але благодійствуй, постійно повертаючи розум до самого себе» 244 . Тут подано спосіб уважно молитися, молитися і голосно, і одним розумом. У уважній молитві не може не брати участі серце, як сказав преподобний Марк. «Розум, що молиться без розваги, утискає серце» 245 . Таким чином, хто буде молитися за способом, запропонованим святим Іоанном Ліствичником, той буде молитися і вустами, і розумом, і серцем; той, процвітавши в молитві, набуває розумної і сердечної молитви, приверне в себе Божественну благодать, як видно з наведених слів великого наставника ченців. Чого бажати більше? Нема чого. При такому образі вправи молитвою яка може бути краса? Лише одне захоплення в неуважність: похибка, цілком явна, у початкових неминуча, здатна до негайного лікування через повернення думки в слова, що знищується милістю і допомогою Божою свого часу, при постійному подвигу. Запитають: невже такий великий Батько, який жив у той час, коли розумне діяння процвітало, нічого не говорить про молитву, яку чинить розум у серці? Каже, але так приховано, що одні знайомі досвідчено з молитвою можуть зрозуміти, про що йдеться. Так зробив Святий, будучи керованим духовною мудрістю, з якою написана вся книга його. Виклавши про молитву найвірніше і найзадовільніше вчення, що може звести робителя в благодатний стан, Ліствичник висловився припливно про те, що відбувається після осініння молитовного подвигу благодаттю. «Інше, – сказав він, – звертатися часто до серця, а інше – бути за розумом єпископом серця, князем і архієреєм, який приносить Христу словесні жертви» 246 . Інше – молитися з увагою, за участю серця, інше – сходити з розуму в серцевий храм і звідти приносити таємничу молитву, сповнену сили і благодаті Божественних. Друге походить від першого. Увага при молитві привертає серце до співчуття; при посиленні уваги, співчуття серця розуму звертається в поєднання серця з розумом: нарешті, при увазі, що засвоїв молитву, розум сходить у серце для глибокого молитовного священнослужіння. Все це відбувається під керівництвом благодаті Божої, на її вподобання і розсуд. Прагнення до другого перед набуттям першого не тільки марно, але може бути причиною найбільшої шкоди, для відрази цієї шкоди прикрито молитовне таїнство від цікавості та легковажності в книзі, призначеній для загального вживання чернечих. У ті блаженні часи, за великої кількості живих судин благодаті, могли вдаватися до їхньої поради, при всіх особливих випадках, які потребували ради. Між Раїфськими ченцями, для яких написана блаженним Іоанном «Лествиця», процвітала розумна молитва під керівництвом досвідченої, духовної настанови. Про це святий письменник знову виражається припливно (притчами – Ред.) та прикровенно (таємниче – Ред.) у слові до пастиря. Висловлюється він так: «Перш за все, о чесний отче, потрібна нам духовна сила, щоб тих, яких ми захотіли ввести в Свята Святих, яким намірилися показати Христа, Який спочиває на їхній таємничій і потаємній трапезі - особливо доки вони знаходяться напередодні біля цього входу, і коли побачимо, що побачимо, бажаний вхід - ми могли, взявши за руку як немовлят, звільнити від народу помислів. Якщо ж немовлята вкрай голі та немічні, то необхідно нам підняти їх на рамена (плечі – Ред.), і підносити на раменах, доки вони не пройдуть через двері входу, точно знаю: зазвичай там бути всілякій тісноті та тисняві. Чому й сказав хтось про цю тісноту: «Ця праця є переді мною, аж до входу в святило Боже» (Пс. 72:16–17), – і праця тягнеться тільки до входження” 247 . «Той, хто бажає бачити Господа всередині себе, намагається очистити своє серце невпинною пам'яттю Божою. Думкова країна чистого душею – усередині його. Сонце, що сяє у ній – світло Святої Трійці. Повітря, яким дихають жителі її, – Всесвятий Дух. Життя, радість і веселість цієї країни – Христос, Світло від Світла – Батька, це Єрусалим і Царство Боже, потаємне «всередині нас», за словом Господа (Лк. 17:11). Ця країна – хмара слави Божої: одні чисті серцем увійдуть до неї, щоб побачити обличчя свого Владики і щоб осяяли уми їхні променем світла Його 248 . Постарайся ввійти в кліть, що всередині тебе, і побачиш кліть небесну. Та й інша – одне: одним входом вступиш у обидві. Лестиця до Царства Небесного – всередині тебе: вона влаштована таємниче в твоїй душі. Занури себе в себе від гріха і знайдеш там щаблі, якими можеш зійти на небо» 249 . Вводив учнів своїх у святилище сердечної благодатної молитви і в стани, вироблені нею, преподобний Варсонофій, інок, що досяг найвищого ступеня духовного успіху. Між настановами його читаємо і наступне, дане деякому безмовнику, що перебував під його керівництвом: «Єдиний безгрішний Бог, що рятує надію на Нього, нехай зміцнить любов твою служити Йому в преподобстві і правді в усі дні живота твого, в храмі й жертівнику внутрішнього. і смирна, де жерться тілець вгодований, кропиться чесна кров непорочного Агнця, де лунають приголосні вигуки Святих Ангелів: «Тоді покладуть на вівтар твої тільця» (Пс. 50:21). Тоді коли? Коли прийде Господь наш, цей великий Архієрей, що приносить та приймає безкровну жертву; коли, в ім'я Його, кульгавий, що сидить біля червоної брами, спроможеться почути радісний голос: «Повстань і ходи» (Дії 3:6). Кульгавий входить тоді в святилище, ходячи і скачучи, і хвалити Бога. Тоді припиняється сон недбальства і невігластва, тоді відлучається дрімання зневіри і лінощів від віщ, тоді п'ять мудрих дів запалюють світильники свої (Мф. 25:7) і тріумфують з нареченим у святому чертозі, оспівуючи згідно, безмовно: «Смакуйте і бачите, що благий Господь: блаженний чоловік, що сподівається Нань» (Пс. 33:9), тоді припиняються і лайки, і осквернення, і свято, і стане святий некраденим. Помолися, щоб зрозуміти і досягти, і зрадіти про Христа Ісуса Господа нашого» 250 . Викликається найбільше благоговіння до молитовної серцевої священнодії величним зображенням його, зробленим Отцями. Це благоговіння і розсудливість вимагає від нас, щоб ми зреклися передчасного, самочинного, гордого, безрозсудного зусилля увійти в таємниче святилище. І благоговіння, і розсудливість навчають нас бути уважною молитвою, молитвою покаяння при дверях храму. Увага і скорбота духу - ось та кліть, яка дана в притулок грішникам, що каються. Вона – переддень святилища. У ній будемо ховатися і полягатимемо від гріха. Нехай зберуться в цю Віфїзду всі, хто страждає на моральну кульгавість, усі прокажені, усі сліпі й сухі, словом, усі недуги гріхом, «човники руху води» (Ін. 5:3) – дії милості та благодаті Божої. Сам і Єдиний Господь, у відомий Йому час, дарує зцілення та вхід у святилище, єдине за своїм незбагненним благоволенням. «Аз вем, їх же вибрах» (Ін. 13, 18), – говорить Спаситель. «Не ви Мене оберете, – говорить він вибраним Своїм, – але Я вибрав вас, і покладеш вас, нехай ви йдете і плід принесете, та його ж просите від Отця в ім'я Моє, дасть вам» (Ів. 15:16). Дуже добрий спосіб навчання Ісусовій молитві, пропонований священиком Дорофієм, російським подвижником і аскетичним письменником. «Хто молиться устами, – каже священик, – а про душу нехтує і серця не зберігає, така людина молиться повітрі, а не Богу, і даремно трудиться, бо Бог слухає розуму і старанності, а не багатомовності. Молитися треба від усієї старанності своєї: від душі та розуму, і серця свого, зі страхом Божим, від усієї фортеці своєї. Розумна молитва не допускає входити у внутрішню кліть ні ширянню, ні поганим помислам. Чи хочеш навчитися чиненню розумної та сердечної молитви? Я тебе навчу. Прислухайся старанно і розумно, послухай мене, любий мій. Спочатку маєш тобі творити молитву Ісусову голосом, тобто, вустами, мовою та мовою, вголос собі одному. Коли насититься вуста, язик і почуття молитвою, що вимовляється голосно, тоді голосна молитва припиняється і починає вона вимовлятися пошепки. Після цього має повчатися розумом, приникати і завжди прилягати до гортанного відчуття. Тоді розумна і сердечна молитва почне манією 251 , самовладно , безперестанку порушувати , обноситись і діяти , на всякий час , за всякої справи , на кожному місці » 252 . Блаженний старець, ієромонах Серафим Саровський, заповідає початківцеві, за існуючим звичаєм в Саровській пустелі, творити безперестанку молитву: «Господи, Ісусе Христе, Сину Божий, помилуй мене грішного». «При молитві, – наставляє старець, – слухай собі, тобто збирай розум і з'єднуй його з душею. Спочатку, день, два і більше, твори цю молитву одним розумом, окремо, слухаючи кожного слова особливо. Коли Господь зігріє твоє серце теплотою благодаті Своєї і з'єднає тебе в єдиний дух, тоді потече в тобі ця молитва невпинно і завжди буде з тобою, насолоджуючи і живлячи тебе 253 . Ось і означають слова, сказані пророком Ісаєю: «роса, що від Тебе зцілення їм є» (Іс. 26:19). Коли ж будеш утримувати в собі цю душевну їжу, тобто розмову з Господом, то навіщо ходити по келіях братів, хоча ким і будеш закликати? Істинно говорю тобі, що марнослів'я є і марнолюбство. Якщо себе не розумієш, то можеш міркувати про що й навчати інших? Мовчи, невпинно мовчи, пам'ятай завжди присутність Бога та ім'я Його. Ні з ким не вступай у розмову, але разом і остерігайся засуджувати тих, хто розмовляє та сміється. Будь у цьому випадку глухий і німий. Що б про тебе не говорили, все пропускай повз вуха. В приклад собі можеш взяти Стефана Нового, якого молитва була безперестанна, характер лагідний, вуста мовчазні, серце смиренне, дух розчулений, тіло з душею чисте, дівоцтво непорочне, убогість істинна і мізерність пустельницька; слухняність його була покірлива, діяння - терпляче, праця - старанний. Сидячи за трапезою, не дивись і не засуджуй, скільки хто їсть, але слухай собі, живлячи душу молитвою» 254 . Старець, давши таке повчання новонародженому ченцю, що проводить діяльне життя в монастирських працях, і виклавши йому вправу молитвою, що належить діяльному, забороняє передчасне безрозсудне прагнення до проживання умоглядному і до відповідної цього проживання молитві. «Кожному, – каже він, – охочому проходити життя духовне, має починати з діяльного життя, а потім уже переходити до умоглядного, бо без діяльного життя у умоглядну прийти неможливо. Діяльне життя служить до очищення нас від гріховних пристрастей і зводить нас на ступінь діяльної досконалості, а тим самим прокладає нам шлях до умоглядного життя. До неї можуть приступати тільки очистилися від пристрастей і здобули повне навчання в діяльному житті, як це можна бачити зі слів Святого Письма: «блаженні чисті серцем, як ті Бога побачать» (Мф. 5:8) і зі слів святого Григорія Богослова: до умозріння життя). До умоглядного життя має приступати зі страхом і трепетом, з сокрушенням серця і смиренням, з багатьма випробуваннями Святих Писань і під керівництвом майстерного старця, якщо такого можна знайти, а не з зухвалістю та самочинством. Зухвалий і презирливий (гордий - Ред.), За словами Григорія Сінаїта, не гідно своєму стягнувши (високого духовного стану), з хизуванням посилюється досягти його передчасно. І знову: якщо хтось мріє на думку свою досягти високого стану і здобув бажання сатанинське, а не істинне, того диявол уловлює своїми мріями, як слугу свого» 255 . Застерігаючи таким чином від гордосного прагнення до високих молитовних станів, старець наполягає, можна сказати, на необхідності для всіх взагалі ченців, аж ніяк не виключаючи й найпочатковіших послушників, у уважному житті та в невпинній молитві. Помічено, що, здебільшого, той напрям, який візьметься при вступі до монастиря, залишається пануючим у ченці протягом усього його життя. «Благодатні дарування, – стверджує Серафим, – отримують лише ті, які мають внутрішнє діяння і дбають про душі свої 256 . Ті, хто істинно зважився служити Богу, повинні вправлятися в пам'яті Божій і безперестанній молитві до Господа Ісуса Христа, кажучи розумом: «Господи Ісусе Христе, Сину Божий, помилуй мене грішного». Такою вправою, охороняючи себе від розсіяності і за дотримання світу совісті, можна наблизитися до Бога і з'єднатися з нею. Інакше, як невпинною молитвою, за словами святого Ісака Сиріна, наблизитися до Бога ми не можемо» 257 . Монахам і послушникам, які дають змогу займатися молитвою Ісусовою, для зручного уникнення неуважності і перебування у увазі, Серафим радить стояти в церкві, при молитвослів'ях, із заплющеними очима, і відкривати їх тільки тоді, коли будуть обтяжувати сон і дрімання. Тоді він радить дивитись до святих ікон, що також охороняє від неуважності і збуджує до молитви 258 . Початковий з особливою зручністю привчається до молитви Ісусової на тривалих монастирських молитвослів'ях. Присутня на них, до чого безплідно і душевно блукати думками всюди? А цього неможливо уникнути, якщо розум не буде прив'язаний до чогось. Займися молитвою Ісусовою: вона утримає розум від поневіряння, ти станеш набагато зосередженіше, глибше, набагато краще будеш слухати читання і піснеспіви церковні, разом непомітним чином і поступово навчишся розумній молитві. Бажаючому проводити уважне життя Серафим заповідає не слухати стороннім чуткам, від яких голова наповнюється пустими і суєтними думками і спогадами, заповідає не звертати уваги на чужі справи, не розмірковувати, не судити і не говорити про них, заповідає уникати співбесід, поводити себе мандрівником в молитві, що зустрічаються від, уважного погляду на них 259 , тому що така думка справляє неодмінно в душі якесь враження, яке завдаватиме їй розваги, привертаючи до себе увагу її і відволікаючи її від молитви. Взагалі тому, хто проводить уважне життя, не повинно дивитися ні на що пильно і не слухати нічого з особливою старанністю, але бачити, як би не бачачи, і чути мимохідь, щоб пам'ять і сила уваги були завжди вільними, чужими вражень світу, здатними і готовими до прийняття вражень Божественних. Очевидно, що способи, запропоновані священноіноком Дорофієм і старцем Серафимом, тотожні зі способом, запропонованим святим Іоанном Ліствичником. Але святий Іван виклав свій спосіб з особливою ясністю та певністю. Цей Отець належить до найдавніших і найбільших наставників чернецтва, визнаний таким Вселенською Церквою; пізніші святі письменники посилаються на нього, як на найвірогіднішого вчителя, як на живу посудину Святого Духа – на цій підставі ми з усією благонадійністю пропонуємо його спосіб у загальне вживання улюбленим батькам і братам, не тільки тим, хто живе в монастирях, але й мешкає посеред світу, мають і мають і щасливо, мають молитися. Цей спосіб не може бути усунений: усунення його з молитви було б усуненням з неї уваги, а поза увагою молитва – не молитва. Вона мертва! Вона – марна, душевна, образлива для Бога пустослів'я! Той, хто уважно молиться, неодмінно молиться більш-менш цим способом. Якщо увага примножиться і посилиться при молитві, неодмінно з'явиться образ моління, пропонований Божественним Іваном. «Проси плачемо, – каже він, – шукай послухом, товці довготерпінням: тако «просяй і приймає, і шукай знаходить, і товстушому відкриється» (Мф. 7:8). 260 . Досвід не забариться показати, що при вживанні способу, особливо спочатку, має вимовляти слова з крайньою неспішністю, щоб розум встигав вміщатися у слова, як у форми; цього не можна досягти при поспішному читанні. Спосіб святого Іоанна дуже зручний і при вправі Ісусової молитвою, і при келійному читанні молитвослів'я, навіть при читанні Писання і батьківських книг. Привчатися до нього має, ніби читаючи по складах – так неквапливо. Той, хто привчився до цього способу, набув молитви усну, розумну і серцеву, властиву кожному, хто проводить діяльне життя. Святіший Калліст, патріарх Константинопольський, так міркує про молитву: «Безперестанна молитва полягає в невпинному покликанні імені Божого. Чи розмовляє хто, чи сидить, ходить, чи робить що, їсть, чи займається чимось іншим, повинен у будь-який час і на кожному місці закликати Боже ім'я, за заповітом Писання: «Безперестанно моліться» (1Сол. 5:17) 261 . У такий спосіб знищуються замахи на нас ворога. Молитися мусить серцем, молитися мусить і вустами, коли ми самі. Якщо ж хто перебуває на торжище, чи у суспільстві коїться з іншими, той має молитися устами, але однією думкою. Повинно спостерігати за зором і завжди дивитися вниз для охорони себе від розваги та від ворога. Досконалість молитви полягає в тому, коли вона вимовляється до Бога без ухилення розуму в розвагу, коли всі думки та почуття людини збираються в єдине моління. Молитва і псалмоспів повинні виконуватися не тільки розумом, але й устами, як каже пророк Давид: «Господи усні мої відкриєш, і уста моя провіщають хвалу Твою» (Пс. 50, 17). І Апостол, показуючи, що потрібні й уста, сказав: «Приносимо жертву хвалення Богові, або плід уст, що сповідаються імені Його» (Євр. 13:13) 262 . Преподобний Варсонофій Великий священику, який запитав його про те, як має молитися, відповідав: «Має трохи вправлятися в псалмоспенні, дещо молитися усно; потрібен час і на те, щоб випробовувати та дотримуватися своїх помислів. У кого на обід багато різних їстів, той їсть багато і з насолодою, а хто щодня вживає одну й ту саму їжу, той не тільки їсть її без насолоди, але іноді, можливо, відчуває й відразу від неї. Так буває й у нашому стані. У псалмоспіві та молитві усній не пов'язуй себе, але роби, скільки Господь дасть тобі. Не залишай також читання та внутрішньої молитви. Декілька того, дещо іншого – і так проведеш день, догоджаючи Богу. Досконалі Батьки наші не мали певного правила, але протягом цілого дня виконували своє правило: дещо вправлялися в псалмоспенні, дещо читали молитви, дещо відчували помисли, мало, але дбали і про їжу; все ж таки це робили зі страхом Божим» 263 . Так міркував і наставляв брата преподобний Отець, який був у великому молитовному успіху. Досвід навчить кожного, хто вправляється в молитві, що вимова дещо вголос молитви Ісусової, і взагалі всіх молитвослів'їв, дуже сприяє утриманню розуму від розкрадання розвагою. При посиленому ворожому нападі, коли відчується ослаблення сваволі і затьмарення розуму, необхідна голосна молитва. Уважна голосна молитва є разом і розумна та сердечна. Убогим словом нашим ми не ухиляємо і не усуваємо коханих батьків і братів наших від молитовного, піднесеного успіху; навпаки, старанно бажаємо їм його. Нехай усі ченці подібні до Ангелів і Архангелів, які не мають спокою день і ніч від Божої любові, що їх збуджує, і через її невпинно і ненаситно насичуються славослів'ям Бога. Саме для того, щоб отримано було невимовне багатство серцевої молитви свого часу, дається застереження від дії передчасного, помилкового, зухвалого. Забороняється безрозсудне, розпалене прагнення до відкриття в собі благодатної серцевої молитви, забороняється це прагнення тому, що причина його – незнання чи недостатнє знання і гордосне визнання себе здатним до благодатної молитви та гідним її; забороняється це прагнення тому, що розкриття в собі благодатної молитви одними власними зусиллями неможливо; забороняється це прагнення, що ламається несамовито у браму таємничого Божого храму, щоб воно не перешкодило благості Божій будь-коли змилосердитися над нами, визнати недостойних гідними, дати дар тим, хто не чує дару, прирік себе на вічні страти в сховищах пекла. Дар дається упокореному і приниженому перед величчю дару; дар дається тому, хто зрікся своєї волі і віддався волі Божій; дар дається тілу і кров, що приборкує і вбиває в собі, приборкує і вбиває в собі тілесне мудрування заповідями Євангелія. Життя засяє відповідно ступеня умертвіння. Прийшовши несподівано, єдино з власного вподобання, вона довершує і робить умертвіння, призначене довільно. Необережні, особливо завзяті, керовані зарозумілістю та самочинством, шукачі високого молитовного стану, завжди бувають запечатані печаткою відкидання, за визначенням духовного закону (Мф. 22:12–13). Зняття цього друку дуже важко, здебільшого неможливе. Яка причина? Ось вона: гордість і зарозумілість, що вводять у самообман, у спілкування з демонами і в поневолення ним, не дають бачити неправильності та небезпеки свого становища, не дають бачити ні сумного спілкування з демонами, ні тяжкого, вбивчого поневолення ними. «Одягнися спочатку листям, а потім, коли накаже Бог, принесеш і плоди», – сказали Отці 264 . Стяжай спершу уважну молитву: передочищеному і уготованому уважною молитвою, освіченому, скріпленому заповідями Євангелія, заснованого на них свого часу, Бог – Всемилостивий Бог, дарує молитву благодатну. Молитви вчитель – Бог, істинна молитва – Божий дар 265 . Самому Богові, що молиться в скорботі духа, постійно, зі страхом Божим, з увагою, дає поступове успіх у молитві. Від уважної та смиренної молитви є духовна дія та духовна теплота, від яких оживає серце. Серце, що ожило, привертає до себе розум, стає храмом благодатної молитви 266 і скарбницею духовних дарів, що доставляються нею, за її властивістю. «Попрацюй, – кажуть великі подвижники та вчителі молитви, – серцевим хворобою придбати теплоту та молитву, і Бог дасть тобі мати їх завжди. Забуття виганяє їх; саме воно народжується від недбальства 267 . Якщо хочеш позбутися забуття і полону, то не зможеш інакше досягти цього, як здобувши в собі духовний вогонь: тільки від його теплоти зникають забуття та полон. І здобувається цей вогонь прагненням до Бога. Брате! Якщо серце твоє день і ніч, з хворобою не шукатиме Господа, то ти не зможеш досягти успіху. Якщо ж, залишивши все інше, займешся цим, то досягнеш, як каже Писання: «Скасуйте і розумійте» 268 . Брате! Благай доброту Того, Який «всім людям хоче спастися і в розум істини приїти» (1Тим. 2:4), щоб Він дарував тобі духовне неспання, що запалює духовний вогонь. Господь, Владико неба та землі, прийшов на землю для низведення на неї цього вогню (Лк. 12:49). Разом з тобою, по силі моєї, молитимуся і я, щоб це неспання дарував тобі Бог, Який подає благодать всім, хто просить з працею і старанністю. Вона, прийшовши, наставить тебе на правду. Вона просвічує очі, виправляє розум, проганяє сон розслаблення і недбальства, повертає блиск зброї, що покрилася іржею в землі лінощі, повертає світлість одягом, оскверненим у полоні у варварів, вкладає ненависть до мерзотних мертвих речей. жертвою, яку приносить наш великий Архієрей. Це та жертва, про яку було відкрито Пророку, що вона очищає гріхи і відлучає беззаконня (Іс. 6:7), що плачуть прощає, смиренним дає благодать (Притч. 3:34), є в гідних, і нею вони успадковують живіт вічний, про ім'я Отця і Сина26. «Духовне пильнування, або тверезість є духовне мистецтво, яке абсолютно рятує людину, за допомогою Божої, від гріховних справ і пристрасних помислів і слів, коли воно проходить протягом тривалого часу і старанно. Воно – серцева безмовність; воно - зберігання розуму; воно – увага собі, чужа всякого помислу, завжди, безперервно і безперестанку закликає Христа Ісуса, Сина Божого і Бога, Їм дихаюча, з Ним мужньо озброєна на ворогів, Йому сповідається». Таке визначення духовному неспанню дає святий Ісихій Єрусалимський 270 . Згодні з ним та інші Батьки 271 . «Вогонь, прийшовши в серце, відновив молитву. Коли ж вона повстала і піднялася на небо, тоді відбулося зішестя вогню в світлицю душі» 272 . Ці слова належать світильнику Синайському, Іоанну Лествичнику. Очевидно, що святий говорить зі свого блаженного досвіду. Подібне трапилося і з преподобним Максимом Капсокаліві. «Я, – розповів він преподобному Григорію Сінаїту, – від юності моєї мав велику віру до Пані моєї, Богоматері, і молився їй зі сльозами, щоб Вона подала мені благодать розумної молитви. Одного разу прийшов я за звичаєм до храму її і старанно молився їй про це. Приступив я і до ікони Її, почав цілувати з благоговінням зображення Її, і раптово відчув я, що впала в груди мої і в серце теплота, що не опалювала нутрощі, навпаки, насолоджувала і зрошувала, спонукала душу мою до зворушення. З цього часу серце моє почало всередині перебувати в молитві, і мій розум насолоджуватися пам'яттю Ісуса мого і Богоматері, і безупинно Його, Господа Ісуса, мати в собі. З того часу молитва ніколи не припинялася в моєму серці» 273 . Благодатна молитва з'явилася раптово, зненацька, як дар від Бога; душа Преподобного була приготована до отримання дару молитви старанною, уважною, смиренною, постійною молитвою. Благодатна молитва не залишилася в Преподобному без своїх звичайних наслідків, зовсім не відомих і не властивих тілесному та душевному стану. Рясне явище духовного вогню в серці, вогню Божественної любові, описане Георгієм, Задонським самітником, з власного досвіду 274 . Але перед тим посланий йому був Божественний дар покаяння, що очистив серце для любові, дар, що діяв як вогонь, винищив усе, що опоганює двори Господа Святого і Сильного 275 , і кинув саме тіло на знемогу. «Святий і пренебесний вогонь, – каже святий Іван Ліствичник, – одних обпалює через недостатню чистоту їх, інших, навпаки, просвітлює, як досягли досконалості. Один і той же вогонь називається і вогнем поїдає і світлом, що просвічує. З цієї причини одні виходять від своєї молитви, ніби з жарко натопленої лазні, відчуваючи деяке полегшення від скверни та речовинності, інші ж виходять освічені світлом і одягненими в суто одяг смиренності та радості. Ті ж, хто після молитви своєї не відчуває жодної з цих двох дій, моляться ще тілесно, а не духовно» 276 . Духовною молитвою названа тут молитва, що рухається Божественною благодаттю, а тілесною молитвою – молитва, що здійснюється людиною при власному зусиллі, без виразного сприяння благодаті. Потрібно другого роду молитва, як стверджує той самий Іван Ліствичник, щоб дарована була свого часу молитва благодатна 277 . Чим же ознаменує своє пришестя молитва благодатна? Вона ознаменує своє пришестя плачем вищим, і входить людина до воріт святилища Божого, свого серця, у сповіданні невимовному. Перш ніж почати опис способу, запропонованого святими Отцями майже виключно безмовникам, визнаємо за потрібне дещо приготувати читача. Письма Батьків можна уподібнити аптеці, в якій знаходиться безліч цілющих ліків, але хворий, не знайомий з лікарським мистецтвом і не маючи керівником лікаря, дуже важко у виборі ліків, що личить хворобі його. Якщо ж за самовпевненістю та легковажністю, не впораючись ґрунтовно, через відсутність лікаря, з лікарськими книгами, хворий квапливо зважиться сам на вибір та прийняття ліків, то вибір цей може бути найневдалішим. Ліки, само собою цілющі, можуть виявитися не тільки марними, але й дуже шкідливими. У становище, подібне до положення такого хворого, поставлені ми, за відсутності Духоносних провідників стосовно писань святих Отців про таємність серцевої молитви та її наслідки. Вчення про молитву, що дійшли до нас Вітчизняних книг, викладено з задовільними повнотою і ясністю, але ми, будучи поставлені при незнанні нашому перед цими книгами, в яких зображені, у величезному розмаїтті, діяння і стану початкових, середніх і досконалих, знаходимо себе в крайній скруті. Невимовно щасливий той, хто зрозуміє і відчує цю скрутність. Не зрозумівши її, при поверхневому читанні святих Отців, поверхово ознайомившись із пропонованими ними діяннями, багато хто прийняв на себе діяння, не властиве собі, і завдали собі шкоди. Святий Григорій Сінаїт у творі своєму, написаному для дуже успішного безмовника, Лонгіна 278 , говорить: «Інша справа - безмовності, і інше - гуртожитки. Кожен, перебуваючи в тому проживання, до якого покликаний, спасеться. І тому я побоююся писати через недужих, бачачи, що живеш серед них: бо кожен, хто проходить надмірно посилений подвиг молитви від слухання чи вчення, гине, як не отримав керівника » 279 . Святі Отці згадують, що багато хто, взявшись за роблення молитви неправильно, за способами, для яких вони не дозріли і були не здатні, впали в самоспокушання і ушкодження. Не тільки від читання Вітчизняних книг, при недостатньому розумінні їх, відбувається найбільша шкода, а й від спілкування з найбільшими угодниками Божими, від слухання їхнього святого вчення. Так сталося із сирським ченцем Малпатом. Він був учнем преподобного Іуліана. Супроводжуючи старця, Малпат відвідав преподобного Антонія Великого і сподобився чути від нього найвище вчення про чернече проживання: про самоумертвіння, про розумну молитву, про чистоту душі, про видіння. Не зрозумівши належним чином вчення, розпалившись речовим жаром, Малпат поклав на себе найсуворіший подвиг у невихідному затворі, з надією досягти того високого духовного стану, про який він чув від Великого Антонія, який бачив і відчував у Великому Антонії. Наслідком такого діяння було найжахливіше самообман. Відповідно до сильного діяння утворилася сильна краса, а зарозумілість, що оголосила душу нещасного, зробила цю душу неприступною для покаяння, а тому й для зцілення: Малпат став винахідником і главою єресі Євхітів 280 . О, сумна подія! О, найгірше видовище! Учень великого Святого, почувши вчення найбільшого зі святих, через неправильне застосування цього вчення до своєї діяльності, загинув. Загинув у ті часи, коли через безліч святих, здатних і керувати і зцілювати, було дуже мало тих, хто гинув від краси. Говориться це для нашого застереження. При сяйві незліченних світил шлях внутрішнього чернецтва – таємничої, молитовної усамітнення і безмовності розуму в серці – визнавався обстановленим небезпеками: тим небезпечнішим цей шлях за темної ночі. Мглою та густими хмарами приховані світила небесні. Подорожувати має з крайньою неквапливістю, на дотик. Вивчення Вітчизняних книг, наданих Божим промислом у моральне керівництво сучасному чернецтві, аж ніяк не малозначний подвиг. Щоб зробити його, потрібне самовідданість, потрібне залишення життєвих піклування, не кажу вже про розваги, розваги і насолоди, потрібне проживання за євангельськими заповідями, потрібна чистота розуму і серця, якою однією вбачається і розуміється духовне, святе, таємниче вчення Духа, відповідно до ступеня очищення. Той, хто дізнався, що в даний час скарб спасіння і християнської досконалості прихований у словах, висловлених Святим Духом або під впливом Його, тобто, у Святому Письмі та писаннях святих Отців, нехай зрадіє духовно про набуття суттєво корисного пізнання, нехай сховається повністю від світу в благочестиве життя, «нехай село», на якому потаємне спасіння і досконалість (Мт. 13:44). Для ґрунтовного вивчення Писання, за відповідної діяльності, потрібен тривалий час. По ґрунтовному вивченні Писання, з найбільшою обережністю, постійно просячи допомоги Божої молитвою і плачем, з бідності духу, можна торкатися і тих робіт, які ведуть до досконалості. Деякий святий інок розповів про себе, що він протягом двадцяти років вивчав писання Отців, ведучи звичайне життя монаха; після закінчення цього часу, він зважився діяльно ознайомитися з глибоким чернечим діянням, теоретичне пізнання якого набув читання і, ймовірно, за властивістю того часу, з бесід з успішними Батьками 281 . Успіх іночеський при керівництві читанням йде незрівнянно повільніше, ніж при керівництві духоносним наставником. Написане кожним святим письменником написано з його благодатного устрою та з його діяльності, відповідно до його устрою та його діяльності. На це має звернути особливу увагу. Не захоплюватимемося і захоплюватимемося книгою, написаною ніби вогнем, що розповіла про високі діяння і стани, нам не властиві. Читання її, розпаливши уяву, може зашкодити нам, повідомивши пізнання і бажання подвигів, для нас невчасних і неможливих. Звернемося до книги Отця, за помірністю свого успіху, найближчого до нашого стану. При такому погляді на батьківські книги, в початкове читання ченця, який бажає ознайомитися з внутрішнім подвигом молитовним, можна запропонувати повчання Серафима Саровського, твори Паїсія Немецького та друга його, схимонаха Василя. Святість цих осіб і правильність їхнього вчення – безперечні. Після вивчення цих писань можна звернутися до книги преподобного Ніла Сорського. Мала ця книга за зовнішністю, але духовний обсяг її незвичайної величини. Важко знайти питання про розумне діяння, яке не було б дозволено в ній. Все викладено з незвичайною простотою, ясністю та задовільністю. Так викладено і спосіб вправи Ісусової молитвою. Втім, як спосіб, так і вся книга призначені для ченців, вже здатних до безмовності. Преподобний Ніл заповідає мовчати думкою, не тільки не допускаючи думати собі про щось гріховне і суєтне, але й про корисне, мабуть, і про духовне. Замість усякої думки, він наказує безперестанку дивитися в глибину серця, і говорити: «Господи Ісусе Христе, Сину Божий, помилуй мене грішного». Молитися можна і стоячи, і сидячи, і лежачи; міцні за здоров'ям і силами моляться стоячи і сидячи, немічні можуть молитися і лежачи, бо в цій молитві панує не подвиг тіла, а дух духа. Повинно давати тілу таке становище, яке надавало б духу всю свободу до властивого йому дії. Пам'ятати треба, що тут йдеться про роблення ченців, які достатнім тілесним подвигом привели в належний порядок свої тілесні потяги, і через успіх свого перейшли від тілесного подвигу до душевного. Преподобний Ніл наказує зачиняти розум у серці і притримувати по можливості дихання, щоб не часто дихати. Це означає, що треба дихати дуже тихо. Взагалі всі рухи крові повинні утримувати і утримувати душу і тіло в спокійному становищі, в тиші, благоговіння і страху Божого. Без цього духовна дія з'явитися в нас не може: вона з'являється тоді, коли затихнуть усі кров'яні рухи та пориви. Досвід скоро навчить, що утримування дихання, тобто нечасте і негрубе виробництво дихання, дуже сприяє приведенню себе в стан тиші і до збору розуму від поневіряння. «Багато доброчесних діянь, – каже святий Ніл, – але всі вони – приватні, а сердечна молитва – джерело всіх благ; вона напоює душу, як сади. Це діяння, що полягає у дотриманні розуму в серці, поза всякими помислами, для тих, хто не навчився йому, вкрай важко; важко воно не тільки для початківців, а й для робітників, які довго працювали, які ще не прийняли і не втримали всередині серця молитовної насолоди від дії благодаті. З досвіду відомо, що для немічних це робиться дуже важким і незручним. Коли ж хтось отримає благодать, тоді молиться без праці і з любов'ю, будучи втішаємо благодаттю. Коли прийде дія молитви, вона привертає розум до себе, радує і звільняє від ширяння» 282 . Щоб привчитися до способу, запропонованого преподобним Нілом Сорським, дуже добре приєднувати його до способу святого Іоанна Ліствичника, молячись дуже неспішно. У викладанні свого способу преподобний Ніл посилається на багатьох Отців Східної та Вселенської Церкви переважно на преподобного Григорія Сінаїта. Писання преподобного Григорія Сінаїта, маючи повну духовну гідність, вже не такі доступні і зрозумілі, як писання преподобного Ніла Сорського. Причина тому образ викладу, поняття на той час різних предметах, нам чужі, особливо духовне успіх як особи, який написав книгу, і тієї особи, котрій написана книга. Спосіб моління, пропонований Сінаїтом, майже той самий, який запропонований і Нілом, який запозичував вчення молитви як з читання і вчення книги Сінаїта, так і з усних розмов з учнями Сінаїта під час відвідин Сходу. «У заутрії цій» , – каже преподобний Григорій, посилаючись на Премудрого Соломона, – «насіння твоє» , тобто, молитви, «і ввечері нехай не залишає рука твоя» , щоб повсякчасність молитви, переривається відстанями, не позбавлялася тієї години, в яку могла б, це чи воно» (Еккл. 11:6). З ранку, сівши на стілець, висотою в п'ядь, скинь розум від голови в серце, і тримай його в ньому, нахилившись болісно, ​​і дуже хворіючи грудьми, плечима і шиєю, безперестанку взивай розумом чи душею: «Господи, Ісусе Христе, помилуй мене». Утримуй трохи і дихання, щоб не дихати необережно» 283 . Щодо вчення про те, що має утримувати дихання, Сінаїт посилається на преподобних Ісаю Путівника, Іоанна Ліствичника та Симеона Нового Богослова. «Якщо хочемо безпомилково знайти істину, і пізнати її, – каже Сінаїт, – то постараємося мати єдину серцеву дію, цілком безвидну, ніяк не допускаючи свободи уяві, не дозволяючи мріянню зобразити вид якогось святого або світло: тому що зазвичай краси, особливо на початку подвигу, спокусують ум. Постараємося мати в серці дію одну дію молитви, що зігріває і веселить розум, що розпалює душу до невимовної любові Божої та людської. Тоді від молитви є значне смирення і скруха, тому що молитва у початківців є пристосувана розумна дія Святого Духа. Дія ця на початку подібна до вогню, що сяє з серця, а нарешті подібно до світу пахощів» 284 . Під ім'ям початківців тут розуміються початкові в безмовності, і вся книга преподобного Григорія Сінаїта призначена для настанови безмовників. Знову каже святий Синаїт: «Інші, викладаючи вчення про молитву, пропонують її творити устами, а інші одним розумом: я пропоную те й інше. Іноді розум, сумуючи, знемагає творити молитву, а іноді уста, і тому має молитися обома, і устами, і розумом. Однак треба кричати безмовно і незворушно, щоб голос не збентежив почуття і уваги розуму і не перешкодив молитві. Розум, звикнувши у діянні, досягне успіху і прийме від Духа силу міцно і всіма образами молитися. Тоді він не примушується творити молитву вустами і не зможе, будучи цілком задовольняється розумною молитвою» 285 . Пропонуючи часом молитву усну, святий Григорій поєднує свій спосіб зі способом святого Іоанна Ліствичника . По суті це – той самий спосіб, але святий Григорій говорить про нього у певному ступені успіху. Той, хто ретельно займається способом Ліствичника, досягне свого часу того молитовного стану, про який говорить Синаїт. Молитві, за дуже ґрунтовною, практичною думкою Сінаїта, має сприяти особливо терпіння. «Безмовний повинен здебільшого сидіти при здійсненні молитви, через труднощі цього подвигу, іноді ж на короткий час лягати і на ліжко, щоб дати тілу деяке відпочинок. У терпінні ж має бути твоє сидіння на виконання заповіту, що в молитві має терпіти (Кол. 4:2) і не скоро вставати, малодушний через дуже важку хворобу, розумне волання і постійне поглиблення розуму в серці. Так каже Пророк: «Об'яснивши мене хвороби, що народжують» (Єр. 8:21). Але опустивши голову вниз і розум збираючи в серці – якщо відкрилося тобі твоє серце – покликай на допомогу Господа Ісуса. «Хворіючи плечима і часто наражаючись на головний біль, перетерплюй це з постійністю і ревнощами, стягуючи в серці Господа, тому що царство небесне є надбання тих, що примушують себе, і ті, що примушують себе, «захоплюють її» (Мф. 11:12). Господь вказав, що справжня ретельність полягає у перетерпінні цих та їм подібних хвороб. Терпіння і побажання у всякому діянні є батьком хвороб душевних і тілесних» 286 . Під словом хвороби тут, переважно, розуміється розчарування духу, плач духу, хвороба і страждання його від відчуття гріховності своєї, від відчуття вічної смерті, від відчуття поневолення занепалих духів. Страждання духу повідомляється серцю і тілу, як нерозривно пов'язаним з духом, і за природною потребою, хто бере участь у його станах. У немічних по тілу скруху духу і плач його цілком замінюють тілесну працю287; але від людей сильної статури неодмінно вимагається утиск тіла: у них, без утисків тіла, саме серце не здобує блаженної печалі, яка народжується в немічних від відчуття і свідомості немочі. «Всяке діяння, – каже преподобний Григорій, – тілесне і духовне, що не має хвороби чи праці, ніколи не приносить плоду тому, хто його проходить, тому що «Царство Небесне нудиться, – сказав Господь, – і потребниці захоплюють його» (Мф. 11:12). Під примусом розумій тілесне у всьому болісне почуття. Багато хто, протягом багатьох років, безболісно робили або роблять, але як вони трудяться без хвороби і теплої старанності серця, то й не причетні до чистоти і Святого Духа, відкинувши лють хвороб. Ті, що роблять дбання в недбалості і слабкості, трудяться мабуть, як вони думають, багато, але не пожинають плоду за безболісність, будучи всіляко безболісні. Свідок цього говорить: «Якщо всі види проживання нашого високі, а хворобливого серця не маємо, то вони не істинні і марні» 288 . Свідчить і великий Єфрем, говорячи: «Трудячися, працюй болісно, ​​щоб тобі усунути від себе хвороби суєтної праці. Якщо за Пророком (Іс. 21:3) стегна наші не вичерпуються від слабкості, будучи виснажені пісним подвигом, і стражданнями хвороби не зачнемо, як народжує немовля, болючим постачанням серця, то не народимо Духа спасіння на землі серцевій, як ти чув, але будемо тільки (достойно) через марну пустелю і розслаблену безмовність. Під час виходу з цього життя всі, безперечно, пізнаємо весь плід» 289 . Вчення преподобного Сінаїта про болючість, що супроводжує справжнє роблення розумної молитви безмовника, може здатися дивним, як воно і здалося, для плотського і душевного розуму, не знайомого з досвідом чернечого життя. Запрошуючи таких звернути увагу на відомості, набуті досвідченістю, ми свідчимо, що не тільки роблячи розумну молитву, але й уважне читання глибоких про неї Вітчизняних писань справляє головний біль. Серцева скорбота, внаслідок відчиненої молитвою гріховності, полону і смерті, така сильна, що вона виробляє в тілі страждання і хвороби, про існування і про можливість існування яких зовсім не відомо не знайомому з молитовним подвигом. Коли серце сповідається Господу в гріховності своїй у своєму тяжкому стані, тоді тіло розпинається. «Пострадах, – каже досвідчений у молитовному подвигу Давид, – і злякався до кінця, весь день нарікаючи на ходу. Як лядвія моя наповнилася сварок, і немає зцілення в моїй плоті. Озлоблений бих, і упокорився до зела: рики від зітхання серця мого» (Пс. 37:7–9). У навчанні святого Григорія про молитву помічається та особливість, що він втомлює розум зосереджувати в серці. Це і є те діяння, яке Батьки називають художнім робленням молитви, яке вони забороняють початківцям інокам і мирянам, до якого потрібне значне підготовче навчання, до якого і приготовані ченці повинні приступати з найбільшим благоговінням, страхом Божим та обережністю. Наказавши зосереджувати розум у серці, Преподобний додає: «якщо відкрилося твоє серце». Це означає: поєднання розуму з серцем є дар Божественної благодаті, що подається свого часу, на розсуд Божий, а не передчасно і не на розсуд подвизається. Дар уважної молитви зазвичай передується особливими скорботами і потрясіннями душевними, що зводять дух наш у глибину свідомості злиднів і нікчемності своєї 290 . Залучається Божий дар смиренністю і вірністю до Бога, що виражається ревним відкиданням всіх гріховних помислів, при появі їх. Вірність – причина чистоти. Чистоті і смиренності вручаються дарування Духа. Художнє діяння розумної молитви викладено з особливою ясністю і повнотою блаженним Никифором, ченцем, який мовчав у святій Афонській горі. Справедливо називає він молитовне діяння мистецтвом з мистецтв і наукою з наук, як доставляє розуму і серцю пізнання і враження, що випливають з Духа Божого, тим часом, як всі інші науки доставляють пізнання і враження тільки людські. Розумне діяння є вищим училищем Богослов'я 291 . «Це велике з найбільших робіт, – каже великий наставник безмовників, – стяжають багато або все від навчання. Рідкісні, не навчені, старанним робленням і теплотою віри отримують його від Бога, але рідкість – не закон. З цієї причини треба шукати непривабливого наставника, щоб настановою його нам повчатися і наставлятися при вправі, що відбуваються, увагою ясним і шуїї применшень і превосходжений, введеним злохитрістю лукавого, тому що наставник викриває нам їх, знаючи їх за власними досвідами. Він достовірно показує цей розумовий шлях, і ми під керівництвом його зручно робимо цей шлях. Якщо немає наставника, нам відомого, то маємо шукати його всесердно. Якщо ж і при такому шуканні не знайдеться наставник, то, покликавши Бога в сокрушенні духа і зі сльозами, у біді, і помолившись Йому, роби, як скажу тобі. Знаєш, що дихання, яким дихаємо, складається з повітря, виробляємо дихання серцем, не іншим ніж. Воно – знаряддя життя та теплоти тілесної. Серце втягує в себе повітря, щоб диханням випустити геть із себе теплоту свою, а собі доставити прохолоду. Причина цього механізму, або, точніше, служитель – легка, яку Бог створив рідкісним, чому вона зручно вводить і виводить вміст їм. Таким чином, серце, залучаючи в себе диханням прохолоду і викидаючи їм теплоту, неприпустимо дотримується того порядку, в якому воно влаштоване для життя. І так ти, сівши і зібравши твій розум, введи в ніздрі шлях, яким дихання входить у серце, приведи дихання в (найтихіший) рух і примудь розум зійти з повітрям, що вдихається в серці. Коли він зійде туди, то наступне за цим буде виконано тобі веселощів і радості. Як деякий чоловік, що відлучався зі свого дому, коли повернеться, не пам'ятає себе від радості, що спромогся побачитися з дружиною та дітьми, так і розум, коли з'єднається з душею, сповнюється невимовних солодощів та веселощів. Брате! Привчи твій розум нескоро виходити звідти, бо спочатку він дуже сумує від внутрішніх ув'язнень і тісноти. Коли ж звикне до них, то не полюбить блукати поза, бо царство небесне – усередині нас. Розглядаючи його там і шукаючи чисту молитву, розум визнає все зовнішнє мерзотним і ненависним. Якщо ж поряд, як сказано, ти зійдеш розумом у серцеве місце, яке тобі мною показано, то віддай подяку Богові і прослав, і зіграй, і завжди тримайся цього діяння, а воно навчить тебе тому, чого ти не знаєш. Треба тобі й те знати, що твій розум, перебуваючи там, не повинен мовчати і залишатися в ледарстві, але мати безперестанним робленням і повчанням, ніколи не переставаючи від нього, молитву: «Господи, Ісусе Христе, Сину Божий, помилуй мене». Ця молитва, що містить ум невисоким, робить його неприступним і недоторканним для прилогів ворога, зводить до щоденного успіху в любові та бажанні Божественних. Якщо ж, багато попрацювавши, брате, не зможеш зійти в країни серця, як ми розповіли тобі, то роби, що скажу, і знайдеш шукане за сприяння Божого. Знаєш, що словесність кожної людини перебуває у її персях. Усередині персей, при мовчанні уст наших, говоримо, радимося, здійснюємо молитви, псалмоспів. Цій словесності, відібравши в неї всякий помисл – можеш це зробити, якщо захочеш – дай казати: «Господи, Ісусе Христе, Сину Божий, помилуй мене». І примусь кричати це всередині персей замість будь-якої іншої думки. Коли ж деякий час будеш чинити таким чином, тоді за допомогою цього відкриється тобі, без жодного сумніву і вхід у серце, як ми написали, дізнавшись це з досвіду. Прийде ж до тебе, з багатобажаною і солодкою увагою, і все обличчя чеснот: любов, радість, мир та інше: ними воно виконає всі прохання твої про Христа Ісуса, Господа нашого» 292 . Тут, по-перше, слід звернути увагу на улаштування блаженного Батька і на устрій, який він бачив у ченці, що наставлявся їм. Це випливає зі статей його слова, що передують викладу мистецтва, з яких видно, за посиланням на житіє святого Сави, що настанова про серцеву безмовність, для якого і в відповідність якому надається і зовнішня безмовність по тілу, належить тим ченцям, які цілком навчилися правилу чернечого. розум. Наставленій особі блаженний Никифор каже: «Знаєш, що словесність кожної людини перебуває в її персях. Там, при мовчанні вуст, ми говоримо, радимося, звершуємо молитви і псалмоспів». Виразне відчуття сили словесності в персях так, щоб там можна було здійснювати молитви і псалмоспіви, мають дуже рідкісні, значно процвітаючі, які займалися тривалий час молінням за способом святого Іоанна Ліствичника , здобули значною мірою непарність і дуже уважною молитвою збудивши розуму. У людей, у звичайному їхньому стані, дух, вражений падінням, спить сном непробудним, тотожним зі смертю: він не здатний до духовних вправ, зазначених тут, і прокидається для них лише тоді, коли розум постійно і посилено займеться збудженням його за допомогою живого імені Ісуса. Спосіб, пропонований блаженним Никифором, чудовий. У викладі його видно для того, хто розуміє справу і та поступовість, якою має сходити до нього, і те, що набуття його – дар Божий. Як цей спосіб пояснений з особливою подробицею у творі Ксанфопулов про молитву та безмовність, то ми і переходимо до згаданого твору. Святий Каліст Ксанфопул був учнем преподобного Григорія Сінаїта, чернечив в Афонській горі, навчаючись спочатку чернечому проживання в гуртожитку, згодом він перейшов до життя безмовним, коли виявився дозрілим для неї. Розумну молитву навчився він, перебуваючи в послуху монастирського кухаря, він мав і вченість світу цього, що ясно видно зі складеної ним книги. Вже в похилому віці святого Калліста зведено в сан патріарха Константинопольського. Святий Ігнатій був його найближчим другом та учасником у чернечих подвигах. Вони досягли великого молитовного успіху. Книга їх виключно написана для безмовників. До механізму, викладеного блаженним Никифором, вони додають, що з вживанні його має уста закритими. Вони кажуть, що початковий, по відношенню до безмовного життя, повинен займатися молитвою Ісусовою за способом блаженного Никифора, невпинно вводячи її в серце тихо, за допомогою ніздряного дихання, що стільки ж тихо випускається, маючи при цьому вуста закритими 293 . Дуже важливо знати значення , яке дають святі наставники розумної молитви запропонованому їм механізму, який, як речовий спосіб, не повинно змішувати зі своєю дією молитви, якому не повинно надавати особливої ​​важливості, начебто від нього походить усі успіхи молитви. У молитовному процвітанні діє сила і благодать Божа, вони роблять все: способи залишаються способами, яких потребує наша неміч, і відкидаються, як непотрібні і зайві, після набуття успіху. Покладання надії на ці способи дуже небезпечне: воно зводить до речового, неправильного розуміння молитви, відволікаючи від розуміння духовного, єдиного істинного. Від хибного розуміння молитви завжди відбувається або безплідна, або шкідлива вправа нею. «І то знай, брате, – кажуть Ксанфонули, – що всяке мистецтво і всяке правило, якщо ж хочеш, і різноманітне діяння, накреслені й правильно встановлені через те, що ми не можемо ще чисто і непарно молитися в серці. Коли ж це здійсниться благоволенням і благодаттю Господа нашого Ісуса Христа, тоді ми, залишивши багато і різне, і різноманітне, з'єднуємося безпосередньо, вище слова, з Єдиним, єдиним і таким, що з'єднується 294 . Від перебування у вищевикладеному мистецтві серцевої, чистої і непарної молитви – втім, вона може бути частково нечистою і не чужою розваги з причини, очевидно, повсталих на заборону їй помислів і спогадів першодіяного – трудиться приходить у навичку молитися без примушування, непарно, непарно, перебуває в серці, а не тільки вводиться в нього з примушуванням, малодушно, за допомогою вдихання і потім знову відскакує, при якому сам розум постійно звертається до себе, з любов'ю перебуває в серці і безперестанку молиться» 295 . Подвиг розумної і серцевої молитви «виправляється розумом від осініння його допомогою Божественної благодаті і від однодумного 296 , серцевого, чистого, непарного, з вірою покликання Господа нашого Ісуса Христа, а не від одного, простого, вищевикладеного природного мистецтва через ніздрювате дихання в безмолодому диханні, або від сидіння та не буде! Це винайдено Божественними Батьками ні для чого іншого, як у деякий посібник до зібрання думки від звичайного ширяння, до повернення її до самої себе і уваги 297 . Перед усіма благодатними дарами дарується розуму непаріння Господом нашим Ісусом Христом і покликанням у серце святого Його імені з вірою. А допомагає цьому дещо й природне мистецтво, що сприяє зводити розум у серце за допомогою ніздревого дихання, сидіння в безмовному і несвітлому місці та інше тощо» 298 . Ксанфопули суворо забороняють передчасне прагнення того, чому, за духовною системою чернечого проживання, призначено свій відомий час. Вони бажають, щоб інок діяв у встановленому для нього порядку за законами, наданими Божественною благодаттю. «І ти, – кажуть вони, – бажаючи навчитися безмовності, що путівнику до неба, наслідуй мудро постановлених законів, і, по-перше, з радістю полюби послух, потім безмовність. Як діяння є сходження до видіння, так і послух до безмовності. «Не перекладай межу вічних, – за Писанням, – що покладеш батьки твої» (Припов. 22:28); «Горе єдиному» (Еккл. 4:10). Таким чином, поклавши добрий основу початку, можеш згодом покласти благославний покрив на початок будівлі Духа. Як усе відкинуто у того, у кого, за сказаним, початок не майстерно, так, навпаки, у того все благолепно і благочинно, у кого почало майстерно, хоч і буває іноді неприємне для цього» 299 . Взагалі визнано, що до набуття непарильності, не оманливої ​​чи короткочасної, але постійної і істотної, корисно вправлятися молитвою Ісусовою в чернечому суспільстві, допомагаючи вправі молитвою діяльним виконанням євангельських заповідей, або, що те саме, смиренністю. Після отримання дару непарності, дозволяється торкатися і безмовності. Так вчинили святі Василь Великий та Григорій Богослов. Вони, за поведінкою святого Ісаака Сиріна, спочатку займалися виконанням тих заповідей, які відносяться до тих, хто живе в суспільстві людському, проходячи і молитву, відповідну цьому положенню, від цього проживання розум їх почав відчувати нерухомість або непарність, тоді вони пішли на самоту пустелі. 300 . Цілковита безмовність у наш час дуже незручна, майже неможлива: Серафим Саровський, Ігнатій Никифоровський, Нікандр Бабаєвський, ченці, які дуже досягли успіху в розумній молитві, перебували часом то в безмовності, то в суспільстві ченців, особливо останній ніколи не усамітнювався в помітне для молитов душі. Спосіб безмовності, яким керувався преподобний Арсеній Великий був завжди чудовим, нині має бути визнаний найкращим. Цей Батько постійно спостерігав мовчання, братськими келями не ходив, у свою келію приймав лише у випадках крайньої необхідності, в церкві стояв десь за стовпом, не писав і не приймав листів, взагалі віддалявся від усіх зносин, що можуть порушити його увагу, мав на меті життя і всіх дій збереження уваги 301 . Образ проживання і безмовності, яким преподобний Арсен досяг великого успіху, дуже похваляється і пропонується до наслідування святим Ісааком Сиріним, як образ дуже зручний, мудрий і багатоплідний 302 . На закінчення витягів наших творів Ксанфопулів наведемо їхню досвідчену думку, згідно з думкою інших Святих Отців, що для досягнення непарної серцевої молитви потрібно і багато часу, і багато зусиль. «То, щоб постійно всередині серця молитися, – кажуть вони, – так як і вищі цього стану, виконується не просто, не як би трапилося, не за допомогою малої праці і часу, хоча і це зрідка зустрічається за незбагненним Божим поглядом, але вимагає воно і довгого часу, і чималої праці, подвигу душевного і тілесного, багато. За перевагою дару і благодаті, яких сподіваємося причаститися, повинні бути, по силі, рівні і відповідні подвиги, щоб, за таємничим священним вченням, вигнаний був з пажитів серця ворог і вселився в нього виразно Христос». Святий Ісаак каже: «Той, хто бажає побачити Господа, прагне художньо очистити своє серце пам'яттю Божою, і таким чином, світлістю думки своєї буде щогодини бачити Господа». І святий Варсонофій: «Якщо не внутрішнє роблення Божою благодаттю допоможе людині, то марно трудиться вона зовні. Внутрішнє діяння, у поєднанні з хворобою серця, приносить чистоту, а чистота - справжнє безмовність серця, таким безмовністю доставляється смирення, а смирення робить людину житлом Божим. Коли ж уселиться Бог, тоді біси і пристрасті виганяються, і людина стає храмом Божим, повним освячення, сповненим освіти, чистоти та благодаті. Блаженний той, хто бачить Господа у внутрішній скарбниці серця, як у дзеркалі, і з плачем виливає благання своє перед добрістю Його». Преподобний Іоанн Карпафійський: «Потрібно багато часу і подвигу в молитвах, щоб знайти в незворушному устрої розуму деяке інше серцеве небо, де живе Христос, як каже Апостол: «Чи не знаєте, як Ісус Христос у вас є? хіба чим точку несвідомі є» (2Кор. 13:5) 303 . Цими витягами зі святих Отців, які задовільно пояснюють молитву Ісусову, ми задовольняємося. У інших Вітчизняних писаннях викладено те саме вчення. Визнаємо потрібним повторити коханим батькам і братам нашим застереження, щоб вони не прагнули читання Вітчизняних писань про піднесені діяння і стани чернечих, хоча до цього читання тягне допитливість, хоча це читання справляє насолоду, захоплення. Наша свобода, за якістю часу, має бути особливо обмежена. Коли були благодатні наставники, тоді захоплення початківців зручно помічалися і лікувались. Але нині нікому не лікувати, ні помітити захоплення. Часто згубне захоплення визнається недосвідченими наставниками великим успіхом, захоплений заохочується до більшого захоплення. Захоплення, подіявши на ченця і, не будучи помічено, продовжує діяти, ухиляти його більше від напряму істинного. Можна безпомилково сказати: більшість перебуває в різноманітному захопленні, які відкинули своє захоплення і захоплення дуже мало, не існує. З цієї причини, коли батьківські книги залишилися нам в єдиний засіб керівництва, має з особливою обережністю і розбірливістю читати їх, щоб єдиний засіб до керівництва не звернути в засіб до неправильної діяльності і розладу, що виникає з неї. «Будемо шукати, – каже святий Іван Ліствичник про Вибір наставника, – не передбачуваних, не прозорливих, але найточніше – смиренномудрих, які найбільше відповідають недузі, що нас охоплює, за моральністю своєю і місцем проживання» 304 . Те саме має сказати і про книги, як уже й сказано вище: має обирати з них ніяк не найвищі, але найбільш близькі до нашого стану, які висловлюють бажання, нам властиве. «Велике зло, – сказав святий Ісаак Сирин, – викладати якесь високе вчення тому, хто ще перебуває в чині початківців і за духовним віком – немовля» 305 . Плотський і душевний людина, чуючи духовне слово, розуміє його відповідно до свого стану, перекручує, спотворює його, і, наслідуючи його в його збоченому сенсі, набуває хибного напряму, тримається цього напряму з завзятістю, як напряму, даного святим словом. Деякий старець досяг християнської досконалості за особливим Божим поглядом, вступивши всупереч правилам у безмовності з юності своєї. Спершу він мовчав у Росії лісі, живучи в землянці, та був у Афонській горі; після повернення в Росію, він помістився в гуртожильний заштатний монастир. Багато братів, бачачи в старці безперечні ознаки святості, зверталися до нього за порадою. Старець давав повчання зі свого устрою і пошкоджував душі братів. Деякий, добре знайомий старцю, чернець казав йому: «Батьку! Ти говориш братії про діяння і стани, не доступні для їх поняття та влаштування, а вони, пояснюючи твої слова за своїм і діючи згідно з цим поясненням, завдають собі шкоди». Старець відповідав зі святою простотою: Сам бачу! Та що мені робити? Я вважаю всіх вищими за мене, і, коли запитають, відповідаю зі свого стану». Старцю не відомий загальний чернечий шлях. Не тільки згубний для нас гріх, але згубне і саме добро, коли робимо його не вчасно і не належною мірою, такі згубні не тільки голод, але й надмірність у їжі та якість їжі, що не відповідає віку та додаванню. «Не вливають вина нова в міхи ветхи: якщо ж ні, то просідуть місі, і вино проливається, і месі загинуть; але вливають вино нове в нові міхи, і обидва дотримуються» (Мф. 9:17). Це сказав Господь про діяння чесноти, які неодмінно повинні відповідати стану творця, інакше вони занапастить творця і самі загинуть, тобто будуть безплідно, на шкоду і смерть душі, протилежно своєму призначенню. Крім вищевикладених посібників, для допомоги початківцям у вправі Ісусової молитвою є різні інші посібники. Обчислюємо основні їх. 1) Чітки або сходи. Четки складаються зазвичай зі ста зерен, а сходи зі ста щаблів, оскільки зазвичай, що відбувається з молитвою Ісусової, зазвичай обчислюється сотнею молитов. По чітках вважаються поклони, також і сидячи, ченці вправляються Ісусовою молитвою спочатку за чітками. Коли ж при молитві посилиться увага, тоді припиняється можливість молитися за четками і обчислювати молитви, що вимовляються: вся увага звертається до молитви. 2) Дуже корисно навчатися молитві Ісусовій, здійснюючи її з поклонами земними та поясними, вважаючи ці поклони неспішно і з почуттям покаяння, як вважав їхній блаженний юнак Георгій, про якого оповідає святий Симеон Новий Богослов у Слові про віру 306 . 3) У церкві і взагалі при вправі Ісусової молитвою корисно мати очі закритими, і 4) тримати ліву руку у персей, над лівим сосцем грудей, трохи вище за нього: останній механізм сприяє до відчуття сили словесності, що знаходиться в персях. 5) Безмовним Батьки радять мати дещо темну келію, із завішеними віконцями, для охорони розуму від розваги та для допомоги йому зосереджуватись у серці. 6) Безмовним радять сидіти на низькому стільці, по-перше, для того, що уважна молитва вимагає спокійного становища, а по-друге, за образом сліпого жебрака, згадуваного в Євангелії, який, сидячи при дорозі, кричав до Господа: «Ісусе, Сину Давидів, помилуй мене». помилуваний. Також цей низький стілець є гніщем, на якому був повалений Йов, поза градом, коли диявол вразив його з ніг до голови лютою хворобою (Іов. 2:8). Інок повинен бачити себе понівеченим, спотвореним, змученим гріховністю, викинутим нею з природного стану, повалений у протиприродний, і з цього тяжкого стану волати до всемилостивого і всемогутнього Ісуса, Обновлювача людського єства: «Помилуй мене». Низький стілець дуже зручний для вправи Ісусової молитвою. Цим не відкидається стояння за неї; але як майже весь час істинного безмовника присвячено молитві, то і надається йому займатися нею і сидячи, а іноді лежачи. Особливо хворі та старі повинні остерігатися зайвого тілесного подвигу, щоб він не виснажував їх сил і не забирав можливості займатися душевним подвигом. Сутність діяння в Господі та в імені Його. Розслаблений був звішений на одрі своєму перед Господом крізь покрив будинку і отримав зцілення (Мк. 2, 4). Лікування залучається смиренністю та вірою. 7) Подвижники розумного роблення іноді потребують допомагати собі обливанням холодною водою або докладанням до місць припливу крові змочених водою рушників. Вода має бути літня – аж ніяк не найхолодніша, бо остання посилює розпалювання. Взагалі розумові заняття мають властивість виробляти жар у відомих додаваннях. Такий жар відчував у собі преподобний авва Дорофей, коли займався науками, чому й прохолоджував себе водою307. Такий жар неодмінно повинні відчути ті, які дуже примушуватимуть себе до з'єднання розуму з серцем за допомогою речових посібників, даючи їм зайве значення і не даючи належного значення духовним посібникам. При особливому речовому зусиллі до серцевої молитви починає діяти в серці теплота. Ця теплота є прямий наслідок такого подвигу 308 : кожен член людського тіла, що піддається тертю, розпалюється, те саме робиться і з серцем від постійної, тривалої напруги його. Теплота, що є від посиленого, речового подвигу також речова. Це – теплота плотська, кров'яна, в області занепалого єства 309 . Недосвідчений подвижник, відчувши цю теплоту, неодмінно забуде про неї щось, знайде в ній приємність, насолоду, в чому початок самообману 310 . Не тільки не повинно думати чогось особливого про цю теплоту, але навпаки, має вжити особливих запобіжних заходів при появі її. Обережність необхідна з тієї причини, що ця теплота, як кров'яна, не тільки переходить по різних місцях грудей, а й дуже легко може впасти на нижні частини утроби, зробити в них сильне роздіння. Природно, що при цьому починає діяти плотське бажання, властиве цим частинам у стані розпалювання. Деякі, прийшовши в цей стан і не розуміючи того, що відбувається з ними, вдалися в збентеження, в зневіру, в розпач, як це відомо з досвіду. Визнаючи свій стан тяжким, вони вдалися до знаменитих старців, шукаючи в їхніх порадах лікування душам своїм, роздертим прикрощами і здивуванням. Старці, почувши, що при покликанні імені Ісуса, з'явилося сильне розлучення, поєднане з дією пожадливості, жахнулися підступами диявола. Вони визнали тут страшну красу, стражденним заборонили вправу Ісусовою молитвою, як причиною зла, багатьом іншим подвижникам розповіли цю обставину, як чудовий тяжкий наслідок вправи Ісусовою молитвою. І багато хто повірив сказаному суду за повагою до гучного імені старців, повірив суду, як виведеному із самого досвіду. Тим часом, ця страшна краса є не що інше, як приплив крові, що походить від посиленого, неосвіченого вживання речових посібників. Цей приплив легко може лікуватися в два, три дні прикладенням до запалених частин полотна, наповненого літньою водою. Набагато небезпечніше, набагато ближче до принади, коли подвижник, відчувши кров'яну теплоту в серці чи грудях, визнає її за благодатну, подумає про неї, а тому й про себе щось почне складати собі насолоду, затьмарювати, обманювати, обплутувати, губити себе зарозумілістю. Чим більше примушування та напруги в подвижнику по тілу, тим кров'яніша теплота розгорається сильніше. Воно так і повинно бути! Щоб стримати цю теплоту, щоб запобігти падінню її вниз, повинно не натискати розуму з особливим зусиллям у серці, повинно не обтяжувати серця, не виробляти в ньому спеку надмірним утримуванням дихання та напругою серця; навпаки, повинно і дихання притримувати тихо і розум призводити до з'єднання з серцем дуже тихо, треба намагатися, щоб молитва діяла в самій вершині серця, де перебуває словесна сила за вченням Отців і де, з цієї причини, має бути відправлене Богослужіння. Коли Божественна благодать осяє молитовний подвиг і почне з'єднувати розум із серцем, тоді речова кров'яна теплота зовсім зникне. Молитовна священнодія тоді цілком змінюється: вона робиться як би природною, абсолютно вільною і легкою. Тоді є в серці інша теплота, тонка, нематеріальна, духовна, що не виробляє ніякого розлучення - навпаки, прохолодна, просвітлююча, зрошуюча, діюча як цілюще, духовне, змащувальне помазання, що тягне до невимовного любління Бога і людей, так розповість про цю тепло 311 . Пропоную батькам і братам убогу пораду, благаючи їх не відкинути убогої поради моєї: не примушуйте себе передчасно до відкриття в собі сердечної молитовної дії. Потрібна, потрібна розсудлива обережність, особливо в наш час, коли вже майже неможливо зустріти задовільного наставника для цих предметів, коли подвижник повинен пробиратися сам, навпомацки, при керівництві писаннями святих Отців, у скарбницю духовних знань, і також навпомацки сам, вибирати з них властиве собі. При проживання за Євангельськими заповідями займіться уважною Ісусовою молитвою за способом святого Іоанна Ліствичника, поєднуючи молитву з плачем, маючи початком і метою молитви покаяння. Свого часу, відоме Богові, відкриється сама дія серцевої молитви. Така дія, що відкривається дотиком пальця Божого, краще досягається посиленим примусом себе за допомогою речових посібників. Чудовіше воно в багатьох відношеннях: воно набагато ширше, рясніше, воно цілком безпечне від принади та інших ушкоджень, що отримав таким чином, бачить в отриманні єдино милість Божу, дар Божий, а досягли при посиленому вживанні речових посібників, бачачи дар Божий, не може не бачити свого подвигу, не може не бачити самого, не може не бачити самого. особливої ваги. Це на тонкому уявному шляху – значний недолік, значне спотикання, значну перешкоду розвитку духовного успіху. Для розвитку духовного успіху немає кінця, ні меж. Незначне, непомітне сподівання на що-небудь, поза Богом, може зупинити хід успіху, в якому і вождь, і ноги, і крила - віра в Бога. «Христос для віруючого – все», – сказав святий Марк 312 . З тих, що вживали з особливою ретельністю речові допоміжні засоби, досягли успіху дуже рідкісні, а засмутилися і пошкодилися дуже багато. При досвідченому наставнику вживання речових посібників мало небезпечне, але за керування книгами воно дуже небезпечне за зручністю впадання, з невідання і нерозсудливості, в красу та інші пологи душевного і тілесного розладу. Так деякі, побачивши шкідливі наслідки безрозсудного подвигу і маючи про Ісусову молитву і супутні їй обставини лише поверхове і плутане поняття, приписали ці наслідки не невіданню і нерозсудливості, але найсвятішій молитві Ісусовій. Чи може бути сумнішим, біднішим за цю хулу, цю красу? Святі Отці, навчаючи серцевої молитви, не дали точного настанови, в якій частини серця вона повинна бути здійснена, ймовірно з тієї причини, що в ті часи не було потреби цього настанови. Святий Никифор говорить, як про відомий предмет, що словесність перебуває в персях, і що коли збудеться словесність до участі в молитві, то слідом за нею порушиться така участь і серце. Важко, хто знає що-небудь з усією подробицею і грунтовністю, передбачити і попередити рішенням питання, які можуть виникнути з досконалого незнання: у чому незнання бачить темряву, у тому знання немає нічого неясного. У наступні часи невизначена вказівка в писаннях батьківських на серці спричинила важливе здивування і помилкову вправу молитвою в тих, які, не маючи наставника, не дослідивши з належною ретельністю батьківських писань, на підставі нашвидкуруч схоплених читанням поверхневих понять, зважилися на всі поняття. посібники до неї. Певне пояснення цього предмета стало таким чином необхідністю. Серце людське має вигляд довгастого мішка, що до верху розширюється, до низу звужується. Воно, верхнім краєм, що знаходиться навпроти лівого сосця грудей, прикріплено, а нижня його частина, що сходить до краю ребер, вільна; коли вона прийде в вагання, це вагання називається биттям серця. Багато хто, не маючи жодного уявлення про влаштування серця, визнає своє серце там, де відчувають биття його. Приступаючи самочинно до вправи серцевою молитвою, вони спрямовують дихання, вводячи його в серце, до цієї частини серця, приводять її в тілесне розпалювання, причому биття серця дуже посилюється, закликають себе і нав'язують собі неправильний стан і красу. Схимонах Василь і старець Паїсій Величковський розповідають, що з сучасників їх багато хто пошкодився, зловживаючи речовим посібником 313 . І згодом приклади розладу від такої дії траплялися нерідко; зустрічаються вони й донині, хоча прихильність до вправи Ісусової молитвою зменшилася до крайності. Не можна їм не зустрічатися: вони повинні бути неодмінним наслідком незнання, самочинства, зарозумілості, передчасної і гордої старанності, нарешті досконалого збіднення досвідчених наставників. Схимонах Василь, посилаючись на святого Феофілакта та інших Отців, стверджує, що три сили душі, словесна, сила ревнощів і сила бажання, розташовані так: у персях і у верхній частині серця присутня словесна сила чи дух людини, у середній – сила ревнощів або в нижній – сила бажання. Той, хто намагається привести в рух і розпалити нижню частину серця, приводить у рух силу пожадливості, яка, близька до неї статевих частин і за своєю властивістю, приводить в рух ці частини. Неосвіченому вживанню матеріального посібника піде сильне розпад плотського бажання. Яке дивне явище! Очевидно, подвижник займається молитвою, а заняття породжує побажання, яке мало б умертвлятися заняттям і незнання, що зловживало речовим посібником, приписує Ісусовій молитві те, що має приписати зловживанню. Серцева молитва походить від з'єднання розуму з духом роз'єднаних падінням, що з'єднуються благодаттю спокутування. У дусі людському зосереджені відчуття совісті, смирення, лагідності, любові до Бога і ближнього та інших подібних властивостей, потрібно, щоб за молитви дія цих властивостей поєднувалися з дією розуму. На це має бути звернена вся увага робителя молитви. З'єднання здійснюється перстом Божим, єдиним, хто може зцілити виразку падіння; робітник же молитви доводить щирість волі свого отримати зцілення постійним перебуванням у молитві, укладенням розуму в слова молитви, діяльністю зовнішньої і внутрішньої за заповідями Євангелія, що робить дух здатним до поєднання з розумом, що молиться. При цьому дещо сприяє художній напрям розуму до словесності та до верхньої частини серця. Взагалі зайва напруга, при вживанні цієї речовинної допомоги, як збуджуюча речовинна теплота, шкідлива: теплота плоті і крові не повинна мати місця в молитві. За найрятівнішою дією на нас молитви взагалі і пам'яті Божої чи молитви Ісусової особливо, як засоби до перебування в безперервному поєднанні з Богом і до постійного відображення нападів ворога, зайняття Ісусовою молитвою особливо ненависне дияволові. Вправляються молінням ім'ям Господа Ісуса зазнають особливих гонінь диявола. «Весь подвиг і вся старання нашого супостата, – каже преподобний Макарій Великий, – полягає в тому, щоб нашу думку відвернути від пам'ятання Бога і від любові до Нього, для цього він вживає принади світу, і відволікає від істинного блага до уявних, несуттєвих благ» 314 . З цієї причини той, хто присвятив себе в істинне служіння Богу, безперестанною молитвою Ісусовою, повинен особливо зберігати себе від розсіяності думок, ніяк не дозволяти собі марнослів'я мисленного, але, залишаючи без уваги думки і мрії, що постійно є, постійно повертатися до моління ім'ям Ісуса, як би в пристань. рабі Своїм, який перебуває невпинно при Ньому невпинним пам'ятанням про Нього. «Лицеві біси, – каже преподобний Ніл Синайський, – вночі намагаються обурювати духовного творця через самих себе, а вдень через людей, оточуючи його наклепами, напастями та пригодами» 315 . Цей порядок у бісівській боротьбі незабаром побачить досвід будь-яким робителем молитви. Біси спокушають помислами, уявними мріями, спогадом про найпотрібніші предмети, роздумами мабуть духовними, збудженням дбайливості, різних побоювань та іншими проявами зневіри 316 . При всіх різноманітних бісівських лайках, відчуття збентеження служить завжди вірною ознакою наближення занепалих духів, хоча б їхня дія мала вигляд праведності 317 . Подвижникам, що самотньо і посилено моляться, бісів є у вигляді страшилищ, у вигляді спокусливих предметів, іноді у вигляді світлих Ангелів, мучеників, преподобних і Самого Христа; погроз демонів боятися не повинно, а до всіх взагалі явищ потрібно бути вельми недовірливим. У таких випадках, які однак бувають нечасті, найперший обов'язок наш вдатися до Бога, віддаючись повністю Його волі і просячи Його допомоги: на явища не звертати уваги і не входити у зносини та співбесіди з ними, визнаючи себе немічними для зносини з духами ворожими, негідними зносини з духами святими. Особливим скорботам і гонінням піддається істинний, Богоугодний подвижник молитви від своєї братії, людей. І в цьому, як ми сказали вже, головні діячі – демони: вони вживають у свою зброю як тих людей, які діяльність свою злили разом з діяльністю бісівської, так і тих, які не розуміють лай бісівських і тому зручно робляться знаряддями бісів, навіть і тих, які, розуміючи лукавство ворога, недостатньо уважні до себе уважні. Найдивовижніший і найжахливіший приклад того, якою страшною ненавистю до Бога, до Слова Божого, до Духа Божого можуть заразитися люди, які злили настрій свого духу з настроєм демонів, бачимо в іудейських первосвящениках, старцях, книжниках і фарисеях, що вчинили найбільший злочин між злочинами. Святий Симеон Новий Богослов, каже, що з навіювання бісів, ченці, які проводять лицемірне життя, заздрять істинним подвижникам благочестя, вживають всіх заходів розладити їх або вигнати з обителі 318 . Навіть благонамірні ченці, але які проводять проживання зовнішнє і мають поняття про проживання духовному, спокушаються на духовних творців, знаходять їх поведінка дивним, засуджують і лихословлять їх, роблять їм різні образи і утиски. Великий робітник молитви Ісусової, блаженний старець Серафим Саровський, багато зазнав неприємностей від невігластва і плотського погляду на чернецтво своїх побратимів, тому що ті, які читають 3акон Божий тілесно, вважають виконувати його одними зовнішніми справами, без розумового подвигу, «не мислячи подвигу, стверджують» (1Тим. 1:7) 319 . «Проходячи шлях внутрішнього, умоглядного життя, - наставляє і втішає Серафим, черпаючи повчання і втіху зі своєї духовної досвідченості, - не повинно слабшати, не повинно залишати його тому, що люди, що приліпилися до зовнішності і чуттєвості, вражають нас неприємністю своїх думок у найсерйозніше почуття і шляхи, постачання нам на ньому різні перешкоди. Ніякими протилежностями у проходженні цього шляху вагатися не повинно, стверджуючись у цьому випадку на Божому слові: «Страху їх не вбоїмося, нижче збентежимося, бо з нами Бог. Господа Бога нашого освятимо в сердечній пам'яті Його Божественного імені, і Той буде нам на страх» (Іс. 8:12–13) 320 . Коли преподобний Григорій Синаїт - його в 14 столітті промисл Божий вжив у знаряддя відновлення між ченцями забутого ними розумного діяння - прибув в Афонську гору і почав повідомляти Богодароване йому знання благочестивим, ревним і розумним подвижникам, але спочатку усвідомлювали Богослужіння тільки тілесно, то розуміли Богослужіння тільки тілесно, подвиг для не мають уявлення ні про нього, ні про існування його, для дали тілесному подвигу значення, що йому не належить. Ще більшою дивністю є розумне діяння для плотського і душевного розуму, особливо, коли він заражений зарозумілістю і отрутою єресі. Тоді ненависть духу людського, що вступив у спілкування з сатаною, до Духа Божого, виражається з жахливою шаленством. Щоб пояснити це і взагалі щоб уявити з очевидністю, як химерно тілесний і душевний розум розуміє все духовне, спотворює його відповідно мороку падіння, в якому знаходиться, незважаючи на свою земну вченість, викладемо тут коротко наклеп і лихослів'я на розумне діяння латинського ченця Варлаама та деяких західних письменників. Преосвященний Інокентій у своїй церковній історії розповідає, що Варлаам, Калабрійський монах, у 14 столітті прибув до Селуні, міста східної грецької імперії. Тут, щоб діяти на користь Західної Церкви під покровом Православ'я, він відкинув Латинство. Написавши кілька творів на доказ правоти Східної Церкви, заслужив цим на похвалу і довіру Імператора Кантакузена, знаючи ж, що грецьке чернецтво служить головним підкріпленням Церкви, він хотів послабити його, навіть розтрощити, щоб похитнути всю Церкву. З цією метою він виявив бажання проводити найсуворіше чернече життя і лукаво схилив одного Афонського пустельника відкрити йому художню вправу Ісусовою молитвою. Отримавши бажане, поверхово, безглуздо зрозумівши відкрите, Варлаам прийняв за єдину сутність справи речовий посібник, який Батьки, як ми бачили, називають лише деяким посібником, а духовні бачення за бачення речові, зримі одними тілесними очима. Він доніс про це імператору, як про важливу помилку. Скликано було собор у Константинополі. Святий Григорій Палама, Афонський інок і великий творець розумної молитви, вступив у дебат з Варлаамом, силою благодаті Божої переміг його. Варлаам та хули його віддані анафемі. Він повернувся до Калабрії та Латинства, залишив у багатьох греках, поверхових християнах, довіру до свого вчення, приніс його на Захід, де хули та безглузді наклепи його прийняті, як сповідання істини 321 . Історик Флері, описуючи дії Варлаама, подібно до нього, зосереджує все діяння розумної молитви в матеріальному посібнику, спотворюючи його. Флері робить виписку про механізм із слова Святого Симеона Нового Богослова про три образи молитви, що знаходиться в Добротолюбії, стверджує ніби Симеон навчає, сівши в кутку келії, звернути очі і всю думку до середини утроби, тобто до пупу, утримувати дихання, навіть носом. Важко було повірити, що розумний і вчений Флері написав таку безглуздість, якби вона не читалася на сторінках його історії322. Бержье, інший, дуже розумний і вчений письменник, каже, що грецькі ченці споглядачі, від зусилля до споглядання збожеволіли, і впали у фанатизм (принадність). Щоб прийти в стан захоплення, вони впирали очі в пуп, утримуючи дихання: тоді їм уявлялося, що вони бачать блискуче світло, і так далі323. Спотворюючи образ моління розумних робітників Східної Церкви, і блюзнюючи над ним, латиняни не зупиняються блюзнірством і над благодатними станами, що провадяться молитвою, не зупиняються хулити дію Святого Духа. Надаємо суду Божому наклеп і хулу єретиків; з почуттям плачу, а не осуду відвернемо увагу від вимовлених ними безглуздостей, послухаємо, що говорить про баченні світла Христового наш блаженний робитель молитви Ісусової, Серафим Саровський: «Щоб прийняти і побачити на серці світло Христа, треба скільки можна відвернути себе від видимих предметів, перед тим, як відвернути себе від видимих предметів, перед тим, щоб відвернути себе від видимих предметів, перед тим, щоб відвернути себе від видимих предметів, перед тим, щоб відвернути себе від видимих предметів, перед тим, як відвернути себе від видимих предметів, перед тим, як ми відвернемо себе від видимих предметів, Того, хто розіп'явся за нас, закрити тілесні очі, занурити розум усередину серця, де кричати покликанням імені Господа нашого, Ісуса Христа, тоді в міру старанності і палкості духа до Улюбленого знаходить людина в ім'я, що закликається, насолоду, яка збуджує бажання шукати вищої освіти. Коли через таку вправу усуне ум у серце, тоді засяє світло Христове, освячуючи храмину душі своїм Божественним сяйвом, як каже пророк Малахія: «І засяє вам, що боїться імені Мого, сонце правди» (Мал. 4, 2). Це світло є разом і життя за євангельським словом: «в Том жив бе, і жив бе світло людиною» (Ів. 1:4) 324 . З цього видно, на противагу розумінню Калабрійського Варлаама і латинян, що світло це не речовий, а духовний, що він відкриває душевні очі, споглядається ними, хоча разом і діє на тілесні очі, як сталося зі святим Апостолом Павлом (Дії 9). Преподобний Макарій Великий, докладно і з особливою ясністю викладаючи вчення про це світло в 7 слові, говорить, що «він є суттєвим сяйвом у душі сили Святого Духа, через нього відкривається всяке знання і істинно пізнається Бог душею гідною і коханою» 325 . Згідно з Великим свідчать і всі святі Отці Східної Церкви, які досвідчено пізнали християнську досконалість і зобразили її у своїх писаннях, властивих цій неймовірній таїнству зображенням у країні речовини. Дуже корисно знати, що плодом чистої непарної молитви буває оновлення єства, що оновлене єство постачається і прикрашається дарами Божественної благодаті, але прагнення до передчасного набуття цих дарів, прагнення, яким, за спонуканням зарозумілості, попереджається лише благоволення про нас. З цієї причини всі Батьки дуже коротко говорять про дари благодаті, кажуть дуже докладно про набуття чистої молитви, наслідком якої є благодатні дари. Подвиг молитви потребує ретельного навчання, а благодатні дари є самі собою, як властивості природи оновленої, коли ця природа, після очищення покаянням, буде освячена осінням Духа. Старець Паїсій Величковський, який жив наприкінці минулого 18 століття, написав сувій про розумну молитву в спростування хулень, вимовлених проти неї деяким метушливим філософом ченцем, який перебував у Мошенських горах, сучасником Паїсія 326 . «У дні наші, – каже Паїсій у листі до старця Феодосія, – деякий інок, філософ марнотратний, побачивши, що деяким ревнителям цієї молитви, хоч і не по розуму, наслідувала деяка принадність через їх самочинність і невігласного керівництва. на самочинство і невигадливе повчання, але озброївся хулою на цю святу молитву, озброївся, збуджений дияволом, стільки, що далеко перевершив і давніх, тричі проклятих єретиків, Варлаама і Акіндіна, що хулили цю молитву. Не боячись Бога, не соромлячись людей, він спорудив страшні й соромні хуління на цю святу молитву, на її ревнителів і робітників, хуління, нестерпні для цнотливого слуху людського. Понад те, він спорудив таке величезне гоніння на ревнителів цієї молитви, що деякі з них, залишивши все, перейшли в нашу країну і проводять у ній Богоугодно пустельне життя. Інші ж, будучи недоумкуватими, дійшли до такого божевілля від розбещених слів філософа, що й їхні батьківські книги потопили, як ми чули, в річці, прив'язавши їх до цегли. Так його хуліли, що деякі старці заборонили читання батьківських книг при загрозі позбавити благословення за читання. Філософ, не задовольняючись усним хуленням, намір викласти ці хулення письмово, тоді, вражений покаранням Божим, він осліп, чим і було припинено його богоборне підприємство». Взагалі тілесний і душевний розум, як би не був багатий на мудрість світу, дивиться дуже дико і недоброзичливо на розумну молитву. Вона – засіб єднання духу людського з духом Божим і тому особливо дивна і ненависна для тих, які благоволять перебування свого духу в сонмі духів занепалих, знедолених, ворожих Богові, які не усвідомлюють свого падіння, проголошують і звеличують стан падіння, як би стан вищого успіху. «Слово хрещене», що проголошується вустами апостолів усім людям, «що гинуть юродство є»; воно перебуває юродством, коли проголошується розумом серцю і всій суті старої людини молитвою; але «для спасених воно сила Божа є» (1Кор. 1:18). Елліни, що не пізнали християнства, і елліни, що повернулися від християнства до еллінства, шукають, за настроєм своїм, премудрості в розумній молитві, і знаходять безумство; але істинні християни, немічним і малозначущим на вигляд подвигом розумної молитви, знаходять «Христа, Божу силу і Божу премудрість. За небує Боже мудріша людина є, і немічне Боже міцніша людина є» (1Кор. 1:22–26). Не дивно, що й наші вчені, не маючи уявлення про розумну молитву за переказом Православної Церкви, а прочитавши про неї лише у творах західних письменників, повторили хуління та безглуздість цих письменників 327 . Духовний друг старця Паїсія Величковського згадує і про інших, сучасних йому, ченців, які відкидали вправу Ісусовою молитвою, з трьох причин: по-перше, визнаючи цю вправу властивою для одних святих і безпристрасних чоловіків, по-друге, з причини скупчення наставників. розумному подвигу краси. Безпідставність цих аргументів розглянута нами у своєму місці 328 . Тут достатньо сказати, що вправи розумною молитвою, що відкидають, з цих причин, займаються виключно молитвою усною, не досягаючи і в ній належного успіху. Вони, відкидаючи досвідчене пізнання розумної молитви, не можуть здобути й у усній молитві належної уваги, яку приносить переважно розумна молитва. Псалмоспів, що здійснюється гласно і усно, поза увагою, при значній розвазі, невідступній від тілесних робителів, нехтують про розум, діє на душу дуже слабко, поверхово, доставляє плоди, відповідні дії. Дуже часто, коли воно відбувається невипустимо і в більшій кількості, породжує зарозумілість з його наслідками. «Багато хто, – каже схимонах Василь, – не знаючи досвідчено розумного діяння, погрішно судять, що розумне діяння належить одним безпристрасним і святим чоловікам. З цієї причини, тримаючись, за зовнішнім звичаєм, одного псалмоспіву, тропарів і канонів, віддають перевагу цьому одному своєму зовнішньому молінню. Вони не розуміють того, що таке пісенне моління віддано нам Батьками на час, через неміч і дитинство нашого розуму, щоб ми, навчаючись помалу, сходили на ступінь розумного діяння, а не до смерті нашої перебували в псалмоспіві. Що немовлятніше за це, коли ми, прочитавши вустами наше зовнішнє моління, захоплюємося радісною думкою, думаючи про себе, що робимо щось велике, потішаючи себе однією кількістю і цим живлячи внутрішнього фарисея!» 329 . «Нехай відступить від неправди кожен іменуй Господнє ім'я» (2Тим. 2:19), – заповідає Апостол. Цей заповіт, ставлячись до всіх християн, особливо відноситься до тих, хто має намір вправлятися невпинним молінням ім'ям Господа Ісуса. Пречисте ім'я Ісуса не терпить перебувати посеред нечистоти, воно вимагає, щоб із судини душевної було викинуто і викидане все нечисте; входячи в посудину за рівнем чистоти його, воно саме починає діяти в ньому і здійснювати подальше очищення, для якого власні зусилля людини є недостатніми і яке потрібне для того, щоб посудина стала гідним вмістилищем духовного скарбу, всесвятої святині. Усунемося від пересичення і навіть насичення, покладемо собі в правило помірну, постійну помірність у їжі та пиття, відмовимо собі в насолоді смачними наїдками та питтями, заспокоюватимемо себе сном задовільно, але не надмірно, відмовимося від пустослів'я, до сміху, жартів. братам і прийом братів у келію, під приводом любові, іменем якої прикриваються порожні бесіди та заняття, що спустошують душу. Відмовимося від мрійливості і суєтних помислів, що виникають у нас через нашу невіру, через безрозсудну піклування, через марнославство, пам'ятливість, дратівливість та інші пристрасті наші. З повнотою віри покладемо все на Господа, і багатодумність наша, наші порожні мрії, замінимо безперервною молитвою до Господа Ісуса. Якщо ми оточені ще ворогами, то будемо кричати з сильним плачем і кричемо до Царя царів, як кричать скривджені та пригнічені з натовпу народного; якщо ж ми допущені у внутрішній палац Царя, то будемо приносити Йому скаргу і просити Його милості з найбільшою тихістю і смиренністю, із самої глибини душевної. Така молитва – особливо сильна: вона – цілком духовна, вимовляється безпосередньо до самого слуху Царя, до Його серця. Необхідна істотна умова успіху в молитві Ісусовій є перебування в заповідях Господа Ісуса. «Будьте в любові Моїй» (Ів. 15:9), – сказав Він учням Своїм. Що означає перебувати в любові до Господа? Значить невпинно пам'ятати про Нього, невпинно перебувати в єднанні з Ним за духом. Перший без останнього мертвий і навіть не може здійснитися. «Аще заповіді Моя дотримуєтеся, перебуватимете в любові Моїй» (Ів. 15:10); Якщо будемо постійно дотримуватись заповідей Господа, то духом нашим з'єднаємося з Ним. Якщо з'єднаємося з Ним духом, то звернемося до Нього всією істотою нашою, будемо невпинно пам'ятати про Нього. Спрямуй вчинки твої, всю поведінку твою за заповідями Господа Ісуса, спрямуй за ними слова твої, спрямуй за ними думки і твої думки – і пізнаєш властивості Ісуса. Відчувши в собі ці властивості дією Божественної благодаті і з цього відчуття здобувши досвідчене пізнання їх, ти насолодишся насолодою нетлінною, що не належить світові і віку цьому, насолодою тихою, але сильною, що знищує прихильність серця до всіх земних насолод. Насолоджуючись властивостями Ісуса, полюбиш Його і захочеш, щоб Він цілком жив у тобі; без Нього вважаєш себе загиблим і загиблим. Тоді будеш безперестанку волати, волати з повноти переконання, від щирого серця: «Господи, Ісусе Христе, Сину Божий, помилуй мене грішного». Молитва Ісусова замінить тобі всі інші молитвослів'я. І всі вони які можуть вмістити і викласти думку, більш широку думки про помилування грішних Ісусом? Поклади собі єдиною метою життя виконання волі Ісусової за будь-якої обставини, хоч би як воно було очевидно важливим або дріб'язковим; намагайся робити справи, єдино благоугодні Ісусу, і всі діла твої будуть однаково гідні неба. Полюби волю Ісуса більше побажань тіла твого, більше спокою та зручностей твоїх, більше життя, більше душі твоєї. Якнайчастіше читай Євангеліє, вивчай у ньому волю Господа і Спаса твого. Не залиши без уваги ні найменшої риси з Євангелія, жодної маловажливої, за зовнішністю, заповіді. Приборкуй і вбивай усі свої рухи, не тільки гріховні, але, мабуть, і добрі, що належать занепалому людському єству, часто дуже розвинені у язичників і єретиків, що віддаляються від чеснот євангельських, «як Заходи від Сходів». Хай мовчить у тобі все старе твоє! Нехай діє в тобі один Ісус найсвятішими заповідями Своїми, помислами та відчуттями, що випливають із цих заповідей. Якщо будеш жити таким чином, то неодмінно процвітає в тобі молитва Ісусова, незалежно від того, чи перебуваєш ти в глибокій пустелі, чи посеред мовляв гуртожитку, тому що місце вселення і спокій цієї молитви - розум і серце, оновлені пізнанням, куштуванням, виконанням «волі Божої, 2 благої, угодної». Проживання за євангельськими заповідями є єдиним і істинним джерелом духовного процвітання, доступним для кожного, хто щиро бажає досягти успіху, в яке б зовнішнє становище він не був поставлений невідомим промислом Божим. Вправа Ісусової молитвою за самою властивістю цієї вправи вимагає безперервного пильнування над собою. «Благоговійна обережність, – каже старець Серафим, – тут потрібна з тієї причини, що «це море», тобто серце зі своїми помислами та побажаннями, яке має очистити за допомогою уваги, «велике і просторе, там же, їх же нема числа» (Пс. 103:2). нечисті, породження злих духів »330. Постійно має спостерігати за собою, щоб не підкрався якимось чином гріх і не спустошив душі. Цього мало, невпинно слід спостерігати, щоб ум і серце перебували у волі Ісусовій і дотримувалися Його святих наказів, щоб тілесне мудрування не витіснило якоюсь хитрощами духовного мудрування, щоб не захопитися будь-яким розпалюванням крові, щоб перебувати по можливості в невпинній мертвості, в деякому тонкому холоді (1). Коли з'явиться відчуття цього тонкого холоду, тоді з нього вбачається ясніше Божа воля і виповнюється вільніше. Коли вбачається ясніше воля Божа, тоді з особливою силою порушується жадоба і жага до правди Божественної, і подвижник, у глибокій свідомості злиднів своїх і в плачі, з новим зусиллям намагається розкрити в собі цю правду найуважнішою, найпобожнішою молитвою. «Як ця Божественна молитва, – каже старець Паїсій, – є вищий з усіх чернечих подвигів, верх виправлень за визначенням Отців, джерело чеснот, найтонше і невидиме чинення розуму в глибині серця, так, згідно з цим, постачаються невидимим ворогом проти неї невидимі для людей невидимі, тонкі принад та мрій» 331 . Покласти іншу підставу для моління ім'ям Ісуса, крім належного, неможливо: воно є Сам Господь наш, Ісус Христос, Боголюдина, що незбагненно прикрив необмежене єство Боже обмеженим єством людини і з обмеженого людського єства виявляє дії необмеженого Бога. По дитинстві ж нашому святі Отці викладають деякі способи, як сказано вище, для зручного привчання себе молитві Ісусової. Ці способи суть не що інше, як тільки способи, які не містять нічого особливого. На них не повинно зупинятися із зайвою увагою, їм не повинно надавати зайвої ваги. Вся сила і вся дія молитви Ісусової витікає з поклоняного і всемогутнього імені Ісус, імені, єдиного «під небесом, про яке належить спастися нам» (Дії 4:12). Щоб зробитися здатними до відкриття цієї дії в нас, ми повинні бути оброблені євангельськими заповідями, як і Господь сказав: «Не всяк глаголяй Мі: Господи, Господи, вниде в царство небесне» , і в те, що чекає нас по блаженній кончині, і в те, яке розкривається в нас під час земного життя наше, « (Мф. 7:21). Для успішних не потрібні ніякі зовнішні способи: серед багатолюдства, що шумить, вони перебувають у безмовності. Усі перешкоди до успіху духовного – у нас, в одних! Якщо ж що ззовні діє, як перешкода, то це тільки служить викриттям нашого немічного визволення, нашої двоєдушності, нашого ушкодження гріхом. Не були б потрібними жодні зовнішні способи, якби ми мешкали, як має жити. Проживання наше розслаблене: сваволя хитко, мізерно, і тому ми потребуємо зовнішніх способів, як хворі ногами в милицях і палиці. Милосерді Отці, бачачи, що я бажаю зайнятися Ісусовою молитвою, притому бачачи, що я цілком живий для світу, що він сильно діє на мене через мої почуття, радять мені для моління увійти в відокремлену, темну келію, щоб таким чином почуття мої прийшли в бездіяльність, перервано було моє повідомлення з моїм повідомленням. Вони радять сидіти під час вправи Ісусовою молитвою на низькому стільці, щоб я, по тілу, мав становище жебрака, що просить милостині, і зручніше відчув злидні душі моєї. Коли я присутній при Богослужінні і під час його займаюся молитвою Ісусовою, Батьки радять мені заплющувати очі для збереження себе від розсіяності, тому що мій зір живий для речовини, і ледве розплющу очі, як почнуть відразу надрукуватися на умі моєму видимі мною предмети, відвернуть мене. Багато інших зовнішніх способів, знайдених творцями молитви для матеріального посприяння духовному подвигу. Ці методи можна використовувати з користю; але при вживанні їх має розумітися з душевними і тілесними властивостями кожного: будь-який механічний спосіб, що дуже добре йде для одного подвижника, для іншого може бути марним і навіть шкідливим. Успілі відкидають речові методи, як зцілілий від кульгавості кидає милицю, як немовля, що досягло певного віку, відкладає пелени, як від збудованого будинку знімаються ліси, за допомогою яких він будувався. Для всіх і кожного суттєво корисно починати навчання молінню іменем Господа Ісуса з здійснення молитви Ісусової усно при укладанні розуму в слова молитви. За винятком розуму в слова молитви зображується найсуворіша увага до цих слів, без якого молитва подібна до тіла без душі. Надаємо Самому Господу перетворити уважну усну молитву нашу на розумну, сердечну і душевну. Він неодмінно зробить це, коли побачить нас скільки-небудь очищеними, вихованими, поверненими, приготованими роботою євангельських заповідей. Розсудливий батько не дасть гострого меча немовляті, синові своєму. Немовля не в змозі вжити меча проти ворога, він гратиме мечем грізним, швидко і легко пронизує себе ним. Немовля за духовним віком не здатне до дарування духовним, воно вживе їх не на славу Божу, не на користь свою і ближніх, не для поразки невидимих ​​супостатів, вживе їх для поразки себе самого, мріючи про себе, наповнивши згубну звеличу, згубну презирство до ближніх. І чужі дарування духовні, сповнені смердючих пристрастей, ми пишаємося і величаємося, ми не перестаємо засуджувати і принижувати ближніх, які за всіма відносинами кращі за нас! Що було б, якби нам повірилося якесь духовне багатство, якесь духовне обдарування, що відокремлює володаря свого від братів його, що свідчить про нього, що він є Божим обранцем? Чи не стало б воно для нас причиною страшного душевного лиха? Постараємося удосконалитися в смиренності, яка полягає в особливому блаженному настрої серця, і є в серці від виконання євангельських заповідей. Смирення є той єдиний жертовник, на якому дозволяється нам законом духовним приносити жертву молитви, на якій принесена жертва молитви сходить до Бога, є Його обличчям. Смиренність є та єдина посудина, в яку вкладаються пальцем Божим благодатні дарування. Займемося молитвою Ісусовою безкорисливо, з простотою і прямотою наміру, з метою покаяння, з вірою в Бога, з досконалою відданістю Божій волі, з сподіванням на премудрість, доброту, всемогутність цієї святої волі. При виборі механічних способів постараємося вчинити з усілякою обачністю та розсудливістю, не захоплюючись порожньою допитливістю, несвідомою ревнощами, яка недосвідченим видається чеснотою, а святими Отцями названа гордістю зухвалістю, розпаленням божевільним. Будемо переважно звертатися до способів найпростішим і покірливішим, як до найбезпечніших. Повторюємо: всі механічні способи слід вважати не іншим, як тільки способами, що стали для нас корисними через неміч нашої. Не покладемо надії нашої ні на них, ні на кількість діяння нашого, щоб не викрадено було в нас таким чином надія на Господа, щоб по суті справи ми не виявились надіями на себе, або на щось речове і суєтне. Не будемо шукати насолоди, видінь: ми – грішники, не гідні духовних насолод і видінь, не здатні до них за ветхістю нашою. Уважною молитвою звернемося звернути погляди розуму на самих себе, щоб відкрити в собі нашу гріховність. Коли відкриємо її, встанемо подумки перед Господом нашим Ісусом Христом у лику прокажених, сліпих, глухих, кульгавих, розслаблених, шалених, почнемо перед Ним із злиднів духу нашого, із серця, зламаного хворобою про гріховність нашу, плачевний молитовний крик. Цей крик нехай буде необмежено багатий! Нехай виявиться всяке багатослів'я і всяке розмаїття слів не здатним до вираження його. За розмаїттям і невимовністю його, нехай вдягається він невпинно, нехай вдягається він у малослівну, але великого значення молитву: «Господи, Ісусе Христе, Сину Божий, помилуй мене грішного». Амінь. Про молитву Ісусову вміщено статтю в 1 частині Досвідів: як у цьому слові є свої особливості, то не вважається зайвим пропозиція його уваги боголюбців. Про повторення ж, за необхідністю вступили до нього зі згаданої статті, можна сказати, що повторення стільки рятівних істин аж ніяк не марне. «Також писати вам» , – каже Апостол, – мені ж нелісно, ​​вам же твердо» (Флп. 3, 1). Схимонах Василь Поляномерульський. Твори його видані Введенською Оптиною пустелею разом із творами старця Паїсія Величковського. Москва, 1847 рік. Про безмовність у 15-ти розділах, гол. 2. Доброт., Ч.1. Спаситель – єврейською Ісус. Псалтир із вислідуванням. Четьї-Мінеї. Грудня о 20-й день. Подібність 9-е, гол. 14. Книга святого Гермія особливо поважалася у першій церкві Христовій. Іноді вона долучалася до Нового Завіту і читалася при Богослужінні. Четьї-Мінеї. 27 вересня. Слово прп. Ісіхія. Добротолюбство, ч. 2, гол. 1. Прп. Ніл Сорський, Слово 9. Про те, як належить співати. Добротолюбство, ч. 1. Ліствиця, Слово 21, гол. 7. За поясненням блаженного Феофілакта. Благовісник. Прп. Григорій Сінаїт. Розділ 3. Про дихання. Добротолюбство, ч. 1. Прп. Варсонофія. Відповідь 116. Прпп. Каліст та Ігнатій Ксанфопули. Розділ 49. Добротолюбство, ч. 2. Прп. Каліст та Ігнатій Ксанфопули, гол. 56. Добр., ч. 1. Про третій спосіб уваги. Добр., ч. 1. Про що знайти дійство. Добр., ч. 1. § 4. Псалтир із наслідуванням. Бесіда 8, на послання до Римлян. Канонік. Видання Києво-Печерської Лаври. Відповідь 74. Прп. Григорій Сінаїт. 4 розділ з 15 розділів про безмовність. Добр., ч. 1. Видання Оптіної Пустелі 1847 року. Розділи про розумну молитву. Гол. 1. Видання Оптіної Пустелі, 1847 р. Старець Василь. Передмова на книгу преподобного Григорія Сінаїта. Старець Василь. Передмова на книгу блаженного Філофея Синайського. Прп. Григорій Сінаїт відвідав Афонську гору в 14 столітті після Різдва Христового. У той час чернецтво в Палестині, особливо в Єгипті, було майже знищено магометанами, які підкорили своїй владі Єгипет і Палестину ще на початку 7 століття. Під час святого Григорія Сінаїта вчення про розумну молитву до крайності зменшилося повсюдно. Його можна визнавати відновником цього вчення, як це сказано в короткому життєписі його, вміщеному в Добротолюбії. І за часів Григорія Сінаїта були ченці, які досягли великого успіху в молитві, як, наприклад, Максим Капсокаліві, який жив у Афонській горі – настановами його користувався сам Григорій, який називав Максима земним Ангелом (Доброт., ч. 1). Прп. Григорій навчений розумній молитві деяким ченцем острова Кіпру, до знайомства з цим ченцем, він займався виключно псалмоспівом (Рукописне життя преподобного Григорія Сінаїта). Житіє та писання молдавського старця Паїсія Величковського. Видання Введенської Оптиної Пустелі, 1847 р. Про тих, хто мне від справ оправдитися, гол. 34. Добротолюбство, ч. 1. Св. Ісаак Сірін. Сл. 8-ме. Св. Ісаак Сірін. Сл. 2-ге. Тобто за діянням Божественної благодаті. Квітник, Повчання 32. Відомості про священноченця Дорофея поміщені в 1 частині, у статті «Відвідування Валаамського монастиря». Дуже рідкісні отримують з'єднання розуму з серцем невдовзі після початку молитовного подвигу, зазвичай протікають багато років між початком подвигу і благодатним з'єднанням розуму з серцем: ми повинні довести щирість нашої волі постійністю і довготерпінням. Прп. Варсанофій Великий та Іван пророк, відповідь 325-й. Ліствиця, Слово 28, гол. 64. Ліствиця Божественних дарів ченця Феофана. Доброт., ч. 1., Калліст та Ігнатій Ксанфопули, гол. 5; Добр., ч. 2, повчання старця Серафима 11. Прп. Варсанофія Великого та Іоанна пророка відповіді 264-ї та 274-ї; Пс. 45, 11 . Наведені тут відповіді наведено прп. авві Дорофію, який з благословення цих отців займався невпинною пам'яттю Божою, тобто розумною Ісусовою молитвою. Батьки заповідали авві не слабшати в цьому подвигу, але сіяти з надією, – відповідь263. Слово про тверезіння, гол. 1,3 та 5. Доброт., ч. 2. Блаженний Никифор, Слово про тверезість та зберігання серця. Добр., ч. 2-а. Прп. Симеон Новий Богослов, Про третій образ молитви. Добр., ч. 1. Розповідь самітника описана в 1-му т. Аскетичних Досвідів, в «Слові про Страх Божий і про любов Божу». Св. Ісаак Сірін, Слово 68-е. Ліствиця, Слово 28, гол. 51. Ліствиця, Сл. 28, гол. 16, 21 та 27. Див статтю під назвою: «Про що як належить співати». Добр., ч. 1. Св. Ісаак Сірін, Слово 55. Про безмовність у 15 розділах, гол. 2 та 8. Ведення відоме про безмовність і молитву. Про що як знайти дійство. Про безмовність. Про що як належить глаголати молитву. Про що як годиться безмовному сидіти і творити молитви. Св. Ісаак Сірін, Слово 89. Про безмовність і про два образи молитви, в 15 розділах, гол. 14. Св. Ісаак Сірін, Слово 78. Прп. Ніл Синайський. Про молитву. Добр., ч. 4, гол. 61. Технічне чернече слово. Патерик Алфавітний і Пам'ятні Оповіді про Арсенія Великого. Ліствиця, Слово 4, Гол. 121. Преподобний авва Дорофей. Повчання 10, Про що йти в шлях Божий. Святіший Калліст, патріарх Константинопольський. Зображення уваги молитві. Добр., ч. 4. Про закон духовний. Добр., ч. 1, гол. 4. Передмова на глави блаженного Філофея Синайського. Лист старця Паїсія до старця Феодосію, стор. 231. Видання Оптіної Пустелі, 1847 р. Слово 1, гол. 3. Слово 2, гол. 15. Про молитву, гол. 139. Доброт., Ч. 4. Там же, гол. 9, 10 та ін. Там же, гол. 91, 100. Ксанфопулов гол. 73. Добр., ч. 2. Прп. Марк Подвижник. Слово про закон духовний, гол. 34. Частина 2. Розкол Варлаамів. Dictionnare Theologique par Bergier, Tome 4, Hesichistes. Енциклопедичний Словник Старчевського. Ісіхасти. Дивися це слово в Богословському Лексиконі Бержье. Аскетичні Досліди, ч. 1. Про Ісусову молитву, розмову старця з учнем. Передмова до книги преподобного Григорія Сінаїта. Вам може бути цікаво: