Слово о молитве Иисусовой 200

Почевши да говорим о Исусовој молитви, позивам сведоброг и свемоћног Исуса да помогне мојој малоумности. Почевши да причам о Исусовој молитви, сетим се изреке о Господу праведног Симеона: „Ово је суђено за пад и устанак многих у Израиљу и за знак је“ (Лк. 2,34). Као што је Господ био и јесте истински знак, знак дискутабилан, предмет неслагања и спора између оних који су Га познавали и оних који Га нису познавали: тако је и молитва у Његово пресвето име, као у пуном смислу велико и чудесно знамење, постала за извесно време предмет неслагања и спора између оних који се у таквој молитви не баве и оних који се њоме не баве. Неки Отац с правом примећује да само они који то не знају одбацују овај начин молитве, одбацују га из предрасуда и на основу лажних схватања формираних о њему 201 . Не обазирући се на вапаје предрасуда и незнања, у нади на милост и помоћ Божију, приносимо љубљеним оцима и браћи своју убогу реч о Исусовој молитви на основу Светог писма, на основу црквеног предања, на основу отачких списа, који излажу учење о овој свесветој и свемоћној молитви. „Нека занеме усне ласкаве говорећи против праведника“ и против његовог величанственог имена „безакоње, гордост“, њиховог дубоког незнања и с њим повезаног „понижења“ чуда Божијег. Размотривши величину имена Исусовог и спасоносну силу молитве њему, кличемо у духовној радости и задивљењу: „За велико изобиље доброте своје, Господе, створио си оне који Те се боје, уздао си се у Тебе пред синовима људским“ (Пс. 30,19-20). „Ови на колима, а ови на коњима“ – у нашем плотском и сујетном размишљању: „а ми ћемо“, са једноставношћу и вером одојчади, „име Господа Бога нашег призвати“ (Пс. 19,8). Исусова молитва се изговара овако: „Господе Исусе Христе, Сине Божији, помилуј ме грешнога. У почетку се изговарало без додавања речи грешник; ова реч се накнадно додаје осталим речима молитве. Ова реч, која садржи свест и исповедање о паду, примећује монах Нил Сорски, доликује нам, благонаклоно Богу, који нам је заповедио да му шаљемо молитве из свести и исповедања своје грешности 202. За почетнике, снисходећи своје слабости, Оци понекад морају да се раздвоје на две молитве: „Господе Христу допуштају: помилуј ме грешног“, а понекад и „Сине Божији, помилуј ме грешног“. Међутим, ово је само допуштење и снисходљивост, а никако није наредба или установљење које захтева апсолутно испуњење. Много је боље непрестано вршити једнообразну, интегралну молитву, не заокупљајући и не забављајући ум променом и бригом за промене. А онај ко нађе потребу да се његова слабост мења, не треба то често да дозвољава. Отприлике: једну половину молитве можете клањати пре ручка, другу после ручка. Забрањујући честе промене, монах Григорије Синаит каже: „Оно дрвеће које се поново сади често не пусти корена“ 203. Молитва Исусове молитве је божанска институција. Установљен је не посредством пророка, не посредством Апостола, не посредством анђела – установљен је од Сина Божијег и самог Бога. После Тајне вечере, између осталих узвишених, завршних заповести и завета, Господ Исус Христос је установио молитву у своје име, дао је овај начин молитве као нови, необичан дар, дар неизмерне вредности. Апостоли су већ делимично познавали моћ имена Исусовог: њиме су исцељивали неизлечиве болести, доводили демоне у послушност, побеђивали, везали и одгонили их. Господ заповеда да се ово најмоћније, дивно име користи у молитвама, обећавајући од њега посебну стварност за молитву. „Шта год замолите“, рекао је светим апостолима, „учинићу од Оца у име своје, да се Отац прослави у Сину. И шта год замолите у име моје, учинићу“ (Јн. 14,13–14). „Амин, амин, кажем вам, јер шта год заиштете од Оца у моје име, Он ће вам дати. До сада ништа не тражите у моје име: тражите и добићете, да се испуни радост ваша“ (Јован 16:23–24). О, какав дар, Он је гаранција бескрајне, неизмерне користи! Он је потекао са усана неограниченог Бога, обукао се у ограничено човечанство, названо именом човека – Спаситељ 204. Име које је ограничено изгледом, али представља неограничени Предмет, Бога, од Њега позајмљује неограничено, Божанско достојанство, Божанска својства и моћ. Даровалац непроцењивог, непролазног дара! Како да ми, безначајни, смртни, грешни, прихватимо дар? Ни наше руке, ни наш ум, ни наше срце нису способни за ово. Научи нас да знамо, колико је у нашој моћи, величину дара, и његов смисао, и начин прихватања, и начин употребе, да не бисмо грешно приступили дару, да не бисмо били погубљени због лакомислености и безобразлука, да бисмо, за исправно сазнање и употребу дара, примили од Тебе и друге дарове које си само Ти, познат, обећао. Из Јеванђеља, Дела и Посланица Апостолских видимо неограничену веру у име Господа Исуса и неограничено поштовање према овом имену светих Апостола. У име Господа Исуса чинили су најневероватнија знамења. Нема случаја из којег би се могло сазнати како су се молили у име Господње, али су им се молили без престанка. Како им се не би помолили када је ову молитву учио и заповедао Сам Господ, када се заповест учвршћивала двоструким понављањем и потврђивањем? Ако Писмо о томе ћути, ћути само зато што је ова молитва била у општој употреби, не захтевајући посебно уврштавање у Свето писмо због своје популарности и уобичајене употребе. Уобичајена употреба и добро позната природа Исусове молитве јасно се види из одредбе Цркве, која налаже неписменим да све молитве за себе замене Исусовом молитвом 205. Старост ове пресуде је несумњива. Након тога се допуњавао како су се у Цркви појавили нови молитвеници. Свети Василије Велики је изложио молитвено правило у писму за своју паству, због чега му неки приписују и само успостављање правила. То никако није изум или установа Великог свеца; Светитељ је само усмено предање заменио писаним, као што је писао обред Литургије, обред који је постојао у Кесарији од времена Апостола није изнет писмено, већ је преношен усмено, да би се велики свештени обред заштитио од хуле незнабожаца. Монашко правило се састоји највише од Исусове молитве. У овом облику ово правило се учи уопштено свим монасима Православне Цркве 206: у овом облику га је поучио Анђео монах Пахомије Велики за своје монахе-ценобитнике. Монах је живео у 4. веку; Правило говори о Исусовој молитви на потпуно исти начин као о молитви Господњој, педесетом псаламу и Символу вере – као добро познатим и општеприхваћеним. Свети Антоније Велики, отац из 3. и 4. века, завештава својим ученицима најтемељитију вежбу Исусове молитве, говорећи о њој као о теми којој није потребно никакво објашњење. Објашњење за ову молитву почело је да се јавља касније, пошто је живо знање о њој осиромашило. Учење о Исусовој молитви детаљније су изнели оци 14. и 15. века, када је вежбање у њој почело скоро да се заборавља чак и међу монасима. Историјски споменици првих времена хришћанства који су доспели до нас не говоре о молитви у име Господње посебно, већ само помињу када описују друге околности. У житију светог Игњатија Богоносца, епископа антиохијског, који се мученички овенчао у Риму за време цара Трајана, приповеда се: „Када су га дивље звери водиле да га прождеру, а у устима му је стално име Исуса Христа, одговарао му је ово име, памти га безбожник, стално га се сећа? име Исуса Христа записано у његовом срцу, својим уснама исповеда Онога Кога увек носи у свом срцу. Пошто су свеца појеле звери, са преосталим костима, вољом Божијом, његово срце је сачувано неокрњено. Неверници, нашавши га и сетивши се речи светог Игњатија, пресекоше ово срце на две половине, желећи да сазнају да ли је истина оно што је речено светима. Пронашли су унутра, на обе половине исеченог срца, златним словима натпис: Исус Христос. Тако је свештеномученик Игњатије именом и делом био Богоносац, носећи увек у свом срцу Христа Бога, писаног Божјом мишљу ума, као трском. Богоносац је био ученик светог апостола јеванђелисте Јована Богослова и у детињству се удостојио да види самога Господа Исуса Христа. То је блажени младић о коме се у Јеванђељу каже да га је Господ ставио међу апостоле, који су се препирали око првенства, загрлио га и рекао: „Амин, кажем вам, ако се не обратите и не будете као деца, нећете ући у Царство небеско. Ко се понизи као дете, највећи је у Царству небеском“ (Матеј 18:3–4; Марко 9:36–37) 207. Наравно, Свети Игњатије је поучен Исусовој молитви од светог јеванђелисте и практиковао је у овим временима процвата хришћанства, као и сви други хришћани. Тада је Исусова молитва поучена свим хришћанима, прво због великог значаја ове молитве, затим, због реткости и скупоће руком писаних светих књига, због реткости писмености (већина апостола је била неписмена), због погодности, задовољавања и посебног ефекта и моћи Исусове молитве. „Име Сина Божијег“, рекао је анђео светом Ермији, директном ученику апостола, „велико је и неизмерно: оно држи цео свет“. Чувши ово учење, Ермија упита анђела: „Ако сву творевину подржава Син Божији, да ли Он подржава оне који су од Њега позвани, који носе његово име и ходе по заповестима Његовим?“ Анђео је одговорио: „Он свим срцем подржава оне који носе име Његово. Он им сам служи као темељ и држи их с љубављу, јер се не стиде да носе његово име“ 208. У Црквеној историји читамо следећу приповетку: „Ратник по имену Неокора, родом из Картагине, био је у римском одреду који је чувао Јерусалим, док је Господ наш Исус Христос претрпео слободна страдања и смрт за искупљење рода људског. Видевши чуда која су се догодила смрћу и васкрсењем Господњим, Неокора је поверовао у Богородицу и Апостол Апостолс. Неокора се вратио у Картагину, и поделио благо вере са целом својом породицом, Калистрат, унук Неокора, придружио се војсци у коју је био стављен, али није пазио на Калистрата. дугачке молитве једног дана су га чули док се молио и чувши да непрестано понавља име Господа Исуса Христа јавили су нам то намеснику. Свети Калистрат, који је исповедио Исуса насамо и у тами ноћи, исповедио Га је и на светлости дана, јавно – исповедање је запечаћено крвљу” 209. Већ се писац из 5. века, свети Исихије Јерусалимски, жали да је пракса ове молитве постала веома сиромашна међу монасима током времена. Свети Оци се труде да то поткрепе својим списима. напуштени од монаштва Монах Исихије као разлог напуштања наводи немар: морамо признати да је оптужба праведна. Благодатна сила Исусове молитве лежи у самом Божанском имену Богочовека, Господа нашег, Исуса Христа. Иако нам бројна сведочанства Светог Писма објављују величину имена Божијег; али са највећом сигурношћу је свети апостол Петар објаснио значење овог имена пред синедрионом Јудеје, када је Синедрион испитивао апостола „којом силом или којим именом“ је дато исцељење хромом од рођења? „Петар, испуњен Духом Светим, рече: Кнезови народа и старешине Израиљске, иако смо данас мучени због добрих дела људских, слаби смо, због тога смо се спасли: будите мудри свима вама и целом народу Израиљевом, јер у име Исуса Христа Назарећанина, Кога ви стојите на крсту, овај Бог васкрсе из мртвих. камен укорењен од тебе који га сазидаш, који беше глава угла, и нема другог спасења; јер нема другог имена под небом датог људима, у коме доликује да се спасемо“ (Дела 4:7-12). Ово сведочанство је сведочанство Духа Светога: усне, језик и глас Апостола били су само оруђе Духа. И други орган Духа Светога, Апостол језика, издаје сличан проглас. „Сваки“, каже он, „који призове име Господње биће спасен“ (Рим. 10:13). „Христос Исус понизио се, поставши послушан до смрти, смрти на крсту. Зато га је и Бог високо узвисио, и дао Му име које је изнад сваког имена, да се у име Исусово поклони свако колено, на небу и на земљи и под земљом“ (Фил. 2,8–10). Давид, који је предвидео далеку будућност, певао, праотац Исусов по телу, опевао величину имена Исусовог, сликовито је приказао дејство овог имена, борбу кроз њега са почецима греха, његову моћ у ослобађању оних који му се моле из ропства страсти и демона, благодатно име Исусово тријумф у победи оних који су извојевали победу. Послушајмо, послушајмо богонадахнутог Давида! Са изузетном јасноћом, описујући успостављање духовног царства Христовог на земљи, које треба да се деси за хиљаду година, Цар-Пророк каже да ће се власт Богочовека протезати „од мора до мора, и од река до краја васељене. Сви цареви земаљски ће Му се клањати, и радиће му се сви народи, и радиће му име пред свим народима. Њега и благословено име Његово довека; и у Њему ће бити благословени сви народи славе Његове довека, и цела земља ће бити испуњена славом Његовом” (Пс. Велика служба молитве, која људе доводи у блиску заједницу са Богом, појавила се на земљи у огромним размерама од времена измирења људи са Богом посредством Богочовека. Ова служба је обухватила универзум. Населило се по градовима и селима; цветао је у дивљим, до тада ненасељеним пустињама; сијало је у мрачним јазбинама, у клисурама, у понорима и на врховима планина, у дубинама густих шума. Име Богочовека добија најважнији значај у служби молитве, будући да је име Спаситеља људи, Творца људи и Анђела, будући да је име оваплоћеног Бога, Победника огорчених робова и створења – демона. „Пред Њим“ – нашим Господом и Искупитељем – „Етиопљани ће пасти“, демони, „и непријатељи Његови“, пали духови, „полизаће прах“ (Пс. 71:9). „Господе, Господе наш, јер је име Твоје дивно по свој земљи, јер је сјај Твој узвишен до небеса. Из уста детета и оних који пишају, хвалио си, душмане Твоје, ради уништења непријатеља и локалног“ (Пс. 8, 2-3). Тачно! Величина Исусовог имена је изван поимања разумних створења земље и неба: његово разумевање је несхватљиво прихваћено детињом једноставношћу и вером. Са истим незаинтересованим расположењем треба се почети молити у име Исусово и остати у овој молитви; постојаност и темељност у молитви треба да буде слична непрестаној тежњи бебе за мајчиним брадавицама: тада се молитва у име Исусово може овенчати потпуним успехом, невидљиви непријатељи могу бити згажени, „непријатељ и локални“ (осветник) може бити коначно сломљен. Непријатељ се назива локалистом јер од оних који се моле, нарочито с времена на време, а не стално, настоји да после молитве одузме оно што су стекли током молитве 212. За одлучну победу неопходна је непрестана молитва и непрестано бдење над собом. Због оваквог значења молитве у име Исусово, Давид позива све хришћане на ову молитву. "Хвалите Господа, оци, хвалите име Господње. Нека је благословено име Господње од сада и довека, од истока сунца до запада хваљено је име његово" (Пс. 112:1-3). „Принесите Господу славу имена Његовог: поклоните се Господу у светом двору Његовом“ (Пс. 28,2); молите се да се у вашим молитвама појави величина имена Исусовог, и да се ви силом Његовом узнесете у храм срца нерукотворен да се поклоните у духу и истини; моли се пажљиво и непрестано; молите се са страхом и трепетом пред величином имена Исусовог, „и нека се уздају у Тебе“, свемоћног и свеблагог Исуса, „који познају име Твоје“ из свог блаженог искуства, „јер ниси оставио оне који Те траже, Господе“ (Пс. 9,11). Само сиромашни духом, који се непрестано привијају уз Господа у молитви због непрестаног осећања свог сиромаштва, у стању је да у себи открије величину имена Исусовог. „Понизни се неће вратити у срамоту“ од почетка његове молитве, већ ће је у потпуности принети Богу, а не опљачкани разонодом: „Сиромашни и убоги хвалиће име Твоје“ (Пс. 73:21). „Благо човеку коме је име Господње нада, и неће презрети лажну таштину и смутњу“ (Пс. 39:5): када се моли, неће обраћати пажњу на заводљиво дејство сујетних брига и страсти које покушавају да упрљају и покваре молитву. Ноћно време је нарочито погодно, због своје тишине и таме, за вежбање Исусове молитве; Ноћу се велики подвижник молитве Давид заокупља сећањем на Бога: „Сећах се имена Твога, Господе, ноћу“, каже он; Ноћу сам наместио своју душу божанским расположењем „и, стекнувши ово расположење, у активностима следећег дана „чувај закон Твој” (Пс. 119,55). „Ноћу“, саветује свети Григорије Синајски, мислећи на светог Јована Климака, „посвети много времена молитви, а мало псалмодији“ 213. У тешкој борби против невидљивих непријатеља нашег спасења, најизврсније оружје је Исусова молитва. „Сви незнабошци“ — незнабошци су имена многовербалних и многолуких демона — „преварили су ме“, каже Давид, „у име Господње одупирали су им се; преварили су ме, преварили су их; обишли су ме као пчеле по саћу, и горели су, као огањ Господа и у именима торова, горели су, као огањ и у именима торовима. 117:10-12). „У име Исусово побијте своје противнике: јер ни на небу ни на земљи нема јачег оружја“ 214. „Због Тебе“, Господе Исусе, „растргнућемо непријатеље своје за рогове, и због имена Твога презрећемо оне који се дижу на нас. Јер се не уздам у свој лук, и мој мач од нас не спасе, јер нас не спасе. нас, и посрамио си оне који нас мрзе по цео дан, и исповедајмо име Твоје довека“ (Пс. 43,6-9). Ум, победивши и расејавши душмане у име Исусово, прибраја се блаженим духовима, улази на истинско богослужење у храм срца, који му је до тада био затворен, певајући нову, духовну песму, певајући тајанствено: „Исповедаћу Ти се, Господе, свим срцем својим и пред свима Тобом ћу чути речи своје: поклони се светом храму Твоме, и да исповедамо име Твоје о милосрђу Твојој и о истини Твојој: јер си узвеличао свето име Твоје изнад свега, призваћу Те, брзо ме услиши: силом Твојом увећај ме у души мојој“ (Пс. 137,1-3). Свети Давид набраја дивна дела „ужасног и светог имена“ (Пс. 110,9) Исусовог. Делује као прихваћени лек, чији начин деловања је непознат пацијенту и њему несхватљив, а сам ефекат је очигледан по оствареном излечењу. За име Исусово, које користи онај који се моли, помоћ му долази од Бога, и даје му опроштење грехова; Зато, свети Давид, излажући пред Бога опустошење и погубно стање душе сваког човека изазвано грешним животом, моли од свих људи за милост, говорећи: „Помози нам, Боже, Спаситељу наш, у славу имена Твога, Господе, избави нас и за име Твоје очисти грехе наше“ (78:9). Имена Господњег ради услишена је молитва наша, даровано нам је спасење; На основу убеђења у то, Давид се поново моли: „Боже, у име Твоје, спаси ме, и у сили Твојој суди ми: Боже, услиши молитву моју, надахни речи уста мојих“ (Пс. 54,3-4). Силом имена Исусовог ум се ослобађа колебања, јача воља, доноси исправност љубоморе и других духовних својстава, мисли и осећања богоугодна, мисли и осећања припадају непорочној људској природи; само таквим мислима и осећањима је дозвољено да бораве у души; у њему нема места за туђе мисли и осећања, „јер ће Бог спасити Сион, и градови Јудини ће се саградити, и настаће се тамо, и наследиће, и чуваће семе слуга твојих, и они који љубе име твоје уселиће се у њему“ (Пс. 69:36–37). У име Господа Исуса, пробуђење се даје души убијеној грехом. Господ Исус Христос је живот (Јн. 11, 25), и Његово име је живо: оживљава оне који к њему вапе извору живота, Господу Исусу Христу. „Имена Твога ради, Господе, живи ме у правди својој“ (Пс. 142:11); „Нећемо одступити од Тебе: оживи нас, и призваћемо име Твоје“ (Пс. 79:19). Када се молитва чује силом и дејством имена Исусовог, када Божанска помоћ сиђе на човека, када се непријатељи одбију и повуку од њега, када му буде дато опроштење грехова, када се излечи и врати у непорочно природно стање, када му се дух поврати у своју моћ, тада ће уследити покајање, у име Господње, у име Господње, благодат безнадежна, благодат јемства и благодати. вечности, „јер си, Боже, услишио молитву моју: дао си богатство онима који се боје имена Твога. Додај дане царским данима: године његове до дана нараштаја и нараштаја. Он ће остати заувек пред Богом“ (Пс. 60:6–8). Тада човек постаје способан да „пева нову песму Господу“: искључује се из редова телесних и духовних, убраја се међу духовне и слави Господа „у цркви преподобних“. Дух Свети, који га је до сада позивао и побуђивао само на плач и покајање, позива га, „да се Израиљ радује Ономе који их је створио, и синови Сионски да се радују Цару своме: нека хвале име Његово лично, у тимпанону и у псалтиру, и да певају Њему“ (Пс. 149,1–3), јер после обнове душе њене силе, доведене у дивну хармонију и хармонију, постају способне, додирнуте Божанском благодаћу, да производе духовне звукове и гласове, уздижући се на небо, пред престо Божији, благонаклоно. „Нека се радује срце моје бојећи се имена Твога, дај да се исповедам Теби, Господе Боже мој, свим срцем својим, и славићу име Твоје довека, јер је велика милост Твоја на мени, и избавио си душу моју из пакла“ (Пс. 85:11-13). „Праведник ће исповедати име Твоје, и праведник ће пребивати пред лицем Твојим“ (Пс. 139,14), јер, отеравши од себе непријатеље који изазивају расејаност, слабљење и скрнављење молитве, ум улази у таму невидећи ништа, и без икаквог посредовања стоји пред лицем Божијим. Ментална тама је тај покривач, та завеса којом је прекривено лице Божије. Овај покров је несхватљивост Бога за све створене умове. Нежност срца тада постаје толико јака да се назива исповест. Давид описује ефекат Исусове молитве испуњен благодатима на успешног хришћанина на овај начин: „Благослови душо моју Господа и све што је у мени, свето име Његово“ (Пс. 102:1). Тачно! Уз обилно дејство Исусове молитве, у њој учествују све силе душе, само тело. Свети Давид, тачније Дух Свети кроз Давидова уста, свим хришћанима без изузетка нуди вршење молитве Исусове: „Цареви земље и сав народ, кнезови и све судије земље, младићи и девојке, старци и младићи, нека хвале име Господње, јер је само Њега име узвишено.114П. Буквално разумевање овде наведених стања биће потпуно непогрешиво, али њихово суштинско значење је духовно. Под именом људи подразумевају се сви хришћани, под именом краљеви су хришћани за које се сматра да су достојни да приме савршенство; под именом кнезови – они који су постигли веома значајне успехе, судије су они који још нису стекли власт над собом, али су упознати са Законом Божијим, могу разликовати добро од зла, и, према упутствима и захтевима Закона Божијег, остају у доброти, одбацујући зло. Девица означава непристрасно срце, тако способно за молитву. Старији и млади осликавају степене активног просперитета, који се веома разликује од благодатног благостања, иако први има своју веома значајну цену; онај ко је постигао савршенство у побожној делатности назива се старешинама, а онај који је уздигнут до благодатног савршенства назива се краљем. Међу несхватљивим, дивним својствима Исусовог имена је својство и моћ да изгони демоне. Ово својство је прогласио сам Господ. Рекао је да ће они који верују у Њега „у име Његово демони бити уништени“ (Марко 16:17). Неопходно је обратити посебну пажњу на ово својство имена Исусовог, јер је оно од највеће важности за оне који практикују Исусову молитву. Прво, треба да кажемо неколико речи о присуству демона у људима. Ово присуство може бити двојако: једно се може назвати чулним, друго моралним. Сатана се чулно обитава у човеку када се он својим бићем настани у његовом телу и мучи његову душу и тело. Дакле, један демон може да живи у човеку, а може да живи много демона. Тада се особа назива лудом. Из Јеванђеља видимо да је Господ исцелио демонизоване, а исцелили су их и ученици Господњи, изгонивши демоне из људи именом Господњим. Сатана морално пребива у човеку када човек постане извршилац ђавоље воље. Тако је у Јуди Искариотском „био присутан сатана“ (Јн. 13,27), то јест, заузео је његов ум и вољу, сједињен с њим духом. У овом положају били су и јесу сви они који не верују у Христа, као што свети апостол Павле каже хришћанима који су прешли у хришћанство из незнабоштва: „а ви који сте преступи мртвих и греси ваши: у њима понекад ходите, по веку овога света, по кнезу силе ваздуха, духа, који сада делује у синовима телесним, понекад и ми живимо у синовима телесним: наше, чинећи вољу тела и ума, и по природи смо деца гнева, као и други“ (Еф. 2,1-3). У овом положају налазе се, мање или више, у зависности од степена грешности, они који су крштени у Христа, али су гресима отуђени од Њега. Тако Свети Оци схватају Христове речи о повратку ђавола са осталих седам најжешћих духова у духовни храм из којег је отишао Дух Свети (Матеј 12,43–45) 215. Духови који су ушли на овај начин поново су изгони Исусовом молитвом, живећи у сталном покајању или. Предузмимо подвиг који ће нас спасити! Потрудимо се да кроз Исусову молитву 216 истерамо духове који су ушли у нас због нашег немара. Она има способност да оживи оне који су грехом страдали, има способност да изгони демоне. „Ја сам“, рекао је Спаситељ, „васкрсење и живот: верујте у Мене, ако и умрете, живећете“ (Јован 11:25). „Овај знак ће пратити оне који верују: у моје име биће уништени демони“ (Марко 16:17). Исусова молитва открива присуство демона у човеку и тера их из човека. Истовремено, дешава се нешто слично ономе што се догодило приликом изгона демона из разјарене младости, после Преображења Господњег. Када је младић видео Господа да долази, „дух потресе“ омладину, „а свекрва паде на земљу, ваљајући се у пени“. Када је Господ заповедио духу да изађе из дечака, дух је, од злобе и суровости покрета на који је изашао, завапио, снажно и дуго тресао дечака, од чега је дечак постао као мртав (Мк. 9, 17-27) 217. Сила сатане, која пребива у човеку за време његовог расејаног имена и у ком чује Господа, не престаје да чује Господа. призван од онога који се моли, он се збуни. Она распирује све страсти у човеку, кроз њих доводи целог човека у страшне смутње, производећи разне, чудне болести у телу. У том смислу је монах Јован Пророк рекао: „Ми слаби можемо само да прибегнемо имену Исусовом: јер су страсти, као што је речено, демони – и долазе од призивања овог имена“ 218. То значи: дејство страсти и демона је комбиновано: демони делују кроз страсти. Када видимо посебно узбуђење и узавреле страсти током вршења Исусове молитве, нећемо због тога постати малодушни и збуњени. Напротив, охрабримо се и припремимо се за подвиг најосновније молитве у име Господа Исуса, као примивши јасан знак да је Исусова молитва почела у нама да производи свој карактеристичан ефекат. Свети Јован Златоусти каже: „Сећање на име Господа нашег Исуса Христа изазива душманину на грдњу. Јер душа принуђена на Исусову молитву може кроз ову молитву добити све, и зло и добро. Прво, она може видети зло у срцу своме, а потом добро. Ова молитва може покренути змију, а ова молитва је може понизити. Ова молитва може разоткрити грех који живи у нама, а ова молитва га може уништити. Ова молитва може покренути сву моћ непријатеља у срцу, и ова молитва га може мало по мало победити и искоренити. Име Господа Исуса Христа, силазећи у дубину срца, понизиће змију која поседује пашњаке његове, а душу ће спасти и оживети. Наставите непрестано у име Господа Исуса, да срце Господње и Господа прождре срце, и да њих двоје постану једно. Међутим, овај посао се не обавља за један дан или за два дана, већ је потребно много година и времена: потребно је много времена и подвига да се непријатељ протера и Христос усели.” 219 Очигледно, ово дело је овде описано, са јасним назнаком оруђа рада, о коме говори и позива преподобни Макарије Велики у својој првој речи: „Сиђи, ко год да си, кроз мисли које непрестано расту у теби, до душе своје, ратног заробљеника и роба греха, и испитај до дна своје мисли, и истражуј дубину мисли своје, и истражуј дубину мисли своје: пузећи и гнезди се змија која те отровом душе убија. Неизмерни бездан је срце. заробио је човека од почетка, опколио и заоденуо његову душу у грех, заоденуо је све то, све је заробио у своје царство, ни своје мисли, ни свој ум, ни своје тело није отео у таму. Овај зли враг целог човека, оскрнави и унакаже душу и тело, обуче човека у старца, оскврњеног, нечистог, безбожног, непокорног закону Божијем, односно обуче га у сам грех, тако да човек више није видео како је хтео, него страсно гледао, страсно слушао, тако да су руке његове биле уперене ка закону безбожним. његово срце на зле помисли. Али ми ћемо се молити Богу да скине старца са нас, јер само Он може да одузме грех од нас, јер су јачи од нас они који су нас запленили и држе у својој власти, и обећао је да ће нас ослободити од овог ропства“ 221. На основу ових схватања, Свети Оци дају онима који се моле Исусовом молитвом следеће: „Велики душебрижник не страда у животу“. греха, неће моћи да се изобилно радује доброти правде. Ко жели да очисти своје срце, нека га непрестано распламсава успоменом на Господа Исуса, имајући само то непрекидним учењем и делом. Они који желе да се одрекну старости не треба понекад да се моле, а некада не, већ да непрестано остају у молитви посматрајући ум, чак и ако су ван храмова молитве. Они који намеравају да очисте злато, чак и ако допусте да се ватра у лончићу за кратко угаси, па поново отврдне у материји која се чисти: слично томе, онај ко се понекад сећа Бога, а понекад се не сећа, руши беспослицом оно што мисли да може стећи молитвом. Уобичајено је да врлински човек непрестано уништава приземност срца сећањем на Бога, па се тако зло мало по мало прождире огњем сећања на добро, а душа се са великом славом потпуно враћа свом природном господарству. Тако се ум, налазећи се у срцу, моли чисто и непретенциозно, како рече исти светитељ (Дијадох): тада молитва постаје истинита и непретенциозна када се ум, молећи се, сједини са срцем“ 222. Не плашимо се, радници молитве Исусове, ни ветрова ни сметњи! Демонске мисли и снове називам ветровима, а узбуђење побуном страсти побуђених мислима и сновима. Изсред олује разјарене, са постојаношћу, храброшћу и плачем, завапимо Господу Исусу Христу: Он ће укорити ветрове и таласе, а ми, искусивши свемоћ Исусову, поклонићемо Му се „заиста, ти си Син Божији“ (Матеј 14,33). Ми се боримо за своје спасење. Од наше победе или пораза зависи наша вечна судбина. „Тада“, вели Преподобни Симеон Нови Богослов, „то јест, при вршењу Исусове молитве долази до ратовања: лукави демони се боре са великим огорчењем, дејством страсти стварају побуну и буру у срцу, али у име Господа Исуса Христа бивају истрошени и уништени из огња, као атрегаин, изгнани из огња. срца, они не престају да се боре, већ узнемиравају ум спољашњим осећањима. Из тог разлога ум не почиње врло брзо да осећа тишину и тишину у себи, јер демони, када немају моћ да узнемирују ум у дубини, онда га споља узнемиравају сновима. И зато је немогуће потпуно се ослободити ратовања и не бити нападнут од злих духова. Ово је својствено савршенима и онима који су се потпуно повукли од свега и стално остају у пажњи срца” 223. У почетку, само дело делује необично суво, не обећава никакав плод. Ум, покушавајући да се сједини са срцем, прво наилази на непробојну таму, тврдоћу и мртвило срца, које се изненада буди са радом умом не би требало да доведе до саосећања24. и кукавичлука, а помиње се овде ради тога да радник треба да буде предочен и опоменут. Дејство Исусове молитве има своју постепеност: прво делује на један ум, доводећи га у стање тишине и пажње, затим ће почети да продире у срце, буди га из смртног сна и означава његово оживљавање појавом у њему осећања нежности и плача. Још више продубљујући, оно мало-помало почиње да делује у свим удовима душе и тела, изгони грех одасвуд, свуда уништава власт, утицај и отров демона. Због тога, у почетним радњама Исусове молитве, „постоји неисказана скрушеност и неизрецива болест душе“, каже свети Григорије Синајски. Душа је болесна као болесна и трудна, по Светом Писму (Сир. 48,21): „Јер Реч Божија је жива, и делатна је, и оштрија је од сваког мача са две оштрице“, то јест Исус, пролази, како сведочи Апостол, „чак и до раздвајања душе и духа, умова и мисли, срцем и срцем. 4,12), пролази, уништавајући грешност из свих делова душе и тела 225. Када су се седамдесет мањих апостола, посланих од Господа да проповедају, вратили к Њему након што су извршили поверену им службу, они су радосно објавили Господу: „Господе, и демони нам се покоравају у име Твоје“ (Лк. 10,17). О, како је само била ова радост! Како је била темељна! Више од пет хиљада година ђаво је владао људима, хватајући их у ропство себи и грехом у сродство са собом, а сада чује име Исусово – и покорава се људима који су му се до сада покоравали, везан је од оних који су њиме везани, и газени од оних погажених. У одговору ученицима, радујући се свргавању власти демона над људима и стицању власти људи над демонима, Господ је рекао: „Ево, дајем вам власт да газите змију и шкорпиона, и сву силу непријатељску, и ништа вам неће наудити“ (Лк. 10, 19). Власт је дата, али је дата слобода да се власт употреби и гази змије и шкорпионе, или да се занемари дар и да им се самовољно потчини. Под именом змије Свети Оци подразумевају подухвате који су очигледно грешни, а под именом шкорпије подразумевају подухвате прекривене изгледом чистоте, па и доброте. Власт коју је Господ дао својим седамдесеторици ученика дата је свим хришћанима (Мк. 16:17). Искористи то, Кристијане! У име Исусово одсецање глава, односно почетне манифестације греха у мислима, сновима и осећањима; уништи власт ђавола над собом, уништи сав његов утицај на себе, задобије духовну слободу. Основа вашег подвига је благодат светог крштења: оружје је молитва у име Исусово. Господ је, давши Својим ученицима власт да газе змије и шкорпије, додао: „Осим тога, не радујте се томе, јер вам се душе покоравају; радујте се, јер су имена ваша записана на небесима“ (Лк. 10, 20). „Не радујте се толико“, каже блажени Теофилакт, „што вам се демони покоравају, него што су ваша имена записана на небесима, не мастилом, већ Божјом благодаћу и сећањем Божијим“, Исусова молитва. Ово је својство Исусове молитве: она подиже свог делатеља са земље на небо, и укључује га међу становнике неба. Остати умом и срцем на небу и у Богу главни је плод, то је циљ молитве; одбијање и гажење непријатеља који се противе остварењу циља је споредна ствар: не треба да привлачи сву пажњу на себе, тако да кроз свест и размишљање о победи не дозволи да у себе уђе охолост и уображеност, и да не претрпи страшни пораз у погледу саме победе. Јеванђеље даље приповеда: „У тај час се Исус обрадова духом и рече: Оче, Господе, неба и земље, признај да си ово сакрио од мудрих и разумних, и открио си као дете: њој, оче, да си био задовољан тобом. зна се ко је Син осим Оца“ (Лк. 10, 21-22) 226. Господ се радује несхватљивој радости Божијој због благостања људи; проглашава да се тајне хришћанске вере не откривају мудрима и узвишеним у свету, већ деци у грађанском смислу, као што су ученици Господњи били, узети из простих људи, неучени, неписмени. Да би био ученик Господњи, човек мора постати дете и прихватити Његово учење са детињом једноставношћу и љубављу. Господ се обраћа онима који су већ постали ученици са излагањем најтајанственијег учења, откривајући да Син, упркос свом прихватању човечанства, остаје изнад поимања свих разумних створења. Изнад њиховог разумевања је Његово свесвето име. Са једноставношћу и поверљивошћу одојчади, прихватимо учење молитве у име Исусово; са једноставношћу и веродостојношћу одојчади, почнимо да вршимо ову молитву: једини Бог, који у потпуности познаје њену тајну, научиће нас њој у мери која нам је доступна. Угодимо Богу трудом и успехом у служби којој нас је научио и заповедио. Исусова молитва је била у општој употреби међу хришћанима првих векова, као што смо већ рекли. Није могло бити другачије. У име Господа Исуса Христа пред целим хришћанским друштвом извршена су најчудеснија знамења која су у целом хришћанском друштву пробудила веру у неограничену моћ имена Исусовог. Они који су успели схватили су ову моћ из свог успеха. О овој сили, која се обилно развија у светитељима Божијим, преподобни Варсануфије Велики се овако изражава: „Познајем једног слугу Божијег у роду нашем, у садашње време и на овом блаженом месту, који може да васкрсава мртве у име Господа нашег Исуса Христа, и изгони демоне, и исцељује неизлечиве болести, и као дар чини једнога апостолска чудеса. или, тачније, таленти А шта то значи у поређењу са оним што се може учинити у вези са именом Исусовим 227. Имајући чуда пред очима, вољу Господњу у сећању, огњену љубав према Господу у срцима, верни исконске Цркве су непрестано, пажљиво, са ватреном ревношћу Херувима и Серафима, упражњавали молитву у име Исусово. Ово је својство љубави! Непрестано се сећа свог вољеног, непрестано се радује имену свог вољеног, чува га у свом срцу, у мислима и на уснама. Име Господње је више од сваког имена: оно је извор усхићења, извор радости, извор живота; то је Дух; даје живот, мења, топи, идолизира. За неписмене, она на задовољавајући начин замењује молитву и псалмопис: они који су писмени, успевши у Исусовој молитви, напуштају разноврсност псалмописа и почињу првенствено да практикују Исусову молитву, ради обилне снаге и исхране која јој је својствена. Све је то јасно из списа и указа Светих Отаца. Света Источна Православна Црква нуди свим неписменим људима, уместо свих молитава, Исусову молитву 228, приносећи је не као новотарију, већ као добро познату вежбу. Овај декрет, заједно са другим предањима Источне Цркве, прешао је из Грчке у Русију, а многи од обичних људи, неписмени, па чак и неписмени, били су прожети силом Исусове молитве за спасење и живот вечни, многи су постигли велики духовни успех. Свети Јован Златоусти, саветујући пажљиво и непрестано вршење Исусове молитве, посебно монасима, говори о њој као о добро познатој теми. "И ми и ми", каже он, "имамо духовне чини: име Господа нашег Исуса Христа и моћ крста. Ова чаролија не само да изгони аждају из рупе и баци је у ватру, него чак и лечи ране које наноси. Ако су многи изговорили ову чаролију, а нису били излечени, то се десило због недостатка вере, а не због тога што су многи били због неваља. немилосрдно ишао за Христом и притискао Га, није добио никакву корист, а окрвављена жена, која је дотакла не тело, него поруб Његове хаљине, зауставила је дуготрајне токове крви. Њима је Павле (Апостол) постао велики, иако је био исте природе са нама” 229. Монах Пахомију Великом, за велико друштво монаха под његовом јурисдикцијом, Анђео Божији је учио молитвено правило.Монаси, потчињени духовном руководству монаха Пахомија, морали су да обављају савршену молитву у вези са молитвом у току сваког часа; изузети од испуњавања правила Правило које је учио Анђео састојало се од трисвета, молитве Господње, 50. псалама и стотину Исусових молитви 230. Правило говори о Исусовој молитви на исти начин као и о Господњој молитви, односно како су познати и у општој употреби били египатски монах Варсану. бавио молитвом, што је видљиво и из житија монаха Памве, монаха и авве горе Нитрије, недалеко од манастира, у коме су, као и манастир, монаси проводили безмолвни живот 231 . Од светих Божијих поменутих у овој речи, који су практиковали или писали о Исусовој молитви, Свети Игњатије Богоносац је живео у Антиохији и упокојио се у Риму; свети мученик Калистрат беше родом и становник Картагине; Свети Пахомије Велики је живео у Горњем Египту; скит и нитријски монаси, као и монах Исаија, у доњем; Свети Јован Златоусти је живео у Антиохији и Цариграду; Свети Василије Велики – у источној половини Мале Азије, у Кападокији; Свети Варсануфије Велики – у околини Јерусалима; Светог Јована Климака на гори Синај и неко време у Доњем Египту, близу Александрије. Из овога је јасно да је молитва у име Господа Исуса била свеприсутна и уобичајено коришћена у васељенској Цркви. Поред поменутих Отаца, о Исусовој молитви су писали: свети Исихије, јерусалимски презвитер, ученик Светог Григорија Богослова, писац В века, већ се жалећи на напуштање монаха од вршења Исусове молитве и трезвења; преподобни: Филотеј Синаит, Симеон Нови Богослов, Григорије Синаит, Теолип Филаделфијски, Григорије Палама, Калист и Игњатије Ксантопуло и многи други. Њихова дела се углавном налазе у обимној збирци аскетских писаца, у Филокалији. Међу руским оцима постоје дела о њој преподобног Нила Сорског, јеромонаха Доротеја, архимандрита Пајсија Величковског, схомонаха Василија Пољаномерулског и јеромонаха Серафима Саровског. Сви наведени списи Отаца достојни су дубоког поштовања због обиља благодати и духовне интелигенције која у њима живи и од њих дише; али су нам списи руских отаца, због своје нарочите јасноће и једноставности излагања, због велике близине нама у односу на време, доступнији од списа грчких светиљки. Посебно се списи старца Василија могу и треба препознати као прва књига којој у наше време свако ко жели да се успешно укључи у Исусову молитву мора да напуни 232 године. То је њена сврха. Старац је своје списе називао предговорима, предговорима или врстом лектире која припрема грчке оце за читање. Књига Светог Нила Сорског је одлична. Читању треба да претходи и читање грчких писаца; Она, непрестано позивајући се на њих и објашњавајући их, припрема ове промишљене, свете учитеље, често витије, философе, песнике, за читање и правилно разумевање. Уопште, сва дела Светих Отаца о монашком животу, а посебно о Исусовој молитви, представљају непроцењиво благо за нас, монахе новијег времена. У време Светог Нила Сорског, три века пре нас, живи сасуди Божанске благодати били су изузетно ретки, постали су крајње оскудни, како је рекао; Данас су толико ретки да се без престанка и непогрешиво може рећи: не постоје. Признаје се као посебна милост Божија ако неко, исцрпљен душом и телом у монашком животу, на крају овог живота неочекивано нађе негде у пустињи сасуд изабран од непристрасног Бога, понижен у очима људи, узвишен и узвишен од Бога. Тако је Зосима нашао у пустој трансјорданској пустињи, мимо сваке наде, велику Марију 233. Због овог коначног осиромашења духовних учитеља, књиге Отаца представљају једини извор коме се душа измучена глађу и жеђу ​​може обратити да би стекла суштинско знање у духовним подвизима. Ове књиге су најдража заоставштина коју су Свети Оци оставили свом монашком потомству, нама сиромасима. Ове књиге су мрвице које су нам пале и чине наш удео, мрвице од духовне трпезе Отаца, богате духовним даровима. Приметно је да се време писања више књига о паметном раду поклапа са временом посебног осиромашења умног рада у монаштву. Синајски монах Григорије, који је живео у 14. веку, када је стигао на Свету Гору, затекао је тамо, међу хиљадама монаха, само тројицу који су имали нешто разумевања за паметан рад. Већина списа о Исусовој молитви датира из 14. и 15. века. „Покренути тајним божанским надахнућем“, каже Пајсије Величковски, „многи оци су у књигама изнели свето учење, испуњено мудрошћу Светога Духа, о овој Божанској умној молитви, заснованој на Божанственим писмима Старог и Новог Завета. Ово је уређено по посебном промислу Божијем, да не би пали у потпуну Божанску књигу ове Божје књиге. допуштење, за наше грехе, уништили су мухамеданци, који су поробили грчку државу, неки су, Божјом бригом, сачувани до нашег времена“ 234. Најузвишенија ментална делатност је изузетно једноставна; да би била прихваћена, потребна је инфантилна једноставност и вера, али смо постали толико сложени да нам је та једноставност неприступачна и несхватљива. Желимо да будемо паметни, желимо да оживимо себе, не трпимо самопожртвовање, не желимо да делујемо вером. Због тога нам је потребан ментор који би нас извео из наше сложености, из наше лукавштине, из наших лукавстава, из наше сујете и уображености, у ширину и једноставност вере. Због тога се дешава да на пољу умног деловања беба постигне изузетан успех, али мудрац залута и падне у мрачни понор прелести. „У давна времена“, каже Пајсије Величковски, „свесвето дело умне молитве сијало је на многим местима где су боравили Свети Оци, а тада је било много ментора овом духовном подвигу: због тога су свети Оци тих времена, пишући о томе, објашњавали само неизрециву духовну корист која из тога произилази, не морајући, како верујем, да пише о том делу. делимично о овоме, што је врло јасно онима који су искусили знање о подвигу, али онима који га немају, остаје скривено. Када су неки од отаца видели да су прави и непретенциозни учитељи овог дела почели да се увелико смањују, тада су, подстакнути Духом Божијим, да не би осиромашило право учење о почетку ове умне молитве, у писаној форми изнели сам почетак и методе како почетници треба да науче да умом улазе у земљу срца, тамо да непредвиђено врше молитву својим умом2. Видели смо да свети пророк Давид позива све, без изузетка, народ Божији на молитву у име Господње и да је по одредби Свете Цркве дозвољено да сви они који су неписмени и не знају Свето Писмо напамет замене молитве и псалмодије Исусовом молитвом. Свети Симеон, архиепископ солунски, заповеда и саветује епископима, свештеницима, свим монасима и мирјанима да ову свету молитву изговарају у свако време и час, имајући је као да је дах живота 236; при постригу у монаштво, када се новопостриженом даје бројаница, у постригу се каже: „Узми, брате, мач духовни, који је реч Божија, и носи га у устима, уму и срцу својим, и непрестано говори: Господе Исусе Христе, Сине Божији, помилуј ме.“237 Али тај је монах у сећању на Бога Нила. виши од свих дела, глава врлина, као љубав Божија. Ко бесрамно и смело жели да уђе у Бога и чисто да разговара са Њим, ко је принуђен да Га стекне у себи, згодно бива убијен од демона, ако му је дозвољено, као и онај који је то настојао да постигне смело и поносно, изнад свог достојанства и диспензације” 238. Површно гледајући, воља монаха да се поверује Неил С. Свети Оци и предање Цркве Нема ту никакве контрадикторности о Исусовој молитви у њеном највишем степену срце Пре свега, не само монаси који живе у манастирима и који се баве послушањима, већ и мирјани могу и треба да се баве Исусовом молитвом. Оваква пажљива молитва може се назвати и умном и срдачном, јер се често врши само умом, а у пажљивим молитвама, увек уз учешће срца, изражена осећањем плача и суза због нежности. Молитвени свештени чин ума у ​​срцу захтева претходно вежбање у првом облику молитве, задовољавајући успех у овој молитви. Сама благодат Божија, у њој познато време, по свом благовољењу, преноси подвижника молитве са прве слике на другу. Ако је Богу угодно да остави подвижника за време молитве покајања, онда нека остане при томе, нека не тражи више стање, нека га не тражи у чврстом уверењу да се оно не стиче трудом људским – даровано је од Бога. Остати у покајању је гаранција спасења. Будимо задовољни овим стањем, не тражимо више стање. Таква потрага је сигуран знак поноса и уображености; таква потрага не води ка успеху, већ ка спотицању и уништењу. Свети Нил, по учењу свих Светих Отаца, забрањује прерано настојање да се ум спусти у срце, у спољашњу и унутрашњу тишину, у осећање сладости и друга висока молитвена стања која се отварају када се молитва покајања од Бога прихвати и непријатељи се повуку из душе. Псалмиста је рекао: „Идите од мене сви који чините безакоње, јер је Господ чуо глас плача мога, Господ услиши молитву моју, Господ прими молитву моју“ (Пс. 6:9–10). Утеха, радост, задовољство, даривање су последице помирења. Тражење њих пре помирења је подухват испуњен непромишљеношћу. Да би се стекла дубока искрена молитва потребна је значајна припрема: она се мора састојати у задовољавајућем проучавању монашког живота кроз искуство, у навикавању на делатност по јеванђељским заповестима: света молитва се заснива на диспензацији душе која је настала деловањем по заповестима, почива у овој диспензацији, не може остати у таквој души када није у њој. Припрема треба да се састоји од задовољавајућег проучавања Новог завета и Светог писма Отаца о молитви. Последња припрема је утолико потребнија, јер у недостатку вођа који носе духове, наш једини водич мора бити Отачко Писмо и молитвена јадиковка пред Богом. Пожељна је срдачна молитва; пожељна је срдачна тишина; пожељна је ћелијска непостојећа тишина и живот у најзабаченијој пустињи, као посебно погодни за развој срдачне молитве и срдачног ћутања. „Али ова веома добра и сјајна дела“, каже сорски монах Нил, „морају се вршити разумно, у пристојно време, након што се постигне одговарајућа мера успеха, као што каже Василије Велики: сваком послу мора да претходи расуђивање: без расуђивања и добро дело се претвара у зло због безвремености, а време су онда дивна мера разума и профита. Наступа и Цлимацус, позајмљујући речи из Писма, „постоји време за сваку ствар под небом“ (Проповедник 3:1), али у нашем светом животу постоји време за сваку активност, а време за непослушну службу будите заведени гордом ревношћу и тражите унапред оно што долази у одређено време, иначе, нећемо добити ништа у своје време, а време је да се пожње уши неизрециве благодати. Конкретно, монах Нил забрањује безобзирну жељу за самоћом, а таква жеља се скоро увек јавља код појединаца који не разумеју ни себе ни монаштво, због чега се спотицања и самообмана, у оваквом начину живота, дешавају најтеже. Ако је монасима забрањено неблаговремено стремљење за молитву која се приноси умом у храму срца, тим више је то забрањено мирјанима. Свети Андреј јуродиви и још неки, малобројни мирјани имали су најдубљу срдачну молитву: ово је изузетак и највећа реткост, која никако не може свима да служи као правило. Сврставање себе међу ове изузетне појединце није ништа друго до завођење самоумишљености, скривеног шарма испред очигледног шарма. Пајсије Величковски, у писму старцу Теодосију, каже: „Отачке књиге, посебно оне које уче истинском послушању, трезвености ума и ћутању, пажњи и умној молитви, то јест оној која се врши умом у срцу, пристоје искључиво једном монашком чину, а не свим монашким чином, а не свим православним богохришћанима о овом општем учењу. молитва, потврђују да је њен почетак и непоколебљиви темељ истинско послушање, из којег се рађа истинско смирење, а смирење штити онога који у молитви стреми од свих наслада које прате самонасилна послушност и потпуно одсецање своје воље и разума у свему, како људи никако не могу задобити послушност самовоље, коју ће пратити прелест, да буду приморани на тако страшну и страшну ствар, то јест на такву молитву, без икаквог поучавања, како да избегну многе различите и разноврсне чари непријатеља, које су издајнички упућене овој молитви и њеним вршиоцима? Толико је страшна та ствар, односно молитва – молитва, не само паметна (умна), односно изведена умом неуметнички, него уметнички поступљена умом у срцу – да истински искушеници, који су не само одсекли, него и потпуно убили своју вољу и расуђивање пред својим оцима, прави и вешти учитељи у вршењу ове молитве, увек стрепе, у страху и трепету не страдају увек у страху и трепету. дражи, иако их Бог од тога увек штити, за њихово истинско смирење, које су благодаћу Божијом стекли својим истинским послушањем. Штавише, световњаци који живе без послушања, ако буду приморани да се моле само читањем оваквих књига, биће у опасности да упадну у неку врсту прелести која задеси оне који сами започну подвиг ове молитве. Ову молитву свеци су назвали уметношћу: ко је може научити без уметника, односно без вештог ментора? Ова молитва је духовни мач, дан од Бога, да убије непријатеља наших душа. Ова молитва је засијала као сунце, само међу монасима, посебно у земљама Египта, такође у земљама Јерусалима, на Гори Синајској и Нитрији, на многим местима у Палестини, и на многим другим местима, али не свуда, као што је јасно из житија Светог Григорија Синаита. Обишао је целу свету (Атонску) Гору и, темељно потраживши извршиоце ове молитве, није нашао у њој ниједног ко је и најмање разумео ову молитву 240. Из овога је јасно: ако на тако светом месту монах Григорије није нашао ниједног молитвеника, онда се на многим местима није познавала оваква молитва. И где су је практиковали, где је сијала међу монасима као сунце, тамо се чувало чињење ове молитве као велика и неизрецива тајна, позната само Богу и практичарима. Пракса ове молитве била је потпуно непозната светским људима. Али сада, након објављивања књига Отаца, о њему ће учити не само монаси, већ и сви хришћани. У вези с тим, плашим се и трепетам, да из горе наведеног разлога, то јест због неовлашћеног ступања у подвиг ове молитве, без ментора, такви самоиницијатори не буду подвргнути прелести, од које нека Христос Спаситељ избави својом благодаћу све који желе да се спасу“ 241. Препознајемо то као нашу дужност да разумемо наше најбоље искуство и искуство нашег учења. Светих Отаца о уметничком неговању Исусове молитве, са јасним назнаком какво вежбање у молитви и каква умна и срдачна молитва приличи свим хришћанима и монасима искушеницима без изузетка, и какво је чињење својствено онима који су успели, уздигнути до успеха Божијом наклоношћу и благодаћу Божијом. Без икакве сумње, прво место међу свим методама треба дати методу који је предложио Свети Јован Климак, као посебно погодан, потпуно безбедан, неопходан, чак и неопходан за стварност молитве, који доликује свим хришћанима, мирјанима и монасима који побожно живе и траже спасење. О овом методу велики ментор монаштва говори два пута у својој Лествици, која води са земље на небо: речју о послушању и речју о молитви. Сама чињеница да он износи свој метод у излагању учења о послушању за заједничарке јасно показује да је овај метод прописан и за монахе почетнике. Предлог методе се понавља у посебном, подужем учењу о молитви, после упутстава за тихе, па се стога понавља и успешним монасима: то јасно показује да је метод веома добар и за тихе и за успешне монахе. Понављамо: највећа предност методе је што је, иако је задовољавајућа, потпуно сигурна. У својој речи о молитви, Свети Јован Климакус каже: "Труди се да се вратиш, односно да у речи молитве уградиш мисао. Ако се због детињства исцрпи и избегне, уведи је поново. Недоследност је својствена уму. Онај који све одреди може то да утврди. дођи и реци му за време своје молитве: „Доћи ћеш до овога, и нећеш проћи“ (Јов 38:11) Немогуће је везати духа, али тамо где је присутан Творац овог духа, све му се покорава 242. Почетак молитве су мисли које су отеране молитвом на самом почетку, када је ум ум или само крај ум; Богу” 243. У својој речи о послушању, свети Јован каже: „Борите се непрестано са мишљу, враћајући је себи када одлети: Бог не захтева од искушеника да се молите без узлетања, не тугујте када сте опљачкани, него будите задовољни, непрестано враћајући ум себи” 244. Овде је научен и на један и на један ум да се молите. Срце не може а да не учествује у пажљивој молитви, како рече свети Марко. „Ум који се моли без разоноде тишти срце“ 245. Дакле, ко се моли по методи коју је предложио Свети Јован Климак молиће се уснама, умом и срцем; он, успевши у молитви, стиче умну и срдачну молитву, привлачи Божанску благодат, што се види из цитираних речи великог ментора монаха. Шта више можете пожелети? Ништа. Каква би драж могла бити у овој врсти молитве у молитви? За расејаност постоји само једна страст: грешка, сасвим очигледна, неизбежна код почетника, способна да одмах исцели кроз враћање мисли на речи, благовремено уништене милошћу и помоћи Божијом, уз непрестано подвижништво. Питаће се: зар тако велики Отац, који је живео у време када је цветао умни рад, ништа не говори о молитви која се врши умом у срцу? Он говори, али тако скривено да само они који су упознати са праксом молитве могу разумети шта се говори. То је учинио и Светитељ, руководећи се духовном мудрошћу којом је написана цела његова књига. Изложивши најисправније и најзадовољније учење о молитви, које може уздићи делатеља у стање благодати, Климак је тачно изразио оно што се дешава после засењавања молитвеног подвига благодаћу. „Друга је ствар“, рекао је он, „окренути се често срцу, а друга ствар је бити у уму епископ срца, кнез и епископ, приносећи вербалне жртве Христу“ 246 . Друга ствар је молити се са пажњом, уз учешће срца, друга ствар је спустити се умом у храм срца и одатле донети тајанствену молитву, испуњену силом и благодаћу Божанском. Други долази од првог. Пажња ума у ​​молитви привлачи срце на саосећање; са појачаном пажњом, саосећање срца са умом прелази у сједињење срца са умом: најзад, са пажњом стеченом молитвом, ум силази у срце ради најдубље молитвене свештене службе. Све се то остварује под вођством Божије милости, по њеној доброј вољи и расуђивању. Жеља за другим пре стицања првог не само да је бескорисна, већ може бити узрок највеће штете; да би се ова штета спречила, молитвена тајна је скривена од радозналости и лакомислености у књизи намењеној за општу употребу монаштва. У тим благословеним временима, са обиљем живих сасуда благодати, они којима је потребан савет могли су да прибегну њиховим саветима у свим посебним приликама. Међу раифским монасима, за које је „Лествицу“ написао блажени Јован, цветала је умна молитва под вођством искусног, духовног руководства. Свети писац то опет изражава у параболама (у параболама – прим.) и прикривено (тајно – прим. аут.) у својој речи пастиру. Он се овако изражава: „Пре свега, честити оче, потребна нам је духовна снага, да би оне које желимо да уведемо у Светињу над светињама, којима намеравамо да покажемо Христа који почива на њиховој тајанственој и тајној трпези – нарочито док су у предворју на овом улазу, и када видимо да су збијени и да су збијени и да су збијени и угњетавани од стране народа, могли да их примимо за руку, да их народ угњетава. као бебе, ослободите их од мисли људи, ако су бебе крајње голе и слабе, онда их треба дизати на рамена (рамена - прим. аут.), и подизати их на рамена док не прођу кроз улазна врата, знам сигурно: обично ће бити свакакве гужве и гужве. 72:16–17), - а радња се протеже само до уласка“ 247. „Ко хоће да види Господа у себи, труди се да очисти своје срце непрестаним сећањем на Бога. Ментална земља чисте душе је у њему. Сунце које сија у њему је светлост Свете Тројице. Ваздух који дишу њени становници је Дух свети. Живот, радост и весеље ове земље је Христос, Светлост од Светлости – Отац, ово је Јерусалим и Царство Божије, скривено „у нама“, по речи Господњој (Лк. 17,11). Ова земља је облак славе Божије: у њу ће ући само чисти срцем да виде лице свог Господара и да им ум буде обасјан зраком Његове светлости 248 . Покушајте да уђете у кавез који је у вама, и видећете небески кавез. Оба су једно: можете ући у оба са једним улазом. Лестве ка Царству Небеском су у теби: тајанствено су уређене у твојој души. Погрузи се у себе од греха и тамо ћеш наћи степенице којима можеш да се попнеш на небо“ 249. Монах Варсануфије, монах који је достигао највиши степен духовног успеха, водио је своје ученике у светињу срдачне молитве благодати и у стања која је она произвела. Између његових упутстава читамо следеће, дато извесном ћутљивом човеку који је био под његовим вођством: „Једини безгрешни Бог, који спасава оне који се у Њега надају, нека ојача љубав твоју да Му служиш у части и праведности у све дане живота твога, у храму и олтару унутрашњег човека, где се Богу приносе духовне жртве, злато, тамјан, тамјан, тамјан где једе масноћа и крв моја. непорочно је покропљено Агње, где се чују сугласни возгласи светих анђела: „тада ће положити бикове на олтар твој“ (Пс. 50, 21) Онда – када дође Господ овај, приноси и прима жртву без крви, када, у име Његово, хроми ходи; (Дела 3:6) Тада хроми улази у светињу, ходи и скаче и хвали Бога. 25,7) и радујте се са младожењом у светој одаји, сагласно певајући, нечујно: „Окусите и видите да је добар Господ: благословен је човек који се узда у Нана“ (Пс. 33,9), тада престају борбе, и скрнављења, и покрети, тада остаје свети мир Пресвете Тројице и остаје свети мир у Светој Тројици, а у њој се успоставља свети мир. Молите се да разумете и задобијете и обрадујете се у Христу Исусу Господу нашем." 250 Највеће страхопоштовање према молитвеном срдачном свештеном чину надахнуто је величанственим ликом о њему који су начинили Оци. Сама ово страхопоштовање и разборитост захтевају од нас да се одрекнемо преурањеног, самовољног, гордог, непромишљеног напора да уђемо у тајанствени Бо санц рету. пажљива молитва, молитва покајања, пажња и скрушеност духа – то је кавез који се даје као уточиште покајаним грешницима. Нека се на овој Витезди саберу сви који болују од моралне хромости, сви губавци, сви слепи и суви, једном речју, сви који су болесни од греха, „чекајући покрет воде“ (Јн. 5, 3) – дејства милости и благодати Божије. Сам Господ и Један, у Њему познато време, дарује исцељење и улазак у светињу само по својој несхватљивој доброти. „Знам кога сам изабрао“ (Јован 13:18), каже Спаситељ. „Нисте ви изабрали мене“, каже он Својим изабранима, „него ја изабрах вас и поставих вас да идете и доносите плод, и ако замолите Оца у моје име, даће вам“ (Јован 15:16). Веома добар метод учења Исусове молитве нуди свети монах Доротеј, руски подвижник и подвижник писац. „Ко се уснама моли“, каже свети монах, „а душу своју занемарује и срце своје не чува, тај се моли ваздуху, а не Богу, и ради џабе, јер Бог слуша разум и ревност, а не дуг говор. Мораш се молити свом ревношћу: из срца, својом душом и свим умом и страхом не допуштај Богу. Оклевање или лоше мисли да уђете у унутрашњи кавез. Да ли желите да научите како да се молите умно и мудро, слушајте ме, моји вољени, прво морате изговорити молитву својим устима, језиком и говором јавно, тада гласовна молитва престаје и почиње да се изговара шапатом. Тада ће умна и срдачна молитва почети да манија 251, самодржавно, непрестано устаје, кружи и дејствује, у свако време, у сваком случају, на сваком месту“ 252. Блажени старац, јеромонах Серафим Саровски, завештава искушенику, по раније постојалом, заједничком обичају Сина: „Непрестано пустињу Господа Исуса Христа имајте непрестано у Саровској молитви. помилуј ме грешног“. „Када се молиш“, поучава старац, „пази на себе, односно сабери свој ум и сједини га са својом душом. Прво, дан, два или више, чините ову молитву једнодушно, посебно, обраћајући посебну пажњу на сваку реч. Када Господ загреје ваше срце топлином благодати Своје и сједини вас у један дух, тада ће ова молитва тећи у вама непрестано и увек ће бити са вама, наслађивати и хранити вас 253. То значе речи пророка Исаије: „роса од тебе лечи их“ (Ис. 26, 19). Када ову духовну храну садржиш у себи, односно разговор са Господом, зашто онда ићи у братске келије, иако си од кога позван? Заиста вам кажем да је беспосленост и доколица. Ако не разумеш себе, можеш ли да причаш о било чему и да учиш друге? Ћути, непрестано ћути, увек се сећај присуства Божијег и имена Његовог. Не улазите ни са ким у разговор, него заједно, и чувајте се да не осуђујете оне који говоре и смеју се. У овом случају, будите глуви и неми. Шта год да кажу о вама, игноришите све. Као пример можете узети Стефана Новог, чија је молитва била непрестана, расположење кротко, усне тихе, срце смирено, дух нежан, тело и душа чиста, девичанство непорочно, истинско сиромаштво и пустињски недостатак имања; Послушност му је била бешћутна, рад стрпљив, рад марљив. Седећи за трпезом, не гледај и не суди колико ко једе, него пази на себе, напајајући душу своју молитвом” 254. Старац, давши такву поуку монаху искушенику, који живи активан живот у монашким трудовима, и научивши га молитви која доликује делатном, забрањује безначајну жељу за преурањеним животом и преурањеном молитвом одговара овој молитви. „Свако“, каже он, „ко жели да доживи духовни живот мора да почне са активним животом, а затим пређе на спекулативни живот, јер без активног живота немогуће је доћи до спекулативног живота. Активан живот служи да нас очисти од грешних страсти и уздиже нас до нивоа делатног савршенства, и тиме нам утире пут до спекулативног живота који су стекли само они који су у пуном активном васпитању стекли и стицали пут. живот може почети да му се приближава, као што се види из речи Светог Писма: „Блаженство чистих срцем је да ће видети Бога“ (Мт. 5, 8) и из речи Светог Григорија Богослова: само они који су најсавршенији у свом искуству (у делатном животу) могу почети да спекулишу, са страхом и страхом прилазе животу многа испитивања Светог Писма и под руководством вештог старца, ако се може наћи, а не дрскошћу и самоудовољством. Дрзак и презрив (горд – Ред.), по Григорију Синаитском, не тражећи (високо духовно стање) по свом достојанству, са охолошћу се појачава да то прерано постигне. И опет: ако ко, по његовом мишљењу, сања о високом стању и стекао је сатанску жељу, а не истинску, ђаво га хвата својим замкама, као да му је слуга” 255. Тако упозоравајући на горду тежњу ка високим молитвеним стањима, старац инсистира, рекло би се, на потреби да сви новине, а не бивши искушеници, живе у потреби. пажљивим животом и непрестаном молитвом, примећено је да, углавном, смер који се усваја у манастиру остаје доминантан у монаху за цео његов живот, тврди Серафим, „примају само они који имају унутрашњи труд и бдију над својом душом 256. Они који се заиста определе да служе Богу, морају да практикују сећање на Бога и непрестану молитву Господу Исусу Христу, говорећи умом: Господе Исусе Христе, Сине Божији, помилуј ме грешног. Таквом вежбом, штитећи се од расејаности и чувајући мир савести, човек се може приближити Богу и сјединити се са њим. По Светом Исаку Сиринцу, не можемо другачије да приступимо Богу него непрекидном молитвом” 257. За монахе и искушенике који се удостоје да се упусте у Исусову молитву, да би се згодније избегли расејаност и пажња, Серафим саветује да за време молитве стоје са затвореним очима, а отварају их само када спавају и поспаност, што такође саветује да се поспаност упали. штити од расејаности и подстиче вас на молитву 258 . Искушеник се привикава на Исусову молитву са посебном утехом током дугих монашких молитава, зашто безначајно и умно штетно лутају свуда. А ово се не може избећи осим ако ум није везан за нешто. Вежбајте Исусову молитву: то ће вам спречити лутање ума, постаћете много усредсређенији, дубљи, много ћете боље слушати читања и црквене песме, на неприметан начин, и постепено ћете се учити умној молитви. Онима који желе да воде пажљив живот, Серафим упућује да не слушају стране гласине, од којих је глава пуна празних и сујетних мисли и сећања, упућује да не обраћају пажњу на туђе ствари, да не размишљају, да не осуђују или причају о њима, да избегавају разговоре, да се понашају као почасти, док се сусрећу са очевима, братима, луталицама, задржавајући се да их не гледа изблиза 259, јер ће такав поглед свакако оставити неки утисак у души који ће јој изазвати забаву, привлачећи њену пажњу на себе и одвраћајући је од молитве. Уопште, онај ко води пажљив живот не треба да гледа ништа изблиза и да ништа не слуша са посебном пажњом, већ да гледа као да не види, и да чује у пролазу, тако да су памћење и моћ пажње увек слободни, туђи утисцима света, способни и спремни да приме утиске Божанског. Очигледно је да су методе које предлажу јеромонах Доротеј и старац Серафим идентичне методи коју је предложио Свети Јован Климакус. Али Свети Јован је свој метод изложио са посебном јасноћом и сигурношћу. Овај Отац припада најстаријим и највећим учитељима монаштва, и као таквог га признаје Васељенска Црква; каснији свети писци о њему говоре као о најпоузданијем учитељу, као о живом сасуду Духа Светога – на основу тога ми са свом поузданошћу нудимо његов метод на општу употребу љубљеним оцима и браћи, који живе не само у манастирима, него и усред света, који имају искрену жељу да се нелисто, успешно и богоугодно моле. Овај метод се не може елиминисати: елиминисање из молитве значило би елиминисање пажње из ње, а без пажње молитва није молитва. Она је мртва! Она је бескорисна, душекорисна, боговређајућа празнословља! Ко се моли пажљиво, сигурно ће се молити мање-више на овај начин. Ако се пажња у току молитве повећа и појача, свакако ће се појавити лик молитве коју приноси Божанствени Јован. „Тражите са плачем“, каже он, „тражите са послушношћу и тражите са дуготрпљењем: тако: „Иштите и примаће, и налази, и отвориће се ономе који иште“ (Матеј 7:8). 260. Искуство неће бити споро да покаже да када користите овај метод, посебно у почетку, морате изговарати речи крајње лежерно како би ум имао времена да се уклопи у речи као у форме; то се не може постићи исхитреним читањем. Јованов метод је веома згодан како када се практикује Исусова молитва, тако и када се читају молитвеници насамо, чак и када се чита Свето писмо и светоотачке књиге. Морате се навикнути, као да читате из магацина - са таквом лежерношћу. Ко се навикао на овај метод, стекао је усмену, умну и срдачну молитву, својствену сваком активном животу. Његова Светост Константинопољски Патријарх Калист овако говори о молитви: „Непрестана молитва се састоји у непрестаном призивању имена Божијег. Било ко да говори, седи, хода, било шта ради, једе или ради било шта друго, он мора у свако време и на сваком месту призивати име Божије, по заповести Светог Писма: „П1. 5:17) 261. На тај начин се уништавају покушаји непријатеља на нас. Морамо се молити срцем, морамо се молити и уснама када смо сами. Ако је неко на пијаци, или у друштву са другима, нека се не моли уснама, већ једном мишљу. Човек мора пазити на свој вид и увек гледати доле да би се заштитио од ометања и од непријатељских замки. Савршенство молитве је у томе када се она изговара Богу, а да ум не скреће у забаву, када се све човекове мисли и осећања саберу у једну молитву. Молитва и псалмодија се морају вршити не само умом, већ и уснама, као што каже пророк Давид: „Господ отвори уста моја, и уста моја објавиће хвалу Твоју“ (Пс. 50,17). А апостол је, показујући да су и усне потребне, рекао: „Богу приносимо жртву хвале, то јест плод усана оних који исповедају име Његово“ (Јевр. 13, 13) 262. Монах Варсануфије Велики је одговорио свештенику, који га је питао како треба да се моли, а псалмо треба мало вежбати; посматрај своје мисли. Онај ко има много различитих јела за ручак једе много и са задовољством, а онај ко једе исту храну сваки дан не само да је једе без задовољства, већ понекад, можда, осећа одбојност према њој. То се дешава иу нашем стању. У псалмодију и усменој молитви не вези се, него чини колико ти Господ даје. Не одустајте ни од читања и унутрашње молитве. Мало овога, мало онога – и тако ћеш провести дан угађајући Богу. Наши савршени Оци нису имали одређено правило, али су кроз цео дан испуњавали своје правило: упражњавали су мало псалмопију, мало усмено читали молитве, мало испитивали своје мисли, мало, али и бринули о храни; ипак су то чинили са страхом Божијим“ 263. Овако је пречасни отац, који је био у великом успеху у молитви, расуђивао и поучавао свог брата. Искуство ће научити свакога ко се моли да изговарање Исусове молитве, и уопште свих молитава, наглас, у великој мери помаже да се ум не пљачка разонодом. У случају појачаног непријатељског напада, када се осети слабљење воље и помрачење ума, неопходна је гласовна молитва. Пажљива гласовна молитва је и умна и срдачна. Својим убогим речима не одступамо и не искључујемо наше љубљене оце и браћу од молитвеног, узвишеног благостања; напротив, ми им то искрено желимо. Нека сви монаси буду слични Анђелима и Арханђелима, који даноноћно немају покоја од Божанске љубави која их узбуђује и због ње се непрестано и незаситно засићују хвалом Божијом. Управо да би се благовремено примило неизрециво богатство срдачне молитве даје се опомена да се не поступа превремено, погрешно и дрско. Забрањена је безобзирна, усијана жеља да се у себи открије благодатно испуњена срдачна молитва; ова жеља је забрањена јер је узрокована незнањем или недовољним знањем и поносним признањем себе као способног за благодатну молитву и достојног тога; Ова жеља је забрањена јер је открити благодатну молитву у себи сопственим напорима немогуће; Забрањена је та жеља, разбијајући се бесно на вратима тајанственог храма Божијег, да не спречава да се доброта Божија икада помилује на нас, признајући недостојне за достојне, дајући дар онима који дар не очекују, осуђујући себе на вечно погубљење у тамницама пакла. Дар се даје онима који се понизе и понизе пред величином дара; дар се даје онима који се одричу своје воље и предају се вољи Божијој; Дар се даје ономе ко укроти и умртви тело и крв у себи, ко укроти и умртви телесну мудрост у себи заповестима Јеванђеља. Живот ће заблистати у складу са степеном умртвљености. Дошавши неочекивано, искључиво из своје добре воље, она довршава и спроводи самовољно намеравано убиство. Непажљиви, посебно упорни, вођени уображеношћу и угађањем себи, трагачи за високим молитвеним стањем, увек су запечаћени печатом одбачености, како је то дефинисано духовним законом (Мт. 22:12–13). Уклањање овог печата је веома тешко, углавном немогуће. Шта је разлог за ово? Ево га: гордост и уображеност, који воде у самообману, у општење са демонима и у њихово поробљавање, не дозвољавају да се види погрешност и опасност свог положаја, не дају да се види ни жалосно општење са демонима, ни погубно, убиствено поробљавање њима. „Обуци се прво лишћем, па ћеш онда, кад Бог заповеди, донети плод“, говорили су Оци 264. Најпре стекните пажљиву молитву: онима који су пажљивом молитвом очишћени и припремљени, образовани, ојачани заповестима јеванђељским, на њима у своје време, Бог, свемилостиви Бог, даје молитву благодат-фил. Учитељ молитве је Бог, права молитва је дар Божији 265. Онима који се моле скрушено духом, непрестано, са страхом Божијим, са пажњом, сам Бог даје постепен успех у молитви. Из пажљиве и смерне молитве произилази духовно деловање и духовна топлина, од које срце оживљава. Оживело срце привлачи ум к себи, постаје храм благодатне молитве 266 и ризница духовних дарова предатих њиме, по својим својствима. "Покушај", кажу велики подвижници и учитељи молитве, да кроз бол срца стекнеш топлину и молитву, и Бог ће ти дати да их увек имаш. Заборав их изгони; он се сам рађа из немара 267. Ако хоћеш да се ослободиш заборава и заточеништва, онда то не можеш постићи другачије него стицањем његове духовне топлине у себи: само заборављање његове духовне топлине нестаје. стремљење ка Богу ако твоје срце не тражи Господа даноноћно, онда нећеш успети ако се, оставивши све друго, ухватиш у коштац, као што каже Свето Писмо 268 . брате! Молите се за доброту Њега који „жели да спасе све људе и да истину унесе у разум“ (1. Тим. 2:4), да вам подари духовну будност, распирујући духовни огањ. Господ, Господар неба и земље, дошао је на земљу да спусти овај огањ на њу (Лк. 12, 49). Заједно са вама, по својој снази, молићу се и да вам ово бдење подари Бог, који даје благодат свима који с муком и усрдношћу траже. Она ће доћи и водити вас до истине. Просветљује очи, исправља ум, одгони сан опуштености и немара, враћа сјај оружју које је зарђало у земљи лењости, враћа лакоћу одећи коју су варвари оскврнили у заточеништву, уноси мржњу према гнусној стрвини која чини храну варвара, уноси велику жељу да будемо задовољени Бискупом. Ово је жртва о којој је откривено Пророку да чисти грехе и да одузима безакоње (Ис. 6, 7), опрашта жалоснима, даје благодат смиренима (Приче 3, 34), јавља се достојнима, и њоме наслеђују живот вечни, у име Оца и Светога Сина29. „Духовно будност, или трезвеност, је духовна уметност која потпуно ослобађа човека, уз Божију помоћ, од грешних дела и страсних мисли и речи, када се њоме упражњава дуго времена и марљиво. То је ћутање срца; то је чување ума; то је пажња према себи, туђа и туђа помисао Божија, непрестано призивање Сина Христа, непрестано, непрестано призивање Сина Божијег. дишући у Њега, храбро се с Њим оружјем против непријатеља, исповедајући Га.” Ову дефиницију духовне будности даје свети Исихије Јерусалимски 270. С њим се слажу и други оци 271 . "Огањ је ушао у срце и обновио молитву. Када се она подигла и узнела на небо, тада се десио силазак огња у горњу собу душе" 272. Ове речи припадају светиљки Синаја Јована Климака. Очигледно је да светитељ говори из свог блаженог искуства. Слично се десило и са монахом Максимом Капсокаливијем. „Ја“, рекао је монаху Григорију Синаиту, „од младости сам имао велику веру у своју Госпођу, Богородицу, и са сузама сам јој се молио да ми подари благодат умне молитве. Једног дана сам дошао, као и обично, у Њен храм и усрдно јој се помолио за то. Пришао сам Њеној икони, и почео сам да се топло осећам, и тада сам осетио њену топлину. ушао у моје груди и срце, не пекући моју нутрину, него напротив, одушевљавајући и заливајући, подстичући моју душу на нежност. 273 Благодатна молитва се појавила изненада, неочекивано, као дар Божији; душа Светитеља се припремала да прими дар молитве кроз усрдну, пажљиву, смирену, непрестану молитву. Благодатна молитва није остала у Преосвећеном без својих уобичајених последица, које уопште нису биле познате и нису својствене телесном и душевном стању. Обилну пројаву духовног огња у срцу, огња Божанске љубави, описује задонски пустињак Георгије из сопственог искуства 274. Али пре тога му је послат божански дар покајања, који је очистио срце његово за љубав, дар који је деловао као огањ, уништавајући све што је оскрнавило дворове Светог и Силног, и истрошио је само тело 275. „Огањ свети и небески“, каже свети Јован Климакус, „једне због нечистоте спаљује, а друге, напротив, просветљује као оне који су достигли савршенство. Исти огањ назива се и огњем који прождире и светлошћу која просветљује. Због тога једни излазе из молитве, као из топле купке, осећајући неко олакшање од скверности и материјалности, док други излазе просветљени светлошћу и обучени у чисту одежду смирења и радости. Они који после своје молитве не осете ни једно од ова два дела, и даље се моле телесно, а не духовно” 276. Духовном молитвом овде се назива молитва покренута Божанском благодаћу, а телесном молитвом је молитва коју човек врши сопственим трудом, без очигледне помоћи благодати. Неопходан је и други вид молитве, како каже исти Јован, тако да ће се благодатном молитвом у догледно време подарити молитва. 277. Како молитва благодати означава свој долазак врхунским вапајем, а човек улази у врата светиње Божије, у своје срце, у неизрецивој исповести? Пре него што почнемо да описујемо метод који су Свети Оци понудили готово искључиво ћутљивцима, препознајемо потребу да донекле припремимо читаоца. Свето писмо Отаца се може упоредити са апотеком у којој има много лековитих лекова, али пацијент који није упознат са вештином медицине и нема лекара за вођу, веома ће тешко изабрати лек који одговара његовој болести. Ако због бахатости и лакомислености, без темељне провере, у одсуству лекара, уз медицинске књижице, пацијент на брзину одлучи да сам одабере и узме лек, онда овај избор може бити најнесрећнији. Лек који је природно лековит може се показати не само бескорисним, већ и веома штетним. Налазимо се у положају сличном положају таквог болесника, у одсуству духовника у односу на списе Светих Отаца о тајном деловању срдачне молитве и њеним последицама. Учење о молитви, у књигама Отаца које су до нас дошле, представљено је са задовољавајућом потпуношћу и јасноћом, али ми, стављени у своје незнање испред ових књига, у којима су радње и стања почетника, средњих и савршених приказани у највећој разноврсности, налазимо се у крајњој тешкоћи и у избору стања које је наш карактер деловања. Онај ко разуме и осети ову тешкоћу невероватно је срећан. Не схватајући то, површно читајући Свете Оце, површно се упознавајући са делима која су они предлагали, многи су преузели на себе рад који им није био својствен и нанео себи штету. Свети Григорије Синаит, у свом есеју писаном за веома успешног човека безмолвија, Лонгина 278, каже: „Друго је ћутати, а друго живети заједничким животом. Свако, који остане у животу на који је призван, биће спасен. И зато се бојим да пишем због слабих, видећи да живиш међу њима: за свакога ко пролази кроз молитву или слушање у молитви. пропада, као да није стекао водича“ 279. Свети Оци помињу да су многи, почевши да се моле на погрешан начин, на начине за које нису били зрели и неспособни, пали у самообману и душевну штету. Не само да највећа штета наноси читање књига Отаца, уз недовољно разумевање истих, него и општење са највећим светитељима Божијим, слушање њиховог светог учења. То се догодило сиријском монаху Малпату. Био је ученик светог Јулијана. Пратећи старца, Малпат посети светог Антонија Великог и удостоји се да од њега чује најузвишеније учење о монашком животу: о самоумртвљењу, о умној молитви, о чистоти душе, о виђењу. Не разумевши правилно учење, разгоревши се материјалном жегом, Малпат је узео на себе најстрожи подвиг у неизлазном повлачењу, са надом да ће достићи оно високо духовно стање, о коме је чуо од Великог Антонија, које је видео и осетио у Великом Антонију. Последица овога била је најстрашнија самообмана. По силном делу створи се силна прелест, и уображеност, која је запоседнула душу несрећног, учинила је ову душу неприступачном покајању, а самим тим и исцељењу: Малпат је био изумитељ и глава јереси евхитије 280. О, тужни догађај! О, најтужнији призор! Ученик великог светитеља, чувши учење највећег светитеља, упокојио се због погрешне примене овог учења у његовој делатности. Упокојио се у време када је због многих светитеља који су били способни да воде и исцељују, било је врло мало оних који су умрли од прелести. Ово је речено за наше упозорење. Уз сијање безбројних светиљки, пут унутрашњег монаштва – тајанствене, молитвене самоће и тишине ума у ​​срцу – препознат је као бременит опасностима: тим је пут опаснији са надолазећом мрачном ноћи. Небеска тела су скривена тамом и густим облацима. Требало би да путујете крајње лежерно, пипајући. Проучавање отачких књига, које је Божији промисао обезбедио за морално руководство савременог монаштва, није нимало безначајан подвиг. Да бисте то остварили, потребно је самопожртвовање, треба напустити светске бриге, да не говоримо о забави, разоноди и уживањима, треба живети по јеванђељским заповестима, потребна вам је чистота ума и срца, која се једино види и схвата као духовно, свето, тајанствено учење Духа, по степену очишћења. Ко је научио да се у данашње време ризница спасења и хришћанског савршенства крије у речима изреченим Духом Светим или под Његовим утицајем, то јест у Светом писму и списима Светих Отаца, нека се духовно радује стицању суштински корисних знања, нека се скрије сав од света да се сав живот сакрије, и да све оде у пи село“, у коме спасење и савршенство (Матеј 13:44). Темељно проучавање Светог писма, уз одговарајућу активност, захтева много времена. Темељним проучавањем Писма, са највећом опрезношћу, непрестано тражећи помоћ Божију кроз молитву и плач, из сиромаштва духом, може се дотаћи и оних дела која воде ка савршенству. Извесни свети монах причао је о себи да је двадесет година проучавао списе Отаца, водећи обичан живот монаха-ценобита; После овог времена одлучио је да се активно упозна са дубоким монашким радом, чије је теоријско знање стицао читањем и, вероватно, због природе тог времена, из разговора са успешним оцима 281. Монашки успех када се руководи читањем је неупоредиво спорији него када га води духовни ментор. Оно што пише сваки свети писац пише се из његовог благодатног издања и из његове делатности, према његовој диспензи и његовој делатности. На ово треба обратити посебну пажњу. Немојмо се заносити и дивити се књизи написаној као огњем, која говори о високим делима и стањима која нам нису својствена. Читајући га, распламсавши машту, може нам нашкодити преношењем знања и жеље за подвизима који су за нас ванвременски и немогући. Окренимо се књизи Оца, у смислу умерености нашег благостања, која је најближа нашој држави. Са оваквим погледом на отачке књиге, у почетном читању монаха који жели да се упозна са унутрашњим подвигом молитве, могу се понудити упутства Серафима Саровског, списи Пајсија Њамецког и његовог пријатеља, схимонаха Василија. Светост ових лица и исправност њиховог учења су несумњиви. Након проучавања ових списа, можете се обратити књизи Светог Нила Сорског. Ова књига је малог изгледа, али је њен духовни обим изванредне величине. Тешко је наћи питање о паметном деловању које у њему не би било решено. Све је представљено са изузетном једноставношћу, јасноћом и задовољством. Овако се оцртава начин практиковања Исусове молитве. Међутим, и метод и цела књига намењени су монасима који су већ способни за ћутање. Монах Нил завештава тишину у мислима, не само да не дозвољава себи да размишља ни о чему грешном и сујетном, већ и о нечем корисном, очигледно, о духовном. Уместо сваке мисли, он заповеда да се непрестано загледава у дубину срца и говори: „Господе Исусе Христе, Сине Божији, помилуј ме грешнога“. Можете се молити стојећи, седећи или лежећи; они који су јаки здрављем и снагом моле се стојећи и седећи, слаби могу да се моле лежећи, јер у овој молитви не доминира подвиг тела, већ подвиг духа. Телу се мора дати положај који би духу обезбедио сву слободу да делује по својој природи. Неопходно је подсетити да је овде реч о раду монаха који су довољним телесним подвигом своје телесне склоности довели у прави ред, а својим успехом прешли са телесног на духовни труд. Монах Нил нам заповеда да затворимо ум у своја срца и задржимо дах што је више могуће, како не бисмо дисали пречесто. То значи: морате да дишете веома тихо. Уопште, сви покрети крви треба да држе и одржавају душу и тело у смиреном положају, у положају тишине, страхопоштовања и страха Божијег. Без тога, духовно деловање се не може јавити у нама: оно се јавља када се смире сви покрети крви и импулси. Искуство ће ускоро научити да задржавање даха, односно ретко и нежно стварање даха, веома помаже у довођењу у стање тишине и у прикупљању ума од лутања. „Постоји много врлинских дела“, каже свети Нил, „али су сва приватна, али срдачна молитва је извор свих благослова, она храни душу као вртови. Ова активност, која се састоји у томе да се ум држи у срцу, поред свих мисли, изузетно је тешка за оне који је нису научили; тешка је не само за оне који су се дуго трудили, већ и за оне који су се дуго трудили. задржали у својим срцима сласт молитве од дејства благодати, из искуства је познато да се за слабе овај задатак чини веома тешким и незгодним, онда се моли без тешкоћа и са љубављу, тешећи се благодаћу. Када дође радња молитве, онда она привлачи ум к себи, орасположи га и ослобађа га од уздизања” 282. Да би се навикли на метод који је предложио свети Нило Сорски, веома је добро додати га методи Светог Јована Климака, молећи се веома споро. У учењу свог метода монах Нил се позива на многе главне, главне и васељенске оце Свете Васкршње Цркве. Синаите. Списи светог Григорија Синаита, имајући пуно духовно достојанство, нису више тако доступни и јасни као списи светог Нила Сорског. Разлог томе је начин излагања, тадашњи појмови о разним нама страним темама, а посебно духовни успех како онога ко је писао књигу, тако и онога за кога је књига писана. Начин молитве који је предложио Синаит је скоро исти као онај који је предложио Нил, који је учење молитве позајмио и из читања и учења Синаитске књиге, и из усмених разговора са синаитским ученицима приликом посете Истоку. „Јутрос“, каже свети Григорије, говорећи о Премудром Соломону, „семе твоје“, односно молитву, „а увече нека не оде рука твоја“, тако да постојаност молитве, прекинута даљинама, није лишена часа у коме се могло чути: „да се не боји шта ће бити, ово или оно“ (Екл.). Ујутру, седећи на столици високој педаљ, спусти свој ум из главе у срце, и задржи га тамо, болно се сагнувши, и са веома болним грудима, раменима и вратом, непрестано вапи умом или душом: „Господе Исусе Христе, помилуј ме“. Задржи мало и дах, да не би безбрижно дисао" 283. У погледу учења да треба задржати дах, Синаит се позива на преподобне Исаију Пустињака, Јована Климака и Симеона Новог Богослова. „Ако хоћемо да непогрешиво пронађемо истину и спознамо је", каже Синаит, нећемо дозволити потпуно безсрчано деловање, „онда нећемо дозволити ни једну једину слободну форму. маште, не допуштајући сну да прикаже појаву неког свеца или светлости: јер је обично дражесно, нарочито на почетку подвига, завести ум неискусног таквим лажним сновима. Трудимо се да у нашим срцима буде активна једна радња молитве, која греје и развесељује ум, распаљује душу на неизрециву љубав Бога и човека. Тада из молитве произилази значајно смирење и скрушеност, јер је молитва код почетника непрестано умно дејство Духа Светога. Ово дејство на почетку је као огањ који расте из срца, а на крају је као миомирисна светлост” 284. Под именом искушеника овде подразумевамо искушенике у тишини, а цела књига Светог Григорија Синаита је намењена поуци тихих. Свети Синаит опет каже: „Једни, учећи науку о молитви, предлажу: и само умом предлажем, и само умом. Понекад се ум, малодушан, исцрпљује молитвом, а понекад и уста, па се зато мора молити и једним и другим, и уснама и умом. Међутим, плакати се мора тихо и неустрашиво, да глас не помути осећања и пажњу ума и не омета молитву. Ум ће, навикавши се да то чини, успети и добити од Духа снагу да се моли снажно и на све начине. Тада није принуђен да се моли уснама и неће моћи, задовољавајући се сасвим умном молитвом“ 285. Узносивши повремено усмену молитву, Свети Григорије комбинује свој метод са методом Светог Јована Климака. У суштини, ово је исти метод, али о њему свети Григорије говори у извесном степену успешности. Онај ко пажљиво изучава по Климакусу, у догледно време ће постићи то стање молитве о коме говори Синаит. Молитву, по веома темељном, практичном мишљењу Синаита, треба посебно олакшати стрпљење. „Човек који ћути углавном треба да седи док се моли, због тежине овог подвига, а понекад да легне на постељу накратко да се тело мало одмори. Стрпљење треба да буде твоје седење у испуњењу своје воље, да у молитви треба да трпиш (Кол. 4, 2) и да не устајеш брзо, малодушан због веома тешког ума и непрестаног боловања ума. Ово је умна болест која дубоко умножава. Проф. каже: „Испунила сам се бола као рађа“ (Јер. 8:21). Али погнуте главе и сабраног ума у ​​срцу – ако вам се срце отворило – призовите Господа Исуса у помоћ. „Ако вас боле рамена и често сте изложени главобољама, подносите то постојаношћу и ревношћу, тражећи Господа у свом срцу, јер је царство небеско власништво оних који сами себе приморавају, а они који сами себе приморавају „одузимају га“ (Матеј 11,12). Господ је указао да је права марљивост пати и сличних болести у пати и сличним болестима. душевних и телесних болести“ 286. Реч болест овде првенствено означава скрушеност духа, плач духа, болест и патњу од осећања своје грешности, од осећања вечне смрти, од осећања ропства палим духовима. Патња духа се саопштава срцу и телу, као нераскидивој вези са духом, и природном нужношћу учествује у његовим стањима. За оне који су немоћни телом, скрушеност духа и његов плач потпуно замењују телесни труд 287; али од људи снажног тела свакако се тражи угњетавање тела: код њих, без угњетавања тела, само срце неће задобити блажену тугу која се рађа у слабима из осећања и свести о слабости. „Ниједан посао,“ каже свети Григорије, „телесни и духовни, без болести и труда, никада не уроди плодом ономе који га пролази, јер „недостаје Царство небеско“, рекао је Господ, „и убоге га узимају“ (Матеј 11, 12). Под принудом подразумевамо телесно осећање које је много година мучно или безболно, јер су много година безболно радили. болести и топле ревности срца, они не остају причасници чистоте и Светога Духа, одбацивши озбиљност болести, они који раде свој посао у немару и слабости, очигледно раде, како мисле, много, али не жању плод безболности, у сваком погледу. Сведок томе је онај који каже: „Ако су сви наши облици живота узвишени, а немамо болесно срце, онда нису истинити и бескорисни” 288. Сведочи и велики Јефрем, који каже: „Кад радиш, мучно ради, да из себе отклониш болести сујетног рада. слабост, изнемогли великопосним подвигом, и не замишљамо страдање болести, као онај који рађа дете, болним уздизањем срца, онда нећемо родити Духа спасења на земљи срца, као што сте чули, него ћемо само (достојно жаљења и смеха) да се хвалимо и умољавамо у беспоговорно време одласком из овог живота, сви ћемо несумњиво доживети пун плод“ 289. Поука монаха Синаита о болу који прати истинско практиковање умне молитве ћутљивог човека може изгледати чудно, као што је то чинило, телесном и духовном уму, неупознатом са искуствима монашког живота. Позивајући такве људе да обрате пажњу на информације стечене искуством, ми сведочимо да не само чињење умне молитве, већ и пажљиво читање дубоких отачких списа о томе изазива главобоље. Скрушеност срца, због грешности, заточеништва и смрти откривене молитвом, толико је јака да у телу производи патњу и болест, чије постојање и могућност су потпуно непознати онима који нису упознати са подвигом молитве. Када срце признаје Господу своју грешност у свом ојађеном стању, тада се тело разапиње. „Страдовао сам“, каже Давид, који је искусан у подвигу молитве, „и до краја сам био збркан, јадикујући док је ходао по цео дан. Јер је тело моје испуњено срамотом, и нема исцељења у телу мом. Био сам огорчен и понизан до стењања због уздисања срца мога.“ (Пс7-9). У учењу Светог Григорија о молитви уочава се посебност да он упућује ум да се концентрише у срцу. То је дело које Оци називају уметничким делом молитве, које забрањују новим монасима и мирјанима, које захтева значајну припремну обуку, којој и припремљени монаси морају приступити са највећим страхопоштовањем, страхом Божијим и опрезношћу. Заповедивши да се ум концентрише у срцу, Преосвећени додаје: „ако се срце твоје отвори“. То значи: сједињење ума са срцем је дар Божанске благодати, дат у своје време, по нахођењу Божијем, а не превремено и не по нахођењу подвижника. Дару пажљиве молитве обично претходе нарочите туге и душевни потреси, који наш дух своде у дубину свести о сиромаштву и безначајности 290. Дар Божији привлачи смирење и верност Богу, изражену ревносним одбацивањем свих грешних помисли при самој њиховој појави. Лојалност је разлог за чистоту. Чистоти и смирењу дају се дарови Духа. Уметничку праксу умне молитве са посебном јасноћом и потпуношћу оцртава блажени Никифор, монах који је ћутао у светој Гори Атонској. Молитвено дело с правом назива уметношћу уметности и науком о наукама, јер даје уму и срцу знање и утиске који проистичу из Духа Божијег, док све друге науке дају знање и утиске само код људи. Паметно чињење је највиша богословска школа 291. "Ово највеће од највећих дела", каже велики ментор тихих, "многи или сви стичу учењем. Ретки људи, ненаучени, примају га од Бога марљивим радом и топлином вере, али реткост није закон. Из тог разлога треба тражити, тако да можемо да тражимо ментора, тако да можемо да будемо учени у свом непретенциозном ментору. дерогације и надмоћности које се јављају у вежбању пажње на десни и врат, уведене лукавством злога, јер нам их ментор излаже, знајући их из сопствених искустава којима је био подвргнут. Он поуздано показује овај ментални пут, а ми под његовим вођством комотно завршавамо овај пут. Ако нема нама познатог ментора, онда га морамо вредно тражити. Ако се ни у таквом трагању не нађе учитељ, онда, призивајући Бога у скрушености духа и са сузама, у лакомости, и помоливши Му се, учини како ти кажем. Знате да се дах који удишемо састоји од ваздуха, али ми дишемо срцем, ништа друго. То је инструмент живота и телесне топлине. Срце увлачи ваздух у себе да би дахом ослободило своју топлоту из себе и обезбедило себи хлађење. Разлог за овај механизам, тачније, слуга је плућа, која је Бог створио ретко, због чега згодно уноси и избацује свој садржај. Тако срце, привлачећи у себе хладноћу својим дахом и избацујући њоме топлину, непогрешиво посматра ред у коме је уређено да садржи живот. И тако ти, седајући и сабравши свој ум, улазиш у ноздрвни пут којим дах улази у срце, доводиш дах у (најтиши) покрет и примораваш ум да се са удахнутим ваздухом спусти у срце. Када се тамо узнесе, оно што следи биће за вас пуно радости и радости. Као што се неки муж, који је био одсутан из свог дома, када се врати, не сећа себе са радошћу што се удостојио да види своју жену и децу, тако се ум, када се сједини са душом, испуни неописивом слашћу и радошћу. брате! Навикните свој ум да не одлази брзо одатле, јер у почетку постаје веома депресиван због унутрашњег заточеништва и скучености. Када се навикне на њих, неће волети да лута напољу, јер је царство небеско у нама. Разматрајући то тамо и тражећи чистом молитвом, ум препознаје све спољашње као подло и мрско. Ако се, као што је речено, умом узнесеш на место срца свог које сам ти показао, онда захвали Богу и прослави га, и скачи, и увек се држи овог делања, и оно ће те научити ономе што не знаш. Такође треба да знаш да твој ум, будући ту, не треба да ћути и да остане у беспослици, него да има непрестан рад и учење, не престајући од тога, молитву: „Господе Исусе Христе, Сине Божији, помилуј ме“. Ова молитва, држећи ум ниским, чини га неосвојивим и неприкосновеним за нападе непријатеља, што води ка свакодневном успеху у љубави и жељи Божанске. Ако после много труда, брате, не можеш да се уздигнеш у земље срца, као што ти рекосмо, онда учини шта ја кажем, и наћи ћеш оно што тражиш уз помоћ Божију. Знате да је књижевност сваког човека у грудима. Унутар Персеја, ћутањем наших усана, говоримо, саветујемо се, вршимо молитве и псалмопе. Уклонивши сваку помисао - можете то учинити ако желите - препустите овој литератури да каже: "Господе Исусе Христе, Сине Божији, помилуј ме." И буди приморан да вапиш ово у свом срцу уместо било које друге мисли. Када ово радите неко време, онда ће вам се кроз ово отворити улаз у ваше срце, без икакве сумње, као што смо писали, научивши то из искуства. Цело лице врлина ће доћи к вама, са много жељеном и слатком пажњом: љубављу, радошћу, миром и тако даље: са њима ће испунити све ваше захтеве за Христа Исуса, Господа нашег“ 292. Овде, прво, морамо обратити пажњу на диспензацију блаженог Оца и на диспензацију коју је видео у монаху коме је поучавао. То се јасно види из чланака његовог говора који претходе излагању уметности, из којих је јасно, упућивањем на житије Светог Саве, да поука о безмолвију срца, за коју и у складу са којом је обезбеђена и спољашња тишина у телу, приличи оним монасима који су се потпуно научили правилу монашког живота, могу да се боре против отпорних мисли и чувају свој ум. Блажени Никифор говори поученом: „Знаш да је књижевност сваког човека у грудима. Тамо, у тишини усана, говоримо, саветујемо се, вршимо молитве и псалмопе. Јасан осећај моћи књижевности код Персијанаца, да се ту могу вршити молитве и псалмодије, врло су ретки, они који су значајно успели, који су се дуго бавили молитвом по методи светог Јована Климака, који су стекли значајан степен стерилности и веома пажљивом молитвом узбудили дух до изобиловања, овде названу књижевност за немогуће. У људима, у њиховом обичном стању, дух, погођен падом, спава немирним сном, идентичним са смрћу: он није способан за овде назначене духовне вежбе, и буди се за њих тек када се ум непрестано и интензивно бави његовим побуђивањем кроз животворно име Исусово. Метод који је предложио блажени Никифор је одличан. У њеном излагању, онима који разумеју материју видљива је и поступност која треба да се уздигне до ње, и чињеница да је њено стицање дар од Бога. Пошто је овај метод посебно детаљно објашњен у раду Ксантопула о молитви и тишини, прелазимо на поменути рад. Свети Калист Ксантопулос је био ученик монаха Григорија Синаитског, замонашио се у Светој Гори, у почетку изучавајући монашки живот у конаку; касније је прешао на тихи живот када се нашао зрео за то. Умној молитви научио се у послушању манастирског кувара, а имао је и учење овога света, што се јасно види из књиге коју је саставио. Већ у дубокој старости свети Калист је уздигнут у чин цариградског патријарха. Свети Игњатије је био његов најближи пријатељ и учесник у монашким подвизима. Обојица су постигли велики успех у молитви. Њихова књига је искључиво написана за ћутке. Механизму који је изложио блажени Никифор, додају да се приликом употребе морају затворити уста. Кажу да почетник, у односу на безмолвни живот, мора да упражњава Исусову молитву на начин блаженог Никифора, непрестано је уносећи у срце тихо, посредством даха ноздрва, који се исто тако тихо емитује, док су му усне затворене 293 . Веома је важно знати значење које свети учитељи умне молитве дају механизму који они предлажу, а који се, као материјални метод, никако не сме мешати са сопственим деловањем молитве, којој никако не треба придавати посебан значај, као да из тога произилази сав успех молитве. У молитвеном благостању дејствују сила и благодат Божија, све остварују: методе остају методе које су потребне нашој слабости и одбацују се као непотребне и сувишне након постизања благостања. Полагање наде у ове методе је веома опасно: своди се на материјално, погрешно разумевање молитве, одвраћајући од разумевања духовног, јединог истинитог. Лажно схватање молитве увек резултира или бескорисним или духовно штетним вежбањем. „И знај ово, брате“, кажу Ксантонули, „да су свака уметност и свако правило, ако хоћеш, и разне делатности, суђене и правилно установљене из разлога што се још не можемо молити чисто и безусловно у нашим срцима. Када се то изврши добром вољом и благодаћу Господа нашег Исуса Христа, онда се ми, оставивши много ствари, и различитих и разнородних, сједињујемо непосредно, изнад речи, са Јединим, јединим и сједињеним 294. Од тога да смо у поменутој уметности срдачне, чисте и неспарене молитве – међутим, може бити делимично и страно унети у себе оно што је нечисто, а не туђе унети у оно што је било због нечистог, а не туђег. претходно учињено бунећи се против тога – подвижник долази у навику да се моли без принуде, неспарен, чист и истинит, односно да дође у стање у коме ум борави у срцу, а не само да се у њега уводи са принудом, кукавички, кроз удисање и затим поново узмицање, при чему се и сам ум непрестано окреће себи с љубављу, у срцу се непрестано моли. Подвиг умне и срдачне молитве „исправља ум од засењења истог уз помоћ Божанске благодати и од истомишљеника 296, срдачног, чистог, безосећајног, са вером призивањем Господа нашег Исуса Христа, а не из једне, просте, горе наведене природне уметности кроз дисање на ноздрве, или из седења, а не седења у мраку, ово је било тамно место! измислили су Божански Оци ни за шта друго него за неку помоћ прикупљању мисли од обичног узлетања, до враћања себи и пажњи 297. Пре свих благодатних дарова, неодређеност се даје уму од Господа нашег Исуса Христа и призивањем Његовог светог имена у срце са вером. тихо и мрачно место и слично.“298 Ксантопуљи строго забрањују преурањено бављење оним што, по духовном систему монашког живота, има своје време. Они желе да монах поступа по поретку који му је установљен, по законима које учи Божанска благодат. „А ти“, кажу, „желећи да се научиш тишини која те води ка небу, следи мудро утврђене законе, и најпре радосно воли послушност, па тишину. Као што је радња успон ка виђењу, тако је и послушност ћутању. „Не мењај границу вечног, – по Светом писму, – који је поставио твој отац, –о28“; један“ (Проп. 4, 10). Тако, поставивши добар темељ за почетак, моћи ћете временом да положите најблаженији покров на почетак стварања Духа. Као што се све одбацује од некога чији почетак, као што је речено, није вешт, тако је, напротив, све сјајно и све је сјајно и уредно од некога, иако је ово уредно од некога9. уопште, признаје се да је, до стицања целибата, који није варљив или краткотрајан, већ постојан и суштински, корисно практиковати Исусову молитву у монашком друштву, помажући вршењу молитве активним испуњавањем јеванђелских заповести, или, што је исто, смирењем. Након што добије дар неиспарења, дозвољено је да додирне тишину. Тако су радили Свети Василије Велики и Григорије Богослов. Они су се, по причи светог Исака Сирина, прво бавили испуњавањем оних заповести које важе за оне који живе у људском друштву, пролазећи кроз молитву која одговара овом положају; од овог живљења, њихов ум је почео да осећа тишину или стагнацију, затим су се повукли у самоћу пустиње, тамо су почели да раде у унутрашњем човеку и постигли спекулацију 300. Савршено ћутање у наше време је веома незгодно, готово немогуће: Серафим Саровски, Игњатије Никифоровски, Никандр, затим умно успешан у временима, остали су веома успешни у временима умног, у тихом времену. у друштву монаха, посебно ови други никада се нису повлачили у тишину уочљиву људима, будући да је у души велики ћутљив човек. Метод ћутања, којим се руководио монах Арсеније Велики, увек је био одличан, а сада га треба признати као најбољи. Овај отац је непрестано ћутао, није ишао у братске келије, примао људе у своју келију само у случајевима крајње нужде, стајао негде иза стуба у цркви, није писао ни примао писма, углавном се удаљавао од свих односа који би могли да поремете његову пажњу, и имао је циљ живота и свих радњи да сачува пажњу 301. подражавање светог Исака Сирина, као веома згодну, мудру и плодну слику 302. У закључку наших извода из дела Ксантопула износимо њихово искусно мишљење, које се слаже са мишљењем осталих Светих Отаца, да је за постизање невиђене срдачне молитве потребно много времена и много труда. „Молити се непрестано у срцу“, кажу, „као и највише од овог стања, не остварује се једноставно, не као да се догодило, не кроз мало труда и времена, иако се и то дешава повремено по несхватљивој визији Божијој, али захтева дуго времена, и знатне трудове, духовне и телесне подвиге, много и дуготрајне принуде, у част дара и наде, у част дара и наде. подвизи морају бити једнаки и одговарајући по снази, тако да се, по тајанственом светом учењу, враг изгони са пашњака срца и да се у њему јасно настани Христос“. Свети Исак каже: „Ко жели да види Господа, труди се да уметнички очисти своје срце сећањем на Бога, и тако ће, лакоћом својих мисли, сваког часа видети Господа. И свети Варсануфије: „Ако човеку не помаже унутрашње дело благодати Божије, онда се споља узалуд труди. Унутрашња активност, у комбинацији са срчаним обољењима, доноси чистоту, а чистота доноси истинско безмолвије срца, такво ћутање доноси смирење, а смирење чини човека пребивалиштем Божијим. Када Бог обитава, тада се демони и страсти изгоне, и човек постаје храм Божији, пун освећења, пун просветљења, чистоте и благодати. Блажен је онај који гледа Господа у унутрашњој ризници срца, као у огледалу, и са сузама излива молитву своју пред добротом Његовом.” Свети Јован Карпатски: „Потребно је много времена и труда у молитви да се у нехладном расположењу ума нађе неко друго небо срца, где живи Христос, како каже Апостол: „Или не знате да је Исус Христос у вама? осим што смо по природи невешти“ (2. Кор. 13, 5) 303. Задовољни смо овим изводима из Светих Отаца, јер они на задовољавајући начин објашњавају праксу Исусове молитве. Исто учење је изложено и у другим отачким списима. Препознајемо да је неопходно да нашим љубљеним очевима и браћи поновимо упозорење да не журе да читају Очеве списе о узвишеним делима и стањима монаха, иако радозналост води овом читању, иако ово читање производи задовољство и усхићење. Наша слобода, због природе времена, мора бити посебно ограничена. Када су постојали љубазни ментори, онда су хобији почетника били згодно примећени и излечени. Али сада нема ко да лечи или примети хобије. Често штетан хоби неискусни ментори препознају као велики успех; онај ентузијасти се подстиче да постане страственији. Страст, захвативши монаха и не примећена, наставља да делује, све више га одвраћајући од правца истинског. Без сумње се може рећи: већина је у разним хобијима, оних који су одбацили своје хобије и хобије је врло мало, а оних који нису жељни не постоје. Из тог разлога, када су нам очинске књиге остављене као једино средство руковођења, морамо их читати са посебном пажњом и читљивошћу, како се једино средство вођења не би претворило у средство неправилне активности и поремећаја који из тога произилази. „Потражићемо“, каже Свети Јован Климак о избору ментора, „не оне који су предзнање, не проницљиве, већ пре свега, управо оне који су понизни у мудрости, који су по свом моралу и месту становања најприкладнији болести која нас обузима“ 304 . Исто треба рећи и за књиге, као што је већ речено: од њих треба изабрати не оне најузвишеније, већ оне најближе нашем стању, изражавајући жељу која је нама својствена. „Велико је зло“, рекао је свети Исак Сирин, „учити неком високом учењу некога ко је још увек у рангу почетника и по духовном узрасту одојче“ 305. Човек телесни и духовни, слушајући духовну реч, схвата је у складу са својим стањем, изопачује је, изобличава је, и пратећи је у њеном изопаченом смислу, стиче лажни правац, држи се тог правца упорно, као смера који даје света реч. Неки старац је достигао хришћанско савршенство по посебном виђењу Бога, ушавши у безмолвије, противно правилима, од младости. Најпре је ћутао у Русији у шуми, живећи у земуници, а затим у Светој Гори; по повратку у Русију смештен је у заједнички манастир. Многа братија, видевши у старцу несумњиве знаке светости, обратише се њему за савет. Старац је давао упутства из своје власти и оштетио душе браће. Неки монах, добро познат старцу, рекао му је: „Оче! Ти говориш братији о поступцима и стањима која су недоступна њиховом разумевању и устројству, а они, објашњавајући твоје речи на свој начин и поступајући у складу са овим објашњењем, сами себи наносе штету. Старац је са светом једноставношћу одговорио: „Ја и сам видим! Па шта да радим? Све сматрам супериорнијим од себе, а на питање одговарам из своје државе. Старац није познавао општи монашки пут. Не само да је грех штетан за нас, већ је и сама доброта штетна када то чинимо у погрешно време, а не у одговарајућој количини; па није штетна само глад, већ и вишак у храни и квалитет хране који не одговара старости и грађи. „Не точе ново вино у старе мехове; у супротном, мешавине ће се попустити, а вино ће се пролити, а мешавине ће пропасти; а ново вино уливају у нове мехове, и једно и друго ће се сачувати“ (Мт. 9, 17) Ово је Господ рекао за дела врлине, која свакако морају одговарати стању чиниоца, иначе ће погубити онога који чини и сами пропасти, то јест, биће предузета без плода, на штету и погубљење душе, противно својој намери. Поред наведених помагала, на располагању су и разна друга помагала која помажу почетницима у вежбању Исусове молитве. Хајде да наведемо главне. 1) Бројаница или мердевине. Бројаница се обично састоји од стотину зрна, а лествица од сто степеница, пошто се по правилу, обављена Исусовом молитвом, обично рачуна на сто молитава. Поклоне се броје према бројаници, а седећи монаси практикују Исусову молитву, у почетку према бројаници. Када се пажња појача током молитве, тада престаје и способност мољења бројанице и бројања изговорених молитава: сва пажња се окреће молитви. 2) Веома је корисно научити Исусову молитву, вршећи је са поклонима до земље и од појаса, чинећи ове поклоне полако и са осећањем покајања, како им је веровао блажени младић Георгије, о коме свети Симеон Нови Богослов казује у својој Речи о вери 306. године. 3) У цркви и уопште при клањању Исусове молитве корисно је имати затворене очи и 4) леву руку држати на грудима, изнад леве брадавице грудног коша, нешто више од ње: последњи механизам доприноси осећају моћи књижевности која се налази у грудима. 5) Оци саветују онима који ћуте да имају помало мрачну келију, са завесама на прозорима, да заштите ум од расејаности и да му помогну да се концентрише у срцу. 6) Онима који ћуте саветују се да седну на ниску столицу, прво, зато што је за пажљиву молитву потребан миран положај, и друго, у лику слепог просјака који се помиње у Јеванђељу, који је, седећи успут, вапио Господу: „Исусе, Сине Давидов, помилуј ме“ (Мк. 10, 47), услишено је. Такође, ова ниска столица представља труло место на које је Јов бачен ван града, када га је ђаво ударио од главе до пете жестоком болешћу (Јов 2,8). Монах мора да види себе унакаженог, изобличеног, измученог грешношћу, избаченог њоме из природног стања, уроњеног у неприродно, и из овог погубног стања вапи свемилостивом и свемогућем Исусу, Обновитељу људске природе: „Помилуј ме“. Ниска столица је веома згодна за практиковање Исусове молитве. Ово не искључује стајање са њом; али пошто је готово све време правог безмолвника посвећено молитви, остављено му је да то чини седећи, а понекад и лежећи. Нарочито болесни и стари треба да се чувају претераних телесних подвига, да им то не исцрпи снагу и не одузме могућност бављења духовним подвизима. Суштина рада је у Господу и у Његовом имену. Паралитичар је окачен на своју постељу пред Господом кроз покривач куће и добио исцељење (Мк. 2,4). Исцељење се постиже смирењем и вером. 7) Поклоници паметног рада понекад морају да помогну себи тако што ће их полити хладном водом или ставити у воду натопљене пешкире на места где крв тече. Вода треба да буде летња - не најхладнија, јер ова друга повећава топлоту. Генерално, менталне активности имају тенденцију да производе топлоту у одређеним размерама. Такву врелину осетио је монах авва Доротеј у себи када се бавио науком, због чега се расхлађивао водом 307. Такву топлоту ће свакако осетити они који се веома силно приморавају да уз помоћ материјалних помагала сједине ум са срцем, придајући им претерану важност и не придајући дужну важност духовним помагалима. Уз посебан материјални напор ка срдачној молитви, топлина почиње да делује у срцу. Ова топлина је директна последица таквог подвига 308: сваки члан људског тела који је подвргнут трењу постаје врућ, а исто се дешава и срцу од сталне, дуготрајне напетости. Топлота која долази од појачаног, материјалног достигнућа је такође материјална. Ово је телесна, крвна топлота, у области пале природе 309. Неискусни подвижник, осетивши ту топлину, сигурно ће нешто замислити о њој, наћи у њој пријатност, задовољство, што је почетак самообмане 310. О овој топлини не само да не треба мислити ништа посебно, него напротив, треба посебно да се предострожи када се она појави. Предострожност је неопходна из разлога што ова топлота, попут крви, не само да прелази на различита места у грудима, већ врло лако може да падне и на доње делове материце, изазивајући у њима снажно распадање. Природно, у овом случају почиње да делује телесна пожуда, карактеристична за ове делове у стању врућине. Неки су, дошавши у ово стање и не схватајући шта им се дешава, пали у збуњеност, малодушност и очајање, као што је познато из искуства. Увидевши своје стање као погубно, они прибегну славним старцима, тражећи у њиховим саветима исцељење за своје душе, растргане тугом и збуњеношћу. Старци су се, чувши да се при призивању имена Исусовог, појавио снажан жар, спојен са деловањем пожуде, ужаснули лукавствима ђавољим. Они су овде препознали страшну превару, забранили су страдалницима да практикују Исусову молитву као узрок зла, а многим другим подвижницима су ову околност причали као дивну, погубну последицу практиковања Исусове молитве. И многи су веровали у изречену пресуду из поштовања према великом имену стараца, веровали су да је пресуда изведена из самог искуства. У међувремену, овај страшни шарм није ништа друго до навала крви која је резултат повећане, незналачке употребе материјалних користи. Ово испирање се лако може излечити за два-три дана наношењем крпе натопљене летњом водом на упаљене делове. Много је опасније, много ближе прелести, када подвижник, осећајући крваву топлоту у срцу или грудима, сматра да је то блажено, замисли нешто о томе, а самим тим и нешто о себи, и почне да измишља себи насладу, да помрачује, обмањује, заплиће и уништава себе уображеношћу. Што је више принуде и напетости у телу подвижника, то интензивније разбуктава крвна топлота. Тако треба да буде! Да би се ова топлота ублажила, да би се спречило да падне, не сме се ум са посебним напором притискати на срце, не сме се напрезати срце, не производи топлота у њему прекомерним задржавањем даха и напрезањем срца; напротив, мора се тихо задржати дах и врло тихо довести ум да се сједини са срцем; треба се трудити да молитва делује на самом врху срца, где се налази вербална сила по учењу Отаца и где, због тога, треба да се врше богослужења. Када Божанска благодат засени подвиг молитве и почне да сједињује ум са срцем, тада ће материјална топлота крви потпуно нестати. Молитвени ритуал се тада потпуно мења: постаје као природан, потпуно слободан и лак. Тада се у срцу јавља друга топлина, суптилна, нематеријална, духовна, која не производи никакав распламсавање – напротив, расхлађује, просветљује, наводњава, делује као исцељујуће, духовно, помазање, привлачећи неизрециву љубав Бога и људи, како ће свети Максим Капсокаливи причати о овој топлини и бескрајном искуству свог оца31 б1. браћо, молећи их да не одбацују мој убоги савет: не приморавајте себе прерано да откријете у себи дејство срдачне молитве. Разборит опрез је потребан, посебно у наше време, када је готово немогуће наћи задовољавајућег ментора за ове предмете, када подвижник мора, пипајући, уз руководство светоотачких списа, да се пробије у ризницу духовног знања, а такође и сам, пипајући, изабере из њих оно што је њему својствено. Живећи по јеванђељским заповестима, бавити се пажљивом Исусовом молитвом по методи Светог Јована Климака, спајајући молитву са плачем, имајући за почетак и циљ молитве покајање. У своје време, познато Богу, откриће се деловање срдачне молитве. Такав поступак, откривен додиром прста Божијег, супериорнији је од онога који се постиже интензивном самоприсилношћу кроз материјалне користи. Она је по много чему супериорнија: много је шира, издашнија, потпуно је заштићена од заблуда и других оштећења. Онај ко га је тако примио види у примању само милости Божије, дара Божијег, а онај ко је то постигао интензивном употребом материјалних користи, видећи дар Божији, не може а да не види свој подвиг, не може а да не види сам механички метод којим се служио, не може а да му не прида посебан значај. Ово је, на суптилном менталном путу, значајан недостатак, значајан камен спотицања, значајна препрека развоју духовног успеха. Нема краја нити граница за развој духовног просперитета. Безначајна, неприметна нада у нешто ван Бога може зауставити ток благостања, у коме су вођа, ноге и крила вера у Бога. „Вернику је Христос све“, рекао је Свети Марко 312. Од оних који су са посебном пажњом користили материјална помоћна средства, мало њих је постигло успех, али је много њих било узнемирено и оштећено. Код искусног ментора употреба материјалних помагала није много опасна, али када се води књигама, веома је опасна због погодности да се незнањем и несмотреношћу падне у заблуду и друге врсте психичких и физичких поремећаја. Тако су неки, увидевши штетне последице непромишљеног подвига и само површно и збркано схватајући Исусову молитву и околности око ње, приписивали ове последице не незнању и лакомислености, већ самој пресветој Исусовој молитви. Може ли ишта бити тужније, јадније од ове бласфемије, ове лепоте? Свети Оци, поучавајући молитву срца, нису давали прецизна упутства у ком делу срца она треба да се врши, вероватно из разлога што у то време није било потребе за овом поуком. Свети Никифор каже, као о познатој теми, да је књижевност код Персијанаца, и да када се књижевност подстакне да учествује у молитви, онда ће се после ње и срце побудити на такво учешће. Онима који нешто знају са свим детаљима и темељношћу тешко је предвидети и решењем спречити сва питања која могу произаћи из потпуног незнања: у чему незнање види мрак, за знање нема ништа нејасно. У каснијим временима, нејасна назнака у записима отаца о срцу била је узрок значајног збуњености и погрешног практиковања молитве код оних који су без ментора, а да нису пажљиво проучили списе отаца, на основу површних појмова читањем брзо схваћених, одлучили да се упусте у уметничку срчану молитву, полажући јој сав свој материјал да се узда у њега. Дефинитивно објашњење ове теме је стога постало неопходност. Људско срце има изглед дугуљасте кесе која се шири према врху и сужава према дну. Она је својим горњим крајем, смештена насупрот леве брадавице дојке, причвршћена, а њен доњи део, који се спушта до краја ребара, је слободан; када почне да осцилује, ова осцилација се зове откуцај срца. Многи, немајући појма о грађи срца, препознају своје срце тамо где осећају његово куцање. Када сами почну са вежбањем срдачне молитве, они свој дах усмеравају, уносећи га у срце, у овај део срца, доводећи га у плотску врелину, а откуцаји срца се јако појачавају, призивајући себи и намећући себи неисправно стање и прелест. Схимамонах Василиј и старац Пајсије Величковски причају да су многи њихови савременици били оштећени злоупотребом материјалних користи 313. А касније су се често наилазили на примере фрустрације због такве акције; Они се и данас налазе, иако је склоност да се практикује Исусова молитва до крајности смањена. Немогуће је не срести их: они морају бити неизоставна последица незнања, угађања, уображености, неблаговремене и горде ревности и на крају потпуног осиромашења искусних ментора. Шемамонах Василије, позивајући се на Светог Теофилакта и друге Оце, тврди да се три силе душе, вербална, сила љубоморе и сила жеље, налазе на следећи начин: у горњем делу срца је вербална сила или дух човека, у средини је сила љубоморе, у доњем делу је сила жеље или природна сила. Онај ко покушава да покрене и загреје доњи део срца, покреће силу пожуде, која близином гениталних делова према њему и по својој природи покреће ове делове. Неупућено коришћење материјалних користи ће довести до снажног распламсавања телесне пожуде. Какав чудан феномен! Подвижник се, по свему судећи, бави молитвом, а делатност рађа пожуду, коју треба умртвљивати делатношћу, а незнање које је злоупотребило материјалне користи приписује Исусовој молитви оно што треба приписати злостављању. Срдачна молитва долази из сједињења ума са духом оних раздвојених падом, сједињених благодаћу искупљења. У људском духу концентрисани су осећаји савести, смирења, кротости, љубави према Богу и ближњем и друга слична својства; током молитве дејство ових својстава мора бити спојено са деловањем ума. На то треба да буде усмерена сва пажња онога ко се моли. Сједињење се остварује прстом Божијим, који једини може да излечи рану од пада; молитвеник доказује искреност своје воље да добије исцељење непрестаним остајањем у молитви, ограничавајући свој ум у речи молитве, спољашњим и унутрашњим деловањем по заповестима Јеванђеља, чинећи дух способним да се сједини са умом који се моли. При томе донекле доприноси и уметничко усмерење ума ка књижевности и горњем делу срца. Уопштено говорећи, претерана напетост при коришћењу овог материјалног помагала, као подстицања материјалне топлоте, је штетна: топлоти тела и крви не би требало да буде место у молитви. Због душеспасоноснијег утицаја молитве уопште и сећања на Бога или Исусове молитве посебно, као средства да останемо у сталној заједници са Богом и да непрестано одбијамо нападе непријатеља, практиковање Исусове молитве је посебно мрско ђаволу. Посебно су прогоњени од ђавола они који се моле у ​​име Господа Исуса. „Цео подвиг и сва трудољубља нашег противника“, каже монах Макарије Велики, „је у томе да одвратимо своје мисли од сећања на Бога и од љубави према Њему; за то користи сласти света, и одвраћа нас од истинског добра ка умишљеним, безначајним добрима“ 314. Из тог разлога, онај ко се посветио истинској служби Божијој, непрестаном Исусовом молитвом, мора се посебно чувати од расејаности мисли, никако не допуштајући себи умне беспослице, него се, не обазирући се на мисли и снове који се појављују, непрестано враћати молитви у име Исусово, као у уточишту, верујући да је Исус будно будно будно будно везан за Његово бдење о томе. њега. „Зли демони“, каже свети Нило Синајски, „ноћу покушавају да узнемире духовника преко себе, а дању преко људи, окружујући га клеветама, недаћама и незгодама“ 315. Овај поредак у демонском ратовању ће ускоро кроз искуство видети сваки молитвеник. Демони искушавају мислима, менталним сновима, сећањима на најнеопходније предмете, очигледно духовним рефлексијама, побуђивањем бриге, разним страховима и другим манифестацијама неверја 316. Уз сву разноврсност демонског ратовања, осећање збуњености је увек сигуран знак приближавања палих духова, чак и ако деловање које они производе има изглед праведности 317 . Подвижницима који се моле сами и интензивно, демони се јављају у виду чудовишта, у виду искушења, понекад у виду светлих Анђела, мученика, светитеља и Самог Христа; Не треба се плашити демонских претњи, али треба бити веома неповерљив према свим појавама уопште. У таквим случајевима, који су, међутим, ретки, наша прва дужност је да прибегнемо Богу, потпуно се предајући Његовој вољи и тражећи Његову помоћ: да не обраћамо пажњу на појаве и да не улазимо у општење и разговор са њима, препознајући себе као слабе за општење са непријатељским духовима, недостојне општења са светим духовима. Истински богоугодни подвижник молитве подвргава се посебним тугама и прогонима од своје браће, народа. А у овоме, као што смо већ рекли, главне фигуре су демони: они као оруђе користе и оне људе који су своју делатност спојили са делатношћу демона, и оне који не разумеју битке демона и зато згодно постају оруђе демона, чак и оне који, схватајући лукавство непријатеља, нису довољно пажљиви према себи и пажљиви су, па се зато варају. Најупечатљивији и најстрашнији пример каквом страшном мржњом према Богу, према Речи Божијој, према Духу Божијем могу да се заразе људи који су спојили расположење свог духа са расположењем демона, видимо у јеврејским првосвештеницима, старешинама, књижевницима и фарисејима, који су починили највећи злочин међу људским злочинима – Деициде. Свети Симеон Нови Богослов каже да, по надахнућу демона, монаси који воде лицемерни живот завиде истинским подвижницима побожности, и користе све мере да их узнемире или протерају из манастира 318. Чак и добронамерни монаси, који воде спољашњи живот и немају појма о духовном животу, бивају заведени од духовника, чудно им је понашање, осуђују их и клеветају, врше разне увреде и угњетавања. Велики практикант Исусове молитве, блаженопочивши старац Серафим Саровски, претрпео је многе невоље због незнања и плотског погледа на монаштво своје братије, јер они који читају закон Божији телесно верују да ће га испунити само спољашњим делима, без умног подвига, „не схватајући шта о њима говоре или потврђују“ (17 3 ). „Идући путем унутрашњег, спекулативног живота“, поучава и теши Серафим, црпећи вођство и утеху из свог духовног искуства, „не треба слабити, не треба га напуштати, јер нас људи, држећи се изгледа и чулности, задивљују својим мишљењима супротним осећању срца и покушавају на сваки могући начин да нас ометају од пута да нас ометају на различите начине. то. Не треба да оклевамо ни од каквог противљења док идемо овим путем, у овом случају потврђено у речи Божијој: „Нећемо се бојати њиховог страха, нити ћемо се узнемиравати, јер је Бог с нама. Посветимо Господа Бога нашег у срдачном сећању имена Његовог Божанског, и Он ће бити наш страх“ (Иса. 8:12–13). 14. век је по промислу Божијем послужио као оруђе међу монасима да поврати међу монасима заборављена умна дела – стигао је на Свету Гору и почео да саопштава знање које му је Бог дао побожним, ревносним и разумним подвижницима, али који су службу Божанску разумели само физички, у почетку су му се умногоме противили њеном учењу, тако да о духовном учењу немају појма, тако да им о духовном учењу нема појма. постојање, за оне који су телесном подвигу дали смисао који му не припада. Паметно чињење изгледа још чудније за телесни и духовни ум, посебно када је заражен уображеношћу и отровом јереси. Тада се мржња људског духа, који је ступио у општење са сатаном, према Духу Божијем исказује са монструозном јарошћу. Да бисмо ово објаснили и уопште да бисмо јасно приказали како телесни и духовни ум погрешно схвата све духовно, изобличава га према тами пада у коме се налази, упркос земаљској учености, да овде укратко оцртамо клевету и клевету против умног дела латинског монаха Варлаама и неких западних писаца. Високопреосвећени Инокентије у својој црквеној историји прича да је Варлаам, калабријски монах, стигао у Селун, град источног грчког царства, у 14. веку. Овде је, да би деловао у корист западне цркве под окриљем православља, одбацио латинство. Написавши неколико есеја да докаже исправност Источне Цркве, он је тиме задобио похвалу и поверење цара Кантакузеноса, знајући да грчко монаштво служи као главно ојачање Цркве, желео је да је ослаби, чак и згроми, да би уздрмао целу Цркву. У том циљу изразио је жељу да води најстрожи монашки живот и лукаво наговорио једног атонског пустињака да га отвори за уметничко вежбање Исусове молитве. Добивши оно што је желео, површно, бесмислено схвативши откривено, Варлаам је као једину суштину ствари прихватио материјалну помоћ, коју Оци, као што смо видели, називају само неком помоћи, а духовним виђењима за материјална виђења, видљива само телесним очима. Ово је пријавио цару као важну заблуду. У Цариграду је сазван сабор. Свети Григорије Палама, светогорски монах и велики трудбеник умне молитве, ступи у расправу са Варлаамом, и победи га силом благодати Божије. Варлаам и његови богохулники су анатеми. Вратио се у Калабрију и латинитет, оставио је многе Грке, површне хришћане, са поверењем у своје учење, и донео га на Запад, где су његове богохуле и апсурдне клевете прихваћене као исповедање истине 321. Историчар Флери, описујући радње Варлаама, као и он, концентрише сав материјални материјал као молитву у њему. Флери прави извод о механизму из речи Светог Симеона Новог Богослова о три слике молитве, које се налазе у Филокалији, тврди да Симеон учи, седећи у углу келије, да се очи и цела мисао окрене ка средини материце, односно до пупка, да задржи дах, чак и носом, и тако даље. Тешко би било поверовати да је интелигентни и учени Флери написао такав апсурд да се не чита на страницама његове историје 322 . Бергиер, други веома интелигентан и учен писац, каже да су грчки монаси контемплативни, од напора созерцања, полудели умом и пали у фанатизам (прелест). Да би дошли у стање усхићења, наслонили су очи на пупак, задржавајући дах: онда су замишљали да виде блиставу светлост, и тако даље 323. Искривљавајући слику молитве умних радника источне Цркве, и хулећи на њу, Латини не престају са богохулом и не престају над богохулним стањем, хулећи на молитву. Подредимо суду Божијем клевету и хулу јеретика; са осећањем плача, а не осуде, скренимо пажњу са апсурда које изговарају, послушајмо шта о виђењу светлости Христове каже наш блаженопочивши службеник Исусове молитве Серафим Саровски: „Да бисте примили и видели светлост Христову у срцу своме, морате се што више одвратити од видљивих предмета, тако у себи прво очистивши добро веру и одвратити се разапет за нас, затвори своје телесне очи, урони ум у срце, где вапије призивајући име Господа нашег, Исуса Христа, тада, по ревности и жару духа према љубљеном, човек налази задовољство у имену које призива, што буди жељу да тражи више просветљење, када се ум учврсти, кроз такву вежбу ума. освећујући храм душе својим божанским сјајем, као што каже пророк Малахија: „И сунце правде ће засијати вама који се бојите имена мога“ (Мал. 4, 2) и ова светлост је живот по јеванђељској речи: „У Њему беше живот, и живот беше светлост човеку“ (Јн. 3, 24.4). Из овога је јасно, супротно схватању Варлаама Калабријског и Латина, да ова светлост није материјална, него духовна, да отвара очи душе и да је они сагледавају, иако истовремено делује и на телесне очи, као што се десило са светим апостолом Павлом (Дела 9). Свети Макарије Велики, излажући детаљно и са посебном јасноћом учење о овој светлости у 7. речи, каже да је „то је суштинско просветљење у души силе Светога Духа, кроз њу се открива свако знање и Бог се заиста спознаје достојном и љубљеном душом“ 325. У сагласности са Оцем Великом Црквом, у сагласности са Оцем Великом Црквом, сагласно са Светом Црквом, опитују се сви савршени. и приказали је у својим списима, карактеристичним за ову неописиву тајну тако што су приказали материју у земљи. Веома је корисно знати да је плод чисте, непревазиђене молитве обнова природе, да је обновљена природа снабдевена и украшена даровима Божанске благодати, али жеља за превременим стицањем ових дарова, жеља којом, подстакнута самоуображеношћу, спречава Божју добру вољу и води ка нама само је крајње штетна воља и заблуда. Због тога сви Оци врло кратко говоре о даровима благодати, а веома детаљно говоре о стицању чисте молитве, чија су последица благодатни дарови. Подвиг молитве захтева пажљиву обуку, а дарови благодати се јављају сами по себи, као својства обновљене природе, када се ова природа, након очишћења покајањем, освештава засењењем Духа. Старац Пајсије Величковски, који је живео крајем прошлог 18. века, написао је свитак о умној молитви како би побио богохуле које је против ње изрекао неки сујетни философ, монах који је живео у Мошенским планинама, савременик Пајсија, каже Пајсије у писму Ел Пајсија 326. године. Теодосије, „извесни монах, сујеверни философ, видећи да су неки ревнитељи ове молитве, иако не по разуму, претрпели неку прелест због самоугађања и неуког руковођења ментора који нису били вешти у овој молитви, није свалио кривицу на себе самовољу, самовољом и неблагословљем, самовољом и неблагословљем. молитву, наоружао се, узбуђен од ђавола, толико да је далеко надмашио древне, трипут проклете јеретике, Варлаама и Акиндина, који су хулили на ову молитву, не бојећи се Бога, не стидећи се људи, подигао је страшне и срамне хуле против ове свете молитве, против њене бламаже. целомудрени људски слух. Штавише, подстакао је тако велико гоњење против ревнитеља ове молитве, да су неки од њих, оставивши све, побегли у нашу земљу и водили у њој богоугодни пустињски живот. Други, који су били слабоумни, доведени су до таквог лудила од покварених речи филозофа да су очинске књиге које су имали, како смо чули, утопили у реци, везујући их за циглу. Његова хула је била толико јака да су неки старци забрањивали читање књига отаца, претећи му да ће га лишити благослова за читање. Филозоф, који се није задовољио вербалним богохуљењем, кренуо је да ове хуле напише у писаној форми, а затим, погођен Божјом казном, ослепе, што је зауставило његов богоборачки подухват. Уопште, телесни и духовни ум, ма колико био богат светском мудрошћу, веома дивље и нељубазно гледа на умну молитву. То је средство јединства људског духа са духом Божијим и стога је посебно чудно и мрско за оне који фаворизују пребивање свог духа у мноштву палих, одбачених, непријатељских духова према Богу, који нису свесни свог пада, који проглашавају и величају стање пада као да је стање врхунског благостања. „Реч о крсту“, објављена устима апостола свим људима „који гину од безумља“; остаје као безумље када се молитвом објављује умом срцу и целом бићу старца; али „за оне који се спасавају то је сила Божија“ (1. Кор. 1:18). Хелени који нису познали хришћанство, и Хелени који су се из хришћанства вратили у јелинизам, траже, према свом расположењу, мудрост у умној молитви, и налазе безумље; али прави хришћани слабим и наизглед безначајним подвигом умне молитве стичу „Христа, силу Божију и премудрост Божију. Човек је мудрији од Бога, а човек је јачи од слабости Божије“ (1. Кор. 1, 22-26). Није ни чудо што су наши научници, немајући појма о умној молитви по предању Православне Цркве, и читајући о њој само у делима западних писаца, понављали богохуље и апсурде ових писаца 327. Духовни пријатељ старца Пајсија Величковског помиње и друге монахе савременика из разлога што су му прва три пута молитва одбацила молитву. препознајући ову вежбу као својствену само светитељима и бестрасним људима, друго, због потпуног осиромашења ментора за овај рад, и треће, због прелести која понекад прати умни подвиг. О неоснованости ових аргумената ми смо говорили на свом месту 328. Овде је довољно рећи да се они који из ових разлога одбацују вежбање умне молитве, баве искључиво усменом молитвом, а да у њој не постижу прави успех. Они, одбацујући опитно знање о умној молитви, не могу у усменој молитви стећи дужну пажњу коју пружа првенствено умна молитва. Псалмодија, изведена јавно и усмено, без пажње, уз значајну забаву, упорна од телесних радника који занемарују ум, веома слабо, површно делује на душу и доноси плодове сагласне радњи. Неретко, када се то чини неизоставно и у већим количинама, то изазива уображеност са својим последицама. „Многи“, каже схимонах Василије, „не знајући искуство умног рада, погрешно суде да умни рад приличи само бестрасним и светим људима. Због тога, држећи се, по спољашњем обичају, једног псалмодија, тропара и канона, они више воле само ово него своју спољашњу молитву. Не разумеју да је овакву песму молитву Оца и Отаца предао нама за време немогу. умове, да бисмо се, учећи се мало по мало, уздигли на ниво умне делатности, а не остали у псалмодији до смрти. Шта је детињастије од овога, када се ми, прочитавши на уснама своју спољашњу молитву, занесемо радосним мишљењем, мислећи о себи да чинимо нешто велико, наслађујући се великом количином и тиме хранимо унутрашњег фарисеја!“ 329. „Нека се удаљи од неправде сваки који именује име Господње“ (2 Тим. 2, 19), завештава Апостол. Овај завет, који се односи на све хришћане, посебно се односи на оне који намеравају да се моле непрестану у име Господа Исуса. Пречисто Име Исусово не трпи да буде усред нечистоће; захтева да се све нечисто избацује и избацује из сасуда душе; улазећи у сасуд по степену његове чистоте, он сам почиње да делује у њему и врши даље очишћење, за шта су недовољни човекови напори и које је потребно да би сасуд постао достојан суд за духовно благо, свесвета светиња. Избегнимо ситост, па чак и засићење, успоставимо правило умереног, сталног уздржавања у храни и пићу, ускратимо себи уживање у укусној храни и пићу, умиримо се сном задовољавајуће, али не претерано, оканимо се празнословља, смеха, шале, богохуљења, престанимо са пријемом безначајног. браћа у келији, под изговором љубави иза чијег имена се крију. празних разговора и активности које испразне душу. Оставимо се сањарења и сујетних помисли које се у нама рађају због нашег неверја, због непромишљене бриге, због сујете, сећања, раздражљивости и других наших страсти. Са пуноћом вере све бацимо на Господа, и заменимо многе мисли, своје празне снове непрекидном молитвом Господу Исусу. Ако смо још окружени непријатељима, тада ћемо силним плачем и вриском завапити Цару над краљевима, као што увређени и потлачени вапе из гомиле народа; ако будемо примљени у унутрашњу одају Цареву, онда ћемо Му донети жалбу и замолити за Његову милост са највећом тишином и смирењем, из саме дубине душе. Таква молитва је посебно моћна: она је потпуно духовна, изговара се директно на само ухо Царево, на Његово срце. Неопходан, суштински услов за успех у Исусовој молитви је останак у заповестима Господа Исуса. „Будите у мојој љубави“ (Јован 15:9), рекао је својим ученицима. Шта значи бити заљубљен у Господа? То значи да Га се непрестано сећамо, да духом непрестано остајемо у јединству са Њим. Први без последњег је мртав и не може се ни реализовати. „Ако заповести Моје држите, остаћете у љубави Мојој“ (Јован 15:10); Ако се непрестано држимо заповести Господњих, онда ћемо се духом својим сјединити са Њим. Ако се духом сјединимо са Њим, онда ћемо свим бићем тежити ка Њему, непрестано ћемо Га се сећати. Усмери своје поступке, све своје понашање према заповестима Господа Исуса, усмери своје речи према њима, усмери своје мисли и осећања према њима – и познаћеш својства Исусова. Осетивши ова својства у себи дејством Божанске благодати и из тог осећања стекао опитно знање о њима, уживаћете у нетрулежној сласти која не припада свету и овом веку, тихој сладости, али снажној, разарајућој расположењу срца за сва земаљска задовољства. Пошто сте се одушевили Исусовим својствима, волећете Га и пожелећете да Он у потпуности пребива у вама; без Њега ћеш себе сматрати изгубљеним и изгубљеним. Тада ћеш непрестано вапити, вапити из пуноте убеђења, свом душом: Господе Исусе Христе, Сине Божији, помилуј ме грешног. Исусова молитва ће заменити све друге молитве за вас. А какву идеју све оне могу да садрже и изразе, опширнију мисао о Исусовом помиловању грешника? Поставите себи једину сврху живота да испуните Исусову вољу у свим околностима, ма колико то изгледало важно или тривијално; труди се да чиниш једина дела која су угодна Исусу, и сва твоја дела биће подједнако достојна неба. Волите Исусову вољу више од жеља свог тела, више од свог мира и удобности, више од живота, више од своје душе. Читајте Јеванђеље што чешће, проучавајте у њему вољу Господа и Спаситеља вашег. Не остављајте без пажње ни најмању црту из Јеванђеља, ниједну наизглед неважну заповест. Обуздајте и умртвите све своје покрете, не само грешне, већ очигледно и добре, које припадају палој људској природи, често веома развијене међу паганима и јеретицима, одвојеним од еванђелских врлина, „као Запад од Истока“. Нека у теби ћуте све твоје старе ствари! Нека само Исус делује у вама својим пресветим заповестима, мислима и осећањима која произилазе из ових заповести. Ако тако живите, онда ће у вама сигурно процветати Исусова молитва, без обзира да ли се налазите у дубокој пустињи, или усред гласина неке заједнице, јер место боравка и мира ове молитве су ум и срце, обновљени познањем, кушањем и испуњењем „воље Божије, добра, прихватљива и савршена“ (Р2. Живети по јеванђељским заповестима једини је и истински извор духовног успеха, доступан свакоме ко искрено жели да успе, ма у какав спољашњи положај га поставио непознати промисао Божији. По самој природи ове вежбе, практиковање Исусове молитве захтева сталну будност над самим собом. „Овде је потребна побожна опрезност“, каже старац Серафим, „зато што је „ово море“, односно срце са својим мислима и жељама, које се мора очистити пажњом, „велико и пространо, има гмизаваца, нема их“ (Пс. 103, 25), то јест, многе су погрешне мисли и рђаве поколење3, 0 роду 3. морате стално пазити на себе да се грех на било који начин не прикраде и не опустоши вашу душу. Ово није довољно, треба стално посматрати да ум и срце остају у вољи Исусовој и да следе Његове свете заповести, како телесна мудрост не би заменила духовну неким злим лукавством, да се не би понела каквом загрејаном крвљу, да би остала, ако је могуће, у сталном мртвилу, у некој суптилној хладноћи19:12. Када се појави осећај ове суптилне хладноће, онда се из њега јасније види и слободније спроводи воља Божија. Када се јасније сагледа воља Божија, тада се посебном снагом побуђују глад и жеђ за истином Божјом, а подвижник, у дубокој свести свог сиромаштва и у сузама, са новим напором покушава да открије ову истину у себи најпажљивијом, најпребожнијом молитвом. „Као што је ова Божанствена молитва“, каже старац Пајсије, „највиши од свих монашких подвига, врхунац исправљања по Отачком одређењу, извор врлина, најтананије и невидљиво дело ума у дубини срца, тако су, у складу са овим, невидљиво, танано, подношљиво, мрежа ума и разнородних умова несхватљива за разнородне људске снове. постављен као невидљиви непријатељ против њега“ 331. Немогуће је поставити било који други основ за молитву у име Исусово осим оног што је постављено: то је сам Господ наш Исус Христос, Богочовек, који је несхватљиво прекрио неограничену природу Божију ограниченом природом човека и из ограничене људске природе пројављује деловање неограниченог Бога. У нашем детињству, Свети Оци поучавају неке методе, као што је горе поменуто, да се лакше навикнемо на Исусову молитву. Ове методе нису ништа друго до методе које не садрже ништа посебно. На њима се не треба бавити са претераном пажњом, не треба им придавати превелику важност. Сва сила и све дејство Исусове молитве произилази из обожаваног и свемоћног имена Исус, јединог имена под небом у коме нам доликује да се спасемо (Дела 4:12). Да бисмо постали способни да откријемо ово деловање у себи, морамо да будемо култивисани јеванђељским заповестима, као што је Господ рекао: „Неће сваки који ми каже: Господе, Господе, ући у Царство небеско“, и у оно што нас чека после блажене смрти наше, и у оно што се открива у нама за време нашег земаљског живота, „него чините Оче мој који је воља 12. ). Онима који успеју нису потребна никаква спољна средства: међу бучном гомилом они остају у тишини. Све препреке духовном успеху су у нама, само у нама! Ако нешто споља делује као препрека, онда то служи само као разоткривање наше слабе воље, нашег двоумља, наше штете грехом. Не би било потребе за било каквим спољним средствима да смо живели како треба да живимо. Наш живот је опуштен: воља нам је климава, безначајна и зато су нам потребне спољашње методе, попут оних са болесним ногама у штакама и штапу. Милосрдни оци, видећи да желим да се упустим у Исусову молитву, штавише, видећи да сам сасвим жив за свет, да ме осећа снажно утиче, саветују ме да уђем у усамљену, мрачну келију да се помолим, како би на тај начин моја осећања постала неактивна, моја комуникација са светом била прекинута, и да би ми било лакше да се удубим у себе. Саветују да се седи док клањам Исусову молитву на ниској столици, тако да моје тело има положај просјака који моли милостињу, и да удобније осетим сиромаштво своје душе. Када сам присутан на богослужењима и за време ње се бавим Исусовом молитвом, Оци ме саветују да затворим очи да бих се сачувао од расејаности, јер је мој вид жив за материју, а чим отворим очи, предмети које видим одмах ће почети да ми се утискују у ум, одвраћајући ме од молитве. Постоје многи други спољашњи начини које проналазе практичари молитве да материјално помогну духовно достигнуће. Ове методе се могу користити у предности; али када се користе, мора се узети у обзир ментална и физичка својства сваког од њих: сваки механички метод који веома добро делује за једног подвижника може бити бескорисан, па чак и штетан за другог. Они који успеју одбацују материјалне методе, као што неко ко је излечен од хромости баца штаку, као што беба која је навршила одређене године одлаже своје пелене, као што се скида скела којом је саграђена са изграђене куће. Од суштинског је значаја за сваку особу да почне да учи да се моли у име Господа Исуса тако што ће усмено обављати Исусову молитву, док ум обухвата речима молитве. Ограђивањем ума у ​​речи молитве, осликава се најстрожа пажња на ове речи, без којих је молитва као тело без душе. Препустимо самоме Господу да нашу пажљиву усмену молитву преобрази у умну, срдачну и духовну молитву. Он ће то сигурно учинити када нас види донекле очишћене, образоване, неговане, припремљене вршењем јеванђелских заповести. Разборит родитељ свом малом сину неће дати оштар мач. Дете није у стању да употреби мач против непријатеља; играће се страшним мачем и њиме ће се брзо и лако пробити. Дете, због свог духовног узраста, није способно за духовне дарове; користиће их не на славу Божију, не на корист себи и ближњима, не на пораз невидљивих противника, употребиће их да победи себе, сањајући себе, испуњен погубним узвишењем, погубним презиром према ближњима. И туђи духовним даровима, испуњени рђавим страстима, поносимо се и величамо, не престајемо да осуђујемо и понижавамо ближње, који су по свему бољи од нас! Шта би се десило када би нам се поверило неко духовно богатство, неки духовни дар, одвојивши његовог власника од његове браће, сведочећи му да је изабраник Божији? Не би ли то за нас постало узрок страшне душевне невоље? Трудимо се да се усавршавамо у смирењу, које се састоји у посебном блаженом расположењу срца, а јавља се у срцу од испуњења јеванђелских заповести. Понизност је једини олтар на коме нам је по духовном закону дозвољено да принесемо жртву молитве, на којој се молитва узноси ка Богу и појављује се пред Његовим лицем. Понизност је једини сасуд у који се прстом Божијим стављају благодатни дарови. Упустимо се у Исусову молитву несебично, са једноставношћу и непосредношћу намере, са циљем покајања, са вером у Бога, са савршеном преданошћу вољи Божијој, са надом у мудрост, доброту и свемоћ ове свете воље. При избору механичких метода трудићемо се да поступамо са свом могућом разборитошћу и разборитошћу, а да се не заносимо празном радозналошћу, несвесном љубомором, која се неискуснима чини врлином, а Свети Оци то називају гордом смелошћу и безумним жаром. Пре свега ћемо се обратити најједноставнијим и најскромнијим методама, као најсигурнијим. Понављамо: све механичке методе не треба сматрати ништа друго до методе које су нам постале корисне због наше слабости. Не уздајмо се ни у њих ни у количину нашег рада, да нам се на тај начин не украде поверење у Господа, да се у суштини ствари не бисмо уздали у себе, или у било шта материјално и испразно. Не тражимо задовољства или виђења: грешни смо, недостојни духовних наслада и виђења, неспособни за њих због старости. Потрудимо се пажљивом молитвом да скренемо поглед ума на себе како бисмо открили своју грешност у себи. Када га отворимо, станимо умно пред Господом нашим Исусом Христом пред губавцима, слепима, глувим, хромим, узетим, демонима, и почнимо пред Њим од сиромаштва нашег духа, од срца схрваног болешћу о нашој грешности, плачни вапај молитве. Нека овај вапај буде неограничен у изобиљу! Нека се сва многословљеност и сва разноврсност речи покажу неспособним да то изразе. По свом обиљу и неизрецивости, нека се непрестано облачи, нека се облачи у лаконску, али широкозначну молитву: „Господе Исусе Христе, Сине Божији, помилуј ме грешнога. Амин. Чланак о Исусовој молитви налази се у првом делу Огледа: пошто ова реч има своје карактеристике, није се сматрало непотребним да се на њу скрене пажња богољупцима. Што се тиче понављања, која су нужно ушла у то из поменутог чланка, можемо рећи да понављање толиких спасоносних истина никако није бескорисно. „Није ме лењо да вам пишем“, каже Апостол, „а вама је чврсто“ (Фил. 3,1). Схимамонах Василиј Пољаномерулски. Његова дела објавила је Введенска оптинска пустиња заједно са делима старца Пајсија Величковског. Москва, 1847. О ћутању у 15 глава, гл. 2. Љубазност, 1. део. Спаситељ – Исус на хебрејском. Псалтир са прекором. Цхетии-Минеи. децембра 20. дана. Сличност 9. гл. 14. Књига светог Ермије била је посебно поштована у примату Цркве Христове. Понекад је додаван у Нови завет и читан током богослужења. Цхетии-Минеи. 27. септембра. Слово свете Исихије. Филокалија, 2. део, гл. 1. Свети Нил Сорски, Слово 9. О томе како се пева. Филокалија, 1. део. Лествица, Слово 21, гл. 7. По објашњењу блаженог Теофилакта. Благовестник. Свети Григорије Синаит. Поглавље 3. О дисању. Филокалија, 1. део. свети Варсануфије. Одговор 116. Прпп. Калист и Игњатије Ксантопулос. Глава 49. Филокалија, 2. део. Свети Калист и Игњатије Ксантопуло, гл. 56. Љубазност, 1. део. О трећој врсти пажње. Доброт., 1. део. О јежу да добије акцију. Доброт., део 1. § 4. Псалтир са прејемством. Беседа 8, о Посланици Римљанима. Цанон. Издање Кијевопечерске лавре. Одговор 74. Преподобни Григорије Синаит. Поглавље 4 од 15 поглавља говори о тишини. Доброт., 1. део. Издање Оптине Пустин 1847. године. Поглавља о умној молитви. Цх. 1. Издање Оптине Пустин, 1847 Старац Василије. Предговор књизи Светог Григорија Синаита. Старац Василије. Предговор књизи блаженог Филотеја Синаита. Свети Григорије Синаит посетио је Свету Гору у 14. веку после Рођења Христовог. У то време монаштво у Палестини, посебно у Египту, готово су уништили мухамеданци, који су почетком 7. века освојили Египат и Палестину. За време светог Григорија Синаитског, учење о умној молитви свуда је било до крајности умањено. Он се може препознати као обновитељ овог учења, како стоји у његовој краткој биографији која се налази у Филокалији. А у време Григорија Синаита било је монаха који су постизали велике успехе у молитви, као што је Максим Капсокаливи, који је живео у Светој Гори – сам Григорије је користио његова упутства, називајући Максима земаљским Анђелом (Доброт., 1. део). Свети Григорије је поучен умној молитви од неког монаха на острву Кипру; пре упознавања овог монаха бавио се искључиво псалмодиком (Рукописно житије светог Григорија Синаита). Живот и списи молдавског старца Пајсија Величковског. Издање Введенске Оптине Пустин, 1847 О онима који мисле да ће се оправдати делима, гл. 34. Филокалија, 1. део. свети Исак Сирин. Сл. 8тх. свети Исак Сирин. Сл. 2нд. Односно дејством Божанске благодати. Цветњак, Учење 32. Подаци о светом монаху Доротеју налазе се у првом делу, у чланку „Посета Валаамском манастиру“. Врло ретко долази до сједињења ума и срца убрзо након почетка молитвеног подвига; обично прође много година између почетка подвига и благодатног сједињења ума са срцем: постојаношћу и трпљењем морамо доказати искреност своје воље. Свети Варсануфије Велики и Јован Пророк, одговор 325. Лествичник, Беседа 28, гл. 64. Лествица божанских дарова монаха Теофана. Доброт., део 1., Калист и Игњатије Ксантопулос, гл. 5; Доброта, 2. део, упутства старца Серафима 11. Свети Варсануфије Велики и Јован Пророк одговори 264 и 274; Пс. 45, 11. Овде дате одговоре дао је пречасни авва Доротеј, који се по благослову ових отаца бавио непрестаним сећањем на Бога, односно умном Исусовом молитвом. Оци су завештали Ави да не ослаби у овом подвигу, него да сеје са надом – одговор 263. Реч о трезвености, гл. 1,3 и 5. Доброт., 2. део. Блажени Никифор, Реч о трезвености и чувању срца. Доброта, део 2. Свети Симеон Нови Богослов, О трећој слици молитве. Доброт., 1. део. Прича о самотнику описана је у 1. тому Подвижничких искустава, у „Беседи о страху Божијем и љубави Божијој“. Свети Исак Сирин, Беседа 68. Лествичник, Беседа 28, гл. 51. Мердевине, Сл. 28, цх. 16, 21 и 27. Погледајте чланак под насловом: „О јежу се мора певати“. Доброт., 1. део. Свети Исак Сирин, Беседа 55. О ћутању у 15 глава, гл. 2 и 8. Знање познато о тишини и молитви. Ох, какав начин да се покрене акција. О тишини. О јежу је прикладно изговорити молитву. О томе шта је долично да ћутљив човек седи и изговара молитве. Свети Исак Сирин, Беседа 89. О тиховању и два вида молитве, у 15 глава, гл. 14. Свети Исак Сирин, Беседа 78. Свети Нил Синајски. О молитви. Доброт., део 4, гл. 61. Техничка монашка реч. Азбучни патерикон и запамћене приповетке Арсенија Великог. Лествица, Слово 4, гл. 121. Преподобни авва Доротеј. Лекција 10, О ходу Божјим путем. Његова Светост Калист, Патријарх цариградски. Слика пажње на молитву. Доброт., део 4. О духовном закону. Доброт., део 1, гл. 4. Предговор главама блаженог Филотеја Синаита. Писмо старца Пајсија старцу Теодосију, страна 231. Издање Оптине пустиње, 1847. Реч 1, гл. 3. Реч 2, гл. 15. О молитви гл. 139. Доброта, 4. део. Ибид., гл. 9, 10 итд. Ибид., гл. 91, 100. Ксанфопулов гл. 73. Љубазност, 2. део. Свети Марко Подвижник. Реч о духовном закону, гл. 34. Део 2. Варлаамска шизма. Дицтионнаре Тхеологикуе пар Бергиер, Томе 4, Хесицхистес. Енциклопедијски речник Старчевског. исихасти. Видите исту реч у Бергиеровом теолошком лексикону. Подвижничка искуства, део 1. О Исусовој молитви, разговор између старца и ученика. Предговор књизи Светог Григорија Синаита. Можда ће вас занимати: