Слово о молитве Иисусовой 200

Почнувајќи да зборувам за Исусовата молитва, го повикувам седобриот и семоќен Исус да му помогне на мојот немоќен ум. Почнувајќи да зборувам за Исусовата молитва, се сеќавам на изреката за Господарот на праведниот Симеон: „Ова е наменето за пад и воскресение на мнозина во Израел и е наменето за знак“ (Лука 2:34). Исто како што Господ беше и е вистински знак, знак дискутабилен, предмет на несогласување и расправија меѓу оние што Го познаваа и оние што не Го познаваа: така молитвата во Неговото сесвето име, која е, во целосна смисла, голем и чудесен знак, веќе некое време стана предмет на несогласување и спор меѓу оние кои се занимаваат со таква молитва и оние што не се занимаваат со неа. Некој Отец со право забележува дека само оние кои не го знаат го отфрлаат овој метод на молитва, го отфрлаат од предрасуди и врз основа на лажни концепти формирани за него 201 . Без да ги слушаме извиците на предрасудите и незнаењето, во надеж на Божјата милост и помош, на нашите сакани отци и браќа им го нудиме нашиот беден збор за Исусовата молитва врз основа на Светото Писмо, врз основа на црковното предание, врз основа на отците записи, во кои е изнесено учењето за оваа сесвета и семоќна молитва. „Нека бидат неми ласкавите усни кои зборуваат против праведниците“ и против неговото величествено име „беззаконие, гордост“, нивното длабоко незнаење и поврзаното „понижување“ на чудото Божјо. Имајќи ја предвид големината на името на Исус и спасоносната моќ на молитвата кон него, со духовна радост и чудење воскликнуваме: „Зашто, Господи, големото изобилство на твојата добрина, си ги создал за оние што се бојат од Тебе, ги натерал да се надеваат на Тебе пред синовите човечки“ (Пс. 30:19-20). „Овие на коли, а овие на коњи“ - во нашето телесно и суетно размислување: „а ние“, со едноставноста и верата на доенчињата, „ќе го повикаме името на Господа, нашиот Бог“ (Пс. 19,8). Исусовата молитва се изговара вака: „Господи Исусе Христе, Сине Божји, помилуј ме мене грешникот“. Првично се изговара без да се додаде зборот грешник; овој збор се додава на другите зборови од молитвата последователно. Овој збор, кој содржи свест и исповедање за падот, забележува монахот Нил од Сора, ни одговара, благонаклонет кон Бога, кој ни заповеда да Му испратиме молитви од свест и исповедање на нашата грешност 202. грешник“, а понекогаш и „Сине Божји, помилуј ме мене грешникот“. Сепак, ова е само дозвола и снисходење, и во никој случај не е наредба или воспоставување кое бара апсолутно исполнување. Многу е подобро постојано да се извршува униформа, интегрална молитва, без да се окупира или забавува умот со промени и грижа за промени. А тој што ќе најде потреба неговата слабост да се менува, не треба често да го дозволува тоа. Приближно: едната половина од молитвата може да ја молиш пред ручек, другата после ручек. Забранувајќи ги честите промени, монахот Григориј Синаит вели: „оние дрвја што се пресадуваат често не пуштаат корени“ 203. Молитвата на Исусовата молитва е Божествена институција. Тоа е воспоставено не преку медиум на пророк, не преку медиум на апостол, не преку медиум на ангел - го воспоставил Божјиот Син и Самиот Бог. По Тајната вечера, меѓу другите возвишени, последни заповеди и завети, Господ Исус Христос ја воспоставил молитвата во Негово име, го дал овој начин на молитва како нов, необичен дар, дар со неизмерна вредност. Апостолите веќе делумно ја знаеле моќта на името на Исус: со него лекувале неизлечиви болести, ги послушале демоните, ги поразиле, ги врзувале и ги избркале. Господ заповеда ова најмоќно, прекрасно име да се користи во молитвите, ветувајќи од него посебна реалност за молитва. „Што и да барате“, им рекол тој на светите апостоли, „ќе направам од Отецот во Мое име, за да се прослави Таткото во Синот. И што и да посакате во Мое име, ќе направам“ (Јован 14:13-14). „Амин, амин, ви велам, зашто што и да побарате од Отецот во Мое име, Тој ќе ви даде. До сега не барајте ништо во Мое име: барајте и ќе добиете, за да се исполни вашата радост“ (Јован 16:23-24). О, каков подарок, Тој е гаранција за бескрајни, неизмерни придобивки! Тој течеше од усните на неограничениот Бог, облечен во ограниченото човештво, наречено со името на човекот - Спасител 204. Име кое е ограничено по изглед, но претставува неограничен Објект, Бог, позајмувајќи од Него неограничено, Божествено достоинство, Божествени својства и моќ. Давач на бесценет, непропадлив подарок! Како можеме ние, безначајните, смртните, грешниците, да го прифатиме дарот? За тоа не се способни ниту нашите раце, ниту нашите умови, ниту нашите срца. Научи нè да ја знаеме, според нашите можности, големината на дарот и неговото значење, и начинот на прифаќање и начинот на користење, за да не му пристапиме грешно на дарот, за да не бидеме погубени поради непромисленост и дрскост, за да можеме, за правилно знаење и употреба на дарот, да прифатиме од Тебе други дарови ветени само Ти, познати на тебе. Од Евангелието, Делата и посланијата на апостолите гледаме неограничена вера во името на Господ Исус и неограничена почит кон ова име на светите апостоли. Во името на Господ Исус ги правеа најневеројатните знаци. Не постои случај од кој може да се научи како тие се молеле во името на Господа, но тие им се молеле без пропуст. Како да не им се молат кога оваа молитва ја поучувал и заповедал Самиот Господ, кога заповедта била зајакната со двапати повторување и потврдување? Ако Светото писмо молчи за ова, молчи само затоа што оваа молитва била во општа употреба, не бара посебно вклучување во Светото Писмо поради неговата популарност и вообичаена употреба. Заедничката употреба и добро познатата природа на Исусовата молитва е јасно видлива од декретот на Црквата, кој им заповеда на неписмените да ги заменат сите молитви за себе со Исусовата молитва 205. Староста на оваа пресуда е несомнена. Последователно, таа беше надополнета бидејќи во Црквата се појавија нови молитвеници. Свети Василиј Велики го поставил молитвеното правило во писмо за своето стадо, поради што некои нему му го припишуваат самото воспоставување на правилото. Тоа во никој случај не е изум или институција на Големиот светец; Светителот само го заменил усното предание со писмено, исто како што го напишал обредот на Литургијата, обредот што постоел во Цезареја од времето на апостолите не бил писмено изложен, туку бил пренесен преку сукцесија усно, за да се заштити големиот свет обред од хулата на паганите. Монашкото правило најмногу се состои во Исусовата молитва. Во оваа форма ова правило се учи општо за сите монаси на Православната Црква 206: во оваа форма ангелот го поучувал на монахот Пахомиј Велики за неговите канобитски монаси. Монахот живеел во IV век; Правилото зборува за Исусовата молитва на ист начин како и Господовата молитва, педесеттиот Псалм и Символот на верата - како добро познати и општо прифатени. Свети Антониј Велики, Таткото на III и IV век, на своите ученици им го завешта најтемелното вежбање на Исусовата молитва, зборувајќи за неа како тема за која не е потребно никакво објаснување. Објаснувањето за оваа молитва почна да се појавува подоцна, бидејќи живото знаење за неа станало осиромашено. Учењето за Исусовата молитва подетално беше изложено од отците од 14 и 15 век, кога вежбањето во неа почна речиси да се заборава дури и кај монасите. Историските споменици од првите времиња на христијанството што стигнале до нас не зборуваат за молење во името на Господ посебно, туку само го споменуваат кога опишуваат други околности. Во житието на свети Игнатиј Богоносец, епископ Антиохиски, кој беше овенчан со маченичка смрт во Рим кај императорот Трајан, се раскажува следново: „Кога го наведоа да го проголтаат диви ѕверови и постојано го имаше името на Исус Христос во устата, нечестивите го прашуваа ваквото име Христос, бидејќи постојано се сеќава на неговото име? срцето, со усните го исповеда Оној Кого секогаш го носи во своето срце. Откако светецот го изедоа ѕверови, со преостанатите коски, по волја Божја, неговото срце остана недопрено. Неверниците, откако го пронајдоа и сеќавајќи се на зборовите на свети Игнатиј, го пресечеа ова срце на две половини, сакајќи да дознаат дали е вистина она што им било кажано на светителите. Нашле внатре, на двете половини од пресеченото срце, натпис со златни букви: Исус Христос. Така, свештеномаченикот Игнатиј по име и дело беше Богоносец, секогаш носејќи го во своето срце Христа Бога, напишан со Мислата Божја на умот, како со трска“. Богоносецот бил ученик на светиот апостол евангелист Јован Богослов и во детството се удостоил да го види Самиот Господ Исус Христос. Ова е блажениот млад човек за кој во Евангелието се вели дека Господ го ставил меѓу апостолите, кои се расправале за првенството, го прегрнал и му рекол: „Амин, ти велам, ако не се свртиш и не станеш како деца, нема да влезеш во царството небесно. Кој се понижува како дете, тој е најголем во царството небесно“ (Матеј 18:3–4; Марко 9:36–37) 207. Се разбира, свети Игнатиј на Исусовата молитва ја научил светиот евангелист и ја практикувал во овие процут времиња на христијанството, како и сите други христијани. Потоа, Исусовата молитва им се предава на сите христијани, најпрво поради големото значење на оваа молитва, потоа поради реткоста и високата цена на ракописните свети книги, поради реткоста на писменоста (повеќето апостоли биле неписмени), поради практичноста, задоволството и посебниот ефект и моќ на Исусовата молитва. „Името на Синот Божји“, му рекол ангелот на свети Ермија, директен ученик на апостолите, „е големо и неизмерно: го држи целиот свет. Слушајќи го ова учење, Ермија го прашал ангелот: „Ако Божјиот Син го поддржува целото создание, дали Тој ги поддржува оние што се повикани од Него, кои го носат Неговото име и одат според Неговите заповеди? Ангелот одговорил: „Тој ги поддржува оние што го носат Неговото име со сето свое срце, Самиот им служи како темел и ги држи со љубов, зашто не се срамат да го носат Неговото име“ 208. Во Црковната историја го читаме следниов наратив: „Воин по име Неокора, роден во Картагина, беше во римскиот одред кој го чуваше Ерусалим, додека нашиот Господ Исус Христос трпеше бесплатно страдање и смрт за откупување на човечкиот род. Гледајќи ги чудата што се случија при смртта и воскресението на Господа, на крајот Неокора беше прогласен од Господа и Апонора. Неокора се вратил во Картагина и го споделил богатството на верата со целото свое семејство. самотија, направија долги молитви Еден ден го слушнаа додека се молеше и, слушајќи дека постојано го повторува името на Господ Исус Христос, му го соопштија тоа на управителот. Свети Калистрат, кој го исповеда Исус приватно и во темнината на ноќта, го исповеда и во светлината на денот, јавно - исповедта беше запечатена со крв“ 209. Писателот од 5 век, свети Хесихиј Ерусалимски, веќе се жали дека практиката на оваа молитва станала многу сиромашна меѓу монасите и повеќе се ослабувала во 210 година. Светите отци се обидуваат да го поддржат тоа со своите списи Последниот писател за оваа молитва бил блажениот старец Серафим Саровски. Монахот Хесихиј ја наведува небрежноста како причина за напуштање: мора да признаеме дека обвинението е праведно. Милостината моќ на Исусовата молитва лежи во самото Божествено име на Богочовекот, нашиот Господ, Исус Христос. Иако многубројните сведоштва на Светото Писмо ни ја објавуваат големината на името Божјо; но со најголема сигурност светиот апостол Петар го објаснил значењето на ова име пред Синедрионот на Јудеја, кога Синедрионот го испрашувал апостолот „со која сила или со кое име“ им било дадено исцелување на сакатиот од раѓање? „Петар, исполнет со Светиот Дух, рече: кнезовите на народот и старешините на Израел, иако денес сме мачени поради добрите дела на човекот, ние сме слаби, поради тоа сме спасени: биди мудар со сите вас и со сиот народ на Израел, зашто во името на Исус Христос од Назарет, Кого го распнавте овој здрав пред вас, од Кого, овој Бог го распнавте пред вас, од Кого. Каменот кој влече корен од вас, кој го изградивте, што беше главата на аголот, и нема друго спасение, зашто нема друго име под небото дадено меѓу луѓето, во кое ни прилега да се спасиме“ (Дела 4,7-12). Ова сведоштво е сведоштво на Светиот Дух: усните, јазикот и гласот на апостолот биле само инструменти на Духот. И друг орган на Светиот Дух, Апостолот на јазиците, издава слична објава. „Секој“, вели тој, „кој го повикува името Господово, ќе биде спасен“ (Рим. 10:13). „Христос Исус се понизи, стана послушен до смрт, смрт на крстот. Затоа и Бог многу Го возвиши и Му даде име што е над секое име, да се поклони во името на Исус секое колено, и оние на небото и на земјата и под земјата“ (Фил. 2:8-10). Давид, кој ја предвиде далечната иднина, пееше, отецот на Исус според телото, ја пееше величината на името на Исус, сликовито го прикажа дејството на ова име, борбата низ него со почетоците на гревот, неговата моќ во ослободувањето на оние што му се молат од заробеништво на страстите и демоните, благодатниот триумф на оние што ја извојуваа Исусовата победа. Ајде да слушаме, да го слушаме од Бога вдахновениот Давид! Со извонредна јасност, опишувајќи го воспоставувањето на духовното царство Христово на земјата, кое треба да се случи за илјада години, Царот-пророк вели дека владеењето на Богочовекот ќе се протега „од море до море и од реки до крајот на вселената. Него и благословувај Го Неговото име засекогаш; и во Него ќе бидат благословени сите племиња на земјата; Големото молитвено служење, кое ги доведува луѓето во блиска заедница со Бога, се појави на земјата во огромни размери уште од времето на помирувањето на луѓето со Бога со посредство на Богочовекот. Оваа услуга го опфати универзумот. Се населило во градовите и селата; цветаше во диви, досега ненаселени пустини; светеше во темни дувла, во клисури, во бездни и на планински врвови, во длабочините на густите шуми. Името на Богочовекот го доби најважното значење во служењето на молитвата, како име на Спасителот на луѓето, Создателот на луѓето и Ангелите, како име на Бог воплотениот, Освојувачот на огорчените робови и суштества - демони. „Пред Него“ - нашиот Господ и Откупител - „Етиопјаните ќе паднат“, демоните, „и Неговите непријатели“, паднатите духови, „ќе го лижат правта“ (Пс. 71:9). „Господи, Господи наш, зашто Твоето име е прекрасно по целата земја, зашто Твојот сјај е издигнат над небесата. Од устата на детето и на оние што те мочаат, пофали, о непријателу Твој, за да го уништиш непријателот и локалното население“ (Пс. 8, 2-3). Точно! Големината на името на Исус е надвор од разбирањето на разумните суштества на земјата и небото: неговото разбирање е неразбирливо прифатено од инфантилната едноставност и вера. Со истото незаинтересирано расположение треба да се започне да се моли во името на Исус и да се остане во оваа молитва; постојаноста и темелноста во молитвата треба да бидат слични на непрестајното тежнеење на бебето за брадавиците на својата мајка: тогаш молитвата во името на Исус може да биде крунисана со целосен успех, невидливите непријатели да се згазат под нозете, „непријателот и локалниот“ (одмаздникот) конечно да биде скршен. Непријателот го нарекуваат локалист затоа што од оние кои се молат, особено одвреме-навреме, а не постојано, се труди после молитвата да им го одземе она што го стекнале за време на молитвата 212. За одлучувачка победа потребна е непрестајна молитва и непрестајна будност над себе. Поради ова значење на молитвата во името на Исус, Давид ги повикува сите христијани на оваа молитва. „Фалете го Господа, татковци, фалете го името Господово, благословено да е името Господово отсега и во вечни векови, од исток на сонцето до запад Неговото име се слави“ (Пс. 112:1-3). „Донесете Му на Господа слава на Неговото име: поклонете Му се на Господа во Неговиот свет двор“ (Пс. 28:2); молете се за да се појави големината на името на Исус во вашите молитви, а вие, со Неговата сила, да се вознесете во храмот на срцето што не е направен од раце за да се поклонувате со дух и вистина; молете се внимателно и постојано; молете се со страв и трепет пред големината на Исусовото име, „и нека се надеваат на Тебе“, семоќниот и седобар Исус, „кој го познаваш името Твое“ од нивното благословено искуство, „зашто не ги остави, Господи, оние што Те бараат“ (Пс. 9:11). Само сиромавиот по дух, кој постојано се прилепува кон Господа во молитва поради непрестајното чувство на својата сиромаштија, може да ја открие во себе големината на името Исусово. „Смирениот нема да се срами“ од почетокот на својата молитва, туку целосно ќе му ја принесе на Бога, не ограбен од забава: „сиромашните и бедните ќе го фалат Твоето име“ (Пс. 73:21). „Блажен е човекот кому името Господово му е надеж, и нема да ја презира лажната суета и збрка“ (Пс. 39:5): кога се моли, нема да обрне внимание на заводливиот ефект на суетните грижи и страсти кои се обидуваат да ја осквернат и расипуваат молитвата. Ноќното време е особено погодно, поради неговата тишина и темнина, за вежбање на Исусовата молитва; Ноќта големиот молитвен подвижник Давид се занимавал со Божјото сеќавање: „Се сетив на името Твое, Господи, ноќе“, вели; Ноќе ја прилагодив мојата душа со Божественото расположение „и, откако го стекнав ова расположение, во активностите на следниот ден „пази го твојот закон“ (Пс. 119:55). „Ноќта“, советува свети Григориј Синајски, мислејќи на свети Јован Климакус, „посветувајте многу време на молитвата, а малку време на псалмодијата“ 213. Во тешката борба против невидливите непријатели на нашето спасение, најубавото оружје е Исусовата молитва. „Сите незнабошци“ - незнабошците се имињата на многуговорните и многу лукавите демони - „ме измамија“, вели Давид, „во името на Господа им се спротивставија; ме измамија и ги измамија; ме обиколија како пчели на саќе, и изгореа како Господови во името на нив“. (Пс. 117:10-12). „Во името на Исус, удри ги твоите противници: зашто ниту на небото ниту на земјата нема посилно оружје“ 214. „Поради Тебе“, Господи Исусе, „ќе ги скинеме нашите непријатели за рогови, и поради Твоето име ќе ги презираме оние што се креваат против нас. Зашто не се надевам во мојот лак, а мојот меч нема да нè спаси од тебе. и ги срами оние што нè мразат, да се фалиме со Бога цел ден и да го исповедаме Твоето име засекогаш“ (Пс. 43,6-9). Умот, откако ги победи и растера непријателите во името на Исус, се набројува со блажените духови, влегува за вистинско обожавање во храмот на срцето, кој дотогаш беше затворен за него, пеејќи нова духовна песна, пеејќи мистериозно: „Ќе ти исповедам, Господи, со сето мое срце и пред сите мои зборови на ангелите, ќе ги слушнам зборовите на Тебе, зашто ќе ги чујам зборовите на Тебе. поклони се на Твојот свет храм, и да го исповедаме Твоето име за Твојата милост и Твојата вистина, зашто Ти го возвеличи Твоето свето име над сè, ќе те повикам, брзо чуј ме: зголеми ме во мојата душа со Твојата сила“ (Пс. 137, 1-3). Свети Давид ги набројува прекрасните постапки на „страшното и свето име“ (Пс. 110:9) на Исус. Дејствува како прифатен лек, чиј начин на делување е непознат за пациентот и неразбирлив за него, а самиот ефект е очигледен со произведеното исцелување. Заради името на Исус, што го користи оној што се моли, му доаѓа помош од Бога и му се дава простување на гревовите; затоа, свети Давид, презентирајќи му ја на Божјото гледиште пустошот и погубната состојба на душата на секој човек предизвикана од грешниот живот, моли од сите луѓе за милост, велејќи: „Помогни ни, Боже, Спасителу наш, за слава на Твоето име, Господи, избави нè и очисти ги нашите гревови заради Твоето име“ (Пс. 79. Заради името Господово, нашата молитва се слуша, спасението ни е дадено; Врз основа на ова уверување, Давид повторно се моли: „Боже, во Твое име, спаси ме и во Твојата сила суди ме: Боже, чуј ја мојата молитва, вдахни ги зборовите на мојата уста“ (Пс. 54,3-4). Со силата на името Исусово се ослободува умот од двоумење, се зајакнува волјата, се доведува исправноста на љубомората и другите духовни својства, мисли и чувства богоугодни, мисли и чувства кои припаѓаат на непорочната човечка природа; само на таквите мисли и чувства им е дозволено да престојуваат во душата; во него нема место за туѓи мисли и чувства, „зашто Бог ќе го спаси Сион, а градовите на Јуда ќе се изградат, ќе живеат таму и ќе наследат, и ќе го чуваат потомството на твоите слуги, и во него ќе живеат оние што го сакаат твоето име“ (Пс. 69:36–37). Во името на Господ Исус, оживување и се дава на душата убиена од гревот. Господ Исус Христос е живот (Јован 11:25), а Неговото име е живо: им дава живот на оние што викаат кон него до изворот на животот, Господ Исус Христос. „Заради Твоето име, Господи, живи ме во Твојата правда“ (Пс. 142:11); „Нема да отстапиме од Тебе: оживеј нè и ќе го повикаме Твоето име“ (Пс. 79:19). Кога молитвата ќе се слушне со силата и дејството на името на Исус, кога Божествената помош ќе му слезе на човекот, кога непријателите ќе се одвратат и ќе се повлечат од него, кога ќе му се даде простување на гревовите, кога ќе се излечи и ќе се врати во беспрекорна природна состојба, кога неговиот дух ќе се врати во својата сила, тогаш ќе следи покајание, благодат исполнета со духовна дарба како Господа. благословена вечност, „зашто ти, Боже, ја чу мојата молитва: им даде богатство на оние што се плашат од Твоето име. Додај им денови на деновите на царот: неговите години до денот на родот и поколението. Тој ќе остане засекогаш пред Бога“ (Пс. 60:6-8). Тогаш човекот станува способен „да му пее нова песна на Господа“: тој е исклучен од редот на телесното и духовното, се вбројува меѓу духовните и го фали Господа „во црквата на преподобните“. Светиот Дух, кој дотогаш го поканил и возбудувал единствено на плач и покајание, го поканува „за да се радува Израилот во Оној што ги создал, и синовите на Сион да се радуваат на нивниот Цар: нека го слават Неговото име лично, во тимпанот и во псалтирот, и да му пеат на Х. 149:1–3), бидејќи, по обновувањето на душата, нејзините сили, доведени во прекрасна хармонија и хармонија, стануваат способни, кога ќе ги допре Божествената благодат, да произведуваат духовни звуци и гласови, искачувајќи се на небото, пред Божјиот престол, поволни за Бога. „Нека се радува моето срце што се плашам од Твоето име! Дозволи ми да Те исповедам, Господи, Боже мој, со сето мое срце, и ќе го славам Твоето име засекогаш, зашто Твојата голема милост е врз мене и Ти ја избави мојата душа од најдолниот пекол“ (Пс. 85:11-13). „Праведниците ќе го исповедаат Твоето име, и праведниците ќе живеат во Твоето лице“ (Пс. 139, 14), зашто, откако ги избрка непријателите кои предизвикуваат отсутност, слабеење и сквернавење на молитвата, умот навлегува во темнината да не гледа ништо и без никакво посредништво стои пред лицето Божјо. Менталниот мрак е таа покривка, таа завеса со која е покриено лицето Божјо. Оваа покривка е неразбирливоста на Бога за сите создадени умови. Нежноста на срцето тогаш станува толку силна што се нарекува исповед. Давид го прикажува ефектот исполнет со благодат на Исусовата молитва кај еден успешен христијанин вака: „Благословувајте ја мојата душа Господа, и сè што е во мене, Неговото свето име“ (Пс. 102:1). Точно! Со обилниот ефект на Исусовата молитва, во неа учествуваат сите сили на душата, самото тело. Свети Давид, поточно Светиот Дух преку устата на Давид, им ја нуди на сите христијани без исклучок вршењето на Исусовата молитва: „кралевите на земјата и сиот народ, кнезовите и сите судии на земјата, момци и девојки, старци и младинци, нека го слават името Господово, зашто само Него е возвишено името“ (Пс. Буквалното разбирање на состојбите наведени овде ќе биде целосно непогрешливо, но нивното суштинско значење е духовно. Под името на луѓето се подразбираат сите христијани, со името на кралевите се христијаните кои се сметаат за достојни да добијат совршенство; под името кнезови - оние кои постигнале многу значаен успех, судии се оние кои сè уште не стекнале моќ над себе, но се запознаени со Божјиот Закон, можат да разликуваат добро од зло и, според упатствата и барањата на Законот Божји, остануваат во добрина, отфрлајќи го злото. Девица означува непристрасно срце, толку способно за молитва. Старешините и младите ги прикажуваат степените на активен просперитет, што е многу различно од просперитетот исполнет со благодат, иако првиот има своја многу значајна цена; оној што постигнал совршенство во побожната активност се нарекува старец, а оној што е издигнат до совршенство исполнето со благодат се нарекува цар. Меѓу неразбирливите, прекрасни својства на името на Исус е имотот и моќта да се истераат демони. Овој имот бил прогласен од Самиот Господ. Тој рече дека оние што веруваат во Него, „во Негово име ќе бидат уништени демоните“ (Марко 16:17). Неопходно е да се посвети посебно внимание на ова својство на името на Исус, бидејќи тоа е од исклучителна важност за оние кои ја практикуваат Исусовата молитва. Прво, треба да кажеме неколку зборови за присуството на демоните кај луѓето. Ова присуство може да биде двојно: едното може да се нарече сензуално, другото морално. Сатаната сензуално престојува во човекот кога тој со своето битие го населува неговото тело и ја мачи неговата душа и тело. Така, еден демон може да живее во една личност, а многу демони можат да живеат. Тогаш личноста се нарекува луда. Од Евангелието гледаме дека Господ ги исцелувал оние кои биле демонизирани, а Господовите ученици исто така ги лекувале, истерувајќи ги демони од луѓето во името Господово. Сатаната морално пребива во една личност кога човекот станува извршител на волјата на ѓаволот. Така, во Јуда Искариотски „сатаната беше присутен“ (Јн. 13:27), т.е. го запоседна неговиот ум и волја, соединувајќи се со него по дух. На оваа позиција беа и се сите оние кои не веруваат во Христа, како што светиот апостол Павле им вели на христијаните кои се преобратиле во христијанството од паганството: „а вие, кои сте престапи на мртвите и вашите гревови: во нив понекогаш одите, според возраста на овој свет, според кнезот на силата на воздухот, духот, кој сега работи во милосрдните синови на нив: нашите, вршејќи ја волјата на телото и умот, и по природа сме деца на гневот, како другите“ (Еф. 2:1-3). Во оваа положба се наоѓаат, повеќе или помалку, во зависност од степенот на грешност, оние кои се крстиле во Христа, но со гревовите биле отуѓени од Него. Така светите отци ги разбираат зборовите на Христос за враќањето на ѓаволот со другите седум најжестоки духови во духовниот храм од кој замина Светиот Дух (Матеј 12:43–45) 215. Духовите што влегле на овој начин повторно се истерани од Исусовата молитва, додека живеат во постојано и темелно покајание. Ајде да преземеме подвиг што ќе не спаси! Да се ​​погрижиме да ги истераме духовите кои влегле во нас поради нашата небрежност, преку Исусовата молитва 216. Таа има способност да ги оживее убиените од гревот, има способност да ги истера демоните. „Јас сум“, рекол Спасителот, „воскресение и живот: верувајте во Мене, и да умрете, ќе живеете“ (Јован 11:25). „Овој знак ќе им следи на оние што веруваат: во Мое име ќе бидат уништени демоните“ (Марко 16:17). Исусовата молитва го открива присуството на демоните во една личност и ги истерува од личноста. Во исто време, нешто слично се случува со она што се случи при истерувањето на демонот од разбеснета младост, по Преображението Господово. Кога младите го виделе Господа како доаѓа, „духот ја потресе“ младоста, „и свекрвата падна на земја, се тркалаше во пена“. Кога Господ му заповедал на духот да излезе од момчето, духот, од злобата и суровоста на движењето со кое излегол, извикал, силно и долго го потресувал момчето, од кое момчето станало како да е мртво (Марко 9:17-27) 217. Моќта на сатаната, која се наоѓа во човекот за време на неговото расеано име и неразбирливо име, Господ Исус, повикан од оној што се моли, тој станува збунет. Ги разбранува сите страсти кај човекот, преку нив ја доведува целата личност во страшни немири, произведувајќи разни, чудни болести во телото. Во таа смисла, монахот Јован Пророк рекол: „Ние кои сме слаби можеме само да прибегнеме кон името Исусово: зашто страстите, како што беше речено, се демони - и доаѓаат од повикувањето на ова име“ 218. Тоа значи: дејството на страстите и демоните се соединува: демоните дејствуваат преку страстите. Кога за време на извршувањето на Исусовата молитва ќе видиме особена возбуда и жар на страстите, нема да станеме очајни и збунети поради тоа. Напротив, да се смириме и да се подготвиме за подвигот на најтемелната молитва во името на Господ Исус, како што добивме јасен знак дека Исусовата молитва почна да го произведува во нас својот карактеристичен ефект. Свети Јован Златоуст вели: „Сеќавањето на името на нашиот Господ Исус Христос го предизвикува непријателот да се кара, бидејќи душата принудена на Исусовата молитва може да добие сè преку оваа молитва, и зло и добро. Прво, може да види зло во внатрешноста на своето срце, а потоа добро. Оваа молитва може да ја придвижи змијата, а оваа молитва може да го смири. Оваа молитва може да го разоткрие гревот што живее во нас, а оваа молитва може да го уништи. Оваа молитва може да ја покрене сета сила на непријателот во срцето, а оваа молитва може малку по малку да ја победи и да ја искорени. Името на Господ Исус Христос, спуштајќи се во длабочините на срцето, ќе ја смири змијата што ги поседува неговите пасишта и ќе ја спаси и оживее душата. Продолжете непрестајно во името на Господ Исус, за срцето на Господ и Господ да го изедат срцето, и двете да станат едно. Меѓутоа, оваа работа не се извршува за еден ден или за два дена, туку бара многу години и време: потребно е многу време и подвиг за непријателот да биде истеран и Христос да се всели внатре“. 219 Очигледно, ова дело е опишано овде, со јасно укажување на инструментот за работа, за кој преподобниот Макариј Велики зборува и во својот прв збор повикува: „Слезете, кој и да сте, низ мислите кои постојано растат во вас, до вашата душа, воен заробеник и роб на гревот, и испитајте ги до дното вашите мисли и ќе ги истражите вашите мисли во длабочината: Змијата што лази и вгнездува што те убила со отровот на твојата душа. Неизмерната бездна е срцето. го зароби човекот од почетокот, ја опкружи и ја облече неговата душа со моќта на темнината, ја облече душата и целото нејзино битие, ја осквернави сето тоа во своето царство, тој не ги остави ослободени од ропството, ниту неговите мисли, неговото тело, и на крајот не облече ниту еден дел од неа. Овој злобен непријател на целиот човек, ги сквернави и обезличи душата и телото, го облече човекот во стариот човек, осквернет, нечист, безбожен, непослушен на законот Божји, односно го облече во самиот грев, така што човекот повеќе не гледа како што сака, туку страсно гледа, слуша страсно кон неговите дланки. беззаконието, неговото срце кон лошите помисли. Но, ќе му се молиме на Бога да ни го тргне старецот, бидејќи единствено Тој може да ни го одземе гревот, затоа што оние кои нè плениле и нè држат во својата власт се посилни од нас, и Тој вети дека ќе нè ослободи од ова ропство“ 221. Врз основа на овие концепти, Светите Отци им даваат на оние кои се молат на Исусовата молитва, душите не страдаат многу од следново: истрајноста на гревот, нема да може изобилно да се радува на добрината на правдата. Кој сака да го очисти своето срце, нека постојано го разгорува со споменот на Господ Исус, имајќи го само тоа преку непрекинато учење и дело. Оние кои сакаат да се одречат од својата старост, не треба понекогаш да се молат, а понекогаш да не, туку треба постојано да останат во молитва набљудувајќи го умот, дури и ако се надвор од храмовите на молитвата. Оние кои имаат намера да го прочистат златото, дури и да дозволат огнот во садот да изгасне на кратко, потоа повторно се стврднуваат во супстанцијата што се чисти: слично, оној што понекогаш се сеќава на Бога, а понекогаш не се сеќава, преку безделничење го уништува она што мисли дека може да го стекне со молитва. Вообичаено е доблесниот човек постојано да ја уништува земноста на срцето со споменот на Бога, за на тој начин злото малку по малку да се проголта од огнот на сеќавањето на доброто, а душата со голема слава целосно се враќа на своето природно господство. Така, умот, наоѓајќи се во срцето, се моли чисто и непретенциозно, како што рекол истиот светител (Дијадохос): тогаш молитвата станува вистинита и непретенциозна кога умот, додека се моли, се соединува со срцето“ 222. Да не се плашиме, работници на Исусовата молитва, ниту од ветрови ниту од немири! Демонските мисли и соништа ги нарекувам ветришта, а возбудата бунт на страстите возбудени од мисли и соништа. Среде беснее бура, со постојаност, храброст и плач, да викаме кон Господа Исуса Христа: Тој ќе ги прекори ветровите и брановите, а ние, откако ја доживеавме Исусовата семоќ, ќе Му се поклониме, „велејќи: Навистина си Син Божји“ (Матеј 14:33). Ние се бориме за наш спас. Нашата вечна судбина зависи од нашата победа или пораз. „Тогаш“, вели преподобниот Симеон Нов Богослов, „т.е. кога се практикува Исусовата молитва, има војување: лукавите демони се борат со голема огорченост, преку дејството на страстите создаваат бунт и бура во срцето, но во името на Господ Исус Христос се трошат и уништуваат, како восокот кога повторно се истеруваат од срцето. не престанувај да се бориш, туку вознемирувај го умот со надворешни чувства однадвор Затоа, умот не почнува многу брзо да чувствува тишина и тишина во себе, бидејќи демоните, кога немаат моќ да го вознемират умот во длабочините, тогаш го вознемируваат однадвор. И затоа е невозможно целосно да се ослободите од војување и да не бидете нападнати од зли духови. Тоа е карактеристично за совршените и оние кои целосно се повлекле од сè и постојано остануваат во вниманието на срцето“ 223. Во почетокот, самата работа изгледа невообичаено суво, не ветува никаков плод. Умот, обидувајќи се да се соедини со срцето, најпрво наидува на непробојна темнина, цврстина и мртвило на срцето, кое одеднаш треба да го разбуди умот до сочувство со оваа работа. и кукавичлук, а овде се спомнува со цел работникот да биде предупреден и предупреден Трпеливиот и внимателен работник секако ќе биде задоволен и утешен: ќе се радува на неизмерното изобилство од такви духовни плодови, кои не може ни да ги замисли во својата телесна и духовна состојба. Дејството на Исусовата молитва има своја постепеност: прво делува на еден ум, доведувајќи го во состојба на тишина и внимание, потоа ќе почне да продира во срцето, буди го од смртниот сон и означувајќи го неговото оживување со појавата во него на чувства на нежност и плачење. Продлабочувајќи се уште повеќе, таа малку по малку почнува да дејствува во сите членови на душата и телото, го истерува гревот од секаде, уништува насекаде владеење, влијание и отров на демоните. Од таа причина, за време на првичните дејствија на Исусовата молитва, „има неискажливо скрушеност и неискажлива болест на душата“, вели свети Григориј Синајски. Душата е болна како болен и во труд, според Светото Писмо (Сир. 48:21): „Зашто Божјото Слово е живо, дејствува и е поостро од секој меч со две острици“, односно Исус поминува, како што сведочи апостолот, „дури и до разделување на душата и духот, членовите на срцето и мислите со умот и судот“. 4:12), поминува, уништувајќи ја грешноста од сите делови на душата и телото 225. Кога седумдесетте помали апостоли, испратени од Господа да проповедаат, се вратија кај Него откако ја завршија службата што им беше доверена, тие радосно Му објавија на Господа: „Господи, дури и демоните ни се подложуваат во Твое име“ (Лука 10:17). О, колку само беше оваа радост! Колку беше темелна! Повеќе од пет илјади години ѓаволот владеел со луѓето, фаќајќи ги во ропство на себе и во сродство со себе преку гревот, а сега го слуша името на Исус - и се покорува на луѓето што дотогаш му се покорувале, врзан е од оние што го врзувале и го газат оние што се газени. Како одговор на учениците, радувајќи се за соборувањето на моќта на демоните над луѓето и за стекнувањето моќ од страна на луѓето над демоните, Господ рече: „Еве, ви давам моќ да газите по змијата и скорпијата и над сета сила на непријателот, и ништо нема да ви наштети“ (Лука 10:19). Се дава моќ, но се дава слобода да се користи моќта и да се гази змиите и шкорпиите или да се занемари дарот и самоволно да се потчини на нив. Под името змии, Светите Отци значат потфати кои се очигледно грешни, а под името скорпии, тие значат зафати покриени со изглед на чистота, па дури и добрина. Власта дадена од Господ на Неговите седумдесет ученици им е дадена на сите христијани (Марко 16:17). Искористи го, Кристијан! Во името на Исус отсечете ги главите, односно првичните манифестации на гревот во мислите, соништата и чувствата; уништи ја власта на ѓаволот над тебе, уништи го целото негово влијание врз тебе, стекна духовна слобода. Основата за вашиот подвиг е благодатта на светото крштевање: оружјето е молитвата во името на Исус. Господ, давајќи им на Своите ученици моќ да газат змии и скорпии, додаде: „Покрај тоа, не радувајте се на тоа, зашто душите ви се покоруваат: радувајте се, зашто вашите имиња се напишани на небото“ (Лука 10:20). „Не радувај се толку многу“, вели блажениот Теофилакт, „демоните да ти се покоруваат, туку што твоите имиња се напишани на небото, не со мастило, туку по Божествената благодат и Божјото сеќавање“, Исусовата молитва. Ова е сопственост на Исусовата молитва: таа го подига својот работник од земјата на небото и го вклучува меѓу жителите на небото. Останувањето со умот и срцето на небото и во Бога е главниот плод, тоа е целта на молитвата; одбивањето и газењето на непријателите кои се противат на постигнувањето на целта е споредна работа: тоа не треба да го привлекува целото внимание кон себе, за преку свеста и размислувањето за победата да не дозволи ароганција и вообразеност да навлезе во себе и да не претрпи страшен пораз во однос на самата победа. Евангелието понатаму раскажува: „Во тој час Исус се радуваше во духот и рече: Татко, Господи, на небото и на земјата, исповеди дека го сокри тоа од мудрите и разумните, и си го откри како дете: нејзе, оче, дека си задоволен со Тебе! знае кој е Синот, освен Отецот“ (Лука 10:21-22) 226. Господ се радува на неразбирливата Божја радост за благосостојбата на луѓето; објавува дека тајните на христијанската вера не им се откриваат на мудрите и возвишените во светот, туку на младенчињата во граѓанска смисла, како што Господовите ученици биле земени од обичниот народ, неучени, неписмени. За да се биде Господов ученик, треба да се стане дете и да се прифати Неговото учење со детска едноставност и љубов. Господ им се обраќа на оние кои веќе станале ученици со изложување на најмистериозното учење, откривајќи дека Синот, и покрај Неговото прифаќање на човештвото, останува над разбирањето на сите разумни суштества. Над нивното разбирање е Неговото сесвето име. Со едноставноста и довербата на доенчињата, да го прифатиме учењето за молитва во името на Исус; со едноставноста и доверливоста на доенчињата, да почнеме да ја практикуваме оваа молитва: единствениот Бог, кој целосно ја знае нејзината тајна, ќе ни ја научи до степен што ни е достапен. Да му угодиме на Бога со труд и успех во службата што ни ја поучуваше и ни заповеда. Исусовата молитва била во општа употреба меѓу христијаните од првите векови, како што рековме погоре. Поинаку не можеше да биде. Во името на Господ Исус Христос, пред целото христијанско општество беа извршени најневеројатните знаци, кои побудија вера во неограничената моќ на името на Исус низ целото христијанско општество. Оние кои успеаја ја сфатија оваа моќ од нивниот успех. За оваа сила, која изобилно се развива во светиите Божји, преподобниот Варсануфиј Велики се изразува вака: „Познавам еден Божји слуга во нашиот род, во сегашно време и на ова благословено место, кој може да воскреснува мртви во името на нашиот Господ Исус Христос, и да истерува демони, да исцелува неизлечиви болести, и да прави дар на другиот. сведочи, или, поточно, таленти А што значи тоа во споредба со она што може да се направи за името на Исус. Имајќи чуда пред очи, волја Господова во сеќавање, огнена љубов кон Господа во срцата, верниците на праличната Црква постојано, внимателно, со огнената ревност на Херувимите и Серафимите, ја практикуваа молитвата во името на Исус. Ова е сопственост на љубовта! Таа постојано се сеќава на својот сакан, постојано се радува на името на својата сакана, го чува во срцето, во умот и на усните. Името Господово е повеќе од секое име: тоа е извор на радост, извор на радост, извор на живот; тоа е Дух; дава живот, се менува, се топи, идолизира. За неписмените, таа задоволително ги заменува молитвата и псалмодијата: оние кои се писмени, откако успеале во Исусовата молитва, ја напуштаат разновидноста на псалмодијата и почнуваат првенствено да ја практикуваат Исусовата молитва, заради изобилната сила и исхрана својствени за неа. Сето тоа е јасно од списите и декретите на Светите Отци. Светата источна православна црква на сите неписмени луѓе наместо сите молитви им ја нуди Исусовата молитва 228, нудејќи ја не како иновација, туку како добро позната вежба. Овој декрет, заедно со другите традиции на Источната црква, премина од Грција во Русија, а многу од обичните луѓе, неписмени, па дури и неписмени, беа проткаени со силата на Исусовата молитва за спасение и вечен живот, многумина постигнаа голем духовен успех. Свети Јован Златоуст, советувајќи внимателно и постојано вежбање на Исусовата молитва, особено на монасите, зборува за неа како добро позната тема. „И ние и ние“, вели тој, „имаме духовни магии: името на нашиот Господ Исус Христос и силата на крстот. Оваа магија не само што го истерува змејот од неговата дупка и го втурнува во оган, туку дури и ги лекува раните што ги нанесува. немилосрдно го следеше Христа и го притискаше, не доби никаква корист, а жената што крвари не го допре телото, туку до полите на Неговата облека, го запре долгорочното течење на крвта. Со нив Павле (апостол) стана голем, иако беше од иста природа со нас“ 229. На монахот Пахомиј Велики, за големото монашко друштво под негова јурисдикција, Божјиот ангел поучуваше молитвено правило. Правилото што го поучува Ангелот се состоеше од Трисагијата, Господовата молитва, Псалмот 50, Символот на верата и стоте Исусови молитви 230. Правилото зборува за Исусовата молитва на ист начин како и Господовата молитва, односно како што е добро познато и во општа употреба. на монахот Памва, монахот и ава на планината Нитриа, недалеку од манастирот, во кој, како и манастирот, монасите поминале тивок живот 231 . Од Божјите светци спомнати во овој збор, кои практикувале или пишувале за Исусовата молитва, свети Игнатиј Богоносец живеел во Антиохија, а умрел во Рим; светиот маченик Калистрат бил роден и жител на Картагина; Свети Пахомиј Велики живеел во Горен Египет; скити и нитриски монаси, како и монахот Исаија, во долниот; Свети Јован Златоуст живеел во Антиохија и Константинопол; Свети Василиј Велики - во источната половина на Мала Азија, во Кападокија; Свети Варсануфиј Велики - во околината на Ерусалим; Свети Јован Климакус на планината Синај и извесно време во долен Египет, во близина на Александрија. Од ова е јасно дека молитвата во името на Господ Исус била сеприсутна и вообичаено користена во универзалната Црква. Покрај споменатите отци, за Исусовата молитва пишуваат: свети Хесихиј, ерусалимски презвитер, ученик на свети Григориј Богослов, писател од V век, веќе се жалел на напуштање на монасите од извршувањето на Исусовата молитва и трезвеноста; преподобни: Филотеј Синаит, Симеон Нов Богослов, Григориј Синаит, Теолипт Филаделфиски, Григориј Палама, Калист и Игнатиј Ксантопулос и многу други. Нивните дела најчесто се вклучени во обемна збирка на аскетски писатели, во Филокалија. Меѓу руските отци за неа има дела од преподобниот Нил Сорски, јеромонах Доротеј, архимандрит Пајсиј Величковски, шемамонах Василиј Полианомерулски и јеромонах Серафим Саровски. Сите споменати отци записи се достојни за длабока почит за изобилството на благодат и духовна интелигенција кои живеат во нив и дише од нив; но списите на руските отци, поради нивната особена јасност и едноставност на прикажување, поради нивната голема близина со нас во однос на времето, ни се подостапни од списите на грчките светилки. Особено, делата на старец Василиј може и треба да се препознаат како прва книга на која во наше време секој што сака успешно да се вклучи во Исусовата молитва мора да наполни 232 години. Ова е нејзината цел. Старецот ги нарекол своите списи предговори, предговори или вид на читање што ги подготвува грчките отци за читање. Книгата Свети Нил Сорски е одлична. На неговото читање треба да му претходи и читање грчки писатели; Таа, постојано повикувајќи се на нив и објаснувајќи ги, ги подготвува овие промислени, свети учители, често витии, филозофи, поети, за читање и правилно разбирање. Општо земено, сите дела на светите отци за монашкиот живот, а особено за Исусовата молитва, претставуваат непроценливо богатство за нас, монаси од поново време. Во времето на свети Нил Сора, три века пред нас, живите садови на Божествената благодат биле исклучително ретки, станале крајно оскудни, како што рекол тој; Во денешно време тие се толку ретки што може без престан и непогрешливо да се каже: не постојат. За посебна милост Божја се препознава ако некој, исцрпен во душата и телото во монашкиот живот, на крајот од овој живот неочекувано најде некаде во пустината сад избран од непристрасниот Бог, понижен во очите на луѓето, воздигнат и воздигнат од Бога. Значи, Зосима ја најде во напуштената трансјорданска пустина, без секаква надеж, големата Марија 233. Поради ова конечно осиромашување на духовните ментори, книгите на Отците го сочинуваат единствениот извор кон кој душата измачена од глад и жед може да се обрати за да го стекне суштинското знаење во духовните подвизи. Овие книги се најмилото наследство што го оставија светите отци на нивните монашки потомци, на нас сиромашните. Овие книги се трошки кои ни паднале и го сочинуваат нашиот дел, трошки од духовната трпеза на Отците, богати со духовни дарови. Забележливо е дека времето на пишување повеќе книги за паметната работа се поклопува со времето на посебно осиромашување на паметната работа во монаштвото. Монахот Григориј Синајски, кој живеел во 14 век, кога пристигнал на Света Гора, таму, меѓу илјадниците монаси, нашол само тројца кои имаат малку разбирање за паметната работа. Повеќето списи за Исусовата молитва датираат од 14 и 15 век. „Поттикнати од тајното божествено вдахновение“, вели Паисиј Величковски, „многу отци во книгите го изнесоа светото учење, исполнето со мудроста на Светиот Дух, за оваа Божествена умствена молитва, заснована на Божествените списи од Стариот и Новиот Завет. Божјата дозвола, за нашите гревови, беа уништени од Мухамеданите, кои ја поробија грчката држава, некои, по Божја грижа, се зачувани до наше време“ 234. Највозвишената ментална активност е извонредно едноставна; за да биде прифатена потребна е инфантилна едноставност и вера, но толку станавме сложени што оваа едноставност ни е недостапна и неразбирлива. Сакаме да бидеме паметни, сакаме да го оживееме своето јас, не трпиме самопожртвуваност, не сакаме да постапуваме со вера. Поради оваа причина, ни треба ментор кој ќе не изведе од нашата сложеност, од нашата измама, од нашите трикови, од нашата суета и вообразеност, во широчината и едноставноста на верата. Поради оваа причина, се случува бебето на полето на интелигентно правење да постигне извонреден успех, но мудрец да залута и да падне во мрачната бездна на заблудата. „Во античко време“, вели Паисиј Величковски, „сесветото дело на умствената молитва блескаше на многу места каде што престојуваа светите отци, а потоа имаше многу ментори на овој духовен подвиг: затоа, светите отци од тоа време, пишувајќи за тоа, ја објаснија само неискажливата духовна корист што произлегува од неа, не морајќи, како што јас верувам, да пишувам за делото од тој дел. делумно за ова, што им е многу јасно на оние кои искусиле знаење за подвигот, но на оние кои го немаат, тоа останува скриено. Кога некои од Отците видоа дека вистинските и непретенциозни учители на ова дело почнаа многу да се намалуваат, тогаш, поттикнати од Божјиот Дух, за да не осиромашува вистинското учење за почетокот на оваа умствена молитва, тие писмено ги изнесоа самиот почеток и методите како почетниците треба да научат да влегуваат со својот ум во земјата на срцето, таму за вистински и непретставено да ја извршуваат својата молитва. Видовме дека светиот пророк Давид ги повикува сите, без исклучок, Божјиот народ да се молат во името на Господ и дека со декрет на Светата Црква е дозволено за сите оние кои се неписмени и не го знаат Светото писмо на памет да ги заменат молитвите и псалмодијата со Исусовата молитва. Свети Симеон, архиепископот Солунски, им заповеда и ги советува епископите, свештениците, сите монаси и мирјани да ја кажуваат оваа света молитва во секое време и часови, имајќи ја како да е здив на животот 236; за време на монаштвото, кога на новоосветениот му се дава бројаница, тонурата вели: „Земи, брате, духовниот меч, кој е збор Божји, и носеј го во устата, умот и срцето и непрестајно кажи: Господи Исусе Христе, Сине Божји, помилуј ме!“237 Но, монахот во молитвата е повисок од се` дела, глава на доблести, како љубовта кон Бога. Кој бесрамно и смело сака да влезе во Бога и чисто да разговара со Него, кој е принуден да го придобие во себе, тој е погодно убиен од демоните, доколку е дозволено, како што тој што се обидел да го постигне тоа смело и гордо, над своето достоинство и достоинство“ 238. На површен поглед, волјата на законот не може да се спротивстави Светото писмо, светите отци и традицијата на Црквата овде не говори за Исусовата молитва во својот највисок степен. Во ќелијата на срцето, не само монасите кои живеат во манастири и се занимаваат со послушанија, туку и мирјаните можат и треба да се вклучат во Исусовата молитва. Таквата внимателна молитва може да се нарече и умствена и срдечна, бидејќи често се изведува само со умот, и во внимателни молитви, секогаш со учество на срцето, изразени со чувство на плач и солзи поради нежност. Молитвениот свет чин на умот во срцето бара прелиминарна вежба во првата форма на молитва, задоволителен успех во оваа молитва. Самата Божја благодат, во време познато, според своето добро задоволство, го пренесува молитвениот подвижник од првиот лик на вториот. Ако Му е угодно на Бога да го остави подвижникот за време на покајната молитва, тогаш нека остане со неа, нека не бара повисока состојба, нека не ја бара во цврстото уверување дека таа не се стекнува со човечки напор - таа е дадена од Бога. Останувањето во покајание е гаранција за спасение. Да се ​​задоволиме со оваа држава, да не бараме повисока држава. Таквата потрага е сигурен знак на гордост и вообразеност; таквата потрага не води до успех, туку до сопнување и уништување. Свети Нил, заснован на учењето на сите свети Отци, забранува предвремено настојување да се спушти умот во срцето, кон надворешно и внатрешно молчење, до чувство на сладост и други високи молитвени состојби кои се отвораат кога Бог ќе ја прифати молитвата за покајание и кога непријателите ќе се повлечат од душата. Псалмистот рекол: „Одете од Мене сите што правите беззаконие, зашто Господ го чу гласот на мојот плач. Господ ја чу мојата молитва, Господ ја прифати мојата молитва“ (Пс. 6:9-10). Утеха, радост, задоволство, давање подароци се последиците од помирувањето. Барањето нив пред помирувањето е потфат исполнет со непромисленост. За да се стекне длабока срдечна молитва, потребна е значајна подготовка: таа мора да се состои во задоволително проучување на монашкиот живот преку искуство, во навикнување на активности според евангелските заповеди: светата молитва се заснова на доделувањето на душата произведено од активност според заповедите, почива во оваа диспензација, не може да остане во душата кога не е во такво доставување. Подготовката треба да се состои од задоволително проучување на Новиот Завет и Светото писмо на Отците за молитвата. Конечната подготовка е дотолку понеопходна затоа што, во отсуство на водачи кои носат Дух, нашиот единствен водич мора да биде Татковското Писмо и молитвениот оплакување пред Бога. Се посакува срдечна молитва; се посакува срдечна тишина; Посакувана е непостоечка тишина базирана на ќелии и живеење во најзатскриената пустина, како особено погодни за развој на срдечна молитва и срдечна тишина. „Но, овие многу добри и величествени дела“, вели монахот Нил од Сора, „мора да се извршат со расудување, во пристојно време, откако ќе се постигне соодветна мерка на успех, како што вели Василиј Велики: на секоја работа мора да му претходи расудување: без расудување, дури и доброто дело се претвора во зло поради безвременската и неумереноста, кога времето е прекрасно и неумереноста се одредува според мерката на доброто. Се јавува и Климакус, позајмувајќи ги зборовите од Светото Писмо: „Има време за секое нешто под небото“ (Проп. 3:1), но меѓу сите, рече тој, и во нашиот свет живот има време за секоја активност и, продолжувајќи, вели: има време за молчење и време за непослушност да не бидеме заведени од гордата ревност и да го бараме она што доаѓа во одредено време, во спротивно нема да добиеме ништо во свое време, има време да сееме труд и време да жнееме класови на неискажлива благодат. Конкретно, монахот Нил ја забранува непромислената желба за осаменост, а таквата желба речиси секогаш се појавува кај поединци кои не се разбираат ниту себеси, ниту монаштвото, поради што најсериозно се случуваат сопнувањето и самозаблудата во овој тип на живот. Ако на монасите им е забрането ненавремено тежнеење кон молитвата што ја принесува умот во храмот на срцето, уште повеќе тоа им е забрането на мирјаните. Свети Андреј Будалата и некои други, многу малку лаици ја имаа најдлабоката срдечна молитва: ова е исклучок и најголема реткост, која никако не може да послужи како правило за секого. Рангирањето меѓу овие исклучителни личности не е ништо повеќе од заведување со самобендисаност, скриен шарм пред очигледен шарм. Паисиј Величковски, во писмото до старец Теодосиј, вели: „Книгите на отците, особено оние што учат на вистинско послушание, присебност на умот и тишина, внимание и умствена молитва, односно она што се врши со умот во срцето, доликува исклучиво само на еден монашки чин, а не на сите верски поуки за боговите. молитвата, потврдете дека нејзиниот почеток и непоколеблив темел е вистинското послушание, од кое се раѓа вистинското смирение, а смирението го штити оној што се труди во молитвата од сите задоволства што следат по самонанесените постапки и целосното отсекување на волјата и разумот во сè, не е возможно за световните луѓе самоволие, кое ќе биде проследено со заблуда, да бидат принудени да направат таква страшна и страшна работа, односно таква молитва, без никакво упатство, како да ги избегнат многуте различни и разновидни чарења на непријателот, кои се предавнички насочени кон оваа молитва и нејзините практикувачи? Тоа е толку страшно, односно молитвата - молитва, не само паметна (умствена), односно изведена од умот неуметнички, туку уметнички постапува со умот во срцето - што вистинските искушеници, кои не само што ја отсеколе, туку и целосно ја убиле својата волја и расудување пред своите татковци, вистински и вешти ментори во практикувањето на оваа молитва, секогаш се во страв и трепет, како да не страдаат. шарм, иако Бог секогаш ги заштитува од него, за нивното вистинско смирение, кое го стекнале со благодатта Божја преку нивното вистинско послушание. Згора на тоа, световните луѓе кои живеат без послушание, доколку бидат принудени да се молат само со читање такви книги, ќе бидат во опасност да паднат во некаква заблуда што ги снајде оние кои сами го започнуваат подвигот на оваа молитва. Светците оваа молитва ја нарекоа уметност на уметноста: кој може да ја научи без уметник, односно без вешт ментор? Оваа молитва е духовен меч, даден од Бога, за да се убие непријателот на нашите души. Оваа молитва блескаше како сонце, само меѓу монасите, особено во земјите од Египет, и во земјите од Ерусалим, во планината Синај и Нитриа, на многу места во Палестина и на многу други места, но не насекаде, како што е јасно од житието на свети Григориј Синаит. Тој ја обиколи целата света (Атос) планина и, откако направи темелна потрага по вршителите на оваа молитва, не најде ниту еден во неа кој има ни најмало разбирање за оваа молитва 240. Од ова јасно е: ако на такво свето место монахот Григориј не најде ниту еден практикувач на молитва, тогаш на многу места не беше позната практиката на оваа молитва. А таму каде што ја практикувале, каде што блескала меѓу монасите како сонце, таму правењето на оваа молитва се чувало како голема и неискажлива тајна, позната само на Бога и нејзините практичари. Практикувањето на оваа молитва беше сосема непознато за световните луѓе. Но, сега, по објавувањето на отците, не само монасите, туку и сите христијани ќе учат за него. Во врска со ова, јас се плашам и треперам, така што поради неовластено влегување во подвигот на оваа молитва, без ментор, таквите самоиницијатори нема да бидат подложени на заблуда, од која Христос Спасителот нека ги избави со Својата благодат сите што сакаат да се спасат“ 241 . Овде го препознаваме како наша должност да го претставиме нашето учење и искуство. на светите отци за уметничкото негување на Исусовата молитва, со јасна ознака каква вежба во молитвата и каква умствена и срдечна молитва доликува на сите христијани и монаси почетници без исклучок, и какво дејствување е карактеристично за оние кои успеале, издигнати до успех со Божјата милост и Божјата благодат. Без никакво сомневање, прво место меѓу сите методи треба да се даде на методот предложен од свети Јован Климак, како особено удобен, сосема безбеден, неопходен, дури неопходен за реалноста на молитвата, што доликува на сите христијани, мирјани и монаси кои живеат побожно и бараат спасение. Големиот ментор на монаштвото двапати зборува за овој метод во своето Лествичник, што води од земјата кон небото: со еден збор за послушанието и со еден збор за молитвата. Самиот факт што тој го изложува својот метод во презентирањето на доктрината за послушание за заедничките монаси јасно покажува дека овој метод е пропишан и за монаси почетници. Предлогот на методот се повторува во посебно, долготрајно учење за молитвата, по упатствата за молчаливите, па затоа се повторува и за успешните монаси: ова јасно покажува дека методот е многу добар и за тивките и за успешните монаси. Повторуваме: најголемата предност на методот е тоа што, иако е задоволителна, е сосема безбедна. Во својот збор за молитвата, свети Јован Климак вели: „Трудете се да се вратите, или подобро кажано, да ја вклучите мислата во зборовите на молитвата. за време на твојата молитва: „Ќе дојдеш до ова, и нема да поминеш“ (Јов 38:11) Невозможно е да се врзе духот, но таму каде што е присутен Создателот на овој дух, сè му се покорува 242. Почетокот на молитвата е мислите кои се избркани од молитвата уште на нивниот почеток, кога умот живее само во зборовите на умот на Бога. 243. Во својот збор за послушанието, свети Јован вели: „Борете се со мислата постојано, враќајќи ја во себе кога ќе ви одлета: Бог не бара од почетниците да се молат без да се издигнуваат. Не тагувајте кога ќе ве ограбат, туку бидете задоволни, постојано враќајќи го умот кон себе“ 244. Овде се учи начин како да се молите со еден ум и јавно. Срцето не може а да не учествува во внимателна молитва, како што рекол свети Марко. „Умот што се моли без забава го угнетува срцето“ 245. Така, кој се моли според методот предложен од Свети Јован Климак, ќе се моли со усните, со умот и со своето срце; тој, откако успеал во молитвата, стекнува умствена и срдечна молитва, ја привлекува Божествената благодат, како што се гледа од цитираните зборови на големиот ментор на монасите. Што повеќе би можеле да посакате? Ништо. Со ваков тип на вежбање во молитвата, каков шарм би можел да има? Има само една страст за отсутност: грешка, сосема очигледна, неизбежна кај почетниците, способна за итно исцелување преку враќање на мислите кон зборовите, уништена од милоста и помошта Божја во свое време, со постојан подвиг. Ќе прашаат: дали толку голем Отец, кој живеел во време кога умствената работа цветала, не кажува ништо за молитвата што се извршува со умот во срцето? Зборува, но на таков скриен начин што само оние кои се запознаени со практикувањето на молитвата можат да разберат што се зборува. Така правел светителот, водејќи се од духовната мудрост со која е напишана целата негова книга. Изнесувајќи го најправилното и најзадоволителното учење за молитвата, кое може да го издигне работникот во благодатна состојба, Климакус точно изрази што се случува по засенувањето на молитвениот подвиг по благодат. „Друго е“, рече тој, „да се свртиме често кон срцето, а друго е да се биде во умот епископ на срцето, кнез и епископ, принесувајќи му вербални жртви на Христа“ 246 . Друго е да се молиме со внимание, со учество на срцето, друго е да се спуштиш со умот во храмот на срцето и оттаму да донесеш таинствена молитва, исполнета со силата и благодатта на Божествената. Вториот доаѓа од првиот. Вниманието на умот во молитвата го привлекува срцето кон сочувство; со зголемено внимание, сочувството на срцето со умот се претвора во соединување на срцето со умот: конечно, со вниманието стекнато со молитва, умот се спушта во срцето за најдлабоката молитвена света служба. Сето тоа се постигнува под водство на Божјата благодат, според нејзината добра волја и дискреција. Желбата за второто пред да се стекне со првото не само што е бескорисна, туку може да биде причина за најголема штета; за да се избегне оваа штета, молитвената тајна е скриена од љубопитност и несериозност во книгата наменета за општа употреба на монаштвото. Во тие благословени времиња, со изобилство од живи садови на благодатта, оние на кои им треба совет можеа да прибегнуваат кон нивните совети во сите посебни прилики. Меѓу монасите Раифа, за кои „Лествицата“ беше напишана од блажениот Јован, умствената молитва цветаше под водство на искусно, духовно водство. Светиот писател повторно го изразува тоа во параболи (во параболи - Ед.) и прикриено (мистериозно - Ед.) во својот збор на пастирот. Тој се изразува вака: „Пред сè, чесен оче, потребна ни е духовна сила, за оние што сакаме да ги воведеме во Светињата над светињите, на кои имаме намера да им го покажеме Христос како се упокои на нивната таинствена и тајна трпеза - особено додека се во предворјето на овој влез и кога ќе видиме дека се преполни и угнетувани од народот, да ги земеме саканите од народот со наредба. Бебиња, ослободете ги од мислите на луѓето, ако бебињата се екстремно голи и слаби, тогаш треба да ги кренеме на рамен (рамената - Ед.) и да ги кренеме на рамен додека не поминат низ влезната врата, сигурно знам: обично таму ќе има секакви гужви и гужви. (Пс. 72:16–17), - а делото се протега само до влезот“ 247. „Кој сака да Го види Господа во себе, се труди да си го очисти срцето со непрестајното Божјо сеќавање. Менталната земја на чистите по душа е во него. Сонцето што сјае во него е светлината на Света Троица. Воздухот што го дишат неговите жители е Сесветиот Дух. Животот, радоста и веселбата на оваа земја е Христос, Светлина од Светлината - Отецот, ова е Ерусалим и Царството Божјо, скриено „во нас“, според словото Господово (Лука 17:11). Оваа земја е облак на Божјата слава: само оние со чисто срце ќе влезат во неа за да го видат лицето на својот Учител и така што нивните умови ќе бидат осветлени со зрак на Неговата светлина 248 . Обидете се да влезете во кафезот што е внатре во вас, и ќе го видите небесниот кафез. И двете се едно: можете да влезете и во двете со еден влез. Скалилата кон Царството Небесно е во вас: таа е мистериозно распоредена во вашата душа. Потопете се во себе од гревот и таму ќе ги најдете скалите по кои можете да се вознесете на небото“ 249. Монахот Варсануфиј, монах кој достигнал највисок степен на духовен успех, ги водел своите ученици во светилиштето на срдечната благодатна молитва и во состојбите што ги создава. Помеѓу неговите упатства го читаме следново, дадено на одреден молчалив човек кој бил под негово раководство: „Нека единствениот безгрешен Бог, кој ги спасува оние што се надеваат на Него, нека ја зајакне твојата љубов да Му служиш во чест и праведност во сите денови на твојот живот, во храмот и олтарот на внатрешниот човек, каде што се принесуваат духовни жртви на Бога, злато и мојата чесна крв. безгрешното е попрскано Јагне, каде што се слушаат согласните извици на светите ангели: „тогаш ќе положат бикови на твојот жртвеник“ (Пс. 50:21). (Дела 3:6) Самиот човек влегува во светилиштето, шетајќи, скокајќи и фалејќи го Бога, тогаш сонот на небрежност и незнаење престанува, тогаш дремката на очајот и мрзеливоста им се одзема на водачите, а потоа петте мудри девици ги палат своите светилки (Мат. 25:7) и радувајте се со младоженецот во светата одаја, пеејќи во согласност, тивко: „Вкусете и видете дека Господ е добар: блажен е човекот кој се надева на Нан“ (Пс. 33:9), потоа престануваат битките и сквернавењето и движењата, тогаш светиот мир на Светата Троица е овековечен, Светото Тројство се воспоставува. Молете се да разберете, да постигнете и да се радувате во Христа Исуса, нашиот Господ." 250 Најголемата почит кон молитвеното срдечно свето дело е инспирирано од величествениот лик што го направиле Отците. Самата оваа почит и претпазливост бараат од нас да се одречеме од предвремениот, произволен, горделив, непромислен напор да влеземе во мистериозното Божје во светилиштето. молитвата на покајанието, пред вратите на храмот - тоа е кафезот што им се дава како засолниште на покајаните грешници. На оваа Бетезда нека се соберат сите што страдаат од морална куцане, сите лепрозни, сите слепи и суви, со еден збор, сите болни од грев, „го чекаат движењето на водата“ (Јован 5:3) - делата на Божјата милост и благодат. Самиот Господ и Еден, во време познато за Него, дава исцеление и влегување во светилиштето, исклучиво со Својата неразбирлива добрина. „Знам кого избрав“ (Јован 13:18), вели Спасителот. „Вие не Ме избравте Мене“, им вели тој на Своите избраници, „туку Јас ве избрав вас и ве одредив да одите и да вродите плод, и ако побарате од Отецот во Мое име, ќе ви даде“ (Јован 15:16). Многу добар метод за поучување на Исусовата молитва нуди светиот монах Доротеј, руски подвижник и подвижник писател. „Кој се моли со усните“, вели светиот монах, „а ја занемарува душата и не си го чува срцето, тој се моли на воздухот, а не на Бога и залудно работи, бидејќи Бог ги слуша интелигенцијата и ревноста, а не долгиот говор. Треба да се молиш со сета своја ревност: од душата и умот и срцето. Сакаш ли да научиш како да правиш умствена и срдечна молитва. изговорено со шепот. Тогаш умствената и срдечната молитва ќе почне да манија 251, автократски, непрестајно да се крева, да циркулира и да дејствува, во секое време, во секој случај, на секое место“ 252. Блажениот старец, јеромонах Серафим Саровски, го завешта почетникот, според веќе постоечкиот заеднички обичај во Саровската пустина, милосрдно да има Исусовата пустина: врз мене, грешник“. „Кога се молите“, порачува старецот, „обрнете внимание на себе, односно соберете го умот и соединете го со душата. Прво, за еден ден, два или повеќе, правете ја оваа молитва со еден ум, посебно, посветувајќи посебно внимание на секој збор. Кога Господ ќе го стопли твоето срце со топлината на Својата благодат и ќе те соедини во еден дух, тогаш оваа молитва непрестајно ќе тече во тебе и секогаш ќе биде со тебе, уживајќи и хранејќи те 253. Еве што значат зборовите изговорени од пророкот Исаија: „росата од Тебе е исцелување за нив“ (Ис. 26:19). Кога ја содржиш оваа духовна храна во себе, односно разговор со Господ, зошто тогаш да одиш во браќата, иако од кого си повикан? Навистина ви велам дека безделничењето е исто така безделничење. Ако не се разбирате себеси, дали можете да зборувате за било што и да ги учите другите? Молчи, постојано молчи, секогаш сети се на присуството на Бога и Неговото име. Не влегувајте во разговор со никого, туку заедно и внимавајте да не ги осудувате оние што зборуваат и се смеат. Во овој случај, бидете глуви и неми. Што и да кажат за вас, игнорирајте сè. Како пример, можете да го земете Стефан Новиот, чија молитва беше непрестајна, неговата наклонетост беше кротка, усните беа тивки, неговото срце беше понизно, неговиот дух беше нежен, неговото тело и душа беа чисти, неговата невиност беше беспрекорна, неговата вистинска сиромаштија и недостаток на имот налик на пустината; Неговата послушност беше неприговорна, неговата работа беше трпелива, неговата работа беше вредна. Кога седите на оброк, не гледајте и не осудувајте колку јаде некој, туку внимавајте на себе, хранејќи ја душата со молитва“ 254. Старешината, откако му дал таква поука на монах почетник кој поминува активен живот во монашки подвизи и откако го научил на молитвата што му доликува на активниот, го забранува прераниот, непромислен живот за овој непромислен живот. „Секој што сака да доживее духовен живот, мора да започне со активен живот, а потоа да премине во шпекулативен живот, затоа што без активен живот е невозможно да се дојде до шпекулативен живот. Активниот живот служи да нè очисти од грешните страсти и да нè издигне до нивото на активно совршенство и со тоа ни го отвора патот кон полн живот со оние кои се чистиле и стекнувале активен живот само оние кои се занимавале со спекулации. животот може да почне да му се приближува, како што може да се види од зборовите на Светото Писмо: „Благословенството на чистите по срце е во тоа што ќе Го видат Бога“ (Матеј 5:8) и од зборовите на свети Григориј Богослов: само оние кои се најсовршени во своето искуство (во активниот живот) можат да почнат да шпекулираат кон животот со многу страв и трепет. тестови на Светото Писмо и под водство на вешт старец, ако може да се најде, а не со дрскост и самоуживање. Дрскиот и презирниот (гордиот - Ед.), според Григориј Синаитски, не барајќи (висока духовна состојба) според своето достоинство, со ароганција се засилува да го постигне предвреме. И повторно: ако некој, според него, сонува да постигне висока состојба и стекнал сатанска желба, а не вистинска, ѓаволот го фаќа со своите замки, како да е негов слуга“ 255. Така, предупредувајќи од горделивиот стремеж кон високи молитвени состојби, старецот инсистира, може да се каже, не бива, генерално, на потребата за сите, не за сите. Внимателен живот и во непрестајна молитва Забележано е дека, во најголем дел, насоката што се усвојува по влегувањето во манастирот останува доминантна во целиот негов живот „Благодатните дарови“, тврди Серафим, „се примаат само оние кои имаат внатрешна работа и чуваат над своите души. Оние кои вистински ќе одлучат да му служат на Бога мора да го практикуваат споменот на Бога и непрестајната молитва кон Господа Исуса Христа, велејќи со својот ум: „Господи Исусе Христе, Сине Божји, помилуј ме мене грешникот“. Со таква вежба, додека се заштитува од одвраќање и одржува мир на совеста, може да се приближи до Бога и да се соедини со него. Според свети Исак Сирин, не можеме да му пријдеме на Бог поинаку освен преку непрестајна молитва“ 257. За монасите и почетниците кои удостојуваат да се вклучат во Исусовата молитва, за полесно да го избегнат одвлекувањето на вниманието и да останат внимателни, Серафим советува да стојат во црква за време на молитвите со затворени очи, и да ги отвораат само кога спијам и поспаност, а потоа советува да се огорчи. заштитува од отсутност и те поттикнува на молитва 258 Почетникот се навикнува на Исусовата молитва со особена утеха при долгите монашки молитви, зошто бескорисно и умствено лутаат насекаде? И ова не може да се избегне освен ако умот не е приврзан за нешто. Практикувајте ја Исусовата молитва: ќе го спречи вашиот ум да талка, ќе станете многу поконцентрирани, подлабоки, многу подобро ќе ги слушате читањата и црковните химни, на незабележителен начин и постепено ќе ја научите умствената молитва. На оние кои сакаат да водат внимателен живот, Серафим им порачува да не слушаат необични гласини, од кои главата е исполнета со празни и залудни мисли и спомени, им порачува да не обрнуваат внимание на туѓите работи, да не размислуваат, да не судат или да зборуваат за нив, да избегнуваат интервјуа, да се однесуваат како татко додека талкаат со мене, да ме почитуваат браќата, да ги почитуваат браќата. држејќи се да не ги погледне внимателно 259, зашто таквото гледиште секако ќе остави некаков впечаток во душата што ќе ѝ предизвика забава, привлекувајќи ѝ го вниманието кон себе и оттргнувајќи ја од молитвата. Општо земено, оној што води внимателен живот, не треба ништо внимателно да гледа и ништо да не слуша со посебно внимание, туку да гледа како да не гледа, и да слуша на минување, па сеќавањето и силата на вниманието да бидат секогаш слободни, туѓи на впечатоците на светот, способни и подготвени да примаат впечатоци од Божественото. Очигледно е дека методите предложени од јеромонах Доротеј и старец Серафим се идентични со методот предложен од Свети Јован Климакус. Но, свети Јован со особена јасност и сигурност го опишал својот метод. Овој Отец им припаѓа на најстарите и најголемите учители на монаштвото и како таков е препознаен од Универзалната црква; подоцнежните свети писатели го нарекуваат најсигурен учител, како жив сад на Светиот Дух - врз основа на тоа, ние со сета сигурност го нудиме неговиот метод за општа употреба на саканите отци и браќа, не само што живеат во манастири, туку и живеат во средината на светот, кои имаат искрена желба да се молат неизмерно, успешно и богоугодно. Овој метод не може да се елиминира: неговото исфрлање од молитвата би било отстранување на вниманието од него, а без внимание, молитвата не е молитва. Таа е мртва! Таа е бескорисна, душевна, богонавредлива безделничење! Оној што се моли внимателно, сигурно ќе се моли повеќе или помалку на овој начин. Ако вниманието се зголеми и засили за време на молитвата, сигурно ќе се појави сликата на молитвата што ја нуди Божествениот Јован. „Барајте со плач“, вели тој, „барајте со послушност и барајте со долготрпеливост: така: „Прашајте и добива, и наоѓа, и ќе му се отвори на оној што бара“ (Матеј 7:8) 260. Искуството нема да биде бавно да покаже дека при користење на овој метод, особено на почетокот, мора да ги изговарате зборовите со крајно лежерно, така што умот има време да се вклопи во зборовите како во форми; тоа не може да се постигне со избрзано читање. Методот на Свети Јован е многу удобен и кога се практикува Исусовата молитва, и кога се читаат молитвени книги приватно, дури и кога се читаат Светото Писмо и светоотечки книги. Треба да се навикнеш, како да читаш од магацините - со таква лежерност. Оној кој се навикнал на овој метод, стекнал усна, умствена и срдечна молитва, карактеристична за секој што води активен живот. Неговата Светост Калистос, патријархот на Константинопол, зборува за молитвата вака: „Непрестајната молитва се состои во постојано повикување на името Божјо. Без разлика дали некој зборува, седи, оди, прави што било, јаде или прави нешто друго, тој мора во секое време и на секое место да го повикува името Божјо, според заповедта на Светото писмо (1 Светото писмо) 5:17) 261. На овој начин се уништуваат обидите на непријателот врз нас. Ако некој е на пазар, или во друштво со други, не треба да се моли со усните, туку со една мисла. Човек мора да внимава на својот вид и секогаш да гледа надолу за да се заштити од расеаност и од замките на непријателот. Совршеноста на молитвата лежи во тоа кога му се кажува на Бога без умот да отстапува во забава, кога сите мисли и чувства на човекот се собрани во една молитва. Молитвата и псалмодијата мора да се вршат не само со умот, туку и со усните, како што вели пророкот Давид: „Господ ја отвори устата моја, и устата моја ќе ја објави Твојата пофалба“ (Пс. 50:17). А апостолот, покажувајќи дека се бараат и усни, рекол: „На Бога му принесуваме жртва на пофалба, односно плод на усните на оние што го исповедаат Неговото име“ (Евр. 13:13) 262. Монахот Варсануфиј Велики му одговорил на свештеникот, кој го прашал како треба да се моли: „Потребно е малку време за да се моли, или малку да се испита; набљудувај ги твоите мисли. Оној кој има многу различни намирници за ручек, јаде многу и со задоволство, а тој што јаде иста храна секој ден, не само што ја јаде без задоволство, туку понекогаш, можеби, чувствува одбивност од неа. Ова се случува и во наша состојба. Во псалмодијата и усната молитва не се врзувајте, туку правете онолку колку што ви дава Господ. Не се откажувајте ниту од читањето и внатрешната молитва. Неколку од ова, малку од тоа - и така ќе го поминете денот угодувајќи му на Бога. Нашите совршени Отци немаа одредено правило, но во текот на целиот ден го исполнуваа своето правило: вежбаа малку псалмодија, малку усно читаа молитви, малку ги тестираа своите мисли, малку, но се грижеа и за храната; сепак тоа го правеа со страв Божји“ 263. Така пречесниот Отец, кој имал голем успех во молитвата, расудувал и го поучувал својот брат.Искуството ќе го научи секој што практикува молитва дека кажувањето на Исусовата молитва, и воопшто на сите молитви, гласно, многу помага умот да не биде ограбен од забава. Во случај на засилен непријателски напад, кога се чувствува слабеење на волјата и заматување на умот, неопходна е гласна молитва. Внимателната гласовна молитва е и умствена и срдечна. Со нашите кутри зборови ние не ги отстапуваме и не ги исклучуваме нашите сакани татковци и браќа од молитвениот, возвишен просперитет; напротив, искрено им посакуваме. Сите монаси да бидат како Ангели и Архангели, кои дење и ноќе немаат одмор од Божествената љубов која ги возбудува и поради неа постојано и ненаситно се заситени со слава Божја. Токму за да се прими навреме неискажливото богатство на срдечна молитва, се дава предупредување да не се постапува предвреме, погрешно и дрско. Непромислената, вжештена желба да се открие срдечната молитва исполнета со благодат во себе е забранета; оваа желба е забранета затоа што е предизвикана од незнаење или недоволно знаење и гордо признавање на себеси како способен за молитва исполнета со благодат и достоен за тоа; Оваа желба е забранета затоа што откривањето на молитвата исполнета со благодат во себе преку сопствените напори е невозможно; Оваа желба е забранета, бесно кршејќи се пред портите на таинствениот Божји храм, за да не ја спречи Божјата добрина никогаш да не помилува, да ги препознае недостојните за достојни, да им даде дар на оние кои не очекуваат дар, осудувајќи се на вечно погубување во затворите на пеколот. Дарот им се дава на оние кои се понижуваат и се смируваат пред големината на дарот; дарот им се дава на оние кои се откажуваат од својата волја и се предаваат на волјата Божја; Дарот му се дава на оној што ги скротува и умртвува телото и крвта во себе, кој ја скротува и умртвува телесната мудрост во себе со евангелските заповеди. Животот ќе блесне според степенот на смртност. Пристигнувајќи неочекувано, исклучиво од нејзина добра волја, таа го завршува и го извршува убиството кое било произволно наменето. Невнимателни, особено упорни, водени од самобендисаност и самоуживање, трагачи по висока молитвена состојба, секогаш се запечатени со печат на отфрлање, како што е дефинирано со духовниот закон (Мт. 22:12-13). Отстранувањето на овој печат е многу тешко, главно невозможно. Која е причината за ова? Еве: гордоста и вообразеноста, кои водат во самозаблуда, во комуникација со демоните и во нивно ропство, не дозволуваат да се види погрешноста и опасноста на својата положба, не дозволуваат да се види ниту тажната комуникација со демоните, ниту погубното, убиствено ропство од нив. „Прво облечете се со лисја, а потоа, кога Бог ќе заповеда, ќе вродите плод“, рекле Отците 264. Најпрвин стекнете внимателна молитва: на оние кои се очистиле и подготвени со внимателна молитва, формирани, зајакнати со евангелските заповеди, врз нив во свое време, Бог, семилостивиот Бог, им дава благодат на молитвата. Учител на молитвата е Бог, вистинската молитва е дар Божји 265. На оние кои се молат со скрушеност, постојано, со страв Божји, со внимание, Самиот Бог им дава постепен успех во молитвата. Од внимателната и скромна молитва произлегува духовно дејствување и духовна топлина, од кои срцето оживува. Оживеаното срце го привлекува умот кон себе, станува храм на молитвата исполнета со благодат 266 и ризница на духовни дарови испорачани од него, според неговите својства. „Обидете се“, велат големите подвижници и молитвени учители, „со болка во срцето да стекнете топлина и молитва, и Бог ќе ви даде секогаш да ги имате. Заборавот ги избрка, тој самиот се раѓа од невнимание 267. Ако сакате да се ослободите од заборавот и заробеништвото, тогаш тоа не можете да го постигнете поинаку освен со стекнување на духовниот оган и топлината што ја снемува само од себе. стремејќи се кон Бога, брате, ако вашето срце не го бара Господа дење и ноќе, со болест, тогаш нема да можете да успеете, ако оставите сè друго, тогаш ќе постигнете, како што вели Писмото: „Ослободете се и разберете“. Брат! Молете се за добрината на Оној Кој „сака да ги спаси сите луѓе и да ја внесе вистината во разумот“ (1. Тим. 2:4), за да ви даде духовна будност, разгорувајќи духовен оган. Господ, Господарот на небото и земјата, дојде на земјата за да го урне овој оган врз неа (Лука 12:49). Заедно со вас, според моите сили, ќе се молам и ова бдение да ви биде доделено од Бога, кој дава благодат на сите што бараат со мака и трудољубивост. Таа ќе дојде и ќе ве води до вистината. Ги просветлува очите, го поправа умот, го оддалечува сонот на релаксација и небрежност, го враќа сјајот на оружјата што зарѓосувале во земјата на мрзеливоста, ја враќа леснотијата на облеката осквернета во заробеништво од варварите, дава омраза кон гнасниот мрша што ја сочинува храната на варварите, ја дава желбата да бидеме загрозени од големиот шопинг. Тоа е жртвата за која му беше откриено на пророкот дека ги чисти гревовите и ги одзема беззаконието (Иса. 6:7), им простува на оние што тагуваат, им дава благодат на понизните (Изр. 3:34), им се јавува на достојните и со неа наследуваат вечен живот, во името на Отецот и Синот. „Духовната будност, или трезвеноста, е духовна уметност која целосно го избавува човекот, со Божја помош, од грешни дела и страсни мисли и зборови, кога се практикува во долг временски период и вредно. Бог, дишејќи во Него, храбро земајќи го оружјето со Него против непријателите, исповедајќи Му“. Оваа дефиниција за духовната будност ја дава свети Хесихиј Ерусалимски 270. Со него се согласуваат и другите отци 271. „Огнот влезе во срцето и ја врати молитвата. Кога таа воскресна и се вознесе на небото, тогаш се случи слегувањето на огнот во горната соба на душата“ 272. Овие зборови припаѓаат на светилката на Синај, Јован Климакус. Очигледно е дека светителот зборува од своето блажено искуство. Слично се случило и со монахот Максим Капсокаливи. „Јас“, му рекол тој на монахот Григориј Синајски, „од мојата младост имав голема вера во мојата Богородица, Богородица и со солзи ѝ се молев да ми ја даде благодатта на умната молитва. Еден ден дојдов, како и обично, во Нејзиниот храм и искрено ѝ се молев за тоа. Пријдов до Нејзината икона, почнав срдечно да се бакнувам со неа. Моите гради и срце, напротив, воодушевувачки и наводнувајќи ја мојата душа на нежност, оттогаш, моето срце почна да живее во себе во молитва, а мојот ум почна да се радува на споменот на мојот Исус и Богородица, и постојано да го имам Него, Господ Исус, во моето срце. 273 Молитвата на благодатта се појави ненадејно, неочекувано, како дар од Бога; душата на Светителот била подготвена да го прими дарот на молитвата преку вредна, внимателна, смирена, постојана молитва. Благодатната молитва кај Пречесниот не останала без нејзините вообичаени последици, кои воопшто не биле познати и не биле карактеристични за телесната и душевната состојба. Обилната манифестација на духовниот оган во срцето, огнот на Божествената љубов, ја опишува Георгиј, задонскиот осаменик, од сопственото искуство 274. Но, пред тоа му беше испратен Божествениот дар на покајанието, кој го очисти неговото срце за љубов, дар кој делуваше како оган, уништувајќи се што ги осквернави дворовите на Светото и Силно тело во Господа. „Светиот и небесен оган“, вели свети Јован Климакус, „некои ги пече поради недостаток на чистота, а други, напротив, просветлува како оние кои постигнале совршенство. Истиот оган се нарекува и оган што проголтува и просветлува светлина. Поради оваа причина, некои излегуваат од својата молитва, како од топла бања, чувствувајќи одредено олеснување од нечистотијата и материјалноста, додека други излегуваат просветлени од светлината и облечени во чиста облека на смирение и радост. Оние кои по нивната молитва не чувствуваат ниту едно од овие две дејства, сепак се молат физички, а не духовно“ 276. Духовната молитва овде се нарекува молитва поттикната од Божествената благодат, а телесната молитва е молитва што ја врши човекот со свој напор, без очигледна помош на благодатта. Молитвата на благодатта го означува нејзиното доаѓање? Пред да почнеме да го опишуваме методот што го нудат Светите Отци речиси исклучиво на молчаливите, ја препознаваме потребата донекаде да го подготвиме читателот. Светото писмо на татковците може да се спореди со аптека во која има многу лековити лекови, но пациентот кој не е запознаен со медицината и нема лекар за водач, ќе му биде многу тешко да избере лек соодветен на неговата болест. Ако поради ароганција и несериозност, без темелна проверка, во отсуство на лекар, со медицински книшки, пациентот набрзина реши да го избере и сам да го земе лекот, тогаш овој избор може да биде најнесреќен. Лекот кој природно лекува може да испадне не само бескорисен, туку и многу штетен. Ние сме ставени во положба слична на положбата на толку болен човек, во отсуство на духовни водачи во однос на списите на светите отци за тајното работење на срдечната молитва и нејзините последици. Учењето за молитвата, во книгите на отците што дојдоа до нас, е претставено со задоволителна комплетност и јасност, но ние, сместени во нашето незнаење пред овие книги, во кои дејствијата и состојбите на почетниците, средните и совршените се прикажани во најголема разновидност, се наоѓаме во екстремна тешкотија во изборот на дејствата и состојбите што ни се. Оној кој ја разбира и чувствува оваа тешкотија е неверојатно среќен. Не разбирајќи го тоа, додека површно ги читаа Светите Отци, површно запознавајќи се со делата што тие ги предлагаа, многумина земаа на себе работа што не им беше карактеристична за себе и си нанесе штета. Свети Григориј Синајтски, во својот есеј напишан за многу успешниот човек на тишината, Лонгин 278, вели: „Друго е да се молчи, а друго е да се живее во заеднички живот. Секој, ако остане во животот во кој е повикан, ќе биде спасен. И затоа се плашам да пишувам поради слабите, гледајќи дека секој што живее во прекумерна молитва за преку нив: учењето пропаѓа, како да не стекнал водич“ 279. Светите отци спомнуваат дека многумина, откако почнале да се молитваат неправилно, на начини за кои не биле зрели и неспособни, паднале во самозаблуда и душевна штета. Не само што најголемата штета доаѓа од читањето на Отците, со недоволното разбирање за нив, туку и од комуникацијата со најголемите Божји светци, од слушањето на нивното свето учење. Ова му се случи на сирискиот монах Малпат. Бил ученик на свети Јулијан. Придружувајќи го старецот, Малпат го посети свети Антониј Велики и имаше чест да го слушне од него највозвишеното учење за монашкиот живот: за самоумреноста, за умствената молитва, за чистотата на душата, за видот. Не разбирајќи го правилно учењето, разгорувајќи се од материјална топлина, Малпат го презеде на себе најстрогиот подвиг во неизлезно повлекување, со надеж дека ќе ја постигне таа висока духовна состојба, за која слушнал од Великиот Антониј, што ја видел и почувствувал во Големиот Антониј. Последица на тоа беше најстрашната самозаблуда. Според силното дело, се формирала силна заблуда, а вообразеноста, која ја запоседнала душата на несреќниот, ја направила оваа душа недостапна до покајание, па затоа и до исцелување: Малпат бил изумител и поглавар на ерес на Евхиите 280. О, тажен настан! О, најтажната глетка! Ученикот на големиот светител, откако го слушнал учењето на најголемите светци, умрел поради неправилната примена на ова учење во неговите активности. Тој умре во време кога, поради многуте светци кои беа способни да водат и исцелуваат, многу малку беа оние кои умреа од заблуда. Ова е кажано за нашето предупредување. Со сјајот на безброј светилишта, патот на внатрешното монаштво - таинствена, молитвена осаменост и тишина на умот во срцето - беше препознаен како полн со опасности: уште поопасен е овој пат со претстојната темна ноќ. Небесните тела се скриени од темнина и густи облаци. Треба да патувате со екстремно лежерно, пипкање. Изучувањето на Отечките книги, обезбедени од Божјата промисла за морално водство на современото монаштво, во никој случај не е безначаен подвиг. За да го постигнете тоа, потребна ви е самопожртвуваност, треба да се откажете од световните грижи, да не зборуваме за забавата, забавите и задоволствата, треба да живеете според евангелските заповеди, потребна ви е чистота на умот и срцето, кои единствено се гледаат и сфаќаат како духовно, свето, мистериозно учење на Духот, според степенот на очистување. Секој што научил дека во денешно време богатството на спасението и христијанското совршенство се крие во зборовите изговорени од Светиот Дух или под Неговото влијание, односно во Светото Писмо и списите на Светите Отци, нека духовно се радува на стекнувањето на суштински корисно знаење, нека се сокрие целосно од светот што го има, и да го купи сето она што го има, село“, во кое спасение и совршенство (Матеј 13:44). Темелното проучување на Светото Писмо, со соодветна активност, бара долго време. Со темелно проучување на Светото Писмо, со најголема претпазливост, постојано барајќи помош од Бога преку молитва и плачење, од духовна сиромаштија, може да се допре и до оние дела кои водат до совршенство. Еден свет монах раскажа за себе дека дваесет години ги проучувал отците писанија, водејќи го обичниот живот на сенобитски монах; По ова време, тој решил активно да се запознае со длабокото монашко дело, чие теоретско знаење го стекнал преку читање и, веројатно, поради природата на тоа време, од разговорите со успешните отци 281. Монашкиот успех кога се води од читање е неспоредливо побавен отколку кога го води духовен ментор. Она што го пишува секој свет писател е напишано од неговата благодатна постоела и од неговата дејност, според неговата диспензација и неговата дејност. На ова треба да обрнете посебно внимание. Да не се занесуваме и да се восхитуваме на книга напишана како од оган, која раскажува за високи дела и состојби кои не се карактеристични за нас. Читајќи го, разгорувајќи ја имагинацијата, може да ни наштети преку пренесување знаење и желба за подвизи кои се безвременски и невозможни за нас. Да се ​​свртиме кон книгата на Отецот, во однос на умереноста на нашиот просперитет, што е најблиску до нашата држава. Со овој поглед на татковските книги, во почетното читање на еден монах кој сака да се запознае со внатрешниот подвиг на молитвата, може да се понудат упатствата на Серафим Саровски, списите на Пајсиј Нјамецки и неговиот пријател шема-монах Василиј. Светоста на овие личности и исправноста на нивното учење се несомнени. Откако ќе ги проучите овие стихови, можете да се свртите кон книгата Свети Нил од Сора. Оваа книга е мала по изглед, но нејзиниот духовен волумен е со извонредна големина. Тешко е да се најде прашање за паметно правење што не би се решило во него. Сè е претставено со извонредна едноставност, јасност и задоволство. Така е зацртан методот на практикување на Исусовата молитва. Сепак, и методот и целата книга се наменети за монасите кои веќе се способни за молчење. Монахот Нил остава молчење во мислите, не само што не дозволува да размислува за ништо грешно и суетно, туку и за нешто корисно, очигледно, за духовното. Наместо каква било мисла, тој заповеда постојано да се гледа во длабочините на срцето и да се каже: „Господи Исусе Христе, Сине Божји, помилуј ме мене грешникот“. Можете да се молите стоејќи, седејќи или лежејќи; оние кои се силни по здравје и сила се молат стоејќи и седејќи, слабите можат да се молат легнати, бидејќи во оваа молитва не доминира подвигот на телото, туку подвигот на духот. На телото мора да му се даде положба која на духот ќе му обезбеди секаква слобода да дејствува според неговата природа. Неопходно е да се запамети дека овде станува збор за делото на монасите кои преку доволен телесен подвиг ги доведоа во правилен ред своите телесни склоности и поради својот успех преминаа од телесен во духовен труд. Монахот Нил ни заповеда да го затвориме умот во нашите срца и да го задржуваме здивот што е можно повеќе, за да не дишеме премногу често. Ова значи: треба да дишете многу тивко. Општо земено, сите движења на крвта треба да ги држат и одржуваат душата и телото во мирна положба, во положба на тишина, почит и страв од Бога. Без ова, духовното дејство не може да се појави во нас: се појавува кога ќе стивнат сите движења на крвта и импулси. Искуството наскоро ќе научи дека задржувањето на здивот, односно ретко и нежно продуцирање на здивот, е многу корисно за да се доведете себеси во состојба на тишина и да го соберете умот од талкање. „Има многу доблесни дела“, вели свети Нил, „но сите тие се приватни, но срдечната молитва е извор на сите благослови; ја храни душата како градини. Оваа активност, која се состои од задржување на умот во срцето, освен сите мисли, е исклучително тешка за оние кои не ја научиле; Тешка е не само за почетниците, кои одамна задржале и не задржале време на трудот Во нивните срца сладоста на молитвата од дејството на благодатта е познато дека за слабите оваа задача изгледа многу тешка и незгодна, тогаш тој се моли без тешкотија и со љубов, утешувајќи се со благодатта. Кога ќе дојде дејството на молитвата, тогаш тој го привлекува умот кон себе, го развеселува и го ослободува од издигнување“ 282. За да се навикнеме на методот предложен од свети Нил Сораски, многу е добро да го додадеме на методот на свети Јован Климакус, молејќи се многу бавно. Во поучувањето на својата метода, монахот Нил се однесува на многуте отци на источниот и на универзумот Грк. Синајт. Записите на свети Григориј Синаитски, со целосно духовно достоинство, веќе не се достапни и јасни како списите на свети Нил Сораски. Причината за тоа е начинот на презентација, тогашните концепти за разни теми, туѓи за нас, особено духовниот успех и на тој што ја напишал книгата и на личноста за која е напишана книгата. Методот на молитва предложен од Синајт е речиси ист како оној предложен од Нил, кој го позајмил учењето за молитва и од читањето и учењето на книгата Синајт и од усните разговори со учениците на Синај при посетата на Истокот. „Утринава“, вели свети Григориј, мислејќи на Мудриот Соломон, „твоето семе“, односно молитвата, „а навечер раката твоја да не си оди“, за постојаноста на молитвата, прекината од далечините, да не биде лишена од часот во кој може да се слушне: „да не се плаши што ќе се случи, ова или она“ (Проп.1:6). Наутро, седнувајќи на столче висок распон, спуштете го умот од главата до срцето и држете го таму, болно наведнувајќи го, и со градите, рамената и вратот многу болни, постојано извикувајте со умот или душата: „Господи Исусе Христе, помилуј ме! Задржи го и здивот малку, за да не дишеш безгрижно“ 283. Во врска со учењето дека треба да се задржи здивот, Синаит се однесува на преподобните Исаија Пустиник, Јован Климак и Симеон Новиот Богослов. на имагинацијата, не дозволувајќи му на сонот да го прикаже изгледот на некој светец или светлина: затоа што обично е шармантно, особено на почетокот на подвигот, да се заведе умот на неискусниот со такви лажни соништа. Ние се трудиме да имаме една молитвена акција активна во нашите срца, загревајќи го и развеселувајќи го умот, разгорувајќи ја душата кон неискажливата љубов кон Бога и човекот. Тогаш од молитвата доаѓа значително смирение и скрушеност, бидејќи молитвата кај почетниците е постојано движечко умствено дејство на Светиот Дух. Ова дејствие на почетокот е како оган што израснува од срцето, но на крајот е како миризлива светлина“ 284. Под името на искушениците овде мислиме на искушениците во тишина, а целата книга на свети Григориј Синаит е наменета за поука на молчаливите. предложи и двете. Понекогаш умот, очаен, се исцрпува од молитвата, а понекогаш и устата, и затоа мора да се моли и со двете, и со усните и со умот. Меѓутоа, мора да се плаче тивко и нескромно, за гласот да не ги збунува чувствата и вниманието на умот и да не ја попречува молитвата. Умот, откако ќе се навикне да го прави тоа, ќе успее и ќе добие од Духот сила да се моли силно и на сите начини. Тогаш не е принуден да се моли со усните и нема да може, целосно задоволен од умствената молитва“ 285. Принесувајќи усна молитва на моменти, свети Григориј го комбинира својот метод со методот на Свети Јован Климакус. Во суштина, ова е истиот метод, но свети Григориј зборува за него во одреден степен на успех. Оној кој внимателно проучува според методот Климакус, во догледно време ќе ја постигне таа состојба на молитва за која зборува Синајецот. Молитвата, според многу темелното, практично мислење на Синајецот, треба особено да биде олеснета со трпението. „Тивокот најмногу треба да седи додека се моли, поради тешкотијата на овој подвиг, а понекогаш и да легне на креветот кратко време за да му даде малку одмор на телото. Трпението мора да биде твоето седење во исполнување на твојата волја, дека во молитвата треба да издржиш (Кол. 4:2) и да не стануваш брзо, слабо срце поради многу тешката болест на умот. Пророкот вели: „Бев исполнет со болка како што раѓа“ (Ерем. 8:21). Но, со наведната глава и со умот собран во срцето - ако срцето ви се отворило - повикајте го Господ Исус за помош. „Ако ве болат раменици и често сте изложени на главоболки, трпи го тоа со постојаност и ревност, барајќи го Господа во твоето срце, бидејќи царството небесно е сопственост на оние што се принудуваат себеси, а оние што се принудуваат „да го одземат“ (Матеј 11:12). Господ укажа дека вистинската трудољубивост е во исчекувањето на секоја физичка активност и трпеливоста на овие и слични болести. болести“ 286. Зборот болест овде првенствено означува скрушеност на духот, плачење на духот, болест и страдање од чувството на својата грешност, од чувството на вечна смрт, од чувството на ропство на паднатите духови. Страдањето на духот се соопштува на срцето и телото, како нераскинливо поврзани со духот, и по природна потреба да учествуваат во неговите состојби. За оние кои се слаби по тело, скрушеноста на духот и неговиот плач целосно го заменуваат телесниот труд 287; но од луѓето со силна фигура секако се бара угнетување на телото: во нив, без угнетување на телото, самото срце нема да ја стекне блажената тага што се раѓа кај слабите од чувството и свеста за слабост. „Секое дело“, вели свети Григориј, „физичко и духовно, без болест и труд, никогаш не вроди со плод на оној што минува низ него, бидејќи „Небесното Царство има потреба“, рекол Господ, „и сиромашните жени го одземаат“ (Матеј 11:12). болест и топла ревност на срцето, тие не остануваат соучесници на чистотата и на Светиот Дух, отфрлајќи ја тежината на болеста, оние кои ја вршат својата работа во небрежност и слабост, очигледно работат, како што мислат, многу, но не ги жнеат плодовите за безболност, безболни во секој поглед. Сведок за тоа е оној кој вели: „Ако сите наши форми на живот се возвишени, но немаме болно срце, тогаш тие не се вистинити и бескорисни“ 288. Сведочи и големиот Ефрем, велејќи: „Кога работите, работете болно, за да можете да ги отстраните од себе болестите на залудниот труд. исцрпени од посниот подвиг, а ние не го замислуваме страдањето на болеста, како оној што раѓа дете, со болно подигање на срцето, тогаш нема да го родиме Духот на спасението на земјата на срцето, како што слушнавте, туку само (достојни за жалење и смеење) ќе се пофалиме со нешто без да се замислиме заминувањето од овој живот, сите ние несомнено ќе го доживееме целосниот плод“ 289. Учењето на монахот Синаит за болката што го придружува вистинското практикување на умствената молитва на молчалив човек може да му изгледа чудно, како што му се чини, на телесниот и духовниот ум, кој не е запознаен со искуствата од монашкиот живот. Поканувајќи ги таквите луѓе да обрнат внимание на информациите добиени преку искуството, сведочиме дека не само умствената молитва, туку и внимателното читање на длабоките татковски списи за тоа предизвикува главоболки. Срцевата скрушеност, поради грешноста, заробеништвото и смртта откриени со молитвата, е толку силна што предизвикува страдање и болест во телото, чие постоење и можност е сосема непознато за оние кои не се запознаени со подвигот на молитвата. Кога срцето му ја исповеда на Господа својата грешност во неговата потресена состојба, тогаш телото се распнува. „Страдав“, вели Давид, кој е искусен во подвигот на молитвата, „и бев заматен до крај, плачејќи додека одеше по цел ден, зашто телото мое е исполнето со срам и нема лек во моето тело. Бев огорчен и понизен до степен на офкање поради стенкањето на моето срце“ (Пс. 7-93: Во учењето на свети Григориј за молитвата се забележува особеноста што тој го поучува умот да се концентрира во срцето. Тоа е делото што отците го нарекуваат уметничко молитвено дело, кое го забрануваат на новите монаси и мирјани, за што е потребна значителна подготвителна обука, на која дури и подготвените монаси мора да пристапат со најголема почит, страв од Бога и претпазливост. Откако заповеда да се концентрира умот во срцето, пречесниот додава: „ако срцето ви се отвори“. Тоа значи: соединувањето на умот со срцето е дар на Божествената благодат, даден во свое време, по Божја проценка, а не ненавремено и не по проценка на подвижникот. На дарот на внимателна молитва обично му претходат посебни таги и душевни потреси, кои го намалуваат нашиот дух до длабочината на свеста за сиромаштијата и безначајноста 290. Дарот Божји е привлечен од смирението и верноста кон Бога, изразена со ревносно отфрлање на сите грешни помисли уште при нивното појавување. Лојалноста е причина за чистотата. На чистотата и на смирението им се дадени даровите на Духот. Уметничката практика на умствената молитва со особена јасност и потполност ја опишува блажениот Никифор, монах кој молчеше на Светата Гора Атон. Тој со право го нарекува молитвеното дело уметност на уметностите и науката, како на умот и на срцето им обезбедува знаење и впечатоци што произлегуваат од Божјиот Дух, додека сите други науки обезбедуваат знаење и впечатоци само кај луѓето. Паметното правење е највисоката теолошка школа 291. „Ова најголемо од најголемите дела“, вели големиот ментор на молчеливите, „многумина или сите од нив го добиваат од учење. Ретките луѓе, бидејќи не се поучени, го добиваат од Бога преку трудољубива работа и топлината на верата, но реткоста не е закон. Затоа, ние треба да бидеме толку претпазливи и непретпазливи да го бараме неговото учење. поучен за отстапувањата и надмоќите што се јавуваат при вежбањето на вниманието на непцата и вратот, воведени со лукавството на злобниот, затоа што менторот ни ги изложува, познавајќи ги од сопствените искуства на кои бил подложен. Тој со сигурност го покажува овој ментален пат и под негово водство удобно го завршуваме овој пат. Ако не ни е познат ментор, тогаш мора ревносно да го бараме. Ако и во таква потрага не се најде ментор, тогаш, повикувајќи се на Бога со скрушеност и солзи, со нелакомост и молејќи Му се, постапете како што ви велам. Знаете дека здивот што го дишеме се состои од воздух, но дишеме со срце, ништо друго. Тоа е инструмент на животот и телесната топлина. Срцето го влече воздухот во себе за со здивот да ја ослободи својата топлина од себе и да си обезбеди ладење. Причината за овој механизам или, поточно, слугата е белите дробови, кои Бог ги создал ретко, поради што погодно ја внесува и ја исфрла неговата содржина. Така, срцето, привлекувајќи свежина во себе со својот здив и исфрлајќи топлина со него, непрекинато го набљудува редоследот по кој е наредено да содржи живот. И така вие, седнувајќи и собирајќи го умот, влегувате во патеката на ноздрата низ која здивот влегува во срцето, внесете го здивот во (најтивкото) движење и принудете го умот да се спушти со вдишениот воздух во срцето. Кога ќе се искачи таму, она што следи ќе биде полно со радост и радост за вас. Како што некој маж, кој отсуствувал од својот дом, кога се враќа, не се сеќава со радост на себе што му било чест да ги види сопругата и децата, така и умот, кога се соединува со душата, се исполнува со неопислива сладост и радост. Брат! Навикнете го вашиот ум да не заминува брзо од таму, бидејќи на почетокот станува многу депресивен од внатрешен затвор и тесни услови. Кога ќе се навикне на нив, нема да сака да талка надвор, бидејќи царството небесно е во нас. Сметајќи го таму и барајќи го со чиста молитва, умот препознава сè надворешно како подло и омразно. Ако, како што беше речено, се вознесеш со својот ум до местото на твоето срце што ти го покажав, тогаш заблагодари му на Бога и прослави го, и скокај, и секогаш придржувај се кон тоа, и тоа ќе те научи на она што не го знаеш. Треба да знаеш и дека твојот ум, кога е таму, не треба да молчи и да остане во безделничење, туку да има постојана работа и поучување, не престанувајќи од тоа, молитвата: „Господи Исусе Христе, Сине Божји, помилуј ме! Оваа молитва, држејќи го умот низок, го прави неприкосновен и неприкосновен за нападите на непријателот, што доведува до секојдневен успех во љубовта и желбата на Божественото. Ако, о, брат, по многу трудење, не можеш да се искачиш во земјата на срцето, како што ти рековме, тогаш направи го тоа што ти го велам и ќе го најдеш тоа што го бараш со Божја помош. Знаете дека литературата на секој човек е во неговите гради. Внатре во Персеј, со тишината на нашите усни зборуваме, се советуваме, извршуваме молитви и псалмодија. Отстранувајќи ја секоја мисла од неа - можете да го направите ова ако сакате - оставете ѝ на оваа литература да каже: „Господи Исусе Христе, Сине Божји, помилуј ме“. И биди принуден да го извикаш ова во твоето срце наместо која било друга мисла. Кога ќе го направите ова некое време, тогаш преку ова ќе ви се отвори влезот во срцето, без никакво сомневање, како што напишавме, откако го научивме ова од искуство. Ќе ти дојде целото лице на доблести, со толку посакувано и слатко внимание: љубов, радост, мир и така натаму: со нив ќе ги исполни сите ваши барања за Христос Исус, нашиот Господ“ 292. Овде, прво, треба да обрнеме внимание на блажениот Отец и на достоинството што го видел кај монахот што го поучувал. Ова е јасно од написите од неговиот говор што му претходат на претставувањето на уметноста, од кои јасно се гледа, по осврнувајќи се на животот на свети Сава, дека упатството за тишина на срцето, за кое и во согласност со која се обезбедува и надворешна тишина во телото, доликува на оние монаси кои целосно го научиле правилото на монашкиот живот, можат да се борат со отпорни мисли и да го чуваат својот ум. Блажениот Никифор му вели на поучениот: „Знаеш дека литературата на секој човек е во неговите гради. Таму, со молкот на нашите усни, зборуваме, се советуваме, извршуваме молитви и псалмодија“. Јасно чувство за моќта на литературата кај Персијците, за да може таму да се изведуваат молитви и псалмодија, се многу ретки, оние кои значително успеале, кои долго време се занимавале со молитва според методот на свети Јован Климак, кои стекнале значителен степен на стерилност и со многу внимателна молитва го разбудиле духот, наречен овде сочувство литература, да изобилува со умот. Кај луѓето, во нивната обична состојба, духот, погоден од падот, спие во немирен сон, идентичен со смртта: тој не е способен за духовните вежби наведени овде, и се буди за нив само кога умот постојано и интензивно се ангажира да го возбудува преку животворното име на Исус. Методот предложен од блажениот Никифор е одличен. Во неговата презентација, за оние кои ја разбираат материјата е видлива и постепеноста што треба да се искачи на неа, и фактот дека неговото стекнување е дар од Бога. Бидејќи овој метод е особено детално објаснет во делото на Ксантопулите за молитвата и тишината, преминуваме на споменатото дело. Свети Калист Ксантопулос бил ученик на монахот Григориј Синаит, се замонашил на Света Гора, во почетокот учејќи го монашкиот живот во конак; подоцна се преселил на тивкиот живот кога се нашол зрел за него. Умната молитва ја научил додека бил во послушание на манастирскиот готвач, а имал и учење од овој свет, што јасно се гледа од книгата што ја составил. Веќе во длабока старост, свети Калист бил издигнат во чин Цариградски патријарх. Свети Игнатиј бил негов најблизок пријател и учесник во монашките подвизи. И двајцата постигнаа голем успех во молитвата. Нивната книга е исклучиво напишана за молчи. На механизмот наведен од блажениот Никифор, тие додаваат дека кога се користи мора да се има затворена уста. Велат дека почетникот, во однос на тивкиот живот, мора да ја практикува Исусовата молитва по патот на блажениот Никифор, постојано воведувајќи ја во срцето тивко, преку медиумот на ноздриот здив, кој исто толку тивко се испушта, а со затворени усни 293 . Многу е важно да се знае значењето што светите учители на умствената молитва му го даваат на механизмот што го предлагаат, а кој како материјален метод во никој случај не треба да се меша со сопственото дејство на молитвата, на кое никако не треба да му се придава посебно значење, како од неа да извира сиот успех на молитвата. Во молитвениот просперитет дејствуваат силата и благодатта Божја, тие постигнуваат сè: методите остануваат методи што ѝ се потребни на нашата слабост и се отфрлаат како непотребни и излишни откако ќе се постигне благосостојба. Полагањето надеж во овие методи е многу опасно: го сведува човекот на материјално, неправилно разбирање на молитвата, одвлекувајќи го вниманието од разбирањето на духовното, единственото вистинско. Лажното разбирање на молитвата секогаш резултира или со бесплодни или духовно штетни вежби. „И знај го ова, брате“, велат Ксантонулите, „дека секоја уметност и секое правило, ако сакаш, и разните активности, се предодредени и правилно воспоставени од причина што сè уште не можеме чисто и безусловно да се молиме во нашите срца. Кога тоа е постигнато со добрата волја и благодатта на нашиот Господ Исус Христос, тогаш ние, оставајќи многу нешта, различни и разновидни, се соединуваме директно, над зборот, со Едниот, единствениот и обединет 294. Од тоа што сме во гореспоменатата уметност на срдечна, чиста и непарна молитва - сепак, може да биде делумно нечисто, а не да биде очигледно она што ми беше туѓо. ако се побуни против тоа - подвижникот добива навика да се моли без принуда, непарен, чист и вистинит, односно да дојде до состојба во која умот пребива во срцето, а не само што е воведен во него со принуда, кукавички, преку вдишување, а потоа повторно оддалечување, во кој самиот ум постојано се свртува кон себе, не се моли во срцето. Подвигот на умствената и срдечната молитва „умот го исправа од неговото засенчување со помош на Божествената благодат и од истомислениците 296, срдечно, чисто, неемотивно, со вера повикување на нашиот Господ Исус Христос, а не од една, едноставна, гореспоменатата природна уметност преку дишењето со ноздра, или од молитвата да биде практикувана додека седи на темно место! измислен од Божествените Отци за ништо друго освен за некаква помош за собирање на мислата од обичното издигнување, до враќање кон себе и на вниманието 297. Пред сите дарови исполнети со благодат, нејасноста му е дадена на умот од нашиот Господ Исус Христос и со тоа што ќе го повика Неговото свето име во срцето со вера. тивко и темно место и слично.“298 Ксантопулите строго забрануваат предвремено тежнеење кон она што, според духовниот систем на монашкиот живот, има свое одредено време. Тие сакаат монахот да постапува по редот што му е утврден, според законите поучени од Божествената благодат. „А ти“, велат тие, „сакајќи да ја научиш тишината што те води кон небото, да ги следиш мудро воспоставените закони и, прво, радосно да ја сакаш послушноста, а потоа и тишината. Како што дејствувањето е искачување на видот, така и послушноста е до тишината. „Тешко некому“ (Проп. 4:10) Така, откако поставивте добра основа за почетокот, ќе можете со текот на времето да поставите најблагословена покривка на почетокот на создавањето на Духот. Општо земено, се препознава дека, до стекнување на целибатот, кој не е измамен или краткотраен, туку постојан и суштински, корисно е да се практикува Исусовата молитва во монашкото општество, помагајќи во извршувањето на молитвата со активно исполнување на евангелските заповеди или, што е истото, со смирение. По добивањето на подарокот за не-парење, му е дозволено да ја допре тишината. Така направија светите Василиј Велики и Григориј Богослов. Тие, според приказната за свети Исак Сирин, најпрво се вклучиле во исполнувањето на оние заповеди што важат за оние што живеат во човечкото општество, поминувајќи низ молитвата што одговара на оваа позиција; од ова живеење, нивниот ум почна да чувствува тишина или стагнација, потоа се повлекоа во самотијата на пустината, таму почнаа да работат во внатрешниот човек и постигнаа шпекулации 300. Совршената тишина во нашево време е многу незгодна, речиси невозможна: Серафим Саровски, Игнатиј Никифоровски, Никандр Монаси, кои останаа многу успешни во умствени времиња, многу успешни. тогаш во друштво на монасите, особено овие вторите никогаш не се повлекле во тишина забележлива за луѓето, бидејќи во душата биле голема молчалива личност. Методот на молчење, кој го водел монахот Арсениј Велики, секогаш бил одличен и сега треба да се препознае како најдобар. Овој Отец постојано молчеше, не одеше во братските ќелии, ги примаше луѓето во својата ќелија само во случаи на крајна потреба, стоеше некаде зад столб во црквата, не пишуваше и не примаше писма, генерално се оддалечуваше од сите односи што може да му го нарушат вниманието и имаше цел на животот и сите дејствија да го зачува вниманието 301. а понудена за подражавање од свети Исак Сирин, како многу згодна, мудра и плодна слика 302. Како заклучок на нашите извадоци од делата на Ксантопулите, го изнесуваме нивното искусно мислење, кое се согласува со мислењето на другите свети отци, дека за да се постигне неспоредлива срдечна молитва, потребно е многу време и многу труд. „Да се моли постојано во срцето“, велат тие, „како и највисоката состојба, не се постигнува едноставно, не како да се случило, не со малку труд и време, иако тоа се случува повремено според неразбирливото Божјо видение, но бара долго време и значителен труд, духовни и физички подвизи, многу и долготрајна надмоќ на дарот и присила. подвизите мора да бидат еднакви и соодветни по сила, така што, според мистериозното свето учење, непријателот да биде истеран од пасиштата на срцето и Христос јасно да живее во него“. Свети Исак вели: „Кој сака да Го види Господа, се труди уметнички да го очисти своето срце со споменот Божји и така, со леснотијата на своите мисли, ќе Го гледа Господа секој час“. А свети Варсануфиј: „Ако на човекот не му помага внатрешното дело на Божјата благодат, тогаш тој надворешно залудно се труди. Внатрешната активност, во комбинација со срцевите заболувања, носи чистота, а чистотата носи вистинско молчење на срцето, таквата тишина носи смирение, а смирението го прави човекот живеалиште на Бога. Кога Бог пребива, тогаш демоните и страстите се истеруваат, а човекот се прави храм Божји, полн со осветување, полн со просветлување, чистота и благодат. Блажен е оној што Го гледа Господа во внатрешната ризница на срцето, како во огледало и со солзи ја излева својата молитва пред Неговата добрина“. Свети Јован Карпатиски: „Потребно е многу време и труд во молитвата за да се најде во неладното расположение на умот некое друго небо на срцето, каде живее Христос, како што вели апостолот: „Или не знаете дека Исус Христос е во вас? освен што сме невешти по природа“ (2. Кор. 13:5) 303. Ние сме задоволни со овие извадоци од Светите Отци, бидејќи тие на задоволително ниво ја објаснуваат практиката на Исусовата молитва. Истото учење е изложено и во други татковски списи. Сфаќаме дека е неопходно да им го повториме предупредувањето на нашите сакани отци и браќа дека не треба да брзаат да ги читаат отецот записи за возвишените дела и состојби на монасите, иако љубопитноста води до ова читање, иако ова читање предизвикува задоволство и задоволство. Нашата слобода, поради природата на времето, мора да биде особено ограничена. Кога имаше љубезни ментори, тогаш хобиите на почетниците беа погодно забележани и излечени. Но, сега нема кој да лекува или да забележи хоби. Често, штетното хоби го препознаваат неискусните ментори како голем успех; ентузијастичниот се охрабрува да стане постраствен. Страста, откако го зафати монахот и не беше забележана, продолжува да дејствува, сè повеќе го оттргнува од насоката на вистинското. Без сомнение може да се каже: мнозинството се во разни хоби, оние кои ги отфрлиле своите хоби и хоби се многу малку, а оние кои не се заинтересирани не постојат. Поради оваа причина, кога татковските книги ни се препуштени како единствено средство за водство, мораме да ги читаме со особено внимание и читливост, за единственото средство за водење да не се претвори во средство за неправилна активност и нарушување што произлегува од тоа. „Ќе погледнеме“, вели свети Јован Климакус за изборот на ментор, „не оние што се предзнаења, не оние што се разбирливи, туку најмногу од сè, токму оние што се скромни во мудроста, кои се најсоодветни на болеста што нè обвива, во однос на нивниот морал и место на живеење 30“. Истото треба да се каже и за книгите, како што веќе беше кажано погоре: од нив треба да ги избереме не највозвишените, туку оние најблиските до нашата држава, изразувајќи ја желбата што ни е карактеристична. „Големо зло е“, рекол свети Исак Сирин, „да се предава какво било високо учење на некој што е сè уште во ранг на почетници, а во однос на духовната возраст, доенче“ 305. Телесниот и духовен човек, слушајќи го духовното слово, го разбира според неговата состојба, го изопачува, го искривува и, следејќи го во изопачена смисла, добива лажна насока, истрајно се придржува кон оваа насока, како насока дадена од светото слово. Еден старец постигнал христијанско совршенство според посебната визија Божја, стапувајќи во тишина, спротивно на правилата, уште од младоста. Отпрвин молчеше во Русија во шумата, живеејќи во копана, а потоа во Света Гора; по враќањето во Русија бил сместен во заеднички манастир. Многумина од браќата, гледајќи несомнени знаци на светост кај старецот, му се обратија за совет. Старешината давал упатства од сопственото достоинство и ги оштетил душите на браќата. Некој монах, добро познат на старецот, му рекол: „Оче! Ти зборуваш со браќата за постапки и состојби кои се недостапни за нивното разбирање и структура, а тие, објаснувајќи ги твоите зборови на свој начин и постапувајќи според ова објаснување, си нанесуваат штета“. Старецот со света едноставност одговорил: „Јас сам гледам! Па што да правам? Сметам дека сите се супериорни од мене, а на прашањето, одговарам од мојата држава“. Старецот не го знаел општиот монашки пат. Не само што гревот е штетен за нас, туку и самата добрина е штетна кога тоа го правиме во погрешно време, а не во соодветна количина; па не само гладот е штетен, туку и вишокот во храната и квалитетот на храната што не одговара на возраста и градбата. „Тие не ставаат ново вино во стари мелови; инаку, смесите ќе попуштат, а виното ќе се истури, а смесите ќе пропаднат; но тие истураат ново вино во нови мелови и двете ќе бидат зачувани“ (Матеј 9:17) Господ го рекол ова за делата на доблеста, кои секако мора да одговараат на состојбата на извршителот, во спротивно тие ќе го уништат извршителот и самите ќе загинат, односно ќе бидат преземени бесплодно, на штета и уништување на душата, спротивно на нивната цел. Покрај горенаведените помагала, достапни се и разни други помагала кои ќе им помогнат на почетниците да ја практикуваат Исусовата молитва. Да ги наведеме главните. 1) Бројаница или скала. Бројаницата обично се состои од сто зрна, а скалата се состои од сто скалила, бидејќи по правило, изведена со Исусовата молитва, обично се пресметува во сто молитви. Лаковите се бројат според бројаницата, а монасите седејќи ја практикуваат Исусовата молитва, во почетокот според бројаницата. Кога вниманието ќе се засили за време на молитвата, тогаш престанува можноста да се моли бројаница и да се избројат изговорените молитви: целото внимание се свртува кон молитвата. 2) Многу е корисно да се научи Исусовата молитва, изведувајќи ја со лакови до земја и од половината, правејќи ги овие лакови полека и со чувство на покајание, како што им поверувал блажениот младич Георгиј, за кој раскажува свети Симеон Нов Богослов во Словото за верата 306. 3) Во црквата и воопшто кога ја практикувате Исусовата молитва, корисно е да ги имате затворените очи и 4) да ја држите левата рака во градите, над левата брадавица на градите, малку повисоко од неа: последниот механизам придонесува за чувството на моќта на литературата сместена во градите. 5) Отците ги советуваат оние што молчат да имаат малку темна ќелија, со завеси прозорци, за да го заштитат умот од расеаност и да му помогнат да се концентрира во срцето. 6) На оние кои молчат им се советува да седнат на ниско столче, прво, затоа што внимателната молитва бара мирна положба, и второ, според ликот на слепиот просјак спомнат во Евангелието, кој, седејќи по патот, извикал кон Господа: „Исус, Сине Давидов, помилуј ме“ (Марко 7), се слушна и беше слушнато 10: Исто така, ова ниско столче го претставува гнилилото на кое Јов бил фрлен, надвор од градот, кога ѓаволот го удрил од глава до пети со жестока болест (Јов 2:8). Монахот мора да се види себеси осакатен, искривен, измачуван од гревовноста, исфрлен од неа од природната состојба, потопен во неприродното и од оваа погубна состојба да му извика на семилостивиот и семоќен Исус, Обновителот на човечката природа: „Помилуј ме! Ниско столче е многу погодно за практикување на Исусовата молитва. Ова не исклучува стоење со неа; но бидејќи речиси целото време на вистински молчалив човек е посветено на молитвата, тој е оставен да го прави тоа додека седи, а понекогаш и лежи. Особено болните и постарите треба да се чуваат од прекумерните физички подвизи, за да не им ги исцрпува силите и да не им ја одземе можноста да се занимаваат со духовни подвизи. Суштината на работата е во Господ и во Неговото име. Парализираниот беше обесен на својот кревет пред Господа преку покривката на куќата и доби исцеление (Марко 2:4). Исцелувањето доаѓа со смирение и вера. 7) Приврзаниците на паметната работа понекогаш треба да си помогнат со тоа што ќе ги истурат ладна вода или ќе нанесат крпи натопени со вода на местата каде што тече крвта. Водата треба да биде летна - не најстудена, бидејќи втората ја зголемува топлината. Општо земено, менталните активности имаат тенденција да произведуваат топлина во одредени пропорции. Таква топлина чувствувал монахот авва Доротеј во себе кога се занимавал со наука, поради што се ладел со вода 307. Таква топлина секако ќе почувствуваат и оние кои многу тешко се принудуваат да го соединат умот со срцето со помош на материјални помагала, давајќи им преголема важност и не давајќи им соодветно значење на духовните помагала. Со посебен материјален напор кон срдечната молитва, топлината почнува да дејствува во срцето. Оваа топлина е директна последица на таквиот подвиг 308: секој член на човечкото тело што е подложен на триење станува жежок, а истото се случува со срцето од постојана, продолжена напнатост. Материјална е и топлината што доаѓа од засилено, материјално достигнување. Ова е телесна, крвна топлина, во пределот на паднатата природа 309. Неискусен подвижник, откако ја почувствувал оваа топлина, сигурно ќе замисли нешто за тоа, ќе најде во него пријатност, задоволство, што е почеток на самозаблудата 310. Не само што не треба да се мисли ништо посебно за оваа топлина, туку напротив, треба да се преземат посебни мерки на претпазливост кога ќе се појави. Неопходна е претпазливост од причина што оваа топлина, како и крвта, не само што поминува на различни места во градите, туку многу лесно може да падне на долните делови на матката, предизвикувајќи силно распаѓање во нив. Природно, во овој случај почнува да дејствува телесната страст, карактеристична за овие делови во состојба на топлина. Некои, откако ја достигнаа оваа состојба и не разбирајќи што им се случува, паднаа во збунетост, очај и очај, како што се знае од искуство. Спознавајќи ја нивната состојба како катастрофална, тие прибегнаа кон познатите старешини, барајќи во нивните совети исцеление за нивните души, растргнати од тага и збунетост. Старешините, откако слушнале дека при повикувањето на името на Исус, се појавил силен жар, во комбинација со дејството на страста, се ужаснале од ѓаволските лукавства. Овде препознале страшна измама, им забраниле на страдањата да ја практикуваат Исусовата молитва како причина за злото, а на многу други подвижници им ја кажале оваа околност како прекрасна, погубна последица од практикувањето на Исусовата молитва. И многумина веруваа во изречената пресуда од почит кон големото име на постарите, тие веруваа дека пресудата е изведена од самото искуство. Во меѓувреме, овој ужасен шарм не е ништо повеќе од наплив на крв што произлегува од зголемената, игнорантна употреба на материјалните придобивки. Ова плакнење лесно може да се излечи за два или три дена со нанесување на крпа натопена во летна вода на воспалените делови. Многу поопасно, многу поблиску до заблуда е кога подвижникот, чувствувајќи ја крвавата топлина во срцето или градите, ќе го смета за благословено, ќе замисли нешто за тоа, а со тоа и за себе, и ќе почне да измислува задоволство за себе, да се затемнува, мами, заплеткува и се уништува со вообразеност. Колку е поголема принуда и напнатост во телото на подвижникот, толку поинтензивно се разгорува топлината на крвта. Така треба да биде! За да се ублажи оваа топлина, за да се спречи да падне, не смее да се притиска умот со посебен напор врз срцето, да не се напрега срцето, да не се произведува топлина во него со прекумерно задржување на здивот и напрегање на срцето; напротив, човек мора тивко да го задржи здивот и многу тивко да го доведе умот да се соедини со срцето; мора да се трудиме да се осигураме дека молитвата делува на самиот врв на срцето, каде што се наоѓа вербалната сила според учењето на Отците и каде, поради оваа причина, треба да се извршуваат Божествените служби. Кога Божествената благодат ќе го засени подвигот на молитвата и ќе почне да го соединува умот со срцето, тогаш материјалната топлина на крвта целосно ќе исчезне. Молитвениот ритуал тогаш целосно се менува: станува како природен, потполно слободен и лесен. Тогаш во срцето се појавува друга топлина, суптилна, нематеријална, духовна, не предизвикувајќи никакво разгорување - напротив, разладувачка, просветлувачка, наводнувачка, делува како исцелителна, духовна, миропомазаничка, привлекувајќи ја неискажливата љубов кон Бога и луѓето, како што свети Максим Капсокаливи ќе раскажува за оваа беспрекорна топлина од неговата понуда и б. браќа, молејќи ги да не го отфрлаат мојот лош совет: не терајте се предвреме да го откриете во себе дејството на срдечната молитва. Потребна е внимателна претпазливост, особено во нашево време, кога е речиси невозможно да се најде задоволителен ментор за овие теми, кога подвижникот мора да се пробие, со чепкање, со водство на списите на светите отци, во ризницата на духовното знаење, а исто така и самиот пипкајќи да го избере од нив она што е својствено за себе. Кога живеете според евангелските заповеди, вклучете се во внимателна Исусова молитва според методот на свети Јован Климакус, комбинирајќи ја молитвата со плачење, имајќи го покајанието како почеток и цел на молитвата. Во свое време, познато на Бога, ќе се открие дејството на срдечната молитва. Таквото дејство, откриено со допирот на Божјиот прст, е супериорно од она што се постигнува со интензивна самосила преку материјални придобивки. Тој е супериорен во многу аспекти: тој е многу поширок, пообилен, целосно е безбеден од заблуди и други оштетувања. Оној што го примил на овој начин гледа во примањето само на милоста Божја, Божјиот дар, а оној што го постигнал преку интензивно користење на материјалните придобивки, гледајќи го дарот Божји, не може а да не го види својот подвиг, не може а да не го види самиот механички метод што го користел, не може а да не му припише посебно значење. Ова, на суптилниот ментален пат, е значаен недостаток, значителен камен на сопнување, значајна пречка за развојот на духовниот успех. Нема крај или граници за развојот на духовниот просперитет. Незначителна, незабележлива надеж во нешто надвор од Бога може да го запре текот на просперитетот, во кој водачот, нозете и крилјата се верата во Бога. „Христос е сè за верникот“, рекол Свети Марко 312. Од оние кои користеле материјални помошни средства со посебно внимание, многу малку постигнале успех, но многумина биле вознемирени и оштетени. Со искусен ментор, употребата на материјални помагала не е многу опасна, но кога се води според книгите е многу опасна поради погодноста да се падне, преку незнаење и непромисленост, во заблуда и други видови на психички и физички нарушувања. Така, некои, гледајќи ги штетните последици од непромислениот подвиг и имајќи само површно и збунето разбирање на Исусовата молитва и околностите околу неа, ги припишуваат овие последици не на незнаење и непромисленост, туку на самата сесвета Исусова молитва. Може ли нешто потажно, помизерно од ова богохулење, оваа убавина? Светите отци, кога ја поучувале молитвата на срцето, не давале прецизни упатства во кој дел од срцето треба да се извршува, веројатно од причина што во тие денови немало потреба од ова упатство. Свети Никифор, за една позната тема, вели дека книжевноста е кај Персијците и дека кога литературата ќе се возбуди да учествува во молитвата, тогаш по неа срцето ќе се разбуди за такво учество. Тешко им е на оние што знаат нешто со сите детали и темелност да ги предвидат и со решение да ги спречат сите прашања што можат да произлезат од целосното незнаење: во она што незнаењето гледа темнина, нема ништо нејасно за знаењето. Во подоцнежните времиња, нејасното укажување во списите на отците за срцето беше причина за важно збунетост и погрешно практикување на молитвата кај оние кои, без ментор, без должно внимателно да ги проучуваат записите на отците, врз основа на површни концепти набрзина сфатени со читање, решија да се вклучат во уметничка срцева молитва, давајќи ја сета своја доверба на молитвата. Така, дефинитивното објаснување на оваа тема стана неопходност. Човечкото срце има изглед на долгнавеста кеса, која се шири кон врвот и се стеснува кон дното. Тој, со горниот крај, сместен спроти левата брадавица на дојката, е прикачен, а долниот дел, спуштајќи се до крајот на ребрата, е слободен; кога ќе почне да осцилира, оваа осцилација се нарекува чукање на срцето. Многумина, немајќи поим за структурата на срцето, го препознаваат своето срце каде го чувствуваат неговото чукање. Кога сами ќе започнат со вежбањето на срдечната молитва, го насочуваат својот здив, внесувајќи го во срцето, кон овој дел од срцето, внесувајќи го во телесна топлина, а чукањето на срцето многу се засилува, повикувајќи се кон себе и наметнувајќи си неправилна состојба и заблуда. Шемамонахот Василиј и старецот Пајсиј Величковски раскажуваат дека многу од нивните современици биле оштетени со злоупотреба на материјалната корист 313. И последователно, често се среќаваа примери на фрустрација од таквата акција; Тие сè уште се наоѓаат денес, иако склоноста да се практикува Исусовата молитва е намалена до крајност. Невозможно е да не се сретнете: тие мора да бидат незаменлива последица на незнаењето, самоуживањето, вообразеноста, ненавремената и горда ревност и конечно целосното осиромашување на искусните ментори. Шемамонахот Василиј, осврнувајќи се на свети Теофилакт и другите отци, тврди дека трите сили на душата, вербалната, силата на љубомората и силата на желбата, се наоѓаат на следниов начин: во горниот дел на срцето е вербалната сила или духот на човекот, во средината е моќта на љубомората, во долниот дел е моќта на желбата или природната. Оној кој се обидува да го запали и загрее долниот дел од срцето, ја покренува силата на похотата, која по близината на половите делови до неа и по својата природа ги става во движење овие делови. Игнорантското користење на материјалните придобивки ќе резултира со силно разгорување на телесната страст. Колку чуден феномен! Очигледно, подвижникот се занимава со молитва, а активноста генерира страст, која треба да се ублажи со активноста, а незнаењето, кое злоупотребило материјална корист, на Исусовата молитва и го припишува она што треба да се припише на злоупотребата. Срдечната молитва доаѓа од соединувањето на умот со духот на оние што ги раздели падот, обединети со благодатта на откупувањето. Во човечкиот дух се концентрирани чувствата на совеста, смирението, кроткоста, љубовта кон Бога и ближниот и други слични својства; за време на молитвата, дејството на овие својства мора да се комбинира со дејството на умот. Целото внимание на лицето кое ја врши молитвата треба да биде насочено кон тоа. Соединувањето се остварува со прстот Божји, кој сам може да ја залечи раната од падот; молитвеникот ја докажува искреноста на својата волја да добие исцеление со постојано останување во молитва, ограничувајќи го својот ум во зборовите на молитвата, со надворешна и внатрешна активност според евангелските заповеди, правејќи го духот способен да се соедини со молитвениот ум. Притоа донекаде придонесува и уметничкото насочување на умот кон литературата и горниот дел од срцето. Општо земено, прекумерната напнатост при користење на оваа материјална помош, како поттикнувачка материјална топлина, е штетна: топлината од месото и крвта не треба да има место во молитвата. Поради најспасувачкото влијание врз нас на молитвата воопшто и на сеќавањето на Бога или на Исусовата молитва особено, како средство да останеме во постојано единство со Бога и постојано да ги одбиваме нападите на непријателот, практикувањето на Исусовата молитва е особено омраза за ѓаволот. Оние кои практикуваат молитва во името на Господ Исус се предмет на посебно прогонство од ѓаволот. „Целиот подвиг и сета трудољубивост на нашиот противник“, вели монахот Макариј Велики, „се состои во тоа да ги одвратиме нашите мисли од сеќавањето на Бога и од љубовта кон Него; затоа тој ги користи задоволствата на светот и нè одвлекува од вистинското добро кон имагинарните, безначајни добра“ 314. Поради оваа причина, оној што се посветил на вистинската служба на Бога, преку непрестајната Исусова молитва, мора особено да се чува од одвлекување на мислите, не дозволувајќи си на ниеден начин ментално празно зборување, туку, игнорирајќи ги мислите и соништата што се појавуваат, постојано се враќа на молитвата во името на Исус, како да е во засолниште, верувајќи дека Исус постојано се сеќава на Својот слуга. Него. „Злобните демони“, вели свети Нил Синајски, „ноќе се обидуваат да го вознемират духовниот работник преку себе, а дење преку луѓето, опкружувајќи го со клевети, несреќи и несреќи“ 315. Овој ред во демонското војување наскоро ќе го види преку искуство секој практикувач на молитвата. Демоните искушуваат со мисли, ментални соништа, сеќавања на најпотребните предмети, очигледно духовни размислувања, будење на грижа, разни стравови и други манифестации на неверување 316. Со сета разновидна демонска војна, чувството на збунетост е секогаш сигурен знак за приближувањето на паднатите духови, дури и ако дејството што тие го произведуваат има изглед на праведност 317 . На подвижниците кои се молат сами и интензивно, демоните им се појавуваат во вид на чудовишта, во вид на искушувачки предмети, понекогаш во вид на светли ангели, маченици, светци и Самиот Христос; Човек не треба да се плаши од демонски закани, туку треба да биде многу недоверлив кон сите појави воопшто. Во такви случаи, кои, сепак, се ретки, наша прва должност е да прибегнеме кон Бога, целосно предавајќи се на Неговата волја и барајќи Негова помош: да не обрнуваме внимание на појавите и да не влегуваме во комуникација и разговор со нив, препознавајќи се себеси како слаби за комуникација со непријателски духови, недостојни за комуникација со светите духови. Вистинскиот, богоугоден подвижник на молитвата е подложен на посебни таги и прогонства од своите браќа, народот. И во ова, како што веќе рековме, главните фигури се демоните: тие ги користат како свои алатки и оние луѓе кои ја споиле својата активност со активноста на демоните, и оние кои не ги разбираат битките на демоните и затоа погодно стануваат орудија на демоните, дури и оние кои, разбирајќи ја лукавството на непријателот, не се доволно внимателни кон себе и се внимателни и затоа дозволуваат да бидат измамени. Највпечатлив и најстрашен пример за тоа каква страшна омраза кон Бога, кон Божјото Слово, кон Божјиот Дух може да биде заразена од луѓе кои го споиле расположението на својот дух со расположението на демоните, го гледаме кај еврејските првосвештеници, старешини, книжници и фарисеи, кои го извршија најголемото злосторство меѓу човечките злосторства - убиј. Свети Симеон Нов Богослов вели дека, на вдахновение на демоните, монасите кои водат лицемерен живот им завидуваат на вистинските подвижници на благочестието и ги користат сите мерки за да ги вознемират или истераат од манастирот 318. Дури и добронамерните монаси, кои водат надворешен живот и немаат поим од духовниот живот, се заведени од духовни работници, нивното однесување им е чудно, ги осудуваат и клеветат и им прават разни навреди и угнетувања. Големиот практикувач на Исусовата молитва, блажениот старец Серафим Саровски, претрпел многу неволји од незнаењето и телесното гледање на монаштвото на своите браќа, затоа што оние што телесно го читаат Божјиот закон веруваат во негово исполнување само со надворешни дела, без ментален подвиг, „не разбирајќи што велат или потврдуваат за нив“ (31:71). „Додека одиме по патот на внатрешниот, шпекулативен живот“, поучува и утешува Серафим, црпејќи насоки и утеха од неговото духовно искуство, „не треба да се ослабне, не треба да се остави затоа што луѓето, држејќи се до изгледот и сензуалноста, нè восхитуваат со спротивното од нивните мислења до различните чувства на срцето и се обидуваат на секој можен начин да ни го одвлечат вниманието на патот. Ние не треба да се двоумиме од никакво противење додека одиме по овој пат, во овој случај кога ќе бидеме потврдени во Божјото слово: „Нема да се плашиме од нивниот страв, ниту ќе бидеме вознемирени, зашто Бог е со нас. Да го посветиме Господа, нашиот Бог, во срдечното сеќавање на Неговото Божествено име, и Тој ќе биде наш страв“ (Иса. 8:12-12.13. Промислата Божја 14 век го користела како инструмент за враќање меѓу монасите умствените дела што ги заборавиле - пристигнале на Света Гора и почнале да им го пренесуваат знаењето што му го дал Бог на побожни, ревносни и разумни подвижници, но кои Божествената служба ја разбирале само физички, тие на почетокот многу му се спротивставиле, на оние што не знаат за нејзиното постоење. кој на телесниот подвиг му дал значење кое не му припаѓа. Паметното работење изгледа уште почудно за телесниот и духовниот ум, особено кога е заразен со вообразеност и отров на ерес. Тогаш со монструозен гнев се изразува омразата на човечкиот дух, кој стапил во комуникација со сатаната, кон Духот Божји. За да го објасниме ова и воопшто јасно да прикажеме како телесниот и духовниот ум погрешно разбира сè духовно, го искривува според темнината на падот во кој се наоѓа, и покрај неговото земно учење, овде накратко да ги опишеме клеветите и клеветите против умното дело на латинскиот монах Варлаам и некои западни писатели. Пречесниот Инокентиј, во својата црковна историја, раскажува дека Варлаам, калабриски монах, пристигнал во Селун, град на источното грчко царство, во 14 век. Овде, за да дејствува во корист на Западната црква под превезот на православието, тој го отфрли латинизмот. Откако напишал неколку есеи за да ја докаже исправноста на Источната црква, тој ја заслужил пофалбата и довербата на императорот Кантакузен, знаејќи дека грчкото монаштво служи како главно засилување на Црквата, сакал да ја ослабне, дури и да ја скрши, за да ја потресе целата Црква. За таа цел, тој изразил желба да води најстрог монашки живот и лукаво убедил еден светогорски пустиник да го отвори за уметничката вежба на Исусовата молитва. Откако го добил она што го сакал, површно, бесмислено разбрал што било откриено, Варлаам како единствена суштина на работата ја прифатил материјалната помош, која отците, како што видовме, ја нарекуваат само некаква помош, а духовните визии за материјалните визии, видливи само со телесни очи. Тој го известил тоа на царот како важна заблуда. Во Константинопол бил свикан собор. Свети Григориј Палама, светомонах и голем работник на умствената молитва, влегол во расправа со Варлаам и го победил со силата на Божјата благодат. Варлаам и неговите богохули се анатема. Тој се вратил во Калабрија и Латино, оставил многу Грци, површни христијани, со доверба во своето учење и го донел на Запад, каде што неговите богохули и апсурдни клевети биле прифатени како исповед на вистината 321. Историчарот Флери, опишувајќи ги постапките на Варлаам, како него, го концентрирал во ментална молитва во една ментална работа. Флери прави извадок за механизмот од зборот на свети Симеон Новиот Богослов за три слики на молитва, пронајдени во Филокалија, тврди дека Симеон учи, седејќи во аголот на ќелијата, да ги сврти очите и целата мисла кон средината на утробата, односно кон папокот, да го задржи здивот, дури и со носот итн. Би било тешко да се поверува дека интелигентниот и учен Флери напишал таков апсурд доколку тој не се прочита на страниците на неговата историја 322 . Бержие, уште еден многу интелигентен и учен писател, вели дека грчките контемплативни монаси, од напорот на контемплација, полуделе во нивните умови и паднале во фанатизам (прелест). За да влезат во воодушевување, ги потпираа очите на папокот, задржувајќи го здивот: потоа замислуваа дека виделе блескава светлина, и така натаму 323. Искривувајќи ја сликата за молитвата на умните работници на Источната црква и хулејќи ја, Латините не престануваат со богохулење и не престануваат да хулат на милоста на духот на молитвата произведена од молитвата. Да ги предадеме на Божјиот суд клеветата и хулењето на еретиците; со чувство на плач, а не осуда, да го оттргнеме вниманието од апсурдите што тие ги изговараат, да слушаме што вели нашиот блажен работник на Исусовата молитва, Серафим Саровски, за гледањето на светлината Христова: „За да ја примите и видите Христовата светлина во своето срце, мора да се оддалечите колку што е можно повеќе од предметите, откако претходно ја очистија душата со видливите предмети. распнати за нас, затворете ги телесните очи, потопете го својот ум во срцето, каде што некој вика повикувајќи се на името на нашиот Господ, Исус Христос, тогаш, според ревноста и жарот на духот кон Возљубениот, човекот наоѓа задоволство во името што го повикува, што буди желба да бара повисоко просветлување кога преку таквата вежба на Христовото осветлување, просветлување на волјата. Храмот на душата со својот Божествен сјај, како што вели пророкот Малахија: „И сонцето на праведноста ќе засвети врз вас, кои се плашите од Моето име“ (Мал. 4:2) и оваа светлина е живот според евангелското слово: „Во Него беше живот и животот беше светлина за човекот“ (Јован 1:4) 324. Од ова е јасно, спротивно на сфаќањето на Варлаам Калабриски и Латините, дека оваа светлина не е материјална, туку духовна, дека таа ги отвора очите на душата и е созерцувана од нив, иако во исто време дејствува и на физичките очи, како што се случи со светиот апостол Павле (Дела 9). Свети Макариј Велики, детално и со особена јасност образложувајќи го учењето за оваа светлина во 7-от збор, вели дека „тоа е суштинското просветлување во душата на силата на Светиот Дух, преку него се открива целото знаење и Бог навистина се познава од достојната и сакана душа“ 325. Во согласност со Велики, сите искусни на светиот Отец христијанин ги усовршуваат своите тестови. списи, карактеристични за оваа неопислива тајна со прикажување на материјата во земјата. Многу е корисно да се знае дека плодот на чистата, неспоредлива молитва е обновувањето на природата, дека обновената природа е снабдена и украсена со даровите на Божествената благодат, но желбата за прерано стекнување на овие дарови, желбата со која, поттикната од самобендисаност, ја спречува Божјата добра волја само крајно штетна и нѐ води кон нас. Поради тоа, сите Отци зборуваат многу кратко за даровите на благодатта и многу детално зборуваат за стекнувањето на чистата молитва, чија последица се даровите на благодатта. Подвигот на молитвата бара внимателна обука, а даровите на благодатта се појавуваат сами по себе, како својства на обновена природа, кога оваа природа, по очистувањето со покајание, се осветува со засенувањето на Духот. Старецот Паисиј Величковски, кој живеел на крајот на минатиот 18 век, напиша свиток за умствената молитва во отфрлање на богохулењето изречено против неа од некој суетноумен филозоф, монах кој живеел во планините Мошен, современик на Пајсиј 326 година“, вели Пајсиј, во нашите денови, Ел. „Еден монах, суеверен филозоф, гледајќи дека некои ревносни на оваа молитва, иако не според разумот, претрпеа некоја заблуда поради нивното самоуживање и игнорантното водство на менторите кои не беа вешти во оваа молитва, не ја обвини самоволието и невештото, нестручното поучување, туку со раката се спротивстави на оваа молитва. возбуден од ѓаволот, толку многу што ги надмина древните, трипати проклети еретици, Варлаам и Акиндин, кои ја хулеле оваа молитва, не плашејќи се од Бога, не се срами од луѓето, тој подигна ужасни и срамни богохулства против оваа света молитва, против нејзините ревносни и непослушни луѓе. Згора на тоа, тој поттикна толку големо прогонство против ревнителите на оваа молитва, што некои од нив, оставајќи сè, побегнаа во нашата земја и во неа водат богоугоден пустински живот. Други, немоќни, беа доведени до такво лудило од расипани зборови на филозофот што ги удавија татковските книги што ги имаа, како што слушнавме, во реката, врзувајќи ги за тула. Неговото богохулење било толку силно што некои старешини забранувале читање на книгите на татковците, заканувајќи му се дека ќе му го одземат благословот за читање. Филозофот, не задоволен со вербалното богохулење, тргнал да ги објави овие богохули на писмено, а потоа, погоден од Божјата казна, ослепил, што го спречило неговиот богоборен потфат“. Општо земено, телесниот и духовниот ум, колку и да е богат со мудроста на светот, многу диво и нељубезно гледа на умствената молитва. Тоа е средство за единство на човечкиот дух со духот Божји и затоа е особено чудно и омразно за оние кои се залагаат за пребивање на нивниот дух во мноштво паднати, отфрлени, непријателски духови кон Бога, кои не се свесни за нивниот пад, кои ја објавуваат и ја возвишуваат состојбата на пад како да е состојба на врвен просперитет. „Крстното слово“, објавено преку устата на апостолите на сите луѓе „кои пропаѓаат од безумност“; останува како глупост кога умот преку молитва ќе му го објави на срцето и на целото битие на старецот; но „на оние што се спасуваат тоа е Божја сила“ (1. Кор. 1:18). Хелените кои не го познавале христијанството, и Хелените кои се вратиле од христијанството во хеленизмот, бараат, според своето расположение, мудрост во умствената молитва и наоѓаат лудило; но вистинските христијани, преку слабиот и навидум безначаен подвиг на умствената молитва, стекнуваат „Христос, Божјата сила и Божјата мудрост. Човекот е помудар од Бога, а човекот е посилен од Божјата слабост“ (1. Кор. 1:22-26). Не е ни чудо што нашите научници, немајќи поим за умствената молитва според традицијата на Православната црква, и читајќи за неа само во делата на западните писатели, ги повториле богохулите и апсурдите на овие писатели. вежбањето како карактеристично само за светците и за бестрасните луѓе, второ, поради целосното осиромашување на менторите за оваа работа и трето, поради заблудата што понекогаш следи по некој умствен подвиг. За неоснованоста на овие аргументи зборувавме на нејзино место 328. Овде доволно е да се каже дека оние кои од тие причини го отфрлаат вежбањето на умствената молитва, се занимаваат исклучиво со усна молитва, без да постигнат соодветен успех во неа. Тие, отфрлајќи го експерименталното знаење за умствената молитва, не можат во усната молитва да го стекнат должното внимание што го пружа првенствено умствената молитва. Псалмодија, изведена јавно и усно, без внимание, со значителна забава, упорна од телесни работници кои го занемаруваат умот, има многу слаб, површен ефект врз душата и дава плодови доследни на дејството. Мошне често, кога тоа се прави незапустливо и во поголеми количини, предизвикува вообразеност со нејзините последици. „Многумина“, вели Шемамонах Василиј, „не знаејќи го искуството на паметната работа, погрешно проценуваат дека паметната работа им доликува само на бестрасни и свети луѓе. Затоа, чувајќи, според надворешните обичаи, една псалмодија, тропари и канони, тие го претпочитаат само ова пред нивната надворешна молитва. Тие не разбираат дека таквата песна молитва ни ја предала оваа песна молитва поради слабото време на навивачот. умови, за ние, учејќи малку по малку, да се искачиме на нивото на умствената активност и да не останеме во псалмодија до нашата смрт. Што е подетско од ова, кога ние, читајќи ја нашата надворешна молитва со усните, нè понесе радосно мислење, мислејќи за себе дека правиме нешто големо, се насладуваме со огромна количина и со тоа го храниме внатрешниот фарисеј! 329. „Секој што го именува Господовото име, нека отстапи од неправедноста“ (2. Тим. 2:19), аманет апостолот. Овој завет, кој важи за сите христијани, особено се однесува на оние кои имаат намера да практикуваат непрестајна молитва во името на Господ Исус. Пречистото Име на Исус не трпи да биде среде нечистотија; бара сите нечисти да бидат исфрлени и исфрлени од садот на душата; влегувајќи во садот според степенот на неговата чистота, тој самиот почнува да дејствува во него и да врши понатамошно прочистување, за што не се доволни сопствените напори и што се потребни за садот да стане достоен сад за духовно богатство, сесвето светилиште. Да избегнуваме ситост, па дури и заситеност, да направиме правило за умерена, постојана апстиненција во храната и пијалоците, да се одрекуваме од уживањето во вкусните јадења и пијалоци, да се смируваме со сон задоволително, но не претерано, да се откажеме од празно зборување, смеа, шеги, богохулење, да се откажеме од бесцелноста и бесцелноста. браќата во ќелијата, под изговор на љубовта, зад чие име се кријат. празни разговори и активности кои ја празнат душата. Да се ​​откажеме од мечтаењето и суетните мисли кои се појавуваат во нас поради нашето неверување, поради непромислената грижа, поради суетата, сеќавањето, раздразливоста и другите наши страсти. Со полнотата на верата, да фрлиме сè на Господа и да ги замениме нашите многубројни мисли, нашите празни соништа со непрекината молитва кон Господа Исуса. Ако сè уште сме опкружени со непријатели, тогаш ќе викаме со силен плач и врескање кон Царот над кралевите, како што извикуваат навредените и угнетените од толпата луѓе; ако нè примат во внатрешната одаја на Царот, тогаш ќе Му донесеме жалба и ќе бараме Негова милост со најголема тишина и смирение, од самите длабочини на нашите души. Таквата молитва е особено моќна: таа е целосно духовна, изречена директно до самото уво на Царот, до Неговото срце. Неопходен, суштински услов за успех во Исусовата молитва е останувањето во заповедите на Господ Исус. „Бидете во Мојата љубов“ (Јован 15:9), им рекол тој на своите ученици. Што значи да се биде вљубен во Господ? Тоа значи постојано да се сеќаваме на Него, постојано да останеме во единство со Него по дух. Првото без последното е мртво и не може ни да се реализира. „Ако ги пазите Моите заповеди, ќе останете во Мојата љубов“ (Јован 15:10); Ако постојано ги чуваме заповедите Господови, тогаш во нашиот дух ќе се соединиме со Него. Ако духовно се соединиме со Него, тогаш со целото битие ќе се стремиме кон Него, постојано ќе се сеќаваме на Него. Насочете ги своите постапки, целото свое однесување според заповедите на Господ Исус, насочете ги зборовите според нив, насочете ги своите мисли и чувства според нив - и ќе ги знаете својствата на Исус. Откако ги почувствувавте овие својства во себе преку дејството на Божествената благодат и од тоа чувство стекнувате експериментално знаење за нив, ќе уживате во нераспадлива сладост што не му припаѓа на светот и на овој век, тивка сладост, но силна, која ја уништува склоноста на срцето кон сите земни задоволства. Уживајќи во својствата на Исус, ќе го сакате и ќе посакате Тој целосно да живее во вас; без Него ќе се сметате себеси за изгубени и изгубени. Тогаш постојано ќе викаш, ќе викаш од полнотата на убедувањето, со сета своја душа: „Господи Исусе Христе, Сине Божји, помилуј ме мене грешникот! Исусовата молитва ќе ги замени сите други молитви за вас. И каква идеја можат да содржат и изразат сите тие, поопширна мисла за простувањето на грешниците од Исус? Поставете си единствена цел на животот да ја исполните волјата на Исус во секоја околност, без разлика колку тоа може да изгледа важно или тривијално; обидете се да ги правите единствените дела што му се угодни на Исус, и сите ваши дела ќе бидат подеднакво достојни за рајот. Сакајте ја волјата на Исус повеќе од желбите на вашето тело, повеќе од вашиот мир и удобност, повеќе од животот, повеќе од вашата душа. Читајте го Евангелието што е можно почесто, проучувајте ја во него волјата на Господ и вашиот Спасител. Не оставајте без внимание ниту најмала карактеристика од Евангелието, ниту една навидум неважна заповед. Зауздајте ги и ублажете ги сите ваши движења, не само грешни, туку очигледно и добри, кои припаѓаат на паднатата човечка природа, често многу развиена меѓу паганите и еретиците, одвоени од доблестите на Евангелието, „како Западот од Истокот“. Нека молчат сите ваши стари работи во вас! Само Исус нека дејствува во вас со Неговите најсвети заповеди, мисли и чувства што произлегуваат од овие заповеди. Ако живеете на овој начин, тогаш Исусовата молитва сигурно ќе процвета во вас, без разлика дали сте во длабока пустина или во средината на гласините за некоја заедница, бидејќи местото на живеење и мирот на оваа молитва се умот и срцето, обновени со знаење, вкусување и исполнување на „волјата Божја, добра, прифатлива и совршена“. Живеењето според евангелските заповеди е единствениот и вистински извор на духовен успех, достапен за секој кој искрено сака да успее, без разлика во каква надворешна положба може да биде поставен од непознатата Божја промисла. По самата природа на оваа вежба, практикувањето на Исусовата молитва бара континуирана будност над себе. „Почитувана претпазливост“, вели старецот Серафим, „тука е потребна од причина што „ова море“, односно срцето со своите мисли и желби, кое треба да се исчисти со внимание, „големи и пространи, влекачи ги има, ги нема“ (Пс. 103:25), односно многу мисли се залудни, 3 грешни генерации. чувај се за гревот на кој било начин да не лази и да не ти ја опустоши душата. Ова не е доволно, мора постојано да се забележува дека умот и срцето остануваат во волјата на Исус и ги следат Неговите свети заповеди, за да не ја замени телесната мудрост со некоја зла лукавство, за да не биде понесена од каква било вжештена крв, за да остане, ако е можно, во постојано умртвување, во некоја суптилна студенило (1 Цареви 19: Кога ќе се појави чувството на оваа суптилна свежина, тогаш од неа појасно се гледа и послободно се спроведува волјата Божја. Кога појасно ќе се види волјата Божја, тогаш со особена сила се будат гладот ​​и жедта за Божествената вистина, а подвижникот, во длабоката свест за својата сиромаштија и во солзи, со нов напор се обидува да ја открие оваа вистина во себе преку највнимателната, најпочитуваната молитва. „Како што оваа Божествена молитва“, вели старец Пајсиј, „е највисока од сите монашки подвизи, врв на поправањето според дефиницијата на отците, извор на доблести, најсуптилно и невидливо дело на умот во длабочините на срцето, така, во согласност со ова, невидлива, суптилна, различно човечка мрежа на умот. соништата се поставени како невидлив непријател против него“ 331. Невозможно е да се постави друга основа за молитва во името на Исус, освен онаа што е поставена: Самиот наш Господ Исус Христос, Богочовекот, кој несфатливо ја покри неограничената природа на Бога со ограничената природа на човекот и од ограничената човечка природа ги манифестира дејствата на неограничениот Бог. Во нашиот зародиш, Светите Отци поучуваат некои методи, како што е споменато погоре, за полесно да се навикнеме на Исусовата молитва. Овие методи не се ништо повеќе од методи кои не содржат ништо посебно. На нив не треба да се обрнува претерано внимание, не треба да им се дава претерано значење. Целата сила и сето дејство на Исусовата молитва тече од обожуваното и семоќно име Исус, единственото име под небото во кое ни одговара да бидеме спасени (Дела 4:12). За да станеме способни да го откриеме ова дејство во нас, мора да бидеме негувани со евангелските заповеди, како што рекол Господ: „Не секој што ми вели: Господи, Господи, ќе влезе во царството небесно“, и во она што нè чека по нашата благословена смрт, и во она што се открива во нас за време на нашиот земен живот, „туку вршете ја волјата на Мојата 7:7). На оние кои успеваат не им требаат никакви надворешни средства: меѓу бучните толпи, тие остануваат во тишина. Сите пречки за духовниот успех се во нас, само во нас! Ако нешто однадвор делува како пречка, тогаш ова служи само како разоткривање на нашата слаба волја, нашата двоумност, нашата штета од гревот. Немаше да има потреба од никакви надворешни средства ако живееме како што треба да живееме. Животот ни е релаксиран: нашата волја е несигурна, безначајна и затоа ни се потребни надворешни методи, како оние со болни нозе во патерици и стап. Милостивите отци, гледајќи дека сакам да се вклучам во Исусовата молитва, згора на тоа, гледајќи дека сум сосема жив за светот, дека тоа силно влијае на мене преку моите чувства, ме советуваат да влезам во осамена, темна ќелија да се молам, така што чувствата ќе ми станат неактивни, ќе ми се прекине комуникацијата со светот и ќе ми биде полесно да се продлабочам во себе. Тие советуваат да седам додека ја практикувам Исусовата молитва на ниско столче, за моето тело да има положба на просјак кој моли за милостина, а јас поудобно да ја почувствувам сиромаштијата на мојата душа. Кога сум присутен на божествените служби и за време на неа се занимавам со Исусовата молитва, отците ме советуваат да ги затворам очите за да се спасам од одвраќање, бидејќи мојот вид е жив за материјата, а штом ќе ги отворам очите, предметите што ги гледам веднаш ќе почнат да ми се втиснуваат во умот, одвлекувајќи ме од молитвата. Постојат многу други надворешни начини пронајдени од практичарите на молитвата за материјално да помогнат во духовното достигнување. Овие методи може да се користат со предност; но при нивното користење, мора да се земат предвид менталните и физичките својства на секој од нив: секој механички метод што многу добро функционира за еден подвижник може да биде бескорисен, па дури и штетен за друг. Оние кои успеваат ги отфрлаат материјалните методи, како што некој што е излечен од куцање фрла патерица, како што бебето наполнето го остава настрана повивањето, како што скелето со кое е изградено се отстранува од изградена куќа. Неопходно е секој човек да започне да учи да се моли во името на Господ Исус со усно извршување на Исусовата молитва додека го затвора умот во зборовите на молитвата. Со затворање на умот во зборовите на молитвата, се прикажува најстрогото внимание на овие зборови, без кои молитвата е како тело без душа. Да оставиме на Самиот Господ да ја претвори нашата внимателна усна молитва во умствена, срдечна и духовна молитва. Тој сигурно ќе го направи тоа кога ќе нè види донекаде прочистени, образовани, негувани, подготвени со извршување на евангелските заповеди. Разумниот родител нема да му даде остар меч на својот млад син. Доенчето не може да употреби меч против непријателот; ќе игра со страшен меч и брзо и лесно ќе се прободе со него. Детето, поради својата духовна возраст, не е способно за духовни дарови; ќе ги користи не за слава Божја, не за добробит на себе и на своите ближни, не за пораз на невидливите противници, ќе ги користи за да се победи себеси, сонувајќи за себе, исполнет со разорно воздигнување, уништувачки презир кон ближните. И туѓи на духовните дарови, исполнети со гнасни страсти, ние сме горди и возвишени, не престануваме да ги осудуваме и понижуваме нашите ближни, кои се подобри од нас во сите погледи! Што би се случило кога би ни се доверило некое духовно богатство, некој духовен дар, кој го одвојува неговиот сопственик од неговите браќа, сведочејќи му дека тој е Божјиот избраник? Зарем тоа не би ни станало причина за страшна ментална вознемиреност? Да се ​​трудиме да се подобриме во смирението, кое се состои во посебно блажено расположение на срцето, а во срцето се јавува од исполнувањето на евангелските заповеди. Смирението е единствениот олтар на кој ни е дозволено со духовниот закон да принесуваме молитвена жртва, на која молитвената жртва се искачува до Бога и се појавува пред Неговото лице. Смирението е единствениот сад во кој Божјиот прст се ставаат дарови исполнети со благодат. Да се ​​вклучиме во Исусовата молитва несебично, со едноставност и директност на намерата, со цел покајание, со вера во Бога, со совршена посветеност на волјата Божја, со надеж во мудроста, добрината и семоќта на оваа света волја. При изборот на механички методи, ќе се обидеме да постапуваме со сета можна разумност и разумност, без да нè понесе празна љубопитност, несвесна љубомора, која на неискусните им се чини како доблест, а светите отци ја нарекуваат горда дрскост и луд жар. Првенствено ќе се свртиме кон наједноставните и најскромните методи, како најбезбедните. Повторуваме: сите механички методи не треба да се сметаат за ништо повеќе од методи кои ни станаа корисни поради нашата слабост. Да не ја полагаме нашата доверба ниту во нив, ниту во количината на нашата работа, за да не ни биде украдена на тој начин нашата доверба во Господ, за да не се најдеме во суштината на работата да веруваме во себе, ниту во нешто материјално и залудно. Да не бараме задоволство или виденија: ние сме грешници, недостојни за духовни задоволства и виденија, неспособни за нив поради нашата старост. Преку внимателна молитва, да бараме да го свртиме погледот на умот кон себе за да ја откриеме нашата грешност во себе. Кога ќе го отвориме, да застанеме умствено пред нашиот Господ Исус Христос пред лицето на лепрозните, слепите, глувите, сакатите, парализираните, демонираните и да започнеме пред Него од сиромаштијата на нашиот дух, од срцето згмечено од болеста поради нашата грешност, тажен плач на молитва. Овој крик нека биде неограничен во изобилство! Нека сета говорност и секаква разновидност на зборови се покажат неспособни да го изразат тоа. Според своето изобилство и неискажливост, нека се облекува непрестајно, нека се облече во лаконската, но широкомислена молитва: „Господи Исусе Христе, Сине Божји, помилуј ме мене грешникот“. Амин. Статија за Исусовата молитва е вклучена во Дел 1 од Експериментите: бидејќи овој збор има свои карактеристики, не се сметаше за непотребно да им се стави на вниманието на љубителите на Бога. Во однос на повторувањата, кои нужно влегоа во него од споменатиот напис, можеме да кажеме дека повторувањето на толку спасителни вистини никако не е бескорисно. „Не ми е мрзливо да ви пишувам“, вели апостолот, „туку вам ви е цврсто“ (Фил. 3:1). Шемамонах Василиј Полианомерулски. Неговите дела ги објави Ермитажот Введенскаја Оптина заедно со делата на старец Пајсиј Величковски. Москва, 1847 година. За тишината во 15 поглавја, погл. 2. Љубезност, 1 дел. Спасител - Исус на хебрејски. Псалтир со срам. Четии-Минеи. Декември на 20-ти ден. Сличност 9-ти, погл. 14. Книгата Свети Ермија била особено почитувана во приматот на Црквата Христова. Понекогаш се додаваше во Новиот завет и се читаше за време на божествените служби. Четии-Минеи. 27 септември. Слово на Света Исихија. Филокалија, дел 2, гл. 1. Свети Нил Сорски, Збор 9. За тоа како да се пее. Филокалија, дел 1. Скала, Збор 21, погл. 7. Според објаснувањето на блажениот Теофилакт. Благовестник. Свети Григориј Синаит. Поглавје 3. За дишењето. Филокалија, дел 1. Свети Варсануфиј. Одговор 116. Прпп. Калист и Игнатиус Ксантопулос. Поглавје 49. Филокалија, дел 2. Свети Калист и Игнатиј Ксантопулос, гл. 56. Љубезност, дел 1. За третиот тип на внимание. Доброт., 1 дел. За ежот да добие акција. Доброт., дел 1. § 4. Псалтир со сукцесија. Дискурс 8, за Посланието до Римјаните. Канон. Објавување на Киевската Печерска Лавра. Одговор 74. Св. Григориј Синаит. Поглавје 4 од 15 поглавја е за тишината. Доброт., 1 дел. Издание на Оптина Пустин во 1847 година. Поглавја за умствена молитва. Гл. 1. Објавување на Оптина Пустин, 1847 година Старец Василиј. Предговор на книгата на свети Григориј Синаит. Старец Василиј. Предговор на книгата на блажениот Филотеј Синајски. Свети Григориј Синајски ја посетил Света Гора во 14 век по Рождеството Христово. Во тоа време, монаштвото во Палестина, особено во Египет, било речиси уништено од Мухамеданите, кои ги освоиле Египет и Палестина на почетокот на VII век. Во времето на свети Григориј Синаитски, учењето за умствената молитва насекаде било екстремно намалено. Тој може да се препознае како обновувач на ова учење, како што е наведено во неговата кратка биографија сместена во Филокалија. А во времето на Григориј Синаитски имало монаси кои постигнувале големи успеси во молитвата, како што е Максим Капсокаливи, кој живеел во Света Гора - и самиот Григориј ги користел неговите упатства, нарекувајќи го Максим земен ангел (Доброт., дел 1). Свети Григориј бил поучен од некој монах на островот Кипар; пред да се сретне со овој монах, тој се занимавал исклучиво со псалмодија (Ракопис Житие на свети Григориј Синаит). Животот и делата на молдавскиот старец Пајсиј Величковски. Издание на Vvedenskaya Optina Pustyn, 1847 година За оние кои мислат дека ќе се оправдаат со дела, гл. 34. Филокалија, дел 1. Свети Исак Сирин. Сл. 8-ми. Свети Исак Сирин. Сл. 2. Односно, со дејство на Божествената благодат. Цветна градина, Настава 32. Информациите за светиот монах Доротеј се дадени во дел 1, во статијата „Посета на манастирот Валаам“. Многу ретко се случува соединување на умот и срцето набргу по почетокот на молитвениот подвиг; вообичаено поминуваат многу години помеѓу почетокот на подвигот и соединувањето на умот со срцето исполнето со благодат: искреноста на нашата волја мораме да ја докажеме со постојаност и трпение. Свети Варсануфиј Велики и Пророк Јован, одговор 325. Скала, проповед 28, погл. 64. Скалило на божествените дарови на монахот Теофан. Доброт., дел 1., Калист и Игнатиј Ксантопулос, гл. 5; Љубезност, дел 2, упатства од старец Серафим 11. Свети Варсануфиј Велики и Јован Пророк одговара 264 и 274; Пс. 45, 11. Одговорите дадени овде ги дал свештеникот авва Доротеј, кој со благослов на овие отци се занимавал со непрестајното сеќавање на Бога, односно умствената Исусова молитва. Отците му оставиле аманет на Ава да не слабее во овој подвиг, туку да сее со надеж - одговор 263. Збор за трезвеноста, погл. 1,3 и 5. Доброт., дел 2. Блажени Никифор, Слово за трезвеноста и чувањето на срцето. Љубезност, дел 2. Свети Симеон Нов Богослов, За третата слика на молитвата. Доброт., 1 дел. Приказната за осаменикот е опишана во 1. том на Аскетски искуства, во „Беседа за стравот Божји и љубовта Божја“. Свети Исак Сирин, проповед 68. Скала, проповед 28, погл. 51. Скала, Сл. 28, погл. 16, 21 и 27. Видете ја статијата со наслов: „Мора да се пее за ежот“. Доброт., 1 дел. Свети Исак Сирин, проповед 55. За тишината во 15 поглавја, погл. 2 и 8. Знаење за тишината и молитвата. О, каков начин да се преземе акција. За тишината. За ежот е соодветно да се каже молитва. За тоа што е соодветно за молчалив човек да седи и да се моли. Свети Исак Сирин, проповед 89. За тишината и два вида молитва, во 15 поглавја, гл. 14. Свети Исак Сирин, проповед 78. Свети Нил Синајски. За молитвата. Доброт., дел 4, гл. 61. Технички монашки збор. Азбучен Патерикон и незаборавни приказни за Арсениј Велики. Скала, збор 4, гл. 121. Преподобен авва Доротеј. Лекција 10, За одење по Божјиот пат. Неговата Светост Калистос, патријарх Цариградски. Слика на внимание на молитвата. Доброт., 4 дел. За духовниот закон. Доброт., дел 1, гл. 4. Предговор на поглавјата на блажениот Филотеј Синајски. Писмо од старец Пајсиј до старец Теодосиј, страница 231. Објавување на Оптина Пустин, 1847 година. Збор 1, погл. 3. Збор 2, погл. 15. За молитвата, погл. 139. Љубезност, дел 4. Ibid., ch. 9, 10, итн. Ibid., ch. 91, 100. Ксанфопулов гл. 73. Љубезност, дел 2. Свети Марко Подвижник. Словото за духовниот закон, погл. 34. Дел 2. Варлаамската шизма. Dictionnare Theologique par Bergier, Tome 4, Hesichistes. Енциклопедиски речник на Старчевски. Исихасти. Видете го истиот збор во теолошкиот лексикон на Бержие. Аскетски искуства, дел 1. За Исусовата молитва, разговор меѓу старец и ученик. Предговор на книгата на свети Григориј Синаит. Можеби ќе ве интересира: